第三章 人与自然（上編）

매우 가치 있고 가장 읽을 만한 《중의학개론》(1958년 제1판)

“사람의 자식으로서 의서를 읽지 않는다면, 불효와 같다!”

——《영추·서문》

제3장 사람과 자연

사람은 자연계 생물 중 하나이며, 시시각각 자연 환경과 접촉하므로, 둘의 관계는 분리될 수 없다.

사람과 자연의 관계는 《황제내경》에서 “사람과 천지가 상응한다”고 칭하며, “천”과 “지”는 자연계를 대표하고, “상응”은 자연계의 변화가 인체에 영향을 미칠 때, 인체가 반드시 그것에 적응하는 반응을 일으킨다는 것을 의미한다.

《내경》이 사람과 자연 관계의 중요성을 논술할 때 말한다: “위로 천문을 알고, 아래로 지리를 알고, 중간으로 인사를 알면, 오래 갈 수 있다. 백성들을 가르쳐도 의심하지 않는다. 의도 논편은 후세에 전할 수 있고, 주인이 될 수 있다.” “치료가 천의 법칙을 따르지 않고, 지리의 이치를 사용하지 않으면, 재해가 이른다.” 이 문제에 대한 중시는 여기서 볼 수 있다.

이 외에도 일부 장의 이름, 예를 들어 “사기조신”, “생기통천”, “음양응상”, “이법방의” 및 “장기법시” 등은 모두 사람과 자연의 관계를 구현한다.

사람과 자연의 관계를 논술할 때, 반드시 먼저 자연계의 현상과 그 변화부터 말해야 하며, 이 점은 《황제내경》에서 매우 정확한 인식이 있다.

먼저 대지는 태허의 중앙에 위치하여, 의지할 바 없이, 단지 우주 대기의 힘에 의해 떠받쳐진다는 것을 인식한다.

그리고 천지 안의 모든 사물은 언제나 운동과 변화 속에 있으며, 변화의 발생은 천기가 끊임없이 내려가고, 지기가 끊임없이 올라가서, 하나는 위로 하나는 아래로 서로 끌어당기고, 하나는 오르고 하나는 내려가 서로 작용하기 때문이라고 여긴다.

동시에 움직임이 있으면 반드시 정지가 있으며, 하나의 움직임(절대적인)과 하나의 정지(상대적인)도 서로 영향을 주고받아 변화를 일으킬 수 있다.

“소문”에서 말한다: 하늘의 기운이 내려가면 기가 땅으로 흐르고, 땅의 기운이 올라가면 기가 하늘로 솟아오른다.

그러므로 높고 낮음이 서로 부르고, 오르내림이 서로 인하여 변화가 일어난다.” (육미지대론)

또 말한다 “움직임과 정지가 서로 부르고, 위와 아래가 서로 임하며, 음양이 서로 엇갈리니, 변화가 여기서 생겨난다.” (천원기대론)

바로 우주가 정지된 것이 아니라 “움직임이 쉬지 않는” 것이기 때문에 변화가 일어나며, 변화가 있어야만 만물이 생겨날 수 있다.

사람은 또 어떠한가? 내경의 이론에 따르면, 하늘의 기운이 땅으로 내려가고 땅의 기운이 하늘로 올라가며, 오르내림의 만남을 “기교”라고 부르니, 사람은 “기교” 속에서 생존한다, 즉 사람 또한 천지의 운동 변화로 인해 생명이 존재하는 것이다.

이 책 “음양오행” 장에서, 음양이 만물 변화의 동력이며, 생장과 파멸의 근원이라고 논하였고; 오행이 사물의 생장, 운동, 변화, 발전을 밝힐 수 있다고 하였다.

여기서 말하는 하늘의 기운이 내려가고 땅의 기운이 올라가서 생기는 운동과 변화는, 바로 음양오행의 변화이다.

천지 음양의 변화는 추상적인 것이 아니며, 물질적인 기초를 가지고 있다.

“소문”에서 말한다: “하늘에서는 바람이 되고, 땅에서는 나무가 되며; 하늘에서는 더위가 되고, 땅에서는 불이 되며; 하늘에서는 습기가 되고, 땅에서는 흙이 되며; 하늘에서는 건조가 되고, 땅에서는 쇠가 되며; 하늘에서는 추위가 되고, 땅에서는 물이 된다.

그러므로 하늘에서는 기가 되고, 땅에서는 형체가 되니, 형체와 기가 서로 감응하여 만물을 화생한다.”

또 말한다: “추위, 더위, 건조, 습기, 바람, 불은 하늘의 음양이며, 삼음삼양이 위에서 받들고; 나무, 불, 흙, 쇠, 물(불)은 땅의 음양이며, 생장, 화육, 수렴이 아래에서 응한다.

(이상 천원기대론) 이것은 말하자면, 하늘에는 추위 더위 건조 습기 바람의 기운이 있고, 땅에는 나무 불 흙 쇠 물의 형상이 있으며, 형상과 기운이 서로 감응하고 서로 영향을 주는 상황에서 변화가 일어나, 변화로부터 만물이 생겨났으며, 동시에 만물이 생겨난 후에도 한결같이 변하지 않는 것이 아니라, 그것은 발생·발전의 과정이 있으니, 곧 생→장→화→수→장이다.

그리고 이 과정의 변화는 천지 음양의 변화와 밀접하게 관련되어 있다.

그러므로 우리는 자연계의 변화와 만물의 발생·발전의 변화를 분명히 이해해야 한다.

궁극적으로는 모순 통일의 작용과 생극제화의 작용이다.

종합하면, 대자연의 모든 것, 특히 생물의 생존과 발전은 객관적 환경의 영향을 직접 받는다.

인류는 생물 중 하나로서, 반드시 자연계와 밀접하게 분리될 수 없는 관계를 가지고 있다.

“소문”이 말하길:

“하늘이 덮고 땅이 받쳐 만물이 모두 갖추어졌으나, 사람보다 귀한 것은 없다. 사람은 천지의 기운으로 살아나고, 사시의 법칙으로 이루어진다.” (보명전형론)

의미는, 자연계에 만사만물이 있지만 가장 귀중한 것은 사람이며, 사람은 자연계 대기 작용에 의존하여 생명이 존재하고, 또한 사시의 변천과 같이 규칙적으로 그 생명 활동의 과정을 완성한다는 것이다.

또 말하기를: “사람은 땅에서 태어나고, 하늘에 목숨을 매달며, 천지가 기운을 합하여 사람이라 이름한다. 사람이 사시에 응할 수 있는 자: 천지가 그 부모가 된다. 만물을 아는 자를 천자라 부른다.” (보명전형론)

마찬가지로 사람이 대지에 생존하며, 그 생명과 자연계가 밀접한 연관을 가지고 있음을 지적한다.

따라서 천지의 기운이 정상이고 환경이 적합해야 비로소 생명력 있는 사람이 될 수 있다.

동시에, 사람이 사시의 변화에 적응할 수 있다면, 자연계의 모든 것은 생명의 원천이 된다.

만물의 작용을 이해할 수 있다면, 만물을 받아들이고 활용할 조건을 갖춘다.

이상의 인증은 인류의 생명이 대자연의 영향을 받고 있음을 설명한다.

그러므로 의학을 연구할 때, 사람과 자연의 관계 문제를 중요한 전제 중 하나로 삼아야 한다.

1. 기후 변화가 인체에 미치는 영향

(1) 사시

사시는 봄, 여름, 가을, 겨울이며, 이 네 계절의 기후에 따르면 봄은 따뜻하고, 여름은 더우며, 가을은 서늘하고, 겨울은 춥다.

그러나 이 네 가지 다른 기후의 성질은 실제로 두 가지 유형뿐이다: 즉 따뜻함과 더위는 한 유형이고, 서늘함과 추위는 또 다른 유형이다.

음양설의 규칙에 따르면, 앞의 유형은 양에 속하고, 뒤의 유형은 음에 속한다.

그러므로 기후의 음양은 주로 추위와 더위로 나뉘며, 따뜻함과 서늘함, 추위와 더위는 단지 정도에서 다를 뿐이다.

이것이 사시 기후의 음양 변화이다.

(2) 육기

사시의 추위, 더위, 따뜻함, 서늘함은 물론 음양의 변화에 근본을 두지만, 이것은 단지 사계절의 관점에서 기후를 분류한 것일 뿐이다. 실제로 자연계에는 바람, 비, 서리, 눈, 안개, 이슬, 흐림, 맑음, 가뭄, 홍수 등 다양한 현상이 있으며, 이러한 현상을 구성하는 것은 또다시 다양한 복잡한 기후 변화이다. 이러한 복잡한 기후 변화를 파악하고 그 변화 규칙을 찾기 위해, 오랜 기간 관찰, 분석, 귀납을 통해 기후 변화의 주요 요인을 여섯 가지로 도출하였다. 공기의 흐름을 '풍'이라 이름하고, 온도의 하강을 '한'이라 이름하며, 온도의 상승을 '서열'이라 이름하고, 습도의 증가를 '습'이라 이름하며, 습도의 감소를 '조'라 이름하고, 서열이 더 나아가면 '화'로 화한다.

(물론, 풍, 한, 습, 조는 일정한 조건에서도 화로 화할 수 있으며, 원인 장을 참조한다).

이 여섯 가지 기후는 고대에 '육원'이라 불렸으며, 이것들이 모두 자연 기후 변화의 정상적인 현상으로, 모든 생물에게 유리하다고 여겨졌다.

정상 기후의 발생은 위에서 이미 논의된 바와 같이 규칙성을 가지며, 봄, 여름, 가을, 겨울 사시가 주기적으로 반복되는 순서에 따라, 그것은 순환적으로 반복되는 과정이며, 마치 고리가 끝이 없이 회전하는 것처럼 돌아간다 (실제로, 오늘날 과학의 관점에서 보면, 상호 전이하는 과정에서 끊임없이 전진한다).

내경의 이론에 따르면, 육기의 변화는 다음과 같다: '유여하고 가면, 부족이 따른다; 부족하고 가면, 유여가 따른다.' (소문 천원기대론)

구체적으로 말하면, 기후의 변화는 상호 소장(消長)하는 과정이며, 예를 들어 사시의 기후는 봄은 따뜻하고, 여름은 더우며, 가을은 서늘하고, 겨울은 추운데, 따뜻함에서 더위로 가는 것은 장(長)의 과정이고, 더위에서 서늘함으로 가는 것은 소(消)의 과정이며, 서늘함에서 추위로 가는 것은 장의 과정이고, 추위에서 따뜻함으로 가는 것은 또 소의 과정이며, 소장이 상호 전이하는 것이 바로 운동 변화 발전의 과정이다.

왜냐하면 그 안에는 음양의 모순 요소가 포함되어 있으며, 이는 즉 오행의 생극제화의 기제이기 때문이다.

동시에, 봄, 여름, 가을, 겨울 시서의 변천은 비록 일정한 규칙이 있지만, 한열온량 기후의 변화는 때로는 뚜렷이 구분되지 않으며, 계절과 완전히 일치하지도 않고, 더욱이 모든 장소와 시간이 동일하지는 않다.

이 점에서 말하자면, 사시의 변천은 비록 순환적으로 반복되지만.

그러나 각 계절의 기후 변화는 복잡다단하고 변화가 많은 것이다.

따라서 이것은 우주 만물에 생장 발전의 유리한 조건을 가져오고, 또한 만물에 노쇠와 죽음의 요소를 가져온다.

'소문'은 말한다;

사계절과 음양은 만물의 근본이다.

또 말한다: “그러므로 음양과 사계절은 만물의 시작과 끝이며, 삶과 죽음의 근본이다.” (이상 사기조신대론)

사계절의 변화가 만물의 발생, 발전, 쇠퇴, 파멸의 법칙임을 명확히 지적한다.

예를 들어, 모든 식물의 발생, 발전, 노쇠, 죽음은 항상 사계절 기후의 변화를 따라 변하며, 봄에 싹이 트기 시작하고, 여름에 더 무성하게 자라고, 가을에 점차 수축되고, 겨울에 가지와 잎이 시들어 떨어진다; 동물도 이와 유사하여, 봄에 활발하고 움직임이 많으며, 여름에 더 활발해지고, 가을에 활동이 점차 줄어들며, 겨울에는 활동이 매우 적거나 동면한다.

이러한 몇 가지 변화는 모든 생물이 생성되고 파멸되는 과정에서의 필연적인 현상이다.

이것이 바로 “생장수장”의 법칙이며, 다시 육기 측면에서 말하면, 풍, 한, 서, 습, 조, 화는 모두 우주 간 대기의 변화로부터 생성된 것이다.

그러나 육기는 각각 그 특성과 기능을 가지고 있다.

“내경”은 말한다: “조기는 그것을 마르게 하고, 서기는 그것을 쪄내고, 풍기는 그것을 움직이게 하고, 습기는 그것을 적시고, 한기는 그것을 견고하게 하고, 화기는 그것을 따뜻하게 한다.” (오운행대론)

이로부터 알 수 있듯이, 육기는 비록 자연 기후의 변화로 인해 생성되었지만, 반대로 그것은 서로 편향을 조절하는 작용을 가지고 있으며, 따라서 육기의 정상적인 변화는 생물의 성장 발전에 유리한 조건이다.

그러므로, 사람의 생명 과정에서 가능한 한 자연에 적응하여 자연 법칙 내에서 사계절 건강을 유지하고, 마땅히 누려야 할 “천년”을 누려야 한다.

(삼) 육음

사계절의 이동과 함께, 육기의 변화는 정상적인 상황에서 일정한 순서에 따라 앞으로 발전하고 서로 전환되며, 예를 들어:

어떤 고정된 시기 내에 어떤 기후가 나타나고(봄 석 달은 따뜻하고 바람이 많으며, 여름 석 달은 따뜻함에서 더위로 변하고 더위와 습기가 많음 등), 동시에 그것은 일정한 한계를 가지며, 지나치지도 않고 부족하지도 않아, 모든 생물이 사시의 변화와 육기의 변화에 따라 적응할 수 있는, 이것은 정상적인 규율이다, 그러나 모든 사물에는 항상함이 있으면 반드시 변화가 있고, 순조로움이 있으면 반드시 역행이 있다.

일반적으로 말하자면, 반상적인 변화는 좋은 현상이 아니니, 그것이 모든 생물에게 불리한 영향을 가져오기 때문이다, 마치 금궤요략에서 말한 바와 같다: '바람 기운이 비록 만물을 생장시킬 수 있으나, 또한 만물을 해칠 수 있으니, 물이 배를 띄울 수 있으나 또한 배를 뒤집을 수 있는 것과 같다.'

(장부경락선후병맥증편) 이른바 반상 변화란, 기후의 지나침과 부족을 가리킨다.

“소문”에서 말한다: '이를 때에 이르면 화합하고, 이를 때에 이르지 않으면, 오는 기운이 부족한 것이요; 이르기 전에 이르면, 오는 기운이 남아 있는 것이다.' (육미지대론)

이를 때에 이르는 것은, 시절과 기후가 일치하는 것이니, 정상적인 현상이다; 이를 때에 이르지 않는 것은, 시절이 이미 도달했으나 기후가 도달하지 않은 것이니, 예를 들어 봄이 이미 도달했으나 기후가 따뜻해야 하는데 도리어 춥고, 가을이 이미 도달했으나 기후가 서늘해야 하는데 도리어 더운 것, 이것은 부족한 현상이다; 이르기 전에 이르는 것은, 시절이 도달하기 전에 기후가 먼저 도달하는 것이니, 예를 들어 여름이 더워야 하는데 도리어 서늘하고, 겨울이 추워야 하는데 도리어 따뜻한 것, 이것은 지나친 현상이다.

지나침과 부족의 반상 기후는, 모든 생물의 생장 발전에 불리하므로, 이것을 '육음'이라고 부른다.

“소문” 속에서 일찍이 말했다: '창천의 기운은 무상함이 없을 수 없으니, 기운이 이어지지 않는 것을 비상이라고 하며, 비상하면 변하게 된다…… 변함이 이르면 병이 된다.' (육절장상론)

간략히 반상 기후의 변화와 질병 발생의 관계를 지적하였다.

위 세 가지 점으로부터 다음과 같은 기본 개념을 얻을 수 있다: 자연계 기후의 변화가 비록 복잡하지만, 구체적으로 분석하면 바람, 추위, 더위, 습함, 건조함, 불 여섯 가지를 벗어나지 않는다.

사계절이 비록 추위, 더위, 따뜻함, 서늘함의 차이가 있지만, 실제로는 음양 두 가지 범주를 벗어나지 않으므로, 사계절은 음양의 변화라고도 말할 수 있으며, 육기는 다시 사계절의 변화이다.

바람, 추위, 더위, 습함, 건조함, 불이 정상적인 상황에서는 육기라고 불리며, 사람에게 유리하다; 비정상적인 상황에서는 육음이 되어, 사람에게 불리하다.

2. 지토방의(지역과 토양의 적합성)가 인체에 미치는 영향

중국은 인구가 많고 토지가 넓으므로, 다른 지역은 종종 다른 수토 환경을 가지며, 인민도 다른 생활 습성을 가지는데, 수토, 체질 및 질병의 차이는 기후 변화와 관련이 있다.

“소문”에서 말한다: “건조함이 이기면 땅이 마르고, 더위가 이기면 땅이 뜨거워지며, 바람이 이기면 땅이 움직이고, 습함이 이기면 땅이 진흙이 되며, 추위가 이기면 땅이 갈라지고, 불이 이기면 땅이 단단해진다.” (오운행대론)

당나라 왕빙도 말한다: “지체(땅의 본체) 가운데, 모두 여섯 가지가 들어가니, 첫째는 건조함, 둘째는 더위, 셋째는 바람, 넷째는 습함, 다섯째는 추위, 여섯째는 불이다.”

충분히 설명하길 지기는 천기에 근본을 두며, 천기의 변화가 지기에 영향을 미치고, 수천 년의 실천과 경험 축적을 통해, 중의학은 이 방면에서 중요한 지식을 터득하였으며, 의료 방면에 응용하여 의료 성과를 풍부하게 하였다.

다른 측면에서 말하자면, 중의학이 민족 특성을 반영할 수 있는 곳이 바로 여기에 있다.

종합하여 말하자면, 우리나라 서북 지역은 기후가 춥고, 땅이 높아 건조함이 많으며; 동남 지역은 기후가 온화하고, 땅이 낮아 습함이 많다.

그러므로 남북의 천시 기후와 수토 성질에는 큰 차이가 있다.

자연환경의 차이로 인해, 인체의 생리적 상황과 병변도 현저하게 다르다.

『소문』에 다음과 같은 기록이 있다: "동방의 지역은 …… 어염(魚鹽)의 땅으로, 해변에 물가에 붙어 있고, 그 백성들은 물고기를 먹고 짠 것을 좋아하며, …… 그러므로 그 백성들은 모두 검은 피부와 성긴 살결을 가지며, 그 병은 모두 옹양(癰瘍)이 되고, 그 치료는 석침(砭石)이 적합하다.

…… 서방은 금옥(金玉)의 지역으로, 사석(砂石)의 곳이며, …… 그 백성들은 언덕에 살고 바람이 많으며, 수토(水土)가 강하고 굳세며, …… 그 백성들은 화려한 음식을 먹고 지방이 많아 비만하므로, 사기(邪氣)가 그 형체를 해치지 못하며, 그 병은 내부에서 생기고, 그 치료는 독약(毒藥)이 적합하다.

…… 북방은 천지가 닫아 감추는 지역으로, 그 땅은 높은 언덕에 살고, 풍한(風寒)과 얼음이 차갑게 식으며, 그 백성들은 들판에 거처하는 것을 즐기고 젖을 먹으며, 장한(臟寒)이 생겨 만병(滿病)이 되고, 그 치료는 뜸(灸焫)이 적합하다.

…… 남방은 천지가 길러 기르는 곳으로, 양(陽)이 성한 곳이며, 그 땅은 낮고, 수토(水土)가 약하며, 안개와 이슬이 모이는 곳이며, 그 백성들은 신 것을 좋아하고 부패한 음식을 먹으며, 그러므로 그 백성들은 모두 촘촘한 살결과 붉은 피부를 가지며, 그 병은 경련(攣摯)과 비증(痹)이 되고, 그 치료는 미세한 침(微針)이 적합하다.

…… 중앙은 그 땅이 평평하고 습하며, 천지가 만물을 생겨나게 하는 것이 많으며, 그 백성들은 음식이 다양하고 수고롭지 않으므로, 그 병은 위약(痿厥)과 한열(寒熱)이 많고, 그 치료는 도인(導引)과 안교(按蹻)가 적합하다." (이법방의론)

이는 고대에 지토방의(地土方宜)에 관한 경험적 총결이다.

비록 근대에 사회의 진보, 자연환경의 변화, 생활 조건의 향상, 생활 방식의 변이로 인해 지방성 질병이 고대와 다르지만, 대체적으로 보면, 대지의 형세는 변하지 않았고, 기후 변화도 큰 차이가 없으므로, 지역적인, 생활 환경의 차이로 인해 형성된 다른 생활 습성과 체질, 그리고 그 특유의 생활 환경에 적응하는 성능은 여전히 존재하며, 의사는 이러한 상황을 반드시 파악해야 한다.

그래서 우리는 '내경'의 기초 위에서 지토방의(지역과 토양, 방위의 적합성) 문제를 더 연구해야 한다.

3. 인체가 자연 환경에 적응하는 기능

사시(사계절)의 정상적인 변천, 육기(여섯 가지 기운)의 정상적인 변화는 비록 생물의 발생과 발전에 유리한 조건이지만, 유리함과 불리함은 단순히 사시육기의 작용만이 아니다.

왜냐하면 이것은 단지 외인(외부 원인)의 한 측면일 뿐이기 때문이다; 다른 측면으로, 인체의 적응 기능은 외인의 영향을 받을지 말지에 결정적인 역할을 하며, 정상적인 사시육기의 변화가 사람을 병들게 하지 못하는 것은 바로 인체의 이러한 생리 기능이 사시육기의 정상적인 변화에 따라 상응하게 변화할 수 있기 때문이다.

'영추' 경에서 말한다: '날씨가 더우면 옷을 두껍게 입고, 그러면 주리(피부와 근육의 틈)가 열리므로 땀이 난다. …… 날씨가 추우면 주리가 닫히고, 기운과 습기가 움직이지 않으며, 물이 아래로 방광에 머물러, 오줌과 기운이 된다.' (오룡진액별편) 이것이 인체의 적응 기능이 다른 기후 변화에 따라 변하는 예증이다.

추론해 보면, 육음(여섯 가지 병적인 기운)이 사람을 병들게 할 수 있는 이유는 마찬가지로 단순히 육음의 해로운 작용만이 아니라, 인체 적응 기능의 강약과 매우 큰 관계가 있으며, 이 점은 '내경'에서도 충분한 예증이 있다, 예를 들어:

'정기(올바른 기운)가 안에 있으면, 사기(병적인 기운)가 침범할 수 없다.'

(소문유편자법론), 이것은 사람이 저항력을 가지면 사기가 해를 끼칠 수 없음을 확정한다.

'풍우한열(바람, 비, 추위, 더위)이 허(허약함)를 얻지 못하면, 사기가 홀로 사람을 해칠 수 없으며, 갑자기 급풍폭우를 만나도 병들지 않는 자는, 대개 허가 없기 때문에, 사기가 홀로 사람을 해칠 수 없는 것이다.'

이는 반드시 허사(허약한 사기)의 바람과 그 신형(몸)의 두 허(허약함)가 서로 맞아, 그 형체에 머무르게 되는 까닭이다.

(영추 백병시생편) 이것은 사기가 단독으로 병을 일으킬 수 없다는 것을 말한다, 병을 일으키는 자는 허한 사람이 허사를 만났기 때문이며, 만약 인체가 허하지 않으면 비록 질풍 폭우를 만나더라도 해를 끼치기에 충분하지 않다.

한때 바람을 만나, 동시에 병을 얻으나, 그 병이 각각 다르다,

……

청컨대 장인에 비유하여 논하자면, 장인이 도끼를 갈고, 칼을 날카롭게 하여, 재목을 자르니, 나무의 음양에 아직도 견고함과 부서짐이 있어, 견고한 것은 들어가지 않고, 부서지기 쉬운 것은 껍질이 늘어지며, 그 교차하는 마디에 이르러 도끼가 부러지느니라.

대저 한 나무 안에서도 견고함과 부서짐이 다르니, 견고한 것은 강하고, 부서지기 쉬운 것은 쉽게 상하거늘, 하물며 그 재목이 다르고, 껍질의 두께와 얇음, 즙의 많고 적음이 각각 다르니!

대저 나무 중 일찍 꽃이 피고 먼저 잎이 나는 자는, 봄 서리와 사나운 바람을 만나면 꽃이 떨어지고 잎이 시들며;

오래 볕에 쪼이고 큰 가뭄이면, 부서지기 쉬운 나무와 얇은 껍질을 가진 자는, 가지에 즙이 적어 잎이 시들며;

오래 흐리고 장마비면, 얇은 껍질에 즙이 많은 자는, 껍질이 무너져 샘이며;

갑자기 폭풍이 일어나면, 강하고 부서지기 쉬운 나무는 가지가 꺾이고 상처나며;

가을 서리와 질풍이면, 강하고 부서지기 쉬운 나무는 뿌리가 흔들리고 잎이 떨어진다.

무릇 이 다섯 가지는 각각 상하는 바가 있거늘, 하물며 사람에 있어서랴?”

(영추 오변편) 이것은 나무를 빌려 인체를 비유한 것으로, 그 소질이 다름으로 인해 발생하는 변화도 다르기 때문에, 각 사람이 비록 동시에 병을 받고, 같은 병인을 가져도 발병이 전부 같지는 않다.

이로부터 알 수 있듯이, 신체가 더 강장한 사람은 그 적응 기능이 더 건전하며; 적응 기능이 더 나쁜 사람은 그 신체도 더 쇠약하다.

소위 “내인이 외인을 결정한다”는 것은, “내경” 안에 충분한 논증이 있다.

적응 기능에 이르러서는, 주로 인체 안의 “위”기를 말한다 (위는 양에 속한다).

왜냐하면 위기가 인체에서의 기능은 근육을 따뜻하게 하고, 피부를 충만하고 윤택하게 하며, 주리를 풍부하게 하고, 땀구멍의 열고 닫음을 주관하기 때문이다.

“영추경”이 말하길:

위기가 조화롭으면 분육이 유연해지고, 피부가 부드럽게 조화되며, 주리가 치밀해진다.

(본장편) 그것이 일종의 외부를 보호하는 작용이 있음을 설명한다.

만약 외부 보호가 공허하면, 병사가 쉽게 침습한다.

그러므로, 육음의 사기가 사람을 상하게 하여 일으키는 외감성 질병은 모두, 위기 기능이 먼저 병들었다고 책임을 묻는다.

위기와 밀접한 관계가 있는 것은 '영기'(영은 음에 속한다)이며, 그 작용은 혈맥 안에 있어, 혈액의 순환을 촉진하고, 위기를 도와 외부를 보호하는 힘을 발휘하게 한다.

위와 영의 경계는 비록 내외의 구분이 있지만, 관계 상으로는 상호 작용하고 긴밀하게 연계되어 있으므로, 혈액이 체내에서 순환하는 것도 사계절의 변화에 따라 변화할 수 있다.

구체적으로 맥상으로 설명할 수 있다, '소문'에서 사시의 평맥을 논하며, 봄 '현', 여름 '홍', 가을 '모', 겨울 '석'의 다름이 있고, 아주 세밀하게 그 맥상을 묘사한다: 봄날은 뜨고, 마치 물고기가 파도에서 노는 것 같다; 여름날은 피부에 있고, 만만히 만물이 여유가 있다; 가을날은 피부 아래로 내려가고, 잠자던 벌레가 떠나려 한다; 겨울날은 뼈에 있고, 잠자던 벌레가 치밀하게 둘러싸 있다. (이상 망요정미론에서 봄)

이 네 가지 맥상은 비록 절대적인 것은 아니지만, 그 정신적 실질은 인체 혈액의 순환이 확실히 기후 변화의 영향을 받고 있음을 설명한다.

4. 사람과 자연은 통일된 전체이다

이상과 같이 기후 변화와 지토방의 인체에 대한 영향 관계 및 인체의 자연 환경에 대한 적응 기능의 서술을 통해, '인여천지상응'의 이론이 조국 의학의 영역에서 중의 전체 이론 체계의 중요한 구성 부분이 되었으며, 임상 실천의 각 단계에서 이 지도 사상이 관통되고 있음을 이해하기 어렵지 않다.

예를 들어, 중의학의 섭생 예방은 그 특징 중 하나가 인간의 생존이 사시 기후 변화와 밀접한 관계가 있음을 인식하는 데 있어, 따라서 생활 기거와 사상 활동 측면에서 모두 사시 생장 수장의 규율에 따라 적응하여 내외의 조화를 유지하고, 양생·양장·양수·양장을 이루도록 강조한다.

이러한 예방 사상은 바로 중의학 전체 관념의 기초 위에 세워진 것이다.

또 어떤 질병들은 시간상 경중의 전환을 보이며; 어떤 숙환 질병들은 매 절기나 계절 변환 시에 발작하는데, 대부분 자연계 변화가 발생시킨 영향 때문이며, 『영추경』 순기 일일 사시편에서 지적하듯 일반 질병들은 대부분 아침에 비교적 뚜렷하고, 낮에는 안녕 상태를 유지하며, 황혼 때면 가중되고, 밤에는 더욱 심해지는데, 이는 사시 기후 변화의 영향 때문이다.

또 나아가 봄 기운은 생을 주관하고, 여름 기운은 장을 주관하며, 가을 기운은 수를 주관하고, 겨울 기운은 장을 주관한다고 설명하는데, 이는 일년 중 사시의 기운의 정상 현상이다.

만약 하루를 사시로 나누면, 아침은 봄, 낮은 여름, 황혼은 가을, 밤중은 겨울이다.

인체와 사시 생장 수장의 규율은 상응한다.

아침에 인체 중에는 사기를 제압하는 기능을 가진 정기가 있는데, 이러한 정기는 봄의 생기와 같으며, 상대적으로 병기는 그때 쇠미한 때이므로 환자가 비교적 뚜렷해진다.

정오에 인기가 매우 왕성한데, 여름의 생장의 기운과 같아, 인기가 왕성하면 사기를 제압할 수 있으므로 낮에는 비교적 안녕하다.

황혼 때의 인기는 가을 기운과 같아, 수축 쇠퇴할 때에 이르는데, 그때 병기는 오히려 활발해지기 시작하므로 병정이 가중된다.

자정이 되면, 인기가 내장으로 물러나 숨는데, 마치 겨울철에 수장하는 것과 같아, 그때는 사기만이 온몸에 가득 퍼져, 그래서 병정이 더욱 심해진다.

이러한 사람과 자연계를 연결하여 예방 관점을 확립하고 병정 변화를 해석하는 것은 조국 의학에서의 전체 관념의 구체적 실천이다.

본서 제2장에서 오행 귀류에서 서술된 오행과 주변 사물을 연쇄적으로 연결하는 법칙, 그리고 제4장 장상에서 서술된 오장 주시의 이론은 모두 사람과 자연의 관계의 추연이다.

“소문”에서 말한다: “무릇 예로부터 천기에 통하는 자는, 생명의 근본으로, 음양에 근본을 두며, 천지 사이, 육합 안에서, 그 기는 구주 구규, 오장 십이절이 모두 천기에 통한다.” (생기통천론)

이것들은 모두 사람과 자연 관계의 총체적 정신이다.