第二章 阴阳五行（中）（上編）

사람의 자식으로서 의서를 읽지 않는다면, 오히려 불효인 것이다!

—— 《영추·서문》

제2장 음양오행 (중)

2. 오행

(1) 오행의 기본 개념

1. 오행설의 기원

“오행”은 즉 목화토금수이다.

고증에 따르면, “오행” 두 글자는 상서 감서편에 이미 기록되어 있다.

그리고 목화토금수의 이름은 주서 홍범편에서 처음 보이며, 또한 구체적으로 다섯 가지의 각각의 성질을 설명하였다.

그 순서는 “첫째는 물, 둘째는 불, 셋째는 나무, 넷째는 쇠, 다섯째는 흙이다.

물은 아래로 적시고, 불은 위로 타오르며, 나무는 굽고 곧으며, 쇠는 따라 변하고, 흙은 농사를 사랑한다.”

이는 고인이 자연을 관찰하여 얻은 소박한 유물 개념으로, 목화토금수가 우주 만물을 구성하는 다섯 가지 기초 물질이라고 여겼다.

후에 이러한 인식을 발전시켜, 다섯 가지의 다른 특성으로부터 모든 사물의 분류 방법과 사물 간 상호 연결 및 그 변화를 추론하는 하나의 논리 도구로 삼았으며, 이것이 오늘날까지 전해지는 오행설의 시작이다.

2. 오행설의 적용 규칙

오행설의 기본 정신은 모든 사물의 “상생”, “상극” 상호 연결된 두 측면을 포함하며, 이것이 오행설의 논리적 특점이다.

“생”과 “극”의 기초 위에서, 다시 제화, 상승, 상모로 사물의 복잡한 변화를 더 설명한다.

(1) 상생 규칙:

“생”은 자생, 조장의 의미를 포함한다.

오행 가운데, 모두 상호 촉진, 상호 의존의 관계를 가진다.

이러한 관계를 “상생”이라고 부른다.

오행 상생의 규칙은 물이 나무를 생하고, 나무가 불을 생하고, 불이 흙을 생하고, 흙이 쇠를 생하고, 쇠가 물을 생하는 것으로, 이렇게 순환하여 끊임없이 생성 변화하며 끝이 없다.

그들 서로 간의 관계는 또한 일종의 발전을 추진하는 작용으로 이해될 수 있다.

오행 상생에서, 어떤 한 행도 나를 생하는 것과 내가 생하는 것 두 측면의 연관을 가지며, 이것은 모자 관계이다.

물을 예로 들면, 나를 생하는 것은 금이니, 금은 물의 어머니이다; 내가 생하는 것은 나무이니, 나무는 물의 자식이다, 다른 네 행은 이것을 미루어 본다.

그러나 오행 상생의 관계는 단독 한 측면의 존재가 아니며, 상생 속에 동시에 상극의 관계가 내포되어 있지 않으면 서로 간의 정상적인 균형 상태를 유지할 수 없다.

(2) 상극 규칙:

극은 제어하고 이긴다는 의미를 포함한다.

오행 가운데에는 서로 제약하고 서로 극복하는 관계가 있다.

이러한 관계를 상극이라고 부른다.

오행 상극의 규칙은 나무가 흙을 극하고, 흙이 물을 극하고, 물이 불을 극하고, 불이 쇠를 극하고, 쇠가 나무를 극하는 것이다.

이렇게 서로 제약하며 순환하여 끊임없이 끝이 없다.

정상적인 상황에서의 상극 또한 일종의 균형을 유지하는 힘이다.

만약 오행 상극이 지나치면 도적 해로운 작용을 일으켜 이상 변화를 발생시킨다.

오행 상극에서, 어떤 한 행도 나를 극하는 것과 내가 극하는 것의 연관을 가지며, 이것은 소승과 소불승의 관계이다, 나무를 예로 들면, 나를 극하는 것은 금이고, 내가 극하는 것은 흙이니, 그러면 흙은 나무의 소승이고, 금은 나무의 소불승이다.

다른 네 행은 이것을 미루어 본다.

오행 상극 중에서, 마찬가지로 단독으로 존재하는 것이 아니며, 상극 중에는 반드시 상생이 내포되어 있다, 그렇지 않으면 만물이 생화(生化)를 할 수 없다.

(3) 제화(制化) 규율:

'제화(制化)'는, 즉 제약(制約)과 생화(生化)의 약칭이며, 즉 상생과 상극을 서로 연계하여 말하는 것이다.

왜냐하면 제화 중에는 이미 상생이라고 말하고, 또 상극이라고 말하니, 이것은 정상 현상 중에 반드시 구비되어야 할 두 가지 조건이다.

앞에서 말했듯이, 만약 오행에 상생만 있고 상극이 없으면, 정상적인 균형을 유지할 수 없다.

만약 상극만 있고 상생이 없으면, 만물이 생화할 길이 없으니, 그러므로 생과 극을 절대적으로 분리하거나 기계적으로 고정시키지 말아야 하며, 오히려 오행의 관계를 상호 생화, 상호 제약, 제(制) 중에 화(化)가 있고 화(化) 중에 제(制)가 있으며, 또한 제(制)이면서 화(化)인 것으로 보아야 한다.

마치 장경악(張景嶽)이 말한 바와 같다: '조화의 기틀은 생(生)이 없어서는 안 되며, 또한 제(制)가 없어서도 안 된다. 생이 없으면 발육할 길이 없고, 제가 없으면 항진(亢進)하여 해로움을 초래한다. 반드시 생 중에 제가 있고, 제 중에 생이 있어야만 운행이 끊임없이 이루어지며, 서로 반대되면서 서로 이루어진다.'

오행 제화의 규율은, 즉, 목극토(木克土), 토생금(土生金), 금극목(金克木); 화극금(火克金), 금생수(金生水), 수극화(水克火); 토극수(土克水), 수생목(水生木), 목극토(木克土); 금극목(金克木), 목생화(木生火), 화극금(火克金); 수극화(水克火), 화생토(火生土), 토극수(土克水).

이렇게 하면 오행 사이의 복잡한 관계를 설명할 뿐만 아니라, 동시에 오행으로 사물 간의 상호 연관 및 그 변화를 설명하는 것이 더욱 세밀해진다.

그러므로 오행 제화는 오행설 중 중요한 한 부분이라고 말하며, 우리도 오행 제화의 규율을 알아야만 더욱 전면적으로 오행의 상생 상극을 이해하고, 더욱 유연하게 오행 학설을 활용할 수 있다.

위 그림에 근거하여, 목(木)을 예로 들어, 다음 두 가지 측면으로 오행의 제화 관계를 이해할 수 있다;

①나무가 불을 낼 수 있는 것은, 이것이 '어미가 자식을 돌본다'는 뜻이다.

나무가 불을 내는 것은, 자신에게 있어서는 일종 부담으로 보이지만, 불기운이 왕성하면 쇠기운이 그 제약을 받아, 너무 지나친 상황이 발생하여 나무를 극하기 어렵고, 따라서 나무기운 자체의 정상적인 현상을 보장한다.

②나무가 흙을 극할 수 있는 것은, 만약 나무기운이 너무 지나칠 때 흙기운을 극해 해치는 현상이 발생하면, 흙기운이 그 자식——'쇠'——를 촉진하여 강력한 제약 작용을 일으켜 나무를 극하는데, 이것이 '자식이 어미의 원한을 갚는다'는 뜻이다.

바로 극을 당하는 자체가 반제 요소를 갖고 있기 때문에, 상극이 너무 지나쳐 도적 해가 발생할 때, 정상적인 균형 조화 관계를 유지할 수 있다.

이상으로 보면, 오행이 정상적인 상황에서는, 서로 생할 수도 있고, 서로 극할 수도 있어, 따라서 그 상호 제화의 규칙이 있다.

『소문』에서 말한다: '항하면 해롭고, 이어받아 제약하면, 제약하면 생화한다.' (육미지대론)

또 말한다: '다섯 기운이 번갈아 서서, 각각 이기는 바가 있다.' (육절장상론)

또 말한다: '이기면 복수하고, 이기지 않으면 그렇지 않다.' (지진요대론)

모두 이 뜻이다.

그러나 한 가지 명확히 해야 할 점은, 오행 상생 상극이 너무 지나치거나 미치지 못할 때 발생하면, 그것은 이상 변화의 범주에 속한다.

오행 중 어떤 한 행도, 나를 생하는 것, 내가 생하는 것, 나를 극하는 것, 내가 극하는 것 네 가지 측면의 관계를 갖고, 즉 그것의 제화 관계이다.

그것은 운동, 변화, 발전과 내재적 연관을 가진 통일체의 관념을 가지며, 그것은 기계적 불변의 형이상학과는 전혀 공통점이 없다.

그러므로 중의학의 오행설은, 인체 각 부분 사이의 상호 의존, 상호 제약 내재적 연관을 논증하는 유일한 이론 도구이다.

(4) 상승(相乘)과 상모(相侮):

'승(乘)'은 곧 침습(乘襲)하는 뜻이다;

'모(侮)'는 곧 기만(欺侮)하는 뜻이다.

일반적으로 말하자면, '상승(相乘)'은 '상극(相剋)'의 의미와 유사하다;

'상모(相侮)'는 '반극(反克)'의 의미와 유사하므로, 또 '반모(反侮)'라고도 부른다.

모든 사물은 그 정면이 있으면, 또한 그 반면도 있다; 그 정상이 있으면, 반드시 그 반상도 있다.

오행 생극의 규율도 마찬가지이다.

앞서 말한 오행 제화(制化)는 곧 정상 현상이며, 여기서 말하는 상승 상모는 바로 반상 현상이다.

왜냐하면 어느 한 행이 태과나 불급이 발생하면, 그 생(生)과 극(克)이 균형 상태를 잃게 되어, 제약 생화의 정상 규율이 깨지기 때문에, 이로 인해 상승 상모의 적해(賊害) 현상이 발생한다.

예를 들어 '소문(素問)'에서 말하기를: '기(氣)가 유여(有餘)하면, 자기가 이기는 것을 제압하고 자기가 이기지 못하는 것을 모욕한다; 그 불급(不及)하면, 자기가 이기지 못하는 것이 모욕하며 침습하고, 자기가 이기는 것을 가볍게 여겨 모욕한다.' (오운행대론)

이것이 유여와 불급이 모두 해를 끼칠 수 있는 이치이다.

예를 들어 화기(火氣)가 유여하면, 수(水)가 화(火)에 대해 정상적인 제약을 가할 수 없으므로, 따라서 화기가 태과하여 금(金)을 침습하고(자기가 이기는 것), 동시에 반대로 수(水)를 모욕한다(자기가 이기지 못하는 것).

예를 들어 화기(火氣)가 불급하면, 수(水)가 와서 침습하고(자기가 이기지 못하는 것), 금(金)이 와서 모욕한다(자기가 이기는 것).

(부도 사)

이것이 바로 상극의 규율에서, 태과와 불급으로 인해 나타나는 반상 현상이다.

(2) 오행설(五行說)이 의학에서의 구체적 운용

원시적인 오행 개념은, 사람들이 일상 생활 실천에서 가장 자주 접하는 다섯 가지 유형의 물질에서 추상화된 것이다.

그것은 운용 실질 측면에서, 귀납, 분석, 종합의 내용을 가지고 있다.

그것은 이원론의 음양설이 아직 문제를 완전히 설명하기에 부족한 상황에서 발전되었으며, 음양과 일치하여 조국의학의 모든 방면에 관통되어, 양자가 서로 보완하며 상대를 이루어 비교적 완전한 중의학 이론 체계를 형성하였다.

오행과 중의학은 우연한 접촉이 아니며, 위로는 내경에서부터 아래로는 명청 시대의 각 의서에 이르기까지, 이론에서 실천에 이르기까지, 곳곳에서 그것을 사용하여 문제를 이해하고 설명하였다.

만약 그 원리를 알지 못하고, 그 운용 규칙을 장악하지 못하며, 그 운용 가치를 명확히 하지 못하면, 조국의학의 기본 내용을 철저히 이해할 수 없다.

오행설은 조국의학에서 뿐만 아니라 운용 범위가 넓고, 중요한 학술적 지위를 가지며, 첫째로 오행의 각각의 국부적 특성을 사용하여, 취류비상의 방법으로 자연계와 인체의 모든 장부 형체를 체계적으로 귀납하고, 동시에 오행 생극제화의 도리로 장부 형체 간의 상호 관계를 설명하며, 나아가 증상을 종합하고 병리를 분석하며 진단을 확정하는 등에 사용한다.

변증논치의 정신에 따라, 이로써 치료 방침을 세우고 전귀를 예측한다.

이 방면에 관한 추연 운용은 아래에서 두 부분으로 나누어 논의한다.

1

오행의 귀류 추연에서의 응용

(

1

) 귀류 추연 법칙: 중의학이 오행설을 운용하는 것은, 사람이 천지(자연계) 생물 중 하나이며, 사람과 천지가 상응한다는 관념에 근거하여, 취류비상의 방법으로 추연을 진행하는 것이다.

예를 들어

"

소문

"

에서 말한다:

"

하늘에는 사시와 오행이 있어 생장수장을 이루고, 한서조습풍을 생성하며; 사람에게는 오장이 있어 오기를 화생하여 희노비우공을 생성한다.

(음양응상대론) 이것은 말하자면, 우주 가운데 사계절과 오행의 변화가 있기 때문에, 한서조습풍 각종 다른 기후가 생겨나고, 이러한 다른 기후의 영향 아래 모든 생물이 비로소 생장, 발전, 사망의 과정을 가지게 된다.

인간과 자연은 밀접하게 관련되어 있으므로, 오장의 각종 활동도 천지간에 다른 기후가 발생하는 것처럼 희노비우공 오지를 생산할 수 있다.

이것이 바로 인간과 천지가 서로 응한다는 사상 지도 아래, 유사한 것을 취하고 비슷한 것을 비교하는 추연 방법이다.

오행의 귀류는 우선 자연 현상 관찰에서 시작하여, 자연계로부터 상응하게 인체 및 기타 모든 방면에 연결되어, 다섯 개의 큰 시스템으로 귀납되므로, 그 구체적 내용은 매우 광범위하고 복잡하다.

이에 '내경' 음양응상대론, 금궤진언론 등 편의 기록에 근거하여, 뒤와 같이 간단한 표로 귀납한다.

이상의 인식에 기초하여, 이러한 귀류 방법이 목화토금수를 중심으로 하여, 주변 사물의 다른 속성, 기능 및 표현 형태 등에 따라, 그것이 오행 특성의 어느 행과 유사한지 보고 그것을 어느 한 행에 귀납함으로써, 이렇게 연쇄적 연결을 구성하여, 어느 한 행을 논할 때 반드시 많은 방면에 연루됨을 이해할 수 있다.

지금 '목' 행을 예로 들어 추가 설명한다: 예를 들어 봄철에는 바람이 많고, 일반적으로 또 동풍이 많으며, 기후가 온화하고, 초목이 이 계절에 싹트기 시작하여 자라며, 색깔이 청록색을 띤다.

나무 종류의 사물

오행 귀류 시스템 표

오행

목

금

수

금

화

방향과 더위

동

남

중

서

북

시기 순서

봄

여름

장하

가을

겨울

오기

바람

더위

습기

건조

추위

생화 과정

생

장

화

수

장

장

간

심

비

위

신

부

담

소장

위

대장

방광

구멍

눈

혀

입

코

귀

체

근

맥

육

피모

골

지

노

희

사

우

공

색

청

적

황

백

흑

맛

산

고

감

신

함

음

각

징

궁

상

우

소리

호

소

가

곡

신

본질은 변화 작용을 거쳐 신맛을 생성할 수 있다 (홍범에서 말하길: “굽고 곧은 것이 신맛을 만든다”).

이상에서 말한 것을 연결하여 보면, '목'과 시기 순서의 '봄', 기후의 '바람', 방위의 '동쪽', 생장 발전 과정의 '생', 오색의 '청색', 오미의 '신맛'이 모두 직접적이거나 간접적으로 연관되었다.

다시 인체 측면과 결합하여 말하자면, 사람도 봄철에 만물과 마찬가지로 생기가 넘치고 활발히 움직이는 모습을 보이는데, 이는 간의 생리 기능과 밀접히 관련되어 있다. 왜냐하면 간은 장군의 관직으로, 성질이 조화롭고 유연함을 좋아하기 때문에 봄의 나무로 비유한다.

따라서 다시 간을 중심으로 하여 담, 근, 눈, 각음, 호소리, 움켜쥠, 노여움 등과 연결된다.

이는 목행을 예로 들어, 세로 방면으로 그 사이의 관계를 설명한 것이며, 다른 네 행의 귀류 법칙도 이와 같다.

가로 방면으로 말하자면, 이 행과 저 행이 서로 간에 생극제화의 관계를 가지며, 이렇게 하여 세로와 가로가 교차하는, 복잡하면서도 체계적이며, 나눌 수도 있고 합칠 수도 있는 연쇄적 구조를 형성한다.

우리가 이 분류 방법을 알고 그 기본 규칙을 숙달하면, 어떤 한 행(行)의 성질에 속하는 사물을 접할 때, 우리의 사고 속에서 즉시 일련의 속성이 유사하고 직접적이거나 간접적으로 연결되는 사물들이 떠오르게 되어, 이로써 더 넓게 결합하여 이 사물의 본질을 분석하고 이해할 수 있으며, 그 일반적인 규칙에 따라 그것의 발전 추세를 판별한 다음, 다른 사물들과의 상호 관계(생극)를 연결 지어, 마지막으로 처리 방법을 결정한다.

오행과 인체의 관계: 인간과 천지가 상응하는 전체 관념—인간과 자연계는 통일체라는 관념에 기초하여, 오행의 속성에 따라 주변 사물로 연쇄적으로 연결하는 분류 법칙에 따라, 중의학은 인체의 오장과 오체, 칠규, 오성, 오음, 오지, 오색, 오미 등 또는 장기의 기능과 오행을 유기적으로 결합하여, 이로써 그 상호 간의 관계를 설명한다.

인간은 유기적인 전체이므로, 자연계와 통일체일 뿐만 아니라 인체 자체도 통일체이기 때문에, 이러한 문제들을 설명하기 위해, 오행설의 취류비상(取類比象) 방법을 사용하여, 인체의 모든 기질과 기능이 나타내는 생리적, 병리적 특성에 따라, 그 속성, 작용 등을 기준으로 하여 각각 다섯 가지 큰 범주로 귀납하여, 인간과 자연계의 통일 관계를 더 잘 분석하고 설명할 수 있도록 한다.

현재 다음과 같이 개요를 설명한다:

오행과 오장의 관계: 오장이 인체에서 중요한 위치를 차지하기 때문이다.

그러므로, 먼저 오장을 오행에 배속시켜 오행과 인체 연결의 중심 문제로 삼는다.

오장의 생리적 특성과 병변이 발생한 후의 증상 표현에 따라, 오행 각각의 특성과 유사한 것과 연결할 수 있다. 예를 들어 '목'의 성능은 위로 향하고 사방으로 펴지는 것이며, 그 성격은 강경하다. 이것은 간의 '장군의 관'으로서 그 성질이 소설을 잘하는 등의 특성과 유사하므로, 목으로 간을 대표하게 한다.

다른 화와 심, 토와 비, 금과 폐, 수와 신도 모두 이러한 특성에 따라 연결된다.

오행이 오장을 대표한 후, 그 상생상극의 제화 규칙은 오장 사이의 상호 자생, 상호 제어 관계를 설명하는 데 사용된다.

만약 오장 중 어느 한 장이 태과 또는 불급이 발생하면, 이것은 정상적인 제화의 상호 균형을 잃게 되어, 이로 인해 상승상모가 발생하고 결과적으로 병변이 일어난다.

오행이 오장과 배합된 기초 위에서, 장과 부는 또 서로 배합될 수 있다. 이것은 장부가 원래 상호 표리 관계를 가지기 때문이다. 예를 들어 간과 담, 심과 소장 등등, 사실상 각 내장은 고립적으로 존재하는 것이 아니라 서로 밀접하게 관련되고 상호 의존한다.

이러한 관계가 존재하기 때문에, 병변이 발생할 때 장병은 부에 영향을 미칠 수 있고, 부병도 장에 영향을 미칠 수 있다.

이로부터 오행이 오장과만 배합되는 것이 아니라 동시에 육부와도 배합됨을 알 수 있다.

② 오장과 칠규의 관계: 내장과 공규의 생리 작용 및 병리 상태에 따라 연결된 것이다. 예를 들어 간은 눈에 열리고, 폐는 코에 열리고, 신은 귀에 열린다 등등.

중의학의 경험에 따르면, 임상 시에 눈병은 간을 청하게 하고, 코병은 폐를 치료하고, 귀병은 신을 치료하는 것이 흔히 매우 좋은 효과를 낸다.

③ 오장과 오체의 관계: '소문'에서 말하기를:

오장이 주관하는 것은, 심장은 맥을 주관하고, 폐는 피부를 주관하고, 간은 힘줄을 주관하고, 비장은 살을 주관하고, 신장은 뼈를 주관하는데, 이것을 오주라고 한다,

(선명오기론), 정상적인 상황에서, 오장과 오체는 생리적인 내재적 연관을 가지고 있으며, 오장에 병변이 발생할 때, 오체에서도 나타날 수 있다, 예를 들어 간병이 힘줄병에 미칠 때 경련을 일으킬 수 있고, 비병이 근육이 여위게 할 수 있다 등.

그러므로, 오체에 병변이 발생하여 치료할 때, 반드시 근본(내장)에서 착수해야 한다.

④ 오장과 오지의 관계: 즉 내장과 정신 활동의 관계이다.

“소문”이 말한다: “사람에게는 오장이 오기를 화생하여, 기쁨, 노여움, 슬픔, 근심, 두려움을 낳는다.”

(음양응상대론) 이것은 정상적인 상황에서, 오장의 기가 오지를 화생할 수 있음을 말하는데, 이것은 오장의 생리 기능 표현의 일부이다.

만약 오지가 지나치면, 즉 강도의 정신 자극이, 오장에 병변을 일으킬 수 있다, 예를 들어 큰 노여움이 간을 상하게 하고, 큰 기쁨이 심장을 상하게 하고, 생각과 걱정이 비장을 상하게 하고, 슬픔과 근심이 폐를 상하게 하고, 놀람과 두려움이 신장을 상하게 하는데, 이것이 병을 일으키는 내인 즉 통상적으로 말하는 내상칠정이다.

치료 방법에 관해서, 음양응상대론에는 슬픔이 노여움을 이기고, 두려움이 기쁨을 이기고, 기쁨이 근심을 이기고, 생각이 두려움을 이기고, 노여움이 생각을 이긴다는 등의 말이 있으며, 후인들이 이것을 정신 치료의 근거로 삼았는데, 그 중에는 오행 상제의 이론이 관통되어 있다.

⑤ 오장과 오성의 관계: 오성은 오장에 병변이 발생한 후에 생겨나는 병리적 소리이다, 예를 들어 간병일 때, 매번 통증 질환 때문에 부르짖고; 심병일 때, 매번 신지 실조 때문에 기쁨과 웃음을 멈추지 않는다 등.

임상 시에 이러한 병리적 소리에 근거하여, 즉 병변의 소재를 추측할 수 있고, 이에 따라 치료 방침을 확정한다.

⑥ 오색과 오행, 오장의 관계, 오색은 청, 황, 적, 백, 흑 다섯 가지 색상을 말한다.

오행과의 배합: 청은 목에 속하고, 황은 토에 속하며, 적은 화에 속하고, 백은 금에 속하며, 흑은 수에 속한다.

내장 정기의 화려한 빛이 얼굴에 나타나며, 건강한 자의 피부색은 항상 적색과 백색이 조화되고, 기색이 고르고 윤택이 있다.

만약 내장에 병변이 발생하면, 얼굴의 색상은 반드시 따라 변화한다.

그리고 이러한 변화는 반드시 오장과 오행의 배합 규칙과 일치한다.

예를 들어 심병은 적색을 많이 보이고, 간병은 청색을 많이 보이며, 비병은 황색을 많이 보이고, 폐병은 백색을 많이 보이며, 신병은 흑색을 많이 보이는데, 이것은 일반적인 병리 현상에 속한다.

그러나 병색을 관찰할 때는 그 선악을 구별해야 하며, 일반적으로 색상이 윤택 가운데 함축된 것이 선이고, 메마르고 정신이 없거나 드러나 숨김없는 것이 악이다; 전자는 질병 예후가 대체로 양호하고, 후자는 예후가 좋지 않다.

그러므로 색진은 질병의 진단 및 예후 추측에 매우 중요하다.

때로는 질병의 상황이 복잡하여 색과 병이 종종 일치하지 않는데, 예를 들어 간병이 도리어 백색을 보이거나(금극목), 심병이 도리어 흑색을 보이는(수극화) 등, 이것은 오장 사이에 해침 현상이 있음을 설명한다.

동시에 진단에서 색과 맥은 반드시 함께 참고해야 하며, “영추” 경에서 말한다: “그 색을 보고 그 맥을 얻지 못하고, 도리어 그 상극의 맥을 얻으면 죽는다; 그 상생의 맥을 얻으면 병이 나았다.” (사기장부병형편), 예를 들어 간병에 색이 청이고 현맥을 보이면 바로 색과 맥이 부합하는 것이며, 만약 도리어 모맥을 보이면 상극의 맥에 속하고(금극목), 역이다; 홍맥을 보이면 상생의 맥에 속하고(목생화), 순이다.

이러한 이론들에서, 모두 오행 학설이 관통하고 있음을 볼 수 있다.

⑦ 오미와 오행, 오장의 관계:

오미는 신맛, 쓴맛, 단맛, 매운맛, 짠맛 다섯 가지 맛을 말한다.

오미와 오행의 연관은: 신맛은 목에 속해 간으로 들어가고, 쓴맛은 화에 속해 심으로 들어가고, 단맛은 토에 속해 비로 들어가고, 매운맛은 금에 속해 폐로 들어가고, 짠맛은 수에 속해 신으로 들어간다.

이는 오장이 오미에 대해 각각 선택성을 가지기 때문에, 오미가 인체에 들어간 후 가는 중점이 다르기 때문이다.

영추경에서 말하기를: "오미는 각각 그 좋아하는 곳으로 가니, 곡물 맛이 신맛이면 먼저 간으로 가고; 곡물 맛이 쓴맛이면 먼저 심으로 가고; 곡물 맛이 단맛이면 먼저 비로 가고; 곡물 맛이 매운맛이면 먼저 폐로 가고; 곡물 맛이 짠맛이면 먼저 신으로 간다." (오미편)

이는 음식 오미와 오장의 정상적인 관계이다.

또 말하기를: "병이 근에 있으면, 신맛을 먹지 말라; 병이 기에 있으면, 매운맛을 먹지 말라; 병이 뼈에 있으면, 짠맛을 먹지 말라; 병이 혈에 있으면, 쓴맛을 먹지 말라; 병이 육에 있으면, 단맛을 먹지 말라; 입이 좋아서 먹고 싶더라도, 많이 먹지 말고, 반드시 스스로 조절하라." (구침편)

이는 오장에 질병이 있을 때, 음식 오미 측면에서 주의해야 할 문제를 설명한다.

만약 음식 오미가 지나치거나 오래 편식하면 오장 및 오체 등의 병변을 일으킬 수 있으며, "소문"에서 말한 "신맛은 근을 상하게 한다", "단맛은 육을 상하게 한다" 따위가 이 문제를 설명한다.

또 약물의 성능으로 말하자면, "소문"에서 말하기를: "오미가 들어가는 곳은, 신맛은 간으로 들어가고, 매운맛은 폐로 들어가고, 쓴맛은 심으로 들어가고, 짠맛은 신으로 들어가고, 단맛은 비로 들어간다." (의명오기론) 이것도 약물 귀경의 근거이다.

다시 약물의 운용 원칙으로 말하자면, "소문"에 "매운맛이 신맛을 이기고", "짠맛이 쓴맛을 이기고", "신맛이 단맛을 이기고", "쓴맛이 매운맛을 이기고", "단맛이 짠맛을 이긴다."

(음양응상대론) 등의 설법은, 이것은 약물을 사용할 때 오행 상생상극의 규칙에 따라 치료 목적을 달성할 수 있음을 지적한 것이다.

⑧ 오음과 오행의 관계: 오음 즉 궁, 상, 각, 치, 우이다.

이것은 고대의 음계와 오행의 배합이다.

궁은 토에 속하고, 상은 금에 속하고, 각은 목에 속하고, 치는 화에 속하고, 우는 수에 속한다.

이러한 배합의 발생은, 다른 음계가 오장에 각기 다른 영향을 일으킬 수 있기 때문이다.

예를 들어 사기에 궁은 비를 움직이고, 상은 폐를 움직이고, 각은 간을 움직이고, 치는 심을 움직이고, 우는 신을 움직인다는 기록이 있으며, 이것은 또 오장에서 생기는 오지와 연결하여 이해해야 하며, 주로 오음이 정신 정지 측면에 미치는 영향을 설명한 것이다.

(3) 오행이 인체 성질의 귀류, 고전 저작에서, 사람의 형태, 체질, 성품 등을, 음양의 귀납 법칙을 사용하여, 귀납하여 '태음지인', '소음지인', '태양지인', '소양지인', '음양화평지인' 이 다섯 가지 유형으로, 이것을 '오태지인'이라고 부른다.

(이상 영추통천편) 오래도록 오행 귀류의 법칙을 사용하여, 동일한 내용에 따라, 귀납하여 '목형지인', '화형지인', '토형지인', '금형지인', '수형지인'으로 나눈다.

또한 다섯 가지 큰 유형 안에서, 다시 목, 화, 토, 금, 수에 따라, 스물다섯 가지 다른 유형으로 분석하여, 이것을 '음양이십오인'(영추음양이십오인편)이라고 부른다.

음양 이십오인과 음양 오태지인의 분류 방법은 비록 다르지만, 그 의미는 일치한다, 이러한 분석 귀납의 방법은, 의학상으로는 질병 진단이나 치료에 있어서, 일정한 참고 가치가 있다.

예를 들어 성질이 좋아 노심하는 자는, 대부분 목형之人에 속한다; 성정이 급조하는 자는; 대부분 화형之人 등이다.

이렇게 의자(醫者)는 그 성정 등을 근거로 하여 그 정신 활동의 경향을 이해할 수 있고, 이로써 질병의 발생 원인과 발전 상황을 추구하는 것을 돕는다.

또 예를 들어: 목형、화형之人은, 모두 (내(耐)와 동의) 춘하를 잘 견디지만, 추동을 견디지 못한다; 토형、금형、수형之人은, 모두 추동을 잘 견디지만 춘하를 견디지 못한다, 이른바 '견디지 못한다'는 즉 잘 적응하지 못한다는 의미이고, 적응하지 못하면, 쉽게 사기(邪氣)를 감수하여 발병한다.

이는 사람의 천부(稟賦)가 다름으로 인해, 자연계 사시 기후 변화에 대한 적응 기능도 각기 다름을 설명한다.

이는 진단、치료 및 전귀(轉歸)의 예측을 지도하는 데 있어, 매우 큰 관계가 있다.

또 예를 들어 음양 오태之人 중에서, 사람의 기혈 성쇠도, 역시 천부의 다름으로 인해 다름을 설명하였으므로, 따라서 임증(臨症) 시에도 이 많은 특점을 결합하여 진단 치료를 진행해야 한다.

그 상세한 내용은 하편 '내경 개술' 장 영추 제요 (64) 부표에서 본다.

2. 오행이 변증 논치상의 실용 가치

(1) 오행과 오장 질병의 전변 관계: 매 질병의 발생、발전은, 비록 매우 복잡하지만, 또한 그것의 일반적인 규칙성이 있고, 이러한 규칙은 반드시 오행으로 분석해야 한다, 왜냐하면 오행은 생극제화(生剋制化)의 논리 방법을 가지므로, 사용상에 그 독특한 가치가 있기 때문이다.

우리가 임상에서 질병 전변의 규칙을 파악해야만 비로소 올바르게 치료 방침과 예방적 조치를 세울 수 있다.

오장 질병의 전변 규칙은 상승, 반모, 모병 및 자, 자병 범 모 네 가지 측면을 벗어나지 않는다.

“난경” 오십난에서 말한다: “병에는 허사, 실사, 적사, 미사, 정사가 있으니, 어떻게 구별하는가? 그러하니, 뒤에서 오는 자는 허사, 앞에서 오는 자는 실사, 이기지 못하는 데서 오는 자는 적사, 이기는 데서 오는 자는 미사, 스스로 병드는 자는 정사이다.”

오장 질병의 전변 관계를 설명하니, 병사의 오는 길이 다름에 따라 다섯 가지 성질로 나뉘며, 허사는 뒤에서 오니 즉 모병 및 자, 예를 들어 간병이 심으로 전함; 실사는 앞에서 오니 즉 자병 범 모, 예를 들어 비병이 심으로 전함; 적사는 이기지 못하는 데서 오니 즉 상승 상극, 예를 들어 간병이 비로 전함; 미사는 이기는 데서 오니 즉 반모, 예를 들어 폐병이 심으로 전함; 정사는 스스로 병드는 것이니, 예를 들어 심병은 자체 원발 병변에 기인하며, 다른 데서 전변되어 오는 것이 아니다.

이 한 단락의 기록은 바로 상술한 네 가지 측면을 포함한다.

（기타로 “내경소문” 옥기진장론, 기궐론, “난경” 오십삼난 각 절 기록을 참고할 수 있다）

위에서 말한 것은 오장 질병 전변의 일반적 규칙이다.

인체의 각 장기가 생리적으로 상호 조화하는 기능을 가지므로, 병변의 상황에서도 상호 영향을 미칠 수 있고, 따라서 다양한 전변이 발생하지만, 이러한 전변 규칙은 절대적인 공식이 아니니, 예를 들어 옥기진장론에서 말한다: “그러나 갑자기 발병하는 자는 반드시 전변에 따라 치료하지 않아도 되며, 혹은 그 전변이 차례를 따르지 않는 것이 있고, 차례를 따르지 않고 들어오는 자는 근심, 두려움, 슬픔, 기쁨, 노여움이 그 차례를 따르지 못하게 하므로, 사람으로 하여금 병이 있게 한다.

이는 특정 질병의 성질이 다르기 때문에 특수한 상황에서도 일정한 규칙이 없는 전변(傳變)이 나타날 수 있음을 설명한다.

따라서 우리는 고대인들이 임상에서 병상을 분석할 때 매우 세심했으며, 이러한 전변 규칙이 완전히 실천 경험에서 도출된 총결임을 더욱 깨닫게 된다.

앞서 언급했듯이, 질병의 변화는 매우 복잡하여 종종 증상이 같더라도 병인이 다르고 원발병의 소속 내장도 다르며, 따라서 치료 방법이 이에 따라 각기 다르다.

동시에 증상이 다르더라도 병인과 소속 내장이 같으면, 하나의 치료법으로도 많은 다른 증상을 치료할 수 있다.

이러한 측면들의 구체적 파악은 반드시 먼저 '변증'을 거친 후에야 '논치'를 할 수 있다.

그리고 오행학설은 '변증논치' 측면에서 중요한 위치를 차지하며, 일부 복잡한 증후는 오행을 활용하여 분석하고 귀납함으로써 '변증'에서 '논치'로 나아갈 때 비로소 길을 찾을 수 있다.

물론, 일부 병례에서는 상풍감모(傷風感冒)와 같이 병정이 단순하여 변증논치 시 때로는 오행을 사용하지 않을 수도 있다.

따라서 오행설이 변증논치에 활용되는 것은 일정한 가치가 있지만, 모든 질병에 기계적으로 오행을 적용해야 하는 것은 아니다.

(2) 오행설이 변증논치에 활용되는 것에 대해, 오행설의 일반적 활용 방법을 이해하기 쉽도록 하기 위해, 특별히 오장 병변 각각에서 한 예를 들어 오행설이 임상에서의 중요 관계를 설명한다.

갑、심병 —— 심계불매(心悸不寐)의 변증논치:

① 예를 들어 심화(心火)가 왕성하고 심혈(心血)이 부족하여, 이로 인해 야매불안(夜寐不安)、신번정충(神煩怔忡)、대변불리(大便不利)、구설생창(口舌生瘡) 등의 증상이 나타난다.

이러한 불매증은 심경의 자발병변에 속하며, 다른 장기에 미치지 않으므로, 치료 방법은 다만 주사안신환을 사용하여 심화를 사하고 심혈을 보하면, 곧 완쾌될 수 있다.

② 비허로 심장에 미칠 때(자가 모기를 빼앗음), 음식 감소, 권태 무력, 심계 불매, 정충 건망 등의 증상을 보일 때, 만약 단순히 양심안신을 사용하면 문제를 해결할 수 없으니, 귀비탕을 사용하여 비토를 배보하는 것을 위주로 하며, 동시에 심신을 겸양하여, 비기가 건강하고 왕성하게 되어 모기를 빼앗지 않게 하면, 심혈이 충족하여 아래로 신과 교류하고, 심신이 서로 교류하면, 모든 병증이 저절로 낫는다.

③ 임상에서 흔히 보는 허로병은 일반적으로 신음 부족, 허화 상염으로 인하여, 조열, 도한, 해수, 토혈 등의 증상 외에, 흔히 불매 등의 증상을 동반한다, 마치 서동고가 말한 “신수 부족으로 진양이 오르지 않고, 심화가 독항하여 잠을 이루지 못하는” 병후와 같으니, 이때의 치료는 지백팔미환을 사용하는 것이 마땅하며, 물의 주인을 강하게 하여 양광을 제어하고, 신음이 충만해지면 허화가 저절로 내려가서, 모든 증상이 점차 나아질 수 있다.

위에서 말한 바에 따르면, 정충 불매는 비록 심경의 질병이지만, 비토와 간목 부족 및 신수 궤허 등의 상황이 모두 심화의 부족 또는 독항을 일으킬 수 있어, 이로 인해 정충 불매의 증상이 나타난다.

이 많은 병리 전변의 기리 중에서, 반드시 오행생극 규율의 분석을 통하여야만 더 나아가 이해할 수 있으며, 이로써 우리가 임상 시에 질병을 올바르게 처리하도록 지도한다.

을, 간병——두통 현운의 변증론치: 간경의 질환 중에서, 가장 흔히 보이는 것 두통 현운 증후는, 일반적으로 말하자면, 간경 음양이 비밀로 유지되지 못하고, 간화가 상승하여 생기는 것이다.

그러나 신수(腎水) 부족, 폐(肺)가 숙강(肅降)을 잃고, 비(脾)가 건운(健運)을 잃는 등의 이유로 인해 발생하는 경우도 있다. 여기서 아래와 같이 나누어 설명한다:

① 간화(肝火)가 상승하여 두통, 현훈, 얼굴이 붉고 눈이 붉으며, 맥이 현(弦)하고 강한 등의 증상이 있을 때, 사청환(瀉青丸)이나 당귀용회환(當歸龍薈丸)을 사용하여 간경(肝經)의 실화(實火)를 직접 사(瀉)할 수 있다. 간화가 평정되면 두통과 현훈도 자연히 사라지는데, 이 병이 본장(本臟)에 있고 다른 장기에 미치지 않았기 때문에 치료도 비교적 단순하다.

② 수(水)가 부족하고 목(木)이 왕성하여 간풍(肝風)이 상선(上旋)하여 나타나는 두선(頭旋), 눈이 캄캄함, 현훈, 두통 등의 증상은 주로 피부가 초췌하고 때때로 허열(虛熱)이 있는 환자에게서 많이 보이는데, 이것이 바로 진사탁(陳士鐸)의 석실비록(石室祕籙)에서 말한 '신수(腎水) 부족으로 사화(邪火)가 뇌(腦)로 충입(衝入)하는' 질병이다.

진씨(陳氏)는 또 말했다: '만약 풍(風)만 치료하면 두통이 더 심해지고 현훈이 더 심해지니, 법(法)은 마땅히 신수(腎水)를 크게 보(補)해야 하며, 그러면 두통과 현훈이 저절로 제거된다.'

이러한 현상을 오행(五行) 이론으로 말하면 '수불함목(水不涵木)'이라고 부르며, 임상에서는 흔히 육미환(六味丸)을 주치(主治)로 사용하여 신수(腎水)를 자양(滋養)하여 간수(肝水)를 함양(涵養)함으로써 비로소 근본적으로 질병을 치유할 수 있다.

이것이 바로 '허즉보기모(虛則補其母)'의 법칙이다.

③ 폐(肺)는 금(金)에 속하며, 간목(肝木)의 조달(條達)은 폐금(肺金)의 제약(制約)에 의존한다.

또, 폐는 일신(一身)의 기화(氣化)를 주관하므로, 오직 폐기(肺氣)가 선통(宣通)해야 진액(津液)이 포화(布化)될 수 있다.

그러므로 폐기 부족한 사람은 흔히 담습(痰溼)이 많고, 때때로 해수(咳嗽), 담연(痰涎), 식욕 부진 등의 정상(情狀)이 있다.

동시에 간목(肝木)이 상승(上乘)하여 흔히 눈이 캄캄하고 현훈, 흉격(胸膈)이 비체(痞滯)되는 증상이 발생하기 쉽다.

유하간(劉河間)이 말했다: '간목(肝木)이 왕성하면 반드시 금(金)이 쇠약하여 목(木)을 제어하지 못하고, 목이 다시 화(火)를 생성한다.'

그러므로 임증(臨証) 치료에는 인삼환(人蔘丸) (인삼(人蔘), 백출(白朮), 선복화(旋復花), 감초(甘草), 맥동(麥冬), 지각(枳殼), 전호(前胡), 목향(木香))을 사용하여 조리(調理)할 수 있다.

방증에서 인삼, 백출, 감초로 토(土)를 배양하여 금(金)을 생성하고(하나를 건너뛰는 치료법) 수곡을 운화하고 담습을 제거하며, 맥동, 전호, 지각을 함께 사용하여 폐기를 청숙하게 하여 폐기가 적절해지면 간목(肝木)이 평안해져서 현훈 등의 증상도 저절로 없어진다.

④본래 비토(脾土)가 허약하고 소화불량인 사람은, 종종 음식의 차가움과 따뜻함을 절제하지 못하여 몸이 무겁고 사지가 차가우며 숨이 가쁘고 힘이 없고, 현훈, 눈을 뜰 수 없으며, 구토와 담연 등의 증상이 발생한다.

이는 비허로 수곡이 소화되지 않고, 수기가 넘쳐 담이 되며; 토가 습하면 목이 울체되어 간이 조화를 잃어, 그래서 현훈 구토 등의 증상이 생기는 것이다.

그러므로 치료법으로 반하천마백출탕을 흔히 사용하며, 이러한 치료법을 '토를 배양하고 목을 억제한다'고 부른다.

이상에서 보면, 두통 현훈의 병증은 비록 간경의 자체 병증이 주를 이루지만, 폐, 신, 비, 위 등의 질병으로 인해 간목이 실조될 수도 있다.

따라서 그 치료법에는 육미환으로 수(水)를 자양하여 목(木)을 함양하고, 당귀용회환으로 화(火)를 사하하며, 인삼환으로 폐를 보하여 간을 제어하고, 반하천마백출탕으로 토를 배양하고 목을 억제하는 등 다양한 방제가 있다.

이러한 복잡한 상황에서, 오행설을 활용하지 않으면 그 병리 기전을 명확히 하고 올바른 치료 법칙을 정하기 어렵다.

병, 비병——설사의 변증론치: 설사를 일으키는 원인은 많으며, 비허 양허 및 습이 비운을 괴롭히는 것이 가장 흔하고, 다른 것으로 신양 부족(화가 토를 생성하지 못함), 간극비토(목극토) 등이 모두 설사를 초래할 수 있다.

바로 설사를 초래하는 원인이 다방면이기 때문에, 임증에서도 오행설을 관철해야만 변증론치를 할 수 있다.

①음식을 생각하지 않고, 먹으면 즉시 설사하고자 하며, 흉복이 답답하고 막히며, 사지에 힘이 없음, 이것은 비양 허약, 건운의 권능이 없는 설사이다.

보비(補脾)의 약으로 치료할 때, 사군자탕이 가장 확실히 적절하다, 비(脾)가 건강하게 운행하면 설사가 저절로 멈추기 때문이다.

또 다른 종류로 습(溼)이 비운(脾運)을 억눌러 일으킨 설사는, 치료가 건비조습(健脾燥溼)에서 시작해야 하며, 위령탕이 이 증상을 치료하는 대표 방제이다.

“소문”에서 말한다: “습이 승하면 유사(濡瀉)가 된다.” (음양응상대론) 즉 이 유형의 증후를 가리킨다.

총체적으로 말하면, 이 두 종류의 설사는 비록 완전히 같지는 않지만, 공통점이 있다, 바로 병인이 모두 비(脾)에 있기 때문이다, 그래서 치료의 방향도 오직 하나이다—비를 치료하는 것이다.

②만약 명문화(命門火)가 쇠약하여, 토(土)를 생성하지 못하면, 여명사(黎明泄瀉)(다른 이름 오경사(五更瀉))를 발병할 수 있다.

그 증상은 위가 둔하고, 음식 섭취가 적으며, 통증이 거의 없다.

이 증상을 형성하는 주요 요인은, 진실로 이사재의 의종필독에서 말한 바와 같다: “신(腎)은 이변(二便)을 주관하며, 봉장(封藏)의 근본이다.

그러나 비록 수(水)에 속하지만, 진양(眞陽)이 거처하며, 소화(少火)가 기를 생성하고, 화(火)가 토(土)의 어머니이다, 이 화가 한번 쇠약하면, 어떻게 삼초(三焦)를 운행하고, 수곡(水谷)을 부숙(腐熟)하겠는가?”

이로부터 알 수 있다, 이런 종류의 설사는, 통리(通利)와 건운(健運) 등의 방법은 모두 적합하지 않으며, 오직 사신환을 사용하여, 보화생토(補火生土)로 신양(腎陽)을 회복시키고, 비토(脾土)가 건강하게 운행하게 하여야 비로소 설사를 멈출 수 있다.

③만약 간목(肝木)이 지나치면, 종상 비토(脾土)를 해쳐 복통 설사를 일으키며, 이런 증후의 주요 특징은, 복통이 설사로 인해 감소하지 않는다는 것이다.

(장율청의 의안에서 말한다: “명문화가 쇠미하면, 폭주(暴注)하지만 통증이 없고, …… 간병(肝病)으로 목왕극토(木旺克土)이면, … 통증이 많지만 폭주하지 않는다.”)

그래서 치료할 때, 만약 단순히 보비(補脾)하거나 억간(抑肝)하는 것은 모두 충분히 포괄적이지 않다; 복통은 간기역(肝氣逆)이고, 복사는 비기허(脾氣虛)이기 때문이다, 억간하면 통증은 멈추지만 설사는 여전히 있고, 보비하면 설사는 멈추지만 통증은 여전히 존재한다.

이 방제에서 백출(白朮)로 비를 보하고, 백작(白芍)로 간을 억제하며, 비가 건강하게 운행하고, 간목이 평안해져, 이에 통증과 설사가 함께 멈출 수 있다.

이 질환의 병변 기전은 목극토이며, 이 처방의 치료법은 토를 배양하고 목을 억제하는 것인데, 오로지 오행의 이치를 사용해야만 명확하게 설명할 수 있다.

이상에서 제시한 네 가지 처방은, 사군자탕은 비허의 설사를 치료하고, 위령탕은 습이 승한 설사를 치료하며, 사신환은 화가 쇠하여 토를 생하지 못하는 비신 설사를 치료하고, 통설요방은 간목이 비를 침범하는 통증 설사를 치료한다.

주치 대상은 어떤 것은 본장에 있고, 어떤 것은 타장에 있으며, 동일한 설사라도 치료법이 다르지만, 그 이론적 근거는 모두 오행 생극제화 학설의 범주에 속한다.

정, 폐병——해천의 변증론치: 해소와 천식은 폐장 질환의 주요 증상이며, 두 가지가 때로는 동시에 나타나고, 때로는 단독으로 나타나지만, 병리적 측면에서 모두 폐에 기인하는 것은 아니며, 타장의 병변으로 인해 마찬가지로 폐부에 영향을 미쳐 해천을 형성할 수 있다.

내경에서는 말한다: '오장육부 모두 사람을 해소하게 한다.' (해론) 또 말한다: '천식은 신에서 나오며, 음기가 폐를 병들게 한다…… 천식은 간에서 나오며, 음기가 비를 해친다.' (경맥별론) 등이 이 문제를 설명하고 있으며, 이에 예를 들면 다음과 같다:

① 예를 들어 외한과 내음이 폐에서 서로 대치하여, 천식 해소 구역, 소변 불리, 또는 동반하여 오한 발열 등의 증상이 있을 때, 병변이 주로 폐에 있기 때문에, 소청룡탕만을 사용하여 외한을 흩어내고 내음을 쫓아낸다.

이런 질병의 발병 기전이 복잡하지 않기 때문에, 치료법에서도 오행 이론을 핵심으로 삼을 필요가 없다.

② 만약 허로병으로, 오래된 기침에 폐가 허약하고, 비장과 신장에 손상이 미쳐, 식욕 감퇴와 묽은 변 같은 증상이 나타날 때, 참령백출산을 사용하여 토를 북돋워 금을 생성하는 것이 적합하다. 이때 만약 폐를 윤활하게 하거나 보충하는 방법만 사용하면, 식욕 감퇴와 묽은 변을 더욱 악화시킬 수 있다. 왜냐하면 폐를 윤활하게 하는 약은 항상 장을 미끄럽게 하기 쉽고, 폐를 보충하는 약은 항상 위를 방해하기 때문이다. 오직 먼저 비장을 튼튼히 하고 위를 조화롭게 하는 데 착수하여, 비위의 기능이 제대로 작동하도록 요구하면, 이에 식욕이 저절로 왕성해지고 묽은 변이 저절로 멈추며, 폐가 곡식 기운의 자양을 얻어, 폐 기운이 자연스럽게 회복되고 기침은 치료하지 않아도 저절로 낫는다.

이런 치료법은 비장을 보충하여 폐를 보충하는 것을 대신하는 것이며, 비장은 토에 속하고 폐는 금에 속하니, 오행의 연관성에서 토를 보충하여 금을 생성하는 이론이다.

③ 만약 폐가 위에서 실하고 신장이 아래에서 허약하여, 기침과 많은 가래, 허리 아픔과 맥이 가늘거나, 또는 유정 같은 증상이 겸해 나타날 때, 금수육군전을 사용하여 폐와 신장을 함께 치료하는 것이 적합하다.

만약 폐의 실증만 전문적으로 치료하면, 신장 기운을 더욱 허약하게 만들고, 순수하게 신장 기운만 보충하면, 폐 기운을 더욱 실하게 하는 데 영향을 미쳐, 오직 폐와 신장을 함께 치료해야만 한쪽을 돌보느라 다른 쪽을 놓치는 일이 없다.

폐는 금에 속하고 신장은 수에 속하니, 금과 수는 서로 생성할 수 있어, 이것이 이 방제를 사용하는 이론적 근거이다.

④ 만약 신장이 허약하여 폐 기운을 거두어들이지 못해, 기침과 숨이 가쁨, 소리가 낮고 호흡이 짧음, 가래가 적음, 움직이면 숨이 가쁨, 또는 허리 아픔과 소변 빈번 같은 증상이 동반될 때, 신장을 보충하고 기운을 거두어들이는 방법, 예를 들어 도기환 등을 사용하는 것이 적합하다.

이는 신장 치료를 근본으로 삼는 것이며, 신장 기운이 충실해지면, 폐 기운을 거두어들일 수 있어, 숨 가쁨은 치료하지 않아도 저절로 평온해진다.

신장은 수에 속하고 폐는 금에 속하니, 금은 본래 수를 생성하지만, 신장 수가 부족하면, 폐 금의 생성 근원에 영향을 미쳐 그것을 중단시킬 수도 있다.

오행의 자모 관계로 말하자면, 이것은 '자식이 어머니 기운을 훔친다' 유형에 속하며, 도기환을 사용하여 치료하는 것은 '자식이 어머니를 실하게 할 수 있다'는 관계 때문이다.

⑤ 만약 간화가 위로 타올라 폐금이 내려가지 않아 인후가 가렵고 기침이 나며 양 옆구리가 잡아당기는 듯한 통증이 생기면, 대합산과 사삼, 맥동, 석곡, 비파엽, 옥죽, 석결명 등을 사용하여 금을 맑게 하고 목을 제어하며, 간화가 평온해지고 폐금이 그 침범을 받지 않으면 병이 저절로 점차 나아지는데, 이것은 반모의 규칙에 따라 도출된 치료법이다.

이상의 방제들은 모두 기침이나 천식을 치료하는 데 사용될 수 있으며, 주요 구분은 다음과 같다: 소청룡탕은 외한을 흩어내고 내음을 몰아낸다; 삼령백출산은 비를 보하여 폐를 보하는 것을 대신한다; 도기환은 신을 보하여 폐를 보하는 것을 대신한다; 금수육군전은 폐실을 치료하며 신허를 겸해 치료한다; 대합산은 간경의 실화를 사한다.

이러한 방법들은 허를 보하고 실을 사하는 두 가지 큰 원칙을 벗어나지 않지만, 그 복잡한 기전은 오행 학설을 떠나면 적어도 지금까지는 다른 이론으로 설명할 수 없다.

무, 신병——유정의 변증론치: 유정이라는 증상은 일반적으로 신기 부족에 속하는 질병으로 여겨진다.

내경에서 말하기를: “신은 오장육부의 정기를 받아서 저장한다.”

그러므로 임상에서 일반적인 유정병을 만나면, 치료는 흔히 신을 보하고 정을 수렴하는 것을 위주로 한다.

그러나 유정의 성인은 이렇게 단순하지 않다.

예를 들어 의학입문에서 말하기를:

“

오장이 각각 그 직분을 다하면 정기가 저장되어 다스려지지만, 만약 한 장기가 바르지 못하면 심하면 반드시 정기를 주관하는 심장과 신장을 해친다.

”

이는 신허가 정관을 견고하지 못하게 할 수 있을 뿐만 아니라, 다른 장기의 기운의 실조, 예를 들어 심화가 지나치거나, 간경에 습열이 있거나, 심신이 모두 허하고 수화가 서로 조화되지 못하는 등이 모두 신장의 봉장이 견고하지 못하게 할 수 있음을 설명한다.

이를 각각 간략히 서술하면 다음과 같다:

① 무릇 평소에 손상이 지나쳐 신장의 진기가 손상된 사람은 허리 통증, 어지러움, 귀울림 등의 증상 외에 가장 쉽게 몽유와 활정이 발생한다.

임상에서 일반적으로 금쇄고정환을 사용하여 치료하는데, 이는 신허로 정관이 견고하지 못한 것에 속하기 때문에 치료는 신을 보하고 정을 고정하는 것을 위주로 해야 한다.

②만약 생각이 끝없고 바라는 바가 이루어지지 않아, 낮에 생각한 것이 밤에 꿈으로 나타나 유정이 그치지 않는 자는, 청심연자음을 사용하여 화를 청하고 수를 안정시키는 것이 마땅하니, 심화가 평안해지면 신수도 저절로 안정되어 유정도 점차 그칠 수 있다. 만약 신을 보하고 정을 고정하는 방법을 사용하면 효과를 보지 못할 뿐만 아니라, 반드시 더욱 막히고 유사가 더욱 심해질 것이다.

③만약 슬픔과 분노, 우울로 간화가 치성하여 유정이 그치지 않는 자는, 잠시 용담사간탕을 채용하여 간화를 청사하는 것이 마땅하니, 신은 폐장을 주관하고 간은 소사를 주관하는데, 간화가 왕성하면 소사가 지나쳐 신장의 폐장에 영향을 미치기 때문이다. 그러므로 간화를 청사하는 방법은 비록 직접 유정을 치료하는 것은 아니지만, 간화가 평안해져 소사가 지나치지 않게 되면 신의 폐장이 저절로 본래 상태로 회복될 수 있다. 이는 '실하면 그 자식을 사한다'는 의미를 지닌다.

④본래 체질이 허약한 사람은 평소에 흔히 허리 아픔, 다리 무력함, 꿈자리가 놀라 깨는 등이 있는데, 이는 심신이 모두 허한 까닭이다. 이러한 상황에서 일반적으로 도한과 유정 증상이 함께 나타난다.

이는 신수가 아래로 허하고 심화가 불안하여 수화가 서로 기제하지 못하기 때문에 도한과 몽유정이 발생하는 것이다. 치료 방법으로 기제단을 사용하여 수화가 서로 기제하고 심신이 서로 교류하게 하면 유정이 저절로 그친다.

종합하여 말하면, 유정이라는 증상은 비록 봉장이 직무를 다하지 못하고 정관이 견고하지 못함에서 비롯되지만, 간, 심 등의 장기가 하나라도 지나치거나 미치지 못하면 오장의 생극제화가 균형을 잃어 마찬가지로 유정 병증이 발생함을 체득할 수 있다.

그래서 청심연자음이 화를 사하고, 용담사간탕이 간화를 사하며, 기제단이 심을 양생하고 화를 사하여, 오장 기능이 서로 조화를 얻도록 하니, 비록 고삽의 약을 사용하지 않아도 모두 유정 질병을 치료할 수 있다.

(3) 오행생극이 침구 치료에서의 운용: 인체의 십이경맥은 체내에서 모두 장부와 연결되어 속하며, 또한 서로 표리의 관계를 가진다.

그러므로 십이경맥은 오장육부와 오행의 배합에 따라 연계를 가지게 되니, 이것이 한 가지 측면이다.

다른 측면으로, 십이경맥은 사지 주관절과 슬관절 아래에, 그 작용이 비교적 큰 육십육 개의 수혈이 있어 정、영、유、원、경、합이라 부르며, 또한 각각 오행과 서로 배합된다.

“허하면 그 모를 보하고, 실하면 그 자를 사한다” 등의 법칙에 따라, 이러한 수혈을 이용하여 치료를 진행하면, 흔히 특별한 치료 효과가 있다.

이에 간략히 소개하면 다음과 같다:

음경의 정영유원경합과 오행의 배합표

경별

경속

정 (목)

영 (화)

유 (토) 원

경 (금)

합 (수)

수태음폐경

금

소상

어제

태연

경거

척택

족태음비경

토

연백

대도

태백

상구

음릉천

수소음심경

화

소충

소부

신문

영도

소해

족소음신경

수

용천

연곡

태계

후류

음곡

족궐음간경

목

대돈

행간

태충

중봉

곡천

수궐음심포경

화

중충

노궁

대릉

간사

곡택

양경의 정영유원경합과 오행의 배합표

경별

경속

정 (금)

영 (수)

유 (목)

원 (목)

경 (화)

합 (토)

수양명대장경

금

상양

이간

삼간

합곡

양계

곡지

족양명위경

토

려태

내정

함곡

충양

해계

족삼리

수태양소장경

화

소택

전곡

후계

완골

양곡

소해

족태양방광경

수

지음

통곡

속골

경골

곤륜

위중

족소양담경

목

족교음

협계

족임읍

구허

양보

양릉천

수소양삼초경

화

관충

액

문

중저

양지

지구

천정

이것을 그 운용 방법을 예를 들어 설명한다:

①예를 들어: 수태음폐경(금)이 발병하여, 기침, 가슴 답답함, 숨가쁨, 목 아픔 등의 증상이 나타나면, 이것이 폐실증이다, 치료는 실증이면 그 자식을 사하는 방법을 채용할 수 있다, 본경의 합혈인 “척택” (수에 속함, 수는 금의 자식이다)을 취한다. 척택을 찌르는 것이 바로 실증이면 그 자식을 사하는 뜻이다.

②예를 들어: 환자가 땀을 많이 흘리고, 기침하며, 숨쉴 기운이 부족하면, 이것이 폐병이고 정기가 부족한 허증이다, 치료는 허증이면 그 어미를 보하는 방법을 채용할 수 있다, 본경의 유혈인 “태연” (토에 속함, 토는 금의 어미이다)을 취한다. 태연을 찌르는 것이 바로 허증이면 그 어미를 보하는 뜻이다.

위의 두 간단한 예로부터 보면, 오행설이 침구 방면에서의 운용 범위도 매우 넓다.

그러므로 말하자면, 오행학설의 운용은 조국 의학의 모든 단계에 관통되어 있다.

십이경이 오행으로 나뉘고, 각 경의 정, 형, 유, 원, 경, 합혈이 또 오행으로 나뉘며, 이렇게 갈수록 세분되는 방법은 음양학설에서 음 중에 음이 있고, 양 중에 양이 있는 변천 규칙과 일치한다.