古今图书集成医部全录卷一百二十

고금도서집성 의부전록 권 120

운기문

운기역람 【 명나라?왕기】

오운육기의 강령을 배운다

어떤 사람이 묻기를: 오운육기는 《내경》에서 강론하지만, 여러 의방서들은 간략히 다루어, 그 이치가 심오하여 쉽게 들어가기 어렵습니다. 그 이치를 밝혀주기를 바랍니다.

단계가 말하기를: 의학을 배우는 초기에는 마땅히 먼저 병기의 변화를 알아야 하며, 사람의 형체를 논하여 처치해야 합니다.

만약 곧바로 운기에 힘쓰면, 마종소 같은 무리로 흐를까 두려워서, 어떤 해에 태어난 사람이, 어떤 날에 어떤 경맥에 병들어, 어떤 약으로 치료한다는 따위를 말하게 될 것입니다.

어떤 사람이 묻기를: 사람의 오장육부는 밖으로 천지에 응하고, 기와 운을 주관하며, 팔풍의 동정 변화에 사람의 기가 응하는데, 어찌 적절하지 않겠는가?

만약 이것을 알지 못하고 의술을 행한다면, 그 이치에 이르지 못했으니, 어떻게 조절할 수 있겠는가?

대답하기를: 양태수도 이렇게 말했다.

대개 오운육기는 매일 기후를 살펴야 하고, 그 풍우와 밝고 어두움을 기록하며, 때에 응하여 병이 생기는 자가 있고, 복기가 뒤늦게 병이 되는 자가 있으며, 옛 병이 충돌하여 움직이는 자가 있다.

체득하여 익숙해지면, 오래되면 자연히 그 지극한 경지에 이른다.

정원길씨가 지은 《운기제강》에서 말하기를:

제강을 만든 것은 오로지 《내경》을 근본으로 하여, 유온서의 논의 중 깊은 말이 간략하나 일의 뜻이 많은 것을 취하여 다시 그 아래에 주를 달되, 정주가 부족하면 옆에 주를 달아 쉽게 볼 수 있게 하였다.

다만 옆에 단 주가 뜻이 깊은 것은 그림의 명목으로 나열하여 먹으로 칠하였다.

경론에서 음이 있는 곳이면 맥이 응하지 않는다고 하였는데, 삼음을 겸하여 말한 것이며, 단지 소음만을 가리킨 것이 아니다.

왕태복이 태음과 궐음 아래에서 주석을 달아 소음이 그 자리에 가까워서 그렇게 되었다고 하였으나, 오히려 본기의 좌우를 잊고, 자리를 취하여 사람이 향하는 바를 따르지 않았으니, 뜻도 대략 합치하여, 그래서 마종소 등의 책을 열어 모두 군화가 있는 곳을 따라 말하였다.

이것이 단계가 말한 경의를 잃은 부류이다.

지금 따르지 않는다.

오행 생사 순역의 도

그림을 보라

노래에 이르기를, 나무, 불, 흙, 쇠, 물 다섯 가지 행성이 돌고 돌아 서로 생하고, 물, 불, 쇠, 나무, 흙 다섯 가지 적이 돌고 돌아 서로 극한다.

간지 오행 소속의 그림

그림을 보라

노래에 이르길, 갑과 을, 인과 묘는 나무(목)로 동쪽에 감추어져 있고, 병과 정, 사와 오는 불(화)로 남쪽에 있다.

경신신유는 금(金)에 속하고 서쪽에 해당하며,

임계자해는 수(水)에 속하고 북쪽에 해당한다.

무기진술축미는 토(土)에 속하고,

사계절에 기대어 왕성하며 중앙에 위치한다.

운기설

오운육기의 설은 유자의 육경에는 보이지 않고, 의가의 《소문》에 보인다.

무릇 《소문》은 선진 고서로, 비록 모두 황제와 기백의 말이 아닐지라도, 진나라 불태우기 이전, 춘추전국 시대에 화완, 진월인 같은 자들이 비록 의술에 매우 정통했으나, 그 천지오행의 작용을 살핌이 이처럼 정밀하지 못했다.

그러면 그 말이 비록 모두 황제와 기백으로부터 나온 것은 아니지만, 그 뜻도 반드시 전수받은 바가 있을 것이다.

또한 한서습조풍화는 하늘의 음양으로, 삼음삼양이 위에서 받들고; 목화토금수는 땅의 음양으로, 생장화수장이 아래에서 응한다.

그리고 오운이 그 사이에서 운행하니, 이는 오의 화기이다.

천수는 오에서 끝나고, 육이 거기에 자리한다; 지수는 육에서 끝나고, 칠이 거기에 자리한다.

무기토는 화기가 반드시 오로 이루어지므로, 갑기화토가 그 첫머리에 자리하고; 토생금이므로 을경이 그 다음이고; 금생수이므로 병신이 그 다음이고; 수생목이므로 정임이 그 다음이고; 목생화이므로 무계가 그 다음이다.

이것이 화기의 순서이다.

땅의 삼음삼양도 오행일 뿐인데, 화만이 유독 둘이 있으니, 오행의 묘리이다.

대개 목은 동에서 왕성하고, 화는 남에서 왕성하고, 금은 서에서 왕성하고, 수는 북에서 왕성하고, 토는 사위에서 왕성하다.

무는 술에 부착하여 간에 있고, 기는 진에 부착하여 손에 있고, 미의 대충이 축에 있으므로, 진술축미가 기왕의 자리이다.

미는 서남에 있고, 그 괘는 곤이며, 그 때는 장하이다.

그것이 사시의 중앙에 있으므로, 《여씨월령》에서 중앙이라고 부른다.

가령 태각임목의 화가 계탁이 되고, 변하여 최랍이 되며, 태징무화의 화가 훤욱이 되고, 변하여 염렬이 되니, 정화가 변하는 것이 이와 같다.

소각정목은 목기가 부족하여 청이 이기고 열이 복하며, 소징계화는 화기가 부족하여 한이 이기고 비가 복하니, 사화가 복하는 것이 이와 같다.

한랭함이 심하여 양염(陽焰)이 되니, 이것이 화(火)이고, 울열(鬱熱)이 심하여 처청(悽清)이 되니, 이것이 금(金)이니, 울억(鬱抑)하여 펴지 못하는 것이 그러하다.

수울(水鬱)하여 발하면 우박이 되고, 토울(土鬱)하여 발하면 표주(飄驟)가 되니, 울(鬱)하여 노(怒)하게 일어나는 것이 그러하다.

풍음(風淫)이 소승(所勝)하면 태음(太陰)을 극하고, 열음(熱淫)이 소승하면 양명(陽明)을 극하니, 그 소승(所勝)을 능멸하는 것이 그러하다.

상화(相火) 아래에는 수기(水氣)가 이를 받들고, 습토(溼土) 아래에는 풍기(風氣)가 이를 받드니, 극(極)하면 반(反)하는 것이 그러하다.

최라(摧拉)의 변(變)이 응하지 않으면 보천(普天)이 모두 대풍(大風)이 되고, 염렬(炎烈)의 변(變)이 응하지 않으면 박해(薄海)가 모두 번작(燔灼)이 되고, 청기(清氣)의 승(勝)이 응하지 않으면 우주(宇宙)가 밝고 깨끗하지 않음이 없고, 우기(雨氣)의 복(復)이 응하지 않으면 산택(山澤)이 증욕(蒸溽)하지 않음이 없다.

울(鬱)도, 발(發)도, 음(淫)도, 승(承)도, 그 이치가 모두 그러하다.

무릇 이러한 것들은, 그 응(應)이 후(候)가 없으면, 때 아닌 때에 응(應)하는 것이 있다.

그 지(至)가 때가 없으면, 갑자기 지(至)하는 것이 있다.

이러므로 천리(千里)의 멀리에서도 그 변(變)이 서로 닮은 것이 있고, 백리(百里)의 가까이에서도 그 변(變)이 다른 것이 있다.

그때에 그곳에 당하여, 그 변(變)을 따라 점(佔)하면, 길흉(吉凶)을 알 수 있다.

하물며 《소문(素問)》이 천지(天地)의 기화(氣化)를 논하는 까닭은, 장차 그 변(變)을 관찰하여 백성의 질병을 구하려는 것이다.

무릇 크게는 천지(天地)이고, 작게는 사람의 한 몸이니, 오행(五行)의 기(氣)가 모두 여기에 있다.

천지(天地)의 기(氣)가 상(常)이 있고 변(變)이 없으면, 사람도 또한 화평(和平)하여 재앙이 없다.

천지(天地)의 기(氣)가 변(變)하여 상(常)을 잃으면, 질려(疾癘)가 나오는 바이다.

이러므로 목기(木氣)가 승(勝)하면 간(肝)은 실병(實病)으로, 비(脾)는 허병(虛病)으로 병들고; 화기(火氣)가 승(勝)하면 심(心)은 실병(實病)으로, 폐(肺)는 허병(虛病)으로 병든다.

이는 의자(醫者)가 능히 자세히 살필 수 있으나, 유자(儒者)는 그 상세함을 얻지 못한다.

지어 관천지(官天地)하고, 이음양(理陰陽)하고, 순오행(順五行)하여, 겨울에 건양(愆陽)이 없고, 여름에 복음(伏陰)이 없고, 가을에 고우(苦雨)가 없고, 봄에 처풍(悽風)이 없게 하여, 화평(和平)의 기(氣)가 양간(兩間)에 행해져, 나라에 수한(水旱)의 재앙이 없고, 백성에 요얼(妖孽)의 질병이 없게 하는 것은, 이는 유자(儒者)가 마땅히 살펴야 할 것이나, 의자(醫者)는 반드시 알지 못할 수 있다.

《소문(素問)》도 또한 간략히 말하였다.

오행(五行)의 정(精)은, 이것이 오위(五緯)이니, 운기(運氣)와 서로 응(應)한다.

세성(歲星)이 있고 진성(辰星)이 있어, 이것으로 그 운행의 순역(順逆)을 살펴서 길흉을 점치지만, 반드시 덕이 있는 자는 복을 받고 허물이 있는 자는 죄를 받는다고 말한다. 그러니 곧 운기(運氣)가 평화로워서 상서로움을 이루는 것은 덕이 있는 자가 부르는 것이고, 운기가 어그러져서 질병과 재앙을 이루는 것은 허물이 있는 자가 초래하는 것이다.

비록 그러하나, 그 설은 간략하고 자세하지 않으나, 우리 유가(儒家)의 경전은 자세하다.

《홍범(洪範)》의 구주(九疇)는 오행(五行)에서 시작하여 황극(皇極)에 이르고 오복(五福) 육극(六極)에서 끝난다. 성인이 위에 극(極)을 세워 오행의 작용을 순응시키니, 이 때문에 천하의 백성에게 오복이 있고 육극이 없어, 오복이 있으면 모두 건강하고 평안할 수 있고, 육극이 없으면 모두 질병에서 벗어날 수 있다.

이 도리는 본디 운기 밖에서 행해지는 것이 있으니, 이 때문에 대순(大舜)과 성주(成周) 때에 일찍이 보였다.

유경(由庚)의 시가 지어져 음양이 그 도를 따르게 되고, 화서(華黍)의 시가 지어져 사계절이 그 화합을 잃지 않으며, 유의(由儀)의 시가 지어져 만물이 각기 그 마땅함을 얻으니, 이것이 황극을 세우고 오행을 순응시켜 백성에게 오복이 있고 육극이 없게 하는 증거이다.

그러므로 《소문(素問)》은 방기(方伎)의 책이고, 《홍범》은 성인이 세상을 경영하는 큰 법이다.

《소문》이 있음을 알고 《홍범》이 있음을 모르는 것은 방기의 무리이다.

《홍범》이 있음을 알고 《소문》이 있음을 모르는 것도 또한 통유(通儒)로 인정되지 않는다.

이십사기의 도

그림을 보라

다섯 날을 후(候)라 하고, 세 후가 하나의 기(氣)를 이룬다.

대소윤달은 다만 역법에 따라 교차시킨다.

무릇 사계절의 추위, 더위, 따뜻함, 서늘함은 계월에 성하다.

그러나 정위와의 차이는 삼십일 남짓이다.

사시의 기후에 대해 논하다

육기의 시작과 끝이 빠르고 늦음, 오운의 태소와 영허를 지극한 이치로 추구하고 지극한 수로 고찰하여 만고에 전해져 차이가 없게 한다.

경에 이르기를, 5일에 한 후가 응하니 오행에 응한다.

그러므로 세 후가 한 기를 이루니 곧 15일이다.

세 기가 한 절을 이루니 절은 입춘, 춘분, 입하, 하지, 입추, 추분, 입동, 동지를 말하며, 이것이 팔절이다.

사방 24기가 사시를 나누어 주관하니 한 해가 이루어진다.

춘추에서 분을 말하는 것은 월기로 말하면 2월 중순 초기가 끝나고 2기가 교차하며, 8월 중순 4기가 다하고 5기가 교차한다.

만약 사시의 기로 말하면 음양 한훈의 기가 이곳에 이르러 나눌 수 있는 때이다.

주야가 50각으로 나뉘니 또한 음양의 중분이다.

그러므로 경에 이르기를, 분하면 기가 다르다는 것이 이것이다.

동하에서 지를 말하는 것은 육기로 말하면 5월 중순 사천의 기가 그 소재에 이르고, 11월 중순 재천의 기가 그 소재에 이른다.

사시의 영으로 말하면 음양의 기가 이곳에 이르러 지극히 이른 때이다.

하지의 낮 길이가 60각을 넘지 않으니 양이 이곳에 이르러 지극하고, 동지의 낮 길이가 40각을 넘지 않으니 음이 이곳에 이르러 지극하며, 모두 천후가 변하지 않았다.

그러므로 경에 이르기를, 지하면 기가 같다는 것이 이것이다.

하늘이 서에서 동으로 돌고, 그 일월 오성이 하늘을 따라 동에서 서로 돌므로 《백호통》에 이르기를, 하늘은 좌선하고 일월성신은 우행한다.

또 이르기를, 해는 양이고 달은 음이며, 행함에 분기가 있고 주기에 도리가 있다.

해는 주야에 하늘의 1도를 행하니 1도에 100각이 있어 곧 하루이고, 달은 주야에 하늘의 13도에 기가 있으니, 다시 1도 중에서 행한다고 말하여 19분으로 나누어 7을 얻는다.

【 1도에 100각이 있어 19분으로 나누어 7을 얻으니, 매 분이 5각 강에 해당하고, 5와 7이 35각 강이니, 이것이 달이 주야에 하늘의 13도 영 10도 5각 강을 행한다.

대체로 달의 운행이 빠르고 급속하여, 끝내 27일에 달이 하늘을 한 바퀴 돌며, 이는 13도와 19분의 7 수치에 해당한다.

총합하면 29일에, 하늘을 387도 남짓 운행한다.

달의 빠른 운행 수치를 계산해, 해의 느린 운행 수치와 비교하면, 29일에 해는 하늘을 29도 운행하는 동안, 달은 이미 하늘을 한 바퀴 365도 외에 또 하늘을 22도 운행하여, 오히려 7도가 부족해 해에 미치지 못한다.

음양가의 설은 해와 달의 운행이, 날마다 앞뒤와 빠르고 느림이 같지 않아, 본래 일정한 기준이 없으므로, 대소월의 끝이 다르다고 한다.

본래 365일과 4분의 1도, 즉 25각이며, 【이는 해가 365일과 25각을 운행하여, 한 해가 되어야 한다.】 한 해가 되어야 한다.

한 해 외의 나머지를 제하면, 즉 360일이 있고, 또 소월이 부족한 날 6일을 제하면, 오직 354일로 한 해를 이루어, 통틀어 11일 25각이 부족하니, 이는 윤달을 채워 12월의 제도를 만들며, 입수의 기가 있고, 기는 삼후에 이르며, 월반에 두건의 방향을 보이니, 이는 12진의 방향이다.

윤월의 기년에는, 입기가 없고, 건방이 모두 다른 기이니, 다만 역법에 따라 8절로 보여, 그 나머지를 추산하여 윤달을 이루니, 천도가 끝난다.

그러므로 경전에 말하기를: 시작에 단서를 세우고, 중간에 표준을 바르게 하며, 끝에 나머지를 추산하여, 천도가 끝난다고 한 것이, 이를 말한다.

하늘의 아득함을 관찰하니, 어찌 다시 도가 있겠는가? 이는 해와 달이 하루 동안 운행하는 곳을, 28수를 지목하여 증거로 삼고, 이를 기록하여 도라고 한다.

그러므로 경전에 말하기를: 성신은, 해와 달의 운행을 제어하는 것이다. 제는, 제도를 말한다.

하늘도 또한 후가 없으나, 풍우상로초목 따위로, 기한에 응하여 검증하고 측정할 수 있으니, 후라고 한다.

일후의 날을 말하니, 또한 오운의 기가 서로 생하여 맞닥뜨리니, 즉 5일이다.

고리처럼 끝이 없어, 돌고 돌아 다시 시작한다.

서전에 말하기를:

기간이 삼백육십육일이니, 윤달을 두어 사시를 정해 한 해를 이루는 것이, 바로 그 뜻이다.

의공의 무리는 알지 않을 수 없다.

경전에 이르기를, 해가 더해지는 것을 알지 못하고, 기운의 성쇠와 허실이 일어나는 것을 알지 못하면, 공이 될 수 없다고 하였다.

육십년 교기일각

도표는 인(寅)에서 순서대로 관찰하여 자(子)에 이르러, 갑자년 초기(初氣)가 되고, 자(子)에서 술(戌)에 이르러 이기(二氣)가 되며, 해(亥)에서 유(酉)에 이르러 삼기(三氣)가 되고, 유(酉)에서 미(未)에 이르러 사기(四氣)가 되며, 신(申)에서 오(午)에 이르러 오기(五氣)가 되고, 오(午)에서 진(辰)에 이르러 육기(六氣)가 된다.

사(巳)에서 묘(卯)에 이르러 시작하여, 을축년 초기(初氣)가 된다.

나머지 해들은 이를 이어서 추론한다. 그러면 기(氣)가 시작하는 시각이 같아, 삼년(三歲)이 서로 합치하여, 의미가 저절로 드러난다.

그러나 주야(晝夜) 백각(百刻)은, 마땅히 십이시(十二時)로 나누어 계산해야 하며, 매 시(時)는 팔각(八刻) 영(零) 삼분(三分)에 해당한다.

내가 생각하건대, 육기(六氣)는 각 기(氣)가 60일 87.5각(刻)을 주관하는데, 예를 들어 신자진년(申子辰年)에 초지기(初之氣)는 대한(大寒) 인초각(寅初刻)에 시작하여 춘분(春分) 자정(子正)의 중간까지 이르니, 이것이 초지기가 겨우 60일 87.5각을 채운 것이다.

이지기(二之氣)는 곧 이날 자시(子時) 87.6각에서 시작하여 소만(小滿) 술정(戌正) 4각까지 이르니, 이것이 이지기가 겨우 60일 87.5각을 채운 것이다.

삼지기(三之氣) 이후도 모두 이를 본받아, 그림에 따라 추론한다.

소위 87.5각이라는 것은, 12시(時)가 총 100각인데, 갑자년(甲子年) 대한일(大寒日) 인초각에 초지기가 교차하여, 2월 중순 자시 5각에 이르러서야 60일 87.5각을 채우니, 곧 자시 5각에 해당하는 것이다.

100각에서 87.5각을 제거하면, 남은 12.5각을 이지기 안으로 계산하여, 여전히 75각을 더 찾아 87.5각을 맞춘다.

이전 자시 6각에서 이지기 수를 세기 시작하여, 75각에 이르니, 곧 술시(戌時) 4각에 해당한다.

100각에서 75각을 제거하면, 남은 25각을 삼지기 안으로 계산하여, 여전히 62.5각을 더 찾아 87.5각을 맞춘다.

이전 술시 5각에서 삼지기 수를 세기 시작하여, 62.5각에 이르니, 곧 유시(酉時) 5각에 해당한다.

100각에서 62.5각을 제거하면, 남은 37.5각을 사지기(四之氣) 안으로 계산하여, 여전히 50각을 더 찾아 87.5각을 맞춘다.

이전 유시 6각에서 사지기 수를 세기 시작하여, 50각에 이르니, 곧 미시(未時) 4각에 해당한다.

100각에서 50각을 제거하면, 남은 50각을 오지기(五之氣) 안으로 계산하여, 여전히 37.5각을 더 찾아 87.5각을 맞춘다.

이전 미시 5각에서 오지기 수를 세기 시작하여, 37.5각에 이르니, 곧 오시(午時) 5각에 해당한다.

100각에서 37.5각을 제거하면, 남은 62.5각을 육지기(六之氣) 안으로 계산하여, 여전히 25각을 더 찾아 87.5각을 맞춘다.

이전 오시의 여섯 번째 각에서부터, 여섯 번째 기의 수가 시작되어, 스물다섯 번째 각에 이르러, 곧 진시의 네 번째 각에 해당한다.

백 각에서 스물다섯 각을 제거하면, 남은 것은 일흔다섯 각으로, 을축년의 초기 기 안에 계산된다.

육십년 교기일각지도

그림을 보라

노래에 이르기를, 교기의 이르고 늦은 때를 알고자 하면, 누각의 한 각이 지난 때가 갑자의 처음이다.

87각 반에서 끝나고, 두 번째 기가 이어서 일어나느냐.

75각에서 다하고, 26각 반에 세 번째 기가 자리한다.

62각 6분에서 시작하여, 50각에서 끝나고 네 번째 기가 자리한다.

다섯 번째 기는 37각 반이고, 여섯 번째 기는 25각을 제한다.

이로부터 돌아 무진의 처음에 이르러, 다시 누각의 한 각이 지난 때와 같다.

신, 자, 진의 처음이 서로 만나고, 사, 유, 축의 처음이 같은 각의 길이다.

인, 오, 술의 처음 기가 다르지 않고, 해, 묘, 미의 처음이 마땅히 함께 저장한다.

4년에 한 번 작은 주기로 삼합이 되고, 육갑이 여섯 번 돌아 참되고 헛되지 않다.

열다섯 작은 주기가 하나의 큰 주기가 되면, 육십 년이 된다.

육십일 교기일각에 대하여 논하다

하루는 낮과 밤으로, 열두 시는 하루에 고르게 나누어져야 하므로, 위에 놋동이를 설치하여 물을 저장하고, 물이 새어 나와 떠 있는 화살을 움직이게 하여, 화살이 백 각(刻)으로 나뉘어 이를 측정하니, 비록 해와 달이 어둡고 밝아도 결국 벗어날 수 없다.

이로 인해 하루 안에 백 각의 시각이 있다.

육기가 한 해를 통틀어 주관하면, 한 기가 육십 일 팔십칠 각 반을 주관하니, 이에 기가 교차하는 때에 이르고 늦음이 있음을 알게 된다.

그러므로 이 그림을 세워 이를 밝힌다.

겨울과 여름에 낮의 길이가 다르면, 낮과 밤이 서로 밀고 당겨, 해가 뜨고 지는 시각이 다르지만, 결국 백 각으로 끝난다.

그 기가 교차하는 각은 움직일 수 없다.

갑자년에, 초기의 기는, 누수(漏水)의 다음 각인 인시 초에 시작하여, 팔십칠 각 반인 자시 정중에서 끝난다.

이기의 기는, 다시 팔십칠 각 육분에서 시작하여, 칠십오 각인 술시 정사 각에서 끝난다.

삼기의 기는, 다시 칠십육 각에서 시작하여, 육십이 각 반인 유시 정중에서 끝난다.

사기의 기는, 다시 육십이 각 육분에서 시작하여, 오십 각인 미시 정사 각에서 끝난다.

오기의 기는, 다시 오십일 각에서 시작하여, 삼십칠 각 반인 오시 정중에서 끝난다.

육기의 기는, 다시 삼십칠 각 육분에서 시작하여, 이십오 각인 진시 정사 각에서 끝난다.

이것을 일주천의 감도라 하며, 남은 각은 을축년의 초기의 기로 교차하여 들어간다.

이렇게 돌아 무진년에 이르러, 초기의 기가 다시 누수의 다음 각에서 시작하면, 사 년에 한 번의 작은 주기가 된다.

그러므로 신자진의 기가 함께 모이는 것이 이것이다.

사유축의 초기의 기는, 모두 이십육 각에서 시작하고, 기는 모두 오십일 각에서 시작하며, 해묘미의 기는, 모두 칠십육 각에서 시작하고, 기는 모두 같은 각에서 시작하니, 그러므로 삼합이라 부르는 뜻이 여기서 나온다.

생성수론

성인이 법을 세워서 운행을 추측하니, 대개 그 수에서 벗어날 수 없다.

그 수를 세운 원인을 보면, 또한 모두 자연에서 나온 것이다.

하나는 물, 둘은 불, 셋은 나무, 넷은 쇠, 다섯은 흙이라 한다: 물은 북방 자(子) 자리에 있으니, 자는 양이 생기는 처음으로, 하나는 양수이므로 물을 일(一)이라 한다; 불은 남방 오(午) 자리에 있으니, 오는 음이 생기는 처음으로, 둘은 음수이므로 불을 이(二)라 한다; 나무는 동방에 있으니, 동방은 양이므로, 셋은 홀수로서 또한 양이므로 나무를 삼(三)이라 한다; 쇠는 서방에 있으니, 서방은 음이므로, 넷은 짝수로서 또한 음이므로 쇠를 사(四)라 한다; 흙은 서남방 장하(長夏)에 응한다. 다섯은 홀수로서 또한 양이므로 흙을 오(五)라 한다.

이로부터 논하면, 수는 음양으로 짝을 이루는 것이다.

그러나 물은 하나에서 생기니, 천지가 나뉘지 않고 만물이 이루어지지 않은 초기에, 모두 물이 먼저 나타나지 않음이 없으니, 지금으로 검증하면, 초목의 씨앗이 아직 이루어지지 않고 사람과 벌레의 태아와 알과 배아가 모두 물이니, 어찌 물을 하나로 하지 않겠는가?

물이 모여서 형질이 갖추어지지 않음이 없게 되면, 음양의 기운이 그 가운데 있어서 이후에 이루어진다.

그러므로 사물이 작고 맛이 쓴 것은 불의 조짐이다.

사물이 익으면 단맛이니, 흙의 맛이다; 단맛이 극에 달하면 도리어 담백해지니, 담백함이 본래의 맛이다.

그러나 사람은 부모의 음양 생성의 변화를 타고나므로, 먼저 두 개의 신장이 생기니, 왼쪽 신장은 물에 속하고 오른쪽 신장은 불에 속하니, 그러면 불은 물 때문에 이후에 나타나므로 불이 둘째이다.

대개 초목의 씨앗은 크기가 비록 다르나, 그 안에 모두 두 개가 있어 서로 합하니, 사람의 신장과 같아서 또한 음양의 조짐이므로, 만물이 음양이 합체하지 않으면 생화(生化)할 수 없다.

음양이 합체한 후에야 봄에 생겨 가을에 이루어지므로 나무가 셋째이고 쇠가 넷째이다.

대개 물은 소속되는 바가 있고, 불은 감추는 바가 있으며, 나무는 발하는 바가 있고, 쇠는 구별되는 바가 있으니, 모두 흙 때문에 이후에 이루어진다.

그러므로 쇠, 나무, 물, 불, 흙의 이루어진 수는 모두 흙의 수 다섯을 겸한다.

물은 여섯, 불은 일곱, 나무는 여덟, 쇠는 아홉, 흙은 항상 다섯의 생수(生數)로, 열에 이르지 못하는 것은 흙이 열을 기다리지 않고 이루어지기 때문이니, 이 생수와 성수(成數)가 모두 합해지면 만물이 어찌 그 수에서 벗어날 수 있겠는가?

삼음삼양(三陰三陽)에서 정화(正化)는 본(本)의 생수를 따르고, 대화(對化)는 표(標)의 성수를 따른다.

오운(五運)의 기(紀)에서는 태과(太過)는 그 수가 성수이고, 불급(不及)은 그 수가 생수이니, 각각 그 수의 생수와 성수의 많고 적음을 취하여 정령(政令)과 기화(氣化)의 승복(勝復)이 교작(交作)하는 것을 점치니, 대개 여러 용도를 밝힌 것이다.

오행 생성수의 도

그림을 보라

노래에 이르길: 1과 6은 물이요 2와 7은 불이며, 3과 8은 항상 나무가 보좌한다. 4와 9는 쇠의 고장이고 5는 흙이 궁핍하니, 이는 이루어진 수가 없어서 10이 앉기 어렵기 때문이다. 다섯 운이 미치지 못하면 생을 추측할 수 있고, 만약 지나침을 만나면 반드시 이루어짐이 따른다. 여섯 기의 생과 용을 검증하여 정화를 보며, 이루어짐을 참고하여 대화를 보면 더욱 의심할 바 없다.

육기의 교차 시기를 논하다

경전에 이르길, 현명(해)의 오른쪽(묘위)은 군화의 자리이다.

군화의 오른쪽(진위)은 한 걸음 물러나서(한 걸음은 60일 87.5각), 상화가 다스린다(주관한다).

다시 한 걸음 나아가면, 토기가 다스린다.

다시 한 걸음 나아가면, 금기가 다스린다.

다시 한 걸음 나아가면, 수기가 다스린다.

다시 한 걸음 나아가면, 목기가 다스린다.

이것이 육기의 주위(주관하는 자리)이다.

12월 중기 대한일부터, 목의 초기가 교차한다.

다음으로 2월 중기 춘분일에 이르러, 군화의 이기가 교차한다(앞서 말한 군화의 자리).

다음으로 4월 중기 소만일에 이르러, 상화의 삼기가 교차한다(앞서 말한 군화의 오른쪽, 한 걸음 물러나서 상화가 다스린다).

다음으로 6월 중기 대서일에 이르러, 토의 사기가 교차한다.

다음으로 8월 중기 추분일에 이르러, 금의 오기가 교차한다.

다음으로 10월 중기 소설일에 이르러, 수의 육기가 교차한다.

각 기는 각각 60일을 주관하며, 매일 87.5각씩, 총 365일 25각으로, 한 해를 모두 돌게 된다.

만약(만약 자를 제외한다는 뜻으로 해석하면, 이치가 순조롭다) 해 밖의 나머지(나머지는 365일 중에서 5일을 제외한 것을 나머지로 삼는다) 및 작은 달의 날들(작은 달은 6일이 있어, 역시 제외한다)을 고려하면 부족하게 된다.

(앞서 나머지 5일을 제외하고, 또 작은 달 6일을 제외하면, 총 11일을 제외하여, 오직 354일만 있어, 365일에 미치지 못한다.)

다만 역일을 추산하면, 절령에 따라 기가 교차하여, 항상 매해 조습한서풍화의 주기가 되니, 이것이 육기의 상기(항상 있는 기강)이며, 이를 땅의 음양이 고요히 자리를 지킨다고 이른다.

기운의 응함이 다른 것은, 또 사천(司天)과 재천(在泉) 좌우 네 간(間)의 객기(客氣)가 있으며, 객기도 한서조습풍화(寒暑燥溼風火)의 변화가 있어, 한 해 중의 천명(天命)을 행하며, 주기(主氣) 위에 돌아가며 자리 잡고, 주기는 마땅히 객의 천명을 받들어, 움직이며 쉬지 않는 것이다.

【 합쳐서 말하면, 사천은 통틀어 상반년을 주관하고, 재천은 통틀어 하반년을 주관한다. 나누어 말하면, 각 기운은 각각 60일과 기(奇)를 주관하는데, 기는 87.5각(刻)이다.】

객이 주를 이기면 순종하고, 주가 객을 이기면 역행하며, 둘 다 이김은 있으나 회복은 없고, 매년 사천 앞의 세 번째 자리를 재천으로 하고, 네 번째 자리를 초지기(初之氣)로 하는데, 예를 들어 자(子)가 소음군화(少陰君火) 사천이면, 자 앞의 세 번째 자리 묘(卯)가 양명조금(陽明燥金) 재천이고, 네 번째 자리 진(辰)이 초지기인데, 진과 술(戌)이 대응하여, 모두 태양한수(太陽寒水)에 속한다 【 대한 후부터 춘분까지 60일과 기를 주관하며,】 진은 곧 묘의 좌간(左間)이다.

다음 사(巳)가 이지기(二之氣)인데, 사와 해(亥)가 대응하여, 모두 궐음목(厥陰木)에 속한다 【 춘분 후부터 소만 상까지 60일과 기를 주관하며,】 사는 곧 오(午)의 우간(右間)이다.

다음 오(午)가 삼지기(三之氣)인데, 오와 자(子)가 대응하여, 모두 소음화(少陰火)에 속한다 【 소만 후부터 대서까지 60일과 기를 주관하며,】 곧 사천기(司天氣)이다.

다음 미(未)가 사지기(四之氣)인데, 미와 축(醜)이 대응하여, 모두 태음토(太陰土)에 속한다 【 대서 후부터 추분까지 60일과 기를 주관하며,】 미는 곧 오의 좌간이다.

다음 신(申)이 오지기(五之氣)인데, 신과 인(寅)이 대응하여, 모두 소양상화(少陽相火)에 속한다 【 추분 후부터 소설까지 60일과 기를 주관하며,】 신은 곧 유(酉)의 우간이다.

다음 유(酉)가 종지기(終之氣)인데, 유와 묘(卯)가 대응하여, 모두 양명조금(陽明燥金)에 속한다 【 소설 후부터 대한까지 60일과 기를 주관하며,】 곧 재천기(在泉氣)이다.

육기 중 사천의 해를 살펴보면, 자리가 남쪽에 있으므로 북쪽을 향해 좌우를 말한다; 재천은 자리가 북쪽에 있으므로 남쪽을 향해 좌우를 말한다.

예를 들어 축미년에 토가 사천하면, 북쪽을 향해 좌우를 말하는데, 축의 좌간은 상화인이고, 우간은 군화자이다;

진술년에 수가 재천하면, 남쪽을 향해 좌우를 말하는데, 진의 좌간은 궐음사목이고, 우간은 양명묘금이니, 따라서 좌궐음, 우양명이라고 한다.

이 해 객기의 초기는 궐음해목이고, 이기는 소음자화이며, 삼기는 곧 사천 축토이고, 사기는 소양상화인이며, 오기는 양명묘금이고, 종기는 곧 재천 진수이다.

이것이 사천과 재천 좌우의 사간으로, 객기가 주기에 더해지는 것이다.

나머지는 모두 이를 본받는다.

초오 오징이 말하였다: 천지 음양의 운행이 지나가고 오며, 목화토금수가 이어져, 시작과 끝이 끝나고 시작되어, 고리처럼 순환하니, 육기가 서로 생하는 순서이다.

세기는 자시 중에서 시작하여 자시 중에서 끝나므로, 이를 동지라고 한다.

자시의 반날 동안, 마음이 변함이 없으니, 자오년에는 동지에서 조금 삼십 일을 시작하고, 그런 후 한수에서 상화까지 이어진다.

날마다 각각 육십 일씩 다섯 번이고, 소설 이후에는 그 날이 삼십 일이며, 다시 조금에서 끝난다.

축미년에는 동지에서 한수 삼십 일을 시작하고, 그런 후 풍목에서 조금까지 이어지며, 날마다 각각 육십 일씩 다섯 번이다.

그리고 소설 이후에는 그 날이 삼십 일이며, 다시 한수에서 끝난다.

인신 이하는 모두 그러하다.

이와 같이 육십 년에서 천만 년에 이르기까지, 기의 순서가 서로 생하여 간격이 없다.

소한의 끝에 주는 바가 없고, 대한의 처음에 받는 바가 없어, 한 기를 건너뛰어 서로 이어지지 않고, 대한에서 끊어져 다음 해 초기의 첫 기로 삼는 것이 아니다.

이것은 조화의 묘리로, 《내경》에 비밀로 드러내지 않았고, 계원자가 빠뜨리고 말하지 않았으나, 근대 양자건방이 추론하여 얻었으니, 이 설은 경전과 맞지 않지만, 매우 이치가 있어, 삼가 여기에 붙여, 학자들이 알도록 한다.

육화의 그림

그림을 보라

노래에 이르기를: 물은 차가워서 나무가 바람으로 변한다. 서로 더위와 무더위의 명령을 행하며, 흙은 습하고 비와 같은 공을 함께 한다.

육화론

무릇 오행이 땅에서 형체를 이루고 【 금목수화토, 】 하늘에서는 기가 되는데, 기는 여섯 가지가 있으니, 곧 하늘의 원기이며, 그런 후에 삼음삼양이 이를 받들어 올린다.

【 소음군화, 태음습토, 궐음풍목, 소양상화, 태양한수, 양명조금. 】 이를 육기라 부르며, 모두 하나의 변화를 지닌다.

목의 변화는 바람이며, 봄을 주관한다.

군화의 변화는 열이며, 봄 끝과 여름 초를 주관하여 따뜻하고 온화한 기운을 행하여 군주의 덕에 응한다.

상화의 변화는 더위이며, 여름을 주관하여 뜨거운 더위가 행해진다.

금의 변화는 청량함과 조燥함이며, 가을을 주관하여 청량함이 행해진다.

【 백로는 청기이다. 금은 경辛을 이루고, 신辛은 병丙의 아내가 되어 불의 기운을 띠므로 조燥하다. 오랜 비가 내린 후 서풍이 불어 맑아지면 조燥의 조짐이다. 서풍이 불어 비가 오면 조燥와 습이 다투다가 스스로 맑아진다. 】

수의 변화는 추위이며, 겨울을 주관하여 엄한 추위가 행해진다.

토의 변화는 습과 비이며, 장하 【 6월, 】 를 주관한다. 토는 불에서 생겨 여름 중에 자라 이미 이루어져 왕성해지니, 토가 축축하고 무더운 더위가 습의 변화를 행한다.

【 경에 이르기를: 지기가 위로 올라가 구름이 되고, 천기가 아래로 내려와 비가 되니, 비는 지기에서 나오고, 구름은 천기에서 나오므로 토와 비의 변화가 나타난다. 】

무릇 봄의 따뜻함, 여름의 더위, 가을의 서늘함, 겨울의 추위는 모두 천지의 정기이다 【 육기가 변화를 주관하는 기운, 】 객기가 주운에 행해지면 스스로 역순과 음勝의 차이가 있으니, 이로 인해 기후가 일정하지 않으니 어찌 일정하게 논할 수 있겠는가?

무릇 음양사시의 기후는 중월에 시작하여 계월에 성하니, 그러므로 경에 이르기를: 삼십 도의 차이가 있고 기이함이 있다.

또 기운의 성쇠의 작용을 말하니, 그것은 사유에 있으며, 사유는 진술축미 사계월이다.

대개 봄 기운은 2월에 시작하여 3월에 따뜻함이 성하고; 여름 기운은 5월에 시작하여 6월에 더위가 성하고; 가을 기운은 8월에 시작하여 9월에 서늘함이 성하고; 겨울 기운은 11월에 시작하여 12월에 추위가 성하니, 기의 차이가 분명하다.

그런데 5월 하지에 음기가 생기고 오히려 매우 더우며, 11월 동지에 양기가 생기고 오히려 매우 추운 것은, 대개 기가 아래에서 생겨 위로 밀어 올리기 때문이다.

그러므로 음기가 생기면 양기가 위로 올라가 더욱 더워지고, 양기가 생기면 음기가 위로 올라가 더욱 추워지니, 여름 우물이 시원하고 겨울 우물이 따뜻한 것으로 이를 검증할 수 있다.

주기(主氣)에 대해 논하다.

지기가 고요히 자리를 지키므로, 봄은 따뜻하고 여름은 더우며, 가을은 서늘하고 겨울은 추워서, 해마다의 상령(常令)이 된다.

사시(四時)는 육기(六氣)에서 생겨난 것이다.

궐음목(厥陰木)이 초기(初氣)인 것은 바로 봄 기운의 시작이니, 목(木)이 화(火)를 생하므로 소음군화(少陰君火), 소양상화(少陽相火)가 그 다음이고; 화가 토(土)를 생하므로 태음토(太陰土)가 그 다음이고; 토가 금(金)을 생하므로 양명금(陽明金)이 그 다음이고; 금이 수(水)를 생하므로 태양수(太陽水)가 그 다음이다.

모두 상생하여 그 영(令)을 펴니, 어느 하나 차례가 없는 것이 없다.

목이 초기로서, 춘분 전 60일과 기(奇) 【 기는 87각 반(半)】를 주관하니, 두건(鬥建)이 축정(醜正)에서 묘(卯)의 중간까지에 이르러, 천도(天度)가 이에 이르면 풍기(風氣)가 행해진다.

군화가 이기(二氣)로서, 춘분 후 60일과 기를 주관하니, 두건이 묘정에서 사(巳)의 중간까지에 이르러, 천도가 이에 이르면 따뜻하고 상서로운 기운이 행해진다.

상화가 삼기(三氣)로서, 하지 전후 각 30일과 기를 주관하니, 두건이 사정에서 미(未)의 중간까지에 이르러, 천도가 이에 이르면 염열(炎熱)이 행해진다.

토가 사기(四氣)로서, 추분 전 60일과 기를 주관하니, 두건이 미정에서 유(酉)의 중간까지에 이르러, 천도가 이에 이르면 운우(雲雨)가 행해지고 습증(濕蒸)이 일어난다.

금이 오기(五氣)로서, 추분 후 60일과 기를 주관하니, 두건이 유정에서 해(亥)의 중간까지에 이르러, 천도가 이에 이르면 청기(清氣)가 행해지고 만물이 모두 건조해진다.

수가 육기(六氣)로서, 동지 전후 각 30일과 기를 주관하니, 두건이 해정에서 축(醜)의 중간까지에 이르러, 천도가 이에 이르면 한기(寒氣)가 행해진다.

육기가 순환하여, 일세(一歲)의 주기(主氣)를 이루는 것이다.

하늘의 육기가 객(客)이 되어, 매년 그 위로 옮겨 앉아, 천령(天令)을 행하는 것이다.

그러므로 그 때에 행해지는 것은 변화의 상(常)이고, 그 때가 아닌데 행해지는 것은 변화의 재(災)이다.

예를 들어 봄에 여름·가을·겨울의 영을 행하고, 겨울에 봄·여름·가을의 영을 행하는 것은, 이는 객이 주에 더해지는 변화이다.

그러므로 덕화정령(德化政令)의 상이 있고, 폭풍·급우·신뢰·표전(飄電)의 변화가 있다.

겨울에 돌을 녹이는 더위가 있고, 여름에 처량한 바람의 서늘함이 있는 것은, 이는 다른 것이 아니라, 천지의 기운이 승복(勝復)과 울발(鬱發)에 이르기 때문이다.

이는 다섯 가지가, 지나침과 미치지 못함의 징후에 속하는 것이다.

객기에 대해 논하다

육기는 상하좌우로 나뉘어 천령을 맡고, 십이지는 절령과 시일로 나뉘어 지화를 맡으며, 상하가 서로 불러서 한서조풍화가 사시의 기와 다른 것은, 서로 임하는 것이 같지 않아서 그러한 것이다.

육기가 십이지에 맡아서, 정화와 대화가 있다.

궐음이 사해에 맡는데, 궐음은 목이라 하며, 목이 해에서 생기므로 정화는 해에서 하고, 대화는 사에서 한다.

묘가 비록 정목의 분야이지만, 양명 금의 대화이다.

생은 생함을 따르고 사에 순응함을 말하며, 소음이 자오에 맡는데, 소음은 군화로서 지위가 존귀하여 정확히 남방 이위를 얻으므로 정화는 오에서 하고, 대화는 자에서 한다.

태음이 축미에 맡는데, 태음은 토라 하며, 토는 중궁에 속하여 곤위 서남에 기탁하고 미분에 거하므로 정화는 미에서 하고, 대화는 축에서 한다.

소양이 인신에 맡는데, 소양은 상화로서 지위가 군화보다 낮으며, 비록 오위에 군화가 거하지만, 화가 인에서 생기므로 정화는 인에서 하고, 대화는 신에서 한다.

양명이 묘유에 맡는데, 양명은 금이라 하며, 유는 서방으로 금에 속하므로 정화는 유에서 하고, 대화는 묘에서 한다.

태양이 진술에 맡는데, 태양은 수라 하며, 비록 자위가 있어 군화의 대화로 여기지만, 토 중에 잠복하니, 곧 육무 천문 술, 육기 지호 진이 이것이다.

그러므로 수가 비록 토를 쓰지만, 정화는 술에서 하고, 대화는 진에서 한다.

이것은 천의 음양이 지의 십이지와 합하여 움직이고 쉬지 않는 것이다.

다만 연율을 일으켜, 당년 사천을 삼고, 상대하는 일기를 재천으로 삼으며, 나머지 기는 좌우간용으로 삼고, 재천 뒤의 일기는 초지기로 삼아, 육십일 남짓을 주관하며, 사천에 이르러 삼지기가 되어 상반년을 주관하고 【 대한일 후부터 상반년을 통틀어 주관하며,】 재천에 이르러 육기가 되어 하반년을 주관한다 【 대서일 후부터 하반년을 통틀어 주관한다.】

경에 이르기를: 세반 이전에는 천기가 주관하고; 세반 이후에는 지기가 주관하는 것이 이것이다.

천의 육기는 객이다.

이 객기를 땅의 육기 보위 위에 배치하면, 기화의 차이가 생긴다.

경문에 이르기를: 상하에 자리가 있고 좌우에 기강이 있다는 것은, 사천을 상위라 하고, 남쪽에 있으면 북쪽을 향해 서서, 좌우는 좌서우동(왼쪽은 서쪽, 오른쪽은 동쪽)이다.

재천을 하위라 하고, 북쪽에 있으면 남쪽을 향해 서서, 좌우는 좌동우서(왼쪽은 동쪽, 오른쪽은 서쪽)이다.

그러므로 상하에 따라 좌우가 다르다.

경문에 이르기를: 소양의 오른쪽은 양명이 다스린다, 이는 남쪽을 향해 서서 살핀다는 뜻이다.

상하좌우의 자리를 논하는 것이 아니며, 현명의 오른쪽은 군화가 다스린다는 뜻과 같아, 남쪽을 향해 보며 자리를 가리켜 말한 것이다.

육기 표본의 그림

그림을 보라

육기의 근본은, 소음은 오시, 태음은 미시, 소양은 인시, 양명은 유시, 태양은 술시, 궐음은 해시이다.

【 노래에서 말하길: 자(子)는 군화(君火)이고, 축(丑)은 토(土)이며, 묘(卯)는 금(金)을 표시한다. 진(辰)은 수(水)이고, 사(巳)는 목(木)과 함께 조화를 이룬다. 신(申)의 상(相)도 이 수(數) 안에 원래 포함되어 있으며, 나머지는 정화(正化)의 본연의 조항을 살펴본다.】

오운육기추요지도

그림을 보라

표본을 논하다

삼음삼양은 하늘의 여섯 기운으로, 표이다.

금목수화토는 땅의 오행으로, 본이다.

태음습토와 소양상화는 표와 본이 같다.

소음군화와 태양한수에 이르러서는 음양과 한열이 서로 다르다.

왜냐하면?

군화는 자오에서 주관하는데, 오는 일음이 처음 생기는 자리로, 불은 본래 뜨겁지만 그 기운이 음이 생기는 초기에 해당하므로 군화는 소음에 속한다.

물은 북방 자에 위치하는데, 자는 일양이 처음 생기는 자리로, 물은 본래 차갑지만 그 기운이 양이 생기는 초기에 해당하므로 한수는 태양에 속한다.

이것이 수화의 표와 본이 다른 이유이다.

토는 서남방 미의 자리에 있으며, 장하의 달에 응하는데, 미는 오의 다음으로 음이므로 토를 태음이라 한다.

상화는 인에서 주관하는데, 인은 축의 다음으로 양이므로 상화를 소양이라 한다.

목은 동방 진에 위치하며, 사람에서는 간을 주관하는데, 비록 양이 횡격막 아래에 있지만 음의 자리에 있으므로 궐음에 속한다.

금은 서방 태에 위치하며, 사람에서는 폐를 주관하는데, 비록 음장이 횡격막 위에 있지만 양의 자리에 있으므로 양명에 속한다.

경에 말하기를: 소양과 태음은 본을 따라 치료하고, 소음과 태양은 표를 따라 치료한다.

양명과 궐음은 표와 본을 따르지 않고 중을 따라 치료한다.

양명의 중은 태음이다 【 태음과 양명은 표리로서 서로 합한다.】

궐음의 중은 소양이다 【 궐음과 소양은 표리로서 서로 합한다.】

사천(司天)과 재천(在泉) 및 객기(客氣)를 일으킨다.

자(子)와 오(午)는 소음(少陰)의 땅이고, 태음(太陰)은 축(丑)과 미(未)의 터전이며, 인(寅)과 신(申)은 소양(少陽)에 속하고, 양명(陽明)은 묘(卯)와 유(酉)이다. 진(辰)과 술(戌)은 태양(太陽)과 짝하고, 궐음(厥陰)은 사(巳)와 해(亥)에 거주한다. 중앙이 주관하는 사천(司天)의 자리를, 이에 따라 순서대로 헤아린다. 세 칸 나아가면 사지(司地)의 자리이고, 네 칸 나아가면 객(客)의 시작이다.

만약 자오년을 만나면, 소음이 사천이 된다.

본위를 제외하고 수를 세어 세 번째 양명이 재천이 되고, 네 번째 태양이 곧 객기 초기가 되며, 다음은 궐음, 다시 다음은 소음이다.

대한 이후부터 상반년을 주관하며, 다음은 태음, 다음은 소양, 끝은 양명이다.

대서 이후부터 하반년을 주관한다.

매 기는 60일 87각 반이며, 생기 위에 펼쳐진다.

나머지는 주객의 도표와 같다.

다섯 하늘과 다섯 운기의 기운에 대해 논한다.

하늘은 다섯 가지 기운으로 나뉘고, 땅은 다섯 가지 행으로 배열된다.

다섯 가지 기운은 흐름을 나누어, 그 위에 흩어진다.

별자리를 지나, 아래로 방위와 모퉁이에 합쳐지면, 그것을 오운이라 이름한다.

붉은 하늘의 기운이 우수녀벽 네 별자리 위를 지나, 아래로 무계의 자리에 임하여 화운으로 세워졌다.

금천의 기운이 심미각진 네 별자리 위를 지나, 아래로 갑과 기의 자리에 임하여 토운으로 세워진다.

소천의 기운이 항, 저, 묘, 필 네 별자리 위를 지나, 아래로 을과 경의 자리에 임하여, 금운으로 세워졌다.

원천의 기운이 장수, 익수, 누수, 위수 네 별자리 위로 지나가고, 아래로 임신의 자리에 임하여, 수운으로 세워졌다.

푸른 하늘의 기운이 위, 실, 유, 귀 네 별자리 위를 지나고, 아래로 임과 정의 자리에 임하니, 목운(木運)으로 세운다.

다섯 기운이 지나는 28수와 12분야가 서로 인접하여, 분명하게 볼 수 있다.

술은 천문이 되며, 간의 자리이다; 사는 지호가 되며, 손의 자리이다.

방에서 필까지 열네 수는 양이 되어, 낮을 주관한다; 묘에서 심까지 열네 수는 음이 되어, 밤을 주관하며, 하루를 통틀어 말한다.

만약 월건법으로 논한다면, 운을 세우는 까닭을 또 볼 수 있다.

대개 병은 화의 양이 되어, 갑기년의 첫머리에 세워지고, 정월에 병인을 세우니, 병화가 토를 낳으므로 갑기가 토운이 된다.

무는 토의 양이 되어, 을경년의 첫머리에 세워지고, 정월에 무인을 세우니, 무토가 금을 낳으므로 을경이 금운이 된다.

경은 금의 양이 되어, 병신년의 첫머리에 세워지고, 정월에 경인을 세우니, 경금이 수를 낳으므로 병신이 수운이 된다.

갑은 목의 양이 되어, 무계년의 첫머리에 세워지고, 정월에 갑인을 세우니, 갑목이 화를 낳으므로 무계가 화운이 된다.

임은 수의 양이 되어, 정임년의 첫머리에 세워지고, 정월에 임인을 세우니, 임수가 목을 낳으므로 정임이 목운이 된다.

이 다섯 운이 모두 정월에 간을 세움에서 생기니, 어찌 해와 달과 해와 때가 서로 인연하여 제용하는 것이 아니겠는가?

개벽 이래로, 다섯 기운이 서로 승계하고, 원회운세에 따라 기수가 있어, 천지 만물이 벗어날 수 없다.

근세는 토운에 해당하므로, 사람이 병이 없어도 습기가 많고, 승국 때의 열기가 많은 것과 다르다 【 승국 때는 화운이다.】

예를 들어 속칭 양매창은 남쪽에서 북쪽으로 퍼져, 사람과 사물이 토습에서 곰팡이가 생기는 것과 같아, 마땅히 매창이라 부른다.

오운육기와 남북 이정이 어찌 단지 일년이나 한때에만 그칠 뿐이겠는가?

십간이 변화하는 오행은, 다섯 가지 천기가 각각 그 자리에 임하여 생겨나고 변화한다.

혹자는 말하기를, 십이생숙 중에서 오직 용만이 잘 변하고, 진에 속하며, 각 자리에서 인간지를 세워, 셋을 세어서 진을 만나면, 속한 바에 따라 변화한다고 한다.

예를 들어 갑인에서 병진까지는 화로 화하고, 병인에서 무진까지는 토로 화한다.

어떤 사람은 갑(甲)의 강한 나무가 기(己)의 부드러운 흙을 극하여 부부가 되어 흙을 이룬다고 말한다.

을(乙)의 부드러운 나무가 경(庚)의 강한 쇠에게 시집가서 쇠를 이룬다.

정(丁)의 음의 불이 임(壬)의 양의 물과 짝하여 나무를 이룬다.

병(丙)의 양의 불이 신(辛)의 부드러운 쇠를 취하여 물을 이룬다.

무(戊)의 양의 흙이 계(癸)의 음의 물을 취하여 불을 이룬다.

두 가지 말의 뜻은 비슷하나, 이치는 자연스럽지 않다.

오천오운기례지도

그림을 보라

오천기립운

오행의 기운이 하늘의 다섯 방위에 흩어져 흐르고, 다섯 하늘에 기록되며, 이로 인해 이름을 붙이고 운을 세운다.

【 노래에 말한다: 금(金)은 소(素)로 항(亢)과 저(氐), 묘(昴)와 필(畢) 앞에 있고, 수(水)는 원(元)으로 장(張)과 익(翼), 루(婁)와 위(胃)에 매달려 있다. 목(木)은 창(蒼)으로 위(危)와 실(室), 유(柳)와 귀(鬼) 별자리에 있고, 화(火)는 단(丹)으로 우(牛)와 여(女), 규(奎)와 벽(壁) 가에 있다. 토(土)는 금(黅)으로 심(心)과 미(尾), 각(角)과 진(軫)의 도수에 있으며, 아래로 운위(運位)에 임하여 위로 천경(經天)에 이른다.】

월건지도

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노래에 이르기를: 갑과 기는 병을 인으로 삼고, 나머지 해는 더욱 헤아려 살핀다.

을과 경은 마땅히 무에서 시작하고, 병과 신은 경을 향해 찾는다.

무와 계는 먼저 갑을 낳고, 정과 임은 다시 임을 세운다.

갑기년에는 정월에 병이 세워지니, 병화가 갑기토를 낳는다.

나머지는 이와 같이 미루어 보면, 운을 세우는 이치가 모두 서로 맞아떨어지니, 그 해와 달의 천간 덕부는 이 예를 사용하여 시작한다.

월건(月建)에 대해 논하다.

12지지가 12달이 되니, 정월은 인이고, 2월은 묘이다.

갑과 기의 해에는 정월에 병인을 세우고, 을과 경의 해에는 정월에 무인을 세우고, 병과 신의 해에는 정월에 경인을 세우고, 정과 임의 해에는 정월에 임인을 세우고, 무와 계의 해에는 정월에 갑인을 세운다.

곧 십간을 인 위에 세운다.

그 법을 보면, 갑자년이 첫머리가 되니, 또한 60갑자 안에서 처음 세우는 것을 먼저 세우고, 다음 세우는 것을 다음에 세운다.

그러므로 병인이 처음이고, 무인이 다음이니, 선후에 따라 순환하여 돌아가는 것을 볼 수 있다.

앞의 60갑자 납음도에서, 자리를 세우는 것이 이미 끝나면, 다시 그 위로 돌아가서 그 기를 마치니, 분명하다.

시를 세울 때는 일간과 같은 법을 쓴다.

만약 오운 음년 불급의 해에, 대한날 초기가 교차할 때, 그 날과 시에 세운 간과 연간이 합하는 것을 간덕부라 하니, 마땅히 평기가 되고, 과하거나 불급이 아니다.

대략 이것을 들어 그 쓰임을 밝힐 뿐이다.

그림은 뒤에 갖추었다.

오음건운지도

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십간으로 운기와 화기를 일으키는 노래: 갑과 기는 토운, 을과 경은 금운, 정과 임의 해에는 목이 당연히 임한다. 병과 신은 화기가 항상 물에 거하고, 무와 계는 반드시 화운을 찾아야 한다.

오음건운가: 우음은 수음이오 치음은 화음이니, 토궁 각목 및 상금이다.

년간 건운 음양위는, 태는 양이오 소는 음이다.

오음으로 운을 세움을 논함

오음은 오행의 소리이다.

토는 궁이라 하고, 그 위치는 갑과 기의 해이다.

궁은 토이다.

중화의 도는 어디로 가든 다스리지 않는 곳이 없으며, 또 대청과 방과 안방과 계단을 총칭하여 궁이라 하는데, 그 둘러싼 것이 하나가 아니다.

대개 토도 금목수화를 관통하여, 사계절을 주관하고, 네 장부를 번성하게 하니, 모두 총괄한다는 뜻이다.

그러므로 오운은 십간에서 시작하니, 갑이 토이다.

토가 금을 낳으므로 을이 그 다음이고, 금이 물을 낳으므로 병이 그 다음이다.

이와 같이 오행이 상생하여 돌아가니, 갑은 양이고 을은 음이어서 또한 서로 번갈아가며 세어지니, 고리처럼 끝이 없다.

양년에는 태라 하고, 음년에는 소라 한다.

양년이 지나치면 사천에 의해 억제되고, 음년이 미치지 못하면 연지와 합해지니, 모두 평기라 한다.

금을 상이라 하고, 그 위치는 을경의 해이다.

상은 강함이니, 금의 성질이 견고하고 강함을 말한다.

물을 우(羽)라고 하며, 그 위치는 병(丙)과 신(辛)의 해이다.

우(羽)는 펴다(舒)라는 뜻으로, 양기가 장차 회복되어 만물이 번식하고 펴서 자라나는 것이다.

목은 각이라고 하며, 그 위치는 정임의 해이다.

각은 접촉함이니, 모든 양기가 접촉하여 움직여 생기는 것을 상징한다.

불은 징이라 하며, 그 위치는 무계의 해이다.

징은 멈춤이다,

말하자면 물건이 성하면 그친다는 것이다.

기운이 지나치거나 부족하거나 평균적인 기운의 그림

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노래에 이르기를: 발생(發生)과 위화(委和)는 부화(敷和)의 각(角)이다. 혁희(赫曦)와 복명(伏明)은 승평(昇平)의 징(徵)이다. 돈부(敦阜)와 비감(卑監)은 비화(備化)의 궁(宮)이다. 유연(流衍)과 학류(涸流)는 정순(靜順)의 우(羽)이다. 견성(堅成)과 종혁(從革)은 심평(審平)의 상(商)이다. 태과(太過)와 불급(不及)은 평기(平氣)의 기(紀)이다.

매 문장마다 세 가지 위치가 있는데, 처음은 태과(太過)이고, 다음은 불급(不及)이며, 끝은 평기(平氣)이다.

운기의 논의를 기록하다

십간(十干) 가운데, 다섯 개는 음(陰)이고 다섯 개는 양(陽)이다.

다섯 운(五運)으로 세우고, 태과(太過)와 불급(不及)이 서로 서로를 타고 넘는다.

그 불급(不及)의 해에는, 이긴 자가 와서 극(克)하니, 대개 운(運)이 허(虛)하기 때문이다.

그 사이에 스스로 세회(歲會)와 동세회(同歲會)가 있으며, 또한 기(氣)가 평(平)하고, 밖에 연진(年辰)이 서로 합(合)하고, 및 교기(交氣) 일시(日時)의 간(幹)이 서로 합(合)하면, 자기를 돕게 되어, 평기(平氣)라 부르니, 곧 세기(歲氣)의 평(平)을 얻는다.

그 물건이 생기고 맥(脈)이 응(應)하는 것이 모두 반드시 합(合)하고, 기한에 앞뒤가 없으니, 성인이 이름을 세워 이를 기록한다.

가령 신해(辛亥)년에는, 수운(水運)이 마땅히 평기(平氣)가 되는데, 어째서인가?

신(辛)은 수운(水運)이고, 음년(陰年)에 해(亥)를 만나니, 북방(北方)의 수(水)에 속하여, 서로 돕는 것이 수기(水氣)가 곧 평(平)해진다.

가령 계사(癸巳)년 화운(火運)도, 또한 평기(平氣)라 부르는데, 어째서인가?

계(癸)는 화운(火運) 음(陰)이고, 해 사(巳)는 남방(南方)의 화(火)에 속하여, 서로 돕는 것이 화기(火氣)가 곧 평(平)해진다.

매년 초기(初氣)를 교(交)하는 것을 연전(年前) 대한일(大寒日)에 하는데, 가령 정해(丁亥)년 교사(交司)의 날에, 일삭(日朔)이 임(壬)과 합(合)하는 것을 만나니, 이름하여 간덕부(幹德符)라 부르니, 부(符)는 합(合)이니, 곧 평기(平氣)가 된다.

만약 교사(交司)의 시(時)에, 임(壬)을 만나도 또한 간덕부(幹德符)라 부르니, 이 교초기(交初氣) 일시(日時) 후에 서로 만나는 것을 제외하고는, 모두 서로 돕지 않는다.

나머지는 이를 본받는다.

소위 합(合)이라는 것은, 갑(甲)과 기(己)가 합(合)하고, 을(乙)과 경(庚)이 합(合)하고, 병(丙)과 신(辛)이 합(合)하고, 정(丁)과 임(壬)이 합(合)하고, 무(戊)와 계(癸)가 합(合)하는 것이 이것이다.

또 음년(陰年) 중에 만약 월간(月幹)을 만나면 모두 부합하여 서로 돕는다.

만약 승(勝)을 만나지 않고 간합(幹合)을 보면, 또한 평기(平氣)가 되고, 만약 승기(勝己)를 행(行)한 후 복(復)을 행(行)하여 끝내고, 월간합(月幹合)을 만나면, 곧 정위(正位)를 얻으니, 그러므로 평기(平氣)의 해는 미리 기록할 수 없다.

십간(十干) 아래에, 음양년(陰陽年)으로 나열하여 기록하는 것은, 대개 이것을 설정하여, 거의 쉽게 알 수 있게 한 것이다.

평기(平氣)를 기록하려면 마땅히 당년(當年)의 진일시(辰日時)로써, 법에 따라 추측해야 한다.

그러므로 태각(太角)의 해를 발생(發生)이라 한다 【과다(太過)】, 소각(少角)의 해를 위화(委和)라 한다 【불급(不及)】, 정각(正角)의 해를 부화(敷和)라 한다 【평기(平氣)】, 태징(太徵)의 해를 혁희(赫曦)라 한다 【과다】, 소징(少徵)의 해를 복명(伏明)이라 한다 【불급】, 정징(正徵)의 해를 승평(昇平)이라 한다 【평기】, 태궁(太宮)의 해를 돈부(敦阜)라 한다 【과다】, 소궁(少宮)의 해를 비감(卑監)이라 한다 【불급】, 정궁(正宮)의 해를 비화(備化)라 한다 【평기】, 태상(太商)의 해를 견성(堅成)이라 한다 【과다】, 소상(少商)의 해를 종혁(從革)이라 한다 【불급】, 정상(正商)의 해를 심평(審平)이라 한다 【평기】, 태우(太羽)의 해를 유연(流衍)이라 한다 【과다】, 소우(少羽)의 해를 학류(涸流)라 한다 【불급】, 정우(正羽)의 해를 정순(靜順)이라 한다 【평기】.

각각 그 기(氣)의 평(平)을 기(紀)로 삼으면, 정화(正化)와 같아서 과다와 불급이 없다.

또 자세히 보면 과다운(太過運) 중에, 사천(司天)의 기(氣)에 의해 억제되는 것이 있는 경우도 평기(平氣)가 되니, 혁희(赫曦)의 기(紀)에서 한수(寒水)가 사천인 2년 【무진(戊辰) 무술(戊戌)】과 견성(堅成)의 기(氣)에서 이화(二火)가 사천인 4년 【경자(庚子) 경오(庚午) 경인(庚寅) 경신(庚申)】이 모두 평기의 해이다.

태소(太少)의 기운과 운이 서로 임하여 동화됨을 논하다

그 운과 기는 혹 너무 많거나 혹 적어서, 해를 주관하는 것이 번갈아 더욱 성하고 더욱 쇠퇴하는 것이다.

위로 하늘에 이르면 오성의 배가하거나 감소하는 응험이 있고, 아래로 땅에 미치면 오충의 소모하거나 번식하는 징험이 있다.

그 오곡 오과 오미 오색의 변화 종류가 어찌 한 해에 없는 것이 있겠는가? 다만 성숙함이 많고 적음이 있고, 색과 맛이 두껍고 엷음이 있을 뿐이다.

대개 금목수화토가 함께 행해지니, 그 변화가 서로 휴식과 포로, 왕성과 상이 달라서, 양년을 만나면 기가 왕성하여 너무 많고, 음년을 만나면 기가 쇠퇴하여 미치지 못한다.

너무 많으면, 자신이 이기면 그 이긴 바의 변화를 같게 하려 하고, 미치지 못하면, 자신이 약하면 이긴 자가 와서 그 변화를 겸한다.

너무 많은 해는, 목(임)이 금 변화를 같게 한다고 말한다. 금(경)이 화 변화를 같게 하고, 화(무)가 수 변화를 같게 하고, 수(병)가 토 변화를 같게 하고, 토(갑)가 목 변화를 같게 한다.

미치지 못한 해는, 목(정)이 금을 겸하여 함께 변화한다고 말하고, 금(을)이 화를 겸하여 함께 변화하고, 화(계)가 수를 겸하여 함께 변화하고, 수(신)가 토를 겸하여 함께 변화하고, 토(기)가 목을 겸하여 함께 변화한다.

그 사천과 운이 서로 임하여, 사이에 역과 순이 있고, 서로 형벌하고 서로 돕는데, 사천은 그 정을 같게 하고, 운을 억누르면 그 평을 반대로 하여, 이와 같이 오기가 평정하면 서로 침범하는 것이 없다.

너무 많은 해는, 오운이 각각 육년을 주관하니, 곧 오육 삼십 양년이다.

태각은, 육임년을 말하는데, 자오인신 이화 사천(임자 임오 임인 임신)을 만나면 목운이 역이 되는 것은, 화가 그 위에 있기 때문이다(자가 부위에 있음), 그 위에 있으면 역이 된다.

태징은, 육무년을 말하는데, 혹 한수 사천을 만나면, 정히 그 화를 억누르니, 곧 평기의 해가 되고, 상우와 정징이 같다(무진 무술 정징 무오 따위).

태궁은, 육갑년을 말하고; 태상은, 육경년을 말한다.

안에서 자(子), 오(午), 인(寅), 신(申)을 만나 두 불(火)이 사천하면, 정상적으로 그 금(金)을 억누르고, 다시 평기의 해가 되니, 상징(上徵)이 정상(正商)과 같다 【 경자(庚子), 경오(庚午), 경인(庚寅), 경신(庚申) 정상(正商) 을유(乙酉) 따위가 이것이다.】

진(辰), 술(戌)을 만나 수(水)가 사천하면 역(逆)이 된다 【 경진(庚辰), 경술(庚戌),】 수(水)는 금(金)의 자식이니, 위에 있으면 역(逆)이다.

태우(太羽)는 육병년(六丙年)을 이르니, 불급세(不及歲) 오운(五運)이 각각 육년을 주관하니, 곧 오육삼십 음년(陰年)이다.

소각(少角)은 육정년(六丁年)을 이르니, 사(巳), 해(亥)를 만나 목(木)이 사천하면 운기가 도움을 얻어, 상각(上角)이 정각(正角)과 같다 【 정사(丁巳), 정해(丁亥) 정각(正角) 정묘(丁卯) 따위.】

묘(卯), 유(酉)를 만나 금(金)이 사천하면, 운과 함께 화(化)하여, 상상(上商)이 정상(正商)과 같다 【 정묘(丁卯), 정유(丁酉).】

축(醜), 미(未)를 만나 토(土)가 사천하면, 목(木)이 불급하여 금(金)과 함께 화(化)하니, 토(土)가 그 정(政)을 얻어, 상궁(上宮)이 정궁(正宮)과 같다 【 정축(丁丑), 정미(丁未) 정궁(正宮) 기미(己未) 따위.】

소징(少徵)은 육계년(六癸年)을 이르니, 안에서 묘(卯), 유(酉)를 만나 금(金)이 사천하면, 화(火)가 불급하여 수(水)와 함께 화(化)하니, 금(金)이 그 정(政)을 얻는다. 상상(上商)이 정상(正商)과 같다 【 계묘(癸卯), 계유(癸酉).】

소궁(少宮)은 육기년(六己年)을 이르니, 안에서 축(醜), 미(未)를 만나 토(土)가 사천하면, 운이 그 도움을 얻어, 상궁(上宮)이 정궁(正宮)과 같다 【 기축(己丑), 기미(己未).】

사(巳), 해(亥)를 만나 목(木)이 사천하면, 운과 함께 화(化)하여, 상각(上角)이 정각(正角)과 같다 【 기사(己巳), 기해(己亥).】

소상(少商)은 육을년(六乙年)을 이르니, 안에서 묘(卯), 유(酉)를 만나 금(金)이 사천하면, 운이 그 도움을 얻어, 상상(上商)이 정상(正商)과 같다 【 을묘(乙卯), 을유(乙酉).】

사(巳), 해(亥)를 만나 목(木)이 사천하면, 금(金)이 불급하여 화(火)와 함께 화(化)하니, 목(木)이 그 정(政)을 얻어, 상각(上角)이 정각(正角)과 같다 【 을사(乙巳), 을해(乙亥).】

소우(少羽)는 육신년(六辛年)을 이르니, 축(醜), 미(未)를 만나 토(土)가 사천하면 운과 함께 화(化)하여, 상궁(上宮)이 정궁(正宮)과 같다 【 신축(辛丑), 신미(辛未).】

안에서 말하는 상(上)은 사천(司天)의 명령이다. 그 오천(五天) 오소(五少)가 해마다 기록이 다른 것은, 대개 만남과 만나지 않음 때문이다.

예를 들어 군화, 상화, 한수는 항상 양년의 사천이 되고, 습토, 조금, 풍목은 항상 음년의 사천이 된다.

그러나 60년 중에 각각 상하의 임우가 있어, 혹은 사천이 운을 이기거나, 혹은 운이 사천을 이기거나, 혹은 운이 태과에 해당하여 그 덕을 힘쓰지 않고, 이기지 못하는 것을 넘치게 이기거나, 혹은 운이 불급에 해당하여 이기는 것을 피하고, 그 화를 겸하지 않는다.

기타 태을천부, 세회, 동천부, 동세회는 이미 다른 편에 갖추어져 있으므로 다시 중언하지 않는다.

경전을 살펴보면, 기가 서로 맞으면 조화를 이룬다고 하였다.

즉 목과 화가 서로 임하고, 금과 수가 서로 임하고, 수와 목이 서로 임하고, 화와 토가 서로 임하고, 토와 금이 서로 임하는 것은 모두 위에서 아래를 낳는 것이니, 사천이 운을 낳으므로 서로 맞는다고 한다.

서로 맞지 않으면 병이 나니, 즉 목과 토가 서로 임하고, 토와 수가 서로 임하고, 수와 화가 서로 임하고, 화와 금이 서로 임하는 것은 위에서 아래를 이기는 것이니, 사천이 운을 이겨서 서로 맞지 않으면 병이 난다.

토가 화에 임하고, 화가 목에 임하고, 목이 수에 임하고, 금이 토에 임하는 것은 운이 사천을 낳으니, 목이 금에 임하는 것과 같이 아래에서 위에 임하는 것은 역행이므로 병도 약하다.

또 예를 들어 목이 금과 토의 자리에 있고, 화가 금과 수의 자리에 있는 것과 같다.

토가 수와 목의 자리에 있고, 금이 화와 목의 자리에 있는 것은 운이 사천을 이기거나, 사천이 운을 이기는 것이니, 이와 같은 것은 서로 맞지 않으므로 병이 심하다.

오운태소제동화지도

그림을 보라

오운제화가

오행이 태과하면 제화라 이름하고, 무릇 양년을 만나면 곧 추측할 수 있다.

승기(勝己)가 만약 임하여 나의 왕성함을 만나면, 비록 그가 나를 극하더라도 나는 그와 제화한다.

균형을 맞춘다는 것은, 예를 들어 목(木)이 금(金)과 균형을 맞추려는 것과 같다.

오운 겸화가

오행이 부족하면 겸화가 되니, 해가 음에 해당할 때는 기후를 점친다.

내 기운이 이미 쇠하여 정령을 행하면, 그 사이에 나를 이기는 것이 반드시 와서 겸하게 된다.

겸(兼)은 강한 것이 약한 것을 겸하여 동화하는 것을 말하니, 물이 불을 겸하는 것이 이것이다.

해마다 평기를 노래함

평기를 자세히 추측하니, 오직 때에 미치지 못함만이 아니다.

양년에는 하늘이 운을 억제하고, 음운은 연지와 합한다.

가령 무진 양년에 화가 태과하나, 수가 사천하여 이를 억제하면 평화로워진다.

계사 음년에 화가 불급하나, 사가 화에 속하여 그 보좌를 얻어 또한 평화로워진다.

오운태과승기사천억평가

상우와 정치가 같으니, 무화가 수기를 만난다.

상치와 정상이 같으니, 경금이 화운이다.

상징은 세월이 태과나 불급을 만남을 말하니, 본운의 태소음을 아래로 삼고, 사천음을 위로 삼는다. 혹은 사천이 그 정을 이기면, 화도 정과 같아지니, 음에 상정이 있는 것이 아니다.

이는 이미 태과가 이겨서, 이미 위에 있으면서 억누르고 평평하게 하므로, 상음과 정음이 같다.

오운 불급 기소합 사천 조운가

상각은 정각과 같으며, 정운은 목이 하늘을 주관한다.

상궁은 정궁과 같으며, 기운은 토기가 매달려 있다.

상상은 정상과 같으며, 을운은 금기가 여기에 있다.

자신이 합하는 것은, 위에서 자신을 돕기 때문에, 위의 음이 같다.

음운이 미치지 못해 자신을 이기고 사천을 겸하여 변화하는 노래

목기 운이 기를 만나면, 상각이 정임과 같다.

토기 운이 신을 만나면, 상궁이 정침과 같다.

금기 운이 정을 만나면, 상상이 정심과 같다.

자신을 이긴 것이 위에 있어 겸하여 화(化)하므로, 정음(正音)이 사천(司天)을 따른다.

음운이 미치지 못하여 이미 승리한 사천이 정사를 얻는 노래

상각(上角)이 어찌하여 정각(正角)과 같은가? 화(火)가 을(乙)을 겸하여 화생(化生)하여 목(木)이 때를 주관하기 때문이다.

상궁(上宮)이 이에 정궁(正宮)과 같은 것은, 금(金)이 정(丁)을 겸하여 화생하여 토기(土氣)가 주관하기 때문이다.

상상(上商)이 필연적으로 정상(正商)과 같은 것은, 수(水)가 계(癸)를 겸하여 화생하여 금(金)이 그것을 주관하기 때문이다.

己가 부족하여 회복되지 않으면, 자기를 이기는 자에게 제어당하고, 자기를 이기지 못하는 자가 위에서 정사를 얻으면, 자신이 완전히 약해지므로, 정궁도 사천을 따르게 된다.

오행의 승부와 복원에 대해 논하다

어떤 사람이 말하기를, 원풍 4년, 해가 신유에 있고, 양명이 하늘을 주관하여 상상이 되고, 소음이 땅에 있어 하징이 되며, 하늘 기운은 건조하고, 땅 기운은 더우며, 운이 소우를 얻어, 해의 물이 부족하여, 이른바 갈류의 기(紀)인데, 반대로 황하가 터져 큰 물이 나니, 어째서인가?

말하기를, 소각의 운은, 해의 나무가 부족하여, 업신여기고 이를 누르는 것은 금이다.

금이 덕을 힘쓰지 않으므로, 건조로 바람을 이긴다.

때로는 흰 이슬이 일찍 내리고, 거둬들이는 기운이 일찍 행해지며, 그 변화는 엄숙하게 죽이는 것이 되고, 그 재앙은 푸른 것이 떨어지는 것이 되니, 이름은 소각이나, 실상은 태상의 해와 같다.

소징의 운은, 해의 불이 부족하여, 업신여기고 이를 누르는 것은 물이다.

물이 덕을 힘쓰지 않으므로, 추위로 더위를 이긴다.

때로는 추위가 떨어져 응결하여 참혹하고, 땅에 단단한 얼음이 쌓이며, 그 변화는 살을 에는 듯한 추위가 되고, 그 재앙은 서리와 우박이 되니, 이름은 소징이나, 실상은 태우의 해와 같다.

소궁의 운은, 해의 흙이 부족하여, 후회하며 이를 누르는 것은 나무이다.

나무가 덕을 힘쓰지 않으므로, 바람으로 습기를 이기며, 때로는 큰 바람이 사나우게 불어, 풀이 쓰러지고 모래가 날리며, 그 변화는 진동하여 발하는 것이 되고, 그 재앙은 흩어져 떨어지는 것이 되니, 이름은 소궁이나, 실상은 태각의 해와 같다.

소상의 운은, 해의 금이 부족하여, 업신여기고 이를 누르는 것은 불이다.

불이 덕을 힘쓰지 않으므로, 더위로 건조함을 이기며, 때로는 불꽃이 타고 마르며, 불길이 세차게 끓어오르고, 그 변화는 녹여 없애는 것이 되고, 그 재앙은 불타고 그슬리는 것이 되니, 이름은 소상이나, 실상은 태징의 해와 같다.

소우의 운은, 해의 물이 부족하여, 업신여기고 이를 누르는 것은 흙이다.

흙이 덕을 힘쓰지 않으므로, 습기로 추위를 이기며, 때로는 샘물이 솟고 강이 넓어지며, 마른 못에 물고기가 생기고, 그 변화는 갑자기 쏟아지는 것이 되고, 그 재앙은 장마로 무너지는 것이 되니, 이름은 소우나, 실상은 태궁의 해와 같다.

이것을 통달하면, 해가 갈류의 기에 있으면서, 황하가 터져 큰 물이 나는 것을 알 수 있고, 이로써 유추할 수 있다.

다만 이와 같을 뿐만이 아니다.

천지 사이에서, 혹은 그 충기를 얻어 살고, 혹은 그 괴기를 만나 일찍 죽으며, 오행을 벗어날 수 있는 자가 없다.

이른바 충기는, 서로 이기고 되돌아오지 않는 것일 뿐이다.

이른바 괴기는, 이기고 되돌아오는 것이 번갈아 일어나는 것일 뿐이다.

바로 기운이 서로 어긋나 다툴 때, 사나움이 이미 나타나고, 분노가 이미 싹트니, 여기에 처하여 저것에 이기려고 하면, 비록 강하고 용맹한 기운이 있더라도 어찌 항상 이길 수 있겠는가?

그러므로 이미 복(復)하는 것이 있어 그 뒤를 엿보고 있다.

이 때문에 목(木)이 이기면 금(金)이 복하여 토(土)를 구하니 이름난 나무가 번성하지 않고, 화(火)가 이기면 수(水)가 복하여 금(金)을 구하니 우박이 떨어지고, 토(土)가 이기면 목(木)이 복하여 수(水)를 구하니 벌레가 번식하지 않고, 금(金)이 이기면 화(火)가 복하여 목(木)을 구하니 흐르는 물이 얼지 않고, 수(水)가 이기면 토(土)가 복하여 화(火)를 구하니 황금빛 곡식이 잘 익지 않는다.

무릇 포악하고 덕이 없는 자는 재앙이 도리어 그에게 미치고, 업신여기며 기회를 타는 자는 업신여김을 도리어 해악을 받으니, 네게서 나온 것이 도리어 네게 돌아오는 것이니, 이기고 복하지 않는 것이 없다.

이긴 것이 미미하면 복도 미미하고, 이긴 것이 심하면 복도 심하니, 그 마치 빈 골짜기의 메아리와 같지 않은가?

그러므로 말하길, 오운(五運)의 기운은 저울과 같다.

높은 것은 누르고, 낮은 것은 들어올리며, 화(化)하는 것은 응하고, 이기는 것은 복하니, 화하는 것이 응하는 것은 기운이 평평한 것이요, 오기(五氣)가 서로 얻는 것이다.

이기는 것이 복하는 것은 기운이 평평하지 않은 것이요, 오기(五氣)가 서로 해치는 것이다.

기운이 평평하고 서로 얻는 것은 그 상(常)을 말하는 것이요, 기운이 평평하지 않고 서로 해치는 것은 그 변(變)을 보는 것이다.

옛날에 이를 밝히고 생명을 잘 보살피는 자는 어찌 소식(消息)과 영허(盈虛)를 하지 않으며, 도(道)로써 신(神)을 다스리지 않았겠는가!

하늘의 신의(信義)를 잃지 않고, 기운의 마땅함을 거스르지 않으며, 그 남는 것을 누르고 그 이김을 바라지 않으며, 그 이기지 못하는 것을 도와주고 그 복함을 찬양하지 않는다.

이 때문에 희로비우공(喜怒悲憂恐)은 지킬 바가 있어 어지럽힐 수 없고, 정신혼백의(精神魂魄意)는 기를 바가 있어 상할 수 없다.

봄바람 가을비, 겨울 서늘함 여름 더위는 비록 하늘의 도가 자주 변하더라도, 흉년과 질병과 같더라도 어찌 그 환란을 이루겠는가?

운화승복동지도

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운화승복동가

승복이 같으니 해에 미치지 못하고, 운이 쇠하여 자신을 이기면 반드시 허물을 더한다.

어미가 원수로 여기고 자식이 왕성하면 돌아와서 복수해야 하며, 자식이 변화하여 때에 따라 도리어 이긴다.

예를 들어 정년(丁年)에 목(木)이 금(金)에 미치지 못하면, 청화(清化)가 와서 이기니, 그 자(子)인 화(火)가 복(復)이 되어, 도리어 열화(熱化)가 금(金)을 이긴다. 나머지는 이를 본받는다.

승부(勝復)에 대해 논하다

운기(運氣)에는 성쇠(盛衰)가 있고, 기(氣)에는 허실(虛實)이 있어, 서로 맞이하고 따라가며 세(歲)를 주관한다.

그러므로 경(經)에서 말하기를: 유여(有餘)한 것이 가면 부족(不足)한 것이 따르고, 부족한 것이 가면 유여한 것이 따르는 것이 이것이다.

그러므로 운(運)은 서로 태소(太少)와 승복(勝復)의 변화가 일어난다.

태과(太過)하면 천시(天時)의 변화에 앞서서, 기(氣)가 실(實)을 이기므로, 이기지 못하는 자가 사(邪)를 받는다.

불급(不及)하면 천시의 변화에 뒤처져서, 기가 쇠하고 허하므로, 자기를 이기는 자가 와서 극(克)한다.

극을 당한 뒤에는 반드시 때를 기다려 복(復)한다.

복을 행함에 있어서 이긴 바에 대해서는 자기가 앞설 수 없으므로, 때를 얻기를 기다리면 자(子)가 당왕(當旺)하게 되고, 그런 후에 자가 모(母)를 위해 복수하니, 예를 들어 목운(木運) 소각(少角)에서 세(歲) 금(金)의 청화(清化)가 와서 이기면, 자 화(火)가 복이 되고, 【 복도 또한 이기는 것이니, 화가 반대로 금을 이기므로, 승복이 같다고 말한다.】 반대로 열화(熱化)하여 금을 이긴다.

화운(火運) 소징(少徵)에서 세 수(水)의 한화(寒化)가 와서 이기면, 자 토(土)가 복이 되고, 반대로 습화(濕化)하여 수를 이긴다.

토운(土運) 소궁(少宮)에서 세 목(木)의 풍화(風化)가 와서 이기면, 자 금(金)이 복이 되고, 반대로 청화(清化)하여 목을 이긴다.

금운(金運) 소상(少商)에서 세 화(火)의 열화(熱化)가 와서 이기면, 자 수(水)가 복이 되고, 반대로 한화(寒化)하여 화를 이긴다.

수운(水運) 소우(少羽)에서 세 토(土)의 습화(濕化)가 와서 이기면, 자 목(木)이 복이 되고, 반대로 풍화(風化)하여 토를 이긴다.

그러므로 승복이 같다고 말하는 것이 이것이다.

《원주(元珠)》에서 논하기를 육기(六氣)에는 정화(正化)와 대화(對化)의 주관이 있다.

만약 정사(正司)가 화령(化令)의 실(實)을 주관하면, 심하면 이기고 복하지 않고, 대사(對司)가 화령의 허(虛)를 주관하면, 미약하면 이기고 복이 있으며, 이김이 심하면 복도 심하고, 이김이 미약하면 복도 미약하니, 이른바 사기화일(邪氣化日)이다. 【 대기(大氣)가 이김이 심하면 복도 심하고, 이김이 미약하면 복도 미약하다고 말한다.】

이와 같이 기가 서로 맞지 않으면, 사기가 사람에게 들어가서 질병이 된다.

그러나 천지의 기 또한 승복을 행하므로, 경에서 말하기를, 초기(初氣)에서 삼기(三氣)까지는 천기(天氣)가 주관하니, 이기는 것이 상(常)이다.

사기(四氣)에서 종기(終氣)까지는 지기(地氣)가 주관하니, 복하는 것이 상이다.

대개 이김이 이르면 복하고, 복이 끝나면 이기므로, 무상(無常)하니, 기가 복을 멈추고 이기지 못하면, 이는 생기(生氣)가 이미 끊어진 것이므로, 상생(傷生)이라고 말한다.

또 세기가 지나치면, 이기지 못하는 자가 사기를 받고, 만약 그 실을 얻어서 도리어 자기가 이기지 못하는 자를 능욕하면, 운이 이긴 자에게 미치지 못하여 와서 극하고, 기의 허를 이어받아, 또 자기가 이기지 못하는 자에게 능욕을 당하니, 이와 같이 끝내 사기를 받아, 본래 자기를 이기는 기가 아니었으므로 반드시 스스로 상하게 된다.

그러므로 경에 '능욕하면 도리어 사기를 받는다'고 말한 것이, 이것을 이른다.

이와 같이 일정하지 않으면, 기후에 따라 구별한다.

운화 선후천가

기가 남아 있으면, 천시(天時)보다 먼저 이르러 행화(行化)한다; 기가 부족하면, 천시(天時)보다 뒤에 이르러 행화(行化)한다.

운화는 정밀히 구별해야 하며, 그 행기(行氣)는 후와 선이 있다.

후천은 부족함을 따르고, 지나침은 선천을 주관한다.

육십년 객기에 대해 논하다

사천(司天)과 재천(在泉), 그리고 네 개의 간기(間氣)가 기(氣)를 기억하고 보폭(步)을 이루어, 각각 60일 87.5각(刻)을 주관한다.

객기(客氣)가 천령(天令)을 행하여 주기(主氣) 위에 자리하므로, 따뜻함과 서늘함, 추위와 더위, 흐림과 어둠, 밝음과 어스름, 바람과 비, 서리와 눈, 번개와 우박, 천둥과 같은 다양한 변화가 있다.

봄의 따뜻함, 여름의 더위, 가을의 서늘함, 겨울의 추위라는 사계절의 정령(正令)이 어찌 운(運)과 기(氣)에 의해 완전히 빼앗길 수 있겠는가?

그러면 그때에 자연히 미세하거나 심한 변화가 있는 것이다.

이 60개의 객기를 주위(主位) 아래에 배열하여, 그 기가 어디에 있는지 알 수 있는 큰 법칙을 알게 하는 것이다.

천부(天符)와 세회(歲會), 평기(平氣)의 지간(支幹), 역순(逆順)의 기와 운이 서로 생하고 극하며, 객승(客勝)과 주승(主勝), 재화(災化)의 분야(分野), 교시(交時)의 선후(先後), 음승(淫勝)과 울복(鬱復), 가상(嘉祥)과 재변(災變)이 각각 다르며, 육기(六氣)가 극에 달하면 지나치게 항성(亢盛)하여 재해가 생긴다.

그러므로 기가 극에 달하면 반전된다.

이로 인해 받드는 기가 아래에 자리하여 그것을 타고 올라가니, 경(經)에서 이른바 상화(相火) 아래에는 수기(水氣)가 받드는 것이 이것이다.

또한 중견(中見)의 기가 따르니, 경에서 이른바 소양(少陽) 위에는 화기(火氣)가 다스리고, 중견에 궐음(厥陰)이 있는 것이 이것이다.

대개 양이 극에 달하면 음이 생기고, 음이 극에 달하면 양이 생기니, 이것이 서로 돕는 묘한 작용이다.

그 중견이란, 수족경(手足經)의 육합(六合)과 장부(臟腑)가 서로 타고 올라가는 변화인 것이다.

천지간에 기가 자연히 이에 응하는 것이다.

천지육기에 대해 논하다 【 그림은 주기와 객기 글 안에 있다】

오행과 음양의 기운이 여덟 방위에 펼쳐져 있다.

대체로 하늘 기운은 내려가고, 땅 기운은 올라가며, 땅의 기운은 고요하고 항상적이며, 하늘의 기운은 움직이고 변한다. 그 육기의 근원은 같지만, 육기의 질서는 다르니, 어찌된 일인가?

대체로 천지의 기운은 소음에서 시작하여 궐음에서 끝난다.

경전에 말하기를, 소음은 이른바 표이고, 궐음은 이른바 끝이라고 하니, 이것이 바로 그러하다.

땅의 기운은 궐음 목에서 시작하여 태양 수에서 끝난다.

경전에 말하기를, 현명의 오른쪽은 군화의 자리라고 하니, 이것이 바로 그러하다.

그러므로 하늘의 육기는, 땅의 십이지와 합하여, 오행의 정대화로 그 질서를 이루니, 소음은 자와 오를 주관하고, 태음은 축과 미를 주관하며, 소양은 인과 신을 주관하고, 양명은 묘와 유를 주관한다. 이와 같을 뿐이다.

땅의 여섯 가지 기운과 하늘의 네 계절이 합해져서, 바람, 더위, 더위, 습기, 건조함, 추위가 순서를 이루니, 그러면 궐음 풍목은 봄을 주관하고, 소음 군화는 봄 끝과 여름 초를 주관하고, 소양 상화는 여름을 주관하고, 태음 습토는 장하를 주관하고, 양명 조금은 가을을 주관하고, 태양 한수는 겨울을 주관한다.

땅 기운의 시작과 끝의 원인은 이와 같을 뿐이다.

경전에서 말하기를, 하늘에는 음양이 있고, 땅에도 음양이 있는 것은, 곧 위와 아래가 서로 대응하기 때문이다.

하늘의 기운은 움직이고 쉬지 않으므로, 다섯 해마다 오른쪽으로 옮겨가고, 땅의 기운은 고요하여 자리를 지킨다. 하늘의 기운이 군화에 더해지지 않으면, 다섯 해마다 한 기운이 남아, 오른쪽으로 상화 위로 옮겨가는데, 이는 군화가 해를 세우지 않기 때문이다.

땅의 기운은 다섯 해마다 한 번 돌고, 하늘의 기운은 여섯 기간마다 한 번 갖추어진다. 다섯 해마다 한 번 돌면 오행의 기운이 두루 퍼지고, 여섯 기간마다 한 번 갖추어지면 육기의 자리가 돌아가며, 천간과 지지를 더하는 맥락과 약간 비슷하게 취한다.

음양이 서로 엇갈리고, 위와 아래가 서로 곱하여, 그 기운의 순환을 완성하는 뜻이다.

다섯과 여섯이 서로 합쳐지므로, 삼십 년이 한 기운이 되면, 곧 육십 년이 된다.

여섯 기운이 교차하는 시일의 그림

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【 노래는 육기천이가림도 안에 보인다】

육기 정화 대화의 그림

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노래에 말하길: 오(午)는 〔화(火)의 자리〕, 인(寅)은 〔화(火)가 생(生)하는 곳〕, 같은 유(酉)는 〔금(金)의 속성〕, 미(未)는 〔토(土)가 기생하는 곳〕, 술(戌)은 〔물(水)이 복(伏)하여 천문(天門) 위에 있음〕, 해(亥)는 〔목(木)이 생(生)하는 곳〕, 정방(正方)으로부터 나온다.

십이지(十二支)를 반으로 나누면, 나머지는 모두 대화(對化)를 구한다.

소음은 정화가 오(午)이고, 대화가 자(子)이다;

태음은 정화가 미(未)이고, 대화가 축(丑)이다;

소양은 정화가 인(寅)이고, 대화가 신(申)이다;

양명은 정화가 유(酉)이고, 대화가 묘(卯)이다;

태양은 정화가 술(戌)이고, 대화가 진(辰)이다;

궐음은 정화가 해(亥)이고, 대화가 사(巳)이다.

육기 천이가림의 도

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사간기의 그림

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사간: 이것은 객기로 논하는데, 사천은 삼기이고, 재천은 종기이다. 나머지는 좌우간이다. 사천의 왼쪽은 사기이고, 오른쪽은 이기이다. 재천의 왼쪽은 초기이고, 오른쪽은 오기이다.

노래에 말하길, 네 간(間)을 어디에 위치시킬지 추측하려면, 표준은 사천(司天)과 재천(在泉)에 있다. 왼쪽 네 번째는 하늘 옆에 있고, 오른쪽 두 번째와 같으며, 왼쪽 첫 번째와 오른쪽 다섯 번째는 샘물(泉) 가장자리에 나열되어 있다.

교주기 시일가

궐음의 기운은 대한 초기에 있고, 군화는 춘분에 두 번째로 위에 자리한다.

소만에는 소양이 세 번째 기운을 주관하고, 태음은 대서에 네 번째로 교차한다.

추분에는 다섯 번째로 양명의 자리를 정하고, 한서는 마침내 소설에서 끝난다.

객이 천명을 행하며, 한서조습풍화의 변화가 있으니, 주는 마땅히 이를 조상으로 받들어 섬겨야 한다.

객이 이기면 따르고, 주가 이기면 거스르니, 이 둘은 스스로 많고 적음으로써 승리를 이루어 다시 없으며, 항상 이기는 것과 다르다.

육십년 기운 운행이 서로 임하는 그림

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노래에 이르기를, 육십 년 중에 기운을 기록한 노래가 있으니, 운이 기를 이기는 것은 불화함이 된다.

기가 만약 운을 생하면 이름하여 순화라 하고, 운이 기에게 이기면 천형이 많다.

작은 역이 보이면 운이 기를 생하고, 기와 운이 합하면 천부가 지나간다.

작은 역행은 예를 들어 기묘년과 같으니, 비록 금과 토가 서로 어울리지만, 자식이 아버지 자리에 임하는 것이 역행이다.

육십 년 주객 가림 천기

오자(午子)의 초기는 추위와 서리와 눈과 얼음이고, 둘째는 바람과 비와 벌레이고, 셋째는 더위와 뜨거움이다.

넷째는 장마와 빗방울과 천둥과 번개이고, 다섯째는 습한 바람과 마르고 추운 것으로 끝난다.

미축(未醜)의 초기는 벌레이고, 둘째는 질병과 역병이고, 셋째는 천둥과 비와 번개와 우박의 기운 가운데 있다.

넷째는 뜨거운 끓음이고, 다섯째는 서늘하고 마른 것이며, 여섯째는 큰 추위와 얼음과 차가움의 공능이다.

더운 바람과 시기 기운은 신인(申寅)의 초기이고, 둘째는 비이고, 셋째는 재앙과 가뭄의 공격이다.

넷째는 바람과 안개와 이슬이고, 다섯째는 추위와 이른 것이며, 여섯째는 추운 바람과 비와 벌레의 검증된 공능이다.

묘(卯)의 초기는 바람과 비이고, 둘째는 더위와 역병이고, 셋째는 서늘한 바람이 일어나고, 넷째는 비와 흐림이다.

서늘한 바람과 비와 벌레가 다섯째에 이르게 하며, 겨울잠 자는 벌레가 얼지 않음이 여섯째 궁에 응한다.

역병과 온역은 술진(戌辰)의 초기는 습하고 서늘하고, 둘째는 추위와 더위와 우박이 셋째에 통한다.

넷째는 바람과 비와 벌레이고, 다섯째는 습하고 더운 것이며, 여섯째는 추운 눈과 땅이 습함이 비어 있지 않다.

사(巳)의 초기는 안개와 흐림이고, 둘째는 비와 더위이고, 더운 바람과 비와 벌레가 셋째에 같다.

폭우와 습기와 더위가 넷째에 쓰이고, 비가 다섯째와 여섯째에 겨울잠 자는 벌레가 얼지 않음이 다함이 없다.

이것들은 모두 객기가 천령(天令)을 행하여 위에 거하므로, 이런 서로 다른 변화가 있는 것이다.

그러나 평기(平氣)가 이르면 반드시 그 기간에 맞추어 오고, 지나치거나 미치지 못하면 그 기후가 앞서거나 뒤쳐지며, 교기(交氣) 시기에 각각 13일 차이로 응한다.

천부의 그림

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천부(天符)에 대해 논하다

사천(司天)은 직(直)을 맡아, 하늘의 명령을 주관하여 행하는 것으로, 위의 자리이다;

세운(歲運)은 운동(運動)으로, 천지간 인물(人物)의 화생(化生)하는 기운을 주관하는 것으로, 중의 자리이다;

재천(在泉)은 땅의 변화를 주관하여, 땅 속에서 행하는 것으로, 아래의 자리이다.

한 해 안에, 이 위·중·아래 세 기운이 있어, 각각 변화의 명령을 행하고, 기운이 우연히 부합하여 같아지면, 그 변화를 같이 한다.

비록 극복(克復)의 변화는 없더라도, 병에 걸리는 빠르고 느리고 급격한 차이가 있다.

이를 일러 그 해 안에, 사천(司天)의 기운과 중기운(中氣運)이 같은 것을, 천부(天符)라 이름하고, 부(符)는 합한다는 말이다.

천부(天符)는 모두 12년 중에, 또 그 해의 12율(律)과 오행(五行)이 같은 것이 있으면, 또 세회(歲會)이고, 태을천부(太乙天符)라 이름한다.

태을(太乙)은 높이는 호칭이다.

말하자면 하나는 천회(天會), 둘은 세회(歲會), 셋은 운회(運會)이다.

위에 4년이 있어, 음년(陰年) 양년(陽年)을 논하지 않고, 모두 천부(天符)를 집법(執法)이라 하고, 세회(歲會)를 행령(行令)이라 하며, 태을천부(太乙天符)를 귀인(貴人)이라 한다.

사기(邪氣)가 사람에게 중(中)하면, 집법(執法)은 그 병이 빠르고 위태롭고, 행령(行令)은 그 병이 느리고 지속되며, 귀인(貴人)은 그 병이 급격하여 죽으니, 대개 기운의 명령이 사람에게 중(中)하면 깊기 때문이다.

세회(歲會)는 간율(幹律)이 같으나 하늘의 명령이 아니니, 행령(行令)을 말하는 것은, 방백(方伯)처럼 집법(執法)의 권한이 없으므로, 빠른 해가 없고, 병은 다만 지속될 뿐이다.

세회(歲會)의 그림

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세회(歲會)에 대해 논하다

무릇 당년의 십간이 운을 세우고, 연신 십이율의 오행과 서로 만나므로 세회라 이르니, 기가 평평한 것이다.

그러므로 음년 양년으로 삼지 않고, 곧 사시 정월의 가운데를 취하여 사직승세가 된다.

자 오 묘 유가 이것이니, 토는 정위가 없어 각각 사계의 끝에 기왕하여 십팔일이 있고 기이하니, 통론으로 승세 진 술 축 미가 이것이다.

밖에 사년이 있으니, 임인은 모두 목이고, 경신은 모두 금이니, 이것이 이 양년이다.

계사는 모두 화이고, 신해는 모두 수이니, 이것이 이 음년이다.

이것은 운과 연진이 서로 만나지만 세회가 되지 않는 것이니, 사년 정중의 영에 당하지 않기 때문이라 이른다.

이 양년을 제외하면, 계사 신해 이 음년은 비록 세회라 이름하지 않으나 또한 상하 오행이 서로 도와 모두 평기의 해가 된다.

물이 생기고 맥이 응하니, 모두 반드시 기한에 합하여 앞뒤가 없다.

세회 팔년 가운데, 안의 사년은 사천기와 같아 이미 태을천부에 들어간다.

동천부와 동세회에 대해 논하다

운기와 재천이 합하여, 그 기화가 양년이면 동천부라 하고, 음년이면 동세회라 한다.

육십 년 중에 태을천부가 사 년, 천부가 십이 년, 세회가 팔 년, 동천부가 육 년, 동세회가 육 년이다.

나누어 말하면, 모두 삼십육 년이고, 합쳐 말하면, 이십칠 년에 그친다.

경에서 이십사 세라고 말한 것은, 세회를 말하지 않은 것이다.

변행이 많고 적음이 있고, 병형이 미세하고 심함이 있으며, 생사가 빠르고 늦음이 있어, 경에 따라 추보하면 알 수 있다.

부는 합함이다.

태을은 존칭하는 호칭이다.

오직 진술축미가 자오묘유 사정위에 기위하여, 세회를 주관하는 것이고, 나머지는 정중의 합에 해당하지 않기 때문이다.

사기가 사람에게 중함에, 태을은 갑작스럽게 죽고, 세회는 느리게 지속되며, 천부는 빠르고 위태롭다.

동천부 동세회의 그림

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천부 태을천부 세: 회동천부 동세회 총가

사천과 운 및 연지, 세 자리가 서로 참조하여 태을부가 된다.

운이 연지와 합하면 세회라 이름하고, 토진 사정은 반드시 같은 길을 따른다.

재천이 운과 합하면 음은 동세, 양이면 동천부라 부를 수 있다.

오직 천부는 무슨 뜻으로 취하는가, 사천이 운과 합하는 것이 그 구역이다.

간덕부 【 그림이 없고 논의도 없어도, 그 노래를 읽으면 그 뜻을 익히 알게 되므로, 이에 기록한다.】

부족한 해와 달의 간지가 같고, 행승을 만나지 않으면 기운도 평평하다.

행승이 지나간 후 행이 다시 끝나면, 본기운이 곧바로 정덕의 자리를 얻는다.

해 전 대한에 초기가 교차하고, 그 날의 간지가 해의 간지 자리와 합한다.

기가 교차할 때 간지가 합하거나, 두 가지 모두 평기가 이르는 것이다.

주석: 예를 들어 정유년에 목운이 부족하면, 금행이 승할 것이니, 정월에 임이 건립되어 정과 합하니, 이 목이 승을 만난 것이다.

기묘년에 토가 부족하면, 목행이 승할 것이니, 금이 다시 이르러, 구월에 갑이 건립되어 기와 합하니, 토가 이에 자리로 돌아온다.

이 행이 승한 후에, 또한 행이 후에 끝난다.

년, 일, 시는 초기의 교차를 제외하면, 나머지는 비록 서로 만나도 서로 도움을 주지 않는다.

합이란 갑과 기가 합하는 따위를 말하는 것이다.

수족경을 논한다

경전에서 말하기를 사람의 오장과 십이절은 모두 천기와 통한다고 하는 것은 수족경 삼음삼양을 논한 것이다.

그 십이경은 밖으로는 신형을 따라 돌고, 안으로는 장부를 관통하여 십이월 즉 십이절에 응한다.

오장은 음이고, 육부는 양이다.

일음일양이 곧 일합이니, 즉 육합이다.

무릇 소음의 경은 심과 신 두 장을 주관하는데, 심은 화에 속하고 소음은 동맥이며, 그 근본은 신에 있고, 또 군화가 정히 오에서 사령하고, 자에서 대화하므로, 이로 인해 신장도 소음이 주관한다.

오장은 음이니 양을 말할 수 없고, 수가 신을 따라 이르므로 태양이 부가 되니, 곧 수태양 소장, 족태양 방광이다.

태음의 경은 비와 폐 두 장을 주관하는데, 비는 음토에 속하고, 태음맥은 폐에 있으며, 또 토가 금을 낳으니, 자가 모를 따라 거하므로 폐 태음이 주관한다.

금이 폐를 따라 이르므로 양명이 부가 되니, 곧 수양명 대장, 족양명 위이다.

궐음의 경은 간과 심포락 두 장을 주관하는데, 간은 목에 속하고, 또 화를 낳으니, 자가 모를 따라 거하므로 심포 궐음이 주관한다.

화가 심포를 따라 이르므로 소양이 부가 되니, 곧 수소양 삼초, 족소양 담이다.

그 수족경은 수경맥이 양수에서 시작하고, 족경의 맥이 양족에서 시작한다.

십이진으로 말하자면, 음이 오에서 나니 음이 위에서 나므로 수경이라 하고; 양이 자에서 나니 양이 아래에서 나므로 족경이라 하니, 이로써 상하를 기록한다.

또 심 폐 심포가 위에 있으니 수경에 속하고; 간 비 신이 아래에 있으니 족경에 속하는 것도 그 뜻이다.

장부가 함께 수족경이 되니 곧 일합이다.

심포는 장이 아니고, 삼초는 부가 아니다.

경전에 말하기를: 단중은 신사의 관이니, 희락이 여기서 나온다.

흉에 있어 양유 사이를 주관하여 기의 바다가 되나, 그러나 주는 군이다.

삼초는 결독의 관이니, 수도가 여기서 나온다.

삼초는 이름은 있으나 형체가 없고, 위로는 심주와 합하고, 아래로는 우신에 합하여, 제도 제기를 주관하여 이름을 사자라 한다.

수족경 소속의 도

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수족경가: 수태양 소장과 족태양 방광, 수양명 대장과 족양명 위가 해당한다.

수소양 삼초와 족소양 담이 짝을 이루고, 수태음 폐와 족태음 비가 해당한다.

수소음 심경과 족소음 신 부위, 수궐음 포락과 족궐음 간이 해당한다.

장부에 속하는 지지의 노래: 자(子)는 신장, 오(午)는 심장, 진(辰)은 방광, 축(丑)은 비장, 유(酉)는 대장, 술(戌)은 소장, 미(未)는 폐, 사(巳)는 간, 해(亥)는 심포락, 묘(卯)는 위, 신(申)은 삼초, 인(寅)은 담낭이다.