古今图书集成医部全录卷一百二十一

고금도서집성 의부전록 권 121

운기문

운기역람 【 명나라?왕기】

육기가 병을 이루는 것에 대해 논하다

궐음이 이르는 곳에서는 속이 급하게 당기고, 근육이 늘어지며, 수축이 급하게 일어나고, 지통이 있으며, 연약하고 굽으며, 옆구리가 아프고, 토하고 설사한다.

소음이 이르는 곳에서는 종기와 발진이 생기고, 몸이 열이 나며, 오한을 싫어하고, 떨림이 있으며, 놀라고 혼란스러워하며, 슬퍼하고 웃으며, 헛소리를 하고, 코피가 나고 피멍이 들며, 피가 더럽다.

태음이 이르는 곳에서는 음식물이 쌓이고, 막혀서 가로막히며, 속이 가득 차고, 콜레라가 생기며, 토하고 설사하고, 몸이 무겁고, 발이 붓고, 살이 질척하여 눌러도 일어나지 않는다.

소양이 이르는 곳에서는 재채기하고 토하고, 창양이 생기고, 귀에서 소리가 나며, 토하고 넘치고, 음식이 넘쳐서 내려가지 않으며, 놀라고 초조해하며, 어지럽고 어둡고, 눈이 밝지 않으며, 갑자기 설사하고, 눈꺼풀이 떨리고 경련하며, 악병이 생기고, 갑자기 죽는다.

양명이 이르는 곳에서는 코가 막히고 재채기하고, 부풀고 허하며, 주름지고 벗겨지며, 엉덩이와 음부와 넓적다리와 무릎과 허벅지와 종아리와 발목과 발이 아프다.

태양이 이르는 곳에서는 굽히고 펴는 것이 불리하고, 허리가 아프고, 잠잘 때 땀이 나고, 경련이 일어나며, 흐르고 설사하는 것이 멈춘다.

이것이 여섯 가지 기운이 병을 일으키는 것이다.

경서의 취지를 살펴보면 음기가 지나치게 이기고 울체되어 되돌아오며, 주객과 태소가 모두 그 질병에 이르면, 사기가 사람에게 중독되는 것이 얕고 깊음이 있다.

또 사람이 타고난 기운을 받아 충돌하고 모욕하고 두려워하고 피하는 것에 달려 있을 뿐이다.

본래 사람은 오행의 기운을 타고나서 살며, 또한 오행의 수에 따라 다하니, 만약 일상생활을 조절하고 기르며, 사기를 피하고 정기를 안정시킬 수 있다면, 뜻밖의 요절과 재앙이 없을 것이다.

그러나 일곱 가지 정이 안에서 끌어당기고, 여섯 가지 기운이 밖에서 간섭하므로, 이로 인해 많은 질병이 일어나고 백 가지 병이 생긴다.

또 하물며 명리를 좇고, 탐욕에 빠져 욕망을 즐기며, 노역으로 고생하고, 굶주림과 목마름과 취함과 배부름을 겪고, 추위와 더위를 뛰어넘고, 비바람을 무릅쓰고, 금기를 어기며, 참된 영혼을 해치니, 이렇게 논한다면 요절하는 이유가 어찌 수가 다한 것인가? 자신에게 돌릴 뿐이다.

경서에서 말하기를: 가득 찬 것을 지키는 것을 알지 못하고, 때에 맞게 정신을 다스리지 않으며, 오직 그 마음을 즐겁게 하려 하고, 생명의 즐거움을 거스르는 자를 말한다.

대개 하늘의 사기가 감응하면 사람의 오장을 해치고, 물과 곡식의 차가움과 뜨거움이 감응하면 사람의 육부를 해치며, 건조함과 습함이 감응하면 사람의 피부와 살과 근육과 맥을 해친다.

또 기쁨과 노여움이 기운을 상하게 하고, 추위와 더위가 형체를 상하게 한다.

이로써 병이 생기는 변화도 나에게서 비롯됨을 안다.

또 어떤 때는 해의 허함을 타고, 때의 조화를 잃고, 달의 공허함을 만나면, 사기가 심해진다.

사기를 중복하여 감응하면, 병이 위태로워진다.

비록, 기운과 운수가 서로 만나서, 서로 맞으면 화합하고, 서로 맞지 않으면 병이 나거나, 혹은 전염병이나 시절 기운으로, 한 고을이나 한 현에서, 크고 작음을 묻지 않고 모두 병이 나는 것은, 이는 확실히 기운과 운수가 그렇게 만든 것이다.

만약 나의 진원기가 충실하고, 일어나고 쉬는 것이 때가 있고, 움직임이 서로 충돌하거나 무모하지 않으면, 비록 전염병이 일어나도 또한 약할 것이니, 이 때문에 성인은 양생하고 진리를 닦는 방법이 있는 것이다.

혹자는 천지의 오운육기가 어떻게 사람을 병들게 하는가라고 말하니, 대개 사람의 오장은 천지의 오행 음양의 기운에 응하여, 그 기운의 펴고 접히고 쇠하고 왕성함을 따르기 때문이다.

왕빙은 푸른 하늘이 기운을 펼치는데, 오히려 오행을 벗어나지 않는다고 생각하였다. 사람이 기운 가운데 있는데, 어찌 천도에 응하지 않겠는가? 그러므로 기운과 운수의 음양의 성쇠를 따르는 것도 이치의 자연이다.

다만 오운육기가 병을 이루어, 그것을 감응하는 자가 많다.

또 경전에 말하기를: 겨울에 상한하면, 봄에 온병이 되고; 봄에 상풍하면, 여름에 순설이 되고; 여름에 상서하면, 가을에 해학이 되고; 가을에 상습하면, 겨울에 해수한다.

사시의 기운을 상하면 모두 병이 될 수 있다.

또 사방의 기운이 다르므로, 병이 되는 것이 각각 다르다.

그러므로 경전에 이법방의론이 있어, 병의 정황을 얻는 것이 이것이다.

또 혹은 그 해에 병이 있으나, 세기의 기운이 아닌 것도, 또한 그 감응한 형증과 맥후를 원인으로 삼아야 하니, 반드시 모두 운수가 만든 것이 아니므로, 의술에 있어서 그것을 밝혀서, 거의 운수에 구애되지 않아야 한다.

육기가 병이 되는 노래

궐음경이 연약해져서 수축하고 속이 급하며, 연약하고 굽어져서 옆구리를 지탱하며 아프고 토하고 설사한다.

소음은 오한과 열이 나고 몸이 떨리고 발진과 종기가 나며, 놀라고 혼란스러워하며 슬퍼하고 웃고 헛소리하며 코피가 나고 피멍이 든다.

태음은 음식이 쌓이고 마시는 것이 막혀 속이 가득 차며, 몸이 무겁고 발이 붓고 콜레라로 구별된다.

소양은 목이 막히고 재채기하고 토하고 종기가 나며, 귀에서 소리가 나고 넘쳐 흐르고 놀라고 초조해하며 경련을 일으킨다.

갑자기 설사하고 어지럽고 눈이 흐리며, 눈꺼풀이 떨리고 경련하며 악성 질병으로 갑자기 죽어 사라진다.

양명은 코가 막히고 재채기하고 피부가 갈라지고 벗겨지며 붓고, 엉덩이와 음부와 허벅지와 정강이가 병이 절실하다.

태양은 잠잘 때 땀이 나고 만약 굽히고 펴면, 흐르고 새는 것을 금지하며 허리가 아프고 꺾인다.

치법을 논함

주객의 기는 모두 그 질병을 일으킬 수 있다. 아래는 주기이고, 위는 객기이다.

경에 이르기를: 목위의 주기는, 그 사는 산으로 하고, 그 보는 신으로 한다; 궐음의 객기는, 신으로 보하고, 산으로 사하고, 감으로 완화한다.

화위의 주기는, 그 사는 감으로 하고, 그 보는 함으로 한다; 소음의 객기는, 감으로 사하고, 산으로 수렴한다; 소양의 객기는, 함으로 보하고, 감으로 사하고, 함으로 연하게 한다.

토위의 주기는, 그 사는 고로 하고, 그 보는 감으로 한다; 태음의 객기는, 감으로 보하고, 고로 사하고, 감으로 완화한다.

금위의 주기는, 그 사는 신으로 하고, 그 보는 산으로 한다; 양명의 객기는, 산으로 보하고, 신으로 사하고, 고로 완화한다.

수위의 주기는, 그 사는 함으로 하고, 그 보는 고로 한다; 태양의 객기는, 고로 보하고, 함으로 사하고, 고로 견고하게 하고, 신으로 윤택하게 한다.

이것이 육기 주객의 보사이다.

객기가 승하면 객기를 사하고 주기를 보하며, 주기가 승하면 주기를 사하고 객기를 보하되, 마땅히 완화해야 할 때와 급히 해야 할 때에 따라 치료해야 한다.

그리고 본경에는 또 육기의 사천재천음승의 치료법이 있고, 사천재천반승의 치료법이 있으며, 세운 상하에 알맞은 약식의 치료법이 있어, 이와 같이 다양하니, 각각 질병의 고통에 따라, 그 운령을 따르며, 약석의 오미로 조절하여 치료한다.

의술을 행하는 자는, 마땅히 그 세령을 밝히고, 그 형증을 살피며, 그 맥식을 진단하고, 그 음양을 구별하여, 경의 취지에 따라 구제하면, 어찌 질병이 낫지 않음을 걱정하겠는가?

오운 가운데에는 또 반드시 그 울기를 꺾고, 먼저 화원을 취하는 법이 있다.

《원주》는 태양 사천에는, 9월에 물의 근원을 사하고; 양명 사천에는, 6월에 금의 근원을 사하고; 소음 소양 사천에는, 3월에 불의 근원을 사하고; 태음 사천에는, 5월에 흙의 근원을 사하고, 궐음 사천에는, 해 전 12월에 나무의 근원을 사한다고 여긴다.

이는 침을 사용하여 맞이하여 취하는 법이다.

그러므로 이르기를, 천신을 잃지 말고, 기의 마땅함을 거스르지 말며, 그 승함을 돕지 말고, 그 회복을 찬양하지 말라, 이것이 주치하는 자를 이르는 말이다.

대개 치료에 사용함에는 법이 존재하나, 병에는 오래된 것과 새로운 것이 있고, 처방에는 크고 작음이 있으며, 독이 있거나 없음에 따라 그 제제를 마땅히 해야 하니, 이것이 사용의 큰 법칙이다.

어떤 사람들은 세운(歲運)이 태각(太角)이라서 목(木)이 왕성하고 토(土)가 쇠약하니 맞이하여 취한다고 생각하여, 마땅히 그 간경(肝經)을 사(瀉)하고 그 비위(脾胃)를 보(補)해야 한다고 하나, 이것은 통론이 아니다.

어째서인가? 어찌 사람마다 장부가 모두 같은 자가 있겠는가!

가령 간(肝)이 본래 허(虛)하고 비기(脾氣)가 너무 성(盛)하여, 이 태각의 운(運)을 만나 간목(肝木)이 조금 실(實)해지고 비기가 평(平)하게 되어, 비로소 안화(安和)를 얻을 수 있으니, 만약 곧바로 간을 사하고 비를 보하면, 이른바 실실허허(實實虛虛)라 하여, 부족한 것을 손상시키고 남아 있는 것을 보태는 것이니, 이와 같이 죽는 자는 의사가 죽이는 것이니, 이것은 그 잘못을 살피지 못하고, 도리어 사람을 해쳐 병을 더욱 심하게 하는 것이다.

어째서인가? 천하 사물의 이치는, 보태면 더디고, 손상시키면 빠르다.

만약 한 가지 약을 복용하면, 그 효능을 취함은 완만하고 미미하며, 만약 한 가지 병을 발하게 하는 물건을 먹으면, 잠시 후에 응한다.

이로부터 보건대, 이루기는 어렵고 무너뜨리기는 쉬우니, 삼가지 않을 수 있겠는가!

육기 주객 보사가

나무(목)는 신맛을 주로 하여 사하고 매운맛으로 보한다.

불(화)는 단맛을 주로 하여 사하고 짠맛으로 보한다.

흙(토)는 쓴맛을 주로 하여 사하고 단맛으로 보한다.

쇠(금)는 매운맛을 주로 하여 사하고 신맛으로 보한다.

물(수)는 짠맛을 주로 하여 사하고 쓴맛으로 순응한다.

육기의 보사는 객기 뒤에 따른다.

매운맛은 보하고 신맛은 사하며 단맛은 궐을 완화한다.

단맛은 사하고 신맛은 수렴하여 소음을 안다.

짠맛은 보하고 단맛은 사하며 짠맛은 연화한다.

단맛은 보하고 쓴맛은 사하며 단맛은 비를 완화한다.

신맛은 보하고 쓴맛은 사하여 폐경에 시행한다.

쓴맛은 보하고 짠맛은 사하여 물에 추진한다.

더 나아가 쓴맛으로 견고히 하고 매운맛으로 윤택하게 한다.

같이 극한 태양은 특히 적합하다.

두 불의 기운은 비록 다르나, 그 쓰임은 하나이다.

나무는 신맛으로 보하고 신맛으로 사하니, 경주에 신맛은 흩으므로 보하고, 신맛은 거두므로 사한다.

신교정이 말하길, 스스로 하나의 뜻을 이루나, 지금은 자세히 알지 못한다.

법은 다시 사기를 범할 수 있고 범하지 않을 수 있으니, 여름에 추위가 심하면 더위로 더위를 범할 수 있고, 심하지 않으면 쓸 수 없다.

오장에 들어가는 맛에 대한 노래

신맛은 수렴하는 것을 주관하며 간장에 속하고, 쓴맛은 굳게 하며 심장에 들어가고 달콤한맛은 비장을 완화시키며, 매운맛은 성질과 맛이 흩어지게 하여 폐를 조절할 수 있고, 짠맛은 부드럽게 하여 신장에 적합하다.

육기가 마땅히 취해야 할 맛에 대한 노래

함미와 한미는 두 화(火)와 목(木)의 신미와 량미이며, 감미와 열미는 당령(當令)하여 태양을 치료한다.

만약 태음을 제어하려면 고미와 열미가 적합하며, 양명의 맛은 고미와 온미를 맛본다.

육병(六病)에 대해 논하다

음양이 운전하는 육기를 밝히고, 남북 세정의 존비를 분별하며, 주객 승부의 원인을 살피고, 음승 울복의 변화를 살피는 것은 반드시 맥후에 있어야 하고, 그런 뒤에야 공이 된다.

오운이 미치지 못하면, 이긴 자가 와서 극하고; 오운이 지나치면, 이기지 못한 자가 사기를 받는다.

천지 육기는 서로 임우하여, 응하면 순하고, 그렇지 않으면 역하며, 기가 서로 맞으면 화하고, 맞지 않으면 병이 된다.

오직 천지 승복의 기가 증상에 나타나지 않는 것은, 초기에서 삼기까지 하늘이 이기고, 사기에서 종기까지 땅이 복하기 때문이다.

대개 기를 위주로 하고 자리를 위주로 하지 않으므로, 형증으로 관찰하지 않는 것이다.

나머지는 마땅히 육맥을 알아야 한다.

그러므로 경에 이르기를: 궐음이 이르면, 그 맥은 현하고; 소음이 이르면, 그 맥은 침하고; 소양이 이르면, 그 맥은 크고 부하며; 양명이 이르면, 그 맥은 짧고 삽하며; 태양이 이르면, 그 맥은 크고 길다.

이르고 화하면 평하고, 이르고 심하면 병이 된다.

이르고 반하는 자는 병이 되고, 이르고 이르지 않는 자는 병이 되고, 이르지 않았는데 이르는 자는 병이 되고, 음양이 바뀌는 자는 위태롭다.

그 자리에 당하지 않는 자는 병이 되고, 자리를 번갈아 바꾸는 자는 병이 되고, 그 자리를 지키지 못하는 자는 위태롭다.

이것을 말하는 것이다.

그러나 사람이 태어나는 것은, 비록 오행이 한 몸에 구비되어 있고, 생기가 안에 뿌리박고 있지만, 또한 천지의 기를 따라 접고 펴는 것이다.

어떻게 이를 밝힐까? 봄맥은 현하고, 여름맥은 홍하고, 가을맥은 모하고, 겨울맥은 석이라고 말하는 것이 이것이다.

무릇 사람은 운기를 느껴 태어나고, 또한 운기를 느껴 병이 된다고 말한다.

경에 이르기를: 이를 거스르면 변화가 생기고, 변화가 생기면 병이 된다.

물이 생기는 것은 그 응이고, 기맥은 그 응이니, 마땅히 세기를 세워서 진별해야 한다.

평인기상론에 이르기를: 태양맥이 이르면, 홍대하고 길며; 소양맥이 이르면, 갑자기 빠르고 갑자기 느리며, 갑자기 짧고 갑자기 길며; 양명맥이 이르면, 부대하고 짧다.

《난경》이 이를 인용하여, 또한 삼음삼양의 맥을 논하는 것은, 음양이 시작하여 생기는 깊고 얕음을 가지고 말한 것이다.

육맥이란, 대개 운과 기가 승복하여 임하여 만나고, 정당히 행령하며, 그 사화할 때에 응하므로, 맥의 움직임이 서로 같지 않다. 만약 교운과 교기가, 시일이 기한에 이르러 나타나고, 서로 선후가 없으며, 미치지 않고 지나치지 않아야, 비로소 평이라 이른다.

만약 이것에 차이가 있으면, 마땅히 그 병을 알 것이다.

남북정에 대해 논하다

십간을 운용하여 시작하면, 군화는 그 운에 해당하지 않는다.

육기는 군화를 존귀하게 여기고, 오운은 습토를 존귀하게 여기므로, 갑기토운은 남정이 되니, 대개 토는 성수로 금목수화를 관통하며 중앙에 위치한다.

군주는 남쪽을 향해 존귀하게 명령을 행한다.

나머지 네 자리는 신하로서 섬기며 북쪽을 향해 명령을 받으므로 구별이 있고, 사람의 맥이 이에 응한다.

갑기년에는 두 운이 남쪽을 향하니, 맥을 논하면 촌은 남쪽에 있고 척은 북쪽에 있으며, 소음이 천기를 주관하면 두 촌이 응하지 않으니, 남쪽을 위로 삼고 북쪽을 아래로 삼는다.

바로 남자가 남쪽을 향해 기를 받으면 척맥이 항상 약하고, 여자가 북쪽을 향해 기를 받으면 척맥이 항상 성한 이치와 같으니, 그 음기가 아래로 가라앉기 때문에 응하지 않는 것이다.

육기의 자리는 소음이 중앙에 있고, 궐음이 오른쪽에 있으며, 태음이 왼쪽에 있으니, 이것은 바꿀 수 없다.

그 소음은 두 촌척을 주관하고, 궐음이 천기와 지기를 주관하면 오른쪽에 있어야 하므로 오른쪽이 응하지 않으며, 태음이 천기와 지기를 주관하면 왼쪽에 있어야 하므로 왼쪽이 응하지 않으니, 남정에 따라 촌척을 논하는 것이다.

만약 그 손을 다시 진단하면, 음기가 아래로 가라앉아서 침이 도리어 부가 되고 세가 대가 된다.

또 경에 말하기를: 촌척이 반대되면 죽고, 음양이 교차하면 죽는다.

먼저 그 해를 세워서 그 기를 알고, 좌우가 응하여 나타남을 보아야, 그런 후에야 죽음과 삶의 역순을 말할 수 있다.

더 나아가 진단으로 그 반대를 구별하고, 그 교차를 자세히 살펴야, 그런 후에 죽음과 삶의 미세한 이치에 이른다.

남북정의 그림

그림을 보라

남정사천의 그림

그림을 보라

북정사천지도

그림을 보라

노래에 말하기를: 토(土)의 자리가 남쪽에 위치하여 군(君)이라 부르고, 화(火), 금(金), 목(木), 수(水)는 북쪽의 신하(臣)라 한다.

운(運)은 습토(溼土)가 존귀한 자리를 차지해야 하며, 육기(六氣)는 여전히 군화(君火)를 먼저 논한다.

기운의 운행이 가세하여 촌관척의 맥후가 응하지 않고 교차 반대된다는 설을 논함

경문에서 말하기를, 음양이 교차하면 죽는다고 하였다.

해를 양에 해당할 때, 좌측 맥이 반대로 우측에서 나타나고, 해를 음에 해당할 때, 우측 맥이 반대로 좌측에서 나타난다는 것을 말한다.

좌우가 교차하여 나타나는 것을 교차라고 한다.

만약 좌측만 그렇거나, 우측만 그렇다면, 이는 응하지 않는 것이고, 교차가 아니다.

오직 인, 신, 사, 해, 진, 술, 축, 미의 여덟 해에만 이것이 있다.

경문에서 말하기를, 촌과 척이 반대되면 죽는다고 하였다.

해를 음에 해당할 때, 촌에서 맥이 반대로 척에서 나타나고, 해를 양에 해당할 때, 척에서 맥이 반대로 촌에서 나타난다는 것을 말한다.

촌과 척이 모두 반대되는 경우에야 비로소 반대라고 한다.

만약 척만 그렇거나, 촌만 그렇다면, 이는 응하지 않는 것이고, 반대가 아니다.

오직 자, 오, 묘, 유의 네 해에만 이것이 있다.

대개 조화의 기운이 상식을 벗어나면, 기혈이 어지러워져 병이 된다.

경문에서 말하기를, 먼저 그 해를 세워서 그 기운을 알고, 좌우가 응하여 나타나는 것을 알면, 비로소 생사의 역순을 말할 수 있다고 하였다.

이것을 예로 들면, 나머지 해도 같은 법칙이다.

조잡한 의사는 알지 못하여, 한을 열로 부르고, 한을 공격하여 열을 만들면, 맥은 변하지 않는데 열병이 이미 생기고, 열을 제어하여 한을 만들면, 맥이 이와 같아 한병이 또 일어나니, 그 적절함을 구하려 하여 어찌 얻을 수 있겠는가?

요절하는 원인은 대개 여기에서 비롯된다.

무릇 삼음삼양이 하늘을 주관하고 땅에 머물며, 상하 남북의 두 정령이 좌측이나 우측에 있어, 양손의 촌과 척에서 그 맥이 침하하고, 침하하여 서로 응하지 않는 경우, 손을 뒤집으면 침한 것이 부가 되고, 세한 것이 대가 된다.

척과 촌이 교차하고 반대되는 사맥

만약 태음이 하늘을 주관할 때, 음맥이 해마다 왼쪽 촌맥에 나타나야 하는데, 반대로 오른쪽 촌맥에 나타나고, 그 오른쪽 촌맥은 본래 양맥인데 왼쪽 촌맥으로 옮겨가면, 이를 음양교라고 하며, 교하는 자는 죽는다.

만약 왼쪽에만 음맥이 나타나지 않거나, 오른쪽에만 나타나지 않으면, 이는 음기에 응하지 않는 것이니, 질병만 멈출 뿐이다.

척맥도 같다.

오직 인, 신, 사, 해, 진, 술, 축, 미의 여덟 해에 이것이 있다.

소음이 하늘을 주관할 때, 음맥이 해마다 양쪽 촌맥에 나타나야 하는데, 반대로 양쪽 척맥에 나타나고, 그 척맥은 본래 양맥인데 양쪽 촌맥으로 옮겨가면, 이를 촌척반이라고 하며, 반하는 자는 죽는다.

척맥도 같다.

촌척의 독맥 의미는 앞과 같다.

오직 자, 오, 묘, 유의 네 해에 이것이 있다.

촌척이 서로 뒤바뀌어 죽음의 맥을 노래함

왼쪽 촌맥이 오른쪽으로 교차하고 오른쪽이 왼쪽으로 교차하며, 오른쪽 척맥이 왼쪽으로 교차하고 왼쪽이 오른쪽으로 교차한다.

양쪽 촌맥이 반대로 이동하면 양쪽 척맥이 자리하고, 양쪽 척맥이 반대로 이동하면 양쪽 촌맥이 지킨다.

남북정(南北政)에서 촌(寸)과 척(尺)의 맥이 응하지 않는 그림

그림을 보라

남북정의 촌척맥이 응하지 않음: 응하지 않음은 음이 있는 곳에서 맥이 침세하여 본맥에 응하지 않는 것을 말한다.

만약 다시 손으로 진단하면 침이 부가 되고 세가 대가 된다.

촌척은 본래 상하가 없으나 지금 상하라는 글자로 말한다.

남북정의 사천재천이 주관하는 것을 구별하기 위해서이다.

노래에 이르길: 남정(南政)에서는 촌맥이 위에 있고 척맥이 아래에 있으며, 북정(北政)에서는 촌맥이 위에 있고 척맥이 아래로 무너진다.

삼음(三陰)이 사천(司天)하면 위에 응하지 않고, 재천(在泉)하면 아래에 응하지 않는다.

태음(太陰)은 반드시 왼쪽 촌맥과 척맥을 진단하고, 궐음(厥陰)은 오른쪽 촌맥과 척맥을 잡는다.

소음(少陰) 맥은 양쪽 촌맥과 척맥을 겸하고, 이 이치는 미묘하여 참으로 알기 어렵다.

맥을 눌러도 반응하지 않는 것은, 오직 삼음(三陰)을 가리킨다.

그러나 소음(少陰)은 군주이므로, 두 촌맥과 두 척맥을 주관한다.

그러므로 소음이 천(司天)에 있으면 두 촌맥이 반응하지 않고, 소음이 천(在泉)에 있으면 두 척맥이 반응하지 않는다.

자(子)의 왼쪽 축(醜)은 태음(太陰)에 속하므로, 태음이 천(司天)에 있으면 왼쪽 촌맥이 반응하지 않고, 태음이 천(在泉)에 있으면 왼쪽 척맥이 반응하지 않는다.

자(子)의 오른쪽 해(亥)는 궐음(厥陰)에 속하므로, 궐음이 천(司天)에 있으면 오른쪽 촌맥이 반응하지 않고, 궐음이 천(在泉)에 있으면 오른쪽 척맥이 반응하지 않는다.

다만 삼음(三陰)이 있는 곳을 보되, 천(司天)은 촌맥을 주관하고, 천(在泉)은 척맥을 주관하며, 남정(南政)과 북정(北政)을 논하지 않는다. 이것이 중요한 방법이다.

한 사람이 병을 진단했는데 왼쪽 척맥이 응하지 않아, 신기가 끊어진 것으로 여겨져 죽음이 아침저녁에 이르렀다. 다른 의사가 진단하니, 얼굴빛을 살피고 맥을 짚어보니 얼굴에 양기가 드러나고, 기구맥이 현하고 길어, 이는 상한의 삼양합병이다.

또 바다를 건너 바람에 놀라, 이에 혈이 울체되고 정신이 위축되어 열에 부딪혀, 이에 피를 한 되쯤 토하고, 또한 옆구리 아픔과 번갈과 섬어가 있어, 소시호탕을 투여하고 인삼을 줄이고 생지를 더해, 위가 실해지기를 기다려 승기탕으로 내려 치료하여 나았다.

마침 그해 세운으로 왼쪽 척맥이 응하지 않아야 하니, 이는 천화맥이지 신기가 끊어진 것이 아니다.

대운 주운 태소상생에 대해 논한다.

운에는 대운이 있고 주운이 있으며, 해당 연도의 천간이 운을 세워서 일 년을 통틀어 주관하는 것을 대운이라 한다.

혹은 태각이거나 소각이거나 모두 대한날부터 시작하여 차례로 상생하여 우에서 끝난다.

각 운은 각각 73일 5각을 주관하며, 다섯 운의 수를 합치면 365일 25각이 되어 한 해를 이루니, 이것을 주운이라 한다.

주운의 태소는 모두 대운에 의거한다.

양년은 태에 속하고, 음년은 소에 속한다.

상생은 각에서 멈추고, 하생은 우에서 멈추며, 상하 상생은 모두 태소가 서로 인연을 따라야 하고, 순서를 잃어서는 안 된다.

가령 갑운 태궁토라면, 상생하여 태궁을 낳는 것은 소징화이고, 소징을 낳는 것은 태각목이니, 이것을 상생하여 각에 이른다고 한다.

또 태궁토가 하생하여 낳는 것은 소상금이고, 금이 태우수를 낳으니, 이것을 하생하여 우에 이른다고 한다.

갑과 기가 합하니, 기가 소궁에서 상하 상생한다.

또 을운 소상금이라면, 상생하여 소상을 낳는 것은 태궁토이고, 태궁토를 낳는 것은 소징화이며, 소징화를 낳는 것은 태각목이니, 이것도 상생하여 각에 이른다고 한다.

또 소상이 하생하여 낳는 것은 태우수이니, 이것도 하생하여 우에 이른다고 한다.

을과 경이 합하니, 경이 태상에서 상하 상생한다.

또 병운 태우수라면, 상생하여 태우를 낳는 것은 소상금이고, 소상금을 낳는 것은 태궁토이며, 태궁토를 낳는 것은 소징화이고, 소징화를 낳는 것은 태각목이니, 이것을 상생하여 각에 이른다고 한다.

병과 신이 합하니, 신이 소우에서 상생한다.

또 정운 소각목이라면, 소각이 하생하여 낳는 것은 태징화이고, 화가 소궁토를 낳으며, 토가 소상금을 낳고, 금이 소우수를 낳으니, 이것을 하생하여 우에 이른다고 한다.

정과 임이 합하니, 임이 태각에서 하생한다.

또 무운 태징화라면, 상생하여 태징화를 낳는 것은 소각목이고, 또 태징이 하생하여 낳는 것은 소궁토이며, 토가 태상금을 낳고, 금이 소우수를 낳으니, 이것도 상생하여 각에 이르고 하생하여 우에 이른다고 한다.

무와 계가 합하니, 계가 소징에서 상하 상생한다.

그러므로 해마다의 주운은 모두 대운에 의거하여, 혹 태각이 초운이면 태우가 종운이 되고, 혹 소각이 초운이면 소우가 종운이 된다. 각 대운의 각 아래에 '초'자를 주석하고, 우 아래에 '종'자를 주석하여, 또 사람에게 주운의 각과 우의 태소와 초종을 보여준다.

갑을병임계 5년은 모두 태각으로, 목이 초운이 되어 73일을 주관하며, 대한일부터 시작하여 춘분 후 13일까지이다.

소징 화가 이운이 되어 73일을 주관하며, 춘분 후 13일부터 시작하여 소만 후 25일까지이다.

태궁 토가 삼운이 되어 73일을 주관하며, 소만 후 25일부터 시작하여 대서 후 37일까지이다.

소상 금이 사운이 되어 73일을 주관하며, 대서 후 37일부터 시작하여 추분 후 49일까지이다.

태우 수가 종운이 되어 73일을 주관하며, 추분 후 49일부터 시작하여 대한에 끝난다.

무기경신정 5년은 모두 소각 목이 초운이 되고, 태징 화가 이운이 되며, 소궁 토가 삼운이 되고, 태상 금이 사운이 되며, 소우 수가 종운이 된다.

《천원옥책》을 살펴보면 또 해의 객운이 있어, 주운 위에서 운행하며, 육기의 주객 법칙과 같다.

그러므로 말하길, 해 중의 객운은 항상 그 앞의 20일에 응하여 초운이 된다.

신자진 해의 대한일에는 인시 초에 교차한다.

해묘미 해의 대한일에는 해시 초에 교차한다.

인오술 해의 대한일에는 신시 초에 교차한다.

사유축 해의 대한일에는 사시 초에 교차한다.

이 오운이 서로 생하면서 한 해를 마치는 것이다.

그러나 경전에서는 그 쓰임을 보지 못하였다.

육기로 말하면, 운도 그 주기에 맞추어 천령을 행하는 것이니, 대개 오행의 운은 하나가 그 기를 주관하여, 네 가지에 해당하여 쓰임이 없이 생화를 행하지 않는 것이 있겠는가?

그러나 당년의 대운은 곧 한 해를 통틀어 주관하는 것이니, 사천이 상반년을 통틀어 주관하는 법과 같다.

《천원옥책》이 오운의 객이 서로 한 해를 주관한다고 말하니, 경전에 실린 것은 곧 해마다의 주운임이 분명하다.

마땅히 《옥책》을 법으로 삼아야 한다.

대운 주운 태소의 도

그림을 보라

대운 주운 태소가: 목은 초기에, 화는 둘째에, 토는 셋째 기간에, 금은 넷째에 서로 이어지고, 다섯째에 수가 참여한다.

이것을 세운 가운데 주운이라 부르며, 고요하고 도움을 주지 않는 것이 헛된 말이 아니다.

대운 주운 시일가: 대한에 목운이 비로소 바뀌어 참되게 되고, 청명 삼일 전에 화가 친근하게 쓰인다.

망종 열흘 후에 토가 응당 나타나고, 입추 스무이튿날에 금의 때를 만난다.

입동 사흘 후에 수를 말하는 것이 마땅하며, 매 운(70일)이 사흘 다섯각씩 돌아간다.

해마다 변하는 객운(客運)의 그림

그림을 보라

점년객운가: 가령 갑기년을 예로 들면, 오히려 당년의 토를 초기로 삼는다.

오운이 순서대로 생겨 주위에 임하면, 해마다 이를 본받아 차례로 더한다.

경전에서 그 용도를 보지 못했으므로, 잠시 기록하여 참고에 대비하고자 하니, 거의 완전한 책이 되게 하려는 것이다.

대운 주운 대소 상인가

먼저 대운의 과부족을 나누고, 대운의 오음이 세음을 낳는다.

오음이 자신을 낳는 예를 위로 추론하고, 태소가 서로 인하여 각을 만나 찾는다.

각에서 시작하여 우에서 끝나 세운이 일어나고, 태소가 차례로 낳아 다시 아래로 임한다.

목세는 각에서 시작하여 대운과 같고, 태소가 차례로 낳아 또한 아래로 침범한다.

그 해의 대운을 주로 삼아, 세주운을 상하로 나누어, 이로 인해 태소라 이름한다.

오음 가령 태궁을 대운으로 삼아, 위에 태징 화가 보이고, 화 위에 소각 목이 보이면, 세초운은 소각에서 시작하여, 아래로 생하여 소우 수에서 끝난다.

오직 목 양년은 초운이 태각에서 시작하고, 음년은 소각에서 시작하며, 아래 생도 태소를 따라간다.

오운사정화도가

오운이 지나치면 오직 하나로 화하고, 바른 것은 양이니 마땅히 차이가 없어야 한다.

자기를 극복하고 자기가 생겨나면 같은 화하는 정도이며, 운이 미치지 못하면 도리어 사기가 된다.

도(度)는 날(日)이다. 일화(一化)는 양세(陽歲)의 대운(大運)이다.

정화도와 사화도를 논하다

예를 들어, 갑자년은 화에 속하여 열화가 되고, 사천을 맡는다; 갑은 토에 속하여 우화가 되고, 사운을 맡는다; 묘는 금에 속하여 청화가 되고, 사지를 맡는다.

열화, 우화, 청화는 모두 사천, 사운, 사지의 본기이므로, 정화도(날짜를 말한다)라고 한다.

또한 갑은 양에 속하여 태과가 되고, 태과하면 승도 없고 복도 없으므로, 사화도가 없다.

무릇 양년을 만나면 태과가 되고, 오행은 대부분 성수로 말하므로, 열화 칠, 우화 오, 청화 구라고 한다.

또 예를 들면 신묘년은 금에 속하여 청화가 되어 하늘을 주관하고, 신수운은 한화가 되어 운을 주관하며, 자화는 열화가 되어 땅을 주관한다.

청화, 한화, 열화는 모두 하늘, 운, 땅을 주관하는 본기이므로 또한 정화도라고 한다.

그러나 신수는 음에 속하여 불급하니, 불급하면 토의 화우가 반드시 와서 이를 극한다.

물이 약하여 대적하지 못하니, 물의 아들인 목의 풍화가 반드시 와서 어미를 위해 복수하여 토를 극한다.

그러나 비가 극하는 것과 풍화가 복수하는 것은 하늘, 운, 땅을 주관하는 본기가 아니므로 사화도라고 한다.

우화와 풍화는 비록 본기는 아니지만, 한 번 이기고 한 번 지는 것은 이치상 필연적이다.

그러므로 말하길, 무릇 음년 불급을 만나면 오행이 대부분 생수로 말한다.

그러므로 청화는 사, 한화는 일, 열화는 이라고 한다.

주운의 상하 태소 상생을 논한다.

만약 갑년이 양토에 속하여 태궁이 되면, 태궁토를 주로 삼는다.

그러므로 태궁이 생하는 것과 태궁을 생하는 것은 모두 소를 따르고 태를 따르지 않는다.

이 때문에 태궁토가 생하는 것은 소상금이고, 소상금이 생하는 것은 태우수이며, 우를 만나면 끝난다.

또 태궁토를 생하는 것은 소징화이고, 소징화를 생하는 것은 태각목이며, 각을 만나면 멈춘다.

무릇 양년을 만나면 상하 상생이 모두 소를 따르므로, 태소 상하 상생이라고 한다.

또 기년이 음토에 속하여 소궁이 되면, 소궁토를 주로 삼으므로, 소궁토가 생하는 것과 소궁토를 생하는 것은 모두 태를 따르고 소를 따르지 않는다.

이 때문에 소궁토가 생하는 것은 태상금이고, 태상금이 생하는 것은 소우수이며, 우를 만나면 끝난다.

또 소궁토를 생하는 것은 태징화이고, 태징화를 생하는 것은 소각목이며, 각을 만나면 멈춘다.

무릇 음년을 만나면 상하 상생이 모두 태를 따르므로, 태소 상하 상생이라고 한다.

또 양년 음년에 구애받지 않고, 모두 각 아래에 초 자를 주석하고, 우 아래에 종 자를 주석하니, 대개 매년 각목을 초운으로 삼고, 우수를 종운으로 삼기 때문이다.

해마다 이와 같이 고치지 않으므로 주운이 되니, 주기와 같아서 매년 목을 초운으로 삼고, 수를 종기로 삼아 해마다 이와 같이 고치지 않으므로 주기라고 한다.

재궁의 그림

그림을 보라

재궁가: 해가 불급(不及)을 만나면 재궁이 있으니, 신(辛)은 1, 정(丁)은 3, 기(己)는 5가 같다.

7수는 소상(즉 을(乙))이고 계(癸)는 9이며, 여전히 토(土)를 2곤(坤)에 기탁하여 충(衝)한다.

2는 토(土)가 기탁한 자리이지, 재관(災官)의 수가 아니다.

구궁 분야에 대해 논하다

논하건대, 오운이 부족한 해에는 재앙이 향하는 궁의 위치가 있으므로, 재앙을 일률적으로 논할 수 없다.

경전에 말하길, 구성이 드리워져 밝고 칠요가 돌아다니는 것은 하늘이 주관하는 것이다.

구성의 분야이므로, 소각세에는 재앙이 삼궁에 있다고 말하니, 동궁 진위는 천충이 관장한다.

소징세에는 재앙이 구궁에 있다고 말하니, 남실 이위는 천영이 관장한다.

소궁세에는 재앙이 오궁에 있다고 말하니, 중실은 천금이 관장한다.

기위는 이궁 곤위이다.

소상세에는 재앙이 칠궁에 있다고 말하니, 서실 태위는 천주가 관장한다.

소우세에는 재앙이 일궁에 있다고 말하니, 북실 감위는 천봉이 관장한다.

먼저 운기가 부족한 방향을 말한다.

《천원옥책》을 살펴보면 말하길, 천봉은 일수로 정궁이다; 천예는 이토로 신의 응궁이다.

천충은 삼목으로 정궁이다.

천보는 사목으로 신의 응궁이다.

천금은 오토로 정궁이다.

천심은 육금으로 신의 응궁이다.

천주는 칠금으로 정궁이다.

천임은 팔화로 신의 응궁이다.

천영은 구화로 정궁이다.

아래로 구주의 분야에 응하니, 연, 기, 연, 청, 양, 형, 예, 양, 용을 말한다.

간지 납음

간지의 첫머리는 갑자이고, 양이 먼저 음이 뒤에 순서대로 돌아간다.

예를 들어 갑자는 양이고, 을축은 음이며, 양이 음과 같은 종류를 아내로 맞이하는데, 갑자가 을축을 맞이하는 것이 이것이다.

자식을 낳는다는 것은, 갑자가 여덟 간격을 두고 임신을 낳고, 임신이 경진을 낳으며, 세 가지가 모두 금이고, 금이 곧 자식이다.

나머지 자식의 뜻도 같다.

다음으로 무자 화가 세 번 낳아 나무에 이르고, 나무가 세 번 낳아 물에 이르며, 물이 세 번 낳아 흙에 이르고, 흙이 세 번 낳아 끝나며, 다시 갑오 금에서 시작하여 세 번 낳아 무오 화에 이르고, 순서대로 열두 지지를 돌며, 각각 오음을 포함한다.

예를 들어 자의 한 지지에는, 갑자 금, 병자 물, 무자 화, 경자 흙, 임자 나무가 이것이다.

육갑이 함께 육십음을 납입한다.

여덟 간격은 여덟 번째가 아니고, 예를 들어 갑자에서 계유까지 통틀어 열을 세고 앞자리를 제외한다.

납갑법이라고 이름하며, 운기는 미치지 못하여 쓰인다.

오행 납갑의 도

그림을 보라

노래에서 말하길, 오행을 하나를 예로 들면, 천간지지의 양은 남편(甲子)이고 음은 아내(乙丑)이다.

甲子는 乙丑를 취할 수 있고, 여덟을 건너뛰어 목(木) 셋이 금(金)을 낳는다.

만약 자(子)의 한 시진이라면, 그 안에 오음이 포함된다.

甲은 금(金), 丙은 수(水), 戊는 화(火), 庚은 토(土), 壬이 서로 인접한다.

육기표본론 【 명나라?왕환】

경서가 법칙을 세운 것은 뜻이 말을 넘어서는 경우가 많다.

내가 일찍이 운기미지편의 육화도서를 보았고, 또 소양 위에 화기가 다스린다는 것과 중간에 궐음이 나타난다는 등의 설을 보았는데, 경서의 뜻이 비밀스럽고 발표되지 않았고, 해석하는 자들이 또 잘못된 말로 혼란을 더하고 있으나, 다만 그 말에 본 아래에 중간이 나타나고, 나타난 아래에 기의 표가 있다고 한다.

또 본을 따르고 표를 따르고 말단을 따르고 중간을 따르는 치료가 있어, 분명히 세 기운이 번갈아 나타나니, 그 미세한 뜻을 아직 연구할 수 있다. 이에 경서의 뜻을 인용하고, 자신의 견해를 참고하여, 표본의 동이함과 따르고 버리는 치료를 덧붙였다.

감히 스스로 옳다고 여기지 않는다.

그러나 또한 마음이 혼란하여 전주를 전하는 자에게 하나의 깨달음이 될 수 있다.

소양이 본을 따르는 그림

그림을 보라

태음이 본(本)을 따르는 그림

그림을 보라

소음은 본과 표를 따르는 그림

그림을 보라

태양이 본(本)을 따르고 표(標)를 따르는 그림

그림을 보라

양명이 중앙으로부터 따르는 그림

그림을 보라

궐음이 중앙으로부터 따르는 그림

그림을 보라

운기(運氣)의 표본(標本)과 병증 치료를 밝히다

《소문》 육미지편에서 황제가 말하길, 천도 육육의 절차와 성쇠에 대해 듣고 싶습니다.

기백이 말하길, 상하에는 자리가 있고 좌우에는 기강이 있습니다.

그러므로 소양의 오른쪽은 양명이 다스리고, 양명의 오른쪽은 태양이 다스리고, 태양의 오른쪽은 궐음이 다스리고, 궐음의 오른쪽은 소음이 다스리고, 소음의 오른쪽은 태음이 다스리고, 태음의 오른쪽은 소양이 다스립니다.

이것이 기의 표를 말하는 것이니, 남쪽을 향해 기다리는 것과 같습니다.

그러므로 말하길, 천도의 순서에 따라 성쇠의 시기를, 빛을 옮겨 자리를 정하고 바르게 서서 기다리는 것을 말합니다.

소양의 위에는 화기가 다스리고, 중간에 궐음이 보이며, 양명의 위에는 조기가 다스리고, 중간에 태음이 보이며, 태양의 위에는 한기가 다스리고, 중간에 소음이 보이며, 궐음의 위에는 풍기가 다스리고, 중간에 소양이 보이며, 소음의 위에는 열기가 다스리고, 중간에 태양이 보이며, 태음의 위에는 습기가 다스리고, 중간에 양명이 보입니다.

이것이 본을 말합니다.

본의 아래는 중간에 보이는 것이고, 보이는 것의 아래는 기의 표입니다.

표본이 다르면 기의 응함이 다른 모습입니다.

지진요대론편에서 황제가 말하길, 육기의 표본이 따르는 것이 다른데, 어떻게 합니까?

기백이 말하길, 기에는 본을 따르는 것이 있고, 표본을 따르는 것이 있고, 표본을 따르지 않는 것이 있습니다.

소양과 태음은 본을 따르고, 소음과 태양은 본과 표를 따르고, 양명과 궐음은 표본을 따르지 않고 중기를 따릅니다.

그러므로 본을 따르는 것은 본에서 화생하고, 표본을 따르는 것은 표본의 화가 있고, 중기를 따르는 것은 중기를 화로 삼습니다.

왕주가 말하길, 소양의 본은 화이고 태음의 본은 습이니, 본말이 같으므로 본을 따릅니다.

소음의 본은 열이고 그 표는 음이며, 태양의 본은 한이고 그 표는 양입니다. 본말이 다르므로 표와 본을 따릅니다.

양명의 중간은 태음이고, 궐음의 중간은 소양이니, 본말과 중간이 다르므로 표본을 따르지 않고 중기를 따릅니다.

활주가 말하길, 양명의 본은 조이고 표는 양이며 중간은 습이고, 궐음의 본은 풍이고 표는 음이며 중간은 화입니다. 오직 이 두 경맥의 본말과 중간이 다르므로 다스림이 본을 따릅니다.

관(宦)이 말하길, 육기(六氣)란 천지 사이를 운행하며 덕(德)과 화(化)와 정령(政令)을 베푸는 것이다.

만약 평기(平氣)의 해라면, 【 예를 들어 정묘(丁卯), 무오(戊午), 갑진(甲辰), 갑술(甲戌), 기축(己丑), 기미(己未), 병자(丙子) 따위를 평기의 해라고 한다. 】

만물이 생기고 맥이 응하며, 기화(氣化)가 각각 그 상(常)을 얻으나, 만약 세기(歲氣)에 태과(太過)나 불급(不及)의 편향이 있으면, 승부(勝負), 울발(鬱發), 음승(淫乘)의 변고가 있고, 사람이 기교(氣交) 중에 거주하며, 그것을 감응하여 병이 된다.

그 치료는, 본(本)을 따르는 것, 표(標)를 따르는 것, 본을 따르는 것, 중(中)을 따르는 것의 차이가 있다.

그 설명은 비록 운기(運氣) 여러 편에 보이지만, 실로 경장(經髒) 증치(證治)와 서로 표리(表裏)를 이루는 것이다.

경서(經書)를 고찰하면, 하늘의 육화(六化)의 기운인 한서조습풍화(寒暑燥溼風火)를 본(本)으로 하고, 삼음삼양(三陰三陽)의 자리를 표(標)로 한다.

소위 중견(中見)이란, 음양표리(陰陽表裏)가 서로 통하는 것을 서로 취하는 것이다.

하늘의 순서를 인하여, 성쇠(盛衰)의 때에, 광(光)을 옮겨 자리를 정하고, 바르게 서서 기다린다.

그 화기(化氣)는 존중하여, 남쪽을 향함을 본으로 하고, 위에 거처하여 하늘에 응한다; 그 본 아래에는, 중견(中見)의 기운으로 북쪽을 향하고, 중앙에 처하여 사람에 응한다: 그 중견 아래에는, 표(標) 아래 삼음삼양(三陰三陽)을 표로 하고, 아래에 거처하여 땅에 응한다.

경서(經書)는 표(標)의 한 기운에 대해 명료하지 않다.

우(愚)가 사사로이 추측한다.

표(標)의 자리는, 오히려 땅의 육기(六氣)가 응하는 것이 있다.

예를 들어 초(初)는 풍목(風木), 이(二)는 군화(君火), 삼(三)은 상화(相火), 사(四)는 습토(溼土), 오(五)는 조금(燥金)이고 끝은 한수(寒水)이다.

지기(地氣)의 아래 응하는 것이 이미 다르면, 삼음삼양(三陰三陽)의 가림(加臨)도 그 화(化)를 따른다.

소위 표본(標本)이 다르고, 기응(氣應)이 다른 상(象)인 것이 이것이다.

또 조화(造化)의 이치로, 양(陽)은 진(進)을 주관하므로 구(九)를 노(老)로 삼고; 음(陰)은 퇴(退)를 주관하므로 육(六)을 노(老)로 삼는다.

그러므로 무릇 본기(本氣)가 있는 곳은, 반드시 본위(本位)의 음양을 살펴서 진퇴(進退)하며, 모두 풍목(風木)으로부터 좌선(左旋)하여, 그 아래 보이는 한 기운을 당하여, 표(標)가 다스리는 바로 삼으면, 표본중견(標本中見)이 삼재(三才)의 기운으로 나열될 수 있다.

표본(標本)이 같은 것은 본(本)을 따르고, 서로 표본이 되는 것이 있으면, 또한 서로 표본을 따르며, 다른 것은 중(中)을 따른다.

예를 들어 소양(少陽)의 위에는 화기(火氣)가 본(本)이 되고, 중간에 궐음(厥陰) 풍목(風木)이 나타나는데, 풍(風)을 중기(中氣)로 하고 소양을 표(標)로 한다. 그러면 소양의 왼쪽 자리인 양명(陽明)을 지기(地氣) 풍목의 시작으로 삼아, 차례대로 왼쪽으로 행하여 표(標) 아래 자리를 만나면, 그 세 번째 기(氣)에 상화(相火)가 응하니, 이 표와 본이 모두 화(火)이므로 본의 화를 따른다.

또 예를 들어 태음(太陰)의 위에는 습기(溼氣)가 본이 되고, 중간에 양명 조금(燥金)이 나타나는데, 조(燥)를 중기로 하고 태음을 표로 한다. 그러면 태음의 오른쪽 자리인 소음(少陰)을 지기 풍목의 시작으로 삼아, 차례대로 왼쪽으로 행하여 표 아래 자리를 만나면, 그 네 번째 기에 습토(溼土)가 응하니, 이 표와 본이 모두 습(溼)이므로 본의 습을 따른다.

이것은 소양과 태음이 표와 본이 모두 같으므로, 본에서 생겨난 화(化)를 따르는 것으로 논한다.

또 예를 들어 소음의 위에는 열기(熱氣)가 본이 되고, 중간에 태양(太陽) 한수(寒水)가 나타나는데, 한(寒)을 중기로 하고 소음을 표로 한다. 소음은 오른쪽으로 물러나 왼쪽으로 세는 것이 마땅하니, 그러면 종기(終氣) 한수가 표의 자리에 당하고, 표인 소음도 한(寒)으로 화(化)를 따른다.

이것은 본은 열(熱)이고 표는 한(寒)이므로, 소음이 이르는 곳은 열이 생기고, 중간은 한으로 다스리니, 열을 따르거나 한을 따르기도 한다.

또 예를 들어 태양의 위에는 한기가 본이 되고, 중간에 소음 열기가 나타나는데, 열을 중기로 하고 태양을 표로 한다. 태양은 왼쪽으로 나아가 순서대로 세는 것이 마땅하니, 그러면 이기(二氣) 군화(君火)가 표의 자리에 당하고, 표인 태양도 열로 화를 따른다. 이것은 본은 한이고 표는 열이므로, 태양이 이르는 곳은 한이 생기고, 중간은 습으로 다스리니, 한을 따르거나 열을 따르기도 한다.

이것은 소음과 태양이 서로 표와 본이 되므로, 표와 본의 화(化)를 따르는 것으로 논한다.

또 예를 들어 양명의 위에는 조기가 본이 되고, 중간에 태음 습토가 나타나는데, 습을 중기로 하고 양명을 표로 한다. 양명의 왼쪽 자리인 태양에서부터 세어 시작하여, 차례대로 왼쪽으로 행하여 표 아래 자리를 만나면, 그 네 번째 기에 습토가 응하니, 표인 양명도 습으로 화를 따른다.

이것은 본은 조(燥)이고 표는 습(溼)이니, 표와 본이 같지 않으므로, 표와 본을 따르지 않고 중간의 습을 따른다.

또 궐음 위에는 풍기가 본이 되고, 중간에 소양 화기가 나타나는데, 화기를 중기로 삼고, 궐음을 표로 삼는다. 궐음 오른쪽 자리 태양에서 수를 세어 시작하여, 차례대로 왼쪽으로 행하여, 아래 표 자리에 나타나면, 그 다섯 번째 기에 해당하여, 조금이 응하니, 표인 궐음도 조화를 따르게 된다.

이것은 본은 풍이고 표는 조이니, 또한 표본이 다르므로, 표본을 따르지 않고 중간의 화를 따른다.

이는 양명 궐음 표본이 다르므로 중기를 화로 삼는 것을 논한 것이다.

이것들은 모두 자연의 법상이 존재하는 것이니, 어찌 사람의 뜻으로 증감할 수 있겠는가?

대략 말하자면: 태음 양명은 습을 따르고; 소음 태양은 열을 따르고 한을 따르며; 궐음 소양은 화를 따른다.

지금 태음 양명이 습을 따르는 치료를 말하자면, 수태음 폐장이 습을 받아 천급이 되거나, 또는 소리가 항아리에서 나오는 것과 같은 증상이 있으니, 치료에 정력·목통 따위를 쓴다.

또 족태음 비장이 습을 받아 비만 등의 증상이 있으니, 치료에 대소비환 따위를 쓴다.

또는 사지 부종이나 살을 누르면 진흙 같은 증상이 있으니, 치료에 위령탕 따위를 쓴다.

또는 지체가 무겁고 자고 싶어하는 증상이 있으니, 치료에 창출·강활 따위를 쓴다.

또 족양명 위부가 음수가 흩어지지 않아서, 흉복 창만이나 물을 헹구고 삼키지 않는 증상이 있으니, 치료에 오령산 가반하 따위를 쓰고, 심한 경우에는 견우·감수 따위를 쓴다.

또 양명 위경이 습을 받아, 면목 부종 등의 증상이 있으니, 치료에 창출·강활 따위를 쓴다.

또 수양명 습이 성하여 유사 등의 증상이 있으니, 치료에 오령산 따위를 쓴다.

이것들은 모두 태음 양명이 습을 따르는 치료이다.

또 소음 태양이 열을 따르고 한을 따르는 치료를 말하자면, 수소음 심열로 심신 부족 불안이 있으니, 치료에 주사안신환 따위를 쓴다.

또는 창양이거나, 또는 낮에 발열하고 열이 혈맥에 나타나면, 치료에 황련사심탕 따위를 쓴다.

또 위부 실열이 심을 타고 들어가서 섬어가 있으니, 치료에 대승기탕 따위를 쓴다.

또 상한병에서 조기에 하법을 써서 심장에 열이 맺혀 비만(痞滿)이 생긴 경우가 있는데, 치료에는 황련, 지실 따위를 쓴다.

경문에 말하기를, 중만(中滿)은 내부에서 사하는 것이라고 한 것이 이것이다.

만약 심하(心下)가 비경(痞鞕)한 경우에는 대승기탕으로 주치한다.

또 소음 심화(心火)가 극도로 왕성해져 오한과 전율이 생긴 경우가 있는데, 이는 본질은 열이지만 표상은 한증(寒證)과 비슷한 것이므로, 치료에는 산화(散火)의 제제를 쓴다.

또 소음 심장이 허한(虛寒)하여 오한이 생긴 경우가 있는데, 치료에는 인삼, 부자, 적석지 따위를 쓴다.

왕태복이 화(火)의 근원을 보익하여 음예(陰翳)를 소멸시킨다는 것이 이것이다.

또 소음 신열(腎熱)로 인해 유정이 생긴 경우가 있는데, 치료에는 진주환에 춘근피 따위를 가미하여 쓴다.

혹은 조심(躁心)이 생긴 경우에는 치료에 지모 따위를 쓴다.

상한병의 열이 소음 신경(腎經)으로 전이되어 구조설건(口燥舌乾) 등의 증상이 생긴 경우가 있는데, 치료에는 계지탕 따위를 쓴다.

또 소음 신한(腎寒)으로 인해 신체와 골절이 아프고 수족이 차며 맥이 침(沉)한 경우가 있는데, 치료에는 부자탕 따위를 쓴다.

경문에 말하기를, 맥이 침한데 병이 반대되는 경우, 그 진단은 어떠한가? 기백이 말하기를, 맥이 이르고 순종하나 눌러도 북치지 않으며, 모든 양(陽)이 다 그러한 것이 이것이다.

또 수족태양 소장 방광 부(腑)가 한(寒)하여 냉림(冷淋)으로 소변이 자주 마렵지만 통하지 않고, 오한이 나서 해소되는 경우가 있는데, 치료에는 생부탕 따위를 쓴다.

혹은 소변이 청백하거나, 소변을 참지 못하거나, 오래도록 대하가 탁한 등의 증상이 있는 경우에는 치료에 강부(姜附) 따위를 쓴다.

또 태양 방광경이 허한하여 맥이 부(浮)하고, 자한(自汗)과 약간의 오한, 소변 빈삭, 번심(煩心)과 긴급(攣急) 등의 증상이 있는 경우에는 치료에 계지가부자탕 따위를 쓴다.

또 태양 소장 방광 부(腑)가 열하여 요비(溺祕) 등의 증상이 있는 경우에는 치료에 황백, 지모 따위를 쓴다.

경문에 말하기를, 소장의 열이 방광으로 옮겨가서 격장(膈腸)이 불편한 것이 이것이다.

혹은 열림(熱淋), 적탁(赤濁), 요혈(溺血) 등의 증상이 있는 경우에는 치료에 황백, 지모, 치자 따위를 쓴다.

경문에 말하기를, 포(胞)의 열이 방광으로 옮겨가서 룡(癃)과 요혈이 되는 것이 이것이다.

또 태양 방광의 화사(火邪)로 인해 족슬(足膝)이 홍종(紅腫)하는 경우가 있는데, 치료에는 당귀, 생지황, 황백, 용담초, 방기, 창출, 홍화 따위를 쓴다.

또한 상한으로 족태양경에 오한 발열 두경강통이 있어 방광의 부로 전입되어 소변이 붉고 끊어지는 것이 있는데, 이것은 본이 한(寒)이고 표가 열(熱)이다. 먼저 마황탕으로 풀고, 후에 오령산으로 이롭게 한다.

경에 말하기를, 병이 발하여 유여(有餘)하면 본을 표로 삼아 먼저 그 본을 치료하고 후에 그 표를 치료하는 것이 이것이다.

또한 족태양경에 외사 울열이 안으로 들어가 전변하여 설사 청곡(清谷)이 되거나, 또는 복창이 되어 오한 발열 두통 신통이 있고 표증이 아직 있는 것이 있는데, 이것은 본이 열(熱)이고 표가 한(寒)이다. 먼저 강부탕으로 따뜻하게 하고, 후에 계지탕으로 풀어준다.

경에 말하기를, 병이 발하여 부족(不足)하면 표를 본으로 삼아 먼저 그 표를 치료하고 후에 그 본을 치료하는 것이 이것이다.

이것은 모두 소음 태양이 열과 한을 따르는 치료이다.

또한 궐음 소양이 화(火)를 따르는 치료를 말하자면, 수궐음경에 열이 있어 장열이 되는 것이 있는데, 치료에 시호, 황금, 황련, 연교 따위를 쓴다.

또한 소양 삼초부 열 등의 증이 있는데, 치료에 삼보환 따위를 쓴다.

또한 족궐음 간열이 있어 협통이 되는 것이 있는데, 치료에 당귀용회환 따위를 쓴다.

또는 열이 좌협에서 일어나는 것이 있는데, 치료에 억청환 따위를 쓴다.

또한 소아가 간이 풍열을 받아 경축이 되는 것이 있는데, 치료에 진경환 따위를 쓴다.

또한 족소양 담열이 있어 구고(口苦)가 되는 것이 있는데, 치료에 시호, 황금 따위를 쓴다.

또한 간열이면 구고(口苦)가 되고 담열이면 탐수(貪睡)가 되는 것이 있는데, 치료에 생산조인, 고차 따위를 쓴다.

또한 수족소양경 울열이 흩어지지 않아 이롱 흉협통 등의 증이 되는 것이 있는데, 치료에 소시호탕 따위를 쓴다.

또는 이명이 되는 것이 있는데, 치료에 청기화담환 따위를 쓴다.

또는 나력이 되는 것이 있는데, 치료에 파결산 따위를 쓴다.

또는 발반이 되는 것이 있는데, 치료에 연교방풍탕 따위를 쓴다.

또는 한열 학질이 되는 것이 있는데, 치료에 청비음 따위를 쓴다.

또는 후비가 되는 것이 있는데, 치료에 감길탕에 방풍, 형개, 치자, 자소, 천화분 따위를 가하여 쓰는데, 이것은 모두 궐음 소양이 화(火)를 따르는 치료이다.

그러므로 《소학》에서 말하기를: 간과 담은 예로부터 화(火)로 치료하고, 삼초와 심주(心包)도 모두 다르지 않다.

비위는 항상 습(溼)에서 구하고, 폐와 대장은 같은 습류(濕類)이다.

심, 신, 소장과 방광은 한열(寒熱)에 따라 적절히 모두 열류(熱類)이다.

이것이 그 뜻이다.

만약 두 사람의 주석은, 글을 따라 뜻을 해석할 뿐이다.

예를 들어 표위(標位)가 양에 속하면 표양(標陽)이라 하고, 표음(標陰)이라 하면 표음이라 하는데, 어찌 표에는 풍화열습조한(風火熱溼燥寒) 여섯 기운의 차이가 있음을 모르고, 음양 두 글자로 통일할 수 있겠는가?

또 경서를 고찰해보면 말하기를, 표본을 밝히면 만 가지 일이 모두 완전하고, 표본을 모르면 이것을 망령된 행동이라 한다.

대개 표본의 설은 위로 천문을 궁구하고, 아래로 지리를 살피며, 중간에 인사를 기록하니, 그 도가 매우 크고, 그 이치가 매우 미세하며, 그 취용이 무궁하고, 그 추행에도 준칙이 있다.

이것을 밝히는 자는 삼재(三才)에 통한다.

의문법률 【 청나라?유창】

운기 격언

대체로 사물의 이치에는 항상 있는 것과 변하는 것이 있으니, 운기가 주관하는 것은 항상 있는 것이고, 주관하는 것과 다른 것은 모두 변하는 것이다.

항상 있는 것은 본기의 기운과 같고, 변하는 것은 어디든 미치지 않는 곳이 없으며 각각 차지하는 바가 있으니, 그러므로 그 징후에는 순종과 역행, 음란과 울체, 승리와 회복, 지나침과 미달의 변화가 있고, 그 법칙은 모두 다르다.

만약 궐음이 주관하면 바람이 많고 초목이 무성하게 자라니, 이것을 순종이라 한다; 날씨가 맑고 깨끗하며 건조하고 바람이 없으면, 이것을 역행이라 한다.

하늘이 먼지로 흐리고 흐리며 흐르는 물이 얼지 않으면, 이것을 음란이라 한다; 큰 바람이 나무를 꺾고 구름과 사물이 혼란스럽게 어지러우면, 이것을 울체라 한다.

산과 못이 타들어가 말라붙고 초목이 시들어 떨어지면, 이것을 승리라 한다; 큰 더위가 불타는 듯하고 메뚜기와 누리가 재앙이 되면, 이것을 회복이라 한다.

산이 무너지고 땅이 흔들리며 먼지가 흐려 때때로 일어나면, 이것을 지나침이라 한다; 음침하고 어두워 때가 없으며 짙은 구름이 낮에도 어둡게 하면, 이것을 미달이라 한다.

그 변화에 따라 질병이 응하니, 모두 그때 그곳의 징후를 살펴야 하며, 비록 수 리 사이에서도 기후가 다르고 응하는 바가 완전히 다르니, 어찌 일정한 것에 집착할 수 있겠는가?

세운에는 주기가 있고, 객기가 있다.

항상 있는 것이 주기가 되고, 밖에서 이르는 것이 객기가 된다.

초기의 궐음에서부터 종기의 태양에 이르는 것은 사시의 항상적인 순서이므로, 이를 주기라고 부른다.

다만 객기는 그 목록에 실리지 않아서, 설명하는 사람들이 여러 가지 주장을 한다.

어떤 사람들은 갑자년에는 천수가 수하 일각에서 시작하고, 을축년에는 이십육각에서 시작하고, 병인년에는 오십일각에서 시작하고, 정묘년에는 칠십육각에서 시작하는 것을 객기라고 부른다.

이는 사분력법이다.

대한의 기를 구하는 것이, 세운과 무슨 관련이 있는가?

또 상화 아래에는 수기가 타고, 토위 아래에는 풍기가 타는 것을 객기라고 부른다.

이것 또한 주기로서, 육절과 서로 필요로 하여 객기가 될 수 없다.

무릇 객기라고 부르는 것은, 세반 이전에는 천정이 주관하고, 세반 이후에는 지정이 주관한다.

사시의 항상적인 기가 주기가 되고, 천지의 정이 객기가 된다.

주기를 거스르는 기는 해로움이 격렬하고, 객기를 거스르는 기는 해로움이 완만하다.

그 주객을 조절하여 상해가 없게 하는 것이, 기를 다스리는 방법이다.

소각의 운은 해의 목이 부족하여 능욕하고 제압하는 것은 금이다.

금이 덕을 닦지 않으므로 건조함으로 바람을 이겨, 때로는 백로가 일찍 내리고 수기가 주도하여 행하니, 그 변화는 숙살이 되고, 그 재앙은 푸른 것이 떨어짐이니, 이름은 소각이나 실상은 태상의 해와 같다.

소징의 운은 해의 화가 부족하여 능욕하고 제압하는 것은 수이다.

수가 덕을 닦지 않으므로 추위로 더위를 이겨, 때로는 찬 안개가 엉겨 슬프고 땅에 단단한 얼음이 쌓이니, 그 변화는 맹렬한 추위가 되고, 그 재앙은 서리와 우박이니, 이름은 소징이나 실상은 태우의 해와 같다.

소궁의 운은 해의 토가 부족하여 능욕하고 제압하는 것은 목이다.

목이 덕을 닦지 않으므로 바람으로 습기를 이겨, 때로는 큰 바람이 휘몰아치고 풀이 눕고 모래가 날리니, 그 변화는 확장 발산이 되고, 그 재앙은 흩어져 떨어짐이니, 이름은 소궁이나 실상은 태각의 해와 같다.

소상의 운은 해의 금이 부족하여 능욕하고 제압하는 것은 화이다.

화가 덕을 닦지 않으므로 더위로 건조함을 이겨, 때로는 불이 번져 마르고 타며, 불길이 치솟고 끓어오르니, 그 변화는 소멸 용해가 되고, 그 재앙은 불타고 그슬림이니, 이름은 소상이나 실상은 태징의 해와 같다.

소우의 운은 해의 수가 부족하여 능욕하고 제압하는 것은 토이다.

토가 덕을 닦지 않으므로 습기로 추위를 이겨, 때로는 샘이 솟고 강이 넘치며, 마른 못에 물고기가 생기니, 그 변화는 갑자기 쏟아짐이 되고, 그 재앙은 장마와 무너짐이니, 이름은 소우나 실상은 태궁의 해와 같다.

이것을 통달하면, 해가 흐르는 것이 마르는 기에 있으면서 강이 터져 큰 물이 남을 알 수 있으니, 진실로 유추하여 미루어 알 수 있다.

천지 사이에서 기가 한쪽으로 치우쳐서 이기는데, 그것을 구제할 방법이 없으면, 만물이 존재하는 것이 거의 드물 것이다.

그러므로 풍, 열, 조, 습, 한 다섯 가지가 각각 하나의 기를 맡고 있고, 생장화수장 다섯 가지가 각각 한 시기를 맡고 있다.

순서대로 서로 이어가면, 그런 후에 순환하여 서로 생하게 되고, 역으로 서로 이기면, 그런 후에 순환하여 서로 구제하게 된다.

그러므로 말하길, 다섯 기의 운행은 저울과 같다.

높은 것은 누르고, 낮은 것은 들어올린다.

화하는 것에 응하고, 이기는 것은 되돌린다.

화하는 것에 응하는 것은 기가 평평한 것이고, 다섯 기가 서로 맞는 것이다.

이기는 것을 되돌리는 것은 기가 평평하지 않은 것이고, 다섯 기가 서로 해치는 것이다.

기가 평평하고 서로 맞는 것은, 그 상식을 통하게 하는 이유이고, 기가 평평하지 않고 서로 해치는 것은, 그 변화를 관찰하는 이유이다.

옛날에 이것을 밝히 알고 생명을 잘 다스리는 자는, 어찌 항상 소식과 영허를 도로써 신을 다스리지 않았겠는가?

태양이 하늘을 주관하는 해에는 쓴맛으로 말리고 따뜻하게 해야 한다.

양명이 하늘을 주관하는 해에는 쓴맛과 매운맛으로 땀내고 맑게 하고 흩어야 하며, 또한 짠맛을 써야 한다.

소양이 하늘을 주관하는 해에는 짠맛을 쓰고, 매운맛과 신맛을 써야 하며, 스며들게 하고 배설하게 하고 담그고 발산하게 하여 기운의 차고 따뜻함을 살펴 그 기운을 조절해야 한다.

태음이 하늘을 주관하는 해에는 쓴맛으로 말리고 따뜻하게 해야 하며, 심한 경우 발산하고 배설해야 한다.

발산하지 않고 배설하지 않으면 습기가 밖으로 넘쳐나고, 살이 무너지고 피부가 갈라져 물과 피가 섞여 흐른다.

소음이 하늘을 주관하는 해에는 짠맛으로 부드럽게 하여 그 위를 조절해야 하며, 심한 경우 쓴맛으로 발산하고 신맛으로 거두어 그 아래를 안정시켜야 하며, 심한 경우 쓴맛으로 설사시켜야 한다.

궐음이 하늘을 주관하는 해에는 매운맛으로 조절하고 신맛으로 윤택하게 해야 한다.

한 해는 양을 머리로 삼는다.

인(寅)은 이끌어 올림(引)이다.

소양의 기운은 샘 아래에서 시작하여 양을 이끌어 올려 천지인 위에 있게 하고, 오곡과 초목이 모두 이때에 싹이 트며, 입하에 이르러 소음의 불이 태허에서 활활 타오르면 초목이 무성해지고 가지가 늘어지며 잎이 퍼지니, 이는 양의 쓰임이요 음의 체질이니, 이것이 이른바 하늘은 양으로 생하고 음으로 자란다.

경서에서 말하길, 한 해의 반 이전에는 천기가 주관하니, 상승과 부유에 있다.

가을에 이르러 태음의 운행이 처음으로 하늘에서 내려와 음을 따라 내려가 땅에 스며들면, 금이 건조한 기운을 떨쳐내고 바람이 사나워지며 서리가 날리니, 만물이 모두 시들고 그 가지만 홀로 남아 털끝 같다.

겨울에 이르러 소음의 기운이 다시 샘 아래에 숨어들면, 물이 얼고 땅이 갈라지며 만물이 빈틈없이 닫히니, 이는 음의 쓰임이요 양의 체질이니, 이것이 이른바 땅은 양으로 죽이고 음으로 감춘다.

경서에서 말하길, 한 해의 반 이후에는 지기가 주관하니, 하강과 침강에 있다.

천원기대론 등의 편에서, 연세의 지간으로 육기를 분할하여 관장하는 것은, 대체로 이미 선성의 뜻을 잃었다.

연세의 지간은, 천하가 모두 같고, 또 사시를 통하여 변하지 않는다.

천기의 온서한량, 민병의 허실쇠왕, 동서남북의 다른 지역, 춘하추동의 다른 기후, 어찌 모두 같을 이치가 있겠는가?

그 허망함을 알 수 있다.

근세 상한감법은, 병을 얻은 날의 간지를 주로 삼는데, 그 근원도 여기서 나왔다.

결코 쓸 수 없다.

대개 금목수화토의 기는, 각각 한 시를 주관하여, 그 때이면 주기가 되고, 사천이 되며; 그 때가 아닌데 그 기가 있으면, 객기가 되고; 시와 정반대인 자는, 재천이 되니, 그 기가 황천 아래에 잠복하여 보이지 않는다고 말한다.

치법은 열을 쓸 때 열을 멀리하고, 한을 쓸 때 한을 멀리하니, 이른바 반드시 세기를 먼저 하고, 천화를 해치지 말라는 것이다.

봄 때 목기가 사천하면, 사방이 모두 따뜻하고; 여름 때 화기가 사천하면, 사방이 모두 더우며; 하추의 교차 때 토기가 사천하면, 사방이 모두 습하고; 가을이면 모두 서늘하며; 겨울이면 모두 춥다.

민병이 종종 이로 인하니, 이 이치가 쉽게 보이는 것이다.

그 기가 시와 반대인 자가 있으면, 이른바 객기인 것이다.

그러므로 치법에도 가짜는 반대로 한다는 말이 있으니, 이를 보면 운기의 설을 생각이 반 이상이다.

예를 들어 태음(太陰)의 비(雨) 기운이 변화하여 태양(太陽)에 미치고, 태양의 한(寒) 기운이 변화하여 소음(少陰)에 미치며, 소음의 열(熱) 기운이 변화하여 양명(陽明)에 미치고, 양명의 조(燥) 기운이 변화하여 궐음(厥陰)에 미치며, 궐음의 풍(風) 기운이 변화하여 태음에 미친다.

무릇 과도한 기운이 나에게 이겨서 나에게 있는 것은 나의 실(實)이다. 실은 참된 사기(邪氣)이다. 반대로 상대방에게 이겨서 나에게 없는 것은 나의 허(虛)이다. 허는 가짜 사기이다.

이 여섯 기운의 허실은 이른바 유무(有無)이다.

그러나 천지 운기(運氣)가 비록 오육(五六)으로 나뉘지만, 음양의 작용은 수화(水火)일 뿐이다.

그러므로 양이 이기면 음이 병들고, 음이 성하면 양이 병든다.

성한 기운을 사(瀉)하는 것은 그 유(有)를 책임지고, 쇠한 기운을 배양(培養)하는 것은 그 무(無)를 책임진다.

근본을 구득하여 그 심오함을 곧바로 탐구하면, 어려움을 해소하고 분쟁을 풀어내는 것이 겨자씨 줍듯 쉽다.

만약 역순(逆順)과 영허(盈虛)의 도리를 밝히지 않고, 말을 세운 뜻을 고집하여 고집스럽게 고수하면, 이른바 동쪽을 향한 자는 서쪽 담장을 보지 못하고, 남쪽을 향한 자는 북쪽을 보지 못하며, 한 부분을 살피는 자는 변화를 말할 수 없고, 한때를 살피는 자는 큰 것을 말할 수 없어, 허실을 그르쳐 사람에게 해를 끼치게 된다.

육기의 구분에서, 음에 속하는 것은 셋이니, 습, 조, 한이 이것이다.

양에 속하는 것은 둘이니, 풍, 열뿐이다.

만약 화가 군상의 변화가 없다면, 음이 양을 이겨서, 죽음이 생명보다 심해질 것이니, 이 두 화가 반드시 없어서는 안 되는 이유이다.

만약 오직 화가 둘이라는 이유로, 양이 항상 남는다고 말하며, 전념하여 억누른다면, 천하의 조화를 해치고, 생명의 근본을 해치는 것이 이것보다 심한 것이 없다.

이런 큰 뜻을, 학자는 가장 마땅히 자세히 살펴야 한다.

삼양이 있는 곳에서 그 맥이 응하지 않는 것이 없는 것은 기가 충만하기 때문이다.

삼음이 있는 곳에서 그 맥이 응하지 않는 것이 있는 것은 양기가 미치지 못하여 기가 허하기 때문이다.

그러나 삼음의 열에서 또 오직 소음만이 가운데에 홀로 자리하니, 이것은 또 음 중의 음이므로, 소음이 있는 곳이 응하지 않는 것이다.

대개 또한 천지의 허함에 응하는 것이니, 어찌 군주가 일을 주관하지 않는다는 말이겠는가?

오행의 승복(勝復)의 이치는 기대하지 않았는데도 저절로 그러하다.

천지 만물은 본디 어디를 가나 오행이 아닌 것이 없는데, 항해승제(亢害承製) 또한 어디를 가나 그렇지 않겠는가?

그러므로 사람에게서 이를 구하면, 오장은 서로 평형을 이루고, 오지는 서로 이기며, 오기는 서로 이동하고, 오병은 서로 변한다.

그러므로 불이 극에 달하면 한기가 생기고, 한기가 극에 달하면 습기가 생기며, 습기가 극에 달하면 바람이 생기고, 바람이 극에 달하면 조기가 생기며, 조기가 극에 달하면 열기가 생기니, 이 모두가 그 변화이다.

다만 승제(承製)가 천지에 있는 것은 기화(氣化)의 자연에서 나오는데, 사람에게도 이것이 있으니, 회복하고 운용하는 데서의 득실에 달려 있을 뿐이다.

만약 그 미세함을 알고 그 도를 얻으면, 장악함이 나에게 있으니, 무슨 해가 있겠는가?

만약 승제의 성쇠를 분명히 알지 못하고, 비슷한 것의 진위를 분별하지 못하면, 패배와 혼란은 즉시 기다릴 수 있다.

그러므로 대개 태양의 사람이 유연의 기를 만나면,

태음의 사람이 혁희의 기를 만나면,

강한 자는 제어가 있고, 약한 자는 부축을 만나,

기가 평형을 얻으니, 무슨 병이 있겠는가?

혹은 강한 양이 불을 만나면, 불같은 열이 생기고;

음한이 물을 만나면, 얼음과 서리가 미치게 된다.

하늘에는 천부가 있고, 해에는 세회가 있으며,

사람이 인화를 얻지 않을 수 있겠는가?

신명《내경》 법률

백 가지 병이 일어나는 것은 대부분 본(本)에서 생긴다.

육기(六氣)의 작용에 있어서는 표(標)에서 생기는 것도 있고, 중기(中氣)에서 생기는 것도 있다.

태양(太陽)은 한수(寒水)로, 본은 차갑고 표는 뜨겁다; 소음(少陰)은 군화(君火)로, 본은 뜨겁고 표는 차갑다.

그 치료는 혹은 본을 따르고, 혹은 표를 따르며, 한열(寒熱)을 살펴 다르게 시행한다.

소양(少陽)은 상화(相火)로, 화(火)로 화하여 본이 된다; 태음(太陰)은 습토(溼土)로, 습(溼)으로 화하여 본이 된다.

그 치료는 다만 화습(火溼)의 본을 따르고, 소양 태음의 표를 따르지 않는다.

양명(陽明)은 조금(燥金)으로, 금(金)이 조(燥)로 화하여, 조가 본이 된다; 양명은 표가 된다, 궐음(厥陰)은 풍목(風木)으로, 목(木)이 풍(風)으로 화하여, 풍이 본이 된다; 궐음은 표가 된다, 그 치료는 표본을 따르지 않고 중(中)을 따르니, 중은 중견(中見)의 기(氣)이다.

대개 양명과 태음은 표리(表裏)가 되어, 그 기가 중에서 서로 통하므로, 이에 조금이 습토의 중기로 치료를 따르고; 궐음과 소양은 표리(表裏)가 되어, 그 기가 중에서 서로 통하므로, 이에 풍목이 상화의 중기로 치료를 따른다.

또한 두 경맥의 표본의 기가 맞지 않으므로, 중견의 기를 따라 치료를 정한다.

만약 태양 소음도 서로 중견의 기가 되지만, 그러나 그 혹은 차거나 혹은 뜨거운 것이 표본이 매우 분명하므로, 중에서 구할 필요가 없다.

여러 병에 이르러서는, 모두 그 본을 치료하되, 오직 중만(中滿)과 대소이변불리(大小二便不利)만은 그 표를 치료한다.

대개 중만이면 위가 가득 차고, 위가 가득 차면 약식(藥食)의 기가 운행하지 못하며, 장부가 모두 받는 바를 잃으므로, 그 본을 치료할 겨를이 없어, 먼저 그 표를 치료하니, 더욱 본의 본이 된다.

이변(二便)이 통하지 않음은 곧 위급한 증후로, 여러 병의 급한 것 중에 이것보다 더 급한 것이 없으므로, 또한 먼저 치료하니, 이것을 제외하면 표를 치료하는 것이 없다.

병기(病氣)의 표본에 이르러서는, 또 스스로 다르니, 병이 발하여 유여(有餘)하면 반드시 다른 장기 다른 기에 미치므로, 먼저 그 본을 치료하여 다른 장기 다른 기에 들어가지 않게 하는 것이 좋고, 병이 발하여 부족(不足)하면 반드시 다른 장기 다른 기의 누를 받으므로, 먼저 그 표를 치료하여 본장 본기에 미치지 않게 하는 것이 좋다.

또한 병이 본이 되고, 의사가 표가 되니, 의사가 병의 천심(淺深)을 헤아리지 않고, 병이 의사의 장부(臧否)를 가리지 않음도 또한 표본이 맞지 않음이다.

표본에 관한 학설이 서로 뒤섞여 이해하기 어려우므로, 이에 그 대략을 서술한다.

하나, 병을 치료함에 세기의 기운을 먼저 살피지 않는 법칙을 밝힌다.

무릇 병을 치료함에 세기의 성쇠와 인기의 허실을 알지 못하고, 사기를 놓아주고 정기를 공격하며, 실증을 더 실하게 하고 허증을 더 허하게 하는 것은 의사의 죄이다.

해마다 더해지는 것을 알지 못하고, 기운의 왕성함과 쇠퇴함, 허실이 일어나는 근원을 알지 못하면, 의술을 행할 수 없다.

대체로 세운의 왕성함과 쇠퇴함을 알지 못하면, 자연히 사람의 기운의 허실을 알지 못한다.

시기를 잃고 기후에 반하여, 다섯 가지 치료를 분별하지 못하면, 사기가 안에서 생겨나고, 의사가 이를 막지 못한다.

무릇 병을 치료함에 기운이 이르는지 이르지 않는지 알지 못하고, 그 시기를 잃고, 그 기후에 반하면, 다섯 운기의 치료가 성쇠를 분별하지 못한다.

그 사기가 안에서 생겨나 사람에게 병이 미치는 경우, 비록 의사라도 이를 막지 못하는 것은, 시기와 기운을 알지 못하기 때문이다.

사시와 오행을 합하는 것을 알지 못하여, 이로 인해 상승하는 것을 가한다. 사기를 놓아주고 정기를 공격하여, 사람의 장수를 끊는다.

대개 사기와 정기, 허실을 알지 못하고, 함부로 공격을 가하여, 사람의 진원을 빼앗고, 어둠 속에서 사람을 죽이므로, 이는 절실히 경계해야 한다.

반드시 먼저 세기를 살피고, 천화를 해치지 말아야 한다.

실한 것을 더 실하게 하지 말고, 허한 것을 더 허하게 하지 말아서, 사람에게 요절과 재앙을 남기지 말아야 한다.

사기를 일으키지 말고, 정기를 잃지 말아서, 사람의 장수를 끊지 말아야 한다.

이것이 《내경》이 간절히 경계를 보이는 것이니, 학자가 스승을 구하여 밝히지 않을 수 있겠는가?

대개 해마다 육기가 나누어 주관하며, 남면과 북면의 정이 있으니, 먼저 육기를 알라, 이 육기가 있는 곳에, 사람의 맥이 치촌에 이르러 응한다.

태음이 있는 곳에는 그 맥이 침하고, 소음이 있는 곳에는 그 맥이 구이며, 궐음이 있는 곳에는 그 맥이 현하고, 태양이 있는 곳에는 그 맥이 크고 길며, 양명이 있는 곳에는 그 맥이 짧고 삽하고, 소양이 있는 곳에는 그 맥이 크고 부다.

이와 같은 육맥을 천화라 한다.

알지 못하는 자는 병맥이라 부르고, 한기를 공격하여 열을 내게 하면, 맥이 변하지 않는데 열병이 이미 생긴다.

열을 제어하여 한을 내게 하면, 맥은 여전한데 한병이 또 일어난다.

그 적절함을 구하려 하면, 어찌 얻을 수 있겠는가?

요절과 부당함이 오는 것은 대개 이로 인한 것이다.

허실을 살피지 않고 다만 공격을 쓰면, 실한 것을 더 실하게 하고 허한 것을 더 허하게 하여, 사기를 일으키고 정기를 잃어, 사람에게 요절과 재앙을 남기고, 사람의 장수를 끊는다.

처방

부자산수유탕 【 《삼인》방, 아래 같음】 육갑년, 돈부의 기, 병은 이로써 주치한다.

포자(附子)를 볶은 것, 산수유(山茱萸) 각 1전 반, 반하(半夏), 육두구(肉豆蔻) 각 1전 2분 반, 목과(木瓜), 오매(烏梅) 각 1전, 정향(丁香), 곽향(藿香) 각 7분 반

위의 약재를 썰어서 한 첩으로 만들고, 생강 7쪽, 대추 2개를 넣어 물로 달여 복용한다.

황련복령탕, 육병년, 만연의 기, 병에 이 약이 주로 쓰인다.

황련, 적복령 각 1전 2분 반, 맥문동, 차전자 각 5분 반

위 약재를 썰어서 한 첩으로 만들고, 생강 7쪽, 대추 2개를 넣어 물로 달여 복용한다.

맥문동탕, 육무년, 헥희의 기운이 지배하는 해에, 병이 이 약으로 주치하는 것이 마땅하다.

맥문동, 백지, 반하, 죽엽, 종유분, 상피, 자완용, 인삼 각 1돈, 감초 5푼

위 약재를 썰어서 한 첩으로 만들고, 생강 세 조각과 대추 두 개를 넣어 물로 달여 복용한다.

우슬목과탕, 육경년에, 견성의 기운이 지배할 때, 병에 이 약이 적합하여 주로 사용된다.

우슬, 목과 각 1전, 백작약, 두중, 구기자, 토사자, 황송절, 천마 각 7분반, 감초 5분

위 약재를 썰어 한 첩으로 만들고, 생강 세 조각, 대추 두 개를 넣어 물로 달여 복용한다.

영출탕은 육임년에 발생한 기운으로, 병에 이 약이 주로 적합하다.

백복령, 백출, 후박, 청피, 포건강, 반하, 초과, 감초 각 1돈

위의 약재를 썰어서 한 첩으로 만들고, 생강 3쪽, 대추 2개를 넣어 물로 달여 복용한다.

자완탕 육을년에 종혁의 기에 병이 이로써 주로 다스려야 한다.

자완용, 백지, 인삼, 황기, 지골피, 행인, 상백피, 감초 각 1돈

위의 약재를 썰어 한 첩으로 만들고, 생강 세 조각과 대추 한 개를 넣어 물로 달여 복용한다.

종용우슬탕, 육정년에 위화의 기운이 지배할 때, 병에 이 약이 적합하게 주치한다.

육종용, 우슬, 목과, 백작약, 숙지, 당귀, 감초 각 1돈

위 약재를 썰어 한 첩으로 만들고, 생강 세 조각과 오매 한 개를 넣어 물로 달여 복용한다.

백출후박탕, 육기년에, 비감의 기운이 지배하는 해에, 병이 이 약으로 치료하는 것이 적합하다.

백출은 흙에 볶고, 후박, 제반하, 계심곽향, 청피 각각 1돈, 포건강, 자감초 각각 5푼

위 약재를 썰어 한 첩으로 만들고, 생강 3쪽, 대추 2개를 넣어 물로 달여 복용한다.

오미자탕, 육신년에, 흐름이 마르는 기운의 해에, 병은 이 약으로 주치하는 것이 마땅하다.

오미자, 부자(포), 파극, 녹용, 산유, 숙지, 두중(초), 각 일전

위 약재를 썰어 한 첩으로 만들고, 생강 일곱 조각과 소금 약간을 넣어 물로 달여 복용한다.

황기복신탕, 육계년에 복명의 기운이 지배할 때, 병에 이 약이 적합하게 주치한다.

황기, 복신, 원지, 자하거, 조인(볶은 것), 각 1돈

위 약재를 썰어 한 첩으로 만들고, 생강 3쪽, 대추 2개를 넣어 물로 달여 복용한다.

정양탕은 자오의 해에, 병이 이 약으로 치료하는 것이 적합하다.

백미, 현삼, 천궁, 상백피, 당귀, 백작약, 선복화, 감초(구운 것), 각 1돈

위 약재들을 썰어서 포장하고, 생강 5쪽을 넣어 물로 달여 복용한다.

비화탕은 축미의 해에, 병을 그치게 하는 데 적합한 주약이다.

목과(木瓜)와 복신(茯神)은 각각 1전(錢) 반, 우슬(牛膝)과 부자(附子)를 포(炮)한 것은 각각 1전(錢) 2분(分) 반, 숙지황(熟地黃)과 복분자(覆盆子)는 각각 1전(錢), 감초(甘草)는 7분(分)

위의 약재를 썰어 한 첩(貼)으로 만들고, 생강 다섯 조각을 넣어 물로 달여 복용한다.

승명탕은 인신의 해에, 병이 이 약으로 주치하는 것이 마땅하다.

자단향, 차전자(볶은 것), 청피, 반하(제제한 것), 산조인, 장미, 감초 각 1돈

위의 약재를 썰어 한 첩으로 만들고, 생강 다섯 조각을 넣어 물로 달여 복용한다.

심평탕은 묘유의 해에, 병이 이 약으로 다스리는 것이 마땅하다.

원지와 자단향은 각각 1냥 반, 천문동과 산수유는 각각 1전 2분 반, 백출, 백작약, 감초는 각각 1전

위의 약재를 썰어 한 첩으로 만들고, 생강 다섯 조각을 넣어 물로 달여 복용한다.

정순탕, 진술의 해에는 병이 이 약으로 주로 치료하는 것이 적합하다.

백복령, 목과 각 1전 2분 반, 부자(포), 우슬 각 1전, 방풍, 하자, 건강(포), 감초(자), 각 7분 반

위의 약재를 썰어, 한 첩으로 만들고, 물로 달여 복용한다.

부화탕은 사해의 해에, 병이 이 약으로 치료하는 것이 적합하다.

반하, 오미자, 지실, 백복령, 가자, 진피, 포건강, 감초구이, 각 1돈

위의 약재를 썰어 한 첩으로 만들고, 대추 두 개를 넣어 물로 달여 복용한다.

화병탕 【 《고금의통》, 아래도 같다】 　풍이 성하고 조함을 제어한다.

천남성 2냥 반, 길경 7전 반, 치자인 1냥; 이 세 가지 약재는 태음폐경으로 들어가, 조화를 돕고, 그 바람을 제어한다.

황련 8전 반, 이 한 가지 약재는 소음심경으로 들어가, 불을 사하고 어미를 억제하는 데 심하게, 어미는 나무이니, 이는 실증이면 그 자식을 사하는 것이다.

청피 2전 반, 여러 약재를 바람이 승하는 곳으로 인도하기 위함이다.

방풍 3전, 박하 1전, 이 두 가지 약재는 바람의 기세를 흩뜨린다.

위 약재들을 거친 가루로 만들고, 매번 7전 반을 복용하며, 물 한 대잔, 생강 세 조각을 넣고, 7분의 1로 달여서, 찌꺼기를 제거하고 따뜻하게 복용한다.

풍병탕은 물이 습기를 이겨내는 것을 치료한다.

창출 2냥, 쌀뜨물에 하룻밤 담갔다가 볶는다. 백출 2냥 반, 밀기울로 볶는다. 감초 5돈, 구워서 쓴다. 세 가지 약재는 태음비경에 들어가, 토(土)를 도와 수(水)의 심함을 제어한다.

오수유 5돈, 건강 5돈 7푼. 두 가지 약재는 궐음간경에 들어가, 목(木)을 사하여 모(母)의 심함을 억제한다. 모는 수(水)를 말한다. 이는 실증이면 그 자(子)를 사하는 것이다.

부자, 포제하여 1돈, 한 자(字)로 여러 약재를 수(水)의 자리로 인도한다.

위의 약재를 거친 가루로 만든다. 매번 7돈씩 복용하며, 대추 한 개, 물 한 잔에 넣고 7분(分)의 7까지 달여, 찌꺼기를 제거하고 따뜻하게 복용한다.

온병탕은 화승한제(火勝寒制)를 치료한다.

황백 2냥 반, 소금물에 볶음. 지모 1냥; 이 두 가지 약은 소음신경에 들어가, 한기를 돕고 화기를 심하게 억제한다.

황금 5돈, 술에 볶음. 치자인 4돈; 이 두 가지 약은 태음비경에 들어가, 습기를 돕고 모기를 심하게 억제한다.

황련 1돈, 생강즙에 볶음, 모든 약을 화기가 심한 곳으로 이끈다.

위의 약을 거친 가루로 만든다. 매번 7돈씩 복용하며, 등심 7개, 연자 5개, 물 한 잔을 넣고 7분의 1로 달여 따뜻하게 복용한다.

조병탕은 토(土)가 풍(風)을 이겨 제어하는 것을 치료한다.

천궁 1냥, 쌀식초로 볶다.

당귀 1냥 반, 술로 씻다; 이 두 가지 약재는 궐음간경에 들어가서 풍화를 도와 습을 제어한다.

남성 1냥, 물로 일곱 번 끓이다.

상백피 꿀에 볶다, 7돈; 이 두 가지 약재는 건조를 사하고 어미를 빼앗는다.

대조 5개, 모든 약재를 습한 곳으로 이끌다.

천비해 8돈, 습을 흩어지게 하다.

위를 거친 가루로 만들고, 매복 7돈씩, 생강 5쪽, 물 한 잔, 7분의 1로 달여 따뜻하게 복용한다.

한병탕은 금을 제련하여 불을 이기는 법칙을 다스린다.

계피 2냥은 소음심경에 들어가 열을 돕고 화를 이루어 금을 심하게 억제한다.

당귀 1냥 반은 술로 씻어 목이 화를 생하게 돕고 조를 심하게 억제한다.

택사 1냥은 소음신경에 들어가 한을 사하여 모를 억제한다.

독활 6돈은 택사와 같다.

길경 3돈 반은 모든 약을 조가 승한 곳으로 이끈다.

위를 거친 가루로 만들고, 매 복용 시 6돈을 취해 물 한 잔에 7분이 될 때까지 달여 따뜻하게 복용한다. 조가 변하면 멈춘다.

영구독병탕은 화승음정제를 치료한다.

천문동은 심을 제거하고, 3냥, 깨끗한 꿀물에 담근다.

생지황은 2냥 반, 술로 씻어, 음정에 들어가게 하여, 수화를 돕고 열이 심한 것을 제어한다.

시호는 5전이다.

연교와 황금은 각각 2전이다; 이 두 가지 약재는 안개와 진흙 속에 들어가 심한 것을 억제한다.

지골피와 황백은 각각 2전이다, 이 두 가지 약재는 모든 약재를 열이 승한 곳으로 이끈다.

위의 약재들을 거친 가루로 만들고, 매번 7전을 복용하며, 등심 한 줌, 물 한 잔으로, 7분의 1로 달여 따뜻하게 복용한다.