古今图书集成医部全录卷一百十三

古今圖書集成醫部全錄卷一百十三
고금도서집성 의부전록 권 113
運氣門
운기문
黃帝素問
황제소문
五常政大論 【 下】
오상정대론 【 하편】
帝曰:其歲有不病,而髒氣不應不用者,何也?岐伯曰:天氣制之,氣有所從也。
황제가 말했다: 어떤 해에는 병들지 않는데, 장기가 이에 응하지 않고 작용하지 않는 것은 무엇 때문인가? 기백이 말했다: 천기가 이를 제어하여, 기가 따르는 바가 있기 때문입니다.
【 注 此下三節,論天有五運,地有五方,而又有司天在泉之六氣,交相承製者也。歲有不病者,不因天之五運,地之五方而爲病也。髒氣者,五臟之氣,應合五運五行。不應不用者,不應五運之用也。此因司天之氣制之,而人之髒氣從之也。】
【 注 이 아래 세 절에서는 하늘에 오운이 있고 땅에 오방이 있으며, 또 사천과 재천의 여섯 기운이 서로 주관하고 제어하는 것을 논한다. 해마다 병들지 않는 경우가 있는데, 이는 하늘의 오운과 땅의 오방으로 인해 병이 되는 것이 아니다. 장기라는 것은 오장의 기운으로 오운과 오행에 부응하는 것이다. 불응불용이라는 것은 오운의 작용에 응하지 않는 것이다. 이는 사천의 기운이 제어하기 때문이며, 사람의 장기가 이를 따르기 때문이다.】
帝曰:願卒聞之!
황제가 말하길: 끝까지 듣고 싶습니다!
岐伯曰:少陽司天,火氣下臨,肺氣上從,白起金用,草木眚,火見燔焫,革金且耗,大暑以行,欬嚏鼽衂鼻窒,口瘍寒熱胕腫。
기백이 말하길: 소양이 사천하면 화기가 아래로 내려오고, 폐기가 위로 따라가며, 흰색이 일어나 금이 작용하고, 초목이 재앙을 입으며, 불이 나타나 불태우고, 금이 변하여 소모되며, 대서가 행해져서, 기침, 재채기, 코피, 코막힘, 입에 궤양, 한열, 부종이 생깁니다.
【 注 按金平之紀,其髒肺,其色白,其類金,皆五運五行之用也。上從者,因司天之氣下臨,畏其勝制而從之也。蓋五運之氣,根於中而運於外;司天之氣,位於上而臨於下。肺氣上從,白起金用,皆上從司天之氣,而不爲五運之所用。金用於上,則草木眚於下。金從火化,則變革且耗。欬嚏鼽衂鼻窒,皆肺病也,口瘍寒熱胕腫,火熱證也。此金之運氣,而反從火化者也。此論運氣,上從天化,與天刑歲運少有分別。】
주석에 이르길, 금이 평정된 기년에는 그 장이 폐이고, 그 색은 흰색이며, 그 유는 금으로, 이는 모두 오운오행의 작용입니다. 상종한다는 것은 사천의 기가 아래로 내려와, 그 승제를 두려워하여 따르는 것입니다. 대저 오운의 기는 가운데에 뿌리하여 밖으로 운행하고, 사천의 기는 위에 위치하여 아래를 임합니다. 폐기가 위로 따르고, 흰색이 일어나 금이 작용하는 것은 모두 위로 사천의 기를 따르는 것이지, 오운의 작용이 아닙니다. 금이 위에서 작용하면 초목이 아래에서 재앙을 입습니다. 금이 화의 변화를 따르면 변혁하고 소모됩니다. 기침, 재채기, 코막힘, 코피, 코막힘은 모두 폐병이고, 입의 궤양, 한열, 부종은 화열 증후입니다. 이는 금의 운기가 도리어 화의 변화를 따른 것입니다. 이는 운기가 위로 천화를 따르는 것을 논한 것으로, 천형세운과는 약간 차이가 있습니다.
風行於地,塵沙飛揚,心痛、胃脘痛、厥逆、鬲不通,其主暴速。
風이 땅 위에 행하여 먼지와 모래가 날리며, 심통(心痛), 위완통(胃脘痛), 궐역(厥逆), 격불통(鬲不通)이 생기는데, 그 주되는 병은 갑작스럽고 빠르다.
注 少陽司天,則厥陰在泉,故風行於地。
주석: 소양이 천정을 주관하면 궐음이 지에 있으므로 땅 위에서 바람이 작용한다.
風勝則動,故塵沙飛揚。
바람이 성하면 움직이므로 먼지와 모래가 흩날린다.
《靈樞經》曰:厥陰心包絡所生病者,心痛、煩心、胃脘痛者,木克上也。
《영추경》에 이르기를: 궐음심포락에 의해 생긴 병은 가슴이 아프고, 번민하며, 위완이 아픈 것은 목이 토를 이기기 때문이다.
土位中央,中鬲不通,則上下厥逆也。
토는 중앙에 자리하니 중격이 통하지 않으면 상하가 궐역한다.
風氣迅速,故其主暴速。
풍기는 빠르므로 그 병의 주된 증상은 갑작스럽고 빠르다.
陽明司天,燥氣下臨,肝氣上從,蒼起木用而立,土乃眚,淒滄數至,木伐草萎,脅痛目赤,掉振鼓慄,筋痿不能久立。
양명이 사천하면 조기가 내려오고 간기가 위로 따라 올라가며 청색의 목이 작용하여 일어나고 토는 재앙을 입으며 쓸쓸한 기운이 자주 이르러 나무가 베어지고 풀이 시들며 옆구리가 아프고 눈이 붉어지며 몸이 떨리고 오한이 나며 힘줄이 약해져 오래 서 있지 못한다.
【 注 立者木之體也,蓋言五行之體在地,而其用上從於天。木從天化,故下爲土眚。金氣下臨,故木伐草萎。脅痛、目赤、掉振筋萎,皆肝木之病也。】
【 注 立은 나무의 본체이다. 대개 오행의 본체는 땅에 있고, 그 작용은 위로 하늘을 따른다. 나무가 하늘의 변화를 따르므로 아래에서 흙의 재앙이 된다. 금의 기운이 아래로 임(臨)하므로 나무가 베어지고 풀이 시든다. 옆구리 아픔, 눈 붉음, 떨림과 힘줄 오그라듦은 모두 간목의 병이다.】
暴熱至,土乃暑,陽氣鬱發,小便變,寒熱如瘧,甚則心痛,火行於槁,流水不冰,蟄蟲乃見。
갑자기 열이 닥쳐와, 흙이 더워지고, 양氣가 막혔다가 발산하며, 소변이 변하고, 오한과 열이 학질처럼 번갈아 나며, 심하면 심장이 아프고, 불이 마른 곳에서 행하며, 흐르는 물이 얼지 않고, 겨울잠 자는 벌레들이 나타난다.
【 注 陽明司天,則少陰君火在泉,故暴熱至,而土乃暑也。
주석: 양명이 천정을 주관하면, 소음 군화가 지수에 있게 되므로 갑작스러운 더위가 닥쳐와서 땅이 더워진다.
陽熱甚,故小便變而寒熱如瘧,所謂夏傷於暑,秋必痎瘧也。
양열이 심하기 때문에 소변이 변하고 오한과 열이 학질처럼 나는데, 이른바 여름에 상하여 가을에 반드시 학질이 된다는 것이다.
心痛者,火淫於內也。
가슴이 아픈 것은 화기가 내부에 넘치기 때문이다.
槁,草木枯槁也,謂火行於草木枯槁之時,故流水不冰,而蟄蟲不藏也。】
고는 초목이 마른 것이니, 화기가 초목이 마른 때에 작용하기 때문에 흐르는 물이 얼지 않고, 겨울잠을 자는 벌레가 숨지 않는 것이다.
太陽司天,寒氣下臨,心氣上從,而火且明[火且明 《素問》五常政大論新校正雲:詳「火且明」三字當作「火用」二字。]丹起,金乃眚,寒清時舉,勝則水冰,火氣高明,心熱煩,嗌幹善渴,鼽嚏喜悲,數欠,熱氣妄行。寒乃復,霜不時降,善忘,甚則心痛。
태양이 사천하면 한기가 아래로 임하고 심기가 위로 따르며 화가 장차 밝아[화가 장차 밝다는 것은 《소문》 오상정대론의 새 교정에서 이르기를: 상세히 살펴보면 '화가 장차 밝다' 세 글자는 마땅히 '화가 쓰이다' 두 글자로 되어야 한다.] 단(朱砂)이 일어나며 금(金)이 재앙을 받고, 한랭하고 서늘한 때가 자주 일어나며, 기승하면 물이 얼고 화기가 높고 밝아지며 심열번(心熱煩)이 생기고 목이 마르고 잘 갈증나며, 코막힘과 재채기하며 슬퍼하기를 좋아하고 자주 하품하며 열기가 함부로 행한다. 한(寒)이 다시 나타나고 서리가 때 아니게 내리며 잘 잊어버리고 심하면 심통(心痛)이 생긴다.
注 明者,火之用也。
주명(注明)은 불의 작용이다.
寒氣下臨,心氣上從,火性炎上,水性潤下,是以火性高明於上,而水寒水凝於下也。
한기가 아래로 내려오면 심기가 위로 따르니, 불의 성질은 위로 타오르고 물의 성질은 아래로 스며들기 때문에 불의 성질은 위에서 높이 밝고 물의 차가움은 아래에서 엉기는 것이다.
夫在地爲水,在天爲寒,火氣妄行於上,故霜寒以復之。
무릇 땅에서는 물이 되고 하늘에서는 한기가 되는데, 화기가 위에서 함부로 행해지므로 서리와 추위로 이를 되돌린다.
心熱煩,嗌幹善渴,火炎於上也。
심열로 번거롭고 목구멍이 마르며 자주 목마른 것은 불이 위에서 타오르기 때문이다.
肺者,心之蓋。
폐는 심장의 덮개이다.
鼽嚏善悲,火熱爍金也。
콧물 재채기하며 자주 슬퍼하는 것은 화열이 금을 태우기 때문이다.
火爲陽,水爲陰,數欠者,陽引而上,陰引而下也。
불은 양이 되고 물은 음이 되니, 자주 하품하는 것은 양이 끌어당겨 위로 가고 음이 끌어당겨 아래로 가기 때문이다.
善忘者,寒復而神氣傷也。
자주 잊어버리는 것은 한기가 덮쳐 신기가 상했기 때문이다.
土乃潤,水豐衍,寒客至,沉陰化,溼氣變物,
토(土)가 윤택해지고, 수(水)가 넘쳐흐르며, 한기(寒氣)가 찾아오고, 침음(沈陰)이 변화하며, 습기(濕氣)가 사물을 변질시킨다.
水飲內稸,中滿不食,
수음(水飲)이 안에 쌓이고, 배가 더부룩하여 먹지 못한다.
皮(疒帬)肉苛,筋脈不利,甚則胕腫,身後癰。
피부가 무감각해지고 살이 저리며, 근맥(筋脈)이 불리해지고, 심하면 종아리가 붓고, 몸 뒤쪽에 종기가 난다.
注 太陽司天,則太陰溼土在泉,故土乃潤。水豐衍者,士能制水也。按辰戌之歲,太陽司天,則寒水之客氣,加臨於三之氣,溼土之主氣,主於四之氣,故曰寒客至。沉陰化,謂長夏之交,水溼相合,無火土之長化,是以溼氣變物也。水飲中滿,皮(疒帬)肉苛,皆水溼之爲病也。身後癰者,癰發於背也。本經曰:諸癰腫者,寒氣之變也。太陽寒水主氣,而經脈循於背,故爲身後腫。
주석: 태양이 사천하면 태음습토가 재천하므로 토가 윤택해진다. 수기가 풍부하게 넘치는 것은 토가 수를 제어할 수 있기 때문이다. 진술의 해에 태양이 사천하면 한수의 객기가 삼지기에 가림하고 습토의 주기가 사지기를 주관하므로 한객이 이른다고 말한다. 침음화는 장하의 교차기에 수와 습이 서로 합하여 화토의 장화가 없으므로 습기가 사물을 변화시키는 것을 말한다. 수음중만과 피부 부종, 근육 마비는 모두 수습이 병이 된 것이다. 신후에 생기는 옹은 등에 발생하는 옹이다. 본경에 말하기를 '여러 옹종은 한기의 변화이다'라고 하였다. 태양한수가 주기하고 경맥이 등에 따라 돌기 때문에 신후의 종이 된다.
厥陰司天,風氣下臨,脾氣上從,而土且隆黃起,水乃眚,土用革,體重肌肉萎,食減口爽,風行太虛,雲物搖動,目轉耳鳴。
궐음이 천기를 주관하면 풍기가 아래로 내려오고 비기가 위로 따라가며 토는 높이 솟아 누렇게 일어나고 수는 재앙을 입으며 토의 작용이 변하여 몸이 무겁고 근육이 쇠약해지며 음식이 줄고 입이 상쾌해지며 풍기가 허공에 불어 구름과 사물이 흔들리고 눈이 돌고 귀에서 소리가 난다.
注 土平之紀,其類土,其髒脾,其色黃,土且隆者,土體豐厚於下也。
주석: 토평지기(土平之紀)는 그 유(類)가 토(土)이고, 그 장(臟)은 비(脾)이며, 그 색(色)은 황(黃)이고, 토(土)가 또한 높이 솟아오른 것은 토체(土體)가 아래에서 넉넉하고 두터운 것이다.
黃起者,土用上從於天也。
황(黃)이 일어나는 것은 토(土)의 작용이 위로 하늘을 따르는 것이다.
土從木化,則受其勝制,故土用變革,而爲體重食減之脾病也。
토(土)가 목(木)의 변화를 따르면, 그 승제(勝制)를 받게 되므로 토(土)의 작용이 변혁(變革)되어 체중(體重)과 식감(食減)의 비병(脾病)이 된다.
目轉耳鳴,風淫於上也。
눈이 돌고 귀에서 소리가 나는 것은 풍(風)이 위에서 성한 것이다.
火縱其暴,地乃暑,大熱[熱 原作「暑」,據《素問》五常政大論改。]消鑠,赤沃下,蟄蟲數見,流水不冰,其發機速。
화가 그 폭력을 마음대로 놓아서 땅이 더워지고, 큰 열이 사물을 녹이고, 붉은 액체가 아래로 흐르고, 겨울잠을 자는 벌레가 자주 나타나며, 흐르는 물이 얼지 않으니, 그 발동이 기계처럼 빠르다.
注 厥陰風木司天,則少陽相火在泉,木火相生,故火縱其暴。
주석: 궐음풍목이 사천하면, 소양상화가 재천하며, 목화가 서로 생하므로 화가 그 포악함을 방자하게 한다.
地乃暑者,太陰溼土亦暑熱也。
땅이 더운 것은, 태음습토 또한 서열하기 때문이다.
赤沃下者,雖沃若之木葉,亦焦赤而下落矣。
적옥하란, 비옥한 나뭇잎이라도 또한 검붉게 타서 떨어짐을 이른다.
至冬令嚴藏之時,而蟄蟲不見,流水不冰,火性速,而少陽主樞,故其發機速。
겨울철 엄중히 감추는 때에 이르러서도, 겨울잠하는 벌레가 보이지 않고, 흐르는 물이 얼지 않으니, 화의 성질이 빠르고, 소양이 추를 주관하므로 그 발동이 빠르다.
少陰司天,熱氣下臨,肺氣上從,白起金用,草木眚,喘嘔寒熱,嚏鼽衂鼻窒,大暑流行,甚則瘡瘍燔灼,金爍石流。
소음이 사천하면, 열기가 아래로 임하고, 폐기가 위로 따르며, 백기가 일어나 금이 작용하고, 초목이 손상된다. 치밀어 오르고 구토하며 한열이 나고, 재채기, 코막힘, 코피, 코가 막히며, 큰 더위가 유행하고, 심하면 창양이 불에 타는 듯하고, 쇠가 녹고 돌이 흐른다.
【 注 草木眚,大暑流行,熱甚於春夏也。金爍石流,熱淫於秋冬也。意言司天之氣,雖主歲半以前,而又統司一歲。在泉之氣,止司歲半以後。故曰風行於地,曰土乃暑,曰溼氣變物,皆從長夏而起運也。】
주: 초목이 재해를 입고, 대서(大暑)가 유행하며, 열이 봄과 여름보다 심하다. 쇠가 녹고 돌이 흐르며, 열이 가을과 겨울에 넘친다. 뜻은 사천(司天)의 기가 비록 세(歲)의 반 이전을 주관하지만, 또 한 해 전체를 통솔한다. 재천(在泉)의 기는 다만 세의 반 이후를 관장한다. 그러므로 ‘바람이 땅 위에 분다’, ‘땅이 더워진다’, ‘습기가 사물을 변하게 한다’고 말한 것은 모두 장하(長夏)로부터 시작하여 운행하는 것이다.
地乃燥,淒滄數至,脅痛,善太息。
땅이 마르고, 쓸쓸하고 차가운 기운이 자주 오며, 옆구리가 아프고, 자주 한숨을 쉰다.
肅殺行,草木變。
엄숙하고 살기를 띤 기운이 행해져서, 초목이 변한다.
注 少陰司天,則陽明燥金在泉,故地乃燥,淒滄數至,清肅之氣也。
주석: 소음이 사천하면, 양명조금이 재천이므로, 땅이 마르고, 쓸쓸한 기운이 자주 이르며, 청숙한 기운이다.
脅痛,善太息,肝膽之病也。
옆구리가 아프고, 자주 한숨 쉬는 것은 간담의 병이다.
肅殺行,則草木變。
숙살이 행해지면, 초목이 변한다.
太陰司天,溼氣下臨,腎氣上從,黑起水變,埃冒雲雨,胷中不利,陰痿,氣大衰,而不起不用,當其時,反腰脽痛,動轉不便也,厥逆。
태양이 천정을 주관하면 습기가 아래로 내려오고, 신기가 위로 따라 올라가며, 흑색이 일어나 수기(水氣)가 변하고, 티끌이 구름과 비를 덮으며, 가슴 속이 불리하고, 음위(陰痿)가 생기며, 기가 크게 쇠약하여 일어나지도 못하고 쓰지도 못하며, 그 때에 도리어 허리와 둔부가 아프고, 움직이고 돌리기가 불편하며, 궐역(厥逆)이 생긴다.
【 注 黑起水變,用行而體變也。埃冒雲雨,溼土之氣化也。胸中不利,水氣上乘也。陰痿者,腎氣衰於下也。夫陽氣生於腎陰,而運用於膚表,腎氣大衰,故陽氣不起不用,而手足爲之厥逆也。當其冬令之時,腎臟主氣,而反腰脽痛,動轉不便,因腎氣上從,而大衰於下也。】
주석: 검은 색이 일어나고 수기가 변하는 것은, 작용은 나타나지만 본체는 변하는 것이다. 흙먼지가 구름과 비를 덮는 것은 습한 토기의 기화이다. 가슴 속이 불편한 것은 수기가 위로 타기 때문이다. 음위는 신기가 아래에서 쇠약해진 것이다. 무릇 양기는 신음에서 생겨 피부 표면에서 운용되는데, 신기가 크게 쇠약해지므로 양기가 일어나지 못하고 쓰이지 못하여 손발이 궐역이 된다. 그 겨울철이 되어 신장이 주관하는 기인데 도리어 허리와 둔부가 아프고 움직이기 불편한 것은 신기가 위로 따라가서 아래에서 크게 쇠약해졌기 때문이다.
地乃藏陰,大寒且至,蟄蟲早附,心下否痛,地裂冰堅,少腹痛,時害於食,乘金則止,水增味乃鹹,行水減也。
땅이 음을 감추고, 큰 추위가 다가오며, 겨울잠을 자는 벌레가 일찍 숨으며, 가슴 아래가 막히고 아프며, 땅이 갈라지고 얼음이 단단해지며, 아랫배가 아프고, 때때로 음식을 해치며, 금에 이르러 그치며, 물이 증가하면 맛이 짜지며, 수액이 감소한다.
注 太陰司天,則太陽寒水在泉,故地乃藏陰,而蟄蟲早附也。
주석: 태음이 사천하면 태양한수가 재천하므로, 땅이 음을 감추고 겨울잠 자는 벌레가 일찍 붙는다.
心下否者,上下水火之氣不交也。
심하가 막힌 것은 위아래의 수화 기운이 교류하지 않기 때문이다.
地裂冰堅者,寒水之變易也。
땅이 갈라지고 얼음이 단단한 것은 한수의 변화이다.
少腹痛者,腎病於下也。
소복이 아픈 것은 신이 아래에서 병든 것이다.
時害於食者,水上乘土也。
때로 음식을 해치는 것은 물이 위로 흙을 침범하기 때문이다.
夫腎爲本,肺爲末,皆積水也。
무릇 신은 근본이고 폐는 말단이며, 모두 물이 쌓인 것이다.
乘金則止者,水氣上乘於肺則止耳。
금을 침범하여 그치는 것은 물기가 위로 폐를 침범하여 그칠 뿐이다.
夫心氣通於舌,心和則知五味。
무릇 심기는 혀에 통하고, 심이 화평하면 오미를 안다.
水增味乃鹹者,水盛而上乘於心也。
물이 증가하여 맛이 짠 것은 물이 성하여 위로 심을 침범하기 때문이다.
此水氣太過之爲病,故行水,則病減也。
이것은 수기가 너무 지나쳐서 생긴 병이므로, 수를 행하면 병이 줄어든다.
以上論五運之氣,因天氣制之;而五臟五行之氣,反從之而上,同天化也。
이상은 오운의 기가 천기에 제약됨을 논하였고, 오장 오행의 기는 도리어 그것을 따라 위로 올라가 천화와 같아진다.
帝曰:歲有胎運不育,治之不全,何氣使然?
황제가 말하길: 해마다 태운(胎運)이 있어 불육(不育)하고, 치료가 완전하지 않은 것은 어떤 기운이 그렇게 만드는 것인가?
岐伯曰:六氣五類,有相勝制也。
기백이 말하길: 여섯 기운과 다섯 종류는 서로 이기고 제압하는 것이 있습니다.
同者盛之,異者衰之。
같은 것은 왕성하게 하고, 다른 것은 쇠약하게 합니다.
此天地之道,生化之常也。
이것이 천지의 도리이며, 생화(生化)의 상도(常道)입니다.
【 注 此論司天在泉之六氣,主胎育蟲類,而五運有相勝制,是以所主之不全也。五類者,五運之氣,與五行生物之同類也。如五運六氣之相同者,則所主之生物蕃盛;如五運六氣之相異者,則所主之生物衰微。此天地之道,生化之常也。】
【 주석 이는 사천재천의 여섯 가지 기운이 벌레 종류를 태어나게 하고 기르며, 오운이 서로 이기고 제어하기 때문에 주관하는 것이 온전하지 않음을 논한다. 다섯 종류는 오운의 기운과 오행이 생물에게 동류인 것과 같다. 예를 들어 오운과 육기가 서로 같으면 주관하는 생물이 번성하고, 오운과 육기가 서로 다르면 주관하는 생물이 쇠약해진다. 이것이 천지의 도리이며, 생화의 상도이다.】
故厥陰司天,毛蟲靜,羽蟲育,介蟲不成。
따라서 궐음이 사천하면(기후를 주관하면), 털이 있는 벌레는 고요하고, 깃이 있는 벌레는 번성하며, 껍질이 있는 벌레는 성장하지 못한다.
注 厥陰司天,則少陽在泉,故主毛蟲靜,而羽蟲育。靜謂安靜,而能長成;介蟲不成,謂癸巳、癸亥歲,受火運之勝制,而金類之蟲不成也。
주석: 궐음이 사천하면 소양이 재천하므로, 주로 털벌레는 조용하고 깃벌레는 자란다. '정'은 조용함을 말하며, 잘 자라게 한다. 조개벌레가 자라지 못하는 것은, 계사년과 계해년에 화운의 승제를 받아 금류의 벌레가 자라지 못하기 때문이다.
在泉,毛蟲育,倮蟲耗,羽蟲不育。
재천(在泉)의 해에는 털 있는 벌레는 번성하고, 껍질 없는 벌레는 손실되며, 깃 있는 벌레는 번성하지 못한다.
注 厥陰在泉,故主毛蟲育。
주석: 궐음이 재천이므로, 털벌레가 자라는 것을 주관한다.
木勝土,故主倮蟲耗。
목이 토를 이기므로, 알몸벌레가 줄어드는 것을 주관한다.
下文曰:地氣制己勝是也。
아래 글에서 말하기를: 지기가 자기가 이기는 것을 제압한다는 것이 이것이다.
羽蟲不育,謂丙寅、丙申歲,受水運之勝制,故火類之蟲不育。
깃털벌레가 자라지 못하는 것은, 병인년과 병신년에 수운의 제압을 받기 때문에 불(火)에 속하는 벌레가 자라지 못하는 것을 이른다.
少陰司天,羽蟲靜,介蟲育,毛蟲不成。
수소음(手少陰心經)이 천기(天氣)를 주관하면, 깃털 달린 벌레는 조용히 있고, 껍질 있는 벌레는 번식하며, 털 있는 벌레는 성장하지 못한다.
注 少陰司天,則陽明在泉,故主羽蟲靜,而介蟲育。
주: 소음이 사천이면 양명이 재천이므로, 주로 깃털 벌레는 고요하고, 딱딱한 껍질 벌레는 자란다.
毛蟲不成,謂庚子、庚午歲,受金運之勝制,是以木類之蟲不成。
털 벌레가 이루어지지 않는 것은, 경자(庚子)와 경오(庚午)의 해를 가리키는데, 금운의 승제를 받았기 때문에 목류의 벌레가 이루어지지 않는다.
在泉,羽蟲育,介蟲耗,不育。
재천(在泉)에서는 깃털 벌레는 번성하고, 껍질 벌레는 줄어들며, 번성하지 못한다.
注 少陰在泉,故主羽蟲育。
주석: 소음이 재천이므로, 주로 깃 달린 벌레(조류)가 번성한다.
地氣制己勝,故主介蟲耗。
지기가 자신이 이긴 것을 제압하므로, 주로 껍질 있는 벌레(갑각류)가 줄어든다.
少陰在泉,乃陽明司天之歲,如癸卯、癸酉歲,受火運之勝制,當至介蟲不育,故曰介蟲耗不育。
소음이 재천이면, 이는 양명이 사천하는 해이다. 예를 들어 계묘년과 계유년에는 화운의 승제를 받아, 마땅히 껍질 있는 벌레가 번식하지 못하므로, 껍질 있는 벌레가 줄어들고 번식하지 못한다고 말한다.
蓋謂耗則所勝微,不育則勝制甚。
대체로 '줄어든다'는 것은 이기는 힘이 약함을 말하고, '번식하지 못한다'는 것은 이겨 제압함이 심함을 말한다.
太陰司天,倮蟲靜,鱗蟲育,羽蟲不成。
태양이 천기를 주관할 때, 뭍벌레는 조용하고, 비늘벌레는 번식하며, 깃벌레는 성숙하지 못한다.
【 注 太陰司天,則太陽在泉,故主倮蟲靜,鱗蟲育。如辛丑、辛未歲,受水運之勝制,則火類之蟲不成。】
【 주석 태양이 사천하면, 태양이 재천하므로 주로 나체동물은 고요하고 비늘동물은 자란다. 예를 들어 신축년과 신미년에는 수운의 승복을 받아 화류의 벌레가 이루어지지 않는다.】
在泉,倮蟲育,鱗蟲不成。
재천, 나체의 벌레는 자라나고, 비늘 있는 벌레는 이루어지지 않는다.
注 太陰在泉,故主倮蟲育;制己所勝,當主鱗蟲耗。如甲辰、甲戌歲,受土運之勝制,當主鱗蟲不成。
주 : 태음이 재천이므로 주로 나체동물이 번성하고; 자기에게 극복되는 것을 제압하므로 주로 비늘동물이 손실된다. 예를 들어 갑진년, 갑술년은 토운의 극복을 받으므로 주로 비늘동물이 생성되지 못한다.
少陽司天,羽蟲靜,毛蟲育,倮蟲不成。
소양이 사천하면 우충은 조용하고 모충은 번성하며 과충은 성숙하지 못한다.
【 注 少陽司天,則厥陰在泉,故主羽蟲靜,而毛蟲育。倮蟲不成者,謂壬寅、壬申歲,受木運之勝制,而土類之蟲不成也。】
【 주석 소양이 사천이면 궐음이 재천이므로, 주로 깃털 벌레는 고요하고 털 벌레는 자란다. 알몸 벌레(倮蟲)가 이루어지지 않는 것은, 임인壬寅과 임신壬申의 해에 목운의 승制를 받아 토류의 벌레가 이루어지지 않는 것을 이른다.】
在泉,羽蟲育,介蟲耗,毛蟲不育。
在泉으로 인하여, 깃털이 있는 벌레는 번식하고, 껍질이 있는 벌레는 줄어들며, 털이 있는 벌레는 생육하지 못한다.
【 注 少陽在泉,故主羽蟲育;制己所勝,故主介蟲耗。如乙巳、乙亥歲,受金運之勝制,則木類之蟲不育。】
【 주석 소양이 재천이므로 우충(깃털 벌레)의 번식을 주관하고, 자기가 이기는 것을 제어하므로 개충(딱딱한 껍질 벌레)의 소모를 주관한다. 예를 들어 을사, 을해년에는 금운의 승제를 받으면 목류의 벌레가 번식하지 않는다.】
陽明司天,介蟲靜,羽蟲育,介蟲不成。
陽明이 司天하면, 갑각류 동물은 고요해지고, 깃털 있는 동물은 번성하며, 갑각류 동물은 성숙하지 못한다.
注 陽明司天,則少陰在泉,故主介蟲靜,而羽蟲育。如癸卯、癸酉歲,受火運之勝制,則金類之蟲不成。
주석: 양명이 사천하면 소음이 재천하므로, 주로 갑충은 조용하고 우충은 번성한다. 예를 들어 계묘년과 계유년은 화운의 승제를 받아, 금류의 충이 이루어지지 않는다.
在泉,介蟲育,毛蟲耗,羽蟲不成。
재천(在泉)에서는 갑각류가 번성하고, 털이 있는 동물은 손실되며, 깃털이 있는 동물은 생육하지 못한다.
注 陽明在泉,故主介蟲育,制己所勝,故主毛蟲耗,如丙子、丙午歲,受水運之勝制,則火類之蟲不成。
주 : 양명이 재천이므로 개충이 자라는 것을 주관하고, 자기가 이기는 것을 제압하므로 모충이 줄어드는 것을 주관한다. 예를 들어 병자년과 병오년에는 수운의 승제를 받아 화류의 벌레가 이루어지지 않는다.
太陽司天,鱗蟲靜,倮蟲育。
태양이 하늘을 주관하면, 비늘 있는 벌레는 고요해지고, 알몸의 벌레는 자란다.
【 注 太陽司天,則太陰在泉,故主鱗蟲靜,倮蟲育。】
주 : 수태양이 사천하면 태음이 재천하므로, 비늘 있는 벌레는 고요하고, 털 없는 벌레는 자란다.
在泉,鱗蟲耗,倮蟲不育。
재천(在泉)에서는 비늘 있는 벌레(鱗蟲)가 해를 입고, 알몸의 벌레(倮蟲)가 생육하지 못한다.
【 注 太陽寒水在泉,太陰溼土司天,水溼合化,則土不能制水。鱗蟲耗者,土崩潰而鱗見於陸也。如丁丑、丁未歲,受木運之勝制,則土類之蟲不成。】
주 : 태양한수가 재천하고 태음습토가 사천하여 수와 습이 합화되면 토가 수를 제어하지 못한다. 인충이 소모되는 것은 토가 붕괴되어 인(비늘)이 육지에 나타나기 때문이다. 예를 들어 정축, 정미년은 목운의 승제를 받으면 토류의 충(벌레)이 이루어지지 않는다.
諸乘所不成之運,則甚也。
여러 운(運)이 이루지 못한 바를 타면, 곧 심해진다.
【 注 此總結上文而言,諸乘所不成之運氣,則勝制之甚也。】
【 註 이는 위 글을 총결하여 말하니, 여러 승(乘)이 이루지 못하는 운기(運氣)는 승제(勝制)됨이 심하다.】
故氣主有所制,歲立有所生。
그러므로 기(氣)가 주재하는 바에는 제약이 있고, 세(歲)가 세워짐에는 소생함이 있다.
【 注 氣主者,五運爲五氣之主。歲立者,歲半以前,天氣主之;歲半以後,地氣主之。司天在泉之六氣以立歲,六氣有所生,而五運有所制,故有不育不成。】
주석: 기주란, 오운이 오기의 주인이다. 세립이란, 세반 이전은 천기가 주관하고, 세반 이후는 지기가 주관한다. 사천과 재주의 육기로 세를 세우니, 육기가 생하는 바가 있고 오운이 제압하는 바가 있으므로, 불육불성이 있다.
地氣制己勝,天氣制勝己。
地氣는 자기가 이기는 것을 제압하고, 天氣는 자기를 이기는 것을 제압한다.
天制色,地制形。
하늘은 빛깔을 제압하고, 땅은 형체를 제압한다.
五類衰盛,各隨其氣之所宜也。
다섯 종류의 성쇠는 각각 그 기운이 마땅한 바를 따른다.
故有胎孕不育,治之不全,此氣之常也。
그러므로 임신하여 새끼를 기르지 못하는 것이나 다스림이 온전하지 못한 것은, 이는 기운의 떳떳한 이치이다.
【 注 地氣制己勝者,如厥陰在泉,倮蟲耗;少陰在泉,介蟲耗。制己所勝之蟲類,故曰地制形。六元正紀論曰:天氣不足,地氣隨之;地氣不足,天氣隨之。運居於中,而常先也。是五運之氣,運化於天地之中,而常先,勝於司天在泉之氣者也。上曰:少陽司天,火氣下臨,白起金用。陽明司天,燥氣下臨,蒼起白用。是司天之氣,又能制勝己之運氣,而使白起、丹起、蒼起、黃起,故曰天制色。此皆五運六氣之各有制勝,各有生成,五類衰盛,各隨其氣之所宜,故有胎孕不育,治之不全,此勝制之常也。】
주석: 지기가 자신이 이기는 것을 제압하는 것은, 예를 들어 궐음이 재천이면 나체동물이 줄어들고, 소음이 재천이면 갑각동물이 줄어든다. 자신이 이기는 동물 종류를 제압하므로 '지제형'이라 한다. 육원정기론에서 말하기를: 천기가 부족하면 지기가 따르고, 지기가 부족하면 천기가 따른다. 운이 중간에 위치하여 항상 먼저 한다. 이것은 오운의 기가 천지 가운데에서 운화하면서 항상 먼저 하여 사천재천의 기보다 이기는 것이다. 위에서 말하기를: 소양이 사천하면 화기가 아래로 임하여 흰 것이 일어나 금이 쓰인다. 양명이 사천하면 조기가 아래로 임하여 푸른 것이 일어나 흰 것이 쓰인다. 이것은 사천의 기가 또한 자신을 이기는 운기를 제압하여 흰 것, 붉은 것, 푸른 것, 누런 것이 일어나게 하므로 '천제색'이라 한다. 이 모두 오운육기가 각각 제압하고 이기는 것이 있고, 각각 생성함이 있으며, 오류의 쇠하고 성함이 각각 그 기의 마땅함을 따르므로, 태아나 새끼를 기르거나 기르지 못함이 있고, 치료가 완전하지 않음이 있으니, 이것이 이기고 제압하는 상도이다.
所謂中根也,根於外者亦五,故生化之別,有五氣、五味、五色、五類、五宜也。
이른바 중근(中根)인데, 외부에 뿌리를 둔 것도 다섯 가지이므로, 생화(生化)의 구별에는 오기(五氣)·오미(五味)·오색(五色)·오류(五類)·오의(五宜)가 있다.
【 注 此言五運之氣根於中,而生化氣味色類之於外也。】
이는 오운의 기가 중에서 뿌리하여 밖으로 기미와 색깔의 종류를 생화함을 말한다.
夫蒼、黅、丹、素、元之氣,經於五方之分,化生五行,以應生長化收藏之五氣,故所謂中根也,猶根本之於枝葉,根於中,而生髮於外也。
푸르고 누르고 붉고 희고 검은 기가 오방의 구분을 지나 오행을 화생하여 생장화장수의 오기에 응하므로 이른바 중근이니, 마치 뿌리가 가지와 잎에 있어 중에서 뿌리하여 밖으로 생발함과 같다.
根於外者,謂天地陰陽之氣,以生育草木昆蟲,皆有五者之氣味色類,仍本於五行之所生。
밖에 뿌리한 것은 천지음양의 기가 초목과 곤충을 생육하여 모두 다섯 가지의 기미와 색깔의 종류가 있으면서 오행이 생하는 바에 근본함을 이른다.
故曰:生化之別,有五氣、五味也。
그러므로 이르기를 생화의 구별에는 오기와 오미가 있다고 한다.
五類五宜者,謂五類之蟲。各有五行,氣之所宜也。
오류오의는 다섯 종류의 벌레를 이르니, 각각 오행이 있어 기의 마땅함이 있는 바이다.
帝曰:何謂也?
황제가 말하기를: 무엇을 말하는가?
岐伯曰:根於中者,命曰神機,神去則機息。
기백이 말하기를: 근본이 안에 있는 것을 일러 신기라 하며, 신(神)이 가면 기(機)가 멈춘다.
根於外者,命曰氣立,氣止則化絕。
근본이 밖에 있는 것을 일러 기립이라 하며, 기(氣)가 멈추면 화(化)가 끊어진다.
故各有制,各有勝,各有生,各有成。
그러므로 각각 제어함이 있고, 각각 이김이 있고, 각각 생함이 있고, 각각 이룸이 있다.
故曰,不知年之所加,氣之同異,不足以言生化。
그러므로 말하기를, 해의 더해짐과 기의 같고 다름을 알지 못하면 생화(生化)를 말하기에 충분하지 않다고 한다.
此之謂也。
이것이 말하는 바이다.
【 注 此復明五運之氣,運化於天地之中,司天在泉之氣,循行於天地之外,各有制勝,有生成,交相承製也。神者,陰陽不測之謂;機者,五運之旋機也。神在天爲風,在地爲木;在天爲熱,在地爲火;在天爲溼,在地爲土;在天爲燥,在地爲金;在天爲寒,在地爲水。出入天地之間,而爲生物之生長壯老已。故曰根於中者,名曰神機,神去則機息矣。氣立者,謂天地陰陽之氣上下升降,爲萬物之生長化收藏。故曰根於外者,名曰氣立,氣止則化絕矣。此天地五行之氣,升降出入,動而不息,各有勝制,各有生成,萬物由之,人氣從之,故不知五運六氣之臨御,太過不及之異同,不足以言生化矣。】
주. 이것은 다시 오운의 기가 천지 가운데에서 운화하고, 사천과 재천의 기가 천지 밖을 따라 행하며, 각각 제압하고 생성을 하며, 서로 승계하고 제약함을 밝힌다. 신이란 음양이 예측할 수 없는 것을 이르고, 기란 오운이 돌아가는 기틀이다. 신이 하늘에서는 바람이 되고 땅에서는 나무가 되며, 하늘에서는 열이 되고 땅에서는 불이 되며, 하늘에서는 습기가 되고 땅에서는 흙이 되며, 하늘에서는 건조함이 되고 땅에서는 쇠가 되며, 하늘에서는 추위가 되고 땅에서는 물이 된다. 천지 사이를 출입하면서 생물의 나고 자라고 장성하고 늙고 죽음을 만든다. 그러므로 가운데에 뿌리내린 것을 신기라 이르고, 신이 가면 기틀도 멈춘다. 기립이란 천지 음양의 기가 위아래로 승강하여 만물의 나고 자라고 변화하고 거두고 저장함을 만든다. 그러므로 밖에 뿌리내린 것을 기립이라 이르고, 기가 멈추면 변화도 끊어진다. 이 천지 오행의 기는 오르고 내리고 나고 들어가며 움직여 쉬지 않고, 각각 제압함이 있고 생성함이 있어 만물이 이에 말미암고 사람의 기도 이를 따르니, 그러므로 오운과 육기의 다스림과 태과와 불급의 같고 다름을 알지 못하면 생화를 말할 수 없다.
帝曰:氣始而生化,氣散而有形,氣布而蕃育,氣終而象變,其致一也。然而五味所資,生化有薄厚,成熟有多少,終始不同,其故何也?
황제가 말하기를: 기가 시작하면 생화(생성과 변화)가 일어나고, 기가 흩어지면 형태가 있으며, 기가 펼쳐지면 번성하고 자라며, 기가 끝나면 모양이 변하니, 그 이치는 하나이다. 그러나 오미(다섯 가지 맛)가 자양하는 바에 있어서 생화의 엷고 두터움이 있고, 성숙의 많고 적음이 있으며, 시작과 끝이 같지 않으니, 그 까닭은 무엇인가?
岐伯曰:地氣制之也,非天不生、地不長也。
기백이 말하기를: 지기가 그것을 제어하기 때문이지, 하늘이 낳지 않고 땅이 기르지 않아서가 아닙니다.
【 注 此論五運之氣,主生化萬物,而受在泉之氣以制之,非天地之不生長也。氣謂五運之化氣,氣始而生化者,得生氣也;氣散而有形者,得長氣也;氣布而蕃育者,得化氣也;氣終而象變者,感收藏之氣,物極而變成也。此五運之氣,主生長化收藏。自始至終,其致一也。夫化生五味。五味所資者,以五運所化之味,而反資助其地氣也。蓋五運之氣,主生化,而因地氣以制之,是以生化有厚薄,成熟有多少也。】
【 주석 이것은 오운의 기운이 만물을 생장화수장(生長化收藏)하게 주관하면서, 재천(在泉)의 기운의 제약을 받는 것을 논한 것이니, 천지가 생장하지 않는 것이 아니다. 기(氣)는 오운의 화기(化氣)를 말한다. 기가 시작하여 생화(生化)하는 것은 생기(生氣)를 얻은 것이고, 기가 흩어져 형체가 있는 것은 장기(長氣)를 얻은 것이며, 기가 펼쳐져 번성하고 자라는 것은 화기(化氣)를 얻은 것이고, 기가 끝나 형상이 변하는 것은 장수(收藏)의 기운에 감응하여 물질이 극에 달해 변화한 것이다. 이 오운의 기운이 생장화수장을 주관한다. 처음부터 끝까지 그 이치는 하나이다. 무릇 오미(五味)를 화생(化生)한다. 오미가 의지하는 것은 오운이 화한 맛으로, 도리어 지기(地氣)를 도와주는 것이다. 대개 오운의 기운은 생화를 주관하지만 지기의 제약을 받으므로, 생화에 후박(厚薄)이 있고 성숙에 다소(多少)가 있는 것이다. 】
帝曰:願聞其道!
황제가 말했다: 그 도리를 듣고 싶습니다!
岐伯曰:寒熱燥溼,不同其化也。
기백이 말했다: 한열조습은 그 변화가 같지 않습니다.
故少陽在泉寒毒不生,其味辛,其治苦酸,其谷蒼丹。
그러므로 소양이 재천하면 한독이 생기지 않고, 그 맛은 맵고, 그 다스림은 쓰고 시며, 그 곡식은 푸르고 붉습니다.
注 寒熱燥溼,乃司天在泉之六氣,與五運不同其化,故五運所主之生化蕃育,因地氣以制之,致有厚薄多少也。
주석: 한열조습은 사천재천의 육기로서 오운과 그 변화가 다르므로, 오운이 주관하는 생화번육은 지기가 이를 제어함에 따라 후박과 다소의 차이가 생긴다.
毒,獨也,謂獨寒獨熱之物類,則有偏勝之毒氣矣。
독은 홀로라는 뜻으로, 홀로 차거나 홀로 뜨거운 물건의 종류는 치우친 독기가 있다는 말이다.
少陽相火在泉,故寒毒之類不生,寒熱不同其化矣。
소양상화가 재천하면 한독의 종류가 생기지 않으니, 한열이 그 변화를 달리하기 때문이다.
如辛巳、辛亥歲,寒水化運,值少陽在泉,地氣制之,以致寒毒不生,乃地氣制勝其化運也。
예를 들어 신사년과 신해년은 한수화운으로 소양재천을 만나 지기가 이를 제어하여 한독이 생기지 않으니, 이는 지기가 그 화운을 제압하기 때문이다.
夫五色、五味,五運之所主也。
무릇 오색과 오미는 오운이 주관하는 것이다.
如少陽司天,則白起金用,是色從天制,所謂天制色也。
소양이 사천하면 백색이 일어나 금이 작용하니, 이는 색이 하늘의 제어를 따름이며, 이른바 하늘이 색을 제어한다는 것이다.
少陽在泉,其味辛,是味從地制,所謂地制形也。
소양이 재천하면 그 맛이 매운데, 이는 맛이 땅의 제어를 따름이며, 이른바 땅이 형태를 제어한다는 것이다.
此化運之色味,因司天在泉之勝制,畏而從之,故曰五味所資,謂化運之五味,反資助其地氣也。
이 화운의 색과 맛은 사천재천의 승제로 인해 두려워하여 따르므로, 오미가 자양한다고 말하며, 화운의 오미가 도리어 그 지기를 도와준다는 뜻이다.
少陽在泉,則厥陰司天,故所主之苦酸、其谷主蒼丹者成熟,從天地之氣,而不從運化也。
소양이 재천하면 궐음이 사천하므로, 주관하는 고산과 그 곡식 중 푸르고 붉은 것이 성숙하니, 이는 천지의 기를 따르고 운화를 따르지 않기 때문이다.
按審平之紀,其色白,其味辛,如值少陽司天,則白色反從天化。
심평의 기에는 그 색이 희고 그 맛이 매운데, 만약 소양 사천을 만나면 흰색이 도리어 천화를 따른다.
少陽在泉,則辛味反資地氣,是天地之氣,勝制其運氣也。
소양이 재천하면 매운맛이 도리어 지기를 도우니, 이는 천지의 기가 그 운기를 제압하기 때문이다.
如厥陰司天,介蟲不成,厥陰在泉,羽蟲不育,是五運之氣,勝制其司天在泉也。
예를 들어 궐음 사천에는 갑각류 벌레가 이루어지지 않고, 궐음 재천에는 깃 달린 벌레가 자라지 않으니, 이는 오운의 기가 그 사천재천을 제압하기 때문이다.
故曰各有制,各有勝,各有生,各有成,謂五運六氣,各有生成,如逢勝制,則不生不成矣。
그러므로 각각 제어가 있고, 각각 승리가 있으며, 각각 생육이 있고, 각각 성취가 있다고 말하며, 이는 오운과 육기가 각각 생성이 있는데, 만약 승제를 만나면 생기지도 않고 이루어지지도 않음을 이른다.
陽明在泉,溼毒不生,其味酸,其氣溼,其治辛苦甘,其谷丹素。
양명재천에서는 습독이 생기지 않으며, 그 맛은 시고, 그 기운은 습하며, 그 치료는 맵고 쓰고 단 맛을 쓰며, 그 곡식은 붉고 희다.
【 注 陽明燥金在泉,是以溼毒之物類不生。酸,木味也。敷和之紀,其色蒼,其味酸,如值壬子、壬午之歲,陽明在泉,地氣制之,而木運之味,反從地化,故其味主酸。夫陽明不從標本,從中見太陰溼土之化,故其氣主溼,所主之味辛苦甘,亦兼從土化也。其谷主丹素者成熟,從司天在泉之氣化,下篇所謂歲谷是也。】
주석: 양명조금이 재천에 있으므로 습독한 물건과 종류가 생기지 않는다. 신맛은 목의 맛이다. 부화의 기년에는 그 색이 푸르고 그 맛이 신데, 만약 임자, 임오의 해를 당하여 양명이 재천에 있고 지기가 이를 제압하면 목운의 맛이 도리어 지기를 따라 변화하므로 그 맛이 신맛을 주관한다. 양명은 표본을 따르지 않고 중견태음습토의 변화를 따르므로 그 기운이 습을 주관하고 주관하는 맛은 맵고 쓰고 단 것인데 또한 겸하여 토의 변화를 따른다. 그 곡식은 붉고 흰 것이 잘 익으며, 사천 재천의 기화를 따르니 하편에서 이른바 세곡이 이것이다.
太陽在泉,熱毒不生,其味苦,其治淡鹹,其谷黅秬。
태양이 재천하면 열독이 생기지 않고, 맛은 쓰며, 치료는 담염(淡鹹)을 쓰고, 곡식은 검은 기장과 검은 벼이다.
注 太陽寒水在泉,故熱毒之類不生,寒熱不同其化也。
주석: 태양한수가 재천하므로 열독과 같은 것들이 생기지 않으며, 한열이 그 화육을 달리한다.
如癸丑、癸未歲,火主化運,火畏水制,而火味反資從其地氣,故其味苦淡,附於甘,故所生之味淡鹹,其谷主黃元者成熟。
예를 들어 계축년과 계미년에는 화가 주된 운화를 주관하는데, 화가 수의 제압을 두려워하여 화의 맛이 오히려 지기를 좇아 돕는다. 그러므로 그 맛이 쓰고 담백하며 감미에 붙어서, 생장하는 맛이 담백하고 짜게 되며, 그 곡식 중에 주로 된 것은 누르고 크며 성숙한다.
厥陰在泉,清毒不生,其味甘,其治酸苦,其谷蒼赤,其氣專,其味正。
궐음이 재천이면 청독이 생기지 않고, 그 맛은 달며, 다스림은 시고 쓰며, 그 곡식은 푸르고 붉으며, 그 기운은 전일하고, 그 맛은 바르다.
注 厥陰在泉,則清毒不生。
주석: 궐음이 재천하면 청독이 생기지 않는다.
土畏木製,故其味甘。
토가 목의 제압을 두려워하므로 그 맛은 달다.
其所主之味酸苦,其谷主蒼赤者成熟。
그가 주관하는 맛은 시고 쓰며, 곡식은 푸르고 붉은 것이 익는다.
厥陰不從標本,從中見少陽之火化,而在泉之氣味,又從中見所主之苦熱,故其氣專,其味正。
궐음은 표본을 따르지 않고 중견 소양의 화화를 따르며, 재천의 기미는 또 중견이 주관하는 고열을 따르므로 그 기가 오롯하고 그 맛이 바르다.
少陰在泉,寒毒不生,其味辛,其治辛苦甘,其谷白丹。
소음이 재천하면 한독이 생기지 않고, 그 맛은 맵고, 그 다스림은 맵고 쓰고 달며, 그 곡식은 흰 것과 붉은 것이다.
注 少陰君火在泉。則寒毒不生。金畏火制,故其味辛。少陰在下,則陽明在上。陽明之上,燥氣治之,中見太陰陽明,從中見溼土之化,故所主之味辛苦甘,兼從中見之土味也。其谷主白丹者成熟。
주석: 소음군화가 재천하면 한독이 생기지 않는다. 금이 화의 제약을 두려워하므로 그 맛이 맵다. 소음이 아래에 있으면 양명이 위에 있다. 양명의 위는 조기가 다스리고, 중견태음양명이니, 중견의 습토의 변화를 따르므로, 주관하는 맛이 맵고 쓰고 달며, 겸하여 중견의 토맛을 따른다. 그 곡식은 흰 것과 붉은 것이 주가 되어 익는다.
太陰在泉,燥毒不生,其味鹹,其氣熱,其治甘鹹,其谷黅秬。
태음이 재천(在泉)하면 조독(燥毒)이 생기지 않고, 그 맛은 짜며, 그 기운은 뜨겁고, 치료는 달고 짠 맛을 쓰며, 그 곡식은 검은 기장과 검은 메벼이다.
【 注 太陰溼土在泉,故燥毒之物類不生。】
주석: 태음습토가 재천(在泉)이므로, 조독(燥毒)한 종류의 물건이 생겨나지 않는다.
水畏土製,故其味鹹。
물(水)이 토(土)의 제어를 두려워하므로, 그 맛이 짜다.
太陰在下,則太陽在上,故其氣熱,謂太陽之從本從標,味從地化,而氣從天化也。
태음(太陰)이 아래에 있으면 태양(太陽)이 위에 있으므로, 그 기(氣)가 열(熱)하다. 이는 태양이 본(本)과 표(標)를 따르고, 맛은 지(地)의 변화를 따르며, 기는 천(天)의 변화를 따르는 것을 말한다.
其所主之味甘鹹,其谷主黅秬者成熟。
그 주관하는 맛은 달고 짜며, 그 곡식에서 주된 것은 누런 기장(黅秬)이 성숙한 것이다.
化淳則鹹守,氣專則辛化而俱治。
화가 순수하면 짠맛을 지키고, 기가 전일하면 매운맛으로 변화하여 함께 다스린다.
【 注 此復明五味所資其化氣者,因勝制而從之也。化淳者,謂陽明從中見溼土之化,燥溼相合,故其化淳一。金從土化,故味之鹹者,守而勿敢泛溢,畏太陰之制也。氣專者,厥陰從中見少陽之主氣,故味辛者,與甘酸苦味俱主之。蓋辛受火制,制則從火化也。夫寒熱燥溼,在泉之六氣也。酸苦甘辛鹹,五運之五味也。以燥溼之化淳則鹹守,相火之氣專則辛化,蓋因地氣制之,而味歸氣化也。】
【 注 이것은 다시 오미가 그 화기를 이루는 것이 승제에 따라 따르는 것임을 밝힌다. '화순'은 양명이 중견 습토의 화를 따라 조습이 서로 합하여 그 화가 순일하다는 뜻이다. 금이 토를 따라 화하므로 짠맛의 것은 지키어 감히 넘치지 못하며, 태음의 제약을 두려워한다. '기전'은 궐음이 중견 소양의 주기를 따라 맛이 매운 것이 감산고미와 함께 주관한다. 대개 신맛은 화의 제약을 받으며 제약을 받으면 화를 따라 변화한다. 무릇 한열조습은 재천의 육기이고, 산고감신함은 오운의 오미이다. 조습의 화가 순일하면 짠맛이 지켜지고, 상화의 기가 전일하면 신맛이 변화하니, 이는 지기가 제약하여 맛이 기화에 속하기 때문이다.】
故曰:補上下者從之,治上下者逆之,以所在寒熱盛衰而調之。
그러므로 말하기를, 위와 아래를 보하는 자는 따르고, 위와 아래를 다스리는 자는 거스르며, 그 위치의 한열과 성쇠에 따라서 조절한다.
故曰,上取下取,內取外取,以求其過。
그러므로 말하기를, 위에서 취하고 아래에서 취하며, 안에서 취하고 밖에서 취하여 그 병의 과오를 찾는다.
能毒者以厚藥,不勝毒者以薄藥。
독에 능한 자에게는 후한 약을 쓰고, 독을 견디지 못하는 자에게는 엷은 약을 쓴다.
此之謂也。
이것이 이른바 말이다.
【 注 上下謂司天在泉之氣,如少陽在泉,則厥陰司天,用苦酸之味以補之,蓋助其上下之氣也。】
위와 아래는 사천과 재천의 기를 말한다. 예를 들어 소양이 재천이면 궐음이 사천이 되는데, 쓰고 신맛의 약으로 보하는 것은 위아래의 기를 돕기 때문이다.
如司天之氣,風淫所勝,平以辛涼;熱淫所勝,平以鹹寒。
사천의 기가 바람의 음란함에 승하면 매운 성질과 서늘한 성질로 평평하게 하고, 열의 음란함에 승하면 짠 성질과 차가운 성질로 평평하게 한다.
如諸氣在泉,寒淫於內,治以甘熱;火淫於內,治以鹹冷。
여러 기가 재천일 때 추위가 안에 음란하면 단맛과 따뜻한 성질로 치료하고, 불이 안에 음란하면 짠맛과 차가운 성질로 치료한다.
謂淫勝之氣,又當反逆以平之。
이는 음란하여 이긴 기를 거슬러서 평평하게 함을 말한다.
故以所在之寒熱盛衰而調之,謂盛則治之,衰則補之,則上下之氣和調矣。
그러므로 있는 곳의 한열 성쇠에 따라 조절하니, 성하면 치료하고 쇠하면 보하여 위아래의 기가 조화롭게 된다.
夫司天在泉之氣,升降於上下,五運之氣,出入於外內,各求其有過者,取而治之,能勝其毒者,治以厚藥,不能勝毒者、治以薄藥。
무릇 사천과 재천의 기는 위아래로 오르내리고 오운의 기는 안팎으로 출입하니, 각각 잘못된 것을 찾아서 잡아 치료하되, 그 독을 견딜 수 있으면 두터운 약으로 치료하고 독을 견딜 수 없으면 엷은 약으로 치료한다.
此治歲運之法也。】
이것이 세운을 치료하는 법이다.
氣反者,病在上取之下,病在下取之上,病在中旁取之。
기운이 반대로 작용하는 경우, 병이 위에 있으면 아래에서 취하고, 병이 아래에 있으면 위에서 취하며, 병이 가운데 있으면 옆에서 취한다.
注 氣反者,謂上下外內之病氣相反也。如下勝而上反,病者當取之下;上勝而下反,病者當取之上;外勝而內反,病者當取之外旁。
주석: 기반이란 상하외내의 병기가 서로 반대되는 것을 말한다. 예를 들어 아래가 성하고 위가 반응하면 병자에게 아래에서 취해야 하고, 위가 성하고 아래가 반응하면 병자에게 위에서 취해야 하며, 밖이 성하고 안이 반응하면 병자에게 밖의 옆에서 취해야 한다.
治熱以寒,溫而行之。
열병을 치료할 때는 한약을 쓰되, 따뜻하게 하여 복용시킨다.
治寒以熱,涼而行之。
한병을 치료할 때는 열약을 쓰되, 서늘하게 하여 복용시킨다.
治溫以清,冷而行之。
온병을 치료할 때는 청약을 쓰되, 차갑게 하여 복용시킨다.
治清以溫,熱而行之。
청병을 치료할 때는 온약을 쓰되, 뜨겁게 하여 복용시킨다.
故消之削之,吐之下之,補之瀉之,久新同法。
그러므로 소산시키고 깎아내며, 토하게 하고 내리게 하며, 보하고 설하는 방법은 오래된 병과 새로운 병이 같은 법칙을 따른다.
注 治熱以寒,溫而行之者,蓋寒性與熱氣不合,故當溫而行之。
주석: 열을 치료할 때 차가운 약을 쓰되 따뜻하게 하여 쓰는 것은, 차가운 성질이 열기와 맞지 않기 때문에 따뜻하게 하여 쓰는 것이 마땅하다.
所謂寒因熱用,熱因寒用,其始同而終則異。
이른바 차가운 약을 열병에 쓰고, 뜨거운 약을 한병에 쓰는 것은, 그 시작은 같지만 결과는 다르다.
可使破積,可使潰堅,可使氣和,可使必已,此反治法也。
적취를 깨뜨리게 하고, 단단한 것을 무너뜨리게 하고, 기를 화하게 하고, 반드시 낫게 할 수 있으니, 이것이 반치법(反治法)이다.
治溫以清,冷而行之;治清以溫,熱而行之,此正治法也。
온병을 서늘한 약으로 치료하되 차갑게 하여 쓰고, 청병을 따뜻한 약으로 치료하되 뜨겁게 하여 쓰니, 이것이 정치법(正治法)이다.
蓋以清冷治溫熱,以溫熱治清冷,所謂逆者,正治是也。
대저 서늘하고 차가운 것으로 온열을 치료하고, 따뜻하고 뜨거운 것으로 청랭을 치료하니, 이른바 거스르는 것이 정치(正治)이다.
消之削之,內取外取也;吐之下之,上取下取也;補之瀉之,補上補下,治上治下也。
소멸시키고 깎아내는 것은 안에서 취하고 밖에서 취하는 것이요, 토하고 설사시키는 것은 위에서 취하고 아래에서 취하는 것이요, 보하고 사하는 것은 위를 보하고 아래를 보하며, 위를 치료하고 아래를 치료하는 것이다.
久者,謂伏氣之病;新者,感而即發也。
오래된 것은 잠복된 기의 병을 이르고, 새로운 것은 감염되어 곧 발병하는 것이다.
帝曰:病在中而不實不堅,而聚且散,奈何?
황제가 말하기를: 병이 가운데에 있으면서 실하지도 않고 견고하지도 않으며, 모였다가 흩어지기도 하는 경우에는 어떻게 해야 합니까?
岐伯曰:悉乎哉問也!
기백이 말하기를: 참으로 자세한 질문이십니다!
無積者求其髒,虛則補之,藥以袪之,食以隨之,行水漬之,和其中外,可使畢已。
적취가 없는 자는 그 장을 찾아서 허하면 보하고, 약으로 사하며, 음식으로 따르게 하고, 행수법과 침법을 쓰며, 그 중외를 조화롭게 하면, 끝내 낫게 할 수 있습니다.
【 注 此論五運之氣爲病,而有治之之法也。病在中者,根於中也。不實不堅,且聚且散者,神機之出入於外內也。如敷和之紀,其髒肝,其病裏急支滿;備化之紀,其髒脾,其病否。蓋五運之氣,內合五臟,故無積者,當求其髒也。髒氣虛則補之,先用藥以袪其邪,隨用食以養其正,行水漬之以取汗,和其中外,使邪從外去,可使畢已矣。】
【 주석: 여기서는 오운의 기가 병이 됨을 논하고, 그것을 다스리는 법이 있다. 병이 중(中)에 있는 것은 뿌리가 중(中)에 있다. 실(實)하지도 않고 견(堅)하지도 않으며, 모였다 흩어졌다 하는 것은 신기(神機)가 밖과 안으로 출입하기 때문이다. 예를 들어 부화(敷和)의 기에는 그 장(臟)이 간(肝)이고, 그 병은 이급(裏急)과 지만(支滿)이다. 비화(備化)의 기에는 그 장이 비(脾)이고, 그 병은 비(否)이다. 대개 오운의 기는 안으로 오장과 합하므로, 적(積)이 없는 경우에는 그 장을 구해야 한다. 장의 기가 허하면 보(補)하고, 먼저 약을 써서 사기(邪氣)를 없애고, 이어서 음식으로 바른 기를 기르며, 수침(水漬)을 행하여 땀을 내고, 그 안팎을 조화시켜 사기가 밖으로 나가게 하면, 병을 끝마칠 수 있다. 】
帝曰:有毒無毒,服有約乎?
황제가 말하였다: 독이 있는 약과 독이 없는 약, 복용에 규칙이 있습니까?
岐伯曰:病有久新,方有大小。
기백이 말하였다: 병에는 새 병과 오래된 병이 있고, 처방에는 큰 것과 작은 것이 있습니다.
有毒無毒,固宜常制矣。
독과 무독도 마땅히 일정한 법도가 있습니다.
大毒治病,十去其六;常毒治病,十去其七;小毒治病,十去其八;無毒治病,十去其九。
큰 독으로 병을 치료하면 십분의 육을 제거하고, 보통 독으로 치료하면 십분의 칠을, 작은 독으로 치료하면 십분의 팔을, 독 없는 약으로 치료하면 십분의 구를 제거합니다.
谷肉果菜,食養盡之,無使過之,傷其正也。
곡식, 고기, 과일, 채소로 음식 섭생하여 남은 병을 완전히 없애되, 지나치게 하여 바른 기운을 상하게 하지 말아야 합니다.
不盡,行復如法。
병이 다 낫지 않았으면 다시 법에 따라 행합니다.
注 病有久新,謂病之能毒,不能勝毒也。方有大小者,謂有可以厚藥,止可以薄藥也。毒者有大寒大熱,乃燥溼偏勝之毒氣,故止可攻疾,中病即止,過則傷正矣。是以大毒之藥治病,病去其六,即止後服。常毒治病,病去其七,即止之。小毒治病,病去其八,即止之。即無毒之藥,亦不可太過,所謂久而增氣,物化之常也。氣增而久,夭之由也。
주석: 병에는 오래된 것과 새로운 것이 있는데, 이는 병이 독을 견딜 수 있는지 없는지를 말한다. 처방에는 크고 작음이 있는데, 이는 독한 약을 쓸 수 있는 경우와 약한 약만 쓸 수 있는 경우가 있음을 말한다. 독(毒)은 심한 추위나 심한 더위, 그리고 건조하거나 습한 것이 치우쳐 성한 독기를 말하므로, 오직 병을 공격하는 데만 쓸 수 있고 병에 맞으면 그만두어야 하며, 지나치면 정기를 상하게 한다. 그러므로 큰 독의 약으로 병을 치료할 때는 병이 6할 없어지면 그만 복용한다. 보통 독의 약으로 치료할 때는 병이 7할 없어지면 그만둔다. 작은 독의 약으로 치료할 때는 병이 8할 없어지면 그만둔다. 독이 없는 약이라도 또한 지나치게 해서는 안 되니, 이른바 오래되면 기가 더해지는 것은 사물의 변화가 그러한 것이다. 기가 더해져 오래되면 요절하는 원인이 된다.
髒氣法時論曰:毒藥攻邪,五穀爲養,五果爲助,五畜爲益,五菜爲充,氣味合而服之,以補精益氣。
장기법시론에서 말하기를: 독한 약으로 사기를 공격하고, 오곡으로 양생하며, 오과로 돕고, 오축으로 보익하며, 오채로 채우니, 기미를 합쳐 복용하여 정을 보하고 기를 보충한다.
故以藥石治病,谷肉食養,使病盡去之,又無使過之,傷其正也。如病不盡,復以藥石治養如前法。
그러므로 약석으로 병을 치료하고, 곡식과 고기로 음식 보양하여 병이 완전히 없어지게 하며, 또한 지나치게 하여 정기를 상하지 않게 해야 한다. 만약 병이 완전히 없어지지 않으면, 다시 전과 같은 방법으로 약석으로 치료하고 보양한다.
必先歲氣,無伐天和。
반드시 먼저 해의 기운을 살펴서 자연의 조화를 해치지 말아야 한다.
無盛盛,無虛虛,而遺人夭殃;
실한 것을 더 실하게 하지 말고, 허한 것을 더 허하게 하여 사람에게 요절의 재앙을 끼치지 말아야 하며,
無致邪,無失正,絕人長命。
사기를 불러들이지 말고, 바른 기운을 잃지 않게 하여 사람의 장수를 끊지 말아야 한다.
【 注 必先知歲運之盛衰,衰則補之,盛則瀉之,補則從之,瀉則逆之,無伐天運之中和。無盛盛,無虛虛,而遺人夭殃;邪則袪之,正則養之,無絕人長命。】
반드시 먼저 세운의 성쇠를 알아야 하니, 쇠하면 보하고 성하면 사하며, 보할 때는 따르고 사할 때는 거스르며, 천운의 중화를 해치지 말라. 성한 것을 더 성하게 하지 말고, 허한 것을 더 허하게 하지 말아 사람에게 요절의 재앙을 남기지 말라. 사기는 제거하고 정기는 기르며, 사람의 장명을 끊지 말라.
帝曰:其久病者。有氣從不康,病丟而瘠,奈何?
황제가 말하였다: 오래 앓은 자는 기가 따라주지 않아 편안하지 못하고, 병이 낫고도 야위니, 어찌해야 하는가?
岐伯曰:昭乎哉,聖人之問也!化不可代,時不可違。
기백이 말하였다: 밝도다, 성인의 물음이여! 변화는 대신할 수 없고, 때를 거스를 수 없습니다.
夫經絡以通,血氣以從。復其不足,與衆齊同。
경락이 통하고, 혈기가 순행하게 하여, 그 부족한 것을 회복시켜, 여러 사람과 같게 합니다.
養之和之,靜以待時。謹守其氣,無使傾移,其形乃彰,生氣以長,命曰聖王。
기르고 조화롭게 하며, 고요히 때를 기다립니다. 그 기를 삼가 지켜, 치우쳐 옮기지 않게 하면, 그 형체가 드러나고, 생기가 자라니, 이름하여 성왕이라 합니다.
故大要曰,無代化,無違時,必養必和,待其來複,此之謂也。
그러므로 대요에서 말하기를, '변화를 대신하지 말고, 때를 어기지 말며, 반드시 기르고 반드시 조화롭게 하여, 그 회복해 오기를 기다려라.'고 하였으니, 이것을 말한 것입니다.
帝曰:善!
황제가 말하였다: 좋다!
【 注 此論人形體,亦由氣運之所資養者也。夫神去則機息,氣止則化絕,神氣之不可不調養也。然而神氣猶主人,形骸若器宇,形與神俱,而後可終其天年,是形之不可不調養也。氣從者,謂神氣已調。不康而瘠,謂身不康,而形尚瘦也。化謂五運之化氣,時謂六氣之主時。如敷和之紀,其髒肝,其養筋;升明之紀,其髒心,其養血;備化之紀,其髒脾,其養肉;審平之紀,其髒肺,其養皮毛;靜順之紀,其髒腎,其養骨髓。是形之皮肉筋骨,皆由化運之所資養,不可更代者也。又如春氣養筋,夏氣養血脈,長夏氣養肌肉,秋氣養皮毛,冬氣養骨髓,是形之皮肉筋骨,皆由四時氣之所養,而時不可違也。脈絡者,所以行氣血而榮陰陽。血者,神氣也,如經絡以通血氣,以從復其神氣之不足,而與無病者之相同,是神氣已復,但身不康健,而形尚瘦瘠,故當存養其神,和調其氣,靜以待時,謹守其氣,無使傾移,其形得時化之養,漸乃彰着矣。此氣運養身之大要也。蓋養之和之,皆治世語,欲世人順天地之和,法四時之宜,以養此身之形神氣,自能壽敝天地,而無有終時也。】
【 주석 이 논은 사람의 형체도 또한 기운이 자양하는 바에 의함을 말한다. 무릇 신(神)이 가면 기틀이 멈추고, 기(氣)가 그치면 화(化)가 끊어지니, 신기(神氣)를 조양하지 않을 수 없다. 그러나 신기는 오히려 주인과 같고, 형해는 그릇과 같아서 형(形)과 신(神)이 함께 있어야 비로소 그 천수를 마칠 수 있으니, 이는 형체를 조양하지 않을 수 없는 까닭이다. 기종(氣從)이라 함은 신기가 이미 조화되었음을 이른다. 불강이척(不康而瘠)은 몸이 건강하지 않고 형체가 여전히 수척함을 이른다. 화(化)는 오운(五運)의 화기(化氣)를 말하고, 시(時)는 육기(六氣)의 주시(主時)를 말한다. 예를 들어 부화(敷和)의 기(紀)에서는 그 장(臟)이 간(肝)이고 그 양(養)이 근(筋)이며, 승명(升明)의 기에서는 그 장이 심(心)이고 그 양이 혈(血)이며, 비화(備化)의 기에서는 그 장이 비(脾)이고 그 양이 육(肉)이며, 심평(審平)의 기에서는 그 장이 폐(肺)이고 그 양이 피모(皮毛)이며, 정순(靜順)의 기에서는 그 장이 신(腎)이고 그 양이 골수(骨髓)이다. 이와 같이 형체의 피육근골은 모두 화운(化運)이 자양하는 바이므로 대체할 수 없는 것이다. 또 봄 기운은 근을 기르고, 여름 기운은 혈맥을 기르고, 장하(長夏) 기운은 근육을 기르고, 가을 기운은 피모를 기르고, 겨울 기운은 골수를 기르니, 이와 같이 형체의 피육근골은 모두 사시(四時)의 기운이 기르는 바이므로 시절을 어길 수 없다. 맥락(脈絡)은 기혈을 행하여 음양을 영화롭게 하는 것이다. 혈(血)은 신기(神氣)이니, 경락이 통하여 혈기를 소통하고 그 신기의 부족을 회복하여 병 없는 자와 같게 하면 신기가 이미 회복되었으나 몸이 건강하지 않고 형체가 여전히 수척하므로, 마땅히 그 신을 존양하고 그 기를 조화하여 고요히 때를 기다리며 그 기를 삼가 지켜 기울어지지 않게 하면, 그 형체가 시화(時化)의 양육을 얻어 점차 드러나게 된다. 이것이 기운이 몸을 기르는 큰 요체이다. 대개 기르고 조화한다는 것은 모두 세상을 다스리는 말로서, 세상 사람들로 하여금 천지의 조화를 따르고 사시의 마땅함을 본받아 이 몸의 형신기(形神氣)를 기르게 하고자 함이니, 자연히 천지와 함께 수명을 다하여 끝이 없게 될 것이다.】
天元紀大論
천원기대론
黃帝問曰:天有五行御五位,以生寒暑燥溼風。
황제가 물었다: 하늘에 다섯 가지 행(목화토금수)이 다섯 자리를 다스려서, 추위와 더위, 건조함과 습함, 바람을 만들어낸다.
【 注 天有五行者,丹黅蒼素元之五氣也。五位,五方之位,地之五行也。寒暑燥溼風,天之六氣也。蓋言天之五氣,經於十幹之分;十干之氣,以化地之五行;地之五行,以生天之六氣。】
【 주석 하늘에 다섯 가지 행이 있다는 것은, 붉은색(丹), 누런색(黅), 푸른색(蒼), 흰색(素), 검은색(元)의 다섯 가지 기운이다. 다섯 자리는 다섯 방위의 자리로, 땅의 다섯 가지 행이다. 추위와 더위, 건조함과 습함, 바람은 하늘의 여섯 가지 기운이다. 대개 하늘의 다섯 가지 기운이 열 개의 간(十幹)의 구분에 흐르고, 열 간의 기운이 땅의 다섯 가지 행을 변화시키며, 땅의 다섯 가지 행이 하늘의 여섯 가지 기운을 낳는 것을 말한다.】
人有五臟化五氣,以生喜怒憂思恐。
사람은 오장이 오기를 변화시켜서 희노우사공을 낳는다.
【 注 五臟,五行之所生也。五氣,五行之氣,風熱燥溼寒也。喜怒憂思恐,五臟之神志也。
【 주석 오장은 오행이 생한 것이다. 오기는 오행의 기로서, 풍·열·조·습·한이다. 희·노·우·사·공은 오장의 신지(神志)이다.
夫在天爲氣,在地成形,形氣相感而萬物化生。
무릇 하늘에서는 기가 되고, 땅에서는 형체가 되며, 형체와 기가 서로 감응하여 만물이 화생한다.
人本乎地之五行,而成此形,以有形之五幟,化五氣,生五志,而復通乎天氣。】
사람은 땅의 오행에 바탕하여 이 형체를 이루며,有形의 오장(五臟)으로 오기를 화하고 오지를 내어, 다시 하늘의 기와 통한다.】
論言五運相襲,而皆治之,終期之日,週而復始,餘已知之矣。願聞其與三陰三陽之候,奈何合之?
論에서 말하기를, 오운이 서로 이어져서 각각 다스리며, 한 주기가 끝나는 날에 다시 시작된다고 하였으니, 나는 이미 이를 알았습니다. 원컨대 그것이 삼음삼양의 후(候)와 어떻게 합쳐지는지 듣고자 합니다.
【 注論謂六節髒象諸論也。五運者,甲己歲爲土運,乙庚歲爲金運,丙辛歲爲水運,丁壬歲爲木運,戊癸歲爲火運。三陰三陽者,子午之歲,少陰主之;醜未之歲,太陰主之;寅申之歲,少陽主之;卯酉之歲,陽明主之;辰戌之歲,太陽主之;巳亥之歲,厥陰主之。帝言五運之氣,遞相沿襲,而一歲皆爲之主治。終期年之三百六十五日,週而復始。其與三陰三陽之主歲相合,何以候之?】
【 注論謂六節髒象諸論也。五運이란, 甲己年은 土運이 되고, 乙庚年은 金運이 되며, 丙辛年은 水運이 되고, 丁壬年은 木運이 되며, 戊癸年은 火運이 된다. 三陰三陽이란, 子午年은 少陰이 주관하고, 丑未年은 太陰이 주관하며, 寅申年은 少陽이 주관하고, 卯酉年은 陽明이 주관하며, 辰戌年은 太陽이 주관하고, 巳亥年은 厥陰이 주관한다. 黃帝께서 말씀하시길, 五運의 氣가 차례로 이어져서 한 해를 모두 주관한다. 일년 三百六十五日을 마치고 다시 시작한다. 그것이 三陰三陽이 주관하는 해와 서로 합하니, 어떻게 살펴야 하는가?】
鬼臾區稽首再拜,對曰:昭乎哉問也!夫五運陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也。可不通乎?
鬼臾區稽首再拜하여 대답하길: 밝도다, 이 물음이여! 무릇 오운음양은 천지의 도이며, 만물의 강기이며, 변화의 부모이며, 생살의 본시이며, 신명의 부(府)이니, 통하지 않을 수 있겠습니까?
注 天之十干,運化地之五行;地之五行,上呈三陰三陽之六氣。故曰五運陰陽者,天地之道也。
주: 하늘의 십간이 땅의 오행을 운행하여 변화시키고, 땅의 오행이 위로 삼음삼양의 육기를 드러낸다. 그러므로 오운음양이 천지의 도라고 말하는 것이다.
王冰曰:道,謂化生之道。綱紀,謂生長化收藏之綱紀。父母,謂萬物形之先也。本始,謂生殺皆因而有之也。
왕빙이 말하기를: 도는 변화하여 생겨나는 길을 말한다. 강기는 생장화장수의 강령을 말한다. 부모는 만물이 형체를 갖추기 이전의 근본을 말한다. 본시는 생과 살이 모두 이로 말미암아 있게 됨을 말한다.
夫有形稟氣,而不爲五運陰陽之所攝者,未之有也。所以造化不極,爲萬物生化之元始者,何哉?以其是神明之府故也。然合散不測,生化無窮,非神明運爲無能爾也!
무릇 형체가 있어 기를 받고도 오운음양에 포함되지 않는 것은 있지 않다. 그러므로 조화가 다함이 없어 만물의 생화의 근원이 되는 것은 무엇 때문인가? 그것이 신명의 고(집)이기 때문이다. 그러나 합하고 흩어짐을 헤아릴 수 없고 생화가 무궁하니, 신명이 운행하여 작용하지 않으면 능히 그럴 수 없는 것이다!
故物生謂之化,物極謂之變。
그러므로 사물이 생겨남을 화(化)라 하고, 사물이 극에 달함을 변(變)이라 한다.
陰陽不測謂之神,神用無方謂之聖。
음양이 헤아릴 수 없음을 신(神)이라 하고, 신의 작용이 일정한 방소(方所)가 없음을 성(聖)이라 한다.
【 注 六微旨論曰:物之生從於化,物之極由乎變。變化之相薄,成敗之所由也。五常政大論曰:氣始而生化,氣散而有形,氣布而蕃育,氣終而象變。陰陽者,天地之道也。陰中有陽,陽中有陰,莫可窮測。用施於四時,變化乎萬物,無可矩量者也。】
【 주석: 육미지론에서 말하길: 사물의 생성은 화(化)를 따르고, 사물의 극(극)은 변(변)에 말미암는다. 변화가 서로 밀치니 성패의 말미암는 바이다. 오상정대론에서 말하길: 기가 시작하여 생성하고 변화하며, 기가 흩어져 형체가 있고, 기가 펴져 번성하고 자라며, 기가 끝나 형상이 변한다. 음양은 천지의 도이다. 음 가운데 양이 있고 양 가운데 음이 있어 끝까지 헤아릴 수 없다. 사시(사시)에 쓰임을 베풀고 만물에 변화하니 법으로 잴 수 없는 것이다.】
夫變化之爲用也:
대저 변화의 작용은 이러하다:
【 注 陰陽不測之變化,在天地之間,生成萬物,功用最大。】
【 주석】 음양의 헤아릴 수 없는 변화는 천지 사이에서 만물을 생성하고 그 공용이 가장 크다.
在天爲元,
하늘에서는 원(元)이 되고,
【 注 元,幽遠也。天道幽遠,變化無窮。】
주석: 원은 그윽하고 먼 것이다. 하늘의 도는 그윽하고 멀어서 변화가 끝이 없다.
在人爲道,
사람에게 있어서는 도(道)가 된다.
注 道,猶路也。
주석: 도(道)는 길과 같다.
凡日用事物之間,莫不有天地自然之道。
무릇 일상의 사물 사이에는 천지의 자연스러운 도가 있지 않음이 없다.
在地爲化,
땅에서는 변화를 주관하며,
【 注 化,生化也。化育萬物,皆由地之生成。】
【 주석: 화(化)는 생화(生化)를 뜻한다. 만물을 변화시키고 길러내는 것은 모두 땅에 의해 생성된다. 】
化生五味。
화생오미.
注 五味,五行之所生也。萬物之有情有性者,莫不具五行之氣味。
주석: 오미는 오행에서 생겨난다. 만물 중에 정과 성을 가진 것은 오행의 기미를 갖추지 않은 것이 없다.
道生智,
도(道)는 지혜를 낳고,
注 心之靈明曰智,言能循天理之自然,則是非邪正,自然分別,而用無不周也。
주석: 마음의 신령스러운 밝음을 지혜라 이르며, 말은 하늘의 이치의 자연을 따를 수 있으면 옳고 그름과 사악하고 바름이 자연히 분별되어 쓰임이 두루하지 않음이 없다는 뜻이다.
元生神。
원기가 신을 낳는다.
注 神之爲周,觸遇元通,因物化成,無不應也。
주석: 신이 주(周)하게 되면, 접촉하여 만나면 원래 통하고, 사물에 따라 변화하여 이루어지니, 응하지 않음이 없다.
神在天爲風,在地爲木;
神은 하늘에서는 바람이 되고, 땅에서는 나무가 된다.
在天爲熱,在地爲火;
하늘에서는 열이 되고, 땅에서는 불이 된다.
在天爲溼,在地爲土。
하늘에서는 습기가 되고, 땅에서는 흙이 된다.
在天爲燥,在地爲金;
하늘에서는 건조함이 되고, 땅에서는 쇠가 된다.
在天爲寒,在地爲水。
하늘에서는 추위가 되고, 땅에서는 물이 된다.
故在天爲氣,在地成形,形氣相感,而化生萬物矣。
그러므로 하늘에서는 기가 되고, 땅에서는 형체가 되니, 형체와 기가 서로 감응하여 만물을 변화시켜 낸다.
【 注 風寒熱燥溼,天之陰陽也。木火土金水,地之陰陽也。故在天爲氣,在地成形,形氣相感,而萬物化生。】
풍한열조습은 하늘의 음양이고, 목화토금수는 땅의 음양이다. 그러므로 하늘에서는 기가 되고 땅에서는 형체가 되며, 형체와 기가 서로 감응하여 만물이 화생한다.
然天地者,萬物之上下也,
그러므로 천지는 만물의 위와 아래이다.
注 天覆地載,萬物化生於其間。
주: 하늘은 덮고 땅은 실어서, 만물이 그 사이에서 변화하여 생겨난다.
左右者,陰陽之道路也,
좌우는 음양의 길이다,
【 注 陰陽之氣,左右旋轉之不息,蓋左右者,即間氣也。】
【 주석 음양의 기운이 좌우로 쉬지 않고 회전하니, 대저 좌우란 곧 사이의 기운이다.】
水火者,陰陽之徵兆也,
물과 불은 음양의 징조이다.
【 注 天一生水,地二生火。火爲陽,水爲陰。言陰陽不可見,而水火爲陰陽之徵驗。】
주석 : 하늘의 하나가 물을 낳고, 땅의 둘이 불을 낳는다. 불은 양이 되고, 물은 음이 된다. 음양은 볼 수 없으나, 물과 불이 음양의 징험이 된다는 말이다.
金木者,生成之終始也。
금과 목은 생성의 시작과 끝이다.
【 注 木主春令,其氣生長,而生萬物。金主秋令,其氣收斂,而成萬物,故爲生成之終始。】
【 주석 나무는 봄의 명령을 주관하여 그 기운이 생장(生長)하여 만물을 낳는다. 쇠는 가을의 명령을 주관하여 그 기운이 수렴(收斂)하여 만물을 이루므로, 생성(生成)의 시작과 끝이 된다.】
氣有多少,形有盛衰,上下相召,而損益彰矣。
기에는 많고 적음이 있고, 형체에는 성하고 쇠함이 있으며, 상하가 서로 부르니 손해와 이익이 드러난다.
【 注 在天爲氣,而氣有多少。在地成形,而形有盛衰。上下相感,而太過不及之氣,昭然彰着矣。】
【 주석 하늘에서는 기가 되고, 기에는 많고 적음이 있다. 땅에서는 형체가 되고, 형체에는 성하고 쇠함이 있다. 위와 아래가 서로 감응하여, 지나치거나 부족한 기가 분명하게 드러난다.】
帝曰:願聞五運之主時也,何如?
황제가 말하길:다섯 가지 운이 계절을 주관함에 대해 듣고 싶습니다. 어떠합니까?
注 木運主春,火運主夏,土運主長夏,金運主秋,水運主冬。
주: 목운은 봄을 주관하고, 화운은 여름을 주관하고, 토운은 장하를 주관하고, 금운은 가을을 주관하고, 수운은 겨울을 주관한다.
鬼臾區曰:五氣運行,各終期日,非獨主時也。
귀유구가 말했다: 오행의 기운이 운행함에 각각 그 기한과 날짜가 있으며, 오직 주된 때만 있는 것이 아닙니다.
【 注 言五運之氣,各終期年之三百六十五日。終而復始,非獨主於時也。夫五運主時,乃四時寒熱溫涼之氣,主歲者,五行太過不及之年。】
이 주석은 말한다: 오운의 기운은 각각 일 년의 삼백육십오 일을 마치고, 끝나면 다시 시작하니, 오직 사시(時)만을 주관하는 것이 아니다. 무릇 오운이 사시를 주관하는 것은 바로 사시의 한열온량(寒熱溫涼)의 기운이며, 세(歲)를 주관하는 것은 오행의 태과(太過)와 불급(不及)의 해이다.
帝曰:請聞其所謂也!鬼臾區曰:臣積考《太始天元冊》文曰,太虛寥廓,肇基化元。
황제가 말하기를: 그 이른바 뜻을 듣고자 합니다! 귀유구가 말하기를: 신이 《태시천원책》의 글을 오래 연구하였는데, 이르기를, 태허가 광활하고 넓어서, 변화의 근원이 처음 터를 잡았다고 하였습니다.
注 《天元冊》乃太古之文,所以紀天真元氣運行之書也。太虛謂空元之境,大氣之所充,神明之宮府也。寥廓,空大無際之謂。化原,造化之本原也。
주 : 《천원책》은 태고의 글로, 천진원기가 운행하는 것을 기록한 책이다. 태허는 공허하고 원초적인 경지를 말하며, 큰 기운이 충만한 곳이자 신명의 궁전이다. 요곽은 텅 비고 크고 끝이 없음을 이른다. 화원은 조화의 근본 원천이다.
萬物資始,五運終天。
만물이 생겨나는 바탕이 되고, 오행의 운행이 하늘에서 끝난다.
【 注 五運,木火土金水運也。終天者,日日行一度,五運各主一歲,終周天之三百六十五度四分度之一也。萬物藉化元而始生五行,終天運而無已。】
【 주석 오운은 목화토금수 운이다. 종천이란 날마다 한 도씩 행하여 오운이 각각 한 해를 주관하고, 주천의 365와 4분의 1도를 마친다. 만물은 화원에 의지하여 오행이 시작되고, 천운을 마치면 끝이 없다.】
布氣真靈,總統坤元。
진기가 기운을 펼치며, 땅의 근원을 총괄한다.
【 注 真靈者,人與萬物也。
주석: 진령(진령)은 사람과 만물이다.
總統坤元者,地居天之中,天包乎地之外也。】
총통곤원(총통곤원)은 땅이 하늘 가운데에 있고, 하늘이 땅의 바깥을 감싼다는 것이다.
九星懸朗,七曜周旋。
구성이 밝게 걸려 있고, 일월오성이 주회하며 운행한다.
【 注 九星者,天蓬、天芮、天衝、天輔、天禽、天心、天任、天柱、天英九星,懸朗於天,應九州島之分野。七曜者,日月五星。周謂周天之度。旋謂左旋,循天度而行。】
【 주해: 구성은 천봉, 천예, 천충, 천보, 천금, 천심, 천임, 천주, 천영의 아홉 별이며, 하늘에 밝게 걸려 있어 구주(九州)의 분야에 응한다. 칠요는 해와 달과 다섯 별(오행성)이다. 주(周)는 하늘의 360도를 이르고, 선(旋)은 왼쪽으로 도는 것을 이르며, 하늘의 360도를 따라 운행한다. 】
曰陰曰陽,曰柔曰剛。
이르되 음이요 양이요, 이르되 부드러움이요 굳셈이로다.
【 注 《易》曰:立天之道,曰陰與陽。立地之道,曰柔與剛。】
【 주 《역》에 이르길: 하늘의 도를 세우는 것을 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세우는 것을 유와 강이라 한다.】
幽顯既位,寒暑弛張。
음(幽)과 양(顯)이 이미 자리를 잡고, 추위와 더위가 번갈아 온다.
【 注 陽主晝,陰主夜。幽顯既位者,陰陽定位也。寒暑弛張者,寒暑往來也。】
【 주陽은 낮을 주관하고, 음은 밤을 주관한다. 어둡고 밝음이 이미 자리 잡았다는 것은 음양이 자리를 정한 것이다. 추위와 더위가 늘어나고 줄어든다는 것은 추위와 더위가 오고 가는 것이다.】
生生化化,品物鹹章。
생생화화하여, 만물이 모두 나타난다.
【 注 《易》曰:天地絪縕,萬物化醇,此所以生生不息,化化無窮,而品物鹹章矣。】
【주 《역》에 이르길: 천지가 기운이 감돌아, 만물이 변화하여 순수해지니, 이것이 생생히 그치지 않고 변화가 무궁하여, 온갖 사물이 모두 드러나게 된 것이다.】
臣斯十世,此之謂也。
신 이십세, 이것을 이른다.
【 注 十世,言自祖傳習至今,於茲十世矣。所謂積考《太始天元冊》文者,此之謂也。】
【 주석: 십세(十世)는 조상으로부터 전해져 익혀 지금에 이르기까지, 이에 십세가 되었다는 말이다. 이른바 《태시천원책(太始天元冊)》의 글을 오래도록 고찰하였다는 것이 바로 이것을 이르는 것이다.】
帝曰:善!何謂氣有多少,形有盛衰?
황제가 말했다: 좋다! 무엇을 기운에 많고 적음이 있고 형태에 왕성함과 쇠함이 있다고 하는가?
鬼臾區曰:陰陽之氣,各有多少,故曰三陰三陽也。
귀유구가 말했다: 음양의 기운은 각각 많고 적음이 있으므로, 삼음삼양이라고 합니다.
形有盛衰,謂五行之治,各有太過不及也。
형태에 왕성함과 쇠함이 있다는 것은 오행의 다스림에 각각 지나침과 부족함이 있음을 말합니다.
注 太陽、少陽、少陰,運行先天而主有餘;陽明、太陰、厥陰,運行後天而主不足。此三陰三陽之氣有多少也。形謂五行之有形。五形之治,各有太過不及者,謂五運之主歲,如諸壬年之木運太過,則諸丁年之木運不及矣;諸戊年之火運太過,諸癸年之火運不及矣;諸甲年之土運太過,諸己年之土運不及矣;諸庚年之金運太過,諸乙年之金運不及矣;諸丙年之水運太過,諸辛年之水運不及矣。
주: 태양, 소양, 소음은 선천을 운행하며 주로有余함을 담당하고; 양명, 태음, 궐음은 후천을 운행하며 주로不足함을 담당한다. 이는 삼음삼양의 기에 많고 적음이 있기 때문이다. 형은 오행의有形한 것을 말한다. 오형의 다스림에 각각太过와不及이 있는 것은, 오운이 주관하는 해를 말한다. 예를 들어 모든 임년의 목운은太过하고 모든 정년의 목운은不及하며; 모든 무년의 화운은太过하고 모든 계년의 화운은不及하며; 모든 갑년의 토운은太过하고 모든 기년의 토운은不及하며; 모든 경년의 금운은太过하고 모든 을년의 금운은不及하며; 모든 병년의 수운은太过하고 모든 신년의 수운은不及하다.
故其始也,有餘而往,不足隨之;不足而往,有餘從之。知迎知隨,氣可與期。
그러므로 그 시작에有余한 기운이 가면 부족한 것이 뒤따르고, 부족한 것이 가면有余한 것이 따른다. 迎과 隨를 알면 기운과 더불어 기약할 수 있다.
【 注 始者,謂天干始於甲,地支始於子。如甲年之土運太過,則乙年之金運不足隨之;子年之少陰有餘,則丑年之太陰不足隨之。所謂有餘而往,不足隨之也。】
【 주석: ‘始’라는 것은 천간이 甲에서 시작하고 지지가 子에서 시작함을 말한다. 예를 들어 甲년의 토운이 태과하면 乙년의 금운이 부족하여 뒤따르고, 子년의 소음이 유여하면 丑년의 태음이 부족하여 뒤따른다. 이른바 ‘유여한 것이 가면 부족한 것이 따른다’는 것이다.】
如乙年之金運不及,則丙年之水運有餘從之;丑年之太陰不足,則寅年之少陽有餘從之。所謂不足而往,有餘從之也。】
예를 들어 乙년의 금운이 부족하면 丙년의 수운이 유여하여 따르고, 丑년의 태음이 부족하면 寅년의 소양이 유여하여 따른다. 이른바 ‘부족한 것이 가면 유여한 것이 따른다’는 것이다.】
知歲運之往來,則太過不及之氣,可與之相期而定矣。】
세운의 왕래를 알면 태과와 부족의 기운을 그에 따라 기약하여 정할 수 있다.】
應天爲天符,承歲爲歲直,三合爲治。
응천을 천부라 하고, 승세를 세직이라 하며, 삼합을 치라고 한다.
【 注 此承上文,言六十歲之中,又有天符歲會,三合主歲,此爲平氣之年,無太過不及者也。
【 주석】 이는 위의 글을 이어받아, 육십 세 가운데에 또 천부와 세회와 삼합이 주세가 되니, 이것이 평기之年이라, (기운이) 지나치거나 모자라지 않는 것이다.
所謂天符者,土運之歲,上見太陰;火運之歲,上見少陽少陰,金運之歲,上見陽明;木運之歲,上見厥陰;水運之歲,上見太陽。
이른바 천부(天符)라는 것은, 토운의 해에는 위에 태음이 나타나고, 화운의 해에는 위에 소양과 소음이 나타나며, 금운의 해에는 위에 양명이 나타나고, 목운의 해에는 위에 궐음이 나타나며, 수운의 해에는 위에 태양이 나타나는 것이다.
乃五運之氣,與司天之氣相合,故爲天符。
이는 오운의 기운과 사천의 기운이 서로 합하기 때문에 천부가 된다.
木運臨卯,火運臨午,土運臨四季,金運臨西,水運臨子,乃地支之主歲,與五運之主歲,五行之氣,正值會合,故曰歲合。
목운이 묘(卯)에 임하고, 화운이 오(午)에 임하며, 토운이 사계(四季)에 임하고, 금운이 유(西)에 임하며, 수운이 자(子)에 임하니, 이는 지지의 주세(主歲)와 오운의 주세가 오행의 기운이 바로 만나 합쳐지기 때문에 세합(歲合)이라 한다.
三合者,謂司天之氣、五運之氣、主歲之氣,三者相合,又名太乙天符。
삼합(三合)이라는 것은 사천의 기운과 오운의 기운과 주세의 기운, 이 세 가지가 서로 합하는 것이니, 또 태을천부(太乙天符)라 이름한다.
此皆平氣之年,無太過不及者也。
이것들은 모두 평기(平氣)의 해로서, (기운이) 지나치거나 모자라지 않는 것이다.
帝曰:上下相召奈何?
황제가 말했다: 위와 아래가 서로 부르는 것은 무엇인가?
鬼臾區曰:寒暑燥溼風火,天之陰陽也,三陰三陽上奉之。
귀유구가 말했다: 추위, 더위, 건조함, 습함, 바람, 불은 하늘의 음양이며, 세 음과 세 양이 위에서 받들고 있습니다.
木火土金水火,地之陰陽也,生長化收藏下應之。
나무, 불, 흙, 쇠, 물, 불은 땅의 음양이며, 생장화수장이 아래에서 응합니다.
注 寒暑燥溼風火,天之六氣也。太陽之上,寒氣主之;少陰之上,熱氣主之;陽明之上,燥氣主之;太陰之上,溼氣主之;厥陰之上,風氣主之;少陽之上,火氣主之。是三陰三陽,上奉天之六氣也。
참고: 한서조습풍화는 하늘의 여섯 기운이다. 태양 위에는 한기가 주관하고, 소음 위에는 열기가 주관하며, 양명 위에는 조기가 주관하고, 태음 위에는 습기가 주관하며, 궐음 위에는 풍기가 주관하고, 소양 위에는 화기가 주관한다. 이것이 삼음삼양이 위로 하늘의 여섯 기운을 받드는 것이다.
木火土金水火,地之五行也。在春主木而主生,在夏主火而主長,長夏主土而主化,在秋主金而主收,在冬主水而主藏。
목화토금수화는 땅의 다섯 행이다. 봄에는 목을 주관하여 생(生)을 주관하고, 여름에는 화를 주관하여 장(長)을 주관하며, 장하(長夏)에는 토를 주관하여 화(化)를 주관하고, 가을에는 금을 주관하여 수(收)를 주관하며, 겨울에는 수를 주관하여 장(藏)을 주관한다.
故生長化收藏下應之。蓋天之五氣,運化地之五行;地之五行,上呈天之六氣。是以上下相感召,而三陰三陽之氣,天地之所共有。
그러므로 생장화수장이 아래에서 응한다. 대개 하늘의 다섯 기운이 땅의 다섯 행을 운행하고 변화시키며, 땅의 다섯 행이 위로 하늘의 여섯 기운을 드러낸다. 이로써 위아래가 서로 감응하고 불러들이며, 삼음삼양의 기운은 하늘과 땅이 함께 가지는 것이다.
故下文曰:天有陰陽,地亦有陰陽。
그러므로 아래 글에서 말하기를: 하늘에 음양이 있고, 땅에도 음양이 있다.
天以陽生陰長,地以陽殺陰藏。
하늘은 양(陽)으로 생(生)하고 음(陰)으로 장(長)하며, 땅은 양(陽)으로 살(殺)하고 음(陰)으로 장(藏)한다.
【 注 歲半以上,天氣主之,是春夏天之陰陽也,故天以陽生陰長。
주: 한 해의 상반기는 천기가 주관하니, 이는 봄과 여름의 음양이므로, 하늘은 양으로 생하고 음으로 자란다.
歲半以下,地氣主之,是秋冬地之陰陽也,故地以陽殺陰藏。】
한 해의 하반기는 지기가 주관하니, 이는 가을과 겨울의 음양이므로, 땅은 양으로 죽이고 음으로 감춘다.
天有陰陽,地亦有陰陽。
하늘에 음양이 있고, 땅에도 음양이 있다.
木火土金水火,地之陰陽也,生長化收藏,故陽中有陰,陰中有陽。
목화토금수화는 땅의 음양이며, 생장화수장이므로 양 가운데 음이 있고, 음 가운데 양이 있다.
【 注 此明地亦有三陰三陽之氣也。風寒暑溼燥火,三陰三陽上奉之,是天有陰陽也。木火土金水火,生長化收藏下應之,是地有陰陽也。夫天爲陽,而天有三陰三陽之氣,是陽中有陰也;地爲陰,地有三陰三陽之氣,是陰中有陽也。】
이것은 땅 또한 삼음삼양의 기가 있음을 밝힌다. 바람, 추위, 더위, 습기, 건조, 불은 삼음삼양이 위로 받들어 하늘에 음양이 있음이다. 나무, 불, 흙, 금, 물, 불은 생장화수장이 아래로 응하여 땅에 음양이 있음이다. 하늘은 양이되 하늘에 삼음삼양의 기가 있으니, 이는 양 가운데 음이 있음이다. 땅은 음이되 땅에 삼음삼양의 기가 있으니, 이는 음 가운데 양이 있음이다.
所以欲知天地之陰陽者,應天之氣動而不息,故五歲而右遷;應地之氣靜而守位,故六期而環會。
그러므로 천지의 음양을 알고자 하는 자는, 하늘의 기에 응하여 움직이고 쉬지 않으므로 5년마다 오른쪽으로 옮겨가고, 땅의 기에 응하여 고요히 자리를 지키므로 6주기마다 돌아와 만난다.
【 注 應天之氣者,丹黅蒼素元之氣也。動而不息,五歲而右遷者,自甲而乙、乙而丙、丙而丁、丁而戊,五運之氣已終,而復起五運也。
【 주석 】 하늘의 기운에 응하는 것은, 단(丹)·금(黅)·창(蒼)·소(素)·원(元)의 기운이다. 움직여서 쉬지 않고, 5년마다 오른쪽으로 옮겨가는 것은, 갑(甲)에서 을(乙)로, 을에서 병(丙)으로, 병에서 정(丁)으로, 정에서 무(戊)로 가니, 다섯 운(運)의 기운이 이미 끝나고 다시 다섯 운이 시작되는 것이다.
應地之氣者,木火土金水火之氣也。靜而守位,六期而環會者,自子而醜、醜而寅,六歲已周,至午歲而復起少陰也。】
땅의 기운에 응하는 것은, 목(木)·화(火)·토(土)·금(金)·수(水)·화(火)의 기운이다. 고요히 자리를 지키고, 여섯 기(期)가 되어 돌아서 만나는 것은, 자(子)에서 축(丑)으로, 축에서 인(寅)으로 가니, 여섯 해가 이미 돌고, 오(午)해에 이르러 다시 소음(少陰)이 시작되는 것이다.】
動靜相召,上下相臨,陰陽相錯,而變由生也。
動과 靜이 서로 부르고, 上과 下가 서로 임하며, 陰과 陽이 서로 섞여 변화가 생겨난다.
【 注 動靜相召者,天地之氣相感也。上下相臨者,天之五氣,下御地之五行;地之木火土金水火,上臨天之六氣。是以天五地六,天六地五,陰陽交錯,而變生三十年之一紀,六十歲之一週也。】
【 주석 동과 정이 서로 부르는 것은 천지의 기운이 서로 감응하는 것이다. 위와 아래가 서로 임하는 것은 하늘의 다섯 기운이 아래로 땅의 오행을 다스리고, 땅의 목화토금수화가 위로 하늘의 여섯 기운에 임하는 것이다. 그러므로 하늘은 다섯, 땅은 여섯, 하늘은 여섯, 땅은 다섯이 되어 음양이 교차하여 변하여 30년의 한 기와 60년의 한 주기가 생겨난다. 】
帝曰:上下週紀,其有數乎?
황제가 말했다: 상하의 주기(週紀)에 일정한 수가 있습니까?
鬼臾區曰:天以六爲節,地以五爲制。
귀유구가 말했다: 하늘은 여섯을 마디로 삼고, 땅은 다섯을 법도로 삼습니다.
周天氣者,六期爲一備;終地紀者,五歲爲一週。
하늘의 기운을 두루 돌게 하는 것은 여섯 기(期)가 한 번의 갖춤이 되고, 땅의 기강을 마감하는 것은 다섯 해가 한 번의 주기가 됩니다.
君火以明,相火以位。
군화(君火)는 밝음으로써 하고, 상화(相火)는 자리로써 합니다.
【 注 上下週紀者,天干地支,五六相合,凡三十歲爲一紀,六十歲爲一週也。
주석: 상하주기란, 천간과 지지가 오(五)와 육(六)으로 합쳐져, 삼십 년을 일기(一紀)로 하고, 육십 년을 일주(一週)로 하는 것이다.
天以六爲節者,以三陰三陽爲節度也。
하늘이 육(六)으로 절(節)을 삼는 것은, 삼음삼양(三陰三陽)을 절도(節度)로 삼기 때문이다.
地以五爲制者,以五行之位爲制度也。
땅이 오(五)로 제(制)를 삼는 것은, 오행(五行)의 자리로 제도(制度)를 삼기 때문이다.
周天氣者,子屬少陰君火司天,醜屬太陰溼土司天,寅屬少陽相火司天,卯屬陽明燥金司天,辰屬太陽寒水司天,巳屬厥陰風木司天,六期爲三陰三陽之一備。
주천기(周天氣)란, 자(子)는 소음군화(少陰君火)가 사천(司天)하고, 축(丑)은 태음습토(太陰濕土)가 사천하며, 인(寅)은 소양상화(少陽相火)가 사천하고, 묘(卯)는 양명조금(陽明燥金)이 사천하며, 진(辰)은 태양한수(太陽寒水)가 사천하고, 사(巳)는 궐음풍목(厥陰風木)이 사천하니, 여섯 기(期)가 삼음삼양의 일비(一備)가 되는 것이다.
終地紀者,甲主土運,乙主金運,丙主水運,丁主木運,戊主火運,五歲爲五運之一週。
종지기(終地紀)란, 갑(甲)은 토운(土運)을 주관하고, 을(乙)은 금운(金運)을 주관하며, 병(丙)은 수운(水運)을 주관하고, 정(丁)은 목운(木運)을 주관하며, 무(戊)는 화운(火運)을 주관하니, 오 년이 오운(五運)의 일주(一週)가 되는 것이다.
是以君火以明而在天,相火以位而在下,蓋言地以一火而成五行,天以二火而成六氣也。】
이로써 군화(君火)는 밝음으로 하늘에 있고, 상화(相火)는 지위로 아래에 있으니, 대체로 땅은 하나의 불로 오행을 이루고, 하늘은 두 불로 육기를 이룬다는 것을 말한 것이다.]
五六相合,而七百二十氣爲一紀。凡三十歲,千四百四十氣。凡六十歲,而爲一週。不及太過,斯皆見矣。
오(五)와 육(六)이 서로 합해져서 칠백이십 기(氣)가 일기(一紀)가 된다. 무릇 삼십 년은 천사백사십 기이다. 대개 육십 년이 일주(一週)가 된다. 불급(不及)과 태과(太過)가 모두 여기에서 나타난다.
注 十五日爲一氣,五運六氣相合而主歲。一歲凡二十四氣,計七百二十氣爲一紀。紀,小會也。蓋以五六爲三十,六五亦爲三十,故以三十歲爲一會。自甲子而終於癸亥,凡六十歲爲一週。其太過不及之氣,於此皆可見矣。
주해: 15일을 한 기(氣)로 하며, 오운(五運)과 육기(六氣)가 서로 합하여 한 해를 주관한다. 한 해에는 모두 24기가 있고, 계산하면 720기가 되어 한 기(紀)가 된다. 기는 작은 모임이다. 대개 5와 6을 곱하면 30이 되고, 6과 5를 곱해도 30이 되므로, 30년을 한 회(會)로 한다. 갑자(甲子)에서 시작하여 계해(癸亥)로 끝나니, 모두 60년이 한 주(週)가 된다. 그太過와不及의 기운이 여기에서 모두 볼 수 있다.
帝曰:夫子之言,上終天氣,下畢地紀,可謂悉矣。
황제가 말했다: 선생님의 말씀은 위로는 천기를 다하고 아래로는 지기를 완전히 하여, 가히 상세하다고 할 수 있습니다.
餘願聞而藏之。
제가 이를 듣고 간직하고자 합니다.
上以治民,下以治身,使百姓昭著,上下和親,德澤下流,子孫無憂,傳之後世,無有終時。
위로는 백성을 다스리고 아래로는 몸을 다스려, 백성들이 밝게 드러나고 위아래가 화목하고 친하게 하며, 덕택이 아래로 흘러 자손이 근심이 없고, 후세에 전하여 끝나는 때가 없게 하려 합니다.
可得聞乎?
들을 수 있겠습니까?
【 注 此以下,復申明五運六氣之主歲,週而復始,循環無端,使天下萬世,子孫黎民,如天地陰陽之數,不罹災眚之患。此皆聖人憂民之心,德澤下流之不窮也。】
【 주석: 이 아래에서는 다시 오운육기가 주관하는 해를 밝히며, 돌고 돌아 처음으로 돌아가며 순환하여 끝이 없어, 천하 만세와 자손 백성들로 하여금 천지의 음양의 이치를 알게 하여 재앙과 병환을 겪지 않게 한다. 이는 모두 성인이 백성을 근심하는 마음과 덕택이 아래로 흘러 끝나지 않는 것이다. 】
鬼臾區曰:至數之機,迫迮以微。
귀유구가 말하길: 지극한 이치의 기틀은 매우 미미하고 긴박하다.
其來可見,其往可追。
그것이 오는 것은 볼 수 있고, 가는 것은 쫓을 수 있다.
敬之者昌,慢之者亡。
공경하는 자는 번성하고, 소홀히 하는 자는 망한다.
無道行私,必得天殃。
도를 따르지 않고 사사로이 행하면 반드시 하늘의 재앙을 받는다.
謹奉天道,請言真要!
삼가 천도를 받들어, 참된 요체를 말씀드리겠습니다.
注 至數者,太過不及之定數。機者,先期而動也。氣機之動甚微,能追思已往之氣,則其來者可知。如敬畏者,則災眚可避;忽慢者,必罹天殃。無道,謂不修養生之道。行私,謂放縱嗜慾也。真要,至真之要道也。
주석: 지수라는 것은 지나치거나 부족한 정해진 수이다. 기는 미리 움직이는 것이다. 기의 움직임은 매우 미묘하여, 이미 지나간 기를 추적하면 다가올 기를 알 수 있다. 공경하고 두려워하는 사람은 재앙을 피할 수 있지만, 소홀히 하고 게을리하는 사람은 반드시 하늘의 재앙을 입는다. 무도는 양생의 도를 닦지 않는 것을 말한다. 행사는 욕심을 방종하는 것을 말한다. 진요는 지극히 참된 중요한 도리이다.
帝曰:善。言始者必會於終,善言近者必知其遠。是則至數極而道不惑,所謂明矣。願夫子推而次之,令有條理,簡而不匱,久而不絕,易用難忘,爲之綱紀。至數之要,願盡聞之!
황제가 말하였다: 좋다. 시작을 말하는 자는 반드시 끝을 만나고, 가까운 것을 잘 말하는 자는 반드시 그 먼 것을 안다. 이에 지극한 이치가 극에 달해 도가 미혹되지 않으니, 이른바 밝다는 것이다. 원컨대 선생께서 미루어 차례를 정하여, 조리가 있게 하고 간략하여 결핍되지 않으며 오래되어도 끊어지지 않고 사용하기 쉽고 잊기 어렵게 하여, 그 강령을 삼아 주소서. 지극한 이치의 요점을, 원컨대 모두 듣고자 하노라!
【 注 此言陰陽之道,自始至終,由近至遠,簡而明,易而難,有條有理,有紀有綱。】
【 주석 이것은 음양의 도가 처음부터 끝까지, 가까운 데서부터 먼 데로, 간단하면서도 명확하고, 쉬우면서도 어려우며, 조리 있고, 질서와 강령이 있음을 말한다. 】
鬼臾區曰:昭乎哉問!明乎哉道!如鼓之應桴,響之應聲也。
鬼臾區이 말하였다: 밝도다, 질문이여! 명확하도다, 도여! 마치 북이 북채에 응하고, 메아리가 소리에 응하는 것과 같습니다.
注 言陰陽之道昭明也,能明乎斯道,如桴鼓聲響,未有不相應者矣。
주석: 음양의 도가 밝게 드러난다는 말이다. 이 도를 밝게 알면 북채로 북을 치면 소리가 나는 것처럼 응답하지 않는 이가 없을 것이다.
臣聞之:甲己之歲,士運統之;乙庚之歲,金運統之;丙辛之歲,水運統之;丁壬之歲,木運統之;戊癸之歲,火運統之。
신이 듣건대, 갑과 기의 해는 토운이 다스리고, 을과 경의 해는 금운이 다스리며, 병과 신의 해는 수운이 다스리고, 정과 임의 해는 목운이 다스리며, 무와 계의 해는 화운이 다스린다.
【 注 甲己合化土,乙庚合化金,丙辛合化水,丁壬合化木,戊癸合化火。統者,五運相襲而皆治之也。】
【 주석 갑(甲)과 기(己)는 합하여 토(土)가 되고, 을(乙)과 경(庚)은 합하여 금(金)이 되고, 병(丙)과 신(辛)은 합하여 수(水)가 되고, 정(丁)과 임(壬)은 합하여 목(木)이 되고, 무(戊)와 계(癸)는 합하여 화(火)가 된다. '통(統)'이라는 것은 오운(五運)이 서로 이어져 모두 다스린다는 뜻이다.】
帝曰:其於三陰三陽,合之奈何?
황제가 말하였다: 그것을 삼음삼양에 합하는 것은 어떠한가?
鬼臾區曰:子午之歲,上見少陰;
귀유구가 말하였다: 자년과 오년에는 상견이 소음입니다.
醜未之歲,上見太陰;
축년과 미년에는 상견이 태음입니다.
寅申之歲,上見少陽;
인년과 신년에는 상견이 소양입니다.
卯酉之歲,上見陽明;
묘년과 유년에는 상견이 양명입니다.
辰戌之歲,上見太陽;
진년과 술년에는 상견이 태양입니다.
巳亥之歲,上見厥陰。
사년과 해년에는 상견이 궐음입니다.
少陰,所謂標也;
소음은 이른바 표입니다.
厥陰,所謂終也。
궐음은 이른바 종입니다.
注 合者,以五運而合六氣,以天干而合地支也。
주석: 합이란 오운으로 육기에 합하고, 천간으로 지지에 합하는 것이다.
子午爲少陰君火。
자오는 소음 군화이다.
君爲尊,故以少陰爲始,而標見於上。
군은 존귀하므로 소음으로 시작하여 표가 위에 나타난다.
厥陰爲陰之盡,故以厥陰爲終,陰極而一陽之子又復矣。
궐음은 음의 끝이므로 궐음으로 끝나며, 음이 극에 달하면 한 양의 자가 다시 돌아온다.
厥陰之上,風氣主之;
궐음의 위에는 풍기가 주관한다.
少陰之上,熱氣主之;
소음의 위에는 열기가 주관한다.
太陰之上,溼氣主之;
태음의 위에는 습기가 주관한다.
少陽之上,相火主之;
소양의 위에는 상화가 주관한다.
陽明之上,燥氣主之;
양명의 위에는 조기가 주관한다.
太陽之上,寒氣主之。
태양의 위에는 한기가 주관한다.
所謂本也,是謂六元。
이것이 이른바 본(本)이며, 이를 육원(六元)이라 한다.
【 注 六元者,謂天有此三陰三陽之六氣,地亦有此三陰三陽之六氣。天地渾元,上下相召,是以六氣司天,而六氣在泉也。】
주석: 육원이란, 하늘에 이 삼음삼양의 여섯 기운이 있고, 땅에도 또한 이 삼음삼양의 여섯 기운이 있다는 것이다. 천지가 혼연일체가 되어 위와 아래가 서로 부르므로, 이에 여섯 기운이 하늘을 주관하고, 여섯 기운이 땅에 있는 것이다.
帝曰:光乎哉道!明乎哉論!請着之玉版,藏之金匱,署曰天元紀。
황제가 말하기를: 빛나는도다, 이 도여! 명백하도다, 이 논이여! 청컨대 옥판에 새기고, 금궤에 간직하며, 이름하여 '천원기'라 하겠노라.
注 着之玉版,藏之金匱,垂永久示貴重也。
주: 옥판에 새기고 금궤에 보관하여 영구히 전하며 귀중함을 나타낸다.