古今图书集成医部全录卷一百十九

古今圖書集成醫部全錄卷一百十九
고금도서집성 의부전록 권 119
運氣門
운기문
運氣占候補遺 【 明?邵弁】
운기점후보유 【 명?소변】
五運氣至之佔
오운과 기(氣)가 도래함에 대한 점
帝曰:餘聞五運之數於夫子,不合陰陽,其故何也?
황제가 말하기를: 나는 선생님으로부터 오행 운행의 법칙을 들었는데, 그것이 음양과 맞지 않습니다. 그 까닭은 무엇입니까?
岐伯曰:是明道也。此天地之陰陽也。
기백이 말하기를: 이것은 밝은 도리입니다. 이는 하늘과 땅의 음양입니다.
夫數之可數者,人中之陰陽也,然所合之數可得者也。
무릇 셀 수 있는 것은 사람 속의 음양이며, 그러나 합해지는 수를 얻을 수 있습니다.
夫陰陽者,數之可十,推之可百,數之可千,推之可萬。
무릇 음양은, 셈을 하면 열이 되고, 미루면 백이 되며, 셈을 하면 천이 되고, 미루면 만이 됩니다.
天地陰陽者,不以數推,以象之謂也。
하늘과 땅의 음양은 셈으로 미루지 않고, 형상으로 말하는 것입니다.
丹天之氣,經於牛女戊分;黅天之氣,經於心尾己分。
붉은 하늘의 기운은 우수(牛宿,여자(女宿, 무분(戊分)을 지나고; 누런 하늘의 기운은 심수(心宿, 미수(尾宿, 기분(己分)을 지납니다.
【 注 牛女,癸也。戊癸化火,又癸與子同屬,戊與午連位,皆火分也。心尾,甲也。甲己化土,又甲與醜連位,己與未同屬,皆土分也。】
【 주석: 牛과 女는 癸이다. 戊와 癸는 합하여 火가 되고, 또 癸는 子와 같은 屬이며, 戊는 午와 자리가 이어져 모두 火의 分에 속한다. 心과 尾는 甲이다. 甲과 己는 합하여 土가 되고, 또 甲은 丑과 자리가 이어지며, 己는 未와 같은 屬이니 모두 土의 分에 속한다. 】
蒼天之氣,經於危室柳鬼。
하늘의 기운은 위수, 실수, 유수, 귀수를 지난다.
注 危室,壬地。柳鬼,丁地。壬與亥同屬,丁與巳連位,齊化木也。
주석: 위수와 실수는 임에 해당하고, 유수와 귀수는 정에 해당한다. 임은 해와 같은 속성이며, 정은 사와 자리가 연속되어, 함께 목으로 변화한다.
素天之氣,經於氐亢昴畢。
素天(의) 기운이, 저수와 항수와 묘수와 필수(를) 지난다.
注 氐亢,乙地。昴畢,庚地。乙與卯同屬,庚與酉連位,同化金也。
주석: 저항은 을의 위치이고, 묘필은 경의 위치이다. 을은 묘와 같은 속(속성)이고, 경은 유와 자리가 이어져 있으며, 함께 화하여 금이 된다.
元天之氣,經於張翼婁胃。
원천의 기운이 장수, 익수, 루수, 위수를 경유한다.
【 注 張翼,丙地。婁胃,辛地。丙與辰連位,辛與戌同屬。齊化水也。】
【 주: 장수와 익수는 병방(丙方)에 속하고, 루수와 위수는 신방(辛方)에 속한다. 병(丙)은 진(辰)과 위치가 연속되고, 신(辛)은 술(戌)과 같은 속성이다. 모두 수(水)로 화한다. 】
所謂戊己分者,奎壁角軫,則天地之門戶也。
이른바 무기(戊己)의 나눔은, 규(奎)와 벽(壁), 각(角)과 진(軫)이 곧 천지의 문호이다.
【 注 戊己位木火金水中間,在天地爲門戶,在四時爲長夏,南連午,西連申,故戊己無方位,而經獨言戊分己分也。
【 주석 무기는 목화금수 사이에 위치하며, 천지에서는 문호가 되고, 사시에서는 장하가 되며, 남쪽으로 오에 연결되고 서쪽으로 신에 연결되므로, 무기에는 방위가 없고, 경에 오직 무분 기분이라고 말한 것이다.
戊火連申,夾未土於中,癸火連寅,夾醜土於中者,蓋溼土在中,火遊行其間,在天居土前,在地居土後,而土火常相混也。】
무화는 신에 연결되어 미토를 그 사이에 끼고, 계화는 인에 연결되어 축토를 그 사이에 끼는데, 대개 습토가 가운데 있고 화가 그 사이를 유행하며, 하늘에서는 토의 앞에 있고 땅에서는 토의 뒤에 있어서 토와 화가 항상 서로 섞이는 것이다. 】
夫候之所始,道之所生,不可不通也。
무릇 증후의 시작은 도가 생겨난 바이니, 통하지 않을 수 없다.
注 五氣之至,各有五色,經於分野,氣太過則先天而至,氣不及則後天而至,常以寅卯前候之,自然可見,此占候之所始,道之所生,不可不通也。
주석: 다섯 기운의 도래는 각각 다섯 가지 색이 있어, 분야를 지나간다. 기운이 지나치면 천기(先天)에 이르고, 기운이 부족하면 후기(后天)에 이른다. 항상 인묘(寅卯) 시간 전에 살펴보면 자연히 볼 수 있다. 이것이 점후(占候)의 시작이며, 도(道)가 생겨난 것이니, 통하지 않을 수 없다.
五運太過之佔
오운이 지나친 것의 점
諸壬歲木太過,風氣流行,脾土受邪,上應歲星。
모든 임년(壬年)에는 목(木)이 지나쳐서 풍기(風氣)가 유행하고 비토(脾土)가 사기(邪氣)를 받으며, 하늘에서는 세성(歲星)이 응한다.
【 注 歲星光明,逆守宿屬,分有災也。】
【 주석 】 세성이 밝게 빛나고, 역행하며 숙에 머물러 있으면, 그 분야에 재앙이 있다.
化氣不政,生氣獨治,雲物飛動,草木不寧,甚而搖落,上應太白星。
화기가 정사를 하지 못하고 생기가 홀로 다스려, 구름과 사물이 날아 움직이며 초목이 편안하지 못하고 심하면 흔들려 떨어지며, 하늘에서는 태백성에 응한다.
【 注 木餘土鬱,化政不佈於萬物,故生氣獨治也。風氣動甚,草木不寧,甚而搖落,金來複之也。故太白逆守屬星者,危也。】
글의 주석: 목이 성하고 토가 울체되어, 변화와 정치가 만물에 펼쳐지지 않으므로, 생기가 홀로 다스린다. 풍기가 심하게 움직여 초목이 편안하지 못하고, 심하면 흔들려 떨어지며, 금이 와서 회복시킨다. 그러므로 태백성이 역행하여 해당 별자리를 지키는 것은 위험하다.
諸戊歲火太過,炎暑流行,金肺受邪,上應熒惑星;
여러 무(戊)년에 화(火)가 지나쳐서, 염서(炎暑)가 유행하고, 금폐(金肺)가 사기(邪氣)를 받으며, 위로는 형혹성(熒惑星)에 응한다.
收氣不行,長氣獨明,雨水霜寒,上應辰星。
수기(收氣)가 행하지 못하고, 장기(長氣)만이 두드러지며, 비와 서리와 추위가 있고, 위로는 진성(辰星)에 응한다.
【 注 火獨行,水折之,辰星逆凌,寒災於物也。佔辰星者,常在日之前後三十度,其災之發當至南方。】
【 주석: 화가 홀로 행하고, 수가 이를 꺾으며, 진성이 역행하여 능멸하면, 한랭한 재해가 사물에 있게 된다. 진성을 점치는 자는, 항상 태양의 앞뒤 30도에 있으며, 그 재해의 발생은 마땅히 남방에 이른다.】
諸甲歲土太過,雨溼流行,腎水受邪,上應鎮星,變生得位。
모든 갑년에는 토기가太过하여 비와 습기가 유행하고, 신수(腎水)가 사기를 받으며, 하늘에서는 진성(토성)이 응하고, 변동이 생겨 제자리를 얻는다.
注 謂土旺時月也。
주석: 이는 토기(土氣)가 왕성한 시절의 달을 이른다.
藏氣伏,化氣獨治之,泉湧河衍,涸澤生魚,風雨大至,土崩潰,鱗見於陸,上應歲星。
장기가 숨고, 화기(化氣)가 홀로 주관하므로 샘이 솟고 강물이 넘치며 마른 연못에 물고기가 생기고, 큰 바람과 비가 오며, 흙이 무너져 터지고, 비늘이 있는 물고기가 육지에 나타나며, 하늘에서는 목성(歲星)이 응한다.
注 土不務德,木來折之也。
주석 : 흙이 덕을 힘쓰지 않으니, 나무가 와서 꺾는다.
諸庚歲金太過,燥氣流行,肝木受邪,上應太白星;收氣峻,生氣下,草木斂,蒼幹凋隕,上應熒惑星。
모든 庚년에는 금이 지나쳐서 조기가 유행하며, 간목이 사기를 받으니, 하늘에서는 태백성에 응한다. 수렴의 기운이 예리해지고, 생장의 기운이 내려가며, 초목이 오그라들고 푸른 줄기가 시들어 떨어지니, 하늘에서는 형혹성에 응한다.
注 金勝而火復之也。
주석: 금이 이기면 화가 그것을 되돌린다.
諸丙歲水太過,寒氣流行,邪害心火,上應辰星。
모든 병년(丙年)에는 수(水)가 지나쳐서, 한기가 유행하고 사기가 심화(心火)를 해치며, 하늘에서는 진성(辰星)이 응한다.
大雨至,埃霧朦鬱,上應鎮星。
큰 비가 내리고, 먼지와 안개가 자욱하며, 하늘에서는 진성(鎮星)이 응한다.
注 水勝土復也。
주(注): 수(水)가 토(土)를 이기고, 다시 (토가 수를 제압한다는 뜻이다).
上臨太陽,雨冰雪霜,不時降,溼氣變物,上應熒惑、辰星。
위로 태양에 임하여 비와 얼음과 눈과 서리가 때아니게 내리고, 습기가 사물을 변하게 하며, 위로는 형혹성과 진성에 응한다.
【 注 辰戌天符之歲,水勝而火絕,熒惑減耀,辰星明瑩,逆守宿分有災也。】
주석: 진술년(辰戌年)의 천부(天符)의 해에는 수기(水氣)가 성하여 화기(火氣)가 끊어지며, 형혹성(熒惑星)은 빛이 줄어들고 진성(辰星)은 밝고 맑아지며, 거꾸로 숙분(宿分)을 지키면 재앙이 있다.
五運不及之佔
오운이 부족한 때의 점
諸丁歲木不及,燥乃大行,生氣失應,草木晚榮,肅殺而甚,則剛木闢着,悉萎蒼幹,上應太白星。
여러 정년(丁年)에 목기(木氣)가 부족하면, 조기(燥氣)가 크게 행하며, 생기(生氣)가 응하지 못하여 초목이 늦게 번성하고, 숙살(肅殺)이 심해지면 단단한 나무가 쪼개지고 마르며, 모두 푸른 줄기가 시들어, 위로는 태백성(太白星)에 응한다.
【 注 金侮木之不勝也。】
[주] 금이 목을 업신여기니 이기지 못한다.
上臨陽明,生氣失政,草木再榮,化氣乃急,上應太白、鎮星,其主蒼早。
上臨陽明,生氣가 失政하여 草木이 다시 榮盛하고 化氣가 急迫해지며,上應하는 것은 太白과 鎮星이며,그 主는 蒼早이다.
【 注 丁卯丁酉歲,陽明上臨,是謂天刑運也。木氣既少,土氣無制,故化氣生成急速,鎮星太白潤而明,蒼色之物早凋落也。】
주: 정묘정유년에 양명이 위에 임하니, 이를 일컬어 천형운이라 한다. 목기가 이미 적고 토기가 통제를 받지 않으므로, 화기가 생성됨이 급속하고 진성과 태백성이 윤택하고 밝으며, 푸른색의 물건이 일찍 시들어 떨어진다.
復則炎暑流火溼,性燥柔脆,草木焦槁,下體再生,華實齊化,上應熒惑、太白。
복(復)하면 더운 여름에 불이 흐르고 습하며, 성질이 건조하고 부드럽고 약하며, 초목이 타서 마르고, 아래쪽에서 다시 나며, 꽃과 열매가 함께 자라고, 하늘에서는 화성과 금성에 응한다.
【 注 火復其金,太白減耀也。】
화(火)가 금(金)을 압도하면 태백성(太白星)의 광채가 줄어든다.
白露早降,收殺氣行,寒雨害物,蟲食甘黃,脾土受邪,赤氣後化,心氣晚治,上勝肺金,白氣乃屈,上應熒惑、太白星。
백로가 일찍 내려 수렴하고 살육하는 기운이 행하며, 찬 비가 사물을 해치고, 벌레가 달고 누런 것을 먹으며, 비토(脾土)가 사기를 받고, 적기(화기)가 뒤에 나타나며, 심기(心氣)가 늦게 다스려져 위에서 폐금(肺金)을 이기고, 백기(금기)가 굴복하니, 위로는 형혹성과 태백성에 응한다.
【 注 熒惑益明,太白芒減。】
주석: 화성이 더욱 밝아지고, 금성의 광채는 줄어든다.
諸癸歲火不及,
여러 계수(癸水)의 해에는 화(火)가 부족하여,
寒乃大行,
한(寒)이 크게 유행하고,
長政不用,
장성하게 하는 작용이 쓰이지 않으며,
物榮而下,
만물이 번성하지만 아래로 떨어지고,
凝慘而甚,
응결되고 참혹함이 심해지면,
則陽氣不化,
곧 양기(陽氣)가 화(化)하지 못하며,
乃折榮美,
이에 번성하고 아름다운 것이 꺾이며,
上應辰星。
위로는 진성(辰星, 수성)에 응한다.
【 注 水盛火衰也。】
【 주석: 물이 왕성하고 불이 쇠약한 것이다.】
復則埃鬱,大雨且至,黑氣乃辱,上應鎮星、辰星。
복기되면 먼지가 끼고 우울하며 큰 비가 내리고, 흑기가 욕되게 되며, 위로는 진성과 진성에 응한다.
【 注 土復於水也。】
【 주석: 흙이 물을 제압한다.】
諸己歲土不及,風乃大行,化氣不令,草木茂榮,飄揚而甚,秀而不實,上應歲星、鎮星。
여러 기사년에 토운이 부족하면, 바람이 크게 행하고, 화기가 명령을 따르지 않아, 초목이 무성하지만 흔들림이 심하고, 꽃은 피지만 열매를 맺지 못하며, 위로는 세성과 진성에 응한다.
【 注 木盛土抑也。】
(주) 목기(木氣)가 성하면 토기(土氣)가 억제된다.
復則收政嚴峻,名草蒼凋,蒼谷乃損,上應太白、歲星。
복기(復氣)가 오면 수렴하는 정치가 엄격해져서, 이름난 풀과 파란 풀이 시들고, 푸른 곡식이 손상되며, 하늘에서는 태백성과 세성(목성)이 응한다.
【 注 金復木也。】
【 주석: 금(金)이 목(木)을 제압한다. 】
上臨厥陰,流水不冰,蟄蟲來見,藏氣不用,白乃不復,上應歲星。
上臨厥陰하여 흐르는 물이 얼지 않고, 겨울잠을 자는 벌레가 나타나며, 장기(藏氣)가 작용하지 않고, 백색(金氣)이 다시 일어나지 않으며, 위로는 목성(歲星)에 응한다.
【 注 己巳、己亥歲也,厥陰上臨,火司於地,故流水不冰,蟄蟲不藏,歲星如常也。】
己巳年과 己亥年에는 厥陰之氣가 위에 임하고 火氣가 땅을 주관하므로 흐르는 물이 얼지 않고, 동면하는 벌레가 숨지 않으며, 歲星(목성)은 평상시와 같다.
諸乙歲金不及,炎暑乃行,生氣乃用,長氣專勝,庶物以茂,燥鑠以行,上應熒惑星;收氣乃後,上應太白星。
여러 을(乙)의 해는 금(金)이 불급하여, 염서(炎暑)가 행해지고, 생기(生氣)가 작용하며, 장기(長氣)가 전승하여 만물이 무성하고, 조삭(燥鑠)이 행해지며, 위로는 형혹성(熒惑星)에 응하고; 수기(收氣)는 뒤에 오며, 위로는 태백성(太白星)에 응한다.
【 注 火盛金衰也。】
【 주석: 화기가 성하고 금기가 쇠약한 것이다.】
復則寒而暴至,乃零冰雹,霜雪殺物,陰厥且格,陽反上行,上應辰星。
복기(復氣)가 오면 추위가 갑자기 닥쳐서, 얼음과 우박이 내리고, 서리와 눈이 만물을 죽이며, 음이 극에 달해 막히고, 양이 오히려 위로 올라가며, 하늘에서는 진성(辰星)에 응한다.
【 注 水復火也。】
【 주해】 물이 다시 불을 만나는 것이다.
諸辛歲水不及,
모든 신(辛)년에 수(水)가 부족하니,
溼乃大行,
습(濕)이 크게 성행하며,
長氣反用,
장기(長氣)가 도리어 작용하고,
其化乃速,
그 변화가 빠르며,
暑雨數至,
더운 비가 자주 내리니,
上應辰星。
위로는 진성(辰星)이 응한다.
【 注 土盛水衰也。】
주: 토기가 왕성하고 수기가 쇠약한 것이다.
上臨太陰,則大寒數舉,蟄蟲早藏,地積堅冰,陽光不治,上應鎮星。
위에 태양이 임하면, 큰 추위가 자주 일어나고, 겨울잠 자는 벌레는 일찍 숨으며, 땅에는 단단한 얼음이 쌓이고, 햇빛이 다스리지 못하며, 위로는 진성에 응한다.
【 注 辛丑辛未歲也,土氣專盛,木不得復,故鎮星明。】
【 주석: 신축辛丑과 신미辛未年이니, 토기土氣가 독점적으로 왕성하여 목木이 회복되지 못하므로 진성鎮星이 밝다.】
復則大風暴發,草萎木零,生長不鮮,黃氣乃損,其谷不登,上應歲星。
복기(復氣)가 오면 큰 바람이 갑자기 불어, 풀이 시들고 나무가 떨어지며, 생장이 무성하지 못하고, 황색 기운이 손상되어 곡식이 잘 여물지 않으며, 하늘에서는 목성(歲星)에 응한다.
注 水復土也。凡五星之變,應常不應卒。氣有卒然而動者,星亦不爲之變也。
주석: 물은 토를 복귀시킨다. 무릇 오성의 변함은 항상된 것에 응하고 갑작스러운 것에는 응하지 않는다. 기운이 갑자기 움직이는 것이 있어도 별은 또한 그것 때문에 변하지 않는다.
復氣應時佔
복기응시점
木不及,春有鳴條律暢之化,則秋有霧露清涼之政;春有慘悽殘賊之勝,則夏有炎暑燔鑠之復。
목이 부족하면 봄에 가지가 울고 조화로운 변화가 있으면 가을에 안개와 이슬이 맑고 시원한 정치가 있고, 봄에 참혹하고 잔인한 승리가 있으면 여름에 더위가 불에 타는 듯한 복수가 있다.
火不及,夏有炳明光顯之化,則冬有嚴肅霜寒之政;夏有慘悽凝凓之勝,則不時有埃昏大雨之復。
화가 부족하면 여름에 밝고 빛나는 변화가 있으면 겨울에 엄숙하고 서리와 추위의 정사가 있고, 여름에 처참하고 응결되고 차가운 승(勝)이 있으면 때아니게 먼지가 자욱하고 큰 비의 복(復)이 있다.
土不及,四維有埃雲潤澤之化,則春有鳴條鼓坼之政;四維發振拉飄騰之變,則秋有肅殺霖霪之復。
토(土)가 부족하면, 사유(四維)에 티끌 구름이 촉촉하게 적셔주는 변화가 있으면 봄에 가지를 울리고 껍질을 터뜨리는 정치가 있고; 사유(四維)에 흔들리고 찢기며 날리고 오르는 변동이 일어나면 가을에 쇠살(肅殺)과 장마의 복(復)이 있다.
金不及,夏有光顯鬱蒸之令,則冬有嚴凝整肅之應;夏有炎鑠燔燎之變,則秋有冰雹霜雪之復。
금(金)이 부족하면, 여름에 빛나고 찌는 듯한 더위의 절후가 있으면, 겨울에는 엄숙하게 응결되고 정돈되는 응함이 있다. 여름에 불타고 태우는 듯한 변이가 있으면, 가을에는 우박과 서리와 눈의 보복이 있다.
水不及,四維有湍潤埃雲之化,則不時有和風生髮之應;四維發埃昏驟注之變,則不時有飄蕩振拉之復。
수가 부족하면 사유에 급류가 돌고 습기와 먼지 구름의 변화가 있으면 때아니게 부드러운 바람이 생겨나는 응함이 있고, 사유에 먼지가 끼고 어둡고 갑자기 비가 쏟아지는 변동이 있으면 때아니게 표류하고 진동하며 잡아당기는 복기가 있다.
夫五運之政,猶權衡也。
오운의 정치는 저울과 같다.
高者抑之,下者舉之,化者應之,變者復之,氣之常也。
높은 것은 누르고 낮은 것은 들어 올리며, 화하는 것은 응하고 변하는 것은 복구하니, 이는 기의 떳떳한 법칙이다.
故曰,天地之動靜,神明爲之紀,陰陽之往復,寒暑彰其兆,此之謂也。
그러므로 말하기를, 천지의 동정은 신명이 그 줄잡이가 되고, 음양의 왕복은 한서가 그 징조를 드러낸다고 하니, 이를 두고 말한 것이다.
五星應化佔
다섯 별의 응화 점
帝曰:夫子之言歲候太過不及,而上應五星。今夫德化政令,災眚變易,非常而有也。卒然而動,其亦爲之變乎?
황제가 말하기를: 선생님께서 말씀하신 세후의 태과와 불급이 위로 오성에 응한다고 하셨습니다. 지금 덕화, 정령, 재앙, 변이가 정상이 아니어서 발생하는데, 갑자기 움직이면 또한 그것에 따라 변하는 것입니까?
岐伯曰:承天而行之,故無妄動,無不應。卒然而動者,氣之交變也,其不應焉。故曰,應常不應卒,此之謂也。
기백이 말하기를: 하늘을 받들어 행하므로 망동이 없고 응하지 않음이 없습니다. 갑자기 움직이는 것은 기의 교변이니, 그것에는 응하지 않습니다. 그러므로 '응하는 것은 일정한 것이고, 갑자기 움직이는 것은 응하지 않는다'고 말하는 것이, 이것을 이르는 것입니다.
帝日:其應奈何?岐伯曰:各從其氣化也。
황제가 말하기를: 그 응함은 어떠합니까? 기백이 말하기를: 각각 그 기화를 따릅니다.
【 注 如歲星之化風應之,熒惑之化熱應之是也。】
주석: 예를 들어 세성(歲星)의 변화에 바람이 응하고, 형혹성(熒惑星)의 변화에 열이 응하는 것이 이것이다.
帝曰:其行之徐疾逆順何如?
황제가 말했다: 그 운행이 느리고 빠르고 거스르고 순함은 어떠한가?
岐伯曰:以道留久,逆守而小,是謂省下。
기백이 말했다: 도에 머물러 오래 가고, 역행하여 머물며 작으면, 이를 아랫것을 살핀다고 이른다.
【 注 以道,謂順行。留久,謂過應留之日數也。省下,察天下人主之善惡也。】
(주석) 도를 따른다는 것은 순행(順行)함을 말한다. 오래 머문다는 것은 마땅히 머물러야 할 일수를 지난 것을 말한다. 아래를 살핀다는 것은 천하의 인군(人君)의 선악을 살핌을 말한다.
以道而去,去而速來,曲而過之,是謂省遺過也。
올바른 방법으로 나가서, 나가지만 곧 돌아오고, 굽어서 지나치는 것이, 이것을 잘못을 줄이고 지나침을 덜어낸다고 이른다.
【 注 已去復來,逆行而速,委曲經過,是省其遺過。】
【 주해: 이미 지나갔다가 다시 오는 것은 역행하면서 빠르며, 구불구불 지나가는 것은 그 남은 잘못을 살피는 것이다.】
久留而環,或離或附,是謂議災與其德也。
오래 머물다가 돌고, 떨어졌다 붙었다 하는 것을 재앙과 덕을 의논하는 것이라고 이른다.
【 注 如環盤旋不去也。火議罪,金議殺,木水土議德。】
【 주석 고리처럼 빙글빙글 돌며 떠나지 않는다. 화는 죄를 논하고, 금은 죽임을 논하며, 목·수·토는 덕을 논한다.】
應近則小,應遠則大。
가까이에서는 작게 반응하고, 멀리에서는 크게 반응한다.
【 注 近謂犯星猶在,遠謂犯星去久,大小謂應禍福。】
【 주석: 가깝다는 것은 범한 별이 아직 있는 것이고, 멀다는 것은 범한 별이 떠난 지 오래된 것이며, 크고 작음은 화와 복에 응하는 것이다.】
芒而大倍常之一,其化甚;大常之二,其眚即也。
광채가 나면서 평소보다 한 배 크면 그 변화가 심하고, 평소보다 두 배 크면 그 재앙이 곧 닥친다.
小常之一,其化減;小常之二,是謂臨視省下之過與其德也。
평소보다 한 배 작으면 그 변화가 줄어들고, 평소보다 두 배 작으면 이것을 일러 아래를 내려다보며 그 허물과 덕을 살핀다고 한다.
德者福之,過者伐之,是以象之見也。
덕이 있는 자에게는 복을 내리고, 허물이 있는 자에게는 벌을 내리니, 이로써 형상이 나타나는 것이다.
高而遠則小,下而近則大。
높고 멀면 작아지고, 낮고 가까우면 커진다.
故大則喜怒邇,小則禍福遠,歲運太過則運星北越。
그러므로 크면 기쁨과 노여움이 가깝고, 작으면 화와 복이 멀다. 세운이 지나치면 운성이 북쪽으로 벗어난다.
【 注 北越,謂背而行也。】
【 주석: 북월(北越)은 등지고 간다는 뜻이다.】
運氣相得,則各行以道。
운기상득즉각행이도.
【 注 無克伐之嫌,故守常而各行於中道也。】
주석: 승부를 지나치게 없애려는 의심이 없으므로, 떳떳함을 지키면서 각각 중도를 행하는 것이다.
故歲運太過,則畏星失色而兼其母。
그러므로 세운이 태과하면, 위성이 색을 잃고 그 어머니를 겸한다.
【 注 如木太過則土星色赤也。】
【 주석 나무가 지나치면 토성의 색이 붉다.】
不及則色兼其所不勝。
부족하면 그가 이기지 못하는 것의 색을 겸한다.
【 注 如木不及,則木星色白。天氣制勝己,地氣制己勝。天制色,地制形。色兼其所不勝,則制勝己。】
【주】 예를 들어 목(木)이 부족하면 목성(木星)의 색이 희게 나타난다. 천기(天氣)는 자기를 이기는 것을 제압하고, 지기(地氣)는 자기가 이기는 것을 제압한다. 하늘은 색을 제압하고, 땅은 형체를 제압한다. 색이 자기가 이기지 못하는 것을 겸하면, 이는 자기를 이기는 것을 제압하는 것이다.
帝曰:其災應何如?
황제가 말했다: 그 재해의 응함은 어떠한가?
岐伯曰:亦各從其化也。
기백이 말했다: 또한 각각 그 화에 따릅니다.
故時至有盛衰,凌犯有逆順。
그러므로 때가 이르면 성쇠가 있고, 침범함에는 역순이 있습니다.
【 注 五星所至之時,王相爲盛,囚死爲衰。東行凌犯爲順,災輕;西行凌犯爲逆,災重也。】
주: 오성이 이르는 때에 왕상(왕성하고 도움을 받음)은 성함이 되고, 수사(갇히고 죽음)는 쇠함이 된다. 동쪽으로 가며 침범하는 것은 순행이 되어 재해가 가볍고, 서쪽으로 가며 침범하는 것은 역행이 되어 재해가 무겁다.
留守有多少。
남아 있는 자는 얼마나 되는가.
【 注 留守日多則災深,留守日少則災淺。】
【 주 머무는 날이 많으면 재해가 깊고, 머무는 날이 적으면 재해가 얕다.】
形見有善惡。
형상과 드러남에는 선악이 있다.
【 注 星喜潤,則爲見善;星怒躁憂喪,則爲見惡。】
【 주석: 별이 기뻐 윤택하면, 착함을 나타내고; 별이 성내고 조급하며 근심하고 상심하면, 악함을 나타낸다.】
宿屬有勝負,徵應有吉凶矣。
숙속에 승패가 있고, 징응에 길흉이 있다.
【 注 二十八宿十二辰,有相剋相生之勝。負則吉凶亦異,故五星凌犯;遇宿屬剋制,則災不成。】
주석: 이십팔수와 십이진에는 서로 이기고 생하는 승패가 있다. 지면 길흉이 또한 달라지므로 오성이 침범할 때, 만나는 별자리가 상대를 제압하면 재앙이 이루어지지 않는다.
帝曰:其善惡何謂也?
황제가 말했다: 그 좋고 나쁨은 무엇을 말하는 것인가?
岐伯曰:有喜有怒,有憂有喪,有澤有燥,此象之常也,必謹察之。
기백이 말했다: 기쁨이 있고 노여움이 있으며, 근심이 있고 슬픔이 있으며, 윤택함이 있고 건조함이 있으니, 이것은 상(象)의 떳떳한 것이니, 반드시 신중히 살펴야 합니다.
【 注 光色圓明,不盈不縮,怡然瑩然,人見之喜,星之喜也。
【 주석 】 광색이 둥글고 밝으며, 넘치지도 않고 줄지도 않으며, 기쁘고 맑아서 사람이 보면 기뻐하니, 별의 기쁨이다.
光色勃然臨人,芒彩滿溢,人見之畏,星之怒也。
광색이 갑자기 사람에게 임하며, 빛남이 가득 넘쳐서 사람이 보면 두려워하니, 별의 노여움이다.
光色微耀,乍明乍暗,星之憂也。
광색이 미약하게 빛나며, 잠깐 밝다가 잠깐 어두우니, 별의 근심이다.
光色迥然,不彰不瑩,不與衆同,星之喪也。
광색이 아득하여 드러나지도 않고 맑지도 않으며, 무리와 같지 않으니, 별의 상실이다.
澤,洪潤也。燥,枯燥也。】
택은 크게 촉촉함이고, 조는 메마름이다. 】
五氣動亂佔
오기가 동란하는 점
帝曰:夫子之言五氣之變,四時之應,可謂悉矣。夫氣之動亂觸遇,而作發無常會,卒然災合,何以期之?
황제가 말하기를: 선생의 말씀은 오기(五氣)의 변화와 사시(四時)의 응함을 참으로 상세히 알겠습니다. 기의 동란(動亂)이 부딪쳐 만나서 발생함이 일정한 만남이 없고 갑자기 재앙이 합쳐지는데 어떻게 예측합니까?
岐伯曰:氣之動變固不常在,而德化政令災變,不同其候也。
기백이 말하기를: 기의 동변(動變)은 진실로 항상 있지 않으며, 덕화(德化)와 정령(政令)과 재변(災變)은 그 징후가 같지 않습니다.
東方生風,風生木,其德敷和,其化生榮,其政舒啓,其令風,其變振發,其災散落。
동방은 바람을 내고, 바람은 나무를 내며, 그 덕은 화평을 펴고, 그 변화는 생육하고 번성하며, 그 정치는 펴고 여는 것이며, 그 영(令)은 바람이고, 그 변(變)은 진동하고 발산하며, 그 재앙은 흩어져 떨어짐입니다.
南方生熱,熱生火,其德彰顯,其化蕃茂,其政明曜,其令熱,其變銷鑠,其災燔焫。
남방은 열을 내고, 열은 불을 내며, 그 덕은 드러나고 나타나며, 그 변화는 번성하고 무성하며, 그 정치는 밝게 비추는 것이며, 그 영은 열이고, 그 변은 녹이고 부수며, 그 재앙은 불에 타는 것입니다.
中央生溼,溼生土,其德溽蒸,其化豐備,其政安靜,其令溼,其變驟注,其災霖潰。
중앙은 습을 내고, 습은 흙을 내며, 그 덕은 습하고 찌는 듯하며, 그 변화는 풍성하고 갖추며, 그 정치는 편안하고 조용함이며, 그 영은 습이고, 그 변은 갑자기 쏟아지며, 그 재앙은 장마에 무너짐입니다.
西方生燥,燥生金,其德清潔,其化緊斂,其政勁切,其令燥,其變肅殺,其災蒼隕。
서방은 조(燥)를 내고, 조는 쇠를 내며, 그 덕은 맑고 깨끗하며, 그 변화는 긴축하고 거두며, 그 정치는 굳세고 매서우며, 그 영은 조이고, 그 변은 엄숙하게 죽이며, 그 재앙은 푸르게 떨어짐입니다.
北方生寒,寒生水,其德淒滄,其化清謐,其政凝肅,其令寒,其變凓烈,其災冰雪霜雹。
북방은 한(寒)을 내고, 한은 물을 내며, 그 덕은 차고 서늘하며, 그 변화는 맑고 고요하며, 그 정치는 얼어붙고 엄숙하며, 그 영은 한이고, 그 변은 몹시 매서우며, 그 재앙은 얼음과 눈과 서리와 우박입니다.
是以察其動也,有德有化,有政有令,有變有災,而物由之,而人應之。
이로써 그 움직임을 살피면 덕이 있고 변화가 있고 정치가 있고 명령이 있고 변이가 있고 재앙이 있어서 만물이 이를 따르고 사람이 이에 응합니다.
五氣鬱發佔
다섯 가지 기가 울체되어 발작하는 것을 점친다.
五運之氣,鬱極乃發,待時而作,太過不及,其發異也。
오행 운기의 기운은 극도로 막히면 발산하며, 때를 기다려 일어나는데, 과하거나 부족함에 따라 그 발현이 다르다.
太過者其數成,不及者其數生。
지나친 것은 그 수가 완성(成)이 되고, 부족한 것은 그 수가 시작(生)이 된다.
土常以生也。
토(土)는 항상 생(生)으로 한다.
土鬱之發,巖谷震驚,雷殷氣交,埃昏黃黑,化爲白氣,飄驟高深,擊石飛空,洪水乃從,川流漫衍,田牧土駒,化氣乃敷,善爲時雨,始生始長,始化始成。
토울의 발현은, 암곡이 진동하고, 우레가 울리며 기운이 교차하고, 먼지가 어둡고 누렇고 검으며, 흰 기운으로 변하고, 높고 깊은 곳에 갑자기 흩날리며, 돌을 치며 하늘로 날아가고, 홍수가 이에 따르고, 하천이 넘쳐 흐르고, 들판에 목마가 생기며, 화기가 펼쳐져서, 좋은 때비가 내리고, 비로소 생하고 비로소 자라며 비로소 변화하고 비로소 이루어진다.
雲奔雨府,霞擁朝陽,山澤埃昏,其乃發也。
구름이 비의 창고로 달려가고, 노을이 아침 해를 감싸며, 산과 늪에 먼지가 어둡게 깔리면, 그것이 발현하는 것이다.
以其四氣,雲橫天山,蜉蝣生滅,怫之先兆也。
그 사기에 의해, 구름이 하늘과 산에 가로놓이고, 하루살이가 생겼다 사라지면, 막힌 것이 풀리려는 먼저 징조이다.
【 注 雨府,太陰所在也。】
【 주석: 우부(雨府)는 태음(太陰)이 있는 곳이다.】
金鬱之發,天潔地明,風清氣切,大涼乃舉,草樹浮煙,燥氣以行,霿霧數起,殺氣來至,草木蒼幹,金乃有聲,山澤焦枯,土凝霜滷,怫乃發也。
금(金)의 울결(鬱發)이 발작하면 하늘은 맑고 땅은 밝으며, 바람은 서늘하고 기운은 간절하며, 큰 서늘함이 일어나고, 풀과 나무에는 연기가 뜨며, 조기(燥氣)가 운행하고, 안개와 이슬이 자주 일어나며, 살기(殺氣)가 이르러 풀과 나무는 시들어가고, 금(金)은 소리를 내며, 산과 못은 메마르고, 땅에는 서리와 소금이 엉키니, 울결이 발작하는 것이다.
其氣五,夜零白露,林莽聲悽,怫之先兆也。
그 기운은 다섯째에, 밤에 흰 이슬이 내리고 숲과 들의 소리가 처량하니, 이는 울결의 선조(先兆)이다.
水鬱之發,陽氣乃闢,陰氣暴舉,大寒乃至,川澤嚴凝,寒雰結爲霜雪,甚則黃黑昏翳,流行氣交,乃爲霜殺,水乃見祥,陽光不治,空積沉陰,白埃昏暝,而乃發也,其氣二火前後,太虛深元,氣猶麻散,微見而隱,色黑微黃,怫之先兆也。
수(水)의 울(鬱)이 발산되면, 양기가 열리고 음기가 갑자기 일어나 큰 추위가 이르며, 내와 못이 엄중히 얼고, 차가운 안개가 엉켜 서리와 눈이 된다. 심하면 누렇고 검은 어둠이 끼어 기운이 사귀는 곳에 흘러다니며 서리로 해를 끼치고, 물(水)이 상서로움을 나타내며, 햇빛이 다스리지 못하고 텅 빈 곳에 깊은 음기가 쌓이고 흰 티끌이 어둡고 캄캄해지면서 발산한다. 그 기운은 두 화(火)의 앞뒤에 있고, 태허(太虛)는 깊고 컴컴하며, 기운이 삼(麻)처럼 흩어져 희미하게 보이다가 숨고, 색깔은 검고 약간 누르스름한 것이, 불편함(怫)의 선조(先兆)이다.
木鬱之發,太虛埃昏,雲物以擾,大風乃至,屋發折木,木有變,太虛蒼埃,天山一色,或氣濁色,黃黑鬱若,橫雲不起雨,而乃發也。
목울(木鬱)이 발작하면, 하늘은 먼지로 어둡고, 구름과 만물이 어지러우며, 큰 바람이 이르러, 집을 날리고 나무를 꺾으며, 나무에 변이가 있고, 하늘은 푸른 먼지로 덮여 하늘과 산이 한 색이 되거나, 기운이 탁한 색으로, 누렇고 검게 뭉친 듯하며, 가로로 뻗은 구름이 비를 내리지 않다가, 이에 발작한다.
其氣無常,長川草偃,柔葉呈陰,松吟高山,虎嘯巖岫,怫之先兆也。
그 기운은 일정하지 않아, 긴 냇가의 풀이 쓰러지고, 부드러운 잎사귀가 음지를 드러내며, 소나무가 높은 산에서 울고, 호랑이가 바위 굴에서 울부짖으니, 이는 막힌 것의 선조(先兆)이다.
【 注 木發無時,故曰其氣無常。】
【 주석 나무(木)의 발현은 때가 없으므로, 그 기운이 무상하다고 이른다.】
火鬱之發,太虛曛翳,大明不彰,炎火行,大暑至,山澤燔燎,材木流津,廣廈騰煙,土浮霜滷,止水乃減,蔓草焦黃,風行惑言,溼化乃後,刻終大溫,汗濡元府,其乃發也。
화울(火鬱)이 발현되면 하늘이 흐리고 어두워져 태양이 빛나지 않으며, 염화(炎火)가 유행하고, 대서(大暑)가 이르며, 산과 못이 불에 타고, 나무에서 즙이 흐르며, 넓은 집에서 연기가 오르고, 땅에 소금 같은 서리가 끼며, 고인 물이 줄어들고, 덩굴풀이 타서 누렇게 되며, 바람이 불어 말을 혼란스럽게 하고, 습화(溼化)가 뒤로 밀리며, 하루의 끝에 크게 따뜻해지고, 땀이 피부로 흘러나오니, 이것이 화울이 발현하는 것이다.
其氣四動復則靜,陽極反陰,溼令乃化乃成,華髮水凝,山川冰雪,焰陽午澤,怫之先兆也。
그 기운이 사방으로 움직이다가 다시 고요해지고, 양이 극에 달하면 음으로 돌아가며, 습령(溼令)이 비로소 변화하여 이루어지니, 꽃이 피고 물이 얼며, 산과 내에 얼음과 눈이 내리고, 불꽃 같은 태양이 연못을 비추니, 이것이 울체(怫)의 선조(先兆)이다.
有怫之應而後報也,皆觀其極而乃發也。木發無時,水隨火也。
울체의 응함이 있고 나서 뒤에 보응이 있으니, 모두 그 극에 달함을 보고 나서 발현하는 것이다. 목발(木發)은 때가 없고, 수(水)는 화(火)를 따른다.
【 注 水發在二火前後,亦猶辰星之隨日也。】
물(水)의 발현은 두 화(火) 앞뒤에 있으니, 또한 진성(辰星)이 해를 따르는 것과 같다.
氣有多少,發有微甚。微者當其氣,甚者兼其下。徵其下氣而見可知也。
氣에는 많고 적음이 있고, 발현에는 미약함과 심함이 있다. 미약한 것은 그 氣에 해당하고, 심한 것은 그 아래의 氣를 겸한다. 그 아래의 氣를 징험하여 나타나면 알 수 있다.
注 五氣兼化,如水發而雹雪,土發而飄驟,木發而毀折,金髮而清明,火發而曛昧,皆兼下之承氣也。
주석: 오행의 기운이 겸하여 변화하는 것, 예를 들어 수기가 발하면 우박과 눈이 내리고, 토기가 발하면 비바람이 휘몰아치고, 목기가 발하면 나무가 부러지고, 금기가 발하면 날씨가 맑아지며, 화기가 발하면 어둡고 흐려지니, 모두 아래에서 승(承)하는 기운을 겸한 것이다.
地理高下左右佔
地理적 높낮이와 좌우를 점침
帝曰:時之氣至,有早晏高下左右,其候何如?
황제가 말하기를: 사시의 기운이 도래함에 있어, 이르고 늦음과 높고 낮음과 왼쪽과 오른쪽이 있는데, 그 징후는 어떠한가?
岐伯曰:行有逆順,至有遲速,故太過者化先天,不及者化後天。
기백이 말하기를: 운행에는 거스름과 순함이 있고, 도래함에는 느림과 빠름이 있으니, 지나친 것은 선천(先天)으로 변화하고, 부족한 것은 후천(後天)으로 변화합니다.
帝曰:願聞其行何謂也?
황제가 말하기를: 그 운행이 무엇을 이르는지 듣고자 합니다.
岐伯曰:春氣西行,夏氣北行,秋氣東行,冬氣南行。
기백이 말하기를: 봄의 기운은 서쪽으로 가고, 여름의 기운은 북쪽으로 가고, 가을의 기운은 동쪽으로 가고, 겨울의 기운은 남쪽으로 갑니다.
故春氣始於下,秋氣始於上,夏氣始於中,冬氣始於標;春氣始於左,秋氣始於右,冬氣始於後,夏氣始於前。
그러므로 봄의 기운은 아래에서 시작하고, 가을의 기운은 위에서 시작하고, 여름의 기운은 가운데에서 시작하고, 겨울의 기운은 표면에서 시작합니다. 봄의 기운은 왼쪽에서 시작하고, 가을의 기운은 오른쪽에서 시작하고, 겨울의 기운은 뒤에서 시작하고, 여름의 기운은 앞에서 시작합니다.
此四時正化之常。
이것이 사시의 정상적인 변화의 떳떳함입니다.
故至高之地,冬氣常在;至下之地,春氣常在。
그러므로 가장 높은 땅에서는 겨울의 기운이 항상 있고, 가장 낮은 땅에서는 봄의 기운이 항상 있습니다.
六氣正變佔
육기정변점
黃帝問曰:六化之正,六變之紀何如?
황제가 물었다: 여섯 가지 기화의 올바른 상태와 여섯 가지 변동의 규칙은 어떠한가?
岐伯對曰:夫六氣正紀,有化有變,有勝有復,有用有病,不同其候。
기백이 대답했다: 육기의 올바른 기록은 화와 변이 있고, 승과 복이 있고, 용과 병이 있어 그 증후가 같지 않습니다.
夫氣之所至也,厥陰所至爲和平,少陰所至爲暄,太陰所至爲埃溽,少陽所至爲炎暑,陽明所至爲清勁,太陽所至爲寒雰,時化之常也。
기가 이르는 곳, 궐음이 이르면 온화하고 평화로우며, 소음이 이르면 따뜻하고, 태음이 이르면 먼지 투성이이고 습하며, 소양이 이르면 뜨겁고 덥고, 양명이 이르면 맑고 강하며, 태양이 이르면 차갑고 안개가 끼니, 계절 변화의 일상입니다.
厥陰所至爲風府,爲璺啓;少陰所至爲火府,爲舒榮;太陰所至爲雨府,爲圓盈;少陽所至爲熱府,爲行出;陽明所至爲司殺府,爲庚蒼;太陽所至爲寒府,爲歸藏,司化之常也。
궐음이 이르면 풍의 장부가 되고, 틈이 벌어지며; 소음이 이르면 화의 장부가 되고, 펴져 번성하며; 태음이 이르면 비의 장부가 되고, 둥글게 차며; 소양이 이르면 열의 장부가 되고, 나와서 움직이며; 양명이 이르면 살육을 주관하는 장부가 되고, 단단하고 푸르며; 태양이 이르면 한의 장부가 되고, 돌아가 간직하니, 주관하는 변화의 일상입니다.
厥陰所至爲生,爲風搖;少陰所至爲榮,爲形見,太陰所至爲化,爲雲雨;少陽所至爲長,爲蕃鮮;陽明所至爲收,爲霧露;太陽所至爲藏,爲周密,氣化之常也。
궐음이 이르면 생하고, 바람에 흔들리며; 소음이 이르면 번영하고, 형체가 나타나며; 태음이 이르면 변화하고, 구름과 비가 되며; 소양이 이르면 자라고, 번성하고 싱싱하며; 양명이 이르면 거두고, 안개와 이슬이 되며; 태양이 이르면 간직하고, 촘촘히 하니, 기화의 일상입니다.
厥陰所至爲風生,終爲肅;少陰所至爲熱生,中爲寒;太陰所至爲溼生,終爲注雨;少陽所至爲火生,終爲蒸溽;陽明所至爲燥生,終爲涼;太陽所至爲寒生,中爲溫,德化之常也。
궐음이 이르면 바람을 낳고, 끝내 서늘해지며; 소음이 이르면 열을 낳고, 가운데 차가워지며; 태음이 이르면 습기를 낳고, 끝내 비가 쏟아지며; 소양이 이르면 불을 낳고, 끝내 찌고 습해지며; 양명이 이르면 조금을 낳고, 끝내 서늘해지며; 태양이 이르면 추위를 낳고, 가운데 따뜻해지니, 덕화의 일상입니다.
厥陰所至爲毛化,少陰所至爲羽化,太陰所至爲倮化,少陽所至爲羽化,陽明所至爲介化,太陽所至爲鱗化,德化之常也。
궐음이 이르면 털로 화하고, 소음이 이르면 깃털로 화하며, 태음이 이르면 알몸으로 화하고, 소양이 이르면 깃털로 화하며, 양명이 이르면 껍질로 화하고, 태양이 이르면 비늘로 화하니, 덕화의 일상입니다.
厥陰所至爲生化,少陰所至爲榮化,太陰所至爲濡化,少陽所至爲茂化,陽明所至爲堅化,太陽所至爲藏化,佈政之常也。
궐음이 이르면 생육으로 화하고, 소음이 이르면 번영으로 화하며, 태음이 이르면 적셔줌으로 화하고, 소양이 이르면 무성함으로 화하며, 양명이 이르면 단단함으로 화하고, 태양이 이르면 간직함으로 화하니, 베풀고 다스림의 일상입니다.
厥陰所至爲飄怒大涼,少陰所至爲大暄寒,太陰所至爲雷霆驟注烈風,少陽所至爲飄風燔燎霜凝,陽明所至爲散落溫,太陽所至爲寒雪冰雹白埃,氣變之常也。
궐음이 이르면 휘날리며 성내고 크게 서늘하며, 소음이 이르면 크게 따뜻하다 차갑고, 태음이 이르면 우레와 번개와 갑작스런 비와 맹렬한 바람이 있으며, 소양이 이르면 휘바람과 불태움과 서리 맺힘이 있고, 양명이 이르면 흩어져 떨어지며 따뜻하고, 태양이 이르면 차가운 눈과 우박과 흰 먼지가 있으니, 기변의 일상입니다.
厥陰所至爲撓動,爲迎隨;少陰所至爲高明焰,爲曛;太陰所至爲沉陰,爲白埃,爲晦暝;少陽所至爲光顯,爲彤雲,爲曛;陽明所至爲煙埃,爲霜,爲勁切,爲悽鳴;太陽所至,爲剛固,爲堅芒,爲立,令行之常也。
궐음이 이르면 요동하고, 맞이하고 따르며; 소음이 이르면 높고 밝은 불꽃이 되고, 어스름하며; 태음이 이르면 짙게 흐리고, 흰 먼지가 있으며, 어둡고 캄캄하며; 소양이 이르면 빛나고 나타나며, 붉은 구름이 되고, 어스름하며; 양명이 이르면 연기와 먼지, 서리, 강하고 날카로움, 처량한 울음이 되며; 태양이 이르면 굳고 단단함, 날카로운 끝, 섬이 되니, 명령이 행해지는 일상입니다.
凡此十二變者,報德以德,軌化以化,報政以政,報令以令。
무릇 이 열두 가지 변동은, 덕을 덕으로 갚고, 화를 화로 궤도 삼으며, 정치를 정치로 갚고, 명령을 명령으로 갚습니다.
氣高則高,氣下則下,氣後則後,氣前則前,氣中則中,氣外則外,位之常也。
기가 높으면 높고, 기가 낮으면 낮으며, 기가 뒤에 있으면 뒤에 있고, 기가 앞에 있으면 앞에 있으며, 기가 가운데 있으면 가운데 있고, 기가 밖에 있으면 밖에 있으니, 위치의 일상입니다.
在泉淫勝佔
재천음승점
歲厥陰在泉,風淫所勝,則地氣不明,平野昧,草乃早秀。
해가 궐음재천(厥陰在泉)이면, 풍(風)이 지나치게 성하여 지기가 맑지 못하고 들판이 어둡고 풀이 일찍 꽃을 피운다.
少陰在泉,熱淫所勝,則焰浮川澤,陰處反明。
소음이 재천할 때, 열사가 성하여 미치면, 불꽃이 내와 못에 뜨고, 그늘진 곳이 도리어 밝아진다.
太陰在泉,溼淫所勝,則埃昏巖谷,黃反見黑。
태음이 재천하면 습사가 성하여 흙먼지가 골짜기를 뒤덮고 누런 색이 도리어 검게 보인다.
少陽在泉,火淫所勝,則焰明郊野,寒熱更至。
소양이 재천(在泉)하면 화기가 과도하여 승하면 들판에 불꽃이 밝게 빛나고, 한열이 번갈아 온다.
陽明在泉,燥淫所勝,則霿霧清暝。
양명재천(陽明在泉)에서 조사(燥邪)가 성하면 안개와 뿌연 현상이 생겨서 흐리고 어두워진다.
太陽在泉,寒淫所勝,則凝肅慘慄。
태양이 재천하면 한사가 성하여 얼어붙고 엄숙하며 오싹하고 떨린다.
司天淫勝佔
사천의 음란함이 이긴 점
厥陰司天,風淫所勝,則太虛埃昏,雲物以擾,寒生春氣,流水不冰。
厥陰司天하는 해에 風氣가 過盛하면 太虛에 埃塵이 일어 어둡고, 雲物이 擾亂되며, 봄철에 寒氣가 생기고, 흐르는 물이 얼지 않는다.
少陰司天,熱淫所勝,怫熱至,火行其政,大雨且至。
소음이 사천하면 열사가 성하여 더위가 몰려오고 화기가 그 정사를 행하며 큰비가 또한 온다.
太陰司天,溼淫所勝,則沉陰且布,雨變枯槁。
태양이 하늘을 주관하고 습기가 성하여 이기면, 음기가 침체되고 퍼져서 비가 변하여 메마르게 한다.
少陽司天,火淫所勝,則溫氣流行,金政不平。
소양이 하늘을 주관하고, 화가 지나치게 이겨서, 따뜻한 기운이 유행하고, 금의 정령이 평탄하지 않다.
陽明司天,燥淫所勝,則木乃晚榮,草乃晚生,名木斂生菀於下,草焦上首。
양명이 하늘을 주관할 때, 조기가 지나치게 성하면 나무는 늦게 꽃을 피우고, 풀은 늦게 자라며, 이름난 나무는 아래에서 움츠려 자라고, 풀은 위쪽 끝이 마른다.
太陽司天,寒淫所勝,則寒氣反至,水且冰。
태양이 하늘을 주관할 때, 한기가 지나치게 이겨서, 한기가 거꾸로 이르러, 물이 또한 얼음이 된다.
佔六氣之勝
여섯 기운의 승리를 점치다
少陰之勝,炎暑至,木乃津,草乃萎。
소음이 승하면, 뜨거운 더위가 이르러, 나무는 진액이 나오고, 풀은 시들어 마른다.
太陰之勝,雨數至,燥化乃見。
태음이 승하면 비가 자주 내리고, 조화가 드러난다.
少陽之勝,暴暑消鑠,草萎水涸,介蟲乃屈。
소양이 승하면, 갑작스러운 더위가 소멸하고 소진되며, 풀이 시들고 물이 마르며, 갑각류 벌레가 이에 굴복한다.
陽明之勝,大涼肅殺,華英改容,毛蟲乃殃。
양명(陽明)이 승리하면, 큰 서늘함이 엄숙하게 살육하여, 꽃과 풀의 모습이 변하고, 털 있는 벌레가 이에 재앙을 입는다.
太陽之勝,凝凓且至,非時水冰,羽乃後化。
태양이 승할 때, 엄동이 이르러, 때 아닌 물이 얼고, 날짐승이 뒤에 화한다.
厥陰之勝,大風數舉,倮蟲不滋。
궐음이 승하면, 큰 바람이 자주 일어나고, 벌레가 번성하지 않는다.
佔六氣之復
육기의 복기를 점치다
厥陰之復,偃木飛沙,倮蟲不榮。
궐음이 회복되면 나무가 쓰러지고 모래가 날리며, 벌레가 번성하지 못한다.
少陰之復,赤氣後化,流水不冰,熱氣大行,介蟲不復。
소음이 회복되면, 붉은 기운이 뒤에 변화하여, 흐르는 물이 얼지 않고, 뜨거운 기운이 크게 행해져, 갑각류 곤충이 회복되지 않는다.
太陰之復,大雨時行,鱗見於陸。
태음의 복기(復氣)에는 큰 비가 때때로 내리고, 비늘을 가진 동물들이 육지에 나타난다.
少陽之復,大熱將至,枯燥燔焫,介蟲乃耗。
소양(少陽)이 회복되면, 큰 더위가 장차 이르러, 마르고 타는 듯한 열이 나며, 갑각류 벌레가 이에 소모된다.
陽明之復,清氣大舉,森木蒼幹,毛蟲乃厲。
양명의 복(復)은 청기가 크게 일어나, 숲의 나무가 푸르고 마르며, 털벌레가 심해진다.
太陽之復,水凝雨冰,羽蟲乃死。
태양의 복(復)은 물이 얼고 비가 얼어서, 깃털 달린 벌레가 이에 죽는다.
釋亢則害承乃制
기운이 지나치게 왕성하면 해로움이 생기고, 이를 이어받아 제어해야 한다.
經曰:亢則害,承乃制,制則生化。外列盛衰,害則敗亂,生化大病。
경전에 말씀하시길, 항(亢)하면 해(害)가 되고, 승(承)하면 제(制)가 되며, 제(制)하면 생화(生化)가 된다. 밖으로 성쇠(盛衰)가 나열되고, 해(害)하면 패란(敗亂)이 되어 생화(生化)가 큰 병이 된다.
此數句,前人解說極多,能會經旨者殊少。
이 몇 구절에 대해, 전인(前人)들의 해설이 매우 많으나, 경지(經旨)를 이해할 수 있는 자는 드물다.
詳其文意,當雲,亢則害,害則敗亂,生化大病。承乃制,制則生化,外列盛衰。
그 문의(文意)를 자세히 살펴보면, 마땅히 말하길, 항(亢)하면 해(害)가 되고, 해(害)하면 패란(敗亂)이 되어 생화(生化)가 큰 병이 된다. 승(承)하면 제(制)가 되고, 제(制)하면 생화(生化)가 되며, 밖으로 성쇠(盛衰)가 나열된다.
只作兩下解之爲是。
단지 두 가지로 해석하는 것이 옳다.
夫天地之間,五類生化,互有所勝,互有所制,地氣制己勝,天氣制勝己,此以地氣之制己勝者言之也。
무릇 천지(天地) 사이에, 오류(五類) 생화(生化)가 있어 서로 이기는 바가 있고, 서로 제어하는 바가 있으며, 지기(地氣)는 자기가 이긴 것을 제어하고, 천기(天氣)는 자기를 이긴 것을 제어하니, 이것은 지기(地氣)가 자기가 이긴 것을 제어하는 것을 말한 것이다.
夫六氣之用,各歸其所不勝而爲化,故太陰雨化施於太陽,太陽寒化施於少陰,少陰熱化施於陽明,陽明燥化施於厥陰,厥陰風化施於太陰。
무릇 육기(六氣)의 작용은, 각각 그가 이기지 못하는 바로 돌아가서 화(化)가 되므로, 태음(太陰)의 우화(雨化)는 태양(太陽)에 시행되고, 태양(太陽)의 한화(寒化)는 소음(少陰)에 시행되고, 소음(少陰)의 열화(熱化)는 양명(陽明)에 시행되고, 양명(陽明)의 조화(燥化)는 궐음(厥陰)에 시행되고, 궐음(厥陰)의 풍화(風化)는 태음(太陰)에 시행된다.
此地之四方,分爲六步,以應天外六節氣令之治者也。
이 땅의 사방(四方)을, 육보(六步)로 나누어, 천외(天外) 육절(六節) 기령(氣令)의 다스림에 응하게 한 것이다.
天地之氣,互爲盈虛,惡所不勝,歸所同和,同者盛之,異者衰之,當其位則盛,非其位則衰。
천지(天地)의 기(氣)는, 서로 영허(盈虛)가 되고, 이기지 못하는 바를 싫어하며, 같은 바와 화합하는 바로 돌아가니, 같은 자는 성(盛)하게 하고, 다른 자는 쇠(衰)하게 하며, 그 자리에 당하면 성(盛)하고, 그 자리가 아니면 쇠(衰)한다.
地氣左遷於中,天氣右行於外,內外相因,盛衰相倚,故曰外列盛衰也。
지기(地氣)는 왼쪽으로 중앙으로 옮겨가고, 천기(天氣)는 오른쪽으로 밖으로 행하니, 내외(內外)가 서로 인(因)하고, 성쇠(盛衰)가 서로 의지하므로, 밖으로 성쇠(盛衰)가 나열된다고 말한 것이다.
若夫亢則傷害己勝,不受勝己者之施化,於是有勝則有復,勝復更作,敗亂生化之常。
만약 항(亢)하면 자기가 이긴 것을 상해(傷害)하여, 자기를 이긴 자의 시행하는 화(化)를 받지 않으니, 이에 이김(勝)이 있으면 복(復)이 있고, 승복(勝復)이 다시 일어나서, 패란(敗亂)이 생화(生化)의 상(常)을 이루게 된다.
故上勝則天氣降而下,下勝則地氣遷而上,甚則易位,氣交易則大變生而病作矣。
그러므로 위에서 이기면 천기(天氣)가 내려가고 아래에서 이기면 지기(地氣)가 올라가니, 심하면 자리를 바꾸고, 기(氣)가 교역(交易)하면 큰 변(變)이 생겨 병이 일어난다.
所謂害則敗亂,生化大病者是也。
소위 해(害)하면 패란(敗亂)이 되어 생화(生化)가 큰 병이 된다는 것이 이것이다.
此一勝一制一正一變之異化也。
이것은 한 번 이기고 한 번 제어하며 한 번 바르고 한 번 변하는 이화(異化)이다.
河間雲:亢則害承者之母氣,於是承者乃起而制之。
하간(河間)이 말하길, 항(亢)하면 승(承)하는 자의 모기(母氣)를 해(害)하니, 이에 승(承)하는 자가 일어나서 그것을 제어한다.
是知有非位之勝復而不知制則生化,外列盛衰,爲當位之正化也。
이는 비위(非位)의 승복(勝復)이 있음을 알지만 제(制)하면 생화(生化)가 되고, 밖으로 성쇠(盛衰)가 나열되어 당위(當位)의 정화(正化)가 됨을 알지 못한다.
樓氏雲:火亢則害,水承乃制之。制則生化,至冬着盛。
누씨(樓氏)가 말하길, 화(火)가 항(亢)하면 해(害)가 되고, 수(水)가 승(承)하면 그것을 제어한다. 제(制)하면 생화(生化)가 되어 겨울에 이르러 성(盛)하게 된다.
是以夏之暑生冬之寒化,以冬之寒制夏之暑。
그러므로 여름의 더위가 겨울의 추위를 낳아 변화시키고, 겨울의 추위가 여름의 더위를 제어한다.
亢恐不相及之甚,是知有當位之正化,而不知害則敗亂,生化大病爲非位之勝復也。
항(亢)이 두려워 서로 미치지 못하는 지경에 이르러, 이는 제자리에 있는 정상적인 변화가 있음을 알지만, 해가 되면 패배하고 어지러워져 생화(生化)가 큰 병이 되는 것은 제자리가 아닌 승복(勝復)임을 모른다.
安可即以今日既亢之乖氣,復爲後日得制之平氣耶?
어찌 오늘 이미 항(亢)한 기운이 어긋난 기운을, 다시 후일에 제어를 얻어 평정한 기운으로 삼을 수 있겠는가?
殊不知亢制字義甚明,言亢則非平,言制則非亢矣。
정말 모르는 것은 항(亢)과 제(制)의 글자 뜻이 매우 분명하여, 항(亢)을 말하면 평정하지 않고, 제(制)를 말하면 항(亢)하지 않다는 것이다.
生化盛衰,乃當位之常;敗亂生化,乃非位之變也。
생화(生化)의 성쇠(盛衰)는 제자리의 상도(常道)이고, 패배하고 어지러워 생화(生化)가 되는 것은 제자리가 아닌 변고(變故)이다.
二家全不分別,何也?
두 가(家)가 전혀 구분하지 않으니, 어째서인가?
釋病機十九條
병기 19조를 해석한다.
天有五行御五位,以生寒暑燥溼風;人有五臟化五氣,以生喜怒憂思恐。
하늘에는 오행이 다섯 방위를 다스려서 한서조습풍을 생기게 하고, 사람에게는 오장이 다섯 기운을 변화시켜서 희노우사공을 생기게 한다.
故五運之氣,內應人之五臟。
그러므로 오운의 기운은 안으로 사람의 오장에 응한다.
諸風掉眩,皆屬於肝;諸寒收引,皆屬於腎;諸溼腫滿,皆屬於脾;諸氣膹鬱,皆屬於肺;諸痛癢瘡瘍,皆屬於心是也。
모든 풍병으로 떨리고 어지러운 것은 모두 간에 속하고, 모든 한병으로 수축하고 끌리는 것은 모두 신에 속하고, 모든 습병으로 부풀고 가득 찬 것은 모두 비에 속하고, 모든 기병으로 답답하고 울체된 것은 모두 폐에 속하고, 모든 통병과 가려움과 창양은 모두 심에 속하는 것이다.
諸厥固泄,皆屬於下,謂下焦腎肝之疾也;諸痿喘滿,皆屬於上,謂上焦心肺之疾也。
모든 궐병과 고사는 모두 아래에 속하는데, 이는 하초의 신과 간의 질병을 말한다; 모든 위병과 천만은 모두 위에 속하는데, 이는 상초의 심과 폐의 질병을 말한다.
此皆五臟之疾病,機由於內動者也。
이것들은 모두 오장의 질병으로, 그 기전은 안에서 움직이는 데서 비롯된다.
天之三陰三陽,化六氣以生寒暑燥溼風火,內應人之六腑,外應十二經絡。
하늘의 삼음삼양은 육기를 변화시켜 한서조습풍화를 생기게 하여, 안으로 사람의 육부에 응하고, 밖으로 십이경락에 응한다.
諸熱瞀瘛,皆屬於火,手少陽三焦經也;諸禁鼓栗,如喪神守,皆屬於火,手少陰心經也;諸逆衝上,皆屬於火,手厥陰心包經也;諸痙項強,皆屬於溼,足太陽膀胱經也;諸腹脹大,皆屬於熱,足太陰脾經也;諸躁狂越,皆屬於火,足陽明胃經也;諸暴強直,皆屬於風,足厥陰肝經也;諸病有聲,鼓之如鼓,皆屬於熱,手太陰肺經也;諸病胕腫,疼酸驚駭,皆屬於火,手陽明大腸經也;諸轉反戾,水液渾濁,皆屬於熱,手太陽小腸經也;諸病水液,澄澈清冷,皆屬於寒,足少陰腎經也;諸嘔吐酸,暴注下迫,皆屬於熱,足少陽膽經也。
모든 열병으로 어지럽고 경련하는 것은 모두 화에 속하는데, 수소양삼초경이다; 모든 금고리로 떨고 오한하는 것은, 신수를 잃은 것 같아 모두 화에 속하는데, 수소음심경이다; 모든 역병으로 위로 치솟는 것은 모두 화에 속하는데, 수궐음심포경이다; 모든 경병으로 목이 뻣뻣한 것은 모두 습에 속하는데, 족태양방광경이다; 모든 복병으로 배가 부풀고 큰 것은 모두 열에 속하는데, 족태음비경이다; 모든 조병으로 날뛰고 미친 것은 모두 화에 속하는데, 족양명위경이다; 모든 폭병으로 강직한 것은 모두 풍에 속하는데, 족궐음간경이다; 모든 병으로 소리가 나고 두드리면 북 소리 같은 것은 모두 열에 속하는데, 수태음폐경이다; 모든 병으로 부종이 있고 아프고 시큰하며 놀라는 것은 모두 화에 속하는데, 수양명대장경이다; 모든 병으로 뒤틀리고 뒤집히며 수액이 혼탁한 것은 모두 열에 속하는데, 수태양소장경이다; 모든 병으로 수액이 맑고 차가운 것은 모두 한에 속하는데, 족소음신경이다; 모든 구토병으로 신맛을 토하고 갑자기 쏟아지며 아래로 몰리는 것은 모두 열에 속하는데, 족소양담경이다.
此皆十二經絡之邪病,機由於外入者也。
이것들은 모두 십이경락의 사병으로, 그 기전은 밖에서 들어오는 데서 비롯된다.
劉河間以此著書,漫然不分所屬,殊不深考,何也?
유하간이 이것으로 책을 저술하면서, 막연히 소속을 구분하지 않고 심히 깊이 고찰하지 않았으니, 어찌된 일인가?
樓氏但糾其治法之偏,而未及乎此。
누씨는 다만 그 치료법의 편향을 바로잡았을 뿐, 이것에 미치지 못했다.
故併爲正之云爾。
그러므로 함께 바로잡아 말하는 바이다.
醫學入門 【 明?李梴】
의학입문 【 명나라?이찬】
運氣總論
운기총론
太極肇分而有陰陽。
태극이 처음 나뉘어 음양이 있게 되었다.
夫陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也。
무릇 음양이란 천지의 도리이며, 만물의 강령이요, 변화의 부모이며, 생살(생사)의 근본 시작이요, 신명(정신)의 저장소이다.
綱紀,謂生長化成收藏之綱紀也。
강기는 생장화성수장의 강기를 말한다.
父母,謂萬物未形之先也。
부모는 만물이 형체를 갖추기 전을 말한다.
本始,謂生殺皆因而有也。
본시는 생살이 모두 이로 인해 있음을 말한다.
夫有形稟氣,而不爲五運陰陽之所攝者,未之有也。
무릇 형체가 있어 기를 받았으면서도 오운음양에 포섭되지 않는 것은 없었다.
所以造化不極,能爲萬物生化之元始者,何也?
그러므로 조화가 끝이 없어서 능히 만물 생화의 원시가 될 수 있는 것은 무엇 때문인가?
以其是神明之府故也。
그것이 신명의 부이기 때문이다.
合散不測,生化無窮,非神明無能也。
합산이 예측할 수 없고 생화가 무궁한 것은 신명이 아니면 능하지 못하다.
故物生謂之化,物極謂之變,陰陽不測謂之神。
그러므로 사물이 생겨나는 것을 '화(化)'라고 하고, 사물이 극에 달하는 것을 '변(變)'이라고 하며, 음양을 헤아릴 수 없는 것을 '신(神)'이라고 한다.
然天地者,萬物之上下也;左右者,陰陽之道路也;水火者,陰陽之徵兆也;金木者,生成之始終也。
그러나 천지는 만물의 상하이고, 좌우는 음양의 길이며, 수화는 음양의 징조이고, 금목은 생성의 시작과 끝이다.
陰陽五行,流爲十干五化之運,寒暑燥溼風火之氣,同流於天地之間,而爲萬物之原,人則稟其精而囿於兩間,所以具五臟六腑,以應五運六氣之數也。
음양오행은 흘러 십간오화의 운이 되고, 한서조습풍화의 기운은 천지 사이에 함께 흘러 만물의 근원이 되니, 사람은 그 정기를 받아 양간에 갇혀 있으므로 오장육부를 갖추어 오운육기의 수에 응하게 된다.
五運者,金木水火土也。
오운은 금목수화토이다.
水寒火熱,故爲陰陽之徵兆。
물은 차고 불은 뜨거우니, 그러므로 음양의 징조가 된다.
金殺木生,故爲生成之始終。
금은 죽이고 나무는 살리니, 그러므로 생성의 시작과 끝이 된다.
木言陽氣觸地而生,火言毀然盛而變化萬物,金言陰氣禁止萬物而揫斂,水言潤養萬物,土言含吐萬物。
나무는 양기가 땅에 닿아 생겨남을 말하고, 불은 활활 타올라 만물을 변화시킴을 말하며, 금은 음기가 만물을 금지하고 거두어들임을 말하고, 물은 만물을 적셔 기름을 말하며, 흙은 만물을 포함하고 토해냄을 말한다.
將生者出,將死者歸。
장차 살아날 자는 나오고, 장차 죽을 자는 돌아간다.
六氣者,風火暑溼燥寒也。
육기는 바람, 불, 더위, 습기, 건조함, 추위이다.
六氣皆有一化也。
육기는 모두 하나의 화(化)가 있다.
木化風,主於春,陽氣鼓舞,爲天號令。
목(木)은 풍(風)으로 화하고, 봄에 주관하며, 양기가 고무되어 하늘의 호령이 된다.
君火化熱,主於春末夏初,行暄淑之令,而不行炎暑,君德也。
군화(君火)는 열(熱)로 화하고, 봄 끝과 여름 초에 주관하며, 따뜻하고 온화한 명령을 행하고, 무더운 더위를 행하지 않으니, 군주의 덕이다.
相火化暑,主於夏,炎暑大行。
상화(相火)는 서(暑)로 화하고, 여름에 주관하며, 무더운 더위가 크게 행해진다.
金化清燥,清涼乃行,金爲丙婦,帶火之氣,故燥也。
금(金)은 청조(清燥)로 화하고, 청량함이 이에 행해지니, 금은 병(丙)의 아내로서 불의 기운을 띠므로 조(燥)이다.
水化寒,嚴凜乃行。
수(水)는 한(寒)으로 화하고, 엄하고 찬 기운이 이에 행해진다.
土化溼與土,潤溽暑溼化行也。
토(土)는 습(溼)과 토(土)로 화하고, 축축하고 무더운 더위에서 습화(溼化)가 행해진다.
蓋溼則土生,幹則土死;泉出於地中,溼化信矣。
대개 습하면 토가 생기고, 마르면 토가 죽으니, 샘이 땅속에서 나오는 것은 습화가 참됨이다.
聖人仰觀五天雲色。
성인이 하늘을 우러러 다섯 하늘의 구름 빛을 관찰한다.
黅天之氣,經於中央,臨甲己之位,立爲土運。
금천의 기운이 중앙을 지나, 갑과 기의 자리에 임하여, 토운으로 세워진다.
素天之氣,經於西方,臨乙庚之位,立爲金運。
소천의 기운이 서방을 지나, 을과 경의 자리에 임하여, 금운으로 세워진다.
元天之氣,經於北方,臨丙辛之位,立爲水運。
원천의 기운이 북방을 지나, 병과 신의 자리에 임하여, 수운으로 세워진다.
蒼天之氣,經於東方,臨丁壬之位,立爲木運。
창천의 기운이 동방을 지나, 정과 임의 자리에 임하여, 목운으로 세워진다.
丹天之氣,經於南方,臨戊癸之位,立爲火運。
단천의 기운이 남방을 지나, 무와 계의 자리에 임하여, 화운으로 세워진다.
此五氣之色,上經二十八宿,下應十二分位。
이 다섯 기운의 색깔은 위로는 이십팔수를 지나, 아래로는 십이분위에 응한다.
所以古人佔天望氣,則何何 原作「和」,據文義改。氣之災疫,應在於何方,瞭然預知之矣。
그러므로 옛사람들이 하늘을 점치고 기운을 살피면, 어떤 기운의 재앙과 역병이 어느 방위에 응할지, 분명히 미리 알 수 있었다.
凡佔當於正月初一日,若太過之紀寅初看,不及之紀寅末看,平治之紀寅正看。
무릇 점치는 것은 정월 초하루에 해야 하며, 만약 태과의 해에는 인시 초에 보고, 불급의 해에는 인시 말에 보고, 평치의 해에는 인시 정에 본다.
如蒼氣爲風,丹爲熱,黅爲溼,素爲燥,黑爲寒。
예를 들어 창기운은 바람이고, 단기운은 더위이며, 금기운은 습기이고, 소기운은 건조함이며, 흑기운은 추위이다.
其氣之色有兼見者,又當分其微甚而推之。
그 기운의 색깔이 겸하여 나타나는 경우가 있으면, 또 그 미세함과 심함을 나누어 추론해야 한다.
天干取運,地支取氣。
천간은 운을 취하고, 지지는 기를 취한다.
天干有十,配合則爲五運;
천간은 열 개가 있어, 배합하면 오운이 된다.
地支十二,對沖則爲六氣。
지지는 열두 개가 있어, 대충하면 육기가 된다.
所以然者,天有陰陽,地亦有陰陽。
그런 까닭은, 하늘에 음양이 있고, 땅에도 음양이 있기 때문이다.
天有陰,故能降。
하늘에 음이 있으므로, 능히 내릴 수 있다.
地有陽,故能升。
땅에 양이 있으므로, 능히 오를 수 있다.
天以陽生陰長,地以陽殺陰藏。
하늘은 양으로 생하고 음으로 자라며, 땅은 양으로 죽이고 음으로 감춘다.
生長者,天之道;藏殺者,地之道。
생장하는 것은 하늘의 도리이고, 감추고 죽이는 것은 땅의 도리이다.
天陽主生,故以陽生陰長;
하늘의 양은 생을 주관하므로, 양으로 생하고 음으로 자란다.
地陰主藏,故以陽殺陰藏。
땅의 음은 감춤을 주관하므로, 양으로 죽이고 음으로 감춘다.
陽中有陰,陰中有陽。
양 가운데는 음이 있고, 음 가운데는 양이 있다.
人在氣交之中,身半以上,天之分也,天氣主之;身半以下,地之分也,地氣主之。
사람은 기운이 교차하는 가운데에 있는데, 몸의 절반 이상은 하늘의 부분으로 하늘 기운이 주관하고, 몸의 절반 이하는 땅의 부분으로 땅 기운이 주관한다.
其生五,其氣三。
그것이 다섯을 낳고, 그 기운이 셋이다.
三而成天,三而成地,三而成人。
셋이 하늘을 이루고, 셋이 땅을 이루고, 셋이 사람을 이룬다.
三而三之則爲九,九九制會,故生九竅九髒而應之也。
셋을 세 번 하면 아홉이 되고, 아홉 아홉이 제어하여 모이므로 아홉 구멍과 아홉 장부가 생겨 그것에 응한다.
天有三百六十五日,人有三百六十五骨節。
하늘에는 삼백육십오 일이 있고, 사람에는 삼백육십오 골절이 있다.
天有五行御五位,以生寒暑燥溼風;人有五臟化五氣,以生喜怒思憂恐。
하늘에는 오행이 다섯 자리를 제어하여 한서조습풍을 낳고, 사람에는 오장이 다섯 기운을 변화시켜 희노사우공을 낳는다.
在天爲元,元生神;在人爲道,道生智;在地爲化,化生五味。
하늘에서는 원이 되고, 원이 신을 낳고, 사람에서는 도가 되고, 도가 지혜를 낳고, 땅에서는 화가 되고, 화가 오미를 낳는다.
神在天爲風,在地爲木,在人爲怒。
신이 하늘에서는 바람이 되고, 땅에서는 나무가 되고, 사람에서는 노여움이 된다.
神在天爲熱,在地爲火,在人爲喜。
신이 하늘에서는 더위가 되고, 땅에서는 불이 되고, 사람에서는 기쁨이 된다.
神在天爲溼,在地爲土,在人爲思。
신이 하늘에서는 습기가 되고, 땅에서는 흙이 되고, 사람에서는 생각이 된다.
神在天爲燥,在地爲金,在人爲憂。
신이 하늘에서는 건조함이 되고, 땅에서는 쇠가 되고, 사람에서는 근심이 된다.
神在天爲寒,在地爲水,在人爲恐。
신이 하늘에서는 추위가 되고, 땅에서는 물이 되고, 사람에서는 두려움이 된다.
寒暑五氣更立,各有所先。
한서와 다섯 기운이 번갈아 서서, 각각 먼저 있는 것이 있다.
非其位則邪,當其位則正。
그 자리가 아니면 사악하고, 그 자리에 맞으면 바르다.
陰陽之神,不可得而見也;干支之跡,可得而求之也。
음양의 신은 얻어서 볼 수 없으나, 간지의 자취는 얻어서 구할 수 있다.
天地陰陽以象,不以數推,惟憑干支則可測焉。
천지 음양은 상(象)으로 표현하고, 수(數)로 추측하지 않으며, 오직 간지(干支)에 의거해서만 측정할 수 있다.
天氣始於甲,地氣始於子,天地相合則爲甲子。
천기는 갑에서 시작하고, 지기는 자에서 시작하며, 천지가 서로 합하면 갑자가 된다.
故甲子者,干支之始也。
그러므로 갑자는 간지의 시작이다.
天氣終於癸,地氣終於亥,天地相合則爲癸亥,
천기는 계에서 끝나고, 지기는 해에서 끝나며, 천지가 서로 합하면 계해가 된다.
故癸亥者,干支之末也。
그러므로 계해는 간지의 끝이다.
陰陽相間,剛柔相須,是以甲子之後,乙丑繼之;壬戌之後,癸亥繼之。
음양이 서로 어울리고, 강유가 서로 필요하므로, 이에 갑자 다음에 을축이 잇고, 임술 다음에 계해가 잇는다.
三十年爲一紀,六十年爲一週。
삼십 년을 일기라 하고, 육십 년을 일주라 한다.
有主運焉,有客運焉,有主氣焉,有客氣焉。
주운이 있고, 객운이 있으며, 주기가 있고, 객기가 있다.
主運主氣,萬載而不易;客運客氣,每歲而迭遷。
주운과 주기는 만 년이 지나도 변하지 않으나, 객운과 객기는 매년 바뀐다.
自天干兄弟次序言之,甲乙,東方木也;丙丁,南方火也;戊己,中央土也;庚辛,西方金也;壬癸,北方水也。
천간 형제의 차서로 말하자면, 갑과 을은 동방의 목이고, 병과 정은 남방의 화이며, 무와 기는 중앙의 토이고, 경과 신은 서방의 금이며, 임과 계는 북방의 수이다.
甲者,草木始甲而出;
갑(甲)은 초목이 처음으로 껍질을 벗고 나오는 것이다.
乙者,陽尚屈也。
을(乙)은 양(陽)이 아직 굽혀져 있는 것이다.
丙乃萬物炳然着見而強,
병(丙)은 만물이 밝게 드러나 보이고 강해지는 것이다.
丁適陽強與陰氣相爭也。
정(丁)은 양이 강해져 음기와 서로 다투는 것이다.
戊陽土也,萬物生而出之,萬物伐而入之。
무(戊)는 양토(陽土)로, 만물이 생겨나서 나오고, 만물이 베어져서 들어가는 것이다.
己陰土也,無所爲而自得也。
기(己)는 음토(陰土)로, 아무것도 하지 않으면서 저절로 얻는 것이다.
庚乃陽更而續也,
경(庚)은 양이 바뀌어 계속되는 것이다.
辛乃陽極而更新也。
신(辛)은 양이 극에 달하여 새롭게 갱신되는 것이다.
壬乃陽氣生之姙而爲胎,與子同意;
임(壬)은 양기가 생겨 임신하여 태아가 되는 것이니, 자(子)와 같은 뜻이다.
癸乃萬物閉藏,懷孕於其下,揆然萌芽,天之道也。
계(癸)는 만물이 닫혀 감추어지고, 그 아래에서 임신하여, 가늠하여 싹트니, 하늘의 도리이다.
故木爲初之運,火爲第二運,土爲第三運,金爲第四運,水爲第五運。此主運也。
그러므로 나무가 첫 번째 운이 되고, 불이 두 번째 운이 되며, 흙이 세 번째 운이 되고, 쇠가 네 번째 운이 되며, 물이 다섯 번째 운이 된다. 이것이 주운이다.
詩曰:大寒木運始行初,清明前三火運居,芒種後三土運是,立秋後六金運推,立冬後九水運伏,週而復始萬年如。
시에 이르기를: 대한에 목운이 처음 시작되고, 청명 전 3일에 화운이 자리하고, 망종 후 3일에 토운이 되며, 입추 후 6일에 금운이 추측되고, 입동 후 9일에 수운이 잠복하니, 돌고 돌아 만년 같다.
或問曰:木火土金水,天道左旋,自然之序也。
어떤 사람이 묻기를: 목, 화, 토, 금, 수는 천도가 좌로 돌아 자연의 순서이다.
然君火生土,土復能生相火,火復生金,其義何在?
그러나 군화가 토를 낳고, 토가 다시 상화를 낳을 수 있으며, 화가 다시 금을 낳으니, 그 뜻이 어디에 있는가?
曰:相火非土不成,未見虛空能聚火。
답하기를: 상화는 토가 아니면 이루어지지 않으니, 허공이 화를 모을 수 있음을 보지 못했다.
金在礦,非火不能煅出。
금은 광석에 있으니, 화가 아니면 단련하여 내어낼 수 없다.
所以《河圖》火七居西,金九居南,互顯其成能也。
그러므로 《하도》에서 화 7이 서쪽에 자리하고, 금 9가 남쪽에 자리하여 서로 그 이루는 능력을 드러낸다.
認真五行六氣總一氣也。
진지하게 오행과 육기는 모두 한 기운이다.
故木焚則爲火,絞則爲水;石擊則爲火,鎔則爲水。
그러므로 나무를 태우면 화가 되고, 비틀면 수가 되며, 돌을 부딪치면 화가 되고, 녹이면 수가 된다.
洲渚之內,江河競注,大海之中,火光常起,皆情之本有也。
섬과 모래톱 안에서 강과 하천이 다투어 흐르고, 큰 바다 가운데서 화광이 항상 일어나니, 모두 정의 본래 있는 것이다.
又何疑土中火,火中金乎?
또 어찌 토 중의 화, 화 중의 금을 의심하겠는가?
自其夫婦配合言之:甲與己臺而化土,乙與庚合而化金,丙與辛合而化水,丁與壬合而化木,戊與癸合而化火。
그 부부의 배합으로 말하자면: 갑(甲)과 기(己)가 합하여 토(土)로 변화하고, 을(乙)과 경(庚)이 합하여 금(金)으로 변화하며, 병(丙)과 신(辛)이 합하여 수(水)로 변화하고, 정(丁)과 임(壬)이 합하여 목(木)으로 변화하며, 무(戊)와 계(癸)가 합하여 화(火)로 변화한다.
故甲己之歲,士運統之;乙庚之歲,金運統之;丙辛之歲,水運統之;丁壬之歲,木運統之;戊癸之歲,火運統之。
그러므로 갑(甲)과 기(己)의 해에는 토운(土運)이 통솔하고, 을(乙)과 경(庚)의 해에는 금운(金運)이 통솔하며, 병(丙)과 신(辛)의 해에는 수운(水運)이 통솔하고, 정(丁)과 임(壬)의 해에는 목운(木運)이 통솔하며, 무(戊)와 계(癸)의 해에는 화운(火運)이 통솔한다.
此客運也。
이것이 객운(客運)이다.
詩曰:甲己化土乙庚金,丁壬木位盡成林,丙辛便是長流水,戊癸離宮號曰心。
시에 이르기를, 갑과 기는 토로 화하고 을과 경은 금이 되며, 정과 임은 목의 자리에 모두 숲을 이루고, 병과 신은 곧 긴 흐르는 물이 되며, 무와 계는 이궁에서 심이라 일컫는다.
蓋甲己之歲正月建丙寅,丙火生土,故爲土運。
대개 갑과 기의 해 정월에 병인을 세우니, 병화가 토를 생하므로 토운이 된다.
乙庚之歲,正月建戊寅,戊土生金,故爲金運。
을과 경의 해 정월에 무인을 세우니, 무토가 금을 생하므로 금운이 된다.
丙辛之歲,正月建庚寅,庚金坐水,故爲水運。
병과 신의 해 정월에 경인을 세우니, 경금이 물에 앉으므로 수운이 된다.
丁壬之歲,正月建壬寅,壬水生木,故爲木運。
정과 임의 해 정월에 임인을 세우니, 임수가 목을 생하므로 목운이 된다.
戊癸之歲,正月建甲寅,甲木生火,故爲火運。
무와 계의 해 정월에 갑인을 세우니, 갑목이 화를 생하므로 화운이 된다.
假如甲己,年甲爲土運,初之運即土也。
만약 갑기년에, 갑년은 토운이니, 첫 번째 운은 곧 토운이다.
土生金,二之運即金也。
토운이 금운을 낳으니, 두 번째 운은 곧 금운이다.
金生水,三之運即水也。
금운이 수운을 낳으니, 세 번째 운은 곧 수운이다.
水生木,四之運即木也。
수운이 목운을 낳으니, 네 번째 운은 곧 목운이다.
木生火,五之運即火也。
목운이 화운을 낳으니, 다섯 번째 운은 곧 화운이다.
每一運各主七十二日零五刻。
각 운은 각각 72일과 5각을 주관한다.
此天干在上爲陽,所以主乎運也。
이 천간은 위에 있어 양이니, 운을 주관하는 까닭이다.
又以地支循環次序言之:寅卯,屬春,木也。
또 지지의 순환 순서로 말하자면: 인묘는 봄에 속하니, 목운이다.
寅者,演也。
인(寅)은 연(演)이다.
正月陽上陰下,律管飛灰以候之,爲演事之始也。
정월에 양(陽)이 위에 있고 음(陰)이 아래에 있으며, 율관(律管)의 재가 날리는 것으로 이를 기다리니, 연(演)하는 일의 시작이 된다.
卯者,茂也,二月陽氣盛而孳茂也。
묘(卯)는 무성함(茂)이다, 2월에 양기(陽氣)가 성하여 번식하고 무성해진다.
巳午,屬夏,火也。
사와 오는 여름에 속하며, 화(火)이다.
巳者,起也,四月正陽無陰,物畢盡而起。
사(巳)는 일어남을 뜻하니, 4월에는 순수한 양(陽)만 있고 음(陰)이 없어, 만물이 다 끝나고 일어난다.
午者,長也,五月陽尚未屈,陰始生而爲主,物皆長大矣。
오(午)는 자람을 뜻하니, 5월에는 양이 아직 굴복하지 않고, 음이 처음 생겨 주가 되어, 만물이 모두 자라 크게 된다.
辰戌醜未,四季,土也。
진술축미는 사계절로, 토(土)에 해당한다.
辰者,震也,三明陽已過半,萬物盡震而長。
진(辰)은 진(震)이다, 세 번 밝은 양이 이미 반을 넘어, 만물이 모두 진동하여 자란다.
戌者,滅也,九月萬物皆衰滅矣。
술(戌)은 멸(滅)이다, 구월에 만물이 모두 쇠퇴하여 멸망한다.
醜者,紐也,陰尚執而紐之,十二月始終之際也。
축(醜)은 뉴(紐)이다, 음이 아직 잡고 매듭을 짓는, 십이월 시작과 끝의 경계이다.
未者,味也,六月物成而有味也。
미(未)는 미(味)이다, 유월에 물건이 이루어져 맛이 있다.
申酉,屬秋,金也。
신(申)과 유(酉)는 가을에 속하며, 금(金)에 해당한다.
申者,身也,七月物體皆成也。
신(申)은 몸(身)이니, 7월에 만물의 형체가 모두 이루어진다.
酉者,緧也,八月萬物皆緧縮收斂。
유(酉)는 줄어듦(緧)이니, 8월에 만물이 모두 줄어들어 수렴한다.
亥子,屬冬,水也。
해와 자는 겨울에 속하며, 물에 해당한다.
亥者,劾也,十月陰氣劾殺萬物,此地之道也。
해는 핵(劾)이다, 10월에 음기가 만물을 핵살(劾殺)하니, 이것이 땅의 도(道)이다.
子者,北方寒水陰位,一陽肇生之始,故陰極則陽生,姙而爲胎,十一月辰也。
자는 북방의 한수(寒水) 음위(陰位)로, 하나의 양이 비롯되어 생기는 시작이니, 그러므로 음이 극에 달하면 양이 생겨, 잉태하여 태아가 되니, 11월의 시진(辰)이다.
故風爲初之氣,火爲二之氣,暑爲三之氣,溼爲四之氣,燥爲五之氣,寒爲終之氣,此主氣也。
그러므로 바람이 초지기(初之氣)가 되고, 불이 이지기(二之氣)가 되며, 더위가 삼지기(三之氣)가 되고, 습기가 사지기(四之氣)가 되며, 건조함이 오지기(五之氣)가 되고, 추위가 종지기(終之氣)가 된다, 이것이 주기(主氣)이다.
詩曰:大寒厥陰氣之初,春分君火二之隅。小滿少陽分三氣,大暑太陰四相呼。秋分陽明五位是,小雪太陽六之餘。
시에 이르기를: 대한은 궐음 기운의 처음이고, 춘분은 군화 두 번째의 모퉁이이다. 소만은 소양 세 번째 기운을 나누고, 대서는 태음 네 번째가 서로 부른다. 추분은 양명 다섯 번째 자리이고, 소설은 태양 여섯 번째의 나머지이다.
自其對沖定位言之:
그 대충(對沖)의 위치를 정하여 말하자면,
子對午而爲少陰君火,
자(子)는 오(午)에 대응하여 소음군화(少陰君火)가 되고,
醜對未而爲太陰溼土,
축(醜)은 미(未)에 대응하여 태음습토(太陰溼土)가 되고,
寅對申而爲少陽相火,
인(寅)은 신(申)에 대응하여 소양상화(少陽相火)가 되고,
如對酉而爲陽明燥金,
묘(卯)는 유(酉)에 대응하여 양명조금(陽明燥金)이 되고,
辰對戌而爲太陽寒水,
진(辰)은 술(戌)에 대응하여 태양한수(太陽寒水)가 되고,
巳對亥而爲厥陰風木。
사(巳)는 해(亥)에 대응하여 궐음풍목(厥陰風木)이 된다.
君火司午,火本熱,而其氣當午位陰生之初,故標寒而屬少陰也。
군화는 오(午)를 주관하는데, 불은 본래 뜨겁지만, 그 기운이 오(午) 자리에서 음이 생기는 초기에 해당하므로, 표는 차갑고 소음에 속한다.
水居北方,子位水,本寒,而其氣當陽生之初,故標熱而屬太陽也。
물은 북방에 위치하는데, 자(子) 자리는 물로, 본래 차갑지만, 그 기운이 양이 생기는 초기에 해당하므로, 표는 뜨겁고 태양에 속한다.
土應長夏,未之位,未乃午之次,故曰,太陰相火司於寅,寅乃醜之次。
흙은 장하에 응하는데, 미(未) 자리로, 미(未)는 오(午)의 다음이므로, 태음이라 한다. 상화는 인(寅)을 주관하는데, 인(寅)은 축(醜)의 다음이므로, 소양이라 한다.
故曰,少陽木,居東方震,在人主肝處膈下,陰位木,必待陰而後生,故屬厥陰。
그러므로 소양목은 동방 진(震)에 위치하며, 사람에서는 간이 주관하여 횡격막 아래에 있는데, 음의 자리 목(木)은 반드시 음을 기다린 후에 생기므로, 궐음에 속한다.
金居西方兌,在人主肺,居膈上。
금은 서방 태(兌)에 위치하며, 사람에서는 폐가 주관하여 횡격막 위에 있다.
陽位金,必待陽而後發,故屬陽明也。
양의 자리 금(金)은 반드시 양을 기다린 후에 발현되므로, 양명에 속한다.
故子午之歲,君火主之;
그러므로 자(子)와 오(午)의 해에는 군화(君火)가 주관한다;
醜未之歲,溼土主之;
축(丑)과 미(未)의 해에는 습토(濕土)가 주관한다;
寅申之歲,相火主之;
인(寅)과 신(申)의 해에는 상화(相火)가 주관한다;
卯酉之歲,燥金主之;
묘(卯)와 유(酉)의 해에는 조금(燥金)이 주관한다;
辰戌之歲,寒水主之;
진(辰)과 술(戌)의 해에는 한수(寒水)가 주관한다;
巳亥之歲,風木主之。
사(巳)와 해(亥)의 해에는 풍목(風木)이 주관한다.
此客氣也。
이것이 객기(客氣)이다.
詩曰:子午少陰君火天,陽明燥金應在泉。
시에 이르기를, 자년과 오년에는 소음군화가 하늘에 있고, 양명조금이 땅에 응한다.
醜未太陰溼土上,太陽寒水雨連綿。
축년과 미년에는 태음습토가 하늘에 있고, 태양한수가 땅에 있어 비가 연이어 내린다.
寅申少陽相火旺,厥陰風木地中聯。
인년과 신년에는 소양상화가 왕성하고, 궐음풍목이 땅에 연결된다.
卯酉卻與子午反,辰戌巳亥到皆然。
묘년과 유년은 자년과 오년과 반대이고, 진년과 술년, 사년과 해년도 모두 그러하다.
如卯酉年司天,即子午年在泉;卯酉年在泉,即子午年司天。
예를 들어 묘년과 유년에 사천이면, 즉 자년과 오년에 재천이고; 묘년과 유년에 재천이면, 즉 자년과 오년에 사천이다.
辰戌年與醜未年同例,巳亥年與寅申年同例。
진년과 술년은 축년과 미년과 같은 예이고, 사년과 해년은 인년과 신년과 같은 예이다.
假令子午少陰君火司天 【 午位,】 陽明燥金司地 【 子位。】
가령 자오(子午)에서 소음군화(少陰君火)가 천(天)을 주관하고 【 오(午) 자리,】 양명조금(陽明燥金)이 지(地)를 주관한다 【 자(子) 자리.】
上者右行,太陰溼土爲天之左間,厥陰風木爲天之右間,所以面南而命其位也。
위에 있는 것은 오른쪽으로 돌아가며, 태음습토(太陰溼土)가 천(天)의 좌간(左間)이 되고, 궐음풍목(厥陰風木)이 천(天)의 우간(右間)이 되니, 이 때문에 남쪽을 향하여 그 자리를 정하는 것이다.
下者左行,太陽寒水爲地之左間,少陽相火爲地之右間,所以面北而命其位也。
아래에 있는 것은 왼쪽으로 돌아가며, 태양한수(太陽寒水)가 지(地)의 좌간(左間)이 되고, 소양상화(少陽相火)가 지(地)의 우간(右間)이 되니, 이 때문에 북쪽을 향하여 그 자리를 정하는 것이다.
一氣在上 【 司一歲之天,又主上半年,】 一氣在下 【 司一歲之地,又主下半年。】
한 기(氣)가 위에 있어 【 일 년의 천(天)을 주관하고, 또 상반년을 주관하며,】 한 기(氣)가 아래에 있어 【 일 년의 지(地)를 주관하고, 또 하반년을 주관한다.】
二氣在左,二氣在右 【 司人與萬物。】
두 기(氣)가 왼쪽에 있고, 두 기(氣)가 오른쪽에 있어 【 사람과 만물을 주관한다.】
地之左間爲初之氣,
지(地)의 좌간(左間)이 초지기(初之氣)가 되고,
要訣:每年退二,便是客鄉。
요결: 매년 두 자리씩 뒤로 물리면 바로 객향이 된다.
如子司天,後二支戌太陽寨水爲初之氣,亥爲二氣,子爲三氣,醜爲四氣,寅爲五氣,卯爲六氣。
예를 들어 자가 사천이면, 뒤의 두 지지인 술이 태양한수로서 초지기가 되고, 해가 이기가 되며, 자가 삼기가 되고, 축이 사기가 되며, 인이 오기가 되고, 묘가 육기가 된다.
又逐年年辰,逐日日辰,皆名司天。
또한 해마다의 연진, 날마다의 일진 모두 사천이라 이름한다.
天之右間爲二之氣,司天爲三之氣,天之左間爲四之氣,地之右間爲五之氣,司地爲終之氣。
하늘의 오른쪽 간격이 두 번째 기운이 되고, 하늘을 주관하는 것이 세 번째 기운이 되며, 하늘의 왼쪽 간격이 네 번째 기운이 되고, 땅의 오른쪽 간격이 다섯 번째 기운이 되며, 땅을 주관하는 것이 마지막 기운이 된다.
每一氣主旺六十日八十七刻半有奇。
각각의 기운은 주로 육십 일 팔십칠 반각과 약간의 여분을 주관한다.
卯酉年,陽明司天,太陰在泉,初氣太陰,二氣少陽,三氣陽明,四氣太陽,五氣厥陰,六氣少陰。
묘유년에는 양명이 하늘을 주관하고 태음이 땅에 있으며, 초기는 태음, 이기는 소양, 삼기는 양명, 사기는 태양, 오기는 궐음, 육기는 소음이다.
辰戌年,太陽司天,太陰在泉,初氣少陽,二氣陽明,三氣太陽,四氣厥陰,五氣少陰,六氣太陰。
진술년에는 태양이 하늘을 주관하고 태음이 땅에 있으며, 초기는 소양, 이기는 양명, 삼기는 태양, 사기는 궐음, 오기는 소음, 육기는 태음이다.
醜未年,太陰司天,太陽在泉,初氣厥陰,二氣少陰,三氣太陰,四氣少陽,五氣陽明,六氣太陽。
축미년에는 태음이 하늘을 주관하고 태양이 땅에 있으며, 초기는 궐음, 이기는 소음, 삼기는 태음, 사기는 소양, 오기는 양명, 육기는 태양이다.
寅申年,少陽司天,厥陰在泉,初氣少陰,二氣太陰,三氣少陽,四氣陽明,五氣太陽,六氣厥陰。
인신년에는 소양이 하늘을 주관하고 궐음이 땅에 있으며, 초기는 소음, 이기는 태음, 삼기는 소양, 사기는 양명, 오기는 태양, 육기는 궐음이다.
巳亥年,厥陰司天,少陽在泉,初氣陽明,二氣太陽,三氣厥陰,四氣少陰,五氣太陰,六氣少陽。
사해년에는 궐음이 하늘을 주관하고 소양이 땅에 있으며, 초기는 양명, 이기는 태양, 삼기는 궐음, 사기는 소음, 오기는 태음, 육기는 소양이다.
此地支在下爲陰,所以主乎氣也。
이 지지(地支)는 아래에 있어 음(陰)이므로, 기(氣)를 주관한다.
然客運之流行也,有太過焉,有不及焉。
그러나 객운(客運)의 유행에는, 태과(太過)가 있고, 불급(不及)이 있다.
太過之年,甲丙戊庚壬,五陽幹也。
태과의 해는 갑(甲), 병(丙), 무(戊), 경(庚), 임(壬)으로, 다섯 양간(陽幹)이다.
不及之年,乙丁己辛癸,五陰乾也。
불급의 해는 을(乙), 정(丁), 기(己), 신(辛), 계(癸)로, 다섯 음간(陰幹)이다.
太過其至先,大寒前十三日交,名曰先天。
태과는 그 도래가 먼저로, 대한(大寒) 전 13일에 교차하여, 이름하여 선천(先天)이라 한다.
不及其至後,大寒後十三日交,名曰後天。
불급은 그 도래가 뒤로, 대한 후 13일에 교차하여, 이름하여 후천(後天)이라 한다.
平氣之年,正大寒日交,不先不後,名曰齊天。
평기(平氣)의 해는 정확히 대한일에 교차하여, 먼저도 아니고 뒤도 아니어서, 이름하여 제천(齊天)이라 한다.
申子辰年,大寒日寅初一刻,交初之氣;春分日子時末,交二之氣;小滿日亥時末,交三之氣;大暑日戌時末,交四之氣;秋分日酉時末,交五之氣;小雪日申時末,交終之氣。所謂一六天也。
신자진년에는 대한일 인초일각에 초지기가 교차하고, 춘분일 자시말에 이지기가 교차하며, 소만일 해시말에 삼지기가 교차하고, 대서일 술시말에 사지기가 교차하며, 추분일 유시말에 오지기가 교차하고, 소설일 신시말에 종지기가 교차한다. 이른바 일육천이다.
巳酉丑年,大寒日巳初一刻,交初之氣;春分日卯時末,交二之氣;小滿日寅時末,交三之氣;大暑日丑時末,交四之氣;秋分日子時末,交五之氣;小雪日亥時末,交終之氣。所謂二六天也。
사유축년에는 대한일 사초일각에 초지기가 교차하고, 춘분일 묘시말에 이지기가 교차하며, 소만일 인시말에 삼지기가 교차하고, 대서일 축시말에 사지기가 교차하며, 추분일 자시말에 오지기가 교차하고, 소설일 해시말에 종지기가 교차한다. 이른바 이육천이다.
寅午戌年,大寒日申初一刻,交初之氣;春分日午時末,交二之氣;小滿日巳時末,交三之氣;大暑日辰時末,交四之氣;秋分日卯時末,交五之氣;小雪日寅時末,交終之氣。所謂三六天也。
인오술년에는 대한일 신초일각에 초지기가 교차하고, 춘분일 오시말에 이지기가 교차하며, 소만일 사시말에 삼지기가 교차하고, 대서일 진시말에 사지기가 교차하며, 추분일 묘시말에 오지기가 교차하고, 소설일 인시말에 종지기가 교차한다. 이른바 삼육천이다.
亥卯未年,大寒日亥初一刻,交初之氣;春分日酉時末,交二之氣;小滿日申時末,交三之氣;大暑日未時末,交四之氣;秋分日午時末,交五之氣;小雪日巳時末,交終之氣。所謂四六天也。
해묘미년에는 대한일 해초일각에 초지기가 교차하고, 춘분일 유시말에 이지기가 교차하며, 소만일 신시말에 삼지기가 교차하고, 대서일 미시말에 사지기가 교차하며, 추분일 오시말에 오지기가 교차하고, 소설일 사시말에 종지기가 교차한다. 이른바 사육천이다.
客氣之升降也,有正化焉,有對化焉。
객기의 승강에는 정화가 있고, 대화가 있다.
正化之歲,謂午未寅酉辰亥之年也。
정화의 해는 오미인유진해의 해를 말한다.
對化之歲,謂子醜申卯戌巳之年也。
대화의 해는 자축신묘술사의 해를 말한다.
正化者,令之實,從本,其數生;
정화는 기운이 실하고, 본을 따르며, 그 수가 생한다.
對化者,令之虛,從標,其數成。
대화는 기운이 허하고, 표를 따르며, 그 수가 이루어진다.
水一,火二,木三,金四,土五,皆以陰陽而配。
물은 1, 불은 2, 나무는 3, 쇠는 4, 흙은 5로, 모두 음양으로 배합한다.
若考其深義,則水生於一,天地未分,萬物未成之初,莫不先見於水,故草木子實人蟲胎卵未就,皆水也。
만약 그 깊은 뜻을 살펴보면, 물은 1에서 생겨나며, 하늘과 땅이 나뉘지 않고 만물이 이루어지기 전에, 모두 물에서 먼저 나타나므로, 풀과 나무의 씨앗과 열매, 사람과 벌레의 태아와 알이 아직 이루어지지 않았을 때, 모두 물이다.
及水聚而形質皆備陰陽,而後成物,故物之小而味苦者,火之兆也。
물이 모여 형질이 모두 음양을 갖추면, 그 후에 물건이 이루어지므로, 물건이 작고 맛이 쓴 것은 불의 징조이다.
物熟則甘,土之味也,甘極則淡反本也。
물건이 익으면 달고, 이는 흙의 맛이며, 달기가 극에 달하면 싱거워져 본래로 돌아간다.
人稟陰陽,先生二腎,草木子實,大小雖異,其中皆有兩以相合,與人腎同,是以萬物非陰陽合體,則不能化生,故次二曰火。
사람은 음양을 받아, 먼저 두 개의 신장을 생기게 하며, 풀과 나무의 씨앗과 열매는 크기가 비록 다르지만, 그 안에 모두 두 개가 있어 서로 합치며, 사람의 신장과 같으므로, 이 때문에 만물은 음양이 합체하지 않으면 생겨날 수 없어, 다음으로 2를 불이라 한다.
既陰陽合體,然後有春生而秋成,故次三曰木,次四曰金。
음양이 합체한 후에, 봄에 생겨나고 가을에 이루어지므로, 다음으로 3을 나무라 하고, 다음으로 4를 쇠라 한다.
木火金水,莫不因土而成,故次五曰土。
나무, 불, 쇠, 물은 모두 흙 때문에 이루어지므로, 다음으로 5를 흙이라 한다.
三陰三陽,正化者從本生數,對化者從標成數。
삼음 삼양에서, 정화는 본에서 생기는 수를 따르고, 대화는 표에서 이루어지는 수를 따른다.
假令甲子年,甲爲土運,統主一年,子爲君火,專司一歲,一期三百六十五日零二十五刻,正合乎周天三百六十五度四分度之一也。
가령 갑자년에, 갑은 토운이 되어, 일 년을 통솔하고, 자는 군화가 되어, 한 해를 전적으로 맡는다. 한 기간은 365일 25각으로, 정확히 주천 365도 4분도 중의 하나와 합치한다.
周天者,天周地位,非周天之六氣也。
주천이란 하늘이 땅을 돌아가는 것이지, 주천의 육기가 아니다.
天體至圓,周圍三百六十五度四分度之一,天行健,一日一夜,週三百六十五度四分度之一,又進過一度,日行速健,次於天一日一夜,週三百六十五度四分度之一恰好。
천체는 지극히 둥글어서 둘레가 365도 4분의 1이며, 하늘이 강건하게 운행하여 하루 밤낮에 365도 4분의 1을 돌고 또 1도를 더 나아간다. 해는 빠르고 강건하게 운행하여 하늘이 하루 밤낮에 365도 4분의 1을 돌 때에 딱 맞는다.
然天多進一度,則日爲退一度;二日天進二度,則日爲退二度。
그러나 하늘이 1도를 더 나아가면 해는 1도 물러나고, 이틀에 하늘이 2도를 나아가면 해는 2도 물러난다.
積至三百六十五日四分日之一,則天所進過之度,又恰周得本數,而日所退之度,亦恰退盡本數,遂與天會而成一年,是謂一年一周天。
365일 4분의 1까지 쌓이면 하늘이 나아간 도수가 또 본래 수에 딱 돌아오고, 해가 물러난 도수도 본래 수를 딱 다 물러나서 마침내 하늘과 만나 한 해를 이루니, 이것을 일년 일주천이라 한다.
月行遲,一日一夜行三百六十五度四分度之一行不盡,比天爲退了十三度有奇,至二十九日半強,恰與天相值在恰好處,是謂一月一周天。
달은 운행이 느려서 하루 밤낮에 365도 4분의 1을 다 가지 못하고, 하늘에 비해 13도 남짓 물러나서 29일 반쯤에 하늘과 딱 만나 제자리에 이르니, 이것을 일월 일주천이라 한다.
五日爲一候,三候成一氣,即十五日也。
5일을 일후라 하고, 3후가 일기를 이루니 곧 15일이다.
三氣成一節,節謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至,此八節也。
3기가 일절을 이루니, 절은 입춘, 춘분, 입하, 하지, 입추, 추분, 입동, 동지를 말하며, 이것이 팔절이다.
三八二十四氣而分四時,一歲成矣。
3과 8이 24기로 사시를 나누니, 한 해가 이루어진다.
春秋言分者,陰陽中分,其氣異也。
춘추에서 분을 말하는 것은 음양이 중간에서 나뉘어 그 기가 다르기 때문이다.
冬夏言至者,陰陽至此而極,其氣同也。
동하에서 지를 말하는 것은 음양이 여기에 이르러 극에 달해 그 기가 같기 때문이다.
天亦無候,以風雨霜露草木之類,應期可驗而測之,故曰候。
하늘도 후가 없으나, 풍우상로초목 따위가 기한에 응하여 검증하고 측정할 수 있으므로 후라 한다.
言一候之日,以五運之氣相生而值之,即五日也。
일후의 날을 말하자면, 오운의 기가 서로 생하여 맞닿으니 곧 5일이다.
《書》曰:期三百六旬有六日,以閏月定四時成歲,即其義也。
《서경》에 이르기를, 기한이 366일이니 윤달로 사시를 정하여 한 해를 이룬다 하였으니, 곧 그 뜻이다.
一期之中,主運以位,而相次於下,客運以氣,而周流於上。
한 기간 안에서, 주운은 자리를 따라 아래에 차례로 있고, 객운은 기운으로써 위에서 두루 흐른다.
客氣加於主運之上,主氣臨於客氣之下。
객기가 주운 위에 더해지고, 주기가 객기 아래에 임한다.
天時所以不齊,民病所由生也。
천시가 고르지 않은 까닭이니, 백성의 병이 생기는 연유이다.
辰戌年,初之客氣少陽相火,加主氣厥陰風木;
진술년에, 첫 번째의 객기는 소양상화이고, 주기 궐음풍목에 더해진다;
二之客氣陽明燥金,加主氣少陰君火;
두 번째의 객기는 양명조금이고, 주기 소음군화에 더해진다;
三之客氣太陽寒水,加主氣少陽相火;
세 번째의 객기는 태양한수이고, 주기 소양상화에 더해진다;
四之客氣厥陰風木,加主氣太陰溼土;
네 번째의 객기는 궐음풍목이고, 주기 태음습토에 더해진다;
五之客氣少陰君火,加主氣腸明燥金;
다섯 번째의 객기는 소음군화이고, 주기 양명조금에 더해진다;
終之客氣太陰溼土,加主氣太陽寒水。
마지막의 객기는 태음습토이고, 주기 태양한수에 더해진다.
以上皆客氣加於主運之上,舉此二年爲例也。
이상은 모두 객기가 주운 위에 더해지는 것이며, 이 두 해를 예로 들었다.
抑論主氣,春溫夏暑,秋涼冬寒,風以動之,火以溫之,暑以蒸之,溼以潤之,燥以幹之,寒以堅之,皆天地正氣之運行。
주기를 논하자면, 봄은 따뜻하고 여름은 더우며, 가을은 서늘하고 겨울은 추우며, 바람은 그것을 움직이고, 불은 그것을 따뜻하게 하며, 더위는 그것을 증발시키고, 습기는 그것을 적시며, 건조함은 그것을 말리고, 추위는 그것을 굳게 하니, 모두 천지의 정기가 운행하는 것이다.
惟客加於主,乃有逆從淫勝,然後春有悽風,夏有伏陰,秋有苦雨,冬有愆陽。
다만 객기가 주기에 더해지면, 역종과 음승이 있게 되어, 그런 후에 봄에는 처참한 바람이 있고, 여름에는 숨은 음기가 있으며, 가을에는 괴로운 비가 있고, 겨울에는 어긋난 양기가 있다.
風勝則地動,火勝則地固,暑勝則地熱,溼勝則地泥,燥勝則地幹,寒勝則地裂,氣候不齊,癘疾時降。
바람이 이기면 땅이 움직이고, 불이 이기면 땅이 굳어지며, 더위가 이기면 땅이 뜨거워지고, 습기가 이기면 땅이 진흙이 되며, 건조함이 이기면 땅이 마르고, 추위가 이기면 땅이 갈라지니, 기후가 고르지 못하여 역병이 때때로 내린다.
六甲年,土運太過,則雨溼流行,溼病乃生,腎水受邪,治當除溼以補腎。
육갑년에는 토운이 태과하면 비와 습기가 유행하여 습병이 생기고, 신수(腎水)가 사기(邪氣)를 받으니, 치료는 습기를 제거하여 신(腎)을 보해야 한다.
六己年,土運不及,則木氣乘旺,反見風化,風病乃行,治當治脾以平木。
육기년에는 토운이 불급하면 목기가 왕성해져서 오히려 풍화(風化)가 나타나며, 풍병이 행해지니, 치료는 비(脾)를 다스려 목(木)을 평안하게 해야 한다.
六丙年,水運太過,則寒氣大行,寒病乃生,心火受邪,治當逐寒以補心。
육병년에는 수운이 태과하면 한기가 크게 행해져 한병이 생기고, 심화(心火)가 사기를 받으니, 치료는 한기를 쫓아내어 심(心)을 보해야 한다.
六辛年,水運不及,則土氣乘旺,反見溼化,溼病乃行,治當補腎以除溼。
육신년에는 수운이 불급하면 토기가 왕성해져서 오히려 습화(溼化)가 나타나며, 습병이 행해지니, 치료는 신(腎)을 보하여 습기를 제거해야 한다.
六戊年,火運太過,則熱氣大行,熱病乃生,肺金受邪,治當降火以補肺。
육무년에는 화운이 태과하면 열기가 크게 행해져 열병이 생기고, 폐금(肺金)이 사기를 받으니, 치료는 화를 내려 폐(肺)를 보해야 한다.
六癸年,火運不及,則水氣乘旺,反見寒化,寒病乃行,治當補心以逐寒。
육계년에는 화운이 불급하면 수기가 왕성해져서 오히려 한화(寒化)가 나타나며, 한병이 행해지니, 치료는 심(心)을 보하여 한기를 쫓아내야 한다.
六庚年,金運太過,則燥氣流行,燥病乃生,肝木受邪,治當清燥以補肝。
육경년에는 금운이 태과하면 조기가 유행하여 조병이 생기고, 간목(肝木)이 사기를 받으니, 치료는 조기를 청하여 간(肝)을 보해야 한다.
六乙年,金運不及,則火氣乘旺,反見熱化,熱病乃行,治當清肺以降火。
육을년에는 금운이 불급하면 화기가 왕성해져서 오히려 열화(熱化)가 나타나며, 열병이 행해지니, 치료는 폐(肺)를 청하여 화를 내려야 한다.
六壬年,木運太過,則風氣大行,風病乃生,脾土受邪,治當平木以補脾。
육임년에는 목운이 태과하면 풍기가 크게 행해져 풍병이 생기고, 비토(脾土)가 사기를 받으니, 치료는 목(木)을 평안하게 하여 비(脾)를 보해야 한다.
六丁年,木運不及,則金氣乘旺,反見燥化,燥病乃行,治當補肝以清燥。
육정년에는 목운이 불급하면 금기가 왕성해져서 오히려 조화(燥化)가 나타나며, 조병이 행해지니, 치료는 간(肝)을 보하여 조기를 청해야 한다.
此客運之治法也。
이것이 객운(客運)의 치료법이다.
太陽寒水,治宜辛熱;陽明燥金,治宜苦溫;少陽相火,治宜鹹寒;太陰溼土,治宜苦熱;少陰君火,治宜鹹寒;厥陰風木,治宜辛涼。
태양한수(太陽寒水)는 치료에 신열(辛熱)이 적합하고, 양명조금(陽明燥金)은 치료에 고온(苦溫)이 적합하며, 소양상화(少陽相火)는 치료에 함한(鹹寒)이 적합하고, 태음습토(太陰溼土)는 치료에 고열(苦熱)이 적합하며, 소음군화(少陰君火)는 치료에 함한(鹹寒)이 적합하고, 궐음풍목(厥陰風木)은 치료에 신량(辛涼)이 적합하다.
此六氣之治法也。
이것이 육기(六氣)의 치료법이다.
然運氣之所以有變者,氣相得則和,不相得則病。
그러나 운기(運氣)가 변하는 이유는 기가 서로 맞으면 화평하고, 맞지 않으면 병이 생기기 때문이다.
又有相得而病者,以下臨上不當位也。
또한 서로 맞는데도 병이 생기는 경우는 아래가 위를 임하는 것이 적절한 자리가 아니기 때문이다.
五行相生者爲相得,相剋者爲不相得。
오행이 상생(相生)하는 것은 서로 맞는 것이고, 상극(相剋)하는 것은 서로 맞지 않는 것이다.
上臨下爲順,下臨上爲逆。
위가 아래를 임하는 것은 순(順)이고, 아래가 위를 임하는 것은 역(逆)이다.
假令土臨火,火臨木,木臨水,水臨金,金臨土,皆爲以下臨上,不當位也。
가령 토(土)가 화(火)에 임하고, 화(火)가 목(木)에 임하고, 목(木)이 수(水)에 임하고, 수(水)가 금(金)에 임하고, 금(金)이 토(土)에 임하는 것은 모두 아래가 위에 임하는 것이니, 자리에 맞지 않는 것이다.
父子之義,子爲下,父爲上,以子臨父,不亦逆乎?
부자의 의리는 아들이 아래이고 아버지가 위이니, 아들이 아버지에 임하는 것이 역행이 아니겠는가?
司天克運則順,運克司天則逆。
사천(司天)이 운(運)을 극하면 순(順)하고, 운이 사천을 극하면 역(逆)이다.
氣克運則順,運克氣則逆。
기(氣)가 운을 극하면 순하고, 운이 기를 극하면 역이다.
運氣相同曰天符。
운과 기가 서로 같으면 천부(天符)라고 한다.
戊子、戊午、戊寅、戊申年,運氣皆火,丙辰、丙戌年運氣皆水,己丑、己未年,運氣皆土,乙卯、乙酉年,運氣皆金,丁巳、丁亥年,運氣皆木。
무자년, 무오년, 무인년, 무신년은 운기(運氣)가 모두 화(火)이고, 병진년, 병술년은 운기가 모두 수(水)이고, 기축년, 기미년은 운기가 모두 토(土)이고, 을묘년, 을유년은 운기가 모두 금(金)이고, 정사년, 정해년은 운기가 모두 목(木)이다.
六十年中,有此十二年天符也。
육십 년 중에 이 열두 해가 천부(天符)이다.
又戊子日戊爲火運,子爲少陰君火司天,運與司天同火,是爲天符,此日得病速而危困也。
또 무자일에서 무(戊)는 화운(火運)이고, 자(子)는 소음군화(少陰君火)가 사천(司天)하니, 운(運)과 사천(司天)이 모두 화(火)로 같아, 이것이 천부(天符)이다. 이 날에 병을 얻으면 빠르고 위험하며 곤란하다.
更遇當年太歲,亦是天符,或是歲會,其病尤困。
더욱이 그 해 태세(太歲)를 만나면 또한 천부(天符)이거나, 혹은 세회(歲會)이니, 그 병이 특히 곤란하다.
天氣生運曰順化。
천기가 운을 낳는 것을 순화라고 한다.
甲子、甲午、甲寅、甲申年,火下生土也。
갑자년, 갑오년, 갑인년, 갑신년은 불 아래에서 흙이 생기는 것이다.
壬辰、壬戌年,水下生木也。
임진년, 임술년은 물 아래에서 나무가 생기는 것이다.
乙丑、乙未年,土下生金也。
을축년, 을미년은 흙 아래에서 쇠가 생기는 것이다.
辛卯、辛酉年,金下生水也。
신묘년, 신유년은 쇠 아래에서 물이 생기는 것이다.
癸巳、癸亥年,木下生火也。
계사년, 계해년은 나무 아래에서 불이 생기는 것이다.
六十年中,有此十二年順化也。
육십 년 중에 이 열두 해가 순화(順化)이다.
天氣克運曰天刑。
천기가 운을 극하는 것을 천형이라 한다.
庚子、庚午、庚寅、庚申年,火下克金也。
경자년, 경오년, 경인년, 경신년은 불이 아래에서 금을 이긴다.
戊辰、戊戌年,水下克火也。
무진년, 무술년은 물이 아래에서 불을 이긴다.
辛丑、辛未年,土下克水也。
신축년, 신미년은 흙이 아래에서 물을 이긴다.
丁卯、丁酉年,金下克木也。
정묘년, 정유년은 금이 아래에서 나무를 이긴다.
己巳、己亥年,木下克土也。
기사년, 기해년은 나무가 아래에서 흙을 이긴다.
六十年中,有此十二年天刑也。
육십 년 중에 이 열두 해가 천형이다.
運生天氣曰小逆。
운이 천기를 낳으면 소역이라 한다.
壬子、壬午、壬寅、壬申年,木上生火也。
임자년, 임오년, 임인년, 임신년은 나무 위에서 불이 생기는 것이다.
庚辰、庚戌年,金上生水也。
경진년, 경술년은 쇠 위에서 물이 생기는 것이다.
癸丑、癸未年,火上生土也。
계축년, 계미년은 불 위에서 흙이 생기는 것이다.
己卯、己酉年,土上生金也。
기묘년, 기유년은 흙 위에서 쇠가 생기는 것이다.
辛巳、辛亥年,水上生木也。
신사년, 신해년은 물 위에서 나무가 생기는 것이다.
子臨父位,於理未當,六十年中,有此十二年小逆也。
아들이 아버지 자리에 임하는 것은 이치에 맞지 않아, 60년 중에 이 12년은 작은 역행이 있다.
運克天氣曰不和。
운이 천기를 이기면 불화라고 말한다.
丙子、丙午、丙寅、丙申年,水上克火也。
병자년, 병오년, 병인년, 병신년은, 물이 불을 이긴다.
甲辰、甲戌年,土上克水也。
갑진년, 갑술년은, 흙이 물을 이긴다.
辛丑、辛未年,水上克土也。
신축년, 신미년은, 물이 흙을 이긴다.
癸卯、癸酉年,火上克金也。
계묘년, 계유년은, 불이 쇠를 이긴다.
己巳、己亥年,金上克木也。
기사년, 기해년은, 쇠가 나무를 이긴다.
六十年中,有此十二年不和也。
육십 년 중에, 이 열두 해가 조화롭지 않다.
運臨木氣之位曰歲會。
운이 목기의 자리에 임하는 것을 세회라고 한다.
子,水位也,丙子年水運臨之。
자(子)는 수(水)의 위치이니, 병자년에 수운이 임한다.
午,火位也,戊午年火運臨之。
오(午)는 화(火)의 위치이니, 무오년에 화운이 임한다.
卯,木位也,丁卯年木運臨之。
묘(卯)는 목(木)의 위치이니, 정묘년에 목운이 임한다.
酉,金位也,乙酉年金運臨之。
유(酉)는 금(金)의 위치이니, 을유년에 금운이 임한다.
辰戌、醜未土位也,甲辰、甲戌、己丑、己未年土運臨之。
진(辰)과 술(戌), 축(醜)과 미(未)는 토(土)의 위치이니, 갑진년, 갑술년, 기축년, 기미년에 토운이 임한다.
六十年中,有此八年歲會也。
육십 년 중에 이 여덟 해가 세회(歲會)이다.
又丙子日丙爲水運,子爲水支,是運與支同水,乃名歲會,年月日時同,如遇此日得病不死,但執持而徐緩,更會年月時,合天符歲會,其病尤甚。
또 병자일에 병은 수운이 되고, 자는 수지(水支)가 되니, 이는 운과 지지가 모두 수(水)로 같아 세회라 이름한다. 년, 월, 일, 시가 같을 때, 이 날에 병을 얻으면 죽지 않으나, 오래 지속되고 느리게 진행한다. 더욱이 년, 월, 시가 합쳐져 천부(天符)와 세회가 함께 하면 그 병이 특히 심해진다.
天符歲會相合曰太乙天符。
천부와 세회가 서로 합하는 것을 태을천부라고 한다.
戊午、乙酉、己未、己丑,六十年中有此四年太乙天符也。
무오, 을유, 기미, 기축, 육십 년 중에 이 네 해가 태을천부이다.
又戊午日戊爲火運,午是少陰君火司天,又是火支,乃名太乙天符,此日得病主死。
또 무오일에 무는 화운이고, 오는 소음군화가 하늘을 주관하며, 또 화지이므로, 태을천부라 이름하고, 이 날에 병을 얻으면 죽음을 주관한다.
運與四孟月相同曰支德符。
운과 사맥월이 서로 같으면 지덕부라 한다.
寅屬木,孟春月也,壬寅年木運臨之。
인(寅)은 목(木)에 속하며, 맹춘월(孟春月)이다. 임인년(壬寅年)에는 목운(木運)이 임한다.
巳屬火,孟夏月也,癸巳年火運臨之。
사(巳)는 화(火)에 속하며, 맹하월(孟夏月)이다. 계사년(癸巳年)에는 화운(火運)이 임한다.
申屬金,孟秋月也,庚申年金運臨之。
신(申)은 금(金)에 속하며, 맹추월(孟秋月)이다. 경신년(庚申年)에는 금운(金運)이 임한다.
亥屬水,孟冬月也,辛亥年水運臨之。
해(亥)는 수(水)에 속하며, 맹동월(孟冬月)이다. 신해년(辛亥年)에는 수운(水運)이 임한다.
六十年中,有此四年支德符也。
육십 년 중에, 이 네 해는 지덕부(支德符)이다.
運與交同日相合曰幹德符。
운과 교가 같은 날에 서로 합하는 것을 간덕부라고 한다.
甲與己合,乙與庚合,丙與辛合,丁與壬合,戊與癸合,一年遇些二幹,天地德合,亦爲平氣之歲也。
갑과 기가 합하고, 을과 경이 합하고, 병과 신이 합하고, 정과 임이 합하고, 무와 계가 합하는데, 한 해에 이 두 천간을 만나면, 천지의 덕이 합하여, 또한 평기의 해가 된다.
太過之運加地氣曰同天符。
태과의 운이 지기를 더하면 이를 동천부라 한다.
庚子、庚午年,運同司地燥金;
경자년, 경오년에는 운이 사지 조금과 같다;
壬寅、壬申年,運同司地風木;
임인년, 임신년에는 운이 사지 풍목과 같다;
甲辰、甲戌年,運同司地溼土。
갑진년, 갑술년에는 운이 사지 습토와 같다.
六十年中有此六年同天符。
육십 년 중에 이 여섯 해가 천부와 같다.
不及之運加地氣曰同歲會。
부족한 운에 지기가 더해지면 이를 동세회라 한다.
辛丑、辛未年,運臨司地寒水;
신축년, 신미년에는 운이 사지에 임하여 한수에 해당한다;
癸卯、癸酉年,運臨司地君火;
계묘년, 계유년에는 운이 사지에 임하여 군화에 해당한다;
癸巳、癸亥年,運臨司地相火。
계사년, 계해년에는 운이 사지에 임하여 상화에 해당한다.
六十年中有此六年同歲會也。
육십 년 중에 이 여섯 해가 같은 세회에 해당한다.
大要:陽年先天時化,則己強而以氣勝實,主勝客也,故不勝者受邪。
대략적으로 말하면, 양년이 천시를 앞서서 변화하면 자신이 강하여 기운이 실함을 이기니 주인이 손님을 이기는 것이므로, 이기지 못하는 자가 사기를 받는다.
陰年後天時化,則己弱而以氣休衰,客勝主也,故勝己者來克,被克之後必待時而復也。
음년이 천시를 뒤따라 변화하면 자신이 약하여 기운이 쉬고 쇠하니 손님이 주인을 이기는 것이므로, 자신을 이기는 자가 와서 극하니, 극을 당한 뒤에는 반드시 때를 기다려 회복한다.
行復於所勝,則己不可前,故待得時則子當旺,然後子爲母復讎也。
이긴 자에게 행하여 회복하려 하면 자신이 나아갈 수 없으므로, 때를 얻기를 기다리면 자가 마땅히 왕성해져서, 그런 뒤에 자가 어미를 위해 원수를 갚는다.
又云,陽年太過則傳所不勝而乘所勝,陰年不及,則所勝妄行而所生受病。
또 말하길, 양년이 지나치면 이기지 못하는 것을 전하고 이기는 것을 억누르며, 음년이 부족하면 이기는 것이 함부로 행동하고 생기는 것이 병을 받는다.
假令肝木有餘,則時已氣盛,反薄肺金而乘其脾土,肝木不及,則土無所畏,遂自妄行,乃凌其腎水,此五行生剋之理。
가령 간목이 남아 있으면, 때가 이미 기운이 성하여, 오히려 폐금을 얇게 하고 그 비토를 억누르며, 간목이 부족하면, 토가 두려워할 것이 없어, 마침내 스스로 함부로 행동하여, 그 신수를 능멸하니, 이것이 오행의 생극의 이치이다.
蓋勝至則復,復已而勝,故無常氣而不息,若復而不勝則是生意已傷而有窮盡矣。
대개 이기면 다시 돌아오고, 돌아온 후에 이기므로, 고정된 기운이 없고 쉬지 않으며, 만약 돌아왔으나 이기지 못하면 이는 생의 뜻이 이미 상하고 다함이 있는 것이다.
經曰:亢則害,承乃制,制則生化。外列盛衰,害則敗亂,生化大病。
경전에 말하기를, 지나치면 해롭고, 이어받아 제어하며, 제어하면 생화한다. 밖으로는 성쇠가 나타나고, 해롭으면 패괴와 혼란을 일으키며, 생화가 큰 병이 된다.
亢者,過極而不退也。
항이란 지나치게 극에 달하여 물러나지 않는 것이다.
當退不退,始則災害及物,終則災害及己。
물러나야 할 때 물러나지 않으면, 처음에는 재해가 사물에 미치고, 끝에는 재해가 자신에게 미친다.
承,猶隨也,以下奉上有防之之義。
승은 따르는 것과 같아, 아래가 위를 받들어 막는 뜻이 있다.
制,克勝之也,制則生化者,言有所制,則六氣不至於亢而爲平,平則萬物生而變化無窮矣。
제는 이겨서 억누르는 것이니, 제하면 생화한다는 것은, 억제가 있으면 육기가 항에 이르지 않고 평해져, 평하면 만물이 생겨 변화가 무궁하다는 말이다.
生者自無而有,化者自有而無。
생이란 없는 것에서 있는 것이 되고, 화란 있는 것에서 없는 것이 된다.
外列盛衰者,六氣分佈主治,迭爲盛衰,害而無所制,則敗壞乖亂之政行,爲災爲變,生化幾乎息而爲萬物之大病。
외열성쇠란 육기가 분포하여 주관하며 번갈아 성쇠하는데, 해롭고 억제할 바가 없으면, 패배하고 어지러운 정령이 행해져 재해와 변고가 되고, 생화가 거의 멈춰 만물의 큰 병이 된다.
大病,即災變也。
큰 병이란 바로 재변이다.
萬物皆病,天地其能位乎?
만물이 모두 병들면 천지가 그 자리를 지킬 수 있겠는가?
此亢害承製,皆莫或使然,而自不能不然者也。
이 항해승제는 모두 누군가가 그렇게 한 것이 아니라, 스스로 그렇게 될 수밖에 없는 것이다.
以天時言之,春時冬令不退,即水亢極而害所承之木,然火爲木之子,由是乘土而制水,則木得化生之令,而敷榮列秀於外。
천시로 말하자면, 봄철에 겨울의 기운이 물러나지 않으면, 즉 수가 항극하여 승하는 목을 해치지만, 화는 목의 자식이므로, 이에 토를 타고 수를 제하면, 목이 화생하는 명령을 얻어 밖에 번영하고 빼어남을 펼친다.
但草木蟲育,自有各年盛衰不同,苟無制而木被其害,則冬入於春,生化幾息,而爲天地間之災變,豈非政令敗亂之極乎?
다만 초목과 벌레의 번식은 각 해마다 성쇠가 다른데, 만약 억제가 없어 목이 그 해를 입으면, 겨울이 봄에 들어가 생화가 거의 멈춰 천지간의 재변이 되니, 어찌 정령이 패배하고 어지러운 극치가 아니겠는가?
以人身言之,心火亢甚,口乾發燥,身熱,則脾土失養,肺金受害,由是水乘而起,以復金母之讎而制心火,汗出發潤口津身涼而平矣。
인신으로 말하자면, 심화가 항심하여 입이 마르고 건조함을 발하며 몸이 열나면, 비토가 양육을 잃고 폐금이 해를 입으니, 이에 수가 승하여 일어나 금모의 원수를 갚아 심화를 제하면, 땀이 나고 몸이 축축해지며 입에 진액이 생기고 몸이 시원해져 평해진다.
苟腎水愈微而不能上制,心火愈勝而不能下退,則神去氣孤而災害至也。
만약 신수가 더욱 미약하여 위로 제하지 못하고, 심화가 더욱 승하여 아래로 물러나지 못하면, 신이 가고 기가 고립되어 재해가 이른다.
又曰:有餘而往,不足隨之;不足而住,有餘從之。知迎知隨,氣可與期。
또 말하기를: 유여한 것이 가면, 부족한 것이 뒤따르고; 부족한 것이 머무르면, 유여한 것이 따른다. 맞이함을 알고 따름을 알면, 기를 기약할 수 있다.
言六甲有餘已則不足,不足已則有餘。
육갑(六甲)이 남음이 있으면 이미 부족함이 되고, 부족함이 있으면 이미 남음이 있다고 말한다.
若餘已復餘,少已復少,則天地之道變矣。
만약 남음이 있음이 다시 남음이 되고, 적음이 있음이 다시 적음이 되면, 천지의 도리가 변하는 것이다.
又曰:出入廢則神機滅,升降息則氣立孤危。
또 말하기를, 출입이 폐하면 신기가 멸하고, 승강이 멈추면 기가 고립되어 위태롭다.
故非出入則無以生長壯老已,非升降則無以生長化收藏。
그러므로 출입이 아니면 생장장로이(태어나고 자라고 장성하고 늙고 죽음)할 수 없고, 승강이 아니면 생장화수장(생장하고 변화하고 모으고 저장함)할 수 없다.
是以升降出入,無器不有。
이 때문에 승강출입은 기(器, 기관)가 없는 것이 없다.
四者常守,反之則災害至。
네 가지가 항상 지켜지면, 반대로 하면 재해가 이른다.
出入者,天地之呼吸也。
출입은 천지의 호흡이다.
升降者,天地之化氣也。
승강은 천지의 화기이다.
毛羽倮鱗介及飛走蚑行者,皆生氣根於身中,以神爲動靜之主,故曰神機。
털, 깃털, 벌거벗은 것, 비늘, 껍질 및 날아다니고 달리고 기어다니는 자들은 모두 생기가 몸속에 뿌리를 두고, 신이 동정의 주인이 되므로, 이를 신기라 한다.
金玉土石草木,皆生氣根於外,假氣以成立,故曰氣立。
금, 옥, 흙, 돌, 풀, 나무는 모두 생기가 밖에 뿌리를 두고, 기를 빌려 성립되므로, 이를 기립이라 한다.
根於中者,生源系天,其所動浮,皆神氣爲機發之主,故其所爲也,物莫之知,是以神捨去則機息。
중에 뿌리를 둔 자는 생명의 근원이 하늘에 매여 있고, 그 움직임과 떠오름은 모두 신기가 기발의 주인이 되므로, 그 하는 바를 물건이 알지 못한다. 이 때문에 신이 떠나가면 기가 멈춘다.
根於外者,生源系地,故其生長化成收藏皆造化之氣所成立,故其所出也,物亦莫知,是以氣止息則造化之道絕矣。
밖에 뿌리를 둔 자는 생명의 근원이 땅에 매여 있고, 그 생장, 화성, 수장은 모두 조화의 기로 성립되므로, 그 나오는 바를 물건도 알지 못한다. 이 때문에 기가 멈추면 조화의 도가 끊어진다.
九竅橫者,皆有出入去來之氣。
구규 중 가로로 된 자들은 모두 출입, 갈래의 기가 있다.
竅豎者,皆有陰陽升降之氣。
구규 중 세로로 된 자들은 모두 음양 승강의 기가 있다.
往復於中,壁窗戶牖,皆承來氣衝擊於人,陽升則井寒,陰升則井暖,以物投井,及葉墜空中,翻翻不疾,皆陰氣所凝也。
중에서 왕복하며, 벽, 창, 문, 창문은 모두 오는 기를 받아 사람을 충격한다. 양이 오르면 우물이 차고, 음이 오르면 우물이 따뜻하며, 물건을 우물에 던지고, 잎이 공중에 떨어져서, 뒤집히며 빠르지 않은 것은 모두 음기가 응집된 것이다.
虛管溉滿,捻土懸之,水固不出,爲無升氣而不能降也。
빈 관에 물을 가득 채우고, 흙을 비벼서 매달면, 물이 확실히 나오지 않는데, 이는 오르는 기가 없어서 내릴 수 없기 때문이다.
空瓶小口,頓溉不入,爲氣不出,故不能入也。
빈 병에 작은 입구로 갑자기 물을 부으면 들어가지 않는데, 이는 기가 나오지 않아서 들어갈 수 없기 때문이다.
由是觀之,升無所不降,降無所不升,無出則不入,無入則不出,羣品之生,升降出入,生氣之常也。
이로부터 보건대, 오르는 것은 내리지 않는 것이 없고, 내리는 것은 오르지 않는 것이 없으며, 나가는 것이 없으면 들어가지 않고, 들어가는 것이 없으면 나가지 않는다. 군품의 생명은 승강, 출입이 생기의 상이다.
若有出無入,有入無出,有升無降,有降無升,則反生化之常道,而神去氣孤,非災害而何?
만약 나가는 것이 있고 들어가는 것이 없거나, 들어가는 것이 있고 나가는 것이 없거나, 오르는 것이 있고 내리는 것이 없거나, 내리는 것이 있고 오르는 것이 없으면, 생화의 상도를 거스르게 되고, 신이 떠나가 기가 고립되니, 재해가 아니고 무엇이겠는가?
雖然,逆順災眚,盡皆天之氣運所爲也。
비록 그러하지만, 역순(逆順)과 재앙(災眚)은 모두 하늘의 기운 운행이 하는 바이다.
地在人之下,大氣舉之也。
땅은 사람의 아래에 있으나, 대기(大氣)가 그것을 떠받들고 있다.
天六動而不息,地五靜而有守。
하늘은 여섯(六)이 움직여 쉬지 않고, 땅은 다섯(五)이 고요하여 지킴이 있다.
天以六氣臨地,地以五位承天,然天氣不加君火,以六加五,則五歲而餘一氣,乃君火不宜歲氣,但以名奉天耳。
하늘은 여섯 가지 기운으로 땅에 임하고, 땅은 다섯 가지 자리로 하늘을 받드나, 그러나 하늘의 기운은 군화를 더하지 않아, 여섯을 다섯에 더하면, 다섯 해에 한 기운이 남으니, 이는 군화가 세기의 기운에 적합하지 않아, 다만 이름으로 하늘을 받들 뿐이다.
故曰君火以名,相火以位,言相火代君火而用事,故五歲而右遷。
그러므로 군화는 이름으로, 상화는 자리로 한다고 말하니, 상화가 군화를 대신하여 일을 행하므로, 다섯 해마다 오른쪽으로 옮겨간다.
若地以五承六,則當六歲乃備盡天元之氣,故六期而循環,週而復始。
만약 땅이 다섯으로 여섯을 받들면, 여섯 해가 되어야 천원의 기운을 모두 갖추므로, 여섯 기간에 순환하여, 돌고 돌아 다시 시작한다.
五歲一週,則五行之氣遍,六期一備,則六氣之位周,五六相合,故三十年一紀之則六十年矣。
다섯 해에 한 번 돌면, 오행의 기운이 두루 미치고, 여섯 기간에 한 번 갖추면, 육기의 자리가 돌아, 다섯과 여섯이 서로 합하므로, 삼십 년에 한 기를 이루면 육십 년이 된다.
推之歷日,依節交氣,常爲每歲之主氣,又曰地氣。
역일을 추산하여 절기에 따라 교차하는 기운을 보면, 항상 매년의 주기가 되며, 또 지기라고도 한다.
若司天在泉左右兩間,輪行而居主氣之上者,曰天氣,客氣也。
만약 사천과 재천 좌우 두 간이 돌아가며 주기 위에 자리하는 것을, 천기라고 하며, 객기이다.
客氣乃行歲中天命,主氣祗奉客氣之天而已。
객기는 곧 한 해 중의 천명을 행하고, 주기는 단지 객기의 천을 받들 뿐이다.
客勝主則從,主勝客則逆,二者有勝而無復矣。
객기가 주기를 이기면 순응하고, 주기가 객기를 이기면 역행하며, 두 기운은 승부는 있으나 회복은 없다.
主勝則瀉主補客,客勝則瀉客補主也。
주가 이기면 주를 사하고 객을 보하며, 객이 이기면 객을 사하고 주를 보한다.
經曰:先立其年,以明其氣。
경전에서 말하기를, 먼저 그 해를 세워서 그 기운을 밝힌다.
每年先立運氣,審其太過不及,然後以地之主氣爲本,天之客氣加臨於上爲標,以求六化之變。
매년 먼저 운기를 세우고, 그 지나침과 미달을 살펴서, 그런 다음 땅의 주기를 근본으로 하고, 하늘의 객기가 위에 더해지는 것을 표준으로 삼아, 여섯 가지 변화를 구한다.
如氣之勝也,微者隨之,甚者制之。
만약 기운이 이긴다면, 약한 것은 따르고, 심한 것은 제어한다.
氣之復也,和者平之,暴者奪之。
기운이 회복되면, 온화한 것은 평화롭게 하고, 거친 것은 빼앗는다.
皆隨勝氣安其屈伏,以平爲期。
모두 이긴 기운에 따라 그 굴복을 안정시키고, 평화로움을 기약으로 한다.
抑考褚氏有曰:大撓作甲子,隸首作數,志歲月日時遠近。
또한 저씨를 고찰해보면, 대요가 갑자를 만들고, 예수가 수를 만들어서, 해와 달과 날과 시의 원근을 기록했다.
故以當年爲甲子歲,冬至爲甲子月,朔爲甲子日,夜半爲甲子時,積一十百千萬,亦有條而不紊,皆人所爲也。
그러므로 당년을 갑자년으로 하고, 동지를 갑자월로 하고, 초하루를 갑자일로 하고, 밤중을 갑자시로 하여, 하나와 열과 백과 천과 만을 쌓아, 또한 조리가 있어 어지럽지 않으며, 모두 사람이 한 일이다.
人嬰異氣,疾難預擬,吾未見其是也。
사람이 다른 기운을 만나면, 질병을 미리 예측하기 어려우니, 나는 그것이 옳음을 보지 못했다.
籲!此一偏之見也。
아! 이것은 한쪽으로 치우친 견해이다.
不知天時非凡夫可度,人身資大化有生。
천시가 범부가 헤아릴 수 있는 것이 아니며, 사람의 몸이 큰 변화를 바탕으로 생겨남을 알지 못한다.
明堂詩曰:甲膽乙肝丙小腸,丁心戊胃己脾鄉。
명당시에서 말하기를, 갑은 담, 을은 간, 병은 소장, 정은 심, 무는 위, 기는 비의 고향이다.
庚屬大腸辛屬肺,壬屬膀胱癸腎藏。
경은 대장에 속하고, 신은 폐에 속하며, 임은 방광에 속하고, 계는 신장에 저장된다.
三焦亦向壬宮寄,胞絡同歸入癸方。
삼초 또한 임궁에 기탁하고, 포락도 함께 계방으로 돌아간다.
詩言人秉天地壬之氣而生膀胱命門,秉癸之氣而生腎,秉甲之氣而生膽,秉乙之氣而生肝,秉丙之氣而生小腸,秉丁之氣而生心,秉戊之氣而生胃,秉己之氣而生脾,秉庚之氣而生大腸,秉辛之氣而生肺。
시에서 말하기를, 사람은 천지의 임의 기운을 받아 방광과 명문이 생기고, 계의 기운을 받아 신장이 생기고, 갑의 기운을 받아 담이 생기고, 을의 기운을 받아 간이 생기고, 병의 기운을 받아 소장이 생기고, 정의 기운을 받아 심장이 생기고, 무의 기운을 받아 위가 생기고, 기의 기운을 받아 비장이 생기고, 경의 기운을 받아 대장이 생기고, 신의 기운을 받아 폐가 생긴다.
此天干也,地支亦然。
이는 천간이며, 지지도 마찬가지이다.
又云:肺寅大卯胃辰經,脾巳心午小未中。申膀酉腎心胞戌,亥三子膽醜肝通。
또 말하기를: 폐는 인시, 대장은 묘시, 위는 진시에 경맥이 통하고, 비는 사시, 심장은 오시, 소장은 미시에 중맥이 통한다. 신시는 방광, 유시는 신장, 심포는 술시에 통하고, 해시는 삼초, 자시는 담, 축시는 간에 통한다.
觀此二詩,則天地人身,無時不相流通。
이 두 시를 보면, 천지와 인신이 어느 때나 서로 통하지 않음이 없음을 알 수 있다.
經曰:天氣通於肺,地氣通於嗌,風氣通於肝,雷氣通於心,谷氣通於脾,雨氣通於腎,六經爲川,腸胃爲海,九竅爲水,注之氣也。
경전에 말하기를, 천기는 폐에 통하고, 지기는 목구멍에 통하고, 풍기는 간에 통하고, 뇌기는 심에 통하고, 곡기는 비에 통하고, 우기는 신에 통하며, 육경은 강물이 되고, 장위는 바다가 되며, 구규는 물이 되어 기를 주입하는 것이다.
故一氣不合,不能生化。
그러므로 한 기운이 조화롭지 않으면, 생화(生化)할 수 없다.
天有六氣,人以三陰陽而上奉之。
하늘에는 여섯 가지 기운이 있고, 사람은 세 가지 음양으로 그것을 받들어 올린다.
以六經言之,則三陰三陽,以十二支分之,則有六陰六陽,
육경으로 말하면 삼음삼양이 있고, 십이지로 나누면 육음육양이 있다.
陰從上降,生於午而極於亥,謂之六陰。
음은 위에서 내려와 오에서 생겨 해에서 극에 이르니, 이를 육음이라 한다.
陽從下起,生於子而極於巳,謂之六陽。
양은 아래에서 일어나 자에서 생겨 사에서 극에 이르니, 이를 육양이라 한다.
地有五行,人以五臟腑而下應之。
땅에는 오행이 있고, 사람은 오장과 부로써 아래에서 그것에 응한다.
髒爲陰,而其數奇,以應五運,蓋五行質具於地,而氣則行於天也。
장은 음이고, 그 수는 기수로써 오운에 응하는데, 오행의 질은 땅에 갖추어져 있고, 기는 하늘에서 운행하기 때문이다.
腑爲陽,而其數偶,以應六氣,蓋六淫雖降於天,而勢必充於地也。
부는 양이고, 그 수는 우수로써 육기에 응하는데, 육음이 비록 하늘에서 내려오지만, 기세는 반드시 땅에 가득 차기 때문이다.
子午爲天地之中正,君火位焉,手少陰心午居之,足少陰腎子居之。
자와 오는 천지의 중정으로, 군화가 그 자리에 있고, 수소음 심은 오에 거하고, 족소음 신은 자에 거한다.
辰戌爲七政之魁罡,寒水位焉,
진과 술은 칠정의 괴강으로, 한수가 그 자리에 있고,
太陽寒水有子位而居於辰戌者,水伏於土,而水由地中行,故戌爲六戊天門,辰爲六己地戶。
태양한수는 자위가 있으면서 진술에 거하는 것은, 물이 흙에 잠복하고, 물이 땅 속으로 흘러가기 때문이니, 그러므로 술은 육무 천문이 되고, 진은 육기 지호가 된다.
手太陽小腸戌居之,足太陽膀胱辰居之。
수태양소장은 술(戌)에 자리 잡고, 족태양방광은 진(辰)에 자리 잡는다.
然火從水化,水隨腎至,故少陰爲髒位,與太陽隔而氣相合爲腑也。
그러나 화(火)는 수(水)로부터 변화하고, 수(水)는 신(腎)을 따라 이르므로, 소음이 장(臟)의 자리가 되며, 태양과 격(隔)하여 기(氣)가 서로 합하여 부(腑)가 된다.
醜未爲歸藏之標本,溼土位焉,足太陰脾未居之,手太陰肺醜居之。
축(丑)과 미(未)는 귀장(歸藏)의 표본이 되며, 습토(濕土)가 자리 잡으니, 족태음비는 미(未)에 자리 잡고, 수태음폐는 축(丑)에 자리 잡는다.
卯酉爲日月之道路,燥金位焉,足陽明胃酉居之,手陽明大腸卯居之。
묘(卯)와 유(酉)는 일월(日月)의 길이 되며, 조금(燥金)이 자리 잡으니, 족양명위는 유(酉)에 자리 잡고, 수양명대장은 묘(卯)에 자리 잡는다.
然子隨母居,土旺金盛,故太陰爲髒位,與陽明隔而氣相合爲腑也。
그러나 자(子)가 모(母)를 따라 자리 잡고, 토(土)가 왕성하면 금(金)이 성하므로, 태음이 장(臟)의 자리가 되며, 양명과 격(隔)하여 기(氣)가 서로 합하여 부(腑)가 된다.
巳亥爲天地之門戶,風木位焉,
사(巳)와 해(亥)는 천지(天地)의 문호(門戶)가 되며, 풍목(風木)이 자리 잡으니,
卯雖木之正分,爲陽明燥金所居,然木生在亥,故居於亥而對化於巳也。
묘(卯)는 비록 목(木)의 정분(正分)이지만, 양명조금(陽明燥金)이 거처하는 곳이다. 그러나 목(木)은 해(亥)에서 생겨나므로, 해(亥)에 거처하고 사(巳)에 대화(對化)한다.
足厥陰肝亥居之,手厥陰心胞絡巳居之。
족궐음 간은 해에 거하고, 수궐음 심포락은 사에 거한다.
寅申握生化之始終,相火位焉,
인신이 생화의 시종을 쥐고, 상화가 그 자리에 있다.
少陽相火佐脾,雖有午位,君火居之,故居寅,火生於寅也。
소양 상화가 비를 돕는데, 비록 오(午) 자리에 있으나 군화가 거기 있으므로, 고로 인(寅) 자리에 거처하며, 화(火)가 인(寅)에서 생긴다.
足少陽膽寅居之,手少陽三焦申居之。
족소양 담은 인시에 위치하고, 수소양 삼초는 신시에 위치한다.
然相火寄於肝腎,膽者肝之腑,心胞絡者腎之配,故厥陰爲髒位,與少陽隔而氣相合爲腑也。
그러나 상화는 간과 신에 기탁되어 있고, 담은 간의 부이고, 심포락은 신의 짝이므로, 따라서 궐음은 장의 자리로, 소양과는 떨어져 있으나 기가 서로 합하여 부가 된다.
三陰三陽,名異而體則一也。
삼음삼양은 이름은 다르지만 본체는 하나이다.
陰陽氣微,則謂之少;陰陽氣盛,則謂之太。
음양의 기운이 미약하면 소(少)라 하고, 음양의 기운이 성하면 태(太)라 한다.
寅爲少陽,卯爲陽明,辰爲太陽,午爲少陰,未爲太 陰,亥爲厥陰。
인(寅)은 소양(少陽)이 되고, 묘(卯)는 양명(陽明)이 되며, 진(辰)은 태양(太陽)이 되고, 오(午)는 소음(少陰)이 되며, 미(未)는 태음(太陰)이 되고, 해(亥)는 궐음(厥陰)이 된다.
南政三陰司天,則皆寸不應;三陰在泉,則皆尺不應。
남정에서 삼음이 사천하면 모두 촌맥이 응하지 않고, 삼음이 재천하면 모두 척맥이 응하지 않는다.
北政三陰司天,則皆尺不應;三陰在泉,則皆寸不應。
북정에서 삼음이 사천하면 모두 척맥이 응하지 않고, 삼음이 재천하면 모두 촌맥이 응하지 않는다.
不應者,皆爲沉脈也。
응하지 않는 것은 모두 침맥이다.
此言六氣以君火爲尊,五運以溼土爲重,故甲己土運爲南政,蓋土以成數,貫金木水火之運位,土居中央,君尊南面而行令,餘四運以臣事之,北面而受令所以有別也。
이 말은 육기(六氣)는 군화(君火)를 존귀하게 여기고, 오운(五運)은 습토(溼土)를 중시한다는 것이다. 그러므로 갑기(甲己) 토운(土運)은 남정(南政)이 되는데, 대개 토(土)는 성수(成數)로써 금(金), 목(木), 수(水), 화(火)의 운위(運位)를 관통하며, 토는 중앙에 자리잡아 군주가 남쪽을 향해 명령을 내리듯이, 나머지 네 운(運)은 신하로서 이를 섬기며 북쪽을 향해 명령을 받으므로 차이가 있는 것이다.
然此論其常也。
그러나 이것은 정상적인 경우를 논한 것이다.
若天行時病,則有不必拘者。
만약 천행시병(天行時病)이 있으면, 반드시 구애될 필요가 없는 경우가 있다.
經曰:天地之氣,勝復之作,不形於診也。
경문(經文)에 말하기를, 천지의 기(氣)가 승복(勝復)을 일으키는 것은 진단에 나타나지 않는다고 하였다.
天地以氣不以位,故不當以脈診,但以形證察之。
천지는 기(氣)로써 작용하고 위치로써 하지 않으므로, 맥진(脈診)으로 판단해서는 안 되며, 다만 형증(形證)으로 살펴야 한다.
由此觀之,經絡臟腑,脈病藥治,無非運氣之所爲也。
이로써 살펴보면, 경락 장부, 맥병 약치가 모두 운기의 작용이 아닌 것이 없다.
非只一歲也,雖一時一刻之短,而五行之氣莫不存。
한 해만이 아니라, 비록 한 시각 한 순간의 짧은 시간이라도 오행의 기운이 존재하지 않음이 없다.
非特一物也,雖一毫一芒之細,而五行之化莫不載。
한 물건만이 아니라, 비록 털끝만큼의 작은 것이라도 오행의 변화가 담기지 않음이 없다.
上達於天,則有五星倍減之應;下推於地,則有草木蟲育之驗。
위로 하늘에 이르면 오성의 배증과 감소에 응하고, 아래로 땅에 미치면 초목과 벌레의 생육에 증험된다.
奈何俗醫不知醫之源者,全然不識運氣爲何物;不知醫之變者,又泥時日,執鈐方以害人。
어찌 속의들은 의학의 근원을 알지 못하는 자는 운기가 무엇인지 전혀 알지 못하고, 의학의 변화를 알지 못하는 자는 또 시일을 고집하며 고정된 처방을 고집하여 사람을 해친다.
要之:有在天之運氣,有在人之運氣。
요컨대, 하늘에 있는 운기가 있고, 사람에게 있는 운기가 있다.
天時勝則舍人之病而從天之時,人病勝則舍天之時而從人之病。
천시가 이기면 사람의 병을 버리고 하늘의 시기를 따르고, 인병이 이기면 하늘의 시기를 버리고 사람의 병을 따른다.
張子曰:病如不是當年氣,看與何年運氣同,只向某年求活法,方知都在至真中。
장자가 말하길, 병이 만약 당년의 기운이 아니라면, 어느 해의 운기와 같은지 보고, 오직 그 해에 생동하는 법을 구해야 비로소 모두 지극한 진리 속에 있음을 안다.
扁鵲曰:陰淫寒疾,即太陽寒水之令太過;陽淫熱疾,相火之令太過;風淫未疾,木令太過;雨淫腹疾,溼令太過;晦淫惑疾,燥令太過,久晴不雨,當爲疫厲風痹;明淫心疾,君火初令太過。
편작이 말하길, 음음한 한질은 즉 태양한수(수태양)의 기운이 지나치고, 양음한 열질은 상화의 기운이 지나치고, 풍음한 미질은 목령이 지나치고, 우음한 복질은 습령이 지나치고, 회음한 혹질은 조령이 지나치고, 오랫동안 맑고 비가 오지 않으면 역려풍비가 되고, 명음한 심질은 군화의 초령이 지나친 것이다.
經曰:必先歲氣,勿伐天和。
경에 말하길, 반드시 먼저 세기를 살피고, 천화를 해치지 말라.
又曰:不知年之所加,氣之盛衰,不可以爲工。
또 말하길, 해가 더하는 바를 알지 못하고, 기의 성쇠를 알지 못하면, 공이 될 수 없다.
學者合而觀之,更精於脈證,乃自得之。
학자들은 합쳐서 살펴보고, 더욱 맥증에 정밀해야 비로소 스스로 얻을 수 있다.
噫!儒之道博約而已矣,醫之道運氣而已矣。
아! 유학의 도는 박약할 뿐이고, 의학의 도는 운기일 뿐이다.
學者可不由此入門,而求其蘊奧耶?
학자들이 이로부터 입문하지 않고 그 깊은 오묘함을 구할 수 있겠는가?