古今图书集成医部全录卷一百十六

고금도서집성 의부전록 권 116

운기문

황제소문

지진요대론 【 하】

황제가 말했다: 여섯 가지 기운이 서로 이기게 되는 것은 어떠한가?

기백이 말했다: 궐음(厥陰)이 이기면, 귀에서 소리가 나고 머리가 어지러우며, 답답하고 구역질이 나며, 위와 가로막이 추운 것 같습니다.

큰 바람이 자주 일어나며, 벌레류가 번식하지 못합니다.

옆구리와 가슴에 기운이 몰려서 열로 변화되고, 소변이 누렇고 붉습니다.

위완(위의 윗부분)이 명치 부위에서 아프고, 위로 양쪽 옆구리를 찌르며, 창자가 울리고 설사를 하며, 아랫배가 아프고, 적백(붉고 흰)의 이질이 흐르며, 심하면 구토하고 가로막과 인후가 막힙니다.

【주석】 이것은 삼음삼양이 주관하는 해의 기운이 지나쳐서 백성들이 병이 드는 것을 논한 것이니, 마땅히 이기는 기운의 맛으로 평평하게 해야 한다.

귀울림과 어지러움은 목(木)의 기운이 위에서 지나친 것이다.

큰 바람이 자주 일어나는 것은 아래에서 위로 지나친 것이다.

번민하며 토하려 하고, 위와 가로막이 추운 듯한 것은 위토(胃土)의 병이다.

털 없는 벌레가 자라지 않는 것은 목(木)이 제압하기 때문이다.

겨드랑이와 옆구리에 기운이 몰리는 것은 간기(肝氣)가 모인 것이다.

변하여 열이 되고, 오줌이 누렇고 붉은 것은 목(木)이 지나쳐 화(火)를 내기 때문이다.

풍목(風木)의 기운이 성하면 비위(脾胃)가 상하므로, 풍기가 위에서 지나치면 위완(胃脘)이 명치 부위에서 아프고, 위로 두 옆구리를 받친다.

심하면 구토하고, 가로막과 목구멍이 통하지 않으며, 아래로 지나치면 창자가 울리고 설사하며, 아랫배가 아프고, 피와 섞인 설사를 하니, 이른바 바람이 사람을 상하게 함은 잘 돌아다니고 자주 변한다는 것이다.

소음의 승(勝)함은 심하(心下)가 열하고 쉽게 배고프며, 제하(臍下)가 반동(反動)하고 기(氣)가 삼초(三焦)를 유행한다.

염서(炎暑)가 이르면 목(木)이 진(津)하게 되고 초(草)가 시든다.

구역(嘔逆)과 조번(躁煩), 복만통(腹滿痛), 당설(溏泄)이 있으며, 전(傳)하여 적옥(赤沃)이 된다.

주석: 심하가 열하고 잘 배고파하는 것은, 외부에서 침입한 화가 내부에 교차하기 때문이다.

제 아래가 도리어 요동치는 것은, 소음의 표가 아래에서 음이 발동하기 때문이다.

기가 삼초를 유행한다는 것은, 본과 표의 기가 위아래로 유행하여 중간에서 교차함을 말한다.

염서가 도달한다는 것은, 소양의 기와 교차하는 때이다.

목이 즉 진액이 생기는 것은, 소음의 음수의 자양을 얻기 때문이다.

초목이 시드는 것은, 군화와 상화 두 화의 서열을 받기 때문이다.

구역질은 음기가 위로 역상하기 때문이다.

조번은 음양과 한열의 징후이다.

복만과 당설은 음한이 아래에 있기 때문이다.

전하여 적옥이 되는 것은, 군화가 아래로 침범하기 때문이다.

태양이 성하면 화기가 안에 막혀, 가운데에疮瘍이 생기고 밖으로 흩어져, 병이 옆구리에 있으며, 심하면 심장이 아프고 열이 막히며, 두통, 목구멍이 막히고 목덜미가 뻣뻣하다.

홀로 성하면 습기가 안에 막히고, 한기가 하초를 핍박하며, 통증이 정수리에 머물고 이마로 끌어당기며, 위가 그득하다.

비가 자주 오면 조화가 나타난다.

소복이 그득하고, 허리와 둔부가 무겁고 뻣뻣하며, 안이 불편하고, 잘 설사하며, 발바닥이 따뜻하고, 머리가 무겁고, 다리 정강이가 붓는다.

음료가 가운데서 발하고, 윗부분이 붓는다.

주) 음습한 기운이 외부에 넘치면 화기가 안으로 막혀 속에 부스럼이 생긴다. 습열한 기운이 외부로 흘러 퍼지면 풍목(風木)에 미쳐 옆구리에 병이 난다. 심하면 심장이 아픈 것은 목(木)이 성하여 화(火)로 전하기 때문이다. 열이 막혀 두통, 목멘 증상, 목이 뻣뻣해지는 것은 풍화의 기운과 습기가 섞여 목에서 정수리로 올라가기 때문이다. 이는 태음(太陰)의 기운으로 화(火)와 토(土)가 합쳐져 연초(歲半以前)에 넘침을 말한다. 독승(獨勝)이란 음습한 기운이 다시 연후(歲半以後)에 승한 것이다. 습기가 가운데 있어 안으로 막혀 하초를 누른다. 아픔이 정수리에 머물고 미간까지 당기는 것은 풍화의 기운이 정수리에 머물러 양명경으로 전해져 내려가 위가 그득해지기 때문이다. 비가 자주 오고 건조한 변화가 나타나는 것은 사기(四氣)와 오기(五氣)가 교차한 후에 이 증상이 나타난다. 아랫배가 그득하고 허리와 둔부가 무거운 것은 습기가 아래로 넘쳐 신장에 미친 것이다. 발바닥이 따뜻하고 머리가 무거운 것은 풍화의 기운이 다시 아래로 흐른 것이다. 정강이와 발등이 붓는 것은 토(土)가 넘쳐 수(水)가 범람한 것이다. 음료가 가운데서 발생하고 위가 붓는 것은 수사(水邪)가 아래에서 중초로, 중초에서 위로 올라가기 때문이다.

少陽의 승(勝)은 열이 위(胃)에 침범하여, 번민하고 심장이 아프며, 눈이 붉어지고 구역질을 하려 하며, 신물을 토하고 쉽게 배고파하며, 귀가 아프고 소변이 붉으며, 쉽게 놀라고 헛소리를 한다.

갑자기 열이 심하여 살이 녹아 내린다.

풀이 시들고 물이 마르며, 갑충(介蟲)이 움츠러든다.

아랫배가 아프고, 적백(赤白)의 설사를 한다.

【 注　소양의 기는 삼초와 합하므로 열이 위에 침범한다. 대저 삼초의 근원은 모두 위 사이에서 나온다. 삼초는 심포락과 합하므로 번심과 심통이 생긴다. 삼초의 맥은 위로 귀 속으로 들어가고 눈의 바깥쪽을 돌므로 위로 넘치면 귀 아픔과 눈 충혈이 되고, 가운데로 넘치면 구토와 공복감이 되고, 아래로 넘치면 소변이 붉고 아랫배가 아프며 하리(下利)에 붉고 흰 것이 섞여 나온다. 잘 놀라고 섬망하며 갑자기 열이 나는 것은 양명위경의 열이다. 삼초의 기는 진액을 증기하고 영혈을 조화시킨다. 소삭(消鑠)은 열이 심하여 혈액이 상한 것이다. 초위(草萎)는 서열이 위에 있는 것이다. 수갈(水涸)은 화기가 아래에 있는 것이다. 개충내굴(介蟲乃屈)은 서열이 기교(氣交) 가운데 있어 사람과 천지가 참여한 것이다. 】

양명의 승(勝)은 청(清)이 중초에서 발하여, 왼쪽 옆구리와 가슴 옆이 아프고, 설사가 묽게 나온다.

안으로는 목이 막히고, 밖으로는 퇴산(頹疝)이 생긴다.

크게 서늘하고 엄숙하게 살육하여, 꽃과 잎이 변색되고, 털이 있는 벌레가 재앙을 입는다.

가슴 속이 편하지 않고, 목이 막히며 기침을 한다.

금기는 차갑고 엄숙하므로 청명한 기운이 중초에서 발생한다. 금기가 성하면 목기가 손상되므로 옆구리 통증과 산증이 발생한다. 청명한 기운이 아래에 있으면 설사가 되고, 위에 있으면 목이 막힌다. 큰 서늘함과 엄숙한 살육의 기운이 지나치게 성하면 꽃과 잎이 변하고 털을 가진 벌레들이 재앙을 입는다. 가슴 속이 편하지 않고 목이 막히며 기침하는 것은 양명조금이 폐에 미쳐 같은 기운이 서로 감응하기 때문이다.

태양의 승함이 지나쳐서, 응결되고 차가운 기운이 이르며, 때가 아닌데 물이 얼고, 새의 깃털이 나중에 변화한다.

치질과 학질이 발병하고, 한궐이 위로 들어가면 속에서 심통이 생기며, 음중에 궤양이 생기고, 은곡이 불리하며, 음부와 넓적다리 쪽으로 서로 잡아당기고, 근육이 경련하고 위축되며, 혈맥이 응체되어 잘 흐르지 않고, 낙맥이 가득 차서 색이 변하며, 혹 혈설이 생기고, 피부가 붓고, 배가 그득하며 식욕이 줄고, 열이 도리어 위로 올라가서 머리와 목, 정수리, 뇌호 부위가 아프고, 눈이 빠질 듯하다.

한기가 하초로 들어가면 전해져서 설사가 된다.

주석: 태양한수기가 승하므로 응결과 추위가 이르게 된다. 때 아닌 때에 물이 얼음이 되는 것은 승기가 세반 이전에 있기 때문에 우충이 뒤에 화한다. 《영추경》에 말하기를: 족태양은 주근하는 바가 생병하는 자가 치질과 학질이 되는 것은 태양의 한열사이다. 궐역하여 위로 들어가는 것은 수극토이다. 위락이 위로 심에 통하므로 심통이 된다. 음중에 종양이 생기므로 은곡이 불리하고 음부를 잡아당긴다. 족태양이 근을 주관하므로 근육이 구긴다. 혈맥이 응체하여 락이 가득하고 색이 변하며, 혹 혈설이 되는 것은 사기가 경으로 들어간 것이다. 피부가 부은 것은 태양의 기가 표를 주관하기 때문이다. 복만하고 식욕이 감소하는 것은 수기가 비를 침범한 것이다. 열이 반대로 위로 행하는 것은 태양의 기가 경을 따라 위로 뇌에 들어갔다가 나와서 따로 아래 항목으로 나오기 때문이다. 태양경맥이 목내자에서 일어나므로 눈이 빠지는 것 같다. 한이 하초로 들어가는 것은 태양이 표양이고 본한이므로 양열이 위로 행하고 음한이 아래로 행하는 것이다.

황제가 묻기를: 어떻게 치료합니까?

기백이 답하기를: 궐음의 성함은 감청으로 치료하고, 고신을 좌약하며, 산으로 사합니다.

소음의 성함은 신한으로 치료하고, 고함을 좌약하며, 감으로 사합니다.

태음의 성함은 함열로 치료하고, 신감을 좌약하며, 고로 사합니다.

소양의 성함은 신한으로 치료하고, 감함을 좌약하며, 감으로 사합니다.

양명의 성함은 산온으로 치료하고, 신감을 좌약하며, 고로 사합니다.

태양의 성함은 감열로 치료하고, 신산을 좌약하며, 함으로 사합니다.

주해 : 여러 승기(勝氣)를 치료할 때, 차가운 것은 뜨겁게 하고, 뜨거운 것은 차갑게 하며, 따뜻한 것은 서늘하게 하고, 서늘한 것은 따뜻하게 하며, 흩어지는 것은 수렴하고, 억눌린 것은 흩어지게 하며, 건조한 것은 촉촉하게 하고, 급한 것은 완만하게 하며, 단단한 것은 부드럽게 하고, 약한 것은 단단하게 하며, 쇠약한 것은 보하고, 강한 것은 사합니다. 각각 그 기(氣)를 편안하게 하면 병기(病氣)가 쇠퇴하여 없어집니다. 이것이 치료의 큰 원칙입니다.

황제가 말하기를: 여섯 가지 기운의 재발은 어떠합니까?

기백이 말하기를: 자세하도다, 질문이여!

궐음의 재발은, 소복이 딱딱하게 그득하고, 속이 급하며 갑작스러운 통증이 있습니다.

나무가 쓰러지고 모래가 날리며, 벌레가 번성하지 못합니다.

궐심통, 땀이 나고, 구토하며 음식이 들어가지 않고, 들어갔다가 다시 나오며, 근골이 떨리고 어지러우며, 청궐(차가운 사지), 심하면 비(脾)로 들어가서 식비(食瘖)로 토합니다.

충양맥(衝陽脈)이 끊어지면 죽어서 치료하지 못합니다.

주석: 복(復)이란, 삼음삼양의 기가 자신이 이기는 기에게 승제(勝制)를 당하여 울결이 극에 달했다가 다시 발작하는 것이다.

아랫배가 단단히 그득하고 속이 급하여 갑자기 아픈 것은, 궐음의 기가 울결되어 발작하려는 것이다.

나무가 쓰러지고 모래가 날리는 것은, 울결된 노한 기가 크게 발작한 것이다.

벌레가 번성하지 못하는 것은, 풍기가 발작하여 토기가 쇠약해진 것이다.

궐심통(厥心痛)은 얼굴빛이 창백하여 죽은 듯하고, 하루 종일 크게 한숨을 쉬지 못하는데, 이는 궐음의 기가 심장을 간섭한 것이다.

땀이 나는 것은, 풍열(風熱)의 양기(陽氣)가 음(陰)에 더해진 것이다.

구토가 나서 음식이 들어가지 않는 것은, 목(木)이 침범하여 토(土)가 패한 것이다.

힘줄과 뼈가 떨리고 어지러운 것은, 풍기가 성한 것이다.

청궐(清厥)은, 풍이 위에서 침범하여 음기가 아래로 치밀어 오르는 것이다.

비(痹)는 막혀서 아픈 것이다.

충양(衝陽)은 위(胃)의 동맥인데, 이는 풍기가 성하여 토기가 끊어진 것이다.

少陰의 복기(復氣)가 오면, 속에서 더운 열이 생기고, 번조(煩躁)하며, 재채기하고 코 막히며, 아랫배가 쥐어짜듯 아프고, 불이 번조(燔焫)하는 것을 보게 되며, 목이 마르고, 설사가 때때로 멈추었다가 하며, 기운이 왼쪽에서 움직여 오른쪽으로 올라가고, 기침하며, 피부가 아프고, 갑자기 말을 못 하며, 가슴이 아프고, 어지럽고 막혀서 사람을 알아보지 못하며, 이에 오한이 나고 떨며, 헛소리를 하고, 막혔다가 열이 나며, 목말라 마시려 하며, 기운이 적고 뼈가 약해지며, 장이 막혀 대변이 잘 나오지 않고, 밖으로는 부종이 나타나며, 딸꾹질하고 트림한다.

적기(赤氣)가 뒤에 화(化)하여, 흐르는 물이 얼지 않고, 열기가 크게 행하며, 갑각류(介蟲)가 불복(不復)하며, 병으로는 피부 발진, 부스럼, 종기, 옹저, 여드름, 치질이 생기고, 심하면 폐로 들어가 기침하고 콧물이 흐른다.

천부(天府) 맥이 끊어지면 죽어서 치료할 수 없다.

주: 울열은 쌓인 열이다. 번조는 화번(火煩)과 음조(陰躁)이다. 구체는 울열이 위로 폐에 침범한 것이다. 소복은 급통은 소음의 음기가 아래에서 발현한 것이다. 화가 불타오름을 보는 것은 군화의 기가 위에서 발현한 것이다. 인후가 마름은 화열이 금을 녹이는 것이다.

무릇 음한이 복부에 있으면 설사가 나고, 화열의 기를 얻으면 설사가 멈추니, 소음의 표본이 함께 발병하므로 설사가 나뉘어 때로 나고 때로 멈춘다.

기가 왼쪽에서 움직이는 것은 군화의 기가 왼쪽 신장의 물에서 발현한 것이다. 오른쪽으로 올라가는 것은 폐와 신장이 상하로 서로 교통하니, 신장이 본이 되고 폐가 말이 된다.

화가 폐금을 침범하면 기침이 나고 피부가 아프다. 금은 소리를 주관하므로 갑자기 목소리가 나오지 않는다. 심통은 화기가 스스로를 상하게 한 것이다. 울매하여 사람을 알아보지 못하는 것은 한열의 기가 위에서 어지럽기 때문이다. 쇄석진률은 음양이 서로 부딪히는 것이다.

막혔다가 열이 나는 것은 소음의 음한이 화를 따라 변화하여 열이 되기 때문이니, 그러므로 목말라 마시고자 한다. 소기와 골위는 대개 화가 성하면 기가 적어지고 열이 성하면 뼈가 위축되기 때문이다.

격장은 소장이다. 왈(噦)은 소장의 기가 통하지 않아, 역기가 위로 심장으로 가서 트림이 되는 것이다. 적기가 뒤에 변화하는 것은 오기의 종기를 덮기 때문에 흐르는 물이 얼지 않는다.

비진과 창양은 열이 기혈을 상하게 한 것이다. 화열이 금을 녹이므로 천부(天府)가 끊어진다.

태음의 복기는 습기가 변하여 일어나며, 몸이 무겁고 가슴이 그득하며, 음식이 소화되지 않고, 음기가 위로 치밀어 가슴이 편하지 않으며, 음음(飮飮)이 가운데서 발생하고, 기침과 천식에 소리가 난다.

큰 비가 때때로 내리고, 비늘이 있는 동물이 육지에서 나타난다.

머리와 목이 아프고 무거우며 떨리고 경련이 더욱 심하며, 구토하고 말을 하지 않으며, 침과 맑은 액체를 토하고, 심하면 신(腎)으로 들어가 구멍으로 설사가 그치지 않는다.

태계맥(太谿脈)이 끊어지면 죽어서 치료할 수 없다.

주석: 기가 극에 달하면 변하며, 음습한 기운이 성하므로 몸이 무겁고 배가 그득하며 음식이 소화되지 않는다.

흉중은 단중으로 종기가 거처하는 곳인데, 음기가 위로 역겨오르므로 흉중이 편치 않다.

기침과 숨이 차서 소리가 나는 것은 음음이 폐를 침범한 것이다.

태음이 이르면 습이 생기고, 마침내는 쏟아지는 비가 된다.

비늘이 육지에 보이는 것은 흙이 무너져 흩어짐이다.

머리와 목이 아프고 무거우며 떨리고 경련이 특히 심한 것은 이른바 습에 기인하여 머리가 싸인 듯하고, 습열이 물러가지 않아 큰 힘줄은 연약해지고 짧아지며 작은 힘줄은 늘어져 길어지는데, 연약해지고 짧아지는 것을 구(拘)라 하고 늘어져 길어지는 것을 위(痿)라 한다.

구역질하는 것은 습이 양명을 침범한 것이다.

밀묵(닥치고 조용히 있음)은 문과 창문을 닫고 혼자 거처하려는 것이다.

맥해편에서 말하기를: 이른바 홀로 문과 창문을 닫고 허(虛)하게 지내려는 것은 음양이 서로 부딪히기 때문이다.

양이 다하고 음이 성하므로 문과 창문을 닫고 거처하려 한다.

대저 양명은 표양이고, 태음은 삼음이다.

음이 변하여 양을 침범하면 양이 다하려 하고 음이 성하므로 이에 침과 맑은 액체를 토한다.

심해지면 신장으로 들어가 아래로 겨울의 한수를 침범한다.

신장은 구규가 두 음에 열려 있으므로 규사(구멍으로 설사함)라 한다.

대저 태음은 중토에 자리하며 사계절에 왕성하므로 승기가 사시에 이기고, 복기는 세반 이후에 있으므로 오직 폐와 위의 추금과 겨울의 신수를 침범한다.

少陽之復이 오면 큰 더위가 장차 이르러 건조하고 태우며, 介蟲이 이로 인해 줄어든다. 놀라고 경련하며 기침하고 코피 나며, 심장에 열이 나고 번조하며, 소변을 자주 보며 바람을 싫어하고, 역기(厥氣)가 위로 올라가 얼굴이 뜬 먼지 같으며, 눈이 실룩거리고 경련한다. 화기(火氣)가 안에서 발하여 위로는 입이 헐고 구역질이 나며, 피가 넘치고 피가泄한다. 발작하여 학질이 되면 오한을 싫어하고 떨며, 추위가 극에 달하면 도리어 열이 나고, 목구멍의 혈락이 마르고 타서, 목말라 물과 즙을 마시며, 색깔이 누렇고 붉게 변하고, 少氣하며 脈萎하고, 변하여 水가 되고, 전하여 胕腫이 되며, 심하면 肺로 들어가서 기침하고 피가 泄한다. 尺澤이 끊어지면 죽어서 치료하지 못한다.

주석: 소양의 화가 다시 발작하는 것은 가을과 겨울 때이므로, 마르고 타는 듯하다. 갑각류가 소모된다는 것은 나무가 마르고 풀이 타서 갑각류가 흩어져 없어짐을 이른다. 놀라고 경련하며 기침하고 코피 흐르는 것은 열이 심장과 폐를 탄 것이다. 잦은 소변과 바람을 싫어하는 것은 표리 모두 열이 있기 때문이다. 얼굴에 뜬 먼지 같다는 것은 얼굴에 약간 먼지가 낀 듯함이다. 수족소양의 맥은 모두 위로 눈에 이어지므로 눈이 깜빡거리고 경련한다. 화기가 안에서 발발하는 것은 음화가 안에서 발동함이다. 상초에 발하면 입이 헐고, 중초에 발하면 구역질이 나며, 하초에 발하면 혈이 넘치고 배출된다. 발작하여 학질이 되는 것은 소양이 중추를 주관하므로, 한열과 음양이 안팎으로 출입한다. 추위가 극에 달하면 도리어 열이 나는 것은 화로 변하기 때문이다. 목구멍의 가닥이 마르고 바싹함은 폐금이 상한 것이다. 갈증으로 물과 즙을 마시는 것은 양명위금이 건조하기 때문이다. 태음습토가 넷째 기운을 주관한다. 색이 누렇고 붉게 변하는 것은 화와 토가 합쳐진 것이다. 기운이 적고 맥이 시든 것은 기혈이 모두 상한 것이다. 변하여 수가 되고, 전하여 부종이 되는 것은 넷째 기운과 다섯째 기운으로부터 끝 기운에 이르기까지이다.

양명의 복기가 일어나서 청기가 크게 올라, 숲의 나무가 푸르게 우거지고, 털 있는 벌레가 해롭게 된다.

병이 협부에 생기고, 기가 왼쪽으로 돌아가며, 잘 탄식하고, 심하면 심장이 아프고 그득하며, 배가 팽창하고 설사하며, 쓴 것을 토하고, 기침과 딸꾹질에 가슴이 답답하며, 병이 횡격막 안에 있고, 두통이 있으며, 심하면 간으로 들어가서 놀라고 경련한다.

태충맥이 끊어지면 죽어서 치료되지 않는다.

주석: 양명의 복기는 본위가 주관하는 시기에 발생하므로, 청기가 크게 일어나고, 숲의 나무와 푸른 줄기는 말라죽으며, 털이 있는 벌레가 심하게 발생하고, 병이 옆구리와 갈비뼈 부위에서 생긴다.

기가 왼쪽으로 돌아가는 것은, 금이 목을 침범하기 때문이다.

심장이 아프고 그득하며, 배가 부르고 설사하는 것은, 불과 토를 침범하기 때문이다.

담에 병이 들면 자주 한숨을 쉬고, 쓴 것을 토하는데, 목이 금의 형벌을 받아 부도 병드는 것이다.

기침과 딸꾹질은, 폐기가 치받은 것이다.

기침과 딸꾹질하며 가슴이 답답한 것은, 병이 가로막 안에 있어, 양명의 기가 위로 치밀어 오른 것이다.

두통은, 궐음의 병이다.

무릇 병이 옆구리와 갈비뼈 부위에 생기고 두통이 생기는 것은, 병이 간의 경락 기에 있는 것이니, 만약 간으로 들어가면 장기를 범하게 된다.

장기를 범한 경우는 반은 죽고 반은 사는데, 대개 사기가 비록 장기에 부딪치더라도 장기의 진기가 상하지 않은 자는 살고, 만약 태충맥이 끊어지면 진원이 상한 것이다.

무릇 궐음, 소양, 소음, 태음의 복기는, 오기와 육기의 시기에 발생한다.

양명과 태양의 발생은, 한 해의 절반 이전의 기에 대한 보복이므로, 이 때문에 목, 화, 토가 모두 병드는 것이다.

태양의 재발로, 그 기운이 위로 올라가고, 물이 얼고 비가 얼음이 되며, 깃털 달린 벌레가 죽는다.

심장과 위에 한기가 생기고, 가슴과 격막이 막히며, 심장이 아프고 그득하며, 두통이 있고 자주 슬퍼하며, 때때로 어지러워 쓰러지고, 식욕이 줄며, 허리와 궁둥이가 도리어 아프고, 굽히고 펴기가 불편하다.

땅이 갈라지고 얼음이 단단하며, 양광이 다스리지 못한다.

아랫배가 불알을 당기고, 허리와 등뼈를 끌어당겨 위로 심장에 충돌한다.

침에 맑은 물이 나오고, 딸꾹질과 트림이 생기며, 심하면 심장에 들어가서 잘 잊고 자주 슬퍼한다.

신문맥이 끊어지면 죽어서 다스릴 수 없다.

주 : 궐기가 상행한다는 것은 울결된 기운이 위로 올라가서, 지난해 상반기의 기운을 회복하려는 것이다.

물이 얼고, 수기가 아래에 있다. 비가 얼음이 되어 내리니, 한기가 위에 있다. 위아래가 모두 차서 깃털 달린 벌레가 죽는데, 이는 한기가 지나쳐 화기가 꺼지기 때문이다.

심장과 위에 한이 생기고, 흉격이 불리해지며, 가슴이 아프고 그득하며, 두통으로 잘 슬퍼하고, 때때로 어지러워 넘어지는 것은 궐기가 하행하여 아래에서 중초로, 중초에서 상초로 오르기 때문이다.

식욕이 줄어드는 것은 수기가 토를 누르기 때문이고, 허리와 볼기가 도리어 아프고 구부리고 펴기가 불편한 것은 수기가 넘쳐 도리어 자신을 손상하기 때문이다. 양광이 다스리지 못하는 것은 목화의 기운이 쇠약해진 것이다.

소복이 고환을 당기고 허리와 척추로 끌면서 위로 심장으로 치밀어 오르는 것은 궐음병이다. 침을 맑게 토하고, 딸꾹질과 트림을 하는 것은 위에서부터 올라와 심장에 미치는 것이다.

대개 역시 지난해 상반기의 목화토에 대한 보복이다.

황제가 말하기를: 좋다. 다스리는 방법은 어떠한가?

기백이 말하기를: 궐음의 복병은, 산한(酸寒)으로 다스리고, 감신(甘辛)으로 돕는다. 맛이 신(酸)한 것으로 사(瀉)하고, 맛이 단(甘)한 것으로 완화시킨다.

소음의 복병은, 함한(鹹寒)으로 다스리고, 고신(苦辛)으로 돕는다. 맛이 단(甘)한 것으로 사(瀉)하고, 맛이 신(酸)한 것으로 수렴하며, 맛이 쓰고 매운(辛苦) 것으로 발산시키고, 맛이 짠(鹹) 것으로 부드럽게 한다.

태음의 복병은, 고열(苦熱)로 다스리고, 산신(酸辛)으로 돕는다. 맛이 쓴(苦) 것으로 사(瀉)하고 건조시키며 설사시킨다.

소양의 복병은, 함랭(鹹冷)으로 다스리고, 고신(苦辛)으로 돕는다. 맛이 짠(鹹) 것으로 부드럽게 하고, 맛이 신(酸) 것으로 수렴하며, 맛이 쓰고 매운(辛苦) 것으로 발산시킨다. 발산할 때 열(熱)을 멀리하지 않고, 온량(溫涼)을 범하지 않으며, 소음(少陰)과 같은 방법이다.

양명의 복병은, 신온(辛溫)으로 다스리고, 고감(苦甘)으로 돕는다. 맛이 쓴(苦) 것으로 사(瀉)하고, 맛이 쓴(苦) 것으로 하(下)하며, 맛이 신(酸) 것으로 보(補)한다.

태양의 복병은, 함열(鹹熱)로 다스리고, 감신(甘辛)으로 돕는다. 맛이 쓴(苦) 것으로 견고하게 한다.

【 주석 상편에서 말하기를, '표를 발할 때는 열을 멀리하지 않고, 리를 공격할 때는 한을 멀리하지 않는다. 예를 들어 소양과 소음의 화가 울체되어 풀리지 않으면, 이에 마땅히 열을 멀리하지 않고 발산시켜야 하지만, 그 온량을 범하지는 말아야 한다. 대개 네 번째 기(四之氣)는 서늘함이 마땅하고, 다섯 번째 기(五之氣)는 따뜻함이 마땅하며, 마지막 기(終之氣)에 이른 뒤에야 열을 사용할 수 있으니, 시기의 기운을 따르지 않을 수 없다. 양명의 복(復)은 쓴맛으로 설사시키고, 쓴맛으로 하(下)시키는 것은 그 소변을 삼투설사시키고 대변을 내리게 하는 것을 말한다.】

치료하여 여러 승복(勝復)을 다스리는 법: 차가운 것은 뜨겁게 하고, 뜨거운 것은 차갑게 하며, 따뜻한 것은 서늘하게 하고, 서늘한 것은 따뜻하게 하며, 흩어지는 것은 수렴하고, 억눌린 것은 흩어지게 하며, 건조한 것은 촉촉하게 하고, 급한 것은 완만하게 하며, 딱딱한 것은 무르게 하고, 부서지기 쉬운 것은 단단하게 하며, 쇠약한 것은 보하고, 강한 것은 사한다.

각기 그 기운을 편안하게 하고 반드시 맑고 고요하게 하면 병기가 쇠퇴하여 없어져 그 근본으로 돌아간다.

이것이 치료의 대체(大體)이다.

【 주해 】 오미와 육기 가운데, 맵고 단 것은 발산하여 양이 되고, 시고 쓴 것은 토출하여 음이 되며, 짠 맛은 토출하여 음이 되고, 담백한 맛은 삼투하여 양이 된다. 여섯 가지 맛은 어떤 것은 수렴하고 어떤 것은 발산하며, 어떤 것은 완만하게 하고 어떤 것은 급하게 하며, 어떤 것은 조습하고 어떤 것은 촉촉하게 하며, 어떤 것은 부드럽게 하고 어떤 것은 단단하게 한다. 보하는 것도 있고 사하는 것도 있으며, 거스르는 것도 있고 따르는 것도 있다. 각각 오행과 육기의 마땅함에 따라, 승기와 복기의 기운을 편안하게 하여 반드시 맑고 고요하게 만든다면, 병기가 쇠퇴하여 각각 주관하는 본래 자리에 머물게 되니, 이것이 치료의 큰 강령이다.

황제가 말하길: 좋다. 기의 상하란 무엇을 말하는가?

기백이 말하길: 몸의 반 이상은 그 기가 셋이며, 하늘의 구분으로 하늘의 기가 주관한다.

몸의 반 이하는 그 기가 셋이며, 땅의 구분으로 땅의 기가 주관한다.

이름으로 기를 부르고, 기로 자리를 부르며, 그 병을 말한다.

그 반을 이른바 천추라고 한다.

【 주석 이것은 인체의 상하가 천지의 상하에 응하는 것을 논한 것이다. 일년의 반 이상은 천기가 주관하니, 궐음풍목, 소음군화, 소양상화이다. 일년의 반 이하는 지기가 주관하니, 태음습토, 양명조금, 태양한수이다. 인체에서 궐음풍목의 기가 독맥과 함께 정수리에서 모이니, 이는 목기가 화기 위에 있는 것이다. 군화 아래로 포락상화가 주기하니, 이는 목·화·화의 세 기가 몸의 반 이상에 있는 것이다. 비토는 양명위금 위에 있고, 양명은 태양방광 위에 있으니, 이는 토·금·수의 세 기가 몸의 반 이하에 있는 것이다. 목·화·토·금·수의 이름으로 그 위의 세 기와 아래의 세 기를 명명하고, 위아래의 세 기로 그 하늘과 땅에 있는 곳을 명명하며, 하늘과 땅의 곳으로 그 삼음삼양의 병을 말하면 승복의 기를 알 수 있다. 반이라는 것은 이른바 천추의 부분으로, 배꼽 옆 두 치에 있으니 양명의 혈이며, 이것으로 형체의 상하를 나눈다. 무릇 추라고 하는 것은 상하가 서로 교차하여 회전하는 것이다. 그러므로 천지에서는 상하 기가 교차하는 가운데를 천추라 이름하고, 인체에서는 몸의 반 가운데를 천추라 이름한다. 】

그러므로 위쪽의 기운이 성하여 아래쪽이 함께 병드는 경우는 땅의 이름으로 부르고, 아래쪽의 기운이 성하여 위쪽이 함께 병드는 경우는 하늘의 이름으로 부른다.

【 注　이것은 상하의 승기를 말한다. 예를 들어 몸의 반 이상에서 목화기가 승하고, 몸의 반 이하에서 토금수 세 기가 모두 병든 경우는 땅의 이름으로 부르니, 병이 땅에 있음을 말한다. 몸의 반 이하에서 토금수가 승하고, 몸의 반 이상에서 목화기가 병든 경우는 하늘의 이름으로 부르니, 병이 하늘에 있음을 말한다. 대체로 사람 몸의 상하로 천지의 상하에 응하기 때문에, 천지의 이름으로 부른다.】

이른바 승기(勝氣)가 도래하면, 보기(報氣)는 굴복되어 아직 발현되지 않은 것이다.

복기(復氣)가 도래하면, 천지의 다른 이름으로 말하지 않는다.

모두 복기(復氣)를 따라 법으로 삼는다.

【주】 이것은 상하의 복기에 대해 말한 것이다. 예를 들어 승기가 이르면 보복의 기가 본위에 굴복하여 아직 발현되지 않는다. 복기가 이르면 복기를 따라 법을 삼으니, 반드시 천지로 이름 붙일 필요는 없다. 예를 들어 궐음, 소음, 소양의 복기는 그 기가 사기(四氣)와 오기(五氣)의 때에 발하고, 양명과 태양의 복기는 그 기가 초기(初氣)와 이기(二氣)의 목화(木火)에 돌아간다. 그러므로 반드시 목화가 세반(歲半) 이상에 위치한다고 하여 천(天)으로 이름 붙이지 않고, 금수(金水)가 세반 이하를 주관한다고 하여 지(地)로 이름 붙이지 않는다. 모두 복기가 있는 곳을 따라 성법(成法)이 되는 것이다.】

황제가 말했다: 승과 복의 움직임에 시기가 일정한 것이 있습니까? 기운이 반드시 그러함이 있습니까?

기백이 말했다: 시기에는 일정한 자리가 있으나, 기운이 반드시 그러한 것은 아닙니다.

황제가 말했다: 그 도를 듣고자 합니다.

기백이 말했다: 초기에서 세 번째 기까지는 천기가 주관하니, 승의 일정함입니다.

네 번째 기에서 마지막 기까지는 지기가 주관하니, 복의 일정함입니다.

승함이 있으면 복이 있고, 승함이 없으면 그렇지 않습니다.

주: 제(황제)가 승복의 기운이 사시를 따라 일정한 자리가 있는지 묻고, 그 기운의 움직임이 사시를 따라 반드시 그러한지 묻자, 백(기백)이 말하기를 목화토금수는 사시에 일정한 자리가 있지만 승복의 기운은 주관하는 본래의 자리를 따라 발생하지 않으므로 기운을 반드시 그러하다고 할 수 없다고 하였다. 대체로 육기가 각각 한 해를 주관하는데, 주관하는 해의 기운이 승하면 봄이 다가와 즉시 발생하니, 이는 태음·양명·태양의 기운이 모두 봄과 여름에 발생한다는 것이다. 예를 들어 육기의 복은 울결이 극에 달한 후에야 발생하므로 한 해의 반 이후에 발생하니, 이는 궐음·소음·소양의 복이 모두 가을과 겨울에 발생한다는 것이다. 그러므로 초기부터 삼기까지는 천기가 주관하므로 승의 상(常)이고, 사기부터 종기까지는 지기가 주관하므로 복의 상(常)이라고 한다. 승이 있으면 복이 있고, 승이 없으면 복이 없다. 이 때문에 승복의 기운은 사시의 일정한 자리를 따르지 않으므로 반드시 그러하다고 할 수 없다.

황제가 말하길: 좋다. 복기가 끝나고 다시 승기가 오면 어떻게 되는가? 기백이 말하길: 승기가 이르면 곧 복기가 오니 일정한 수가 없으며, 기운이 쇠약해지면 그칠 뿐입니다. 복기가 끝나고 승기가 오는데, 복기가 오지 않으면 해로움이 있으니, 이는 생명을 상하게 합니다.

【 주　이것은 승기가 있으면 반드시 복기가 있어서 빙빙 돌며 그치지 않고, 반드시 그 승기가 쇠약해진 뒤에야 그친다는 것을 밝힌 것이다. 복기가 이미 지나고 승기를 가진 자는, 예를 들어 화기가 복하여 그것이 금을 극하고 나면, 금기가 다시 승하여 그것을 이기고, 금기가 복하여 그것이 화를 능멸하고 나면, 화기가 다시 승하여 그것을 이기니, 이른바 승기가 이르면 반드시 복기가 있고 일정한 수가 없으며, 승기가 쇠약해진 뒤에야 그친다는 것이다. 그러므로 복기가 이미 지나고, 복기를 받은 기가 다시 승하여 그것을 이긴다. 예를 들어 화기가 복하여 그 금을 이기면, 금기가 또 마땅히 다시 이겨야 하는데, 만약 다시 이기지 못하면 이 금은 화기의 해를 입어서 금의 생기가 상한 것이다. 그러므로 반드시 그 승기가 쇠약해진 뒤에 평정되며, 승기가 있으면 반드시 복기가 있는 것이다.】

황제가 말하기를, 복기가 일어나서 도리어 병이 드는 것은 무슨 까닭인가?

기백이 말하기를, 자리가 그 자리에 맞지 않아 서로 화합하지 못하기 때문입니다.

복기가 매우 성하여 승기를 누르면, 주기가 그것을 누르게 되므로 도리어 병이 듭니다.

이는 이른바 화, 조, 열의 경우입니다.

【 주해　복기(復氣)가 도리어 병이 되는 것은 복기가 반대로 병이 되는 것이다. 예를 들어 화기(火氣)가 복하여 금위(金位)를 침범하고, 금기가 복하여 화위(火位)를 침범하는 것은 모두 제자리에 있지 않아 서로 맞지 않기 때문이다. 그러므로 크게 그 승기를 회복하면 주승(主勝)하는 기운이 이를 이기므로, 도리어 병이 되는 것이다. 예를 들어 화기가 크게 복하여 양명(陽明)을 침범하면 다섯 자리의 주기(主氣)가 이를 이기고, 금기가 크게 복하여 소음(少陰)을 침범하면 두 자리의 주기가 이를 이기므로, 복기가 반대로 병이 되는 것은 이른바 화열조(火熱燥)이다. 나머지 기운도 모두 그러하다. 즉 승기가 이르면 복기가 오고, 승기가 쇠하면 복기가 그친다는 뜻이다. 대저 승복(勝復)의 기운은 점차 쇠약해져야 마땅하며, 다시 커지는 것은 마땅하지 않다.】

황제가 말하길, 치료는 어떻게 해야 합니까?

기백이 말하길, 기의 승(勝)에 있어서 미약한 것은 따르고, 심한 것은 제어합니다.

기의 복(復)에 있어서 조화로운 것은 평평하게 하고, 포악한 것은 빼앗습니다.

모두 승기(勝氣)를 따라 그 굴복하는 것을 편안하게 합니다.

그 횟수를 묻지 않고, 평형을 목표로 합니다.

이것이 그 도(道)입니다.

【 주석】 미약한 것은 따라주어, 그 기를 순하게 하여 조절한다. 심한 것은 제압하되, 두려워하는 것으로 제압한다. 조화로운 것은 평평하게 하되, 그 미세함을 평평하게 조절한다. 사기가 맹렬한 것은 빼앗아, 그 강성함을 사한다. 다만 승기(勝氣)를 따라 다스리면, 굴복된 기가 자연히 편안해진다. 그러나 굳이 승복(勝復)의 전전을 묻지 말고, 오직 기가 평평해지는 것을 기한으로 삼는다. 이것이 승복을 다스리는 방법이다.】

황제가 말했습니다: 좋습니다. 객기와 주기의 승부(勝復)는 어떠합니까?

기백이 대답했습니다: 객기와 주기의 기운이 승(勝)할 뿐이고, 복(復)은 없습니다.

【 주석: 이는 사시의 주기와 객기의 승복을 논한 것이다.】

황제가 말하기를: 그 역과 종은 어떠한가?

기백이 말하기를: 주기가 이기면 역이 되고, 객기가 이기면 종이 되니, 이는 자연의 도리입니다.

주) 객기는 사천, 재천 및 좌우의 간기로서, 하늘에 있는 여섯 가지 기운이다. 하늘은 땅 밖을 감싸고 있으며, 샘 아래로부터 여섯 기운이 돌고 도는 것이 하늘의 도리이다. 주기는 다섯 방위와 네 계절의 고정된 자리로서, 땅의 도리이다. 곤은 순하게 하늘을 받들므로, 주기가 이기면 거슬리고 객기가 이기면 따르니, 하늘의 도리에 순응하는 것이다.

황제가 말하기를: 그 병이 어떻게 생기는가?

기백이 대답하기를: 궐음이 사천할 때, 객기가 이기면 귀가 울고 어지럽고 심하면 기침을 합니다.

주기가 이기면 가슴과 옆구리가 아프고 혀가 말하기 어렵습니다.

注: 풍목(風木)의 객기가 위에서 이기므로 이명(耳鳴)과 현기증이 생긴다. 궐음간목(厥陰肝木)은 가로막을 관통하여 위로 폐에 주입한다. 심해지면 기침을 하는 것은 위에서 침입하는 기운이 안으로 경맥에 들어가기 때문이다. 주기가 이기면 가슴과 옆구리가 아프니, 간경의 맥이 가슴과 옆구리에 퍼져 있기 때문이다. 궐음과 소양은 근육을主管하는데, 두 경맥의 근육이 병들면 혀가 말리므로 말하기 어렵다. 대체로 객기는 위에서 아래로 내려가고, 주기는 안에서 위로 올라간다.

소음이 사천할 때, 객기가 이기면 재채기와 콧물이 나고, 목이 뻣뻣하며, 어깨와 등이 답답하고 열이 나며, 두통, 숨이 찬 데다 열이 나고, 귀가 먹고 눈이 어두워지며, 심하면 다리가 붓고 피가 넘치며, 헌데와 기침과 천식이 생긴다.

주기가 이기면 가슴이 뜨겁고 번조하며, 심하면 옆구리가 아프고 가득 찬 느낌이 든다.

주(注) 소음이 사천(司天)하면, 초지기(初之氣)는 태양한수(太陽寒水)이고, 이지기(二之氣)는 궐음풍목(厥陰風木)이며, 삼지기(三之氣)는 소음군화(少陰君火)이다. 구체(鼽嚏)와 이롱(耳聾), 목명(目瞑)은 궐음(厥陰)의 기운이 승(勝)한 것이다. 두항강(頭項強), 견배모열(肩背瞀熱), 두통(頭痛), 심하면 부종(胕腫)은 태양한수(太陽寒水)의 기운이 승(勝)한 것이다. 소기발열(少氣發熱), 혈일창양해천(血溢瘡瘍欬喘)은 군화(君火)의 기운이 승(勝)한 것이다. 초지기(初之氣)의 주기(主氣)는 궐음풍목(厥陰風木)이고, 이지기(二之氣)는 군화(君火), 삼지기(三之氣)는 상화(相火)인데, 주기(主氣)가 승(勝)하면 심열번조(心熱煩躁)하는 것은 군상이화(君相二火)의 기운이 승(勝)한 것이다. 심하면 협통지만(脅痛支滿)하는 것은 궐음(厥陰)의 초지기(初之氣)가 승(勝)한 것이다. 대개 군화(君火)가 세(歲)를 주관하므로 먼저 화(火)가 승(勝)하고, 심하면 궐음(厥陰)에 미치는 것이다.

태양이 천기가 되는데 객기가 이기면 머리와 얼굴이 붓고 호흡이 곤란하며 숨이 찬다.

주기가 이기면 가슴과 배가 더부룩하고 식후에 어지럽다.

주석: 객기가 승하면 머리와 얼굴이 붓는데, 이는 습사가 위에서 성한 것이다. 호흡이 차고 헐떡거리는 것은 습사가 안으로까지 침범한 것이다. 주기가 승하면 가슴과 배가 더부룩한 것은 초기의 목기가 승하여 토를 상하게 한 것이다. 《경》에 이르기를, 폐는 어떠한 동병(動病)이 심해지면 두 손을 마주 잡고 어지러워하는데, 이는 이기(二氣)와 삼기(三氣)의 화기가 위로 치밀어 올라 폐병이 되는 것이다.

소양이 천기를 주관할 때, 객기가 이기면 붉은 발진이 밖으로 나고, 또한 단표창양이 되며, 구역과 목 막힘, 두통과 목구멍 부음, 귀 먹고 피가 넘쳐 나오며, 안으로 경련이 생긴다. 주기가 이기면 가슴이 그득하고 기침하며 숨을 헐떡이고, 심하면 피가 나오며 손이 뜨겁다.

주석: 소양이 사천할 때, 초기와 삼기는 군화와 상화 두 화이고, 이기는 태음 습토이다. 단진은 반진으로, 화열로 인하여 밖으로 발현된 것이다. 단표는 적유가 밖으로 발현되어 안으로 유입하려는 것이다. 구역과 경련은 습토의 기가 안에 합한 것이다. 창양과 인후 종기 등의 증상 또한 습열을 감응하여 생기며, 위에서 아래로, 밖에서 안으로 향한다.

폐는 심의 덮개이므로, 주기가 승하면 흉민하고 기침하며 숨을 헐떡이는 것은 주기의 두 화가 위로 타올라 밖으로 나가려는 것이다. 숨을 헐떡이는 것은 폐병으로 인해 편히 쉬지 못하는 것이다. 심해져서 출혈과 손이 뜨거운 것은 화가 밖으로 발산된 것이다. 군화와 상화 두 경맥이 모두 손을 따라 순행하므로 손이 뜨거운 것이다.

양명이 사천할 때 청기가 안에 남아 있으면 기침과 코피, 목 막힘, 심장과 가로막 안의 열이 생긴다. 기침이 멎지 않고 흰 피가 나오면 죽는다.

주석: 청복내여란, 청숙한 객기가 안으로 들어와 다시 남음이 있다는 뜻이다.

기침, 코피, 목구멍 막힘, 가슴과 횡격막 부위의 열은 모두 폐병이다.

폐는 금에 속하며 하늘을 주관하므로, 양명이 천기를 주관할 때 그 기운이 안에 남아 폐에 병이 생긴다.

백혈이 나온다는 것은 폐에서 피가 나오는 것이며, 양명이 천기를 주관하는 것은 하늘의 기운이다.

장부는 음에 속하고 피 또한 음이므로, 폐에서 피가 나오면 양이 심해지고 음이 끊어지는 것이다.

태양이 사천할 때, 객기가 승하면 가슴 속이 불편해지고 맑은 콧물이 나며, 찬 기운을 느끼면 기침을 한다. 주기가 승하면 목구멍에서 소리가 난다.

주 : 수태양의 기는 표에 있고, 폐는 피모를 주관하므로, 사천의 객기를 받으면 곧 흉중이 불리해지고, 맑은 콧물이 나오며 기침을 한다.

한사를 느껴 기침하는 것은 수태양과 한수가 다름을 말한다.

주기가 이기면 후두와 목구멍에서 소리가 나는데, 이는 아래에 있는 한수의 기가 위로 나와 폐에 이르기 때문이다.

궐음이 재천할 때, 객기가 승하면 큰 관절이 불리해지고, 안으로는 경련·강직·구축·경련이 생기고, 밖으로는 불편해지며; 주기가 승하면筋骨가 요동하고 어우러져 허리와 배가 때때로 아프다.

【 注　大關節，手足의 十二節이다. 厥陰在泉，始之客氣는 陽明燥金이고，厥陰은 筋을 주관하므로 筋이 燥해져서 關節이 不利해진다. 다음 客氣는 太陽寒水이고，太陽은 諸陽의 主氣가 되며，陽氣는 柔하면 筋을 기르는데，寒氣가 內에 淫하면 太陽이 이를 받으므로 內에 痙強拘瘛의 痓證이 생긴다. 마지막 客氣는 在泉의 風木이므로 外에 不便함이 있다. 不便함은 또한 筋骨의 不利함이다.《靈樞》根結篇에 이르길：骨繇는 節이 緩하여 收하지 못하는 것이다. 이른바 骨繇라는 것은 흔들림 때문이다. 在泉의 主氣는 太陰溼土，陽明燥金，太陽寒水이다. 筋骨繇와 腰腹時痛이 함께 있는 것은 三氣가 病이 된 것이다.】

소음이 재천할 때 객기가 승하면 허리 통증, 꼬리뼈·넓적다리·무릎·비장·장딴지·정강이·발에 병이 생기고, 눈앞이 아득하고 열이 나며 시큰거리고, 발등이 붓고 오래 서 있을 수 없으며, 소변과 대변이 변합니다.

주기가 승하면 역기가 위로 올라가 심장이 아프고 열이 나며, 가로막 안의 여러 비증이 모두 일어나서 옆구리와 갈비뼈에 발생하고, 백한이 멈추지 않으며, 사역이 일어납니다.

주: 네 번째 객기는 태양한수이므로, 허리, 꼬리뼈, 넓적다리, 정강이, 발의 병이 된다. 이는 태양경의 증후로 같은 기운이 서로 감응하는 것이다.

다음 객기는 궐음풍목인데, 어지럽고 열이 나며 시큰거리고, 종아리가 붓고 오래 서 있지 못하는 것은 비토의 증후이다. 대개 목이 지나치게 왕성하여 토가 병드는 것이다.

마지막 객기는 소음군화이고, 주기는 태양한수이다. 소변과 대변이 변하는 것은 수화가 서로 사귀어, 화가 아래에서 넘치기 때문이다.

주기가 이기면 궐기가 위로 올라가고, 심장이 아프고 열이 나는 것은 한수인 주기가 올라가 재천의 군화를 능가하기 때문이다.

다섯 번째 주기는 양명조금이고, 객기는 궐음풍목이다. 여러 비증은 각각 그 자리에 있으며, 번갈아 발작하고 멈추며, 머물고 일어나며, 오른쪽이 왼쪽에 응하고 왼쪽이 오른쪽에 응한다.

가로막 안의 여러 비증이 모두 일어나, 옆구리에 발생하는 것은 양명의 기가 궐음의 경에 올라타기 때문이다.

네 번째 주기는 태음습토이고, 객기는 태양한수이다. 백한은 겉으로 나는 땀이다. 땀은 음액이다. 방광은 진액이 저장되는 곳이다. 사역하여 일어나는 것은 토기가 위로 역겨운 것이다. 토가 수를 이기므로, 진액이 저장되지 못하고 땀이 겉으로 나오는 것이다.]

태음이 재천할 때, 객기가 이기면 발이 약해지고 아래가 무거워지며, 대소변을 제때 보지 못하고, 습기가 하초에 머물러 설사가 나며 음부가 붓는 병이 생긴다. 주기가 이기면 한기가 치밀어 올라 배가 그득하고, 음식을 먹지 못하며, 심하면 산증이 생긴다.

주 발이 맥없고 아래가 무거우며 대소변이 일정하지 않은 것은, 재천의 습기가 태음의 경에 침입하여 아래로 내장에까지 미친 것이다.

습기가 하초에 침입하여 설사와 부종이 발생하는 것은, 객기가 아래에서 성행하여 태음의 주기가 스스로 병들기 때문이다.

은곡은 남녀의 앞 음부이다.

종지의 주기는 태양한수이고, 객기는 사천의 습토이므로, 주기가 이기면 한기가 치밀어 가득 찬다. 이는 수기가 넘쳐 위로 토를 침범하기 때문에 치밀어 가득 찬 것이다.

사의 주기는 태음습토이고, 객기는 궐음풍목이다.

음식을 내려보내지 못하고 심하면 산증이 되는 것은, 습기가 위로 역행하여 병이 궐음의 경에 미치기 때문이다.

오의 주기는 양명추금이고, 객기는 소음군화이며, 화가 금을 제압할 수 있으므로 위로 이기지 못한다.

소양이 재천할 때, 객기가 승하면 허리와 배가 아프고 오히려 오한이 나며, 심하면 백색 설사와 백색 소변을 본다. 주기가 승하면 열이 오히려 위로 올라가 심장에 머물러, 심통과 발열이 생기고, 중격이 막혀 구토가 난다. 소음도 같다.

주: 소양재천에서 시작의 객기는 소음군화이고 주기는 태음습토이며, 다음의 객기는 태음습토이고 주기는 양명조금이며, 끝의 객기는 소양상화이고 주기는 태양한수이다.

허리와 배가 아프면서 오히려 오한이 나는 것은 객기가 이기고 태양의 주기가 병든 것이다.

태양의 기가 손상되었기 때문에 오한이 난다.

심해지면 소변이 희고 대변이 흰 것은 병이 양명과 태음의 주기에까지 미친 것이다.

대저 금(陽明)이 기를 주관하여 기가 화하면 소변이 나온다.

소변이 흰 것은 기가 화하지 않아 소변이 맑지 않은 것이다.

대변이 흰 것은 토기(태음)가 손상되어 대변 색이 흰 것이다.

객기가 이겨 주기가 도리어 병들었기 때문에 '반'이라 한다.

주기가 이기면 열이 도리어 위로 올라가 심에 머물러 심통과 발열이 생기는데, 이는 군화와 상화 두 화의 객기가 도리어 위로 올라가 스스로 병든 것이다.

격중하여 구토하는 것은 태음의 객기가 스스로 병든 것이다.

주기가 이겨 객기가 도리어 스스로 병들었기 때문에 '반'이라 하고 '객'이라 하며, '소음과 같다'고 하는 것은 불의 성질이 위로 타오르므로 두 화 모두 반역하여 스스로 병드는 것이 있다는 뜻이다.

양명재천에서 객이 이기면 청기가 아래로 움직여서 소복이 단단하고 창만하며 빈번하게 설사를 합니다.

주가 이기면 요추가 무겁고 복통이 있으며 소복에 한이 생기고 아래로는 오리똥 같은 설사가 나타나며 장에서 한궐이 일어나고 위로 흉중에 충돌하여 심하면 천식이 나고 오래 서 있지 못합니다.

주석: 청기가 아래로 움직인다는 것은 청숙한 천기가 아래에서 움직이는 것이다.

소복이 단단하고 그득하며 자주 설사하는 것은 태양한수의 병이다.

주기가 이기면 허리가 무겁고 배가 아프며 소복에 한기가 생기는 것은 태양수한의 기가 아래에서 발작한 것이다.

아래로 오리똥 같은 설사를 하는 것은 수기가 아래로 설사하는 것이다.

한기가 장에서 궐하여 위로 가슴속으로 치밀어 오르고 심하면 숨이 차는 것은 한기가 양명의 대장을 거스르고 올라가 가슴속의 폐장에까지 미친 것이다.

《영추경》에 이르길: 기가 위로 가슴을 치받아 숨이 차서 오래 서 있지 못하는 것은 사기가 대장에 있는 것이며, 대장은 폐와 위와 서로 합하고 아울러 금기를 주관한다.

태양이 재천이면 한氣가 안에 남아 허리와 꼬리뼈가 아프고, 굽혔다 폈다 하기가 불편하며, 넓적다리와 종아리, 발, 무릎 속이 아프다.

【 주석: 한기가 안에 다시 남은 것은 태양한수(太陽寒水)의 객기(客氣)가 안으로 들어와 다시 안에 여유가 있는 것이다. 허리, 엉덩이, 넓적다리, 정강이, 발이 아픈 것은 태양경(太陽經)의 증상이다. 굽히고 펴는 것이 불편한 것은 태양경이 근(筋)을 주관하기 때문이다.】

황제가 말하기를: 좋다. 어떻게 치료하는가?

기백이 말하기를: 위에 있는 것은 내리고, 아래에 있는 것은 올리며, 넘치는 것은 꺾고, 부족한 것은 보충합니다.

이로운 것으로 돕고, 알맞은 것으로 조화시킵니다. 반드시 주객을 안정시키고, 한온을 적절히 합니다.

같은 것은 거스르고, 다른 것은 따릅니다.

주: 높은 것은 억제하고, 주기가 위로 치밀어 오른 것이다. 낮은 것은 끌어올리고, 객기가 아래를 침범한 것이다. 넘치는 것은 승기이고, 부족한 것은 이기지 못하는 기가 병이 된 것이다.

보좌하는 이익은 그가 원하는 바를 이롭게 하는 것이다. 예를 들어 간은 흩어지기를 원하므로 급히 신맛을 먹어 흩뜨리니, 이로써 궐음의 승을 보좌할 때 고신을 쓰고; 심장은 부드럽기를 원하므로 급히 짠맛을 먹어 부드럽게 하니, 이로써 소음의 승을 보좌할 때 고함을 쓰고; 비는 완만하기를 원하므로 급히 단맛을 먹어 완만하게 하니, 이로써 태음의 승을 보좌할 때 신감을 쓰고; 폐는 수렴하기를 원하므로 급히 신맛을 먹어 수렴하니, 이로써 조음이 이긴 것을 보좌할 때 신산을 쓰고; 신은 단단하기를 원하므로 급히 쓴맛을 먹어 단단하게 하니, 이로써 한음이 이긴 것을 보좌할 때 감고를 쓴다.

화합하는 마땅함이란 오미의 마땅함을 조화시키는 것이다. 예를 들어 궐음은 색이 푸르니 단맛을 먹어야 하고; 소음과 소양은 색이 붉으니 신맛을 먹어야 하고; 태음은 색이 누르니 짠맛을 먹어야 하고; 양명은 색이 희니 쓴맛을 먹어야 하고; 태양은 색이 검으니 매운맛을 먹어야 한다.

주객을 편안하게 하는 것은 각자 그 본위를 지키게 하는 것이다. 한온을 맞추는 것은 추위를 더위로 다스리고, 더위를 추위로 다스리며, 따뜻함을 서늘함으로 다스리고, 서늘함을 따뜻함으로 다스리는 것이다.

같은 것은 거스르는데, 이는 기가 서로 맞는 자는 거슬러 다스려야 함을 말한다. 예를 들어 주객이 함께 화열을 주관하면 함한으로 다스려야 하고; 함께 한수를 주관하면 신열로 다스려야 한다. 온량도 그와 같다. 이것이 역치의 법이다.

다른 것은 따르는데, 이는 서로 맞지 않는 자는 따라 다스려야 함을 말한다. 예를 들어 한수가 사천하여 이화의 주기 위에 임하면, 객이 이기면 이화의 열을 따라 한을 다스리고, 주가 이기면 사천의 한을 따라 열을 다스린다. 나머지 기도 모두 그렇다. 이것이 평치 이자의 법이다.

황제가 말했다: 한증을 치료할 때는 열성 약으로, 열증을 치료할 때는 한성 약으로 한다.

기운이 서로 맞는 경우에는 역치법을 쓰고, 맞지 않는 경우에는 순치법을 쓴다.

나는 이미 이것을 알았다. 그렇다면 바로 그 맛에 대해서는 어떠한가?

【 주석 이는 위를 이어 사시(四時)의 주기(主氣)와 객기(客氣)가 각각 본래 자리의 정미(正味)가 있음을 말한다.】

위 편에서 주기와 객기의 승(勝)을 논하여 이미 앞에서 치료를 논하였으므로, ‘내가 이미 그것을 알았다’고 말한 것이다.

그러나 본기(本氣)가 스스로 성쇠(盛衰)가 있으니, 그것이 보사(補瀉)의 정미(正味)에 대해서는 어떠한가?】

기백이 말하였다: 목이 주재하는 자리(木位之主)는 그 사(瀉)하는 데는 신(酸)으로 하고, 그 보(補)하는 데는 신(辛)으로 한다.

주: 목위지주는 궐음이 주관하는 자리이다. 이는 사시(四時)에 변하지 않는 정해진 자리이므로 '위'라고 한다. 만약 주관하는 때가 되기 전에 봄의 기운이 먼저 오면 이는 기운이 성한 것이므로 신맛으로 설하해야 한다. 만약 때가 되었는데도 오지 않으면 이는 기운이 쇠한 것이므로 매운맛으로 보해야 한다. 대개 목(木)의 성질은 올라가는 것인데, 신맛은 그 성질을 거슬러 수렴하므로 설사가 되고, 매운맛은 발생하는 기운을 돕므로 보(補)가 된다.

화(火)의 위치를 주관하는 경우, 그 사(瀉)하는 것은 감(甘)으로 하고, 그 보(補)하는 것은 함(鹹)으로 한다.

주석: 二之氣는 군화가 주관하는 자리이고, 三之氣는 상화가 주관하는 자리이다. 만약 3월이 되기 전에 따뜻한 기운이 먼저 오고, 5월이 되기 전에 무더운 기운이 먼저 오면, 이는 오는 기운이 남는 것이니, 마땅히 감(甘)한 맛으로 사(瀉)해야 하니, 이는 자(子)를 따라 모(母)의 기운을 설(泄)하는 것이다. 만약 도달해야 하는데 도달하지 못하면, 이는 기가 부족한 것이니, 마땅히 함(鹹)한 맛으로 보(補)해야 하니, 이는 물로 불을 구제하는 것이다.

토(土)의 위치에서 주된 치료는, 사(瀉)할 때는 쓰고(苦), 보(補)할 때는 달게(甘) 한다.

주석: 토(土)는 사지기(四之氣)를 주관한다. 주기가 그 기운을 다스릴 때, 먼지가 끓고 비가 쏟아지니 기운이 성한 것이다. 마땅히 쓴맛으로 사(瀉)하여 그 돈부(敦阜)한 기운을 사한다. 만약 화기(化氣)가 명령을 따르지 않고 풍한(風寒)이 함께 일어나면 주기가 부족한 것이니, 마땅히 단맛으로 보(補)한다. 대개 기가 부족한 자는 맛으로 보한다.

금(金)의 위치에서 주치는 것은 매운 맛으로 사하고, 신 맛으로 보한다.

주: 다섯 번째 기운에 해당하는데, 만약 시기가 되지 않았는데도 청숙한 기운이 일찍 오면 이는 기운이 성한 것이다. 그 사하는 마땅히 매운맛을 써서 매운맛으로 흩어지게 한다. 만약 깊은 가을에 이르러서도 더위가 아직 있으면 기운이 부족한 것이다. 그 보하는 마땅히 신맛을 써서 신맛으로 거두어들인다.

水位之主， 그 瀉하는 것은 鹹味로 하고, 그 補하는 것은 苦味로 한다.

종지기이다. 만약 때가 이르지 않았는데 날씨가 심하게 춥고, 얼음과 눈과 서리와 우박이 있다면, 이는 기운이 성한 것이다. 마땅히 짠맛으로 사하여야 하는데, 짠맛은 아래로 설사시킬 수 있으니 그 유(類)를 따르기 때문이다. 만약 때가 이미 이르렀는데 날씨가 아직 따뜻하다면, 이는 기운이 부족한 것이다. 마땅히 쓴맛으로 보하여야 하는데, 쓴맛은 음(陰)과 한(寒)하며 불이 위로 타오르면서 쓴맛을 내니, 태양(太陽)의 본(本)과 표(標)를 돕는 맛이기 때문이다. 이른바 바른 맛을 조절하여 평(平)함을 기한으로 삼고, 사시(四時)의 고르지 못한 기운이 백성의 병이 되지 않도록 하는 것이다.

궐음의 객기(客氣)는 신맛(辛味)으로 보하고, 신맛(酸味)으로 사하며, 단맛(甘味)으로 완화시킨다.

【 주注 이 가림의 육기六氣는 태과太過와 불급不及의 바른 맛이 있다. 육기六氣가 운행함에 자리가 정해져 있지 않아, 마치 손님이 외부에서 오는 것과 같으므로 '객客'이라 하며, 항상 정월 초하루(삭일朔日) 해 뜨는 때(평단平旦)에 살핀다. 만약 기가 미치지 못하면(불급不及) 신辛으로 보충해야 하고, 기가 남음이 있으면(유여有餘) 산酸으로 설사시켜야 하며, 감甘으로 완화시킨다. 장기법시론臟氣法時論에 말하기를: 간肝은 급함을 괴로워하니, 급히 감甘을 먹어 완화시킨다. 대개 주기主氣가 남음이 있으면 기가 밖으로 행하고, 객기客氣가 지나치면 기가 안으로 승(乘)하므로, 마땅히 오장五臟이 원하는 맛을 겸하여 써서 조절해야 한다. 】

少陰의 사기를 만나면, 짠 맛으로 보하고, 단 맛으로 사하며, 짠 맛으로 수렴한다.

【 注　‘鹹’은 ‘酸’으로 고쳐야 한다. 『장기법시론』에 이르길: 심장은 완만함을 괴로워하니, 급히 신맛을 먹어서 수렴해야 한다. 】

살펴보건대, 주기를 논할 때는 먼저 사를 말하고 나중에 보를 말하며, 객기를 논할 때는 먼저 보를 말하고 나중에 사를 말한다.

대저 보와 사의 도리에는, 보하기는 마땅하나 사하기는 마땅하지 않은 경우가 있고, 사하기는 마땅하나 보하기는 마땅하지 않은 경우가 있으며, 먼저 보하고 뒤에 사하는 것이 마땅한 경우가 있고, 먼저 사하고 뒤에 보하는 것이 마땅한 경우가 있으며, 보와 사를 겸용하는 것이 마땅한 경우가 있다.】

태음의 객은 감미로운 것으로 보하고, 쓴 것으로 사하며, 감미로운 것으로 완급을 조절한다.

주석: 장기법시론에서 말하기를, 비장은 완만함을 원하니, 급히 단맛의 음식을 먹어서 그것을 완화시켜야 한다.

소양의 사기가 침입했을 때는 짠 맛으로 보하고, 단 맛으로 사하며, 짠 맛으로 부드럽게 한다.

주해: 장기법시론에 이르길, 심장은 부드러움을 원하니 급히 짠 음식을 먹어 부드럽게 한다. 대개 소양은 심장의 포락이다.

陽明의 客氣는, 酸味로 보하고, 辛味로 사하며, 苦味로 설사시킨다.

주　장기법시론에서 말하기를：폐는 기가 위로 치밀어 오르는 것을 괴로워하니, 급히 매운 맛을 먹어서 설사시킨다.

태양(太陽)의 객(客)에게는 쓴맛(苦)으로 보(補)하고, 짠맛(鹹)으로 사(瀉)하며, 쓴맛으로 견고하게 하고, 매운맛(辛)으로 촉촉하게 하여, 주리(腠理)를 열고 진액(津液)을 통하게 하여 기(氣)를 통하게 한다.

주석: 장기법시론에 이르길: 신장은 단단해지기를 원하므로, 급히 쓴맛을 먹어 단단하게 한다. 신장이 건조함을 괴로워하므로, 급히 매운맛을 먹어 촉촉하게 한다. 피부 근육 사이를 열어, 진액을 불러들이고 기를 통하게 한다.

주름(腠)은 삼초가 원진(元眞)과 통회하는 곳이다. 살결(理)은 피부와 장부의 무늬결이다.

무릇 물과 곡식이 입으로 들어가면 진액이 각각 그 길을 따라 가므로, 삼초가 기를 내보내어 근육을 따뜻하게 하고 피부를 채우는 것이 그 진액이 된다.

대개 기가 근육 사이에 충만하면 진액이 기를 따라 움직이는데, 매운맛이 위에 들어가면 주리(腠理)를 열고 진액을 불러들이며 기를 통하게 하므로, 윤택하게 함을 주관한다.

황제가 말하기를: 좋습니다. 음양에 셋이 있다는 것은 무엇을 말하는지 듣고자 합니다.

기백이 말하기를: 기의 많고 적음과 쓰임이 다르기 때문입니다.

주석: 이는 음양에 태(太)와 소(少)가 있음을 말하니, 즉 기에 성쇠가 있어 치료에 경중이 있게 됨이다.

음양 가운데에 태양과 소양이 있고, 태음과 소음이 있으니, 곧 기에 많고 적음이 있어 쓰임이 다른 것이다.

황제가 묻기를: 양명은 무엇을 말하는가?

기백이 말하기를: 두 양이 합쳐져 밝아진 것입니다.

주注 음양계일월론陰陽系日月論에서 말하기를: 인寅은 정월의 생긴 양陽으로, 왼발의 소양少陽을 주관한다. 미未는 유월로, 오른발의 소양少陽을 주관한다. 묘卯는 이월로, 왼발의 태양太陽을 주관한다. 오午는 오월로, 오른발의 태양太陽을 주관한다. 진辰은 삼월로, 왼발의 양명陽明을 주관한다. 사巳는 사월로, 오른발의 양명陽明을 주관한다. 이 두 양陽이 앞에서 합쳐지므로, 양명陽明은 기氣가 많고 혈血이 적다고 말한다.

황제가 말했다: 궐음은 무엇인가? 기백이 말했다: 두 음이 서로 교차하여 다하는 것입니다.

주석에 이르길: 신(申)은 7월의 음이 생기는 때이며, 오른쪽 발의 소음을 주관한다.

축(丑)은 12월이며, 왼쪽 발의 소음을 주관한다.

유(酉)는 8월이며, 오른쪽 발의 태음을 주관한다.

자(子)는 11월이며, 왼쪽 발의 태음을 주관한다.

술(戌)은 9월이며, 오른쪽 발의 궐음을 주관한다.

해(亥)는 10월이며, 왼쪽 발의 궐음을 주관한다.

이것은 두 음이 교차하여 다함이므로 궐음이라 이른다.

무릇 궐음은 음이 다하고 한 양이 비로소 싹트는 것을 주관하니, 기의 미세한 것이다. 그러므로 음중의 소양이 되며 기가 적다.

황제가 말했다: 기에는 많고 적음이 있고, 병에는 성하고 쇠함이 있으며, 치료에는 완급이 있고, 처방에는 크고 작음이 있다. 그 요점을 듣고자 하니 어떠합니까?

기백이 말했다: 기에는 높고 낮음이 있고, 병에는 멀고 가까움이 있으며, 증상에는 안팎이 있고, 치료에는 가볍고 무거움이 있으니, 알맞게 그 이르는 곳에 도달하게 하는 것이 까닭입니다.

참고: 기에는 높고 낮음이 있으니, 이는 천지인의 아홉 후(九候)를 말한다. 멀고 가까움은 얕고 깊음과 위아래를 말한다. 안과 밖은 표리(表裏)를 말한다. 가볍고 무거움은 크고 작게 복용하는 것을 말한다. 대개 병이 있는 곳에 알맞게 이르도록 하는 것이 까닭이다.

대요에서 이르길: 군약 하나에 신약 둘이면, 기의 제(奇制)이다.

군약 둘에 신약 넷이면, 우의 제(偶制)이다.

군약 둘에 신약 셋이면, 기의 제이다.

군약 둘에 신약 여섯이면, 우의 제이다.

【 주 : 대요는 수의 대요이다. 수는 하나에서 시작하여 셋에서 이루어지니, 원의 형상이다. 둘이 짝하여 여섯이 되니, 네모의 형상이다. 지수는 둘이고, 목수는 셋이며, 갑과 기가 합하여 토기가 화한다. 군은 둘이고, 신은 여섯이며, 건곤이 자리잡아 팔괘가 이루어진다. 적으면 둘로 하니, 음수의 시작이다. 많으면 아홉으로 하니, 양수의 끝이다. 】

그러므로 말하기를: 가까운 것은 홀수 방제로 하고, 먼 것은 짝수 방제로 한다.

발한시키는 약은 홀수 방제를 쓰지 않고, 하제는 짝수 방제를 쓰지 않는다.

상부를 보하고 치료하는 것은 완화한 제형으로 하고, 하부를 보하고 치료하는 것은 급한 제형으로 한다.

급하면 기미가 후하고, 완화하면 기미가 박하다.

그 약이 도달해야 할 곳에 맞게 하는 것이, 이것을 이르는 말이다.

주석: 기와 우는 천지의 수이다.

가깝다는 것은 병이 위쪽에 있어 가까움을 말하므로, 기방을 써서 치료하니, 천기가 위에 있기 때문이다.

멀다는 것은 병이 아래쪽에 있어 먼 것을 말하므로, 우방을 써서 치료하니, 지기가 아래에 있기 때문이다.

땀은 음액이므로, 우방을 쓰고 기방을 쓰지 않으니, 이는 곧 아래로부터 위로 가게 하는 것이며, 마치 지기가 올라간 후에 구름이 되고 비가 되는 것과 같다.

아래로 내리는 경우는 기방을 쓰고 우방을 쓰지 않으니, 이는 위로부터 아래로 가게 하는 것이며, 천기가 내려가는 것을 따른다.

보하는 것은 정기의 부족을 보충하는 것이다.

다스리는 것은 사기의 남음을 다스리는 것이다.

위에 있는 경우는 완만한 처방이 마땅하고, 아래에 있는 경우는 급한 처방이 마땅하다. 급하면 기미가 두터운 것을 쓰고, 완만하면 기미가 엷은 것을 쓰니, 이는 두터우면 무겁고 침강하기 쉬우며, 엷으면 가볍고 청량하여 위로 뜨기 때문이다. 기와 우, 완만함과 급함이 각각 그 상하와 원근에 맞추어 병이 있는 곳에 이를 뿐이다.

병소가 멀고 중도에 기미가 있는 경우에는, 식후에 복용하여 지나가게 하며, 그 제도를 넘어서는 안 된다.

그러므로 기를 평하게 하는 방법은, 병소가 가까우면 기우를 쓰고, 그 복용량을 작게 조절한다.

병소가 멀면 기우를 쓰고, 그 복용량을 크게 조절한다.

크게 하면 숫자는 적어지고, 작게 하면 숫자는 많아진다.

많으면 아홉을 쓰고, 적으면 둘을 쓴다.

【 주석 이것은 다시 기미가 중초에서 상하로 가는 것을 설명한다. 병소가 먼 것은 병이 위나 아래에 있어 중초 위에서 먼 것을 말한다. 중도 기미는 기미가 중도에서 상하로 행하는 것을 말하므로, 마땅히 약과 음식을 함께 사용하여 법도를 만들어야 한다. 예를 들어 병이 위에 있고 중초에서 멀면 먼저 먹고 뒤에 약을 먹고, 병이 아래에 있고 중초에서 멀면 먼저 약을 먹고 뒤에 먹으며, 먹는 것을 앞뒤로 함으로써 약미가 상하로 지나가게 한다. 그러므로 상하의 병이 중도에 가까울 때 기방과 우방을 쓰면 그 복용량을 작게 하고, 병이 중도에서 멀 때 기방과 우방을 쓰면 그 복용량을 크게 하는 것이 마땅하다. 대복과 소복은 분량의 경중을 말한다. 큰 것은 수가 적고 분량이 많은 것이 적합하니, 대개 기미가 전일하여 멀리 갈 수 있기 때문이다. 작은 것은 수가 많고 분량이 적은 것이 적합하니, 대개 기미가 나누어지면 힘이 엷어 멀리 도달할 수 없기 때문이다. 이것이 상중하 삼기를 고르는 도이다.】

홀수 방제로 낫지 않으면 짝수 방제를 쓰는데, 이를 중방이라고 한다.

짝수 방제로 낫지 않으면 반대로 좌약을 써서 취한다.

이른바 한열온량은 병을 따라 역으로 쓴다는 뜻이다.

주석: 중방이란 기법과 우법을 함께 사용하는 것을 말한다.

반좌하여 취한다는 것은 봄 병에는 온성 약을 쓰고, 여름 병에는 열성 약을 쓰며, 가을 병에는 양성 약을 쓰고, 겨울 병에는 한성 약을 쓰는 것을 말한다.

이는 사계절의 한열온량의 기운에 순응하면서 반대로 그 병을 치료하는 것이다.

황제가 말했다: 좋다. 병이 본(本)에서 생기는 것은 내가 이미 알았다. 표(標)에서 생기는 것은 어떻게 치료하는가? 기백이 말했다: 병이 그 본과 반대되면 표의 병을 얻는다. 치료가 그 본과 반대되면 표를 치료하는 방법을 얻는다.

주석: 이것은 삼음삼양에 본과 표가 있음을 논한 것이다.

병이 본에서 생기는 것은 풍한열습조화에서 생기는 것이다.

표에서 생기는 것은 삼음삼양의 기에서 생기는 것이다.

예를 들어 태양은 모든 양의 으뜸이면서 본이 한수에 있고, 소음은 음 중의 태음이면서 본이 군화에 있고, 양명은 양이 성한 기이면서 본이 청숙에 있고, 궐음은 음이 극에 달한 것을 주관하면서 본이 풍목의 양에 있으니, 이는 음양 가운데 또 표본이 다름이 있는 것이다.

병이 그 본에 반하는 것은, 예를 들어 병이 한인데 도리어 태양의 열화를 얻고, 병이 열인데 도리어 소음의 음한을 보이며, 병이 양에 있는데 도리어 청숙의 허한을 보이고, 병이 음에 있는데 도리어 중견의 화열을 얻는 것이니, 이른바 병이 그 본에 반하여 표의 병을 얻은 것이다.

치료가 그 본에 반하는 것은, 예를 들어 병의 본이 한인데 열로 화하면 도리어 찬 약을 써서 열을 치료하고, 병의 본이 열인데 한으로 화하면 도리어 뜨거운 약을 써서 한을 치료하며, 병이 양명에 있는데 허냉으로 화하면 마땅히 그 중기를 온보하고, 병이 궐음에 있는데 화열을 보이면 또 마땅히 그 소양을 역치하는 것이다.

이른바 치료가 그 본에 반하여 표의 방법을 얻는 것이다.

소양과 소음은 표본이 같아서 모두 양열과 음습을 따라 치료한다.

황제가 말하길: 좋다. 여섯 기운의 승함을 어떻게 살피는가?

【 주석: 이는 사시(四時)와 오행(五行)의 기운이 안으로 오장(五臟)과 합하고, 밖으로 육맥(六脈)에 응함을 논한 것이다.】

기백이 말하였다: 그 기운이 도래하는 때에 승(乘)한다.

청기(清氣)가 크게 오면 조(燥)의 승(勝)이며, 풍목(風木)이 사기(邪氣)를 받아 간병(肝病)이 생긴다.

열기(熱氣)가 크게 오면 화(火)의 승이며, 금조(金燥)가 사기를 받아 폐병(肺病)이 생긴다.

한기(寒氣)가 크게 오면 수(水)의 승이며, 화열(火熱)이 사기를 받아 심병(心病)이 생긴다.

습기(濕氣)가 크게 오면 토(土)의 승이며, 한수(寒水)가 사기를 받아 신병(腎病)이 생긴다.

풍기(風氣)가 크게 오면 목(木)의 승이며, 토습(土濕)이 사기를 받아 비병(脾病)이 생긴다.

이것이 이른바 사기에 감염되어 병이 생기는 것이다.

풍한열습조는 하늘의 사시(四時)에 있는 오기(五氣)이고, 목화토금수는 땅의 사시에 있는 오행(五行)이다. 오기가 오행을 이기고, 오행이 오장을 병들게 하니, 이것은 오장이 밖으로 오행에 합하고, 오행이 위로 오기를 드러내기 때문이다.

년운(年運)의 허(虛)를 타면 사기(邪氣)가 심해진다.

시절(時節)의 조화를 잃어도 또한 사기가 심해진다.

월공(月空)을 만나도 또한 사기가 심해진다.

사기에 거듭 감염되면 병이 위급해진다.

승기(勝氣)가 있으면 반드시 복기(復氣)가 온다.

【 주석: 승년지허(乘年之虛)란 주세(主歲)의 기(氣)가 불급(不及)한 것이다. 예를 들어 목운(木運)이 불급하면 청기(淸氣)가 이를 이기고, 화운(火運)이 불급하면 한기(寒氣)가 이를 이기며, 토운(土運)이 불급하면 풍기(風氣)가 이를 이기고, 금운(金運)이 불급하면 열기(熱氣)가 이를 이기며, 수운(水運)이 불급하면 습기(濕氣)가 이를 이긴다.

이는 세운(歲運)이 불급하여 사시(四時)의 승기(勝氣)가 또한 틈타서 이를 괴롭히는 것이다.

실시지화(失時之和)란 사시의 기가 쇠약한 것이다. 예를 들어 춘기(春氣)가 부족하면 추기(秋氣)가 이를 이기고, 하기(夏氣)가 부족하면 동기(冬氣)가 이를 이기며, 장하(長夏)의 기가 부족하면 춘기가 이를 이기고, 추기가 부족하면 하기가 이를 이기며, 동기가 부족하면 장하의 기가 이를 이긴다.

우월지공(遇月之空)이란 월곽(月廓)이 빈 때이다.

중감어사(重感於邪)란 승년지허와 실시지화와 우월지공을 말하는데, 이것을 삼허(三虛)라 하며, 사기에 감염되면 병이 위태롭다.

유승지기(有勝之氣)는 반드시 내복(來復)하는 것이 있으니, 봄에 참처잔적(慘悽殘賊)의 승(勝)이 있으면 여름에 염서번삭(炎暑燔鑠)의 복(復)이 있고, 여름에 참처응렬(慘悽凝冽)의 승이 있으면 사유(四維)에 애혼대우(埃昏大雨)의 복이 있으며, 사유에 진랍표등(振拉飄騰)의 변이 있으면 가을에 숙살림음(肅殺霖霪)의 복이 있고, 가을에 염삭번료(炎爍燔燎)의 변이 있으면 겨울에 빙박상설(冰雹霜雪)의 복이 있으며, 겨울에 애혼취주(埃昏驟注)의 변이 있으면 봄에 표탕진랍(飄蕩振拉)의 복이 있다.

이것이 사시의 승(勝)에 반드시 복(復)이 있는 것이다.】

황제가 말했다: 그 맥이 도달함은 어떠한가?

기백이 말했다: 궐음이 도달하면 그 맥이 현맥(시위처럼 팽팽한 맥)이고,

소음이 도달하면 그 맥이 구맥(갈고리처럼 부드럽고도 약간 높은 맥)이며,

태음이 도달하면 그 맥이 침맥(깊이 눌러야 느껴지는 맥)이고,

소양이 도달하면 맥이 크고 부유(가볍게 만져짐)하며,

양명이 도달하면 맥이 짧고 삽맥(매끄럽지 않고 막히는 듯한 맥)이며,

태양이 도달하면 맥이 크고 장맥(길게 느껴지는 맥)이다.

【 주석 이는 육기가 육맥에 응하는 것을 논한다. 궐음은 목을 주관하므로 그 맥이 현하다. 소음은 화를 주관하므로 그 맥이 구하다. 태음은 토를 주관하므로 그 맥이 침하다. 소양은 화를 주관하므로 그 맥이 크고 뜨다. 양명은 금을 주관하므로 그 맥이 짧고 삽하다. 태양은 수를 주관하면서 여러 양의 주기가 되므로 그 맥이 크고 길다.】

도달하여 조화로우면 편안하고, 도달하여 심하면 병든다. 도달하여 반대면 병들고, 도달해야 할 때 도달하지 못하면 병들며, 아직 도달하지 않았는데 도달하면 병든다. 음양이 바뀌면 위험하다.

【 주석】 이것은 현맥(弦脈), 구맥(鉤脈), 장맥(長脈), 단맥(短脈)이 마땅히 여섯 기운에 응하여 도래함을 말한다. 맥이 도래하여 조화로우면 평인(平人)이 되고, 맥이 도래하여 심하면 병맥(病脈)이 된다. 도래한 맥이 때와 반대되면 병이 있고, 때가 되었는데 맥이 이르지 않으면 병이 있고, 때가 되지 않았는데 맥이 먼저 이르면 병이 있다. 만약 삼음(三陰)이 주관하는 때에 양맥(陽脈)을 얻고, 삼양(三陽)이 주관하는 때에 음맥(陰脈)을 얻으면 위험하다.】

황제가 말했다: 여섯 기의 표본(標本)이 따르는 바가 같지 않은 것은 어째서인가?

기백이 말했다: 기에는 본을 따르는 것이 있고, 표본을 따르는 것이 있으며, 표본을 따르지 않는 것이 있습니다.

황제가 말했다: 끝까지 듣고자 합니다.

기백이 말했다: 소양과 태음은 본을 따르고, 소음과 태양은 본과 표를 따르며, 양명과 궐음은 표본을 따르지 않고 중(中)을 따릅니다.

그러므로 본을 따르는 것은 본에서 변화가 생기고, 표본을 따르는 것은 표와 본의 변화가 있으며, 중을 따르는 것은 중기를 변화로 삼습니다.

풍한서습조화의 여섯 기운을 근본으로 하고, 삼음삼양을 표지로 삼는다.

음습한 토(土)는 표에 태음의 음이 나타나고, 초양의 화(火)는 표에 소양의 양이 나타나니, 이는 표의 음양이 본으로부터 변화하여 생겨난 것이므로 태음과 소양은 본을 따른다.

소음은 본이 열(熱)인데 표에 소음의 음이 나타나고, 태양은 본이 한(寒)인데 표에 태양의 양이 나타나니, 음 중에 양이 있고 양 중에 음이 있으며, 수화한열의 변화가 있으므로 소음과 태양은 본과 표를 따른다.

양명 위에는 조기가 다스리고, 그 중에는 태음이 나타나며, 궐음 위에는 풍기가 다스리고, 그 중에는 소양이 나타난다.

대저 양명은 사시의 가을 명령을 주관하고, 태음은 사기의 청명한 가을을 주관하며, 궐음은 두 음이 교차하여 다하는 것이니, 음이 다하고 한 양이 처음 생기므로, 양명과 궐음은 중견의 변화를 따른다.

황제가 말했다: 맥이 증상에 따르면서 병이 반대인 경우, 그 진단은 어떠한가?

기백이 말했다: 맥이 이르러 증상에 따르나 눌러보면 박동하지 않으니, 모든 양증이 그렇습니다.

황제가 말했다: 모든 음증의 반대인 경우, 그 맥은 어떠한가?

기백이 말했다: 맥이 이르러 증상에 따르나 눌러보면 박동이 심하고 왕성합니다.

주석: 이는 맥과 병에 표본이 있음을 논한 것이다.

맥이 따르는 것은 양병에 양맥을 얻고 음병에 음맥을 얻는 것이다.

예를 들어 태양과 양명의 병은 맥이 부(浮)하게 오는데, 이는 맥이 따르는 것이다.

그 병이 도리어 음한(陰寒)한 것은 태양병이 본(本)에서 화(化)를 따르고, 양명병이 중견(中見)의 음에서 화를 따르기 때문이니, 그러므로 맥이 부(浮)하지만 눌러보면 띄지(鼓) 않는 것이다.

예를 들어 소음과 궐음의 병은 맥이 침(沉)하게 오는데, 이는 맥이 따르는 것이다.

그 병이 도리어 양열(陽熱)한 것은 소음병이 표(標)에서 화를 따르고, 궐음병이 중견(中見)의 불(火)에서 화를 따르기 때문이니, 그러므로 맥이 침(沉)하지만 눌러보면 띄는 것이 심한 것이다.

이는 맥에 음양의 화(化)가 있고 병에 표본(標本)에 따름이 있는 것이다.

살펴보면, 태양병이 두통과 발열, 번갈(煩渴)이 풀리지 않는 것은 태양병의 본(本)이다.

예를 들어 손발이 쥐어지거나(攣急), 땀이 새고(汗漏) 맥이 침(沉)한 것은 태양병의 표(標)이다.

예를 들어 소음병에 맥이 침(沉)한 자는 급히 따뜻하게 하는데, 사역탕이 마땅하니, 이는 소음병의 표(標)이다.

예를 들어 소음병을 얻은 지 이삼일에 입이 마르고 목이 마른 자는 급히 설사시키는데, 대승기탕이 마땅하니, 이는 소음병의 본(本)이다.

예를 들어 양명병에 발열과 갈증, 대변이 조결(燥結)한 것은 양명병의 양(陽)이다.

예를 들어 위중(胃中)이 허냉(虛冷)하고, 수곡(水谷)이 분별되지 않으며, 음식을 먹고 토하려 하고, 맥이 지(遲)하며 오한(惡寒)이 있는 것은 양명이 중견(中見)의 음습(陰溼)의 화(化)를 감한 것이다.

예를 들어 궐음병에 맥이 미(微)하고 손발이 궐랭(厥冷)한 것은 궐음병의 음(陰)이다.

예를 들어 소갈(消渴)에 기(氣)가 위로 심(心)을 치받고(衝), 심중(心中)이 동열(疼熱)한 것은 궐음이 중견(中見)의 소양(少陽)의 불화(火化)를 감한 것이다.

예를 들어 태음(太陰)은 표(標)는 음(陰)이고 본(本)은 습(濕)이므로, 마땅히 사역류(四逆輩)로 다스려야 한다.

소양(少陽)은 표(標)는 양(陽)이고 본(本)은 화(火)이므로, 마땅히 청량(清涼)한 것으로 흩어(散)야 한다.

상한(傷寒)의 육경(六經) 병을 다스림에 능히 표본(標本) 가운데서 구하면, 생각의 반을 넘을 것이다.

그러므로 모든 병의 발생에는, 근본에서 생기는 것도 있고, 표말에서 생기는 것도 있고, 중기에서 생기는 것도 있다. 근본을 취하여 병을 다스리는 경우도 있고, 표말을 취하는 경우도 있고, 중기를 취하는 경우도 있고, 표본을 함께 취하는 경우도 있다. 역행하여 취해 다스리는 경우도 있고, 순행하여 취해 다스리는 경우도 있다. 역행이 바르면 순이 되고, 만약 순이면 역이 된다. 그러므로 말하기를: 표와 본을 알면, 그것을 써서 위태롭지 않다. 역과 순을 분명히 알면, 바르게 행하여 의문이 없다고 한다. 이것이 말하는 바이다. 이를 알지 못하는 자는 진단을 말할 수 없고, 족히 경맥을 어지럽힌다. 그러므로 대요에서 말하기를: 조잡한 의사는 희희낙락하며, 알 수 있다고 생각한다. 열이 그치지 않았다고 말하는데, 한병이 다시 시작된다. 같은 기운으로 다른 형태라, 진단을 어지럽히고 경맥을 어지럽힌다. 이것이 말하는 바이다.

【 주석】 모든 병의 발생은 총체적으로 육기의 변화를 벗어나지 않는다. 예를 들어 풍·한·서·습·조·화에 감촉되어 병이 되는 것은 하늘의 육기가 병든 것이다.

하늘의 육기가 우리 몸에 병을 일으키는데, 우리 몸 속에도 또 육기의 변화가 있다.

예를 들어 중풍은 하늘의 양사(陽邪)인데, 우리 몸의肌表에 병들면 발열·해수·재채기가 되고, 근골에 있으면 통비·구련이 되고, 장위에 있으면 하리·손설이 되거나, 혹은 조결·폐융이 되며, 혹은 직접 내부에 침범하면 곽란·구역이 되거나, 혹은 궐랭·음한이 되니, 이는 표리·음양의 기화이다.

예를 들어 우리 몸의 양열에 감촉되면 병열이 되고, 우리 몸의 음한에 감촉되면 병한이 되며, 우리 몸의 수습에 감촉되면 담천이 되고, 우리 몸의 조기에 감촉되면 변난이 된다.

예를 들어 부(腑)에 침범하면 갑자기 쓰러져 인지하지 못하고, 장(臟)에 침범하면 혀가 곧 말하기 어렵고 입에서 침을 흘린다.

또 상한은 하늘의 음사(陰邪)인데, 혹은 음에 침범하거나 혹은 양에 침범한다.

양에 침범했는데 도리어 병한이 되는 경우가 있고, 음에 침범했는데 도리어 병열이 되는 경우가 있으니, 이는 우리 몸의 음 중에 양이 있고, 양 중에 음이 있어, 표본·음양의 기화이다.

예를 들어 우리 몸 속의 수습에 감촉되면 청룡·오령의 증이 되고, 우리 몸의 조열에 감촉되면 또 백호·승기 등의 탕에 마땅하다.

이는 다만 하늘의 한 가지 사기를 받았을 뿐인데, 우리 몸 속에 표리·음양의 변화가 같지 않은 것이다.

또 여름철 병에 수족궐랭이 있어 강계·삼부의 증을 이루는 경우가 있으니, 대개 여름철의 양기가 밖으로 모두 발월되어 속의 기가 본래 허한데, 하늘의 풍서를 받아 도리어 음한으로 변하는 것은 모두 우리 몸의 기화이며, 서월에 상한이 있는 것이 아니다.

이러므로 신묘한 의사는 표본의 병생(病生)을 알면 표본의 기화가 있음을 알고, 표본의 기화를 알면 표본의 치료법을 쓸 수 있다.

그러므로 표와 본을 알면 사용해도 위태롭지 않고, 순역을 분명히 알면 바르게 행하여 의문이 없으니, 이것을 이른다.

역(逆)이란 한(寒)으로 열(熱)을 치료하고, 열(熱)로 한(寒)을 치료하는 것이다. 그러므로 이르기를 '역(逆)은 바르니, 순(順)이다.'라고 한다.

종(從)이란 열(熱)로 열(熱)을 치료하고, 한(寒)으로 한(寒)을 치료하는 것이다. 그러므로 이르기를 '만약 순(順)하면 역(逆)이다.'라고 한다.

예를 들어 음양한열 중에 또 병열이면서 도리어 한이 있는 경우가 있으니, 궐이 깊으면 열도 깊은 따위이다.

또 병한이면서 도리어 열이 있는 경우가 있으니, 옷과 이불을 벗어 던지고 물에 들어가려는 것과 같으니, 이는 고양(孤陽)이 밖으로 탈(脫)한 것이므로 급히 삼부(參附)로 구급하는 증이다.

조잡한 의원은 희희낙락하며 알 수 있다고 여겨, 열이란 말이 끝나기도 전에 한병이 다시 시작되니, 같은 기운이 다른 형태로 미진하고 경맥을 어지럽힌다. 이것을 이른다.】

무릇 표본의 도는 요약하면서도 넓고, 작으면서도 커서, 하나를 말함으로써 백병의 해로움을 알 수 있다.

표와 본을 말하면, 쉬우면서도 손상되지 않는다.

본과 표를 살피면, 기를 조화롭게 할 수 있다.

승복을 명확히 알면, 만민의 모범이 된다.

하늘의 도가 다하는 것이다.

【 주석 이것은 표본의 작용을 극히 말한 것이다. 표본의 도는 비록 요약되기는 했으나 그 쓰임은 넓고 크며, 비록 미세하기는 하나 그 쓰임은 크고 넓다. 하나를 말하여 온갖 병의 해로움을 알 수 있는 것은 오직 표본을 알기 때문이다. 표와 본을 말하면 치료를 베풀기가 평이하여 손상됨이 없고, 본과 표를 살피면 여섯 가지 기운이 비록 변하더라도 고루 조화롭게 할 수 있으며, 표본의 승복을 분명히 알면 족히 백성의 법칙이 되니, 여섯 가지 기운이 하늘에 있는 도가 끝난다.】

황제가 묻기를: 승복의 변화, 이르고 늦음은 어떠합니까?

기백이 말하기를: 무릇 승하는 것은 승함이 이르면 이미 병들고, 병든 후 울적하면 복이 이미 싹트는 것입니다.

무릇 복하는 것은 승함이 다하여 일어나며, 자리를 얻으면 심해집니다.

승함에는 미약함과 심함이 있고, 복에는 적음과 많음이 있습니다.

승함이 화평하면 화평하고, 승함이 허하면 허한 것이, 하늘의 떳떳함입니다.

황제가 말하기를: 승복의 작용이 움직여 자리에 맞지 않거나, 때에 늦게 이르는 것은 그 까닭이 무엇입니까?

기백이 말하기를: 무릇 기의 삶과 그 변화는 성함과 쇠함이 다릅니다.

추위와 더위, 따뜻함과 서늘함의 성쇠의 작용은 그 사유에 있습니다.

그러므로 양의 움직임은 따뜻함에서 시작하여 더위에서 성하고, 음의 움직임은 서늘함에서 시작하여 추위에서 성합니다.

봄 여름 가을 겨울은 각각 그 분수에 차이가 있습니다.

그러므로 대요에 말하기를: 저 봄의 따뜻함이 여름의 더위가 되고, 저 가을의 성냄이 겨울의 노여움이 됩니다.

삼가 사유를 살피면 정후가 모두 돌아옵니다.

그 끝을 볼 수 있고, 그 시작을 알 수 있습니다. 이것을 이른 것입니다.

황제가 말하기를: 차이에 수가 있습니까?

기백이 말하기를: 또 무릇 30도입니다.

이것은 일월이 운행하여 한 번 춥고 한 번 더운 것을 말한다. 사시의 기운은 미약에서 성해지고, 성함에서 미약해진다. 모서리[維]에서 바른[正]으로, 바른에서 모서리로 가며, 차가움과 따뜻함이 서로 바뀌고 서늘함과 더움이 기운으로 교차하며, 승기(勝氣)와 복기(復氣)는 성함과 쇠함이 있어 때를 따라 먼저와 뒤가 있으므로 이르기도 하고 늦기도 하다.

양의 움직임은 따뜻함에서 시작하여 더움에서 성하고, 음의 움직임은 서늘함에서 시작하여 추움에서 성하니, 이는 미약에서 심해지는 것이다.

예를 들어 봄의 침맥(沈脈), 여름의 현맥(弦脈), 가을의 삭맥(數脈), 겨울의 삽맥(澁脈)은, 겨울의 남은 기운이 아직 봄에 교차하고, 봄의 남은 기운이 아직 여름에 교차하며, 여름의 남은 기운이 아직 가을에 교차하고, 가을의 남은 기운이 아직 겨울에 교차하는 것이니, 이는 성함에서 미약해지는 것이다.

이른바 바른[正]이라는 것은 봄·여름·가을·겨울의 정방(正方)이다. 모서리[維]라는 것은 봄과 여름의 교차, 여름과 가을의 교차, 가을과 겨울의 교차, 겨울과 봄의 교차로서, 네 귀퉁이의 네 모서리이다.

사시의 기운은 모서리에서 바른으로 가고, 다시 바른에서 모서리로 가며, 차가움과 따뜻함이 기운으로 교차하고 서늘함과 더움이 서로 바뀌어, 돌고 도는 것이 멈추지 않는다.

그러므로 승기가 도달하여 이미 병이 들고, 병이 든 후에 울적(慍慍)한 가운데 복기가 이미 싹트는 것은, 복기가 이미 승기의 때에 발아(發萌)함을 말한다.

예를 들어 봄에 참혹하고 잔인한 승기가 있으면, 이는 금기(金氣)가 목(木)을 이긴 것이다.

여름에 염열(炎熱)이 불태우고 녹이는 복기가 있으면, 이는 화기(火氣)가 금(金)을 갚는 것이다.

화기가 이미 승병(勝病)의 울적한 때에 싹트니, 이는 복기가 본위(本位)의 30도보다 일찍 발현하는 것이다.

갚는 기운은 승기가 다하기를 기다렸다가 일어나서, 염열한 여름이 주관하는 본위에 이르러 심해지니, 이는 승기가 빠르면 복기도 장차 빨리 오는 것이다.

그러므로 승기가 심하면 복기도 많고, 승기가 미약하면 복기도 적으며, 승기가 평화로우면 복기도 평화롭고, 승기가 허약하면 복기도 허약하니, 이것이 천도의 상도(常道)이다.

만약 승복(勝復)의 작용이 움직여 자리에 맞지 않고 때보다 늦게 도달하면, 이것이 승복의 늦음[晏]이다.

무릇 기운의 생(生)은 앞 기운의 교차에서 생기니, 예를 들어 여름 기운이 늦봄에서 생기는 것과 같다.

기운의 화(化)는 뒤 기운의 교차에서 화하니, 예를 들어 봄 기운이 초여름에 흐르는 것과 같다.

승복의 기운은 성함과 쇠함이 있으므로, 이르고 늦음의 차이가 있다.

대개 기운이 왕성한 것은 본위 이전에 생긴 삼십도를 이기고, 기운이 쇠약한 것은 본위 이후에 화한 삼십도로 흐르므로, 그 자리에 맞지 않는다.

예를 들어 금기가 쇠약하여 춘하 교차에서 이기면, 복기도 또한 쇠약하여 하추 교차에서 돌아오니, 이는 승기가 허하고 허하여 때보다 늦게 오는 것이다.

이 사시의 기운은 앞뒤가 서로 교차하므로, 승복의 성쇠가 사시의 기교를 따라 혹은 앞서거나 혹은 뒤쳐진다.

그러므로 말하기를, 성쇠의 작용은 사유에 있다고 한다.

또 말하기를, 삼가 사유를 살피면 척후가 모두 돌아가니, 그 끝을 볼 수 있고 그 시작을 알 수 있다고 한다.

이는 승복의 빠르고 늦음이 모두 사유의 척후에 돌아가서, 혹은 빠르면 시작 전 삼십도에 있고, 혹은 늦으면 끝난 후 삼십도에 있음을 이른다.

황제가 말했다: 그 맥이 응하는 것은 모두 어떠한가?

기백이 말했다: 차이는 정법과 같으며, 때를 기다려서 가는 것이다.

(주) 여기서 다시 맥상으로 기화의 교통을 증명하므로, '이것을 사塞이라 한다'라고 말한다. 봄·여름·가을·겨울의 기운이 서로 교통하지 않으면 천지 사시의 기운이 모두 막힌다는 뜻이다.

正이란, 사시의 바른 자리이다.

맥이 사시의 바른 법과 같아서 앞뒤로 서로 교차함을 말한다.

때를 기다려 가는 것은, 30도가 끝나기를 기다렸다가 가는 것이다.

예를 들어 봄의 침맥은 아직 겨울의 기운이 교차하는 데 속하지만, 정월의 30일이 끝나면 비로소 봄기운이 홀로 그 명을 주관한다.

맥요에서 말하기를, 봄에 침맥(沈脈)이 아니고, 여름에 현맥(弦脈)이 아니며, 겨울에 삽맥(澁脈)이 아니고, 가을에 삭맥(數脈)이 아닌 것은, 이를 사색(四塞)이라 한다.

【 주석 】 봄에 침맥(沈脈)하지 않으면 겨울의 기운이 봄에 교류하지 않고, 여름에 현맥(弦脈)하지 않으면 봄의 기운이 여름에 교류하지 않으며, 가을에 삭맥(數脈)하지 않으면 여름의 기운이 가을에 교류하지 않고, 겨울에 삽맥(澀脈)하지 않으면 가을의 기운이 겨울에 교류하지 않으니, 이것은 사시(四時)의 기운이 서로 교통하지 못하여 막혔기 때문이다.

침맥이 심하면 병이라 하고, 현맥이 심하면 병이라 하고, 삽맥이 심하면 병이라 하고, 삭맥이 심하면 병이라 한다. 여러 맥이 섞여 나타나면 병이라 하고, 다시 나타나면 병이라 한다. 병기가 물러가지 않았는데 맥이 물러나면 병이라 하고, 병기가 물러갔는데도 맥이 물러나지 않으면 병이라 한다. 반대되는 맥은 죽는다. 그러므로 말하기를, 기가 서로 지키고 주관하는 것은 저울추와 같아서 서로 잃어서는 안 된다고 한다. 음양의 기가 청정하고 고요하면 생화가 잘 다스려지고, 움직이면 사악한 병이 일어난다. 이것이 이를 말한 것이다.

주석: 사시의 기는 주인 자리인 때에 성하고, 처음 생겨날 때는 미약하며, 교화할 때는 쇠하므로, 지나치면 병이 된다. 참견이란 봄 초에 침맥과 현맥이 함께 나타나고, 여름 초에 현맥과 삭맥이 함께 나타나는 것을 말한다. 복견이란 이미 갔는데 다시 나타나는 것이다. 미거이거란 30일이 되지 않았는데 가는 것이다. 거이불거란 이미 30일이 되어 마땅히 가야 하는데 가지 않는 것이다. 반이란 사시에 반하여 도적하고 해치는 맥이 나타나는 것이다. 그러므로 기가 서로 지켜 주관한다고 말한 것은 저울추가 서로 어긋나지 않음과 같다. 사시의 기가 본위를 지키고 기교에서 함께함은 저울추가 서로 떨어지지 않는 것과 같다. 사시 음양의 기가 청정하면 생화가 다스려진다. 생화란 앞에서 생기고 뒤에서 변화하는 것이다. 동함은 기의 어지러움이다.

황제가 말했다: 음과 양의 숨음과 나타남은 어떠한가?

기백이 말했다: 두 음이 함께 다하면 이를 유(幽)라 합니다.

두 양이 합하여 밝으면 이를 명(明)이라 합니다.

유와 명의 배합은 한서의 차이입니다.

【 주석 유명이란 음양이다. 두 음이 교차하여 끝나니 음의 극치이므로 유라 한다. 두 양이 합쳐져 밝으니 양의 극치이므로 명이라 한다. 음이 극에 이르면 양이 생기고, 양이 극에 이르면 음이 생기며, 추위가 가면 더위가 오고 더위가 가면 추위가 온다. 그러므로 유명의 배치는 한서의 차이인 것이다.】

황제가 말하기를: 분과 지는 무엇입니까?

기백이 말하기를: 기가 도달한 것을 지라 하고, 기가 나뉜 것을 분이라 합니다.

지이면 기가 같고, 분이면 기가 다릅니다.

이것이 이른바 천지의 올바른 기강입니다.

주석: 기지(氣至)는 동지와 하지의 두 지절(至節)을 말하고, 기분(氣分)은 춘분과 추분의 두 분절(分節)을 말한다. 이는 위 글을 이어받아 저 봄의 따뜻함이 여름의 더위가 되고, 저 가을의 서늘함이 겨울의 추위가 됨을 밝힌 것이다. 두 지절의 때는 모두 추위와 더위, 음양의 두 기에 속하고, 두 분절의 때는 따뜻함과 서늘함의 차이가 있음을 말한다.

황제가 말했다: 선생님께서 봄과 가을의 기운은 앞에서 시작하고, 겨울과 여름의 기운은 뒤에서 시작한다고 말씀하셨는데, 나는 이미 그것을 알았습니다. 그러나 여섯 기운이 왕래하며 주관하는 해가 일정하지 않으니, 그 보하는 법과 사하는 법은 어떻게 해야 합니까?

기백이 말했다: 상하에서 주관하는 바에 따라, 그 이로운 바를 좇아 그 맛을 바르게 하는 것이 그 요점입니다. 좌우도 같은 법입니다.

큰 요점에 이르기를: 소양이 주관할 때는 먼저 단맛을 쓰고 뒤에 짠맛을 쓰며; 양명이 주관할 때는 먼저 매운맛을 쓰고 뒤에 신맛을 쓰며; 태양이 주관할 때는 먼저 짠맛을 쓰고 뒤에 쓴맛을 쓰며; 궐음이 주관할 때는 먼저 신맛을 쓰고 뒤에 매운맛을 쓰며; 소음이 주관할 때는 먼저 단맛을 쓰고 뒤에 짠맛을 쓰며; 태음이 주관할 때는 먼저 쓴맛을 쓰고 뒤에 단맛을 씁니다.

이로운 것으로 돕고, 생하는 것으로 자양하는 것, 이것을 기를 얻었다고 이릅니다.

주석: 봄과 가을의 기운은 앞에서 시작하는데, 봄은 일 년의 반 이상의 앞에 있고, 가을은 일 년의 반 이하의 앞에 있다. 여름과 겨울의 기운은 두 기운 뒤에 있으니, 사시의 주기(主氣)를 말한다. 육기가 왕복하여 주관하는 해가 일정하지 않은 것은, 가림(加臨)하는 객기(客氣)를 말하며, 육기가 순환하여 일정한 자리가 없다. 이 편은 사시의 주기가 앞뒤로 교통하여 기의 청정함을 얻는 것을 논한다. 만약 객기가 이겨서 움직이게 하고, 또 순서를 따르지 못하면 질병이 일어난다. 그러므로 상하가 주관하는 것과 좌우의 사이 기운은, 그 이로운 바를 따라 그 맛을 바르게 하여 조절하는 것이 그 요점이다. 대체로 먼저 사하고 뒤에 보해야 한다. 이는 주기의 이로운 바를 돕고, 주기가 생하는 바를 자양하여, 사시의 기를 얻어 생화하고 교통한다는 것을 말한다.

고금도서집성 의부전록 제117권

운기문

삼인방 [송?진무택]

육십년 운기 병증의 처방

육갑년 돈부의 기년에는, 해의 토운이 지나쳐서 비와 습기가 유행한다.

신수(腎水)가 사기를 받아, 백성들이 배가 아프고 청궐(清厥)하며, 뜻이 즐겁지 않고, 근육과 발이 위축되고, 발바닥이 아프며, 배가 그득하고 식욕이 줄며, 사지를 들지 못한다.

마땅히 부자산수유탕을 쓴다.

육병년(六丙年)은 유연(流衍)의 기운이 되는 해로, 한 해의 수(水) 기운이 지나치고 차가운 물이 흘러 퍼진다.

심화(心火)가 사기(邪氣)를 받아 백성들이 몸에 열이 나고 마음이 번거로우며, 음궐(陰厥)이 생기고, 상하와 중초(中焦)가 차가워지며, 헛소리를 하고 마음이 아프며, 숨이 차고 기침을 하며, 잠잘 때 땀을 흘린다.

마땅히 황련복령탕(黃連茯苓湯)을 써야 한다.

육무년(六戊年)은 화기가 왕성한 해이다. 한 해의 화기가 지나치게 왕성하여 대서(大暑)가 유행한다. 폐금(肺金)이 사기를 받아 백성들이 학질, 기운이 적고 기침과 천식, 피가 넘치거나 설사, 몸에 열이 나고 뼈가 아프며, 진무름이 생긴다. 맥문동탕(麥門冬湯)을 쓰는 것이 좋다.

六庚年은 堅成의 기운으로, 한 해의 금이 지나쳐서 조기(燥氣)가 유행한다.

간목이 사기를 받아 백성들이 옆구리와 작은배가 아프고, 귀 먹고 눈이 붉어지며, 가슴과 옆구리 아픔이 작은배까지 당기고, 꼬리뼈, 음부, 넓적다리, 무릎, 비장, 장딴지, 정강이, 발이 모두 아프다.

마땅히 우슬목과탕을 쓴다.

육임년(六壬年)에는 발생(發生)의 기운이 주도하며, 한 해의 목(木) 기운이 지나쳐서 풍기(風氣)가 유행한다.

비토(脾土)가 사기(邪氣)를 받아 백성들이 병들어 설사하고 식욕이 줄며, 몸이 무겁고 답답하며, 창자가 울고 옆구리가 아프고 그득하다.

마땅히 영출탕(苓朮湯)을 쓴다.

육을년(六乙年)은 변혁(從革)의 시기로, 한 해의 금기가 부족하고, 불이 왕성하게 성행한다.

백성들은 어깨와 등이 무겁고, 콧물, 재채기, 기침, 천식, 혈변, 설사를 앓는다.

자원탕(紫菀湯)을 쓰는 것이 마땅하다.

육정년 위화지기, 세목불급, 조내성행. 민병중청, 협협소복통, 장명당설. 의종용우슬탕.

六己年은 비감의 기년으로, 한 해의 토기가 부족하여 풍기가 성행한다.

사람들은 소화불량 설사, 곽란, 몸이 무겁고 배가 아프며, 힘줄과 뼈가 당기고 근육이 떨리며 경련이 일고, 잘 화를 낸다.

마땅히 백출후박탕을 쓴다.

여섯 번째 신년(辛年)에는 흐름이 마르는 시기로, 한 해의 수기가 부족하여 습기가 성행한다.

백성들은 부종과 몸이 무거운 증상, 설사, 다리가 마비되는 증상, 사지가 차가워지는 증상, 발바닥 통증을 앓는다.

오미자탕이 마땅하다.

六癸年은 伏明의 紀요, 歲火가 不足하니 寒이 盛大히 流行한다.

百姓이 病들어 胷痛, 脅滿, 膺背肩脾兩臂內痛, 鬱冒心痛, 暴瘖이 생긴다.

마땅히 黃芪茯神湯을 써야 한다.

자년과 오년에는 소음이 사천하고 양명이 재천하며, 기화가 선천적으로 운행하므로 정양탕이 마땅하다.

축미의 해는 태음이 사천하고 태양이 재천하며, 기화가 후천으로 운행하니, 비화탕을 마련해야 한다.

寅年과 申年에는 少陽이 司天하고 厥陰이 在泉하며, 氣化가 先天으로 運行하므로 升明湯을 써야 한다.

묘유년에는 양명이 사천하고 소음이 재천하며, 기화 운행이 후천(늦음)이므로, 심평탕을 써야 한다.

진술(辰戌)의 해에는 태양(太陽)이 천(司天)하고 태음(太陰)이 재천(在泉)하며 기화(氣化)의 운행이 선천(先天)이니 정순탕(靜順湯)을 써야 한다.

사해의 해는 궐음이 사천하고 소양이 재천하며, 기화가 후천적으로 운행하니 마땅히 부화탕을 써야 한다.

운기가 변하여 역병이 된다

대저 오운육기는 천지의 음양이 운행하고 승강하는 상도이다.

오운이 유행함에 태과와 불급의 차이가 있고, 육기가 승강함에는 역종, 승복의 차이가 있다.

무릇 덕화와 정령에 합하지 않는 것은 변이와 재앙이 되어 모두 사람을 병들게 할 수 있다.

그러므로 시기(時氣)라고 이른다.

하간육서 【금? 유완소】

십간이 부부처럼 배합되어 오운이 이루어진다.

갑(甲)과 기(己)가 합하여 토운(土運)이 되는데, 갑(甲)은 강한 목(木)이므로 기(己)의 부드러운 토(土)를 극한다.

을경합위금운, 을유목가경강금.

정임합이 목운이 되는데, 정화는 음화이고 임수는 양수에 해당한다.

병화와 신금이 합하여 수운이 된다.

병화는 양화이고 신금은 음금이니 화가 금을 취한다.

戊와癸가 합하여 화운이 되는데, 戊는 양사(양의 토)로서 계음수(음의 수)를 취한다.

다섯 가지 운(五運)이 지나치거나 부족함.

陽剛은 남편으로太過가 되고, 음유는 아내로不及이 되니, 이는 그 대략이다.

무릇 육십 년에 한 번 갑자가 한 바퀴 도는데, 그중에 세운이 사천과 같으면 천부라 하고, 같은 세지이면 세회라 한다.

맹년에 같으면 지덕부라 한다.

세운이 사지와 같으면, 강자는 동천부가 되고 유자는 동세회가 된다.

무릇 이와 같은 해는 스물아홉 해이다.

태과가 사천을 극하는 것을 천형이라 한다.

또 해가 바뀌기 전 대한 교기의 날에 반시정과 운정이 부부가 되는 것을 정덕부라 한다.

이들은 모두 태과나 불급이 아니니, 곧 연운의 기운이다.

신자진년은 인시 초에 교기하고, 사유축년은 사시 초에 교기하며, 인오술년은 신시 초에 교기하고, 해묘미년은 해시 초에 교기한다.

12지지는 육기와 삼음삼양에 응한다.

육기를 본(本)으로 하고, 삼음삼양을 표(標)로 한다.

자오는 소음 군화【서】 축미는 태음 습토

인(寅)과 신(申)은 소양상화(少陽相火)로 【주로 큰 열을 주관한다.】

묘(卯)와 유(酉)는 양명조금(陽明燥金)이다.

진술년은 태양한수(차가운 수)를 주관한다.

사해년은 궐음풍목(바람의 나무)을 주관한다.

육기에 남음[有餘]과 부족[不足]이 있다.

孟는 적고, 仲는 평균이며, 季는 많다. 《內經》에서 寅申巳亥 네 孟을 일음일양이라 하고, 子午卯酉 네 仲을 이음이양이라 하며, 辰戌丑未 네 季를 삼음삼양이라 한다. 少陽이 먼저이므로 허무를 주관하고 변화가 가벼우며, 少陰은 나중이므로 형체가 안정되고 무겁고 탁하며 많다. 그러므로 바람과 불은 동란하여 지극한 양이 먼저인데, 孟에 머물러 아직 심하지 않으므로 적다. 추위와 습기는 숙정하여 지극한 음이 나중인데, 季에 머물러 이미 심하므로 많다. 건조와 더움은 각각 중간을 얻으므로 仲에 머물러 평균이다. 주해에 이르길: 기에 많고 적음이 있다는 것은 육기를 말하고, 형에 왕성함과 쇠함이 있다는 것은 오운을 말한다.

여섯 걸음 주위 평맥

初之氣는 대한일부터 춘분까지이다.

궐음풍목의 양이 용사하지만 기운이 미약하므로, 동지 후의 갑자일부터 소양이 주관한다고 말한다.

그러나 동지의 갑자일은 이에 일정한 기준이 없으므로 대략으로 나눈다.

한 달이 겨울 이후와 같으면, 즉 대한이 초기의 분(분절)과 교차하는 것이다.

일년에 여섯 번 갑자를 주기로 하여 여섯 기운에 응하니, 아래도 모두 이것을 본받는다.

일기는 정월과 2월이다.

맥이 갑자기 크고 작아지며, 갑자기 짧고 길어지는 것은 때의 사물과 풍목의 형상이다.

二之氣는 춘분에서 소만까지로, 소음군화의 자리이다.

양기가 맑아서 바로 두 양이 합쳐져 밝아지는 사이에 있으므로, 또 양명이 주관한다고 하며, 맥은 현맥이다.

三之氣는 소만부터 대서까지로, 소양상화의 자리이다. 양기가 만물과 함께 모두 성하므로, 또한 태양이 주관한다고 말하며, 맥은 홍대하고 길다. 천기와 만물, 사람의 맥이 조화와 같다.

四之氣는 대서부터 추분까지이다. 태음습토의 자리이다. 날씨가 아직 성하지만, 여름 후에 음이 이미 일을 보므로 태음이 주한다고 말한다. 이 삼음삼양은 육기의 표본의 음양과 다르다.

맥이 완대이장하거나 혹 긴대이장하다고 말하는 것은 베껴 쓰다가 잘못된 것이다. 습토는 완대이장을 주하고, 조금은 긴세이단삽을 주하니, 만물의 건습으로 보아 분명히 알 수 있다.

때가 습토가 성하여 피부와 근육이 열려 땀이 자주 나므로, 맥이 비록 크고 길지만 힘은 느슨하여 긴하게 뛰지 않는다. 가을 후에 기가 쇠퇴하고 한랭이 갑자기 닫히므로, 비록 미세하지만 힘은 긴하다.

五之氣는 추분일에서 소설까지이며, 양명조금의 자리이다. 기가 쇠하고 음이 성하므로, 또 소음이 주관한다고 말하며, 맥은 긴세하고 세하며 미약하다.

終之氣, 또는 여섯째 기운은, 소설부터 대한까지이며, 태양한수의 자리이다.

음이 극에 달하여 종말이 끝나고, 자연의 기운이 거두어 숨는 곳이므로, 궐음이 주관한다고 이른다.

궐(厥)은 다함(盡)이라는 뜻이다.

맥이 침(沉)하고 짧으면서 단단하다.

만물이 안에 저장되고, 한기가 막혀서, 피부와 주리(腠理)의 기와 액이 흩어져 넘칠 수 없으므로, 맥이 침하고 짧으면서 도리어 유력하며, 돈후(敦厚)하여 돌과 같다.

무릇 사시육위(四時六位)에, 평맥이 지나치면 시기(時氣)가 남아서 병이 되니, 봄에 현맥(弦脈)이 지나치면 풍(風)이 병이 된다.

부족한 것은 기운이 쇠약하여 병이 된다. 대개 사계절의 맥이 미세하게 나타나는 것이 정상인데, 여기서 말하는 것은 지나치게 미세한 것이다. 예를 들어 가을에 미맥이 나타나고 여름에 홍맥이 나타나는 것과 같은 것이다.

만약 반대로 다른 맥이 나타나면, 다른 기운이有余하여 와서 병이 되는 것이다. 예를 들어 지맥은 한증이고 삭맥은 열증인 것과 같다.

오운이 주관하는 병증

모든 바람[風]으로 인한 떨림[掉]과 어지러움[眩]은 모두 간목(肝木)에 속한다.

모든 통증, 가려움, 부스럼, 헌데는 모두 심화(心火)에 속한다.

모든 습으로 인한 종만(腫滿)은 모두 비토(脾土)에 속한다.

여러 기운이 그득하고 막혀서 위로 치밀어 오르며 위축되는 병은 모두 폐금에 속한다.

여러 가지 한랭으로 인한 수축과 경련은 모두 신수(腎水)에 속한다.

육기가 병이 된다

갑자기 발생하는 뻣뻣함, 사지의 통증과 유연하지 못함, 속이 급하고 힘줄이 오그라드는 것은 모두 바람에 속한다.

족궐음풍목은 간담의 기이다.

여러 병증으로 숨이 차고, 구역질하며 신물을 토하고, 급하게 설사하며 뒤가 무지근하고, 쥐가 나며, 소변이 혼탁하고, 배가 부르며 두드리면 북소리가 나고, 종기와 피부 발진, 혹, 결핵, 토하고 설사하는 곽란, 정신이 혼미하고 답답하며 부종, 코 막힘과 코피, 피가 넘치고 나오며, 소변불리와 폐색, 몸이 뜨겁고 추위를 싫어하며, 떨리고 놀라고 혼란스러우며, 슬퍼하거나 웃고 헛소리하며, 코피와 피땀 등은 모두 열에 속한다.

수소음 군화의 열은 진심과 소장의 기이다.

모든 경련, 뻣뻣함, 음식 정체, 가슴 답답하고 배가 그득함, 호란으로 토하고 설사함, 몸이 무겁고 종아리가 붓고, 살이 진흙 같아서 누르면 도로 나오지 않는 것은 모두 습에 속한다.

족태음습토는 비위의 기이다.

여러 열증으로 인한 눈이 흐리고 경련, 갑작스러운 실어증, 어지럽고 흐릿함, 조급하고 미쳐 날뜀, 욕설하고 놀라며 두려워함, 부종과 통증, 기가 거슬러 치밀어 오름, 몸을 떨며 정신을 잃은 듯함, 재채기와 구토, 창양, 후비, 이명 및 귀머거리, 토하고 넘쳐흐름, 음식을 삼키지 못함, 눈이 침침하여 잘 보이지 않음, 갑작스러운 설사와 경련, 갑작스러운 병과 갑작스러운 죽음은 모두 화(火)에 속한다.

수소양 상화의 열은 심포락과 삼초의 기이다.

여러 삽삽하고 마르며 메마르고, 뻣뻣하고 갈라지며 일어나는 것은 모두 조(燥)에 속한다.

수양명조금은 폐와 대장의 기운이다.

여러 병증에서 위아래로 나오는 것, 수액이 맑고 차가우며, 징가와 퇴산, 단단하고 그득한 복부 팽만, 급한 통증, 하리가 맑고 희며, 먹어도 배고프지 않고, 토하고 설사하는 것이 비린내 나고 더러우며, 굽히고 펴는 것이 불편하고, 궐역과 수족이 경직되는 것, 모두 한에 속한다.

족태양한수는 신과 방광의 기이다.

기운이 마땅해야 한다는 논

治病必須明白六氣分化主治，五味五色所主，五臟所適宜，五行的運行數理，六氣臨御主化，然後明白陰陽三才的數理。所以可以數的數，是人中的陰陽，然而所合的數可以看到。陰陽，數可以到十，推演可以到萬，所以天地的陰陽，不是用數推演而是用象來表示的。

經說：丹天之氣，總在牛女戊分；黅天之氣，經歷心尾己分；蒼天之氣，經歷危室鬼柳；素天之氣，經歷亢氐昴畢；元天之氣，經歷張翼婁胃。所謂戊己分，是奎壁角軫，這是天地的門戶。

因此將前面三數與大象都明白，始終的六氣，所司的高下，在泉的淺深勝復，左右的間氣同與不同，三紀太過不及的道理，所以可以區分天地的化產，民病的氣宜。

經說太陽司天的政氣，所以該年適宜用苦味來燥濕溫熱。

陽明司天的政氣，所以該年適宜用辛味和苦味，發汗清熱消散；又適宜用鹹味。

少陽司天的政氣，所以該年適宜用鹹味，宜辛宜酸，滲泄、泄下、潰散、發散。觀察氣候的寒溫，來調理氣機。

太陽司天的政氣，所以適宜用苦味燥濕溫熱，嚴重的發散泄下。不發不泄，則溫氣外溢，肉爛皮裂，而水血交流。

少陰年適宜用辛味調理，用鹹味潤燥，又必須折斷鬱氣，先資助化源，這是迎頭奪取，王氣的方法。

所以說：六氣有餘，用熱司天的政氣，所以該年適宜用鹹味軟堅而調理上部，嚴重的用苦味發散，用酸味收斂來安定下部，嚴重的用苦味泄下。

厥陰司天的年份，所以要遠避熱，用溫藥要遠避溫，用寒藥要遠避寒，用涼藥要遠避涼，飲食也應遵循同樣的法則，這就是養生之道。

所以王冰注釋說：夏季如果寒邪很重，可以用熱藥治療熱病；如果寒邪不重，就不能用熱藥犯熱。

如果有表證或裏證，所以治法說：發散表邪不避忌熱藥，攻除裏邪不避忌寒藥；如果不發散也不攻裏，卻違反寒熱禁忌，會使寒邪或熱邪在體內為害，使病情更加嚴重。

所以本來沒有的病會產生，本來有的病會加重。

因此，不遠避熱則熱病會到來，不遠避寒則寒病會到來；寒邪到來就會產生堅痞、腹中急痛、下利等病。

熱邪到來就會產生身體發熱、嘔吐泄瀉、霍亂、癰疽瘡瘍、目昏悶亂、鬱悶、暴注下泄、肌肉跳動、抽搐、腫脹、嘔吐、鼻塞流血、鼻出血、頭痛、骨骼關節變異、肌肉疼痛、出血、血泄、淋閉等病。

王冰注釋說：吃東西後不覺得飢餓，嘔吐泄瀉有腥臭穢物，也是寒病。

突然失音、昏蒙不清、不認得人、躁動不安、狂亂奔走、胡言亂語、罵人、驚癇，也是熱病。

所以《內經》說：不要違背天時的平和，不要逆反氣候的適宜，不要助長過勝之氣，不要助長復氣，這就是最高的原則。

如果不知道這些，寒熱之邪在體內為害，違反氣候的適宜，因為不知四時五行，導致相勝之氣加重，放棄邪氣而攻擊正氣，斷絕人的長壽。

醫術不通曉經典，是粗淺醫生的戒條。

因此六氣在上主管九宮，在中主管九元，在下主管九宜，這三個數目都明瞭，分別主氣和客氣，勝氣、復氣、淫氣、治氣，克伐主病，以及當年藥物氣味的厚薄，所以《內經》說：氣味有厚薄，性質作用有躁靜，治療與保養有多少，力量與變化有淺深。

所以少陽在泉時，寒毒不產生；太陽在泉時，熱毒不產生。

所以那時的氣專一，味道純正。

少陰在泉時，寒毒不產生；太陰在泉時，燥毒不產生。

這就是所謂的天化地產，所以天地之氣交合，氣交合則六節劃分，萬物化生。

《內經》說：謹慎觀察氣候的適宜，不要錯過病機。

病機이라는 것은, 한서조습풍, 금목수화토, 모든 병이 이로부터 생겨난다.

그러므로 병기의 근본을 삼가 살펴 치료의 요점을 얻어야 병을 낫게 할 수 있다.

또한 항상 육기와 오행의 마땅함, 기미의 후박, 사람 몸에 사용하여 병이 되는 바를 알지 못하면서 능히 반드시 그 효과를 얻는 자는 드물다.

유문사친 【원? 장종정】

아홉 가지 기운이 감염되어 병이 되면 서로를 치료하는 법칙을 펼친다

하늘은 기운으로 덮고, 땅은 기운으로 지탱한다. 만물이 하늘과 땅 사이에 가득 차서 모두 기운으로 인해 태어난다. 병이 들 때도 기운 때문에 생기지 않는 것이 없다. 바람의 기운은 온화하여 갈라진 틈을 열고, 더위의 기운은 따뜻하여 펴지고 번성하게 하며, 불의 기운은 뜨거워서 밖으로 나가고, 습의 기운은 흙탕물처럼 축축하여 가득 차며, 조의 기운은 맑고 강하여 쓸쓸하게 하고, 한의 기운은 차가워서 거두어들여 간직한다. 이것이 여섯 가지 기운이 철에 따라 변화하고 주관하는 일상적인 법칙이다.

그것이 변하면, 바람의 기운은 휘몰아쳐 성내며 오히려 크게 서늘해지고, 더위의 기운은 크게 따뜻해졌다가 오히려 차가워지며, 불의 기운은 회오리바람과 불태움으로 오히려 서리가 내리고, 습의 기운은 천둥과 번개와 소나기가 오히려 맹렬한 바람이 되고, 조의 기운은 흩어져 떨어지다가 오히려 습해지며, 한의 기운은 눈서리와 우박으로 오히려 하얀 먼지가 된다. 이것이 여섯 가지 기운의 변함이다.

그러므로 하늘이 오래 추우면 더위로 다스리고, 하늘이 오래 서늘하면 따뜻함으로 다스리며, 하늘이 오래 어두우면 밝음으로 다스리고, 하늘이 오래 개이면 비로 다스린다.

무릇 천지의 기운은 일정하면 편안하고 변하면 병이 되는데, 하물며 사람이 천지의 기운을 타고나서 밖으로는 오운이 번갈아 침범하고 안으로는 칠정이 서로 싸우는 경우에야? 그러므로 성인은 기운을 아끼기를 지극한 보배처럼 대하고, 보통 사람은 사물에 얽매여 오히려 크게 조화로운 것을 상하게 한다. 이것이 헌원과 기백이 모든 통증이 모두 기운으로 인한 것이고, 온갖 병이 모두 기운에서 생긴다고 논하여 마침내 아홉 가지 기운이 다르다는 설이 있게 된 까닭이다.

기운은 본래 하나인데 닿는 바에 따라 아홉 가지가 된다. 이른바 아홉 가지란, 노(怒)·희(喜)·비(悲)·공(恐)·한(寒)·서(暑)·경(驚)·사(思)·노(勞)이다.

그 말에 이르기를: 성내면 기운이 거슬러 오르고, 심하면 피를 토하고 설사를 하므로 기운이 위로 거슬러 오른다. 왕태복이 말하기를: 성내면 양기가 위로 거슬러 오르고 간목이 비를 침범하므로 심하면 피를 토하고 설사를 한다고 하였다.

기쁘면 기운이 조화롭고 뜻이 펼쳐지며 영위가 통하여 잘 통하므로 기운이 느슨해진다.

슬프면 심장이 급하게 당겨지고 폐가 잎을 펴고 들어올리며, 상초가 통하지 않고 영위가 흩어지지 않으며 열기가 가운데 있으므로 기운이 소모된다.

두려워하면 정이 물러나고, 물러나면 상초가 막히며, 막히면 기운이 돌아오고, 돌아오면 하초가 팽창하므로 기운이 행하지 않는다. 또 이르기를: 두려워하면 정을 손상시키고, 물러나 위로 올라가서 아래로 흐르지 않으며, 하초의 음기도 또한 돌고 돌아 흩어지지 않으므로 모여서 팽창한다고 하였다.

그러나 상초가 막히고 하초의 기가 되돌아오므로 기가 행하지 않는 것이다.

신교정에서 이르길: '불행'은 '하행'이 되어야 하며, 한(寒)은 주리를 닫고 기가 아래로 내려가므로 기가 수축하는 것이다.

왕태복이 이르길: 몸이 차가우면 위기(衛氣)가 가라앉아 피부의 주리와 땀이 나는 곳이 모두 막혀 기가 유행하지 않고, 위기가 안으로 수렴되어 흩어지지 않는 것이다.

열(炅)이면 주리가 열리고 영위(榮衛)가 통하여 땀이 많이 나므로 기가 설사(泄)하는 것이다.

또 이르길: 사람이 양(陽)에 있으면 편안하고 음(陰)에 있으면 슬퍼하므로 열이 있으면 피부와 주리가 열리고 영위가 크게 통하며 진액이 새고 땀이 많이 나는 것이다.

놀라면 마음이 의지할 곳이 없고 신(神)이 돌아갈 곳이 없으며 생각이 정해지지 않으므로 기가 어지러워지는 것이다.

수고로우면 헐떡이고 땀이 나며 안팎으로 모두 넘치므로 기가 소모되는 것이다.

또 이르길: 피로하고 일을 하면 기가 빠르게 달리므로 헐떡인다. 기가 빠르게 달리면 양이 밖으로 발산하므로 땀이 난다. 안팎이 모두 일정한 법도를 넘어서므로 기가 손상되는 것이다.

생각하면 마음에 간직하는 바가 있고 신이 돌아가는 바가 있으며 정기가 머물러 행하지 않으므로 기가 맺히는 것이다.

또 이르길: 마음을 붙잡아 흩어지지 않게 하므로 기 또한 머물러 정체되는 것이다.

이는 《소문》에서 아홉 가지 기(九氣)를 논한 것이니, 그 변화가 매우 상세하고 그 이치가 매우 명백하다. 그러나 아홉 가지 기가 감응하여 생기는 병을 논함이 간략하여 오직 구토와 혈변(嘔血)과 사泄(飧泄)만을 논하고 나머지는 말하지 않았으며, 오직 《영추》에서 사려·비애·희락·수우·성노·공포를 논하여 그 병을 말하였다.

그 말에 이르길: 지혜로운 사람의 양생(養生)은 반드시 사시를 따르고 한서에 적응하며, 희노를 조화롭게 하고 거처를 편안히 하며, 음양을 절도 있게 하고 강유를 조화롭게 하니, 이와 같이 하면 사기가 이르지 않아 장생하고 오래 시력(視力)을 보존한다.

이 때문에 두려워하고 생각을 많이 하면 신(神)을 상하고, 신이 상하면 공포가 생기고 음정(淫精)이 흘러 멈추지 않는다. 슬픔과 비애가 가운데를 움직이면 진액이 고갈되어 생명을 잃는다. 기쁨과 즐거움은 신이 방탕하게 흩어져서 간직되지 않는다. 근심과 걱정은 기가 막혀서 행하지 않는다. 심한 노여움은 신이 미혼란되어 다스려지지 않는다. 공포는 신이 떨면서 수렴되지 않는다.

두려워하고 생각을 많이 하면 신을 상하여 신이 상하면 두려워하고 자신을 잃으며, (월군)이 무너지고 살이 빠지며 털이 상하고 얼굴색이 요절하여 겨울에 죽는다.

脾臟因憂愁而不能解除就會損傷意，意受傷則胸中悶亂，四肢不能抬舉，毛髮憔悴，面色枯槁，在春季死亡；肝臟因悲哀而動及內中就會損傷魂，魂受傷則精神狂亂而忘記事情，不精明則行為失常，當出現陰器收縮、筋脈攣急、兩脅不能抬舉，毛髮憔悴，面色枯槁，在秋季死亡；肺臟因喜樂無節度就會損傷魄，魄受傷則發狂，發狂的人意識中不存有人，皮膚乾枯，毛髮憔悴，面色枯槁，在夏季死亡；腎臟因大怒不止就會損傷志，志受傷則容易忘記以前說過的話，腰脊不能俯仰屈伸，毛髮憔悴，面色枯槁，在季夏死亡。恐懼不能解除就會損傷精，精受傷則骨骼酸軟、痿弱厥冷，精液時常自行遺泄。所以五臟是主管儲藏精氣的，不可受傷，受傷就失去固守而陰氣虛，陰虛就沒有氣，沒有氣就會死亡了。《靈樞》論述神、意、魂、魄、志、精所主導的疾病，但沒有寒、暑、驚、勞四種證候，我因此推而廣之：怒氣所導致的，有嘔血、完穀不化的泄瀉、煎厥、薄厥、陽厥、胸滿脅痛、進食時氣逆不下、喘渴、心煩、消痹、肥氣、目突然失明、耳突然失聰、筋脈鬆弛發於外、癰疽。喜氣所導致的，有笑不休止、毛髮焦枯、內臟疾病、陽氣不收攝，嚴重的則發狂。悲氣所導致的，有陰器收縮、筋脈攣急、肌痹、脈痿，男子則為頻繁尿血，女子則為血崩、鼻酸、鼻樑辛辣、目昏、氣短不足以息、哭泣時手臂麻木。恐氣所導致的，有肉消瘦脫失、骨酸痿厥、突然泄下綠水、面部發熱、皮膚緊急、陰痿、因恐懼而致下巴脫落。驚氣所導致的，有涎液上湧、目?、口張開、癲癇、不省人事、僵仆倒地，時間長了則變為痛痹。

勞氣導致的病症，有咽中噎塞、喘息急促、咳嗽吐血、腰痛骨痿、肺中鳴響、高骨損壞、陰痿、唾血、視物昏花、耳聾，男子少精，女子月經不來，衰弱嚴重時就像堤防潰決，水流不止。

思氣導致的病症，有失眠、嗜睡、昏矇、心下痞滿、三焦閉塞、咽喉不利、膽癉嘔吐苦水、筋痿、白淫、排便排氣後爽快而虛衰、不思飲食。

寒氣導致的病症，有上下所出水液清澈冰冷，下利清稀，吐瀉腥穢，食後不飢，堅硬痞塊、腹部脹滿急痛、癥瘕、頹疝，屈伸不利，四肢厥冷、身體拘急。

熱氣導致的病症，有氣喘、嘔吐酸水、急暴下利、裡急後重、轉筋，小便渾濁，腹部脹大，鼓之如鼓聲，瘡疽瘍疹，瘤氣結核，吐瀉，霍亂，昏矇鬱悶，腫脹，鼻塞，鼻衄，出血，泄血，淋閉，身熱惡寒，嚴重時抽搐，目昏不明，耳鳴或耳聾，躁動狂亂，罵人驚駭，顫抖如喪失神守，氣逆上衝，唾腥湧溢，食慾不下，足脛腫痛酸楚，突然失音、暴瀉，暴病暴死。

凡是這九種，《內經》中都有治法，只用五行相勝的道理來治療。

怒傷肝，肝屬木，怒則氣聚於肝，而脾土受到侵犯，木太過則肝也自己生病。

喜傷心，心屬火，喜則氣聚於心，而肺金受到侵犯，火太過則心也自己生病。

悲傷肺，肺屬金，悲則氣聚於肺，而肝木受到侵犯，金太過則肺也自己生病。

恐傷腎，腎屬水，恐則氣聚於腎，而心火受到侵犯，水太過則腎也自己生病。

사려가 비를 손상시키는데, 비는 토에 속하므로, 사려하면 기가 비에 모여서 신수(腎水)가 사기를 받게 되고, 토가 지나치면 비 또한 스스로 병들게 된다.

한(寒)이 형(形)을 손상시키는데, 형은 음에 속하므로, 한이 열을 이기면 양이 병을 받고, 한이 지나치면 음 또한 스스로 병든다.

열이 기를 손상시키는데, 기는 양에 속하므로, 열이 한을 이기면 음이 병을 받고, 열이 지나치면 양 또한 스스로 병든다.

무릇 이 일곱 가지는 서로 바꾸어 치료한다.

그러므로 슬픔으로 노여움을 다스릴 수 있으니, 창측(愴惻)하고 고초(苦楚)로운 말로 감동시키는 것이다.

기쁨으로 슬픔을 다스릴 수 있으니, 희롱하고 농지거리하는 말로 즐겁게 하는 것이다.

두려움으로 기쁨을 다스릴 수 있으니, 급박하고 죽음에 이르는 말로 두렵게 하는 것이다.

노여움으로 사려를 다스릴 수 있으니, 욕되고 속이는 말로 자극하는 것이다.

사려로 두려움을 다스릴 수 있으니, 저것을 생각하고 이것에 뜻을 두게 하는 말로 빼앗는 것이다.

무릇 이 다섯 가지는 반드시 간사하고 괴상하여 이르지 않는 데가 없어야, 그런 뒤에야 사람의 이목을 움직이고 사람의 시청을 바꿀 수 있다.

만약 가슴 속에 재기(材器)가 없는 사람이라면 또한 이 다섯 가지 방법을 쓸 수 없다.

열로 한(寒)을 다스릴 수 있으니, 한이 밖에 있는 경우에는 찌르고 뜨겁게 지져서 땀을 내고, 한이 안에 있는 경우에는 뜨거운 음식과 온화한 약으로 평평하게 한다.

한(寒)으로 열을 다스릴 수 있으니, 열이 밖에 있는 경우에는 서늘한 방과 차가운 침상과 얇은 옷으로 청량한 약으로 땀을 내고, 열이 안에 있는 경우에는 찬 음료와 찬 약으로 평평하게 한다.

오직 편안함으로 피로를 다스릴 수 있으니, 경에 이르기를 '피로한 자는 온(溫)하게 한다'고 하였는데, 온은 온존(溫存)하여 기르는 것을 말한다.

지금의 의사들은 온(溫)을 따뜻한 약으로 여기니, 잘못됨이 오래 되었다.

기백이 말하기를 '평(平)함을 기한으로 삼는다' 하였으니, 또한 쉬게 하는 것을 말한다.

오직 익숙함으로 놀람을 다스릴 수 있으니, 경에 이르기를 '놀란 자는 평하게 한다' 하였는데, 평은 평상(平常)을 말한다.

대저 놀람은 갑자기 만나기 때문이니, 익숙하게 보고 익숙하게 듣게 하면 놀라지 않게 된다.

이 아홉 가지는 《내경》에 스스로 정해진 이치가 있으나, 평범한 의사들은 버리고 행하지 않는다.

지금 시대의 유하간이 오지(五志)를 다스림에 홀로 언외의 뜻을 얻어, 오지가 발현되는 것이 모두 마음에서 만들어진다고 말했다.

그러므로 무릇 희노비공사(喜怒悲恐思)의 증상을 보면 모두 심화(心火)를 평평하게 하는 것을 위주로 한다.

피로한 자는 움직임에 상하니, 움직임은 곧 양(陽)에 속하고, 놀란 자는 마음에 놀란다.

마음은 곧 화(火)에 속하니, 이 둘 또한 마음을 평평하게 하는 것을 위주로 한다.

如今的醫生不明白這個道理，於是有攻訐寒涼藥物的言論，一群人聚集起來喧囂，士大夫又跟著迷惑，公論何時才能確定呢？

從前我治療一個書生，勞苦太過，大便乾燥，咳嗽氣逆，時常發出喝喝的聲音，吐唾嘔出鮮血。

我用苦味的解毒黃連湯加木香、漢防己煎服，時時小口喝；又用木香檳榔丸，泄其逆氣，不到一個月就痊癒了。

又曾用巫婆跳躍、歌妓諷刺的方法來治療人的悲傷鬱結；我又曾在下針的時候，就夾雜笛鼓聲來應和，以治療人的憂愁而心痛。

我曾拍打門窗，使聲音不絕，來治療因驚嚇而畏懼響聲、魂魄飛揚的人。

我又曾治療一個婦人長久思念而失眠，我假裝醉酒不理她，婦人果然呵斥發怒，當夜就睏倦睡著了。

又曾用酸棗仁丸治療人多憂；用白虎湯不分四季，調理人的暑熱。

我又用無憂散瀉下冬季入水得的寒痹，然後用麻黃湯數兩作為一劑，用棗姜煎煮，趁熱服用出汗而愈；如果未愈，用瓜蒂散湧吐，用火幫助其出汗。

治療寒厥也是這樣。

我曾治療大暑病，各種藥都沒有效，我從他頭上多次刺其瘢痕，出血立刻痊癒。

我治療這幾種病，如同探囊取物一樣。

只有勞累而氣耗、恐懼而氣奪的難以治療。

喜悅的人少病，因為百脈舒暢調和。

從前聽說山東楊先生治療府主腹瀉不止。楊先生起初不對病人，與眾人談論日月星辰的運行度數以及風雲雷雨的變化，從辰時到未時，病人聽著就忘記了上廁所。

楊先生曾說：治療腹瀉不止的人，先問他喜歡的事，喜歡下棋的就和他下棋，喜歡音樂的就給他笙笛不停演奏。

又聽說莊先生，治療因喜樂過度而生病的人，莊先生切其脈，假裝失聲，假裝說：我去取藥。

며칠이 지나도 오지 않자, 병자가 슬피 울며 친구와 가족에게 작별을 고하며 말했다: 나는 곧 죽을 것이다. 장씨는 그가 곧 나을 것임을 알고 위로했다. 그 이유를 묻자, 장씨가 《소문》을 인용하여 말했다: 두려움이 기쁨을 이긴다. 이 두 사람은 관건을 깨달은 자라 할 수 있다. 그러나 화타는 군수를 화나게 하여 거의 죽임을 당할 뻔했고, 문지는 제왕을 화나게 하여 결국 죽임을 당했다. 천만 명 중에 한두 사람뿐인데, 도리어 큰 화를 초래했다. 의술은 지극히 정밀하고 미묘한 기술인데, 스스로를 보전하지 못한다면, 과연 천한 기술이 아니겠는가? 슬프다!

안팎의 사기

외부에는 풍한서습이 있는데, 이는 하늘의 사령에 속하며 무형이다. 내부에는 기포로일이 있는데, 이는 사람의 사령에 속하며 유형이다.

첫째, 처음에 기가 동하여 내부에서 이루어진 것이다. 적취, 정가, 류기, 영기, 결핵, 광모, 전간을 말한다.

주석에 이르길: 정은 단단한 것이고 쌓인 것이다. 하는 기혈이다.

둘째, 처음에 기가 동하여 밖에 이루어진 것은, 옹종 창양, 개선 치질, 진전 경련 부종, 눈이 붉고 열이 치밀어 오는 것, 부종과 통증 가려움증 등이다.

셋째, 기의 동요로 인하지 않고 병이 내부에서 생기는 것은, 체류하는 음식과 적취된 음식, 굶주림과 포만, 과로와 손상, 체한 음식과 곽란, 슬픔과 두려움, 기쁨과 분노, 그리움과 걱정이 맺힌 것 등이다.

넷째, 기운이 움직이지 않아도 밖에서 생기는 병은, 장독(瘴毒)과 귀신, 벌레와 뱀의 독, 복시(伏屍)와 귀신의 충격, 충돌과 낙상, 풍한서습, 베임과 쏘임, 찌름과 자름 등의 종류이다.

풍목울의 병

그러므로 백성들이 병들어 가슴 한가운데 위완이 아프고, 위로 두 협부가 그득하며, 인후와 가로막이 막혀 음식을 먹지 못하며, 심하면 귀에서 소리가 나고 어지러워 돌며, 눈이 사람을 알아보지 못하고, 잘 넘어져 거꾸러지며,筋骨이 뻣뻣하게 굳어 쓰지 못하고, 갑자기 넘어져 아는 것이 없게 된다.

暑火가 울체된 병

그러므로 백성들이 병들어 기운이 적고, 종기와 옹종이 생기며, 옆구리와 가슴, 등, 머리, 얼굴, 사지가 팽창하고, 배가 부르며, 궤양과 두드러기, 구역질, 경련, 뼈와 마디가 아프고, 또 설사가 멎지 않고, 온학이 생기며, 배가 갑자기 아프고, 피가 넘쳐 흐르며, 정액이 줄고, 눈이 붉고 가슴이 아프며, 심하면 정신이 혼미하고 답답하고 괴로워하며, 갑자기 죽는 일이 많다.

습토가 막힌 병

따라서 백성들이 병들어 심복창, 장명하고 여러 번 대변을 보며; 심하면 심통, 협만, 구역, 곽란, 음식물이 갑자기 설사로 나오고, 부종, 몸이 무거우며, 비열이 생긴다.

조금이 울결된 병

그러므로 백성의 병은 기침이 거슬러 나고, 가슴과 배가 그득하며, 아랫배까지 당기고 자주 갑자기 아프며, 몸을 뒤집을 수 없고, 목이 마르며, 얼굴에 먼지가 낀 듯하고, 안색이 나쁘니, 금이 성하여 목이 병든 것이다.

한수(寒水)가 울체(鬱滯)된 병

그러므로 백성의 병은 한기가 심장을 침범하여 심장이 아프고, 허리와 엉덩이가 아프며, 큰 관절이 잘 움직이지 않고, 구부리거나 펴기가 불편하며, 자주 궷증이 나타나고, 가슴이 막히고 단단하며, 배가 그득한 것은 음이 양을 누르기 때문이다.

초지기(첫 번째 기)

대한부터 춘분까지는 궐음풍목의 자리로, 양이 작용하지만 기운이 미약하므로 소양이라 이른다. 갑자원두를 얻어 항상 대한으로 초지기를 나누며, 육갑자로 육기에 응하여 각각 두 달을 주관한다. 정월과 이월은 소양이다. 삼음삼양도 같다.

두 번째 기운

춘분부터 소만까지는 소음군화의 자리이다.

양기가 청명한 사이에 또한 양명의 자리이다.

세 번째 기운

소만부터 대서까지는 소양상화의 자리이다.

양기가 발산하여 만물이 모두 이루어지므로, 또한 태양이 왕성하다고 이른다.

그 맥은 홍대하고 길다.

천기가 만물과 아울러져, 사람의 맥이 쇠하고 성함이 조화와 또한 같다.

네 번째 기운

대서부터 추분까지는 태음습토의 자리이다. 하늘의 기운이 길감(吉感)하고, 여름 이후로 음(陰)이 이미 일을 주관하므로, 태음이 왕성하다고 말한다.

이러한 삼음삼양은 하늘의 기운에 있어 표본(標本)의 음양과는 다르다.

맥이 완대이장(緩大而長)하다.

조금(燥金)이 왕성해지면 긴세단삽(緊細短濇)한 맥이 나타나는데, 이는 만물이 건조한 것으로 명백히 볼 수 있다.

다섯 번째 기운

추분부터 소설까지는 양명조금의 자리이며, 기운은 쇠하고 음이 성하므로 금기가 왕성하다고 이르며, 그 맥은 가늘고 미약하다.

종지기

소한에서 대한까지는 태양한수가 자리한 때이다. 음이 극에 달하여 다하고, 하늘의 기운이 거두어지므로, 궐음이 왕성하다고 말한다. 궐은 다함을 뜻한다.

풍목간산 【 달침】

간과 담은 표리 관계를 이룬다.

오행의 동방 목에 속한다.

색은 푸르다.

외부로는 눈에 응한다.

주로 혈을 다스린다.

작약은 맛이 시고 성질은 약간 차다.

택사는 맛이 짜고 성질은 평하다.

오매는 맛이 시고 성질은 따뜻하다.

모든 풍병으로 인한 떨림과 어지러움은 모두 간목에 속하며, 간은 움직임을 주관한다.

치법에 이르기를, 통하게 하는 것은 토하는 것이며, 그 높은 것은 따라서 위로 넘기게 한다.

대돈혈에 침을 놓을 수 있고, 뜸도 또한 같다.

서화(暑火)는 심(心)을 괴롭히니 땀을 내야 한다.

소장과 표리 관계를 이룬다.

남방의 화색에 해당하며, 외부로는 혀에 응하고, 혈액을 주관하여 모든 경맥을 운행한다.

대황은 쓰고 차며, 목향은 쓰고 따뜻하며, 황련은 쓰고 서늘하며, 몰약은 쓰고 뜨겁다.

모든 통증, 가려움, 부스럼, 궤양은 모두 심화(心火)에 속한다.

치법에 이르길, 열이 있으면 땀을 내서 흩어지게 한다.

소충(少衝)을 침으로 찌를 수 있고, 뜸을 뜨는 것도 같다.

습한 토는 비의 단맛[甘]에 해당하며, 침을 빼앗는다[奪針].

비위(胃)와 표리 관계를 이룬다.

중앙의 토(土)이며, 색은 누렇고, 입술에 응하며, 근육을 주관하고, 사계절에 응한다.

꿀은 달고 서늘하며, 감초는 달고 평하다.

모든 습으로 인한 종창과 창만은 모두 비토에 속한다.

치법에 이르기를, 탈(奪)은 사(瀉)하는 것이니, 음양을 나누고 수도를 이롭게 한다.

가히 은백을 자침하고, 뜸도 또한 같다.

조금 폐 신 【 청침】

대장과 표리 관계를 이룬다. 서방은 금에 해당하며, 색은 희고, 겉으로는 피모에 응하며, 코도 기를 행한다.

건강은 맵고 뜨겁고, 생강은 맵고 따뜻하며, 박하는 맵고 서늘하다.

모든 기가 막히고 울체된 것은 모두 폐금에 속한다.

치법에 이르기를, 청한 것은 격을 맑게 하고 소변을 잘 통하게 하여 표를 푼다.

가히 소상을 자침하고, 뜸도 또한 같다.

한수 신 함 【 절침】

방광과 표리 관계를 이룬다.

북방의 수(水)에 속하며, 색은 검고, 밖으로 귀에 응하며, 골수를 주관한다.

굴은 맛이 짜고 성질이 차며, 거머리는 맛이 짜고 성질이 차다.

모든 한증이 수축하고 당기는 것은 모두 신수(腎水)에 속한다.

치법에 이르기를, 꺾는다는 것은 억누르고 제어하여 충역(衝逆)을 제어하는 것이다.

가히 용천(湧泉)에 침을 놓을 수 있고, 뜸도 같다.

대한 자상 초지기

초지기에는 병이 많이 발생하는데 기침, 풍담, 풍궐, 침흘림, 마비, 입 삐뚤어짐, 반신불수, 실어, 풍전, 풍중이다.

부인은 가슴에 담음이 머물고, 양쪽 배꼽과 배가 약간 아프며, 구역질과 메스꺼움, 어지러움, 놀람, 가슴 두근거림, 미친 듯한 증상, 심풍으로 인한 경련과 떨림이 있다.

초지기의 병은 마땅히 과체산으로 토하게 하고, 아래로는 설사시킨다.

춘분은 묘(卯)에 해당하며 위로는 이지기(二之氣)이다.

二之氣에 병이 되면 풍온과 풍열이 많이 발생한다.

경에 이르길: 바람은 양을 상하게 하고, 습기는 음을 상하게 한다.

그러므로 두통과 몸에 열이 나며 풍온의 증후가 발작하는 것은, 바람이 위기를 상하게 하고 습기가 비기를 상하게 한 것이다.

이로써 풍온이 병이 되면 음과 양이 모두 저절로 뜨고, 땀이 나고 몸이 무거우며, 잠을 많이 자고, 코로 숨 쉬며, 말이 잘 나오지 않는다.

이상의 두 증후는 하법을 쓰지 말아야 한다. 만약 파두처럼 독이 센 환약을 주면 열증이 함께 생겨, 중하면 반드시 죽는다.

이기의 병은 계지마황탕으로 발汗하여 낫게 해야 한다.

소만(小滿)과 사(巳)가 상(上)하는 삼지기(三之氣)

三之氣의 병은 대개 열이 나며, 모두 족경으로 전하는 경우가 많다.

태양, 양명, 소양, 태음, 소음, 궤음이다.

태양은 발열 오한, 두항통, 요척강이다.

양명은 신열, 목동, 비곤부득와이다.

소양은 흉협통, 이롱, 구고, 한열왕래이구이다.

이 세 경은 열에 속한다.

태음은 복만 인건, 수족자온, 자리불갈, 혹 복만시통이다.

소음은 구조 설간이갈이다.

궤음은 복만 낭축, 천열 민란, 사지궐랭, 조갑청색이다.

삼지기병은 청량을 쓰고, 상온하양(위를 따뜻하게 하고 아래를 기르는)하는 것이 마땅하며, 파두환으로 아래를 내리는 것을 쓰지 말아야 한다.

대서가 오기 전인 사지기(넷째 기후)

네 번째 기운은 병이 주로暑氣(서기)로 발생하며, 두통과 몸에 열이 나고 갈증이 나는데, 열병으로 치료해서는 안 되고, 백호탕(白虎湯)을 써야 하며, 이 병은 전염되지 않는다.

다음에 비설(脾泄), 위설(胃泄), 대장설(大腸泄), 소장설(小腸泄), 대하설(大瘕泄), 곽란(霍亂)으로 토하고 설사하며, 하리(下痢)와 붉고 흰 것이 섞여 나오며, 물과 곡식이 분리되지 않고, 소갈(消渴)이 생기며, 창자에서 소리가 나고 심하게 아프며, 얼굴이 붓고 발이 붓고, 눈이 노래지고 입이 마르며, 창만(脹滿)하고 기체(氣痞)하며, 손발에 힘이 없다.

어린아이도 이와 같다.

네 번째 기운의 병은 삼설(滲泄)을 해야 하며, 오령산(五苓散) 종류를 쓴다.

추분, 유(酉) 위, 다섯 번째 기운(五之氣)

다섯 번째 기운(五之氣)에 따른 병으로는 주로 천식, 구역질, 기침이 많이 발생하고, 부인에게는 한열왕래(寒熱往來)가 있으며, 학질(痎瘧), 단독(癉), 치질(痔), 갈증(消渴), 복부팽만(中滿)이 생기고, 어린이에게는 반점(斑), 피부발진(癮), 부스럼(瘡皰)이 생긴다.

다섯 번째 기운의 병에는 대·소시호탕(大小柴胡湯)을 사용하는 것이 마땅하며, 표(表)와 이(裏)를 치료하는 종류의 약을 사용해야 한다.

소설(小雪)은 해(亥) 위에 있어 종지기(終之氣)가 된다.

마지막 기(終之氣)에는 병이 많이 발생하는데, 풍담(風痰), 풍한습비(風寒濕痹), 사지가 수축되지 않는 증상이 나타난다.

겨울철 수기(水氣)가 다시 왕성해지고, 수기와 습기가 서로 부딪치며, 폐기(肺氣)는 쇠약해지고, 겨울 추위가 성하여 발병하면 사지가 수축되지 않고 위증(痿證)이 되며, 궐약(厥弱)하여 움직일 수 없고, 수액이 맑고 차갑게 된다.

대한(大寒)의 질병으로는 적체(積滯), 가괴(瘕塊), 한산(寒疝), 혈가(血瘕) 등이 있다.

모든 기(氣)의 질병과 마지막 기의 병에는 적을 파괴하고 발한(發汗)시키는 등의 방법을 써야 한다.

풍을 다스리는 방법

風이 안에 성하면 辛涼한 약으로 치료하고, 苦甘한 약을 佐藥으로 쓰며, 甘味로 완화시키고, 辛味로 흩어지게 한다.

방풍통성산

천마산

방풍탕

거풍탕

소속명탕

소풍산

배풍탕

서(暑)를 다스리는 방법

열이 안에 넘치면, 짜고 찬 것으로 다스리고, 달고 쓴 것으로 돕고, 신 것으로 수렴하고, 쓴 것으로 발산한다.

백호탕, 계령탕, 옥호환, 벽옥산, 옥로산, 석고탕

습체(濕滯)를 치료하는 방법

습사가 몸 안에 침범하면, 쓴맛과 성질이 뜨거운 약으로 치료하고, 짠맛과 담백한 약을 보조로 사용하며, 쓴맛 약으로 습을 건조시키고, 담백한 약으로 습을 배출시킨다.

백출목향산

계령백출구

오령산

정력목향산

익원산

신조산

화열(火熱)을 치료하는 방법

화기가 내부에 성하면, 짠맛과 차가운 성질의 약으로 치료하고, 달고 매운 약으로 돕고, 신맛으로 수렴하며, 쓴맛으로 발산시킨다.

양격산

해독환

신공환

팔정산

조위산

대소승기탕

조(燥)한 증상을 치료하는 방법

조(燥)가 내부에 침범하면 쓴맛과 따뜻한 성질의 약으로 치료하고, 단맛과 매운맛의 약을 보조로 사용하며, 매운맛으로 적셔주고 쓴맛으로 내리게 한다.

신공환

마인환

비약환

윤체환

윤장환

사생환

정력산

차게 치료하는 방법

한(寒)이 내부에 침범하면, 감열(甘熱)한 약으로 치료하고, 고신(苦辛)한 약을 보조로 쓰며, 신미(辛味)로 흩뜨리고 고미(苦味)로 단단하게 한다.

강부탕, 사역탕, 이강탕, 대무기환, 부자이중탕, 출부탕

풍문(風門)이 혼자 안을 다스리는 것은

방풍통성산

방풍천마환

방풍탕

대황환

소풍산

거풍환

승기탕

함흉탕

신궁환

소속명탕

비급단

서문에서 홀로 외부를 치료하는 경우는

백호산

계령감로산

화담옥호산

익원산

옥로산

석고산

발독산

수징고

어담환

금사고

생기산

습문(濕門)에서 겸하여 내부를 다스리는 것

정력목향산

백출목향산

오령산

익원산

계령백출환

방풍당귀음자

신조산

대귤피탕

방풍통성산

대시호탕

소시호탕

시호음자

화문(火門)이 겸하여 외부를 치료하는 것은

황련해독탕, 양격산, 사심탕, 신궁환, 조미승기탕, 팔정산, 조위산, 계령탕, 오적산, 소건중탕, 마황탕, 승마탕

조문(燥門)은 먼저 내부를 치료한 후에 외부를 치료한다.

신궁환、비약환、마인환、윤체환、사생환、강부탕、사역탕、이강탕、출부탕

이른바 한약은 그 속을 공격하니 대황, 견우 등의 종류이고, 열약은 그 겉을 공격하니 계지, 마황, 승마 등의 종류이다.

한문(寒門)은 먼저 외부를 치료하고 나중에 내부를 치료한다.

대기한환과 이중환은 열약으로 표를 공격하고 한약으로 리를 공격하는 것을 말한다.

동원십서 【 원?이고】

남정북정

남정(南政)의 해인 갑(甲)과 기(己)가 해당하는 해에는, 사천(司天)과 재천(在泉)에 군화(君火)가 위에 있으면 위가 응하지 않고, 아래에 있으면 아래가 응하지 않는다.

北政에서는 군화가 위에 있으면 아래가 응하지 않고, 아래에 있으면 위가 응하지 않으며, 왼쪽에 있으면 오른쪽이 응하지 않고, 오른쪽에 있으면 왼쪽이 응하지 않는다. 마땅히 침하여야 할 때에 뜨고, 마땅히 떠야 할 때에 침한다.

남정에서는 앞을 좌로 하고 뒤를 우로 하니, 군(君)이다.

북정에서는 앞을 우로 하고 뒤를 좌로 하니, 신(臣)이다.

기운의 쇠함과 성함에 대한 설명

이것은 천지가 서로 체용이 되는 네 가지 설명이며, 병을 살피는 신묘한 기틀이다.

습(濕)은 위(胃)를 화(化)하고, 열(熱)은 소장(小腸)을 장(長)하며, 풍(風)은 담(膽)을 생(生)하는데, 모두 함하(陷下)하여 부족(不足)하므로, 먼저 보(補)하는 데는 황기(黃芪), 인삼(人蔘), 감초(甘草), 당귀신(當歸身), 시호(柴胡), 승마(升麻)를 쓰니, 이는 신감(辛甘)하게 발산(發散)하여 봄여름의 생장(生長)하는 작용을 돕는 것이다.

토(土)는 비(脾)의 형(形)이고, 화(火)는 심(心)의 신(神)이며, 목(木)은 간(肝)의 혈(血)인데, 모두 화(火)가 성하여 위로 타고 올라가 생장(生長)의 기를 침범하고, 뒤에 사(瀉)하면 감초(甘草), 치자(梔子)의 감한(甘寒)함으로 화(火)를 사(瀉)하며, 폐(肺)를 해치고 가슴에 역(逆)하여 기(氣)를 상하게 한다.

황금(黃芩)의 고한(苦寒)함으로 가슴 속의 열을 사(瀉)하며, 숨이 차서 기가 위로 치밀어 오르는 것을 다스린다.

홍화(紅花)는 나쁜 피[惡血]를 깨뜨리고, 황금(黃芩)을 써서 신수(腎水)를 크게 보(補)하고 폐(肺)의 기를 더하며, 혈 중(血中)의 화조(火燥)를 사(瀉)한다.

한기가 방광의 장기(藏氣)를 차고, 조음(燥)이 대장의 수기(收氣)를 하여 모두 크게 왕성해진다. 뒤에 설사가 있으면 황기의 감온(甘溫)함이 자한(自汗)을 멈추고, 표허(表虛)를 실하게 하여 한사(寒邪)를 받지 않게 한다.

당귀의 신온(辛溫)함이 조(燥)를 윤활하게 하며, 다시 도인을 더하여 유문(幽門)의 폐색을 통하게 하고, 그 음로(陰路)를 이롭게 하여 대변의 난조(難燥)를 제거한다.

腎水精과 폐금기가 모두 허쇠하여 부족한데, 먼저 보하려면 황백의 고한한 성질이 습열을 제거하여 위증이 되어 신을 침범하는 것을 없애고, 족슬 무력을 구하며, 또한 음한과 음위를 제거하고 정을 보익한다. 감초, 치자, 황금은 폐기를 보하고 음화를 사하여 하행시키니, 폐는 기가 상역하는 것을 괴로워하므로 급히 고미로써 사하는 것이다.

이것은 초여름에 열사병을 치료하는 보통의 방법이지, 임시방편이 아니다.

임시방편은 병증에 임하여 적절한 방법을 마련한다는 뜻이다.

항즉해승내제론

내가 《내경》 육미지론을 읽다가 '극심하면 해가 되고, 이어받아 제어한다'는 구절에 이르러 크게 탄식하여 말하기를: 지극하도다, 그 조화의 중심이여! 왕태복이 앞에서 밝히고, 유하간이 뒤에서 펼쳐서 성인의 깊은 뜻이 거의 빠짐없이 드러났다. 그러나 학자들이 아직도 명확히 깨닫지 못하는 것은, 아직 다 알려지지 않은 뜻이 있어서가 아닌가?

삼가 살피건대 《내경》에 황제가 말씀하시길, '지리의 육절 응함과 기의 위치가 어떠한지 듣고 싶습니다.' 기백이 말하길, '현명의 오른쪽이 군화의 자리입니다.'

군화의 오른쪽에서 한 걸음 물러가면 상화가 다스리고, 다시 한 걸음 가면 토기가 다스리고, 다시 한 걸음 가면 금기가 다스리고, 다시 한 걸음 가면 수기가 다스리고, 다시 한 걸음 가면 목기가 다스리고, 다시 한 걸음 가면 군화가 다스린다.

상화 아래는 수기가 받들고, 수위 아래는 토기가 받들고, 토위 아래는 풍기가 받들고, 풍위 아래는 금기가 받들고, 금위 아래는 화기가 받들고, 군화 아래는 음정이 받든다.

황제가 말하길, '어째서입니까?' 기백이 말하길, '극심하면 해가 되고, 이어받아 제어하며, 제어하면 생화합니다. 밖으로 성쇠가 드러나고, 해가 되면 패란하여 생화가 크게 병듭니다.'

일찍이 음양오행이 천지 사이에 있음을 보면, 높은 것은 누르고 낮은 것은 들어 올리며, 강한 것은 꺾고 약한 것은 도우니, 이는 누가 시켜서 그런 것이 아니라 스스로 그렇지 않을 수 없는 것이다.

이와 같지 않으면 높은 것은 더욱 높아지고 낮은 것은 더욱 낮아지며, 강한 것은 더욱 강해지고 약한 것은 더욱 약해져서 어그러지고 어지러운 상태가 날로 극에 달하니, 천지가 그 자리를 지킬 수 있겠는가?

그렇기는 하나, 높음과 낮음, 약함과 강함 또한 누가 시켜서 그런 것이 아니라 스스로 그렇지 않을 수 없는 것이다.

그러므로 변화란 조화가 항상 그러할 수 없음이다. 항상 그러할 수 없기 때문에 신묘한 변화를 헤아릴 수 없고, 헤아릴 수 없기 때문에 쉬지 않으며, 항상 그러하다면 쉬게 될 것이다.

극심하면 해가 되고 이어받아 제어한다는 것은, 누가 시켜서가 아니라 스스로 그렇지 않을 수 없는 것이 아니겠는가?

대저 태복과 하간이 이미 밝힌 것은 여기서 더 말하지 않는다. 그 아직 다 밝히지 못한 뜻을 미루어 펼쳐 보이고자 한다.

대저 드러나고 밝은 것의 오른쪽에서부터 군화가 다스린다는 열다섯 구절은 육절이 다스리는 자리를 말한다.

상화 아래에서부터 음정이 받든다는 열두 구절은 지리가 세기(歲氣)에 응함을 말한다.

항즉해 승내제 두 구절은 그 지나침을 억제함을 말한다.

제즉생화에서 생화대병까지 네 구절은 제어가 있는 경우의 정상과 제어가 없는 경우의 변함을 말한다.

승(承)은 따름과 같다. 그러나 '따른다'고 말하지 않고 '받든다'고 이르는 것은 아래에서 말하면 위를 받드는 형상이 있기 때문에 '받든다'고 한다.

비록 형상이라 이르지만 방어한다는 뜻이 거기에 존재한다.

항(亢)은 지나치게 극에 달함이다. 해(害)는 사물을 해침이다. 제(制)는 이겨서 누름이다.

그러나 받드는 것이 만약 항성하지 않으면 따를 뿐이다. 그러므로 비록 받들지만 나타나지 않다가, 이미 항성하면 이겨서 평평하게 하니, 받듦이 이에 나타난다.

그러나 마주해도 그 오는 바를 알지 못하고 자취를 살펴도 그 머무는 바를 알지 못하여, 진실로 반드시 그러하다고 할 수 없는 것 같다.

그러나 반드시 그러한 것은 항상 아득하고 황홀한 가운데에 존재하여 속일 수 있는 것이 없다.

하간(河間)이 말하기를 "이미 항성하여 지극히 지나치면 도리어 자기를 이기는 것의 변화를 닮는다. 닮았다는 것은 형체로 구할 수 있겠는가?"라고 하였다.

그러므로 뒷편에 궐음이 이르러 바람을 낳고 마침내 숙살이 되며, 소음이 이르러 열을 낳고 마침내 한랭이 된다는 등의 것은 그 바람을 낳고 열을 낳는 것이 항(亢)이요, 그 숙살과 한랭이 되는 것이 제(制)이다.

또 물이 발하여 우박과 눈이 되고, 흙이 발하여 회오리와 폭우가 되는 무리는 그 물이 발하고 흙이 발하는 것이 항(亢)이요, 그 우박과 눈, 회오리와 폭우가 되는 것이 제(制)이다.

이와 같은 것은 조화의 떳떳함이 항이 없을 수 없고 또한 제어가 없을 수 없을 뿐이다.

대저 앞뒤 두 편이 주관하는 바가 비록 세기와 운기의 다름이 있으나, 항즉해 승내제의 도리는 가는 곳마다 그렇지 않은 바가 없다.

오직 가는 곳마다 그렇지 않은 바가 없기 때문에, 사람에게 구하면 오장이 서로 평형을 이룬다.

한 장부가 평형을 잃으면 이기지 못하는 것이 평형하게 하니, 오장이 서로 평형을 이루는 것은 항성하지 않을 때 미리 방어함이 아니겠는가?

한 장부가 평형을 잃으면 이기지 못하는 것이 평형하게 하니, 이미 항성한 후에 이겨서 누름이 아니겠는가?

심화를 예로 들어 말하면, 심화가 항성하지 않으면 신수는 비록 심화가 두려워하는 것이지만 다만 방어할 뿐이다. 만약 한번 항성하면 즉시 일어나서 이겨낸다. 나머지 장부도 모두 그렇다.

제생즉화는 마땅히 제즉생화라 해야 하니, 이는 전사(傳寫)의 오류이다. 해석하고 읽는 자가 깨닫지 못하고 통하지 않음을 구하여 마침내 네 구절을 함께 버리고 취하지 않았다.

알지 못하니, 위의 두 구절은 다만 항성하여 해롭고 해로워서 제압함을 말할 뿐이다. 이 네 구절은 해와 제 밖의 남은 뜻이다. 진실로 이를 버리면 경지(經旨)의 두루 갖춤을 볼 수 없다.

제즉생화는 바로 아래 글의 해즉패란과 상대되니, 말과 이치가 모두 순하다. 억지로 꾸민 말을 하지 않아도 저절로 통한다.

제즉생화란 제압하는 바가 있으면 육기가 항성함에 이르지 않고 평평해짐을 말한다. 평평하면 만물이 생하고, 생하여 변화가 무궁하다. 화(化)는 생(生)의 성함이므로 생이 화보다 앞선다.

외렬성쇠란 육기가 분포하여 주치(主治)하며 번갈아 성쇠함이 밝게 보임을 말하므로 외렬이라 한다.

해즉패란, 생화대병이란 이미 항성하여 해가 되고 제압하는 바가 없으면 패괴괴란(敗壞乖亂)의 정(政)이 행해짐을 말한다. 패괴괴란의 정이 행해지면 그 변함이 극에 달하고 해와 재앙이 심하여, 만물에 병들지 않는 것이 있겠는가?

생화는 생하는 바와 화하는 바를 가리켜 말하니, 만물을 이른다. 변함이 극에 달하고 재앙이 심하므로 대병이라 한다. 위의 생화는 조화의 작용으로 말하고 아래의 생화는 만물로 말한다.

사람으로 논하면 제즉생화는 원기가 두루 흘러 일신을 자윤(滋潤)하고 영화(榮華)롭게 함과 같다. 무릇 오장육부, 사지백해, 구규가 모두 이를 빌려서 동정(動靜)과 운위(云爲)의 주체가 된다.

생화대병은 사기가 제멋대로 횡행하고 정기가 소모 흩어져, 무릇 오장육부, 사지백해, 구규가 모두 그 운용의 떳떳함을 따르지 못함과 같다.

혹 해를 자해(自害)로 여기거나, 승을 승습(承襲)으로 여기거나, 생을 무에서 유로, 화를 유에서 무로 여기거나, 두 생화를 한 뜻으로 여기거나, 대병을 조화의 기가 멈춤의 비유로 여기나, 이 몇 가지는 모두 옳지 않다.

而且人的氣，確實也有亢盛而能自我制約的情況，如果亢盛而不能自我制約，就用湯液、針石、導引等方法來幫助它。

至於天地的氣，那些亢盛而能自我制約的，固然會恢復到平衡；亢盛而不能制約的，又有誰能幫助它呢？

雖然如此，自然變化的規律，如果變化到了極點，也終究會自行返回而恢復其正常狀態。

學習的人能夠以王太僕、劉河間的學說為根本，並參考此論述，那麼對於自然變化的關鍵之詳細，也差不多能掌握了。

然而張從正《治法心要》卻說：假設水為母，木為子。

當春季旺盛的時候，冬季的時令還在，這就是水亢盛。

水亢盛到極點，木的時令就不會到來。

木是繼承冬季而承接水的。

水既然亢盛就會損害它所承接的對象，所以木就失去了權力。

木沒有權力就不能制約土，土既然旺盛，水就被制約了。

土是繼承長夏的時令。

水受到土的制約，熱制勝了它的寒。

變化為濕，這就是它的變通之權。

又如火為母，土為子，正當長夏的時候，溫暖的時令還在，這就是火亢盛。

火既已亢盛到極點，濕的時令就不會到來。

濕是繼承夏季而成就火的，火既亢盛就損害了它所承接的對象，所以濕就失去了權力。

濕沒有權力就不能制約水，水既旺盛，火就被制約了。

水是嚴冬的時令。

火受到水的制約，寒制勝了它的熱。

變化為土，濕土於是得到了它的權力。

這些言論，推究得越詳細，卻違背經典越遠了。

有人說，《心要》是別人所著，大概是從聽聞的錯誤中得來的罷了。

음양수천론

五常政大論에서 말하기를: '음정이 받들어지는 사람은 장수하고, 양정이 내려지는 사람은 요절한다.'

대저 음정이 받들어진다는 것은 위로 올려 양에 받들어짐이니, 봄여름의 생장하는 기운을 말한다.

양정이 내려진다는 것은 아래로 내려 음에 이르러 가을겨울의 수장하는 기운을 말한다.

또한 천지의 숨어있는 음은 그 정이 봄을 만나 변화하여 위로 올라가니, 곧 생발의 기운이라 하고; 올라감이 극에 이르러 떠오르니, 곧 번수의 기운이라 한다.

이것이 여섯 기운이 하늘에서 오른쪽으로 옮겨감이니, 곧 하늘의 청양이다. 양은 생을 주관하므로 장수한다.

하늘의 원양은 그 정이 가을을 만나 물러나 아래로 내려와 떨어지니, 곧 수렴하고 죽이는 기운이 되며, 내림이 극에 이르러 가라앉으니, 이것이 폐장의 기운이다.

이것이 다섯 운이 왼쪽으로 옮겨 땅으로 들어가니, 곧 땅의 탁음이다. 음은 죽임을 주관하므로 요절한다.

밖에 뿌리내린 것을 이름하여 기립이라 하고, 기가 멈추면 변화가 끊어지며; 안에 뿌리내린 것을 이름하여 신기라 하고, 신이 가면 기틀이 멈춘다.

모두 올라가지 못하고 내려온 것이다.

지기는 사람의 비위(脾胃)이다.

비는 오장의 기를 주관하고, 신은 오장의 정을 주관하는데, 모두 위로 하늘에 받들어 올린다.

이 둘은 모두 생화를 주관하여 올리고 뜨게 하니, 이로써 봄에 생하고 여름에 자라는 것이 모두 위에서 나옴을 안다.

그러므로 동정과 음식이 각각 그 자리를 얻어야 하니, 반드시 맑고 청정하게 하여 위의 원기를 손상시키지 말고, 아래로 신과 간에 침범하지 않게 하며, 가을겨울의 죽이는 기운을 행하지 않아야 한다. 그러면 또한 천수(天數)에 부합할 것이다.