古今图书集成医部全录卷一黄帝素问

고금도서집성 의부전록 권1 황제소문

마시가 말했다: 《소문》은 황제가 기백, 귀유구, 백고, 소사, 소유, 뇌공 여섯 신하들과 평소에 문답한 책으로, 바로 본기에서 기백에게 자문하여 《내경》을 지었다고 한 것이다.

이 책은 기백에게서 나온 것이 많으므로, 본기에서 다른 신하들을 언급하지 않은 것이다.

황제는 사람의 삶이 음을 지고 양을 품으며, 맛을 먹고 색을 입고, 추위와 더위가 밖에서 흔들고, 기쁨과 노여움이 안에서 공격하며, 요절과 혼란, 흉사가 군주와 백성 사이에 번갈아 있음을 보고, 이에 위로는 하늘 끝까지 아래로는 땅 경계까지 살피고, 다섯 기운을 살피고, 다섯 운행을 세우고, 성명을 통찰하고, 음양을 기록하며, 기백에게 자문하여 《소문》 팔십일 편을 지었고, 다시 《영추》 팔십일 편이 있다.

책에서는 오직 천사 부자로 기백을 존중하고, 귀유구 같은 다른 신하들은 포함하지 않았다.

뇌공에 이르러서는 스스로 소자 세자라고 이름하고, 황제도 그를 훈계하는 말이 있으니, 뜻하건대 그가 만든 것이 다른 신하들에 미치지 못하고, 나이도 가장 적었을 것이다.

또한 공, 백, 사라고 부르는 것은 모두 작위로 칭한 듯하다.

즉 보명전형론에 천자, 군왕이라고 하고, 이동정변기론, 오상정대론, 《영추》 관능편 모두 성왕이라고 칭하며, 저지교론, 소오과론에 봉군후왕이 있고, 《영추》 근결편에 왕공대인 등 칭호가 있으니, 그것이 작위임이 의심없다.

귀유구, 소유, 백고에 이르러서는 모두 여러 신하들의 이름일 뿐, 후세에 한나라 여러 공자의 손에서 나왔다고 하거나, 진나라 유학자가 지었다고 하는 것은 모두 작호 문자에 집착하고, 전체 책을 해석하지 않은 것이다.

지금 육절장상론, 천원기대론, 오운행대론, 육미지대론, 기교변대론, 오상정대론, 육원정기대론, 지진요대론 등 편을 자세히 고찰하면, 천도 역법 만상을 논하고, 인체 경락 맥체, 인사 치료법을 논하며, 말은 고풍스럽고 이치는 미묘하여, 제자백가의 책 중에 우연히 일치하거나 유사한 것이 없으니, 참으로 오직 천신 지성만이 비로소 지을 수 있다.

내 생각에 하늘은 백성을 사랑하는 마음을 가지고 있고, 목숨을 해치는 것은 오직 병이며, 병을 치료하는 것은 오직 책이다. 그러나 하늘은 침묵하여 말이 없으므로, 신성한 사람이 나타나 대신 말하고, 이 책을 일찍 내어 만고의 백성의 목숨을 구한다.

하물며 육서는 복희씨가 만들었고, 의약은 신농씨에서 시작했으며, 복희씨부터 황제까지 천여 년이 지나, 그 문자 제작이 매우 분명하다. 외기와 본기에 모두 황제가 관직을 기록하고 예를 받들며, 역법을 밝히고 음악을 만들고, 곤면과 배와 수레를 제작하고, 들을 나누어 주를 나누고, 경위에 따라 우물을 설치하고, 백곡을 뿌리고, 성곽을 제도했으며, 모든 작호와 문자가 그때 이미 모두 갖추어졌다. 금천씨, 고양씨, 고신씨 등을 거쳐 또 삼백사십여 년이 지나서야 도당에 이르렀으니, 모든 제작은 사람들이 당우가 성대하다고 알지만, 복희씨와 황제에서 비롯된 것을 모르니, 그 유래가 점진적이다.

춘추시대에 이르러 진월인이 《난경》을 발표하여, 삼초와 영위를 잘못 난해하게 하고, 관격을 어둡게 했다.

후학인 진나라 황보밀은 《갑을경》을 편찬하여 《영추》에서 많이 나왔으나, 뜻이 밝혀지지 않았다.

당나라 보응 연간에 계원자 왕빙이 주석을 달아, 문장마다 해석했으나, 의심스러운 곳에 침묵하고, 장절을 나누지 않아, 앞뒤가 혼란스럽다.

원나라 활백인의 《독소문》은 초록과 분류가 다하지 못했고, 그 원인은 모두 왕빙의 주석 때문이다.

오직 송나라 가우 연간에, 고보형 등에게 명하여 교정하게 했으니, 왕씨에게 매우 도움이 되었으나, 여전히 이십사 권으로 나누어, 신성한 뜻을 크게 잃었다.

반고의 《예문지》에 따르면: 《황제내경》 십팔 권, 《소문》 구 권, 《영추》 구 권이 그 수이다.

또 《소문》 이합진사론에 따르면, 황제가 말했다: 아홉 가지 침과 아홉 편이니, 선생이 이에 따라 아홉으로 하여, 구구 팔십일 편이 되어 황종의 수를 일으킨다.

대개 신성한 경전은 아홉을 수로 하고, 구구를 중복하여 각각 팔십일 편이니, 내가 지금 아홉 권으로 나누는 것은, 신성한 유의에 근본한 것이다.

사사로이 성인과 범인이 다르고, 고금의 시대가 다름을 한탄하니, 어리석게도 스스로 헤아리지 못하고 참람하게 해석하는 것은, 후세가 대체로 이 책을 어둡게 보고 나무로 배를 헤아리듯 얕게 보는 것을 애통히 여겨, 만에 하나라도 작은 보탬이 되고자 할 뿐입니다.

나를 알아주거나 죄를 묻더라도, 피하기를 바란다고 말할 수 있겠습니까!

상고천진론편제일

마시가 말하였다: 안에서는 상고 시대의 사람들에 대해 말하는데, 위에 있는 사람들은 자연스럽게 도를 알았고, 아래에 있는 사람들은 가르침을 따라 도에 합하여, 모두 백 살을 넘기고서야 죽었다.

오직 진인만이 수명이 천지와 같으니, 바로 그가 천진을 온전히 했기 때문이다, 그래서 편명을 이렇게 지었다.

편 안에서 도를 말하는 것이 모두 다섯 번인데, 이것이 천진을 온전히 하는 근본이다.

뒤의 편들도 이를 본받는다.

장지총이 말하길, 천진은 천을이 처음 생겨난 진원이다.

처음 네 편은 정신기를 논하며, 혈이 생겨난 근원을 정이라 하므로, 먼저 정을 논한다.

두 정이 서로 부딪치면 신이라 하므로, 다음으로 신을 논한다.

기는 정수 중의 생양이므로, 마지막으로 기를 논한다.

옛날에 황제가 태어나면서 신령스럽고, 어렸을 때 말을 할 수 있었으며, 어릴 때는 빠르고 날렵했고, 자라서는 돈독하고 민첩했으며, 성취하여 하늘에 올랐다.

마시가 말하길, 이는 황제의 시작과 끝을 총괄적으로 서술한 말이다.

《사기》를 살펴보면, 황제는 성이 공손이고 이름이 헌원이며, 유웅국 군주의 아들이다. 어머니는 부보라고 하는데, 기야에 가서 큰 번개가 북두칠성의 추성을 둘러싸는 것을 보고 감응하여 임신하였고, 24개월 만에 헌원의 언덕에서 황제를 낳았으므로 이름을 헌원이라 하였다.

《역경》에서 말하길, 음양을 측정할 수 없는 것을 신이라 한다.

영이란 감응에 따라 능히 응하는 것이다.

대개 말할 수 있는 시기가 되기 전에 황제가 곧 말을 하였으니, 이 때문에 신이하고 기이한 것이다.

이에 천사에게 묻기를: 내가 듣건대 상고 시대의 사람들은 나이가 모두 백 세를 넘었으나 동작이 쇠퇴하지 않았는데, 지금 시대의 사람들은 나이가 반백이 되면 동작이 모두 쇠퇴하는 것은 시대가 다른 것입니까? 사람이 그것을 잃어버린 것입니까?

마시가 말했다: 하늘은 지극히 존귀하여 견줄 데 없는 칭호인데, 그를 스승이라 부르고, 또 천사라고도 하니, 황제가 기백을 존중한 것이 이와 같다.

《상서》 홍범편에서는 백이십 세를 장수라 하니, 백 세를 넘은 것이다.

기백이 대답하였다: 상고 시대의 사람들 중 도를 아는 자는 음양을 법칙으로 삼고, 술수에 조화를 이루며, 음식을 먹고 마시는 데 절제가 있고, 일어나고 눕는 데 일정한 규칙이 있으며, 함부로 일을 하거나 피로를 주지 않으므로, 형체와 정신이 함께 하여, 그 천수를 다 마치고, 백 세를 넘겨서야 떠나간다.

왕빙이 말하였다: 도(道)를 안다는 것은 수양(修養)의 도(道)를 안다는 것을 말한다.

무릇 음양(陰陽)은 천지(天地)의 상도(常道)이고, 술수(術數)는 생명을 보존하는 큰 윤리이니, 그러므로 수양하는 자는 반드시 먼저 삼가야 한다.

사시조신대론(四時調神大論)에서 말하였다: 음양과 사시(四時)는 만물의 시작과 끝이며, 죽음과 삶의 근본이니, 이를 거스르면 재해가 생기고, 이를 따르면 가혹한 질병이 일어나지 않으니, 이것을 도(道)를 얻었다고 한다.

음식과 마시는 것은 허기를 채우는 맛이요, 기거(起居)는 움직임과 멈춤의 강기(綱紀)이니, 그러므로 수양하는 자는 삼가서 이를 행한다.

광성자(廣成子)가 말하였다: 반드시 고요하고 반드시 맑아져서, 네 형체를 피로하게 하지 말고, 네 정(精)을 흔들지 말아야, 이에 장생할 수 있다.

그러므로 성인(聖人)은 이를 먼저 한다.

마시가 말했다: 이것은 상고 시대 사람들이 봄과 가을 모두 백 살을 넘기고 동작이 쇠퇴하지 않는 이유가, 단지 그 시대의 차이 때문이 아니라, 실제로 인사(人事)의 올바름에서 나온 것이다.

술수(術數)는 수양의 법칙이다, 상고 시대 사람들 중 성인으로서 위에 있는 자는, 이 대도를 알고 수양하여, 천지의 음양을 본받고, 인사의 술수를 조절하며, 음식은 절제하고, 기거는 일정하며, 함부로 노동하지 않아, 그러므로 이 형체가 있으면 이 정신이 있고, 그 천년(天年)을 다 마치고, 백 살을 넘어서야 떠난다.

《영추》 천년 편에 말했다: 혈기가 이미 조화되고, 영위가 이미 통하고, 오장이 이미 완비되고, 신기가 마음에 머물며, 혼백이 모두 갖추어져야, 비로소 사람이 된다.

이는 형체와 정신이 함께 한다는 뜻이다.

장지총이 말했다: 음양 천지 사시 오행, 이것이 육기이다.

술수란, 정기신을 조양하는 방법이다.

《영추》 결기편에 말했다: 상초가 열리어 오곡의 맛을 펴서 피부를 데우고, 몸을 채우며, 털을 윤택하게 하는 것이 안개와 이슬이 적시는 것과 같으니, 이것을 기라고 한다.

음식과 음료를 절제하는 것은 그 기를 기르는 것이다.

생기통천론에 말했다: 일어나고 눕는 것이 놀라움과 같으면, 신기가 떠오른다.

일어나고 눕는 것이 일정한 것은 그 신을 기르는 것이다.

번거롭고 피로하면 팽창하여, 정이 끊어진다.

함부로 일하고 피로하지 않는 것은 그 정을 기르는 것이다.

무릇 신기가 떠나고 형체만 홀로 머물면, 사람이 죽는다.

그 신기를 조양할 수 있으므로, 형체와 함께 존재할 수 있고, 그 천수를 다 마칠 수 있다.

지금 시대의 사람들은 그렇지 않아서, 술을 물처럼 마시고, 망령된 것을 일상으로 삼으며, 취해서 방에 들어가고, 욕심으로 그 정기를 다 써버리며, 그 진기를 소모하여 흩어지게 한다. 가득 차 있음을 유지하는 것을 알지 못하고, 때에 맞게 정신을 다스리지 않으며, 오직 마음을 즐겁게 하는 데 힘쓰고, 생명의 즐거움을 거스르며, 일어나고 눕는 데 절제가 없으므로, 반백에 쇠약해진다.

【 '樂'은 음이 '낙'이다.】

왕빙이 말했다: 지금 사람들은 그렇지 않아서, 움직여서 죽음의 땅에 이른다는 것은 도에서 떠난 것이다.

술을 물처럼 삼아서, 마시는 것에 빠져 있다.

망령된 것을 상식으로 삼아서, 신의가 적다.

술에 취해 방에 들어가서, 색욕에 지나치다.

색욕을 즐기고 절제하지 않으면 정기가 고갈되고, 가볍게 쓰기를 멈추지 않으면 진기가 흩어지니, 이 때문에 성인은 정기를 아끼고 쓰기를 중히 여겨, 골수가 가득하고 뼈가 단단하다.

가득함을 지키는 것을 알지 못하고, 때에 맞게 신을 다스리지 못하는 것은, 가볍게 쓰고 욕망을 방종함을 말한다.

정기를 아끼고 신을 보존하는 것은, 가득 찬 그릇을 들고 있는 것과 같아서, 조심하지 않고 움직이면 천진이 쏟아져 고갈되니, 만약 마음의 욕망을 쓰는 데에만 빠르게 쾌락을 느끼면, 양생의 즐거움을 거스르는 것이다.

무릇 매우 사랑하지만 구원할 수 없고, 도를 논의하면서 아직 그렇지 않다고 여기는 것은, 생명을 해치는 큰 병환이다.

반백이 되어 쇠약해지는 자도, 또한 소모와 흩어짐으로 인해 이에 이르는 것이다.

무릇 도는 잠시도 떠날 수 없는 것이니, 도에서 떠나면, 수명이 천년을 다 마칠 수 없다.

마시가 말하길, 이 말은 지금 시대의 사람들이 나이 반백이 되어 동작이 모두 쇠약해지는 것은 단지 시대가 다르기 때문만이 아니라, 실제로는 사람의 일을 잘못한 데서 비롯된다는 것이다.

그들은 술을 물처럼 마시니, 상고 시대의 사람들이 음식을 절제한 것과 다르다.

망령된 것을 상식으로 삼으니, 상고 시대의 사람들이 망령되게 노동하지 않은 것과 다르다.

술에 취해 방에 들어가 정욕으로 정기를 다 써버리고, 정기가 다해 진기를 소모시키며, 정기가 가득할 때 그것을 지키는 법을 모르고, 우리 몸에는 신이 있는데 때때로 다스리지 않으며, 마음을 즐겁게 하려고만 하여 양생의 즐거움을 거스르니, 그 기거는 절제가 없어, 또 상고 시대의 사람들이 기거에 일정함이 있는 것과 다르다.

그래서 나이 반백이 되어 쇠약해져, 상고 시대의 사람들처럼 봄과 가을 모두 백 살을 넘기며 동작이 쇠약하지 않은 것과 같지 못하다.

장지총이 말하길: 술은 비를 상하게 하니, 비기가 상하면 오곡의 맛을 선포하지 못하여 생기가 상하게 된다.

망령된 것을 상식으로 삼아 그 신을 상하게 한다.

술에 취하여 방에 들어가면 그 정을 상하게 한다.

진자는 원진의 기이다.

가득함을 지키는 것을 알지 못하는 것은 신중하지 못한 것이다.

때에 맞게 신을 다스리지 못하는 것은 사시에 그 신을 조절하여 다스리지 못하는 것이다.

심은 신을 감추니, 그 마음을 즐겁게 하려고 힘쓰면 신을 지키는 것을 잃게 된다.

즐거우면 기가 느슨해지는데, 더욱 거스르면 그 기를 상하게 한다.

기거에 절제가 없으면 그 정을 소모한다.

지금 시대의 사람들은 오직 즐거움을 추구하여 정을 쌓고 신을 온전히 하지 못하므로, 이 때문에 반백에 쇠약해진다고 말한다.

옛날 성인이 백성을 가르칠 때, 모두 허사와 적풍이라 하여 때에 맞게 피하고, 고요하고 담담하며 허무하여 진기가 따라오고, 정신이 안으로 지켜지니 병이 어디서 오겠는가?

이 때문에 뜻이 한가하고 욕심이 적으며, 마음이 편안하고 두려움이 없고, 몸이 수고롭지만 지치지 않는다.

기가 따라 순조로워져, 각자 그 욕망을 따르고 모두 그 소원을 얻는다.

그러므로 그 음식을 아름답게 여기고, 그 옷을 마음대로 입으며, 그 풍속을 즐기고, 높고 낮음을 서로 부러워하지 않으니, 그 백성을 소박하다고 말한다.

이 때문에 탐욕이 그 눈을 수고롭게 하지 못하고, 음사가 그 마음을 현혹시키지 못하며, 어리석고 지혜롭고 현명하고 못난이가 사물을 두려워하지 않으니, 도에 합한다.

그래서 나이가 모두 백 살을 넘고 동작이 쇠하지 않는 이유는 그 덕이 완전하여 위태롭지 않기 때문이다.

【 恬은 음이 '甜'이다. 惔은 淡과 같다. 樂은 음이 '洛'이다. 】

왕빙이 말했다: 사기가 허한 틈을 타서 들어오는 것을 허사라고 한다. 몰래 중화를 해치는 것을 적풍이라고 한다.

《영추경》에서 말했다: 사기가 허하지 않으면 홀로 사람을 해칠 수 없으니, 사람이 허하면 사기가 이긴다는 것을 밝힌다.

담담하고 허무함은 고요함이다. 도를 본받아 청정하게 하고 정기를 안으로 지니므로, 그 기운의 사기가 해를 끼치지 못한다.

안의 기틀이 멈추므로 욕심이 적고, 밖의 분란함이 고요하므로 마음이 편안하며, 그래서 정욕이 모두 사라지고 시비가 일관되며, 기거가 모두 적절하므로 피곤하지 않다.

뜻이 탐내지 않으므로 원하는 바가 모두 순조롭다. 마음이 쉽게 만족하므로 소원이 반드시 이루어진다. 다르게 구하지 않으므로 얻기 어려운 것이 없다.

그 음식을 아름답게 여기니 정교함과 거칠음을 따르는 것이다. 그 옷을 맡기니 아름다움과 추함을 따르는 것이다. 그 풍속을 즐기니 경모함을 버리는 것이다.

높고 낮음을 서로 부러워하지 않으니, 지극히 구하는 바가 없는 것이다. 이것이 이른바 마음이 충족함이다.

욕심에 방종하지 않으니, 이것이 곧 순박함과 같다. 눈을 함부로 보지 않으므로 식욕이 피로하게 하지 못한다. 마음이 원(元)과 같으므로 음사가 미혹시키지 못한다.

물건을 두려워하지 않으면 정과 계교가 모두 사라지고, 모략의 저장소가 되지 않으며, 마음을 어둡게 하고 한결같이 보아 승부를 모두 버리므로, 마음과 뜻이 보전되어 도와 합치한다.

덕이 완전하고 위태롭지 않음은 위험에 빠지지 않으므로 덕이 완전한 것이다.

장자가 말했다: 도를 잡는 자는 덕이 완전하고, 덕이 완전한 자는 형체가 완전하며, 형체가 완전한 자는 성인의 도이다.

또 말했다: 무위로써 성명이 완전하지 않은 자는 아직 있지 않다.

마시가 말하였다: 이것은 상고 시대의 성인이 아래를 가르치는 법이 있고, 아래에 있는 사람들이 그것을 따르므로 모두 백 세를 넘기고도 쇠하지 않는다는 것이다.

앞 문장에서 상고 시대의 성인이 자연스럽게 도를 알았으므로 백 세를 넘기고서야 떠났다고 하였다.

그들이 아래를 가르치는 이유는, 말하기를, 태일이 구궁에 거처하는 날에 허사적풍이 있으니 때에 맞추어 피해야 한다고 하였는데, 《영추》 구궁팔풍편에 이르기를: 무릇 그 거처하는 고장에서 오는 것은 실풍으로, 만물의 생장을 주관한다.

그 충방에서 뒤따라 오는 것은 허풍으로, 사람을 상하게 하는 것이니, 살상과 해를 주관하는 자이므로, 허풍을 삼가 살펴서 피한다.

그러므로 성인은 날마다 허사를 피하는 도를, 화살과 돌을 피하는 것과 같이 한다.

또한 고요하고 담담하여 조용하며, 허무하고 공허하면, 진기가 저절로 순조롭고 정신이 안으로 지켜지니, 병이 어디서 오겠는가?

이 때문에 뜻이 한가하고 욕심이 적으며, 마음이 편안하고 두려움이 없고, 형체가 비록 피로해도 지치지 않으며, 기가 따라 순조롭고, 각자 그 욕망을 따르며, 모두 원하는 바를 위로하므로, 아래에 있는 자들이 이 가르침을 따라 거스르지 않을 수 있다.

먹을 것이 있으면, 그것을 아름답게 여기고 지나친 맛을 구하지 않는다.

입을 것이 있으면, 그것을 임용하여 쓰고 그 화려함을 구하지 않는다.

풍속과 서로 편안하고 즐거워하며 서로 의심하고 꺼리지 않고, 높은 자는 아래를 능멸하지 않으며, 아래에 있는 자는 위를 끌어올리지 않고, 자리를 벗어나 서로 흠모하지 않으니, 그 백성은 참으로 순박하다고 말한다.

이 때문에 기호와 욕망이 이 백성의 눈을 피로하게 하지 못하고, 음사가 이 백성의 마음을 현혹시키지 못하며, 비록 어리석음과 지혜, 현명함과 불초함의 차이가 있으나, 모두 외물을 두려워하지 않으므로, 위에 있는 성인이 아는 도와도 서로 합치하니, 해마다 백 세를 넘기고 동작이 쇠하지 않는 이유는 바로 그 덕이 완전하고 위태롭지 않기 때문이다.

대개 도를 닦아 마음에 얻으면, 덕이 완전해진다.

위태로운 것은 바로 동작의 쇠함이다.

장지총이 말하였다: 허무는 물욕에 가려지지 않는 것이다.

상고 시대의 사람들은 성인의 교화를 얻어, 안으로는 양생의 도를 닦고, 밖으로는 해로운 사기를 피했기 때문에, 나이가 모두 백 세를 넘어도 동작이 쇠하지 않았다.

고요하고 담담하며 무위함으로, 이 때문에 뜻이 한가하고 욕심이 적으며, 정신이 안으로 지켜져, 이 때문에 마음이 편안하고 두려움이 없으며, 몸이 수고로워도 피곤하지 않았다. 진기가 따르므로, 이 때문에 기가 순조롭게 흐른다.

오방의 백성들은 의식주가 각자 그 욕망에 따랐기 때문에, 모두 소원을 이루었다.

상고 시대의 사람들은 귀천과 현우가 없이, 모두 덕을 온전히 하여 위태롭지 않았으므로, 밖으로 물건을 두려워하지 않고 양생의 도에 합하였다.

온전하고 위태롭지 않은 것은 물욕에 상하지 않기 때문이다.

황제가 말하였다: 사람이 나이가 들어 자식이 없는 것은, 재능과 힘이 다한 것인가? 아니면 하늘의 수(운명)가 그런 것인가?

마시가 말하였다: 천수는 모든 사람이 하늘로부터 받은 수이다.

아래 문장에서 대답하는 것을 보면, 재능과 힘에 달려 있음을 알 수 있다.

대개 나이가 들면 자식이 없게 되는데, 어찌 모두 천수에 관계된 것일까?

장지총이 말하길: 음양은 만물의 시작과 끝이다, 이는 다시 남녀의 음양 기혈을 논한 것으로, 시작과 끝이 있고, 성함과 쇠함이 있으며, 각각 자연의 하늘 수(天數)가 있다.

기백이 말하였다: 여자는 일곱 살에 신기가 성해져서, 이가 갈리고 머리카락이 자란다;

열네 살에 천계가 이르러, 임맥이 통하고, 태충맥이 성해져서, 월경이 때에 맞추어 내려오므로, 아이를 가질 수 있다;

스물한 살에 신기가 평균해져서, 진어(사랑니)가 나고 성장이 극에 달한다;

스물여덟 살에 근골이 견고해지고, 머리카락이 자람이 극에 달하며, 신체가 성하고 장대해진다;

서른다섯 살에 양명맥이 쇠약해져서, 얼굴이 비로소 초췌해지고, 머리카락이 비로소 빠지기 시작한다;

마흔두 살에 삼양맥이 위에서 쇠약해져서, 얼굴이 모두 초췌해지고, 머리카락이 비로소 희어지기 시작한다;

마흔아홉 살에 임맥이 허해지고, 태충맥이 쇠약해지며, 천계가 고갈되어, 지도(월경의 길)가 통하지 않으므로, 형체가 훼손되어 아이를 가질 수 없게 된다.

【 갱(更)은 평성이다. 임(任)은 여림(如林) 반절이다.】

왕빙이 말했다: 노양의 수는 9에 이르고, 소양의 수는 7에 이어지는데, 여자는 소음의 기운이므로 소양의 수로 짝을 짓는다.

음양 기운이 조화로워야 그 형체를 생성할 수 있음을 밝히니, 그러므로 7세에 신기가 왕성해져 이가 갈리고 머리카락이 자란다.

임맥과 충맥은 모두 기경맥인데, 신기가 완전히 왕성해져 충맥과 임맥이 유통되면 경혈이 점차 가득 차서 때에 맞추어 내려가니, 천진의 기운이 내려와 함께 일하므로 천계라고 말한다.

그러나 충맥은 혈해가 되고, 임맥은 포태를 주관하니, 두 가지가 서로 도와서 자식을 가질 수 있다.

월사라고 부르는 이유는 평화로운 기운이 항상 30일에 한 번씩 나타나기 때문이다.

그러므로 기한을 어기는 것을 병이 있다고 말한다.

진아는 이 중 가장 나중에 나는 이를 말하는데, 신기가 평안해져 진아가 나는 것은 이가 뼈의 남은 부분임을 나타낸다.

여자의 천계 수는 7×7로 끝나니, 나이가 4×7에 이르면 재력이 반이 되므로 몸이 성장하고 강해져 이때에 최고에 이른다.

양명의 맥 기운이 얼굴에 번성하므로 그것이 쇠하면 머리카락이 빠지고 얼굴이 초췌해진다.

《영추경》에 말했다: 족양명의 맥은 코가 교차하는 안중에서 시작하여 아래로 코 바깥을 따라 내려가 위쪽 이 안으로 들어가고, 다시 나와 입을 끼고 돌아 입술을 두르며 아래로 내려가 승장과 교차하고, 다시 턱 뒤 아래쪽을 따라 내려가 대영에서 나와 협차를 따라 위로 올라가 귀 앞을 지나 객주인을 지나고, 머리카락 가장자리를 따라 이마 두개골에 이른다.

수양명의 맥은 위로 목을 올라가 뺨을 꿰뚫고 아래쪽 이 안으로 들어가고, 다시 나와 입을 끼므로 얼굴이 초췌해지고 머리카락이 빠진다.

삼양의 맥이 모두 머리 위로 올라가므로 삼양이 쇠하면 얼굴이 모두 초췌해지고 머리카락이 희어지기 시작하는데, 쇠하는 이유는 여자의 생명이 기운은 남아 있으나 혈액이 부족하기 때문이며, 그 경수가 자주 배출되어 탈진하기 때문이다.

경수가 완전히 멈추는 것은 지도가 통하지 않음을 말하며, 충맥과 임맥이 쇠미해지므로 형체가 무너져 자식이 없다고 말한다.

마시가 말한다: 이와 다음 절은 남녀가 늙어서 자식이 없는 것은 재력이 다하기 때문이며, 모두 천수가 그렇게 만든 것이 아니라고 말하는데, 이 한 절은 먼저 여자에 대해 말한다.

여자의 선천의 기는, 부모가 교합할 때에 양기가 그 음기를 이기지 못하면 여자가 된다.

음 가운데 양이 있어, 그 괘상이 감(坎)이고, 오직 양정이 안에 쌓여 있어, 일곱 살에 이르러 소양의 수에 이르러 그 신기가 비로소 성해진다.

선경에서 말한다: 먼저 좌신이 생기면 남자가 되고, 먼저 우신이 생기면 여자가 된다, 대개 시작 임신 때를 말하는 것이다.

그러므로 여자 일곱 살을 신기가 비로소 성해진다고 하고, 남자 여덟 살을 신기가 충실하다고 하니, 모두 신에서 시작한다.

신은 뼈를 주관하고, 이 또한 뼈에 속하므로, 이가 갈리고 다시 난다.

머리카락은 혈의 여분이므로, 머리카락도 점차 자란다.

열네 살이 되면 천계가 저절로 이르는데, 천계는 음정이다.

대개 신은 물에 속하고, 계 또한 물에 속하므로, 선천의 기로부터 쌓여 극에 달해 생기므로, 음정을 천계라고 부른다.

임맥은 포태를 주관하고, 충맥은 혈해이니, 지금 두 맥이 모두 통하므로, 월사가 때에 응하여 내려온다.

매달 일이 있으므로 월사라고 하고, 그 일정함이 있으므로 또 월경이라고 한다.

살펴보건대 혈해의 혈은 비록 이미 행해져 비었다고 하지만, 칠 일 후에 이르러 점차 차니, 달의 이지러짐과 차는 것과 비슷하다.

마땅히 혈이 여유가 있음을 알아야 하니, 십이경이 모두 그러하므로 비로소 행할 수 있는 것이지, 특별히 혈해가 가득 차는 것만은 아니다.

일찍이 삼재의 도를 논하건대, 오직 음양일 뿐이다.

하늘의 음이 여유가 있으므로 달이 가득 차서 빛을 흩뿌리고, 땅의 음이 여유가 있으므로 조수가 되어 넘치며, 사람의 음이 여유가 있으므로 여자에게 월사가 내리는 것이다.

지금 열네 살에 정혈이 이렇게 가득하고 성하니, 그 자식을 가짐이 마땅하다.

스물한 살에 신기가 평균하므로, 이 중 가장 나중에 나는 것을 이름하여 진모라고 하니, 이로부터 나고, 또한 자람이 극에 이른다.

스물여덟 살에 간이 근을 주관하고 신이 뼈를 주관하는 것이 모두 견고하며, 머리카락이 자람이 극에 이르고, 몸이 장성하고 성하다.

서른다섯 살에 양명맥이 쇠하니, 얼굴이 비로소 거칠어지고, 머리카락이 비로소 빠지니, 대체로 여자는 음에 여유가 있고 양에 부족하므로 그 쇠함이 족양명에서 시작한다.

대개 위(胃)는 육부(六腑)의 우두머리로서, 그 맥이 위로 올라가 머리에 이르므로, 얼굴이 초췌해지고 머리털이 빠지는 것이다.

육칠(六七) 나이에는 수(手)의 삼양(三陽)이 손에서 머리로 가고, 족(足)의 삼양(三陽)이 머리에서 발로 가는 것이 모두 위쪽에서 쇠약해지므로, 얼굴이 모두 초췌해지고 머리털이 비로소 희어진다.

칠칠(七七) 나이에는 임맥(任脈)이 허해지고, 태충맥(太沖脈)이 쇠약해지며, 천계(天癸)가 이미 고갈되는데, 이는 앞서 천계가 이르렀다고 한 말에 응하는 것이다.

지도(地道)는 곤(坤)이니, 통하지 않는다는 것은 월사(月事)가 멈춘다는 것이며, 이는 앞서 월사가 때에 따라 내려온다고 한 말에 응하는 것이다.

이에 이르러 형체가 쇠퇴하고 무너져서 자식을 가질 수 없게 된다.

장지총이 말하길: 7은 소양의 수(數)이고, 여자는 본래 음체(陰體)이지만 양수를 얻는 것은 음 속에 양이 있기 때문이다.

사람이 처음 태어날 때, 먼저 신(腎)에서 시작한다. 여자아이 7살에 신기가 비로소 왕성해지므로, 이가 갈리고 머리카락이 자란다.

음양의 도리를 살펴보면, 고립된 양은 생기지 않고, 홀로 된 음은 자라지 않으며, 음 속에 양이 있고, 양 속에 음이 있다. 그래서 하늘은 하나에서 물을 생하고, 땅은 둘에서 불을 생하며, 이(離)는 여자가 되고, 감(坎)은 남자가 되는 것은 모두 음양이 서로 바뀌는 도리이므로, 여자는 양수를 얻고 남자는 음수를 얻는 것이다.

천계(天癸)는 하늘 하나에서 생겨난 계수(癸水)이다.

충맥(衝脈)과 임맥(任脈) 두 맥은 함께 소복(少腹) 안의 포중(胞中)에서 시작하여, 배를 따라 위로 올라가 경혈(經血)의 바다가 된다.

여자는 태아를 기르는 것을 주관한다. 달은 음이고, 여자는 음이니, 달은 한 달에 하늘을 한 바퀴 돌며 차고 이지러짐이 있으므로, 여자 14살도 한 달에 월경이 때에 맞추어 아래로 배설되는 것이다.

이지러지면 곧 다시 생기므로, 처음 생길 때 남녀가 정을 합하면 마땅히 아이를 가지게 되는데, 허(虛)하면 쉽게 받아들이기 때문이다.

신기(腎氣)는 신장에서 생겨나는 기이다. 기는 정(精)에서 생기므로, 먼저 천계가 이르고 나서 신기가 평안해진다.

신기가 충족하므로 진아(眞牙)가 나는데, 진아는 끝까지 뿌리를 내린 어금니이다.

신은 골수를 생기고, 골수는 간을 생기며, 간은 근(筋)을 생기니, 모자(母子)가 서로 생기는 것이다.

혈기가 성하면 피부를 채우고 살을 따뜻하게 하므로, 이로써 몸이 성장하고 튼튼해진다.

35살에 이르러 얼굴이 마르고 머리카락이 빠지는데, 기는 양이고 혈맥은 음이므로, 여자는 먼저 맥에서 쇠약해지고 남자는 먼저 기에서 쇠약해진다.

다시 족양명(足陽明)의 맥을 살펴보면, 충맥과 임맥과 함께 배꼽을 끼고 위로 올라가니, 충맥과 임맥이 허하면 양명맥도 또한 허해진다.

지도(地道)는 하부의 맥도(脈道)이다. 삼부구후론(三部九候論)에서 말하길: 하부의 땅은 족소음(足少陰)이다.

계수(癸水)는 신에 저장되니, 49살에 천계가 고갈되는 것은 족소음 하부의 맥도가 통하지 않고, 충맥과 임맥이 허하므로, 이로써 형체가 쇠약해져 아이를 가지지 못하는 것이다.

남자는 여덟 살에 신기가 충실해져서 머리카락이 자라고 이가 갈린다;

열여섯 살에 신기가 왕성해져서 천계가 이르러 정기가 넘쳐 흘러 음양이 조화되므로 자식을 가질 수 있다;

스물네 살에 신기가 균등해져서 근력이 강해지므로 어금니가 나고 성장이 극에 달한다;

서른두 살에 근골이 융성해지고 근육이 가득하고 튼튼해진다;

마흔 살에 신기가 쇠퇴하여 머리카락이 빠지고 이가 마른다;

마흔여덟 살에 양기가 위에서 쇠진하여 얼굴이 초췌해지고 머리카락과 관자놀이가 반백이 된다;

쉰여섯 살에 간기가 쇠퇴하여 근육이 움직이지 못하고 천계가 고갈되어 정기가 적어지며 신기가 쇠퇴하여 몸 형태가 모두 극에 달한다;

예순네 살에 이와 머리카락이 떨어진다.

신은 물을 주관하며 오장육부의 정기를 받아서 저장하므로 오장이 왕성해야 비로소 정기를 배설할 수 있다.

지금 오장이 모두 쇠퇴하여 근골이 해이해지고 천계가 다했으므로 머리카락과 관자놀이가 하얗게 되고 몸이 무거워지며 걸음걸이가 바르지 못하여 자식이 없다.

【 '頒'은 '斑'과 같다. '解'는 '懈'과 같다.】

왕빙이 말하길: 노음의 수는 10에서 극에 달하고, 소음의 수는 8에서 그 다음이다. 남자는 소양의 기를 가지므로 소음의 수와 합친다.

《주역》 계사전에 말하길: 하늘은 9이고 땅은 10이니, 그것이 그 수를 펼친 것이다.

남녀는 음양의 본질이 다르므로, 천계는 정혈의 형태도 또한 다르다.

음은 고요하여 바다가 가득 차면 피를 내보내고, 양은 움직여 응합하여 정을 배설하니, 이 둘이 통하고 조화를 이루므로 자식을 가질 수 있다.

삼팔은 그 기운이 좋아 쓰이므로, 힘이 강하다고 말한다.

남자의 천계는 팔팔에서 끝나고, 사팔 또한 재능의 반이다.

신은 뼈를 주관하고, 이는 뼈의 나머지이니, 신기가 이미 쇠약해지면 정이 기를 받지 못하므로 머리카락이 빠지고 이가 다시 마르게 한다.

양기는 또한 양명의 기이다.

《영추경》에 말하길: 족양명의 경맥은 코와 이마가 교차하는 중앙에서 시작하여, 아래로 코 바깥을 따라 내려가 윗니 속으로 들어가고, 다시 나와 입가를 지나 입술을 돌아 아래로 내려가 승장혈과 교차하고, 턱 뒤 아래쪽을 따라 내려가 대영혈에서 나와, 협거혈을 따라 위로 올라 귀 앞을 지나 객주인혈을 지나고, 머리카락 경계를 따라 이마와 두개골에 이르니, 위에서 쇠약해지면 얼굴이 초췌해지고 머리카락과 관자놀이가 하얗게 된다.

간기는 힘줄을 기르고, 간이 쇠약해지므로 힘줄이 움직일 수 없으며, 신기는 뼈를 기르고, 신이 쇠약해지므로 몸이 피로해지고 지치며, 천계가 이미 고갈되었으므로 정이 적다.

재능과 힘이 쇠퇴하는 것뿐만 아니라, 본래 하늘의 수에 의해 그렇게 되는 것이다.

팔팔이 되면 양기가 고갈되고 정기가 쇠약해지므로 이와 머리카락이 견고하지 못하고, 형체에서 떨어져 나간다.

오장육부는 정기가 넘쳐 흘러 신에 스며들어 관개하니, 신장은 그것을 받아들여 저장한다.

어떻게 그것을 밝힐 수 있는가? 《영추경》에 말하길: 오장은 정을 저장하는 것을 주관하고, 정을 저장하는 것은 상하지 않아야 하니, 이로부터 오장은 각각 정을 가지고 있어, 쓰임에 따라 신에 주입되니, 이것은 신이 도회지와 관문의 장소이므로, 신 한 장기만이 정을 홀로 가지고 있는 것이 아니다. 그러므로 오장이 왕성해야 비로소 배설할 수 있다고 말한다.

오장이 모두 쇠약해진다는 말은, 이른바 물건이 강하면 늙는다고 하니, 그것을 천도라고 부른다.

마시가 말하길: 이것은 남자를 기준으로 말한 것이다.

남자의 선천적인 기운은, 부모가 교합할 때, 음기가 양기를 이기지 못하면 남자가 된다.

양 가운데 음이 있으니, 그 괘상은 이괘(離)이고, 오직 음정이 내부에 쌓여 있어 여덟 살에 이르러서야 소음의 수에 이르러, 그 신기가 비로소 충실해지고 머리카락이 자라며 이가 갈린다.

열여섯 살에 신기가 이미 성해져, 천계가 비로소 시작되니, 천계란 양정(陽精)이다, 대개 남녀의 정은 모두 신수(腎水)를 주관하므로 모두 천계라 칭할 수 있다.

오직 정기가 넘쳐 흐르므로, 음양의 정이 이미 조화되어 마침내 자식을 가질 수 있게 된다.

스물네 살에 신기가 평균적이고, 근골이 강건하므로, 진모(眞矛)가 생겨 성장이 극에 달한다.

서른두 살에 근골이 융성하고, 근육이 가득하고 튼튼하다.

마흔 살에 신기가 비로소 쇠퇴하고, 머리카락이 빠지고 이가 마르니, 남자는 대체로 양이 남아 있고 음이 부족하므로, 그 쇠퇴는 족소음(足少陰)에서 시작한다.

마흔여덟 살에 양기가 위에서 쇠진하고, 얼굴이 모두 마르고, 머리와 땋은 머리가 희어지며, 쉰여섯 살에 간기가 이미 쇠퇴하고, 힘줄이 움직일 수 없으며, 천계가 고갈되고, 정이 이미 적어지고, 신장이 쇠퇴하며, 형체가 모두 극에 달한다.

예순네 살이 되면 정과 혈이 모두 쇠퇴하고, 이와 머리카락이 모두 떨어진다.

대저 신(腎)은 수(水)에 속하고, 오장육부의 정을 받아서 저장하는 것을 주관하니, 오장이 성해야 비로소 설사할 수 있다.

지금 오장이 모두 쇠퇴하고, 근골이 해이해지며, 천계가 다했으므로, 머리와 땋은 머리가 희어지고, 몸이 무거워지며, 걸음걸이가 바르지 못하고 자식이 없는 것이다.

그렇다면 남녀가 늙어서 자식이 없는 것은, 모두 재력(材力)이 다한 때문이지, 천수(天數)가 적절히 맞아떨어진 때문이 아니다.

만약 젊어서 자식이 없는 자라면, 그것을 천수라고 말할 수 있을 것이다.

장지총이 말했다: 팔은 소음의 수(數)이다. 남자는 본래 양체(陽體)인데 음수를 얻는 것은 양 속에 음이 있기 때문이다.

《영추경》에 말했다: 충맥과 임맥은 모두 포중(胞中)에서 시작하여 위로 복부 안쪽을 따라 올라가 경락의 바다가 되고, 그 부유하여 밖으로 나온 것은 복부 오른쪽을 따라 올라가 인후에서 만나며, 갈라져 입술과 입을 연결한다.

혈기가 성하면 피부를 채우고 살을 따뜻하게 하며, 혈기만 성하면 피부에 스며들어 털을 낳는다. 지금 여자의 생김새는 기가 남아 있고 혈이 부족한 것은 그 수(數)로 혈을 잃기 때문이다. 충맥과 임맥이 입술과 입을 영양하지 못하므로 수염이 나지 않는다.

그러므로 남자는 천계(天癸)가 충맥과 임맥에 넘쳐 피부를 채우고 살을 따뜻하게 하여 수염을 나게 하고, 여자는 천계가 충맥과 임맥에 넘쳐 피부를 채우고 살을 따뜻하게 하여 월경을 행하고 임신하게 한다.

남자는 이팔(二八)에 정기가 가득 넘쳐 음양이 화합하여 그 정기를 사설(瀉泄)하므로 자식을 가질 수 있다.

삼팔(三八)에는 진아(眞牙)가 나고, 근골이 자라서 극에 이른다.

사(四)는 팔수의 반에 있으므로 성(盛)의 극이다.

오팔(五八)에는 신(腎)이 생기(生氣)의 근원이 되고, 남자는 기근(氣根)에서 쇠약해져 기가 쇠하므로 머리카락이 빠지고 이가 마른다.

육팔(六八)에는 표양(標陽)이 점차 고갈된다. 《평맥편》에 말했다: 촌구맥이 지(遲)하고 완(緩)하면, 완하면 양기가 자라서 그 빛이 선명하고 얼굴이 광채나며 그 소리가 상(商)이 되고 털과 머리카락이 자란다. 양기가 쇠하면 얼굴빛이 탁해지고 머리와 관자놀이가 하얗게 된다.

칠팔(七八)에는 간기가 쇠약해지는데, 간은 본래 신에서 생기므로 신기가 쇠약해져 간에 미친다. 간은 근(筋)을 주관하므로 간기가 쇠약해져 근이 운동하지 못하고, 신은 골(骨)을 주관하므로 근골이 모두 쇠약해져 몸이 피로해진다.

팔팔(八八)에는 수(數)가 끝나 쇠약이 극에 이르므로 반백(頒白)하고 고갈될 뿐만 아니라 더욱 탈락한다.

무릎 선천의 계수(癸水)는 반드시 후천의 진액에 의지하여 자양을 얻는다.

신(腎)은 물을 주관한다고 말하는 것은 신장이 정수(精水)를 저장하는 것을 주관한다는 것이다.

오장육부의 정기를 받아 저장하는 것은 후천의 수곡(水谷)의 정기를 받는 것이다.

대체로 오미(五味)가 위에 들어가면 각각 좋아하는 곳으로 돌아가고, 진액은 각각 그 길을 가며, 신은 수장(水臟)으로서 오곡의 정기를 받아 저장한다.

신장의 정액이 심장으로 들어가 붉게 변화하여 혈이 되고, 충임에 흘러 넘쳐 경혈의 바다가 되어, 근육을 기르고, 털을 낳으니, 이른바 안으로 흘러 넘쳐 밖으로 퍼지는 것이 이것이다.

그러므로 천계는 하늘의 하나에서 생긴 정이라고 말한다.

이로 인해 남자는 천계가 이르면 정기가 넘쳐 쏟아지고, 신장의 정이 붉게 변화하여 혈이 되어, 충임에 넘쳐, 수염이 나며, 여자는 천계가 이르면 월사가 때에 맞게 내리므로, 정과 혈을 모두 천계라고 부른다.

경전을 살펴보면: 영혈의 도는 안의 곡식이 보배이니, 곡식이 위로 들어가, 이에 폐로 전해져, 안으로 흘러 넘쳐, 밖으로 퍼지며, 전정한 자는 경수로 행하여, 항상 영양하여 끊이지 않는다.

남자는 팔팔, 여자는 칠칠에 천지의 수가 끝나 천계가 끊어지나, 경수로 행하는 영혈은 다하지 않으니, 이로 인해 노년의 사람이 음식을 잘 먹고 비위가 건강한 자는, 오히려 근골이 견고하고, 기혈이 여전히 성하나, 이 편은 천계가 끊어지고 근골이 쇠약함을 논하니, 그 후천의 수곡의 정은 또 하나로 고집하여 논할 수 없다.

또 살펴보면 여자가 칠칠을 지나 경림이 끊이지 않는 자는, 이것은 경수로 행하는 혈이, 도리어 충임으로부터 아래로 내려가므로, 이로 인해 얼굴이 누르고 근육이 여위며, 뼈가 피로하고 힘줄이 부드러우니, 마땅히 알라 경수의 혈은 맥 안으로 행하고, 충임의 혈은 겸하여 맥 밖으로 스며든다.

황제가 말했다: 나이가 이미 늙었는데도 자식을 낳는 사람이 있는데, 어째서인가?

기백이 말했다: 이는 그들의 천수가 과도하게 길어서, 기맥이 항상 통하고, 신기가 남아 있기 때문입니다.

이렇게 자식을 낳을 수 있더라도, 남자는 팔팔(64세)을 넘기지 못하고, 여자는 칠칠(49세)을 넘기지 못하며, 천지의 정기가 모두 고갈됩니다.

왕빙이 말하였다: 황제가 말하기를 나이가 이미 늙어서 자식을 낳았으니, 천계의 수에 맞지 않는 것 같다고 하였는데, 기백은 타고난 천진의 기가 본래부터 남아 있기 때문이라고 말하였다. 비록 늙어서 자식을 낳더라도 자식의 수명 또한 천계의 수를 넘지 못한다.

마시가 말하길: 이는 나이가 많아도 자식을 낳는 자는, 바로 그 천수가 지나치게 길고, 기맥이 항상 통하며, 신기가 남아 있기 때문이다.

무릇 나이가 많아 자식을 낳는다고 말하면, 비록 팔팔(64세) 이후라도 또한 자식을 낳을 수 있다,

그러나 이러한 사람들은, 비록 자식을 낳을 수 있지만, 대략 천지간에서 남자는 팔팔(64세)의 수를 넘지 않고, 여자는 칠칠(49세)의 수를 넘지 않아, 천지가 부여한 정기가 모두 고갈된다.

이러한 자식을 낳는 자가 될 수 있는 것은, 또한 적지 않은가?

정기는 천계이다.

장지총이 말했다: 이것은 다시 천지 음양의 수가 오직 7, 7, 8, 8에서 다 끝난다는 것을 밝힌다.

천수가 지나치게 넘치는 것은 선천적으로 타고난 정기가 성한 것이고, 기맥이 항상 통하는 것은 후천적으로 지도가 아직 통하기 때문이니, 이 때문에 신기가 남아 있어 자식을 얻는다.

이것은 비록 자식이 있지만, 천지의 정기는 7, 8의 수에서 다 고갈되는 것이다.

황제가 말했다: 도를 닦는 자들은 나이가 모두 백 살이 넘는데, 자식을 가질 수 있습니까?

기백이 말했다: 도를 닦는 자들은 늙음을 물리치고 몸을 온전히 보존할 수 있으니, 나이는 비록 많지만, 자식을 낳을 수 있습니다.

마시가 말했다: 위의 글에서 나이가 들어서 자식을 낳지 못하는 경우와 또 나이가 들어서 자식을 낳는 경우가 있다고 했는데, 모두 평범한 사람을 주로 말한 것이다. 황제가 이에 도를 닦아 나이가 모두 백세가 넘는 자들에게 자식을 낳을 수 있는지 물으니, 대개 제3절과 제5절에서 말한 위에 있는 자와 아래에 있는 자를 이어받아 말한 것이다.

백이 말하길, 상고 시대에는 위에 있는 자는 도를 알고, 아래에 있는 자는 도에 합치하여 모두 늙음을 물리치고 형체를 온전히 할 수 있었으니, 평범한 사람처럼 나이가 들어서 형체가 모두 지극해지는 자와 같지 않아, 이들의 몸 나이가 비록 백세를 넘어도 또한 자식을 낳을 수 있었다.

장지총이 말한다: 이는 위의 글을 이어받아 말하는 것이니, 오직 도를 닦는 자만이 천지 음양의 수를 벗어날 수 있다.

황제가 말했다: 내가 듣건대 상고시대에 진인이 있었는데, 천지를 들어 올리고 음양을 쥐어잡으며, 정기를 호흡하고, 홀로 서서 정신을 지키며, 근육과 살이 하나와 같았으므로, 능히 수명이 천지보다 오래되어 끝나는 때가 없었으니, 이것이 그 도가 생긴 것이다.

왕빙이 말하길, 진인은 도를 이룬 사람을 이른다.

무릇 진인의 몸은 숨고 나타남을 헤아릴 수 없다.

그가 작아지면 틈없는 곳으로 들어가고, 그가 커지면 빈 경계에 두루 미친다.

그 변화는 천지에 출입하고, 안팎을 볼 수 없으며, 자취가 지극한 진리에 순응하여 도를 이룸을 나타낸다.

무릇 이와 같은 자는, 고로 천지를 끌어올리고 음양을 쥘 수 있다.

진인은 마음이 기와 합하고, 기가 신과 합하며, 신이 무와 합하니, 고로 정기를 호흡하고 홀로 서서 신을 지키며, 피부는 얼음과 눈 같고, 우아하기는 처녀 같으며, 몸이 도와 같고, 수명이 도와 같으니, 고로 끝이 없어서 수명이 천지와 다함이 없다.

오직 지극한 도를 낳아야 이와 같을 수 있다.

마시가 말한다: 아래 네 절은 황제가 평소에 들은 것을 서술하여 말한 것이다.

황제가 말하길, 상고 시대에 일종의 사람이 있어 이를 진인이라 부르니, 수양을 기다리지 않고 이 진실함이 혼연히 완전히 갖추어져 있으므로 진인이라 부른다.

천지 음양에 진인이 그와 하나가 되므로, 천지를 들어올리고 음양을 쥐어잡을 수 있다.

자신의 정기를 호흡하는 것이 천지가 묵묵히 운행하는 것과 같다.

홀로 서서 신을 지키는 것이 천지가 존재하는 주체와 같다.

젊음도 없고 늙음도 없어, 근육과 살이 하나와 같다.

천지가 이 무극이면 진인도 이 무극이어서, 서로 함께 쇠하여 끝나는 때가 없다.

대개 도가 변하지 않으므로 천지도 변하지 않는다.

진인이 도를 가진 것이 이와 같으니, 그 삶이 천지와 같음이 마땅하다.

장지총이 말한다: 상고시대의 진인은, 태어날 때부터 자연스럽게 도에 합치하며, 그 천진을 온전히 보존할 수 있는 사람을 말한다.

천진이 완전하고 견고하므로, 조화를 주관하고 음양을 조화롭게 하며, 정기를 토내고 들이쉬고, 도와 함께 홀로 존재하며, 형체를 온전히 하여, 이 때문에 피부가 얼음과 눈 같고, 우아하기가 처녀와 같으며, 수명이 천지를 넘어서, 끝이 없는 때가 없다.

이는 도에서 나온 것이므로, 무위로 도가 스스로 합치하는 것이다.

중고 시대에 지인(至人)이 있었는데, 순박한 덕으로 도를 완전히 갖추고, 음양에 조화롭고, 사시에 조화를 이루며, 세상을 떠나 속세를 벗어나, 정기를 쌓아 신을 온전히 하여, 천지 사이를 유행하며, 팔방의 멀리까지 보고 들었다.

이는 그 수명을 늘리고 강하게 한 것이니, 또한 진인(真人)에 속한다.

왕빙이 말하였다: 그 지극한 도를 온전히 하므로 지인이라 이르니, 그러나 지인은 이 순박하고 소박한 덕으로 저 묘용의 도를 온전히 한다.

화란 같은 화합을 말하고, 조란 조화롭게 적응함을 말하니, 지인의 동정은 반드시 사시의 생장수장의 명령에 적중하고, 음양과 한서의 승강의 적합함에 참동하며, 마음은 세상의 분란에서 멀리하고, 몸은 속된 오염에서 떠나므로 정기를 쌓아 다시 신을 온전히 하여 천지를 유행하고, 팔방을 보고 들을 수 있으니, 신이 온전하기 때문이다.

경상초가 말하였다: 신이 온전한 사람은 생각하지 않아도 맞고, 계획하지 않아도 적당하며, 정기가 비추어 밖이 없고, 뜻이 우주에 응결되어 천지와 같다.

또 말하였다: 몸이 마음에 합하고, 마음이 기에 합하고, 기가 신에 합하고, 신이 무에 합하니, 그 가짐이 있는 것과 소리가 있는 것이 비록 멀리 팔황의 밖에 있고, 가까이 눈썹과 속눈썹 안에 있어도 나에게 오는 것은 내가 반드시 모두 알 수 있으니, 이와 같은 자는 신이 온전하므로 능히 할 수 있다.

이것이 진인의 도에 함께 돌아가는 까닭이다.

마시가 말했다: 중고 시대에 지인(至人)이 있었으니, 지극한 사람이다.

순덕전도(淳德全道)라는 것은, 그 덕이 순수하고 흐리지 않으면 도가 저절로 완전해진다.

음양과 조화를 이루고, 사시를 조절하며, 세상을 떠나 속세를 벗어나니, 뜻이 보통 사람과 다르다.

정기를 쌓아 신을 완전히 하는 것은, 또한 독립하여 신을 지킨다는 뜻이다. 신이 이미 완전하면 형체가 저절로 견고해져, 천지 사이를 유행하고 팔달(八達) 밖을 보고 듣는다. 이는 그 수명을 늘리고 몸이 스스로 강고해지기 때문이며, 유행하고 보고 듣는 이유는 이것으로 인해 진인(真人)과 같은 귀결에 이르는 것이다.

장지총이 말했다: 중고의 지인은, 행위로써 도에 들어가, 태어날 때의 천진을 온전히 할 수 있는 자이다.

천진이 비록 누설되더라도, 다시 덕을 닦고 도를 온전히 하며, 정기를 쌓고 신을 기르므로, 신기가 천지 사이에 가득 차게 하고, 귀와 눈이 팔방 밖에서 총명하게 하니, 이것은 대개 수련과 보호로부터 얻어온 것이며, 또한 천진을 다시 완전히 하여, 대도로 함께 돌아갈 수 있다.

무릇 진인은, 선천의 진리를 얻은 자이다; 지인은, 후천의 기를 얻은 자이다.

그들의 방향은 하나이므로, 따라서 또한 진인에 속한다.

그 다음에는 성인이 있는데, 천지의 조화에 처하고, 팔풍의 이치를 따르며, 세속 사이에서 기호와 욕망을 적절히 하고, 분노와 성냄의 마음이 없으며, 행동은 세상을 떠나려 하지 않고, 의복과 장식을 입으며, 거동은 세속을 살피려 하지 않고, 밖으로는 일에 몸을 피로하게 하지 않고, 안으로는 생각의 근심이 없으며, 고요하고 즐거운 것을 일로 삼고, 스스로 만족함을 공으로 삼아, 형체가 쇠하지 않고, 정신이 흩어지지 않아, 또한 백 살까지 살 수 있다.

【 '恚'는 '於桂切'로 읽고, '愉'는 '俞' 음으로 읽는다.】

왕빙이 말하였다: 천지와 그 덕을 합하고, 일월과 그 밝음을 합하고, 사시와 그 순서를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합하므로, 이를 성인이라 이른다.

그러므로 천지의 순수한 조화에 처하고, 팔풍의 바른 이치를 따르는 것은, 그가 정기를 기르고, 저 허사(虛邪)를 피하려 함이며, 그 뜻이 도에 깊으므로, 욕망에 적절히 대하고, 마음이 널리 사랑을 완전히 하므로, 원망과 성냄이 없어, 이에 항상 덕이 떠나지 않아, 죽을 때까지 위태롭지 않다.

일을 행하고 멈추는 데 이르러서는, 비록 항상 시대의 풍속 가운데 있으나, 그러나 그 보이는 행위는 시대의 풍속과 다르다.

무엇 때문인가? 도의 청정함을 법으로 삼는 것을 귀하게 여기기 때문이다.

함이 없는 것을 행하고, 일이 없는 것을 일삼으므로, 이에 안으로 사상이 없고, 밖으로 형체를 피롭히지 않으며, 도의 청정함을 법으로 삼아, 성품에 맞게 움직이므로, 기쁘고 스스로 얻는다.

밖으로 형체를 피롭히지 않고, 안으로 사상이 없으므로, 형체가 쇠하지 않고, 정신이 보전되며, 신수(神守)가 떠나지 않아, 이에 나이 백 세에 이르니, 이는 대개 성품을 온전히 함에 의하여 이른 것이다.

경상초가 말하였다: 성인이 음성과 색채와 맛에 대하여는, 성품에 이롭다면 취하고, 성품에 해롭다면 버리니, 이는 성품을 온전히 하는 도이다.

마시가 말하길, 위에서 말한 지인은 진인과 같은 귀결을 가지니, 그 위에 있는 자이다.

이 아래에 성인이 있고, 또 그 아래에 현인이 있으므로 모두 그 다음이라고 말한다.

중고에 성인이 있다고 말하는 것은, 천지의 조화에 처하고 팔풍의 이치를 따르며, 어떤 기호와 욕망이 있어도 세속과 서로 편안하게 지내고, 원망과 성냄의 마음이 없으며, 행동은 세상과 같고, 복장은 시대와 같아, 도로써 같게 하는 것이다.

행동을 세속을 보지 않고, 도로써 다르게 한다.

밖으로는 일에 형체를 피곤하게 하지 않고, 안으로는 망상의 걱정이 없어, 고요하고 담담하며 즐겁고 기쁜 것을 주요 임무로 삼고, 유연하게 스스로 만족하는 것을 자신의 공으로 삼으므로, 형체가 쇠하지 않고 정신이 흩어지지 않아, 그 수명도 백 년을 헤아릴 수 있다.

이는 마치 세 번째 절에서 말한 상고의 도를 아는 자와 같을 뿐이다.

위의 글에서 지인이 천지 사이를 유행하며 팔달 밖을 보고 듣는다고 말했는데, 성인은 그렇지 않으므로 지인에 미치지 못하는 것이 이 때문이다.

장지총이 말하길: 지인과 진인은 세상을 떠나 속세를 벗어나 도를 닦아 진리를 온전히 하며, 아내와 자식의 사랑이 없고, 기호와 욕망의 정이 없으니, 이른바 방외를 유람하며 인간을 뛰어넘은 자이다.

성인은 천지 안에 처하여 팔방의 이치를 따르며, 인륜을 가르치고 제도를 법으로 삼아 조정 위에서 관복과 면류관을 쓰고, 속세의 예복을 떠나려 하지 않으며, 무위로 다스려 그 형체를 수고롭게 하지 않고, 기회에 따라 응하여 그 정신을 부리지 않으니, 이는 세상을 다스리는 성인이다. 또한 유유자적하며 편안히 백 년을 길이 누릴 수 있다.

오제, 삼황, 주공, 공자와 같이 수명이 백 세를 넘지 않았으나 영명한 참된 성품이 태허와 같은 체가 되어 만겁 동안 항상 존재한다.

그 다음에 현인(賢人)이 있으니, 천지의 법칙을 본받고, 해와 달을 본떠 별자리를 분별하며, 음양을 거스르고 따르며, 사계절을 구분하고, 상고(上古) 시대를 따르며, 도(道)와 합치하여, 또한 수명을 늘릴 수 있고 한계가 있는 때가 있다.

왕빙이 말하였다: 성인 다음의 사람을 현인이라고 하는데, 스스로 힘써 쉬지 않고, 백 가지 일을 정밀하게 이해하며, 생각하지 않아도 통하고, 계획을 세우면 반드시 적절하며, 뜻이 천지와 같고, 마음이 깊은 곳을 비추는 등불과 같으므로, 천지의 법칙을 따르고, 해와 달을 닮았다고 말한다.

별을 구분하여 나열하는 것은, 안팎의 별자리 자리 위치를 정하고, 하늘의 삼백육십오도에 따른 원근의 구분과 차례를 말한다.

음양을 거슬러 따르는 것은, 육갑 등의 방법으로, 역순과 순서대로 세어 길흉의 징조를 추측하고 계산하는 것을 말한다.

《음양서》에서 말하였다: 사람 중의 갑자는 갑자에서 시작하여, 을축을 다음으로 하여, 순서대로 센다.

지하의 갑자는 갑술에서 시작하여, 계유를 다음으로 하여, 역순으로 센다.

이것을 거슬러 따르는 것이라고 한다.

사시를 구분하는 것은, 그 기운의 순서를 나누는 것을 말한다.

봄은 따뜻하고 온화하며, 여름은 더위가 심하고, 가을은 맑고 서늘하며, 겨울은 엄청나게 춥다, 이것이 사시의 기운 순서이다.

상고시대를 따르려고 하여, 도와 합치하는 것은, 상고시대에 도를 아는 사람과 같이, 음양을 법칙으로 삼고, 술수와 조화하며, 음식과 마실 것을 절제하고, 일어나고 쉼에 일정하며, 함부로 일을 하거나 피로하게 하지 않는 것을 말한다.

상고시대에 도를 아는 사람은, 나이 백 세를 넘기고서 떠나므로, 수명을 늘리게 할 수 있고 한계 시기가 있는 것이다.

마시가 말했다: 이 아래에 현인이 있는데, 법칙과 형상이 비슷하여 모두 우러러 살펴본 뜻이다.

천지 일월의 자연스러운 운행을 법칙으로 삼고, 별자리의 위치를 분별하여 나열하며, 역순과 순서로 음양의 수를 추측하고, 사시의 기운 순서를 구별하니, 대개 천도를 점쳐 인사를 다하는 것이다.

이는 마치 제5절에서 말한 상고 시대의 가르침이 아래로 내려와 도와 합동한다고 한 것과 같으므로, 장차 상고 시대를 따라 도와 합동한다고 말한 것이다.

또한 그 수명을 늘리게 할 수 있지만, 지인, 성인과 비교하면 어느 정도 한계가 있는 것이다.

장지총이 말하길: 현인은 속세 안에 처해 있으면서도 구속되고 가려진 습관이 드물며, 천지를 본받아 해와 달의 광명과 같고, 천상의 현상을 추측하여 순역(順逆)의 두 기운을 따르며, 사시(四時)를 순서대로 구별하여, 상고 시대의 천진(天真)한 성인과 함께 도에 합치하게 되니, 또한 수명을 늘려 천지가 다할 때까지 이르게 할 수 있다. 이것이 도를 닦는 현인으로, 사람으로 하여금 하늘에 합치하게 하여, 범인을 넘어 성인에 이르게 하는 자이다.

이것은 황제가 사람들에게 수양을 권면하여, 평범함으로 스스로를 버리지 못하게 한 것이다.

그러므로 이정변기장(移精變氣章)에서 말하길: 옛것을 버리고 새것으로 나아가야, 진인(眞人)을 얻는다.

사기조신대론편 제2

마시가 말하였다: 이 편은 기백이 말한 것으로, 앞 편의 도를 닦는 뜻이 다하지 않은 것을 밝힌 것이다. 편 안에는 봄, 여름, 가을, 겨울 네 계절의 다른 기운이 있어, 생장수장(生長收藏)을 잘 기르는 도리가 있어야 하며, 성인이 봄여름에는 양을 기르고 가을겨울에는 음을 기르는 것이 모두 정신을 조절하는 중요한 도리이므로, 이로 인해 편명을 지었으니, 모두 도를 말하는 것이다.

장지총이 말하길: 신은 오장에 깃들어 있으므로, 사기의 조화를 통해 다스리는 것이 마땅하다.

비는 특정 계절을 주관하지 않고, 사계절의 달에 왕성해진다.

봄의 세 달은 이것을 발진(發陳)이라 이르니, 하늘과 땅이 함께 생겨나고, 만물이 이로써 번성한다.

밤에는 늦게 자고 아침에는 일찍 일어나며, 뜰에서 널리 걸어 다니고, 머리를 풀어헤치고 몸을 느슨하게 하여, 뜻이 생기도록 하며, 생기게 하고 죽이지 말며, 주고 빼앗지 말며, 상을 주고 벌하지 말라, 이것이 봄 기운에 응하는 양생의 도이다.

이를 거스르면 간(肝)을 상하게 하고, 여름에 찬 변화가 되어, 장(長)을 받드는 것이 적어진다.

【 '以'는 '已'와 같다. '長'은 상성(上聲)으로, 뒤에도 같다.】

왕빙이 말하였다: 봄의 양기가 상승하여 기가 잠재적으로 발산하고, 여러 사물을 생육하여 그 모습을 나타내므로 발진이라 한다.

이른바 봄 삼월이라는 것은 모두 절후에 따라 명명한 것이며, 여름, 가을, 겨울도 마찬가지이다.

천기는 따뜻하고, 지기는 발산하여 따뜻함과 발산이 서로 합치므로 만물이 번성한다.

따뜻한 기운이 생기고, 찬 기운이 흩어지므로 밤에 늦게 자고 일찍 일어나, 뜰에서 널리 걷는다.

머리를 풀어헤치고 몸을 느슨히 하는 것은 법상(法象)이다, 봄 기운이 만물의 머리에서 발생하므로 머리를 풀어헤치고 몸을 느슨히 하여, 뜻과 의지를 발생시키게 한다.

죽이지 말고 빼앗지 말고 벌하지 말라는 것은, 봄 기운이 발생하여 베풀되 보답을 구하지 않으므로, 양생하는 자는 반드시 때에 순응해야 한다.

이것이 봄 기운에 응하는 양생의 도리로서, 이른바 때에 따른 순서이다.

봄의 양기가 발생의 명령을 펼칠 때에, 양생하는 자는 반드시 삼가 천시를 받들어야 한다.

역(逆)은 가을의 명령을 거스르는 것을 말한다, 간은 나무를 상징하여 봄에 왕성하므로, 가을의 명령을 행하면 간기가 상한다.

여름에는 불이 왕성하고 나무가 쇠퇴하므로, 병이 여름에 생긴다.

그러나 사시의 기운은 봄에 생기고 여름에 자라므로, 봄을 거스르면 간을 상하여, 기가 적어져 여름 자람의 명령을 받들기에 부족하게 된다.

마시가 말하길, 이 아래 네 절은 마땅히 때에 따라 잘 양생해야 함을 말한다.

정월, 이월, 삼월은 봄의 세 달이다.

양기가 이미 생겨나, 가장 능히 발생하고 펼쳐지므로, 기상을 발진이라 부른다.

이때에 천지는 생물을 덕으로 삼아, 만물이 번성하고 무성하다.

우리 사람은 이에 마땅히 잘 양생하는 방법이 있어야 한다.

잠자리는 밤에 하고, 일어나는 것은 일찍 하여, 양기가 바야흐로 펼쳐지기 때문이다, 일어나서 뜰에 널리 걸으며, 밤에 잠든 기운을 펼치고, 머리를 풀어 헤치고 묶지 않으며, 몸을 느슨하게 하고 구속하지 않아, 뜻과 의지를 이에 두고 발생하게 한다.

사물을 대함에 있어, 마땅히 살릴 것이면 살리고 죽이지 말며, 마땅히 줄 것이면 주고 빼앗지 말며, 마땅히 상줄 것이면 상주고 벌하지 말라.

무릇 이와 같은 것은, 대개 봄철이 생을 주관하므로, 모두 봄 기운에 응하여 양생의 도를 다하는 것이다.

그렇지 않으면 봄은 목에 속하고 간도 목에 속하니, 봄 기운을 거스르면 간목을 상하게 하고, 간목이 심화를 생할 수 없어, 여름철에 이르러 한변의 병이 있다.

한변이란, 수가 와서 화를 능욕하여, 한기에 의해 변하는 것이니, 어찌 기운이 적어서 심장이 자라려는 기운을 맞이하지 않겠는가?

봉한다는 말은 맞이함을 말한다.

장지총이 말하였다: 봄의 양기가 상승하여 만물을 발육시키고, 옛 것을 열고 새 것을 따르므로 발진이라 한다.

천지의 기운이 모두 생장을 주관하고, 만물도 생장하여 번성하니, 밤에 늦게 자고 일찍 일어나는 것은 생장하는 기운을 일으키는 것이다.

느린 걸음으로 생양의 기운을 운동시키니, 동방의 풍목의 기운이 정수리까지 곧장 올라간다.

머리를 풀어헤치는 것은 간목의 기운을 소통시키는 것이며, 동작을 느긋하고 천천히 하여 봄의 온화한 기운에 응하는 것이다.

지(志)는 오장의 뜻이다.

지의(志意)는 정신을 다스리고, 혼백을 거두며, 한온에 적응하고, 희노를 조화시키는 것이므로, 사시 모두 그 뜻을 따라야 한다.

죽이지 말고, 빼앗지 말고, 벌하지 말라는 것은 모두 생장하는 덕을 기르는 것이니, 군자는 곤충이 깨어날 때 죽이지 않고, 자라나는 것을 꺾지 않는다.

사시의 법칙은 봄에 생장하고 여름에 자라며 가을에 거두고 겨울에 저장하는 것이니, 이 봄 기운은 양생의 도에 응하는 것이다.

역(逆)은 그 생장하는 기운을 거스르는 것을 말한다.

간은 목에 속하고 봄에 왕성하니, 봄 생장의 기운을 거스르면 간을 상하게 되고, 간이 상하면 여름에 이르러 한변의 병이 되니, 자라나는 것을 받드는 것이 적기 때문이다.

대개 목이 상하여 화를 생할 수 없으므로, 여름 달 화령(火令)의 때에 도리어 변하여 한병이 된다.

여름 석 달을 이르러 번성하고 아름답다고 하니, 하늘과 땅의 기운이 교류하고 만물이 꽃피고 열매를 맺는다.

밤에 늦게 자고 아침에 일찍 일어나며, 해를 싫어하지 말고, 뜻을 노여움 없게 하여, 꽃과 영화가 아름답게 이루어지게 하며, 기운이 배출되게 하고, 사랑하는 것이 밖에 있는 것처럼 하여, 이것이 여름 기운에 응하여 기르고 자라게 하는 도리이다.

이를 거스르면 심장을 상하게 하여, 가을에 학질이 되고, 거둠을 받드는 것이 적어져, 겨울에 중병이 된다.

【 '중'은 평성이다.】

왕빙이 말했다: 양(陽)이 봄에 생겨나 여름에 크게 성하여, 사물이 생겨 자라므로 번성하고 아름답다.

천지의 기운이 교차하여 만물이 꽃피고 열매 맺는 것은, 하지(夏至)를 말한다.

맥요정미론(脈要精微論)에 말하길, 하지로부터 45일 동안 음기가 조금 올라가고 양기가 조금 내려가므로, 이로 인해 천지의 기운이 교차한다.

그러나 양기가 변화를 베풀고 음기가 이루어 결합하므로, 만물이 꽃피고 열매 맺는다.

밤에 늦게 자고 아침에 일찍 일어나, 햇볕을 싫어하지 않으며, 뜻을 노여움 없이 하는 것은, 왜인가?

양기를 느슨히 하면 사물이 변화하고, 뜻을 너그럽게 하면 기운이 배출되며, 사물이 변화하면 꽃과 영화가 아름답게 되고, 기운이 배출되면 피부와 모공이 통하게 되어, 시절이 발양하므로, 사랑하는 것도 양을 따라 밖에 있게 된다.

여름 기운이 번성하고 아름다운 명령을 펼칠 때, 양생하는 자는 반드시 하늘의 시절을 공경하여 순응해야 한다.

역(逆)이란, 겨울의 명령을 반대로 행하는 것을 말한다.

심(心)은 불을 상징하며, 여름에 왕성하므로, 겨울의 명령을 행하면 심기가 상한다.

가을에 금(金)이 왕성하고 불이 쇠퇴하므로, 병이 가을에 발생하여 해학(痎瘧)이 된다.

그러나 사시의 기운은 가을에 거두고 겨울에 감추는데, 여름을 거슬러 심을 상하면, 기운이 적어 가을 거두는 명령을 받들지 못한다.

겨울에 물이 불을 이기므로, 동지(冬至) 때에 중병이 생긴다.

마시가 말하길: 4월, 5월, 6월은 여름의 세 달로, 양기가 이미 성해져서 물건이 번성하고 빼어나므로 기상을 번수라고 부른다.

이때에 천지의 기운이 교류하여 만물이 음기를 얻어 수렴하고 꽃과 열매가 열매를 맺는 것은, 바로 양이 기를 변화시키고 음이 형체를 이루기 때문이다.

우리 사람들은 이때에 잘 기르는 방법이 있어야 하니, 잠자는 것은 밤에 하고 일어나는 것은 일찍 하여, 봄과 같다.

일찍 일어나서 해를 싫어하지 않아야 하니, 대개 여름날 낮에 행하는 정도가 밤에 비해 가장 길어서 사람이 쉽게 싫어하기 때문이다.

자신을 유지함에 있어서, 이 뜻이 노여움이 없게 하고, 초목을 사랑함에 있어서, 꽃과 열매가 빼어나게 한다.

초목이라고 말하니, 모든 물건을 알 수 있다.

노여움이 없으면 기운이 쉽게 울체되니, 또 반드시 이 기운이 배출되게 하여, 밖에 사랑하는 바가 있어 울체되지 않게 한다.

무릇 이와 같은 것은, 여름 기운이 성장을 주관하므로, 모두 여름 기운에 응하여 성장을 기르는 도를 다하는 것이다.

그렇지 않으면 여름은 화에 속하고 심장도 화에 속하니, 여름 기운을 거스르면 심화를 상하게 하고, 심화가 여름의 비장을 성장시키지 못하면, 비토가 가을 때의 폐금을 생하지 못하여, 가을 때에 이르러 해질병이 생기니, 바로 심장이 화에 속하고 더위도 화에 속하여 심장이 쇠하면 더위를 느끼므로, 여름에 더위를 상하면 가을에 반드시 해질병이 생기는 것이다, 어찌 기운이 적어서 폐장이 수렴하려는 기운을 맞이하지 않겠는가?

그러나 가을 때에만 병이 되는 것이 아니라, 폐금이 신수를 생하지 못하면 겨울에 중병이 생기는 경우가 있다.

장지총이 말했다: 양기가 떠오르고 자라므로 무성하고 아름답게 꽃이 핀다.

천지의 기운이 교차하여 양기가 변화를 펼치고 음기가 맺어져 이루어지고 변화가 서로 합해지므로 만물이 꽃을 피우고 열매를 맺는다.

밤에 늦게 자고 아침에 일찍 일어나는 것은 자라는 기운을 기르는 것이다.

긴 낮을 싫어하지 말며 기운을 게을리해서는 안 된다.

장하는 불과 흙이 주관하는 시기로, 화를 내면 간기가 쉽게 역행하고 비토가 쉽게 상하므로 뜻을 노여움 없이 하여 꽃과 영예가 아름답게 이루어지게 한다.

꽃은 심장의 꽃으로, 신기를 말한다.

여름 기운이 떠오르고 자라므로 그것을 소설시키고 싶어하며, 기운이 배출되면 피부와 모공이 통하게 되고 시절 기운이 소통하여 마치 좋은 즐거움이 밖에 있는 것과 같다.

이 모든 것이 여름 기운에 응하는 것은 자라는 기운을 기르는 방법이다.

심장은 불에 속하며 여름에 왕성하므로 여름 자라는 기운을 거스르면 심장을 상하게 한다.

심장이 상하면 가을에 해질이 되는데, 거둬들이는 것을 받드는 것이 적기 때문이다.

대개 여름의 양기가 밖으로 떠오르고 자라서 가을에 안으로 수렴하는데, 여름에 그 자람을 잃으면 가을에 무엇을 거둘 수 있겠는가?

가을 시기에 음기가 상승하여 하초에서 나오는 음과 상초에서 거스르는 양이 음양이 서로 부딪혀 한열의 음질이 된다.

양기는 하초의 음장에서 발원하여 봄에는 위에서 생겨나고 여름에는 밖에서 자라며 가을에는 안으로 거두고 겨울에는 아래에 저장하는데, 지금 여름에 위에서 거스르면 가을에 거둘 것이 없어 거두는 기회가 방해를 받아 겨울에 저장할 것이 없고 양이 원래 자리로 돌아가지 못하니 이것은 뿌리 기운이 이미 손상된 것이다. 겨울 시기에 한수가 주관하여 양의 열이 따뜻하게 배합되지 않으므로 겨울에 병이 되어 매우 위험하다.

어떤 말이 있다: 여름 기운을 거스르면 서기가 심장을 상하게 하여 가을에 해질이 된다고 하는데, 이것 또한 사기가 위에 잠복하여 저장되는 것이 양기가 거두어지지 않는 뜻과 같다.

다만 사시 모두 장기가 스스로 거스르는 것을 논하고 외부의 음란한 사기에 관계하지 않으니, 이것은 여름 시기를 서병으로만 여기는 것은 마땅하지 않다.

가을의 세 달을, 이를 용평이라 이르니, 하늘의 기운이 급하고, 땅의 기운이 밝다.

일찍 자고 일찍 일어나, 닭과 함께 일어나, 뜻을 편안히 하여, 가을의 형벌을 완화하고, 정신과 기운을 거두어들여, 가을 기운을 평안히 하며, 뜻을 밖으로 내지 않아, 폐의 기운을 맑게 한다.

이것이 가을 기운에 응하여 거둠을 기르는 도리이다.

이를 거스르면 폐를 상하게 하여, 겨울에 설사를 일으키고, 저장을 받드는 것이 적어진다.

【 '以'와 '已'는 같다.】

왕빙이 말하였다: 만물이 여름에 자라 꽃과 열매가 이미 이루어졌고, 모습이 가을에 이르러 평평하게 안정된다.

천기는 급해져 바람 소리가 날카롭고, 지기는 맑아져 물색이 변한다.

한로에 걸릴까 두려워하므로 일찍 눕고, 안녕하게 하고자 하므로 일찍 일어난다.

지기가 조급하면 그 움직임을 삼가지 않아, 그 움직임을 삼가지 않으면 가을의 형벌을 급하게 돕고, 살벌함을 순응하여 생명을 해치므로, 지기를 안녕하게 하여 가을의 형벌을 완화시킨다.

신이 방탕하면 욕망이 성해지고, 욕망이 성하면 화기를 상하게 하여, 화기가 이미 상하면 가을 기운이 평조롭지 못하므로, 신기를 수렴하여 가을 기운을 평조롭게 한다.

그 뜻을 밖으로 두지 않아 폐기를 맑게 하고, 또한 가을 기운의 수렴을 순응하며, 생명을 기르는 자는 반드시 천시를 삼가 받든다.

역이라 함은 여름철 법을 거스르는 것이다.

폐는 금을 상징하고, 가을에 왕성하므로 여름철 법을 행하면 기가 상한다.

겨울에 물이 왕성하고 금이 폐하므로 병이 겨울에 발생한다.

손설이란 음식이 소화되지 않고 설사로 나오는 것이다.

가을을 거스르면 폐를 상하게 하므로 기가 적어져 겨울의 저장하는 명령을 받들지 못한다.

마시가 말하길: 7월, 8월, 9월은 가을의 세 달이다, 음기가 이미 올라와, 만물의 모습이, 이에 이르러 평정되므로, 기상을 일러 '용평'이라 한다.

천기는 건조함으로써 급하고, 지기는 건조함으로써 밝으니, 우리 사람이 이에 있어, 마땅히 잘 기르는 방법이 있어야 한다.

그 눕는 것은 일찍 하되, 봄과 여름과 비교하여 다르니, 한로에 중독될까 두려워서이다.

그 일어나는 것도 일찍 하되, 닭과 함께 일어나니, 봄과 여름보다 특히 일찍이다.

이 뜻을 안녕하게 하여 함부로 움직이지 않게 하고, 가을의 형벌을 늦추어 써서 함부로 죽이지 않게 한다.

대개 형벌을 쓰되 늦추지 않으면, 뜻이 여전히 안녕하지 못하니, 반드시 신기를 거두어 모아, 가을 기운이 우리 몸에 있는 것이 화평하게 한다.

그 뜻을 밖으로 달리지 않게 하여, 폐기가 우리 안에 저장된 것이 청정하게 한다.

무릇 이와 같은 것은, 대개 가을 때는 거두기를 주관하므로, 모두 가을 기운에 응하여, 거두기를 기르는 도를 다하는 것이다.

그렇지 않으면 가을은 금을 주관하고, 폐도 금에 속하니, 가을 기운을 거스르면 폐금을 상하게 하고, 폐금이 겨울 때의 신수를 낼 수 없어, 겨울 때에 이르러, 순설의 병이 있다.

바로 폐가 양명 조금이므로, 비토는 습을 싫어하고 건조를 좋아하니, 폐금이 이미 쇠하여 물을 낼 수 없고, 신수도 또 쇠하여 물을 거두어들일 수 없으며, 비토도 또 물을 제어할 수 없으므로, 비가 습해져 순설이 저절로 생기는 것이니, 어찌 기운을 적게 하여 신장이 감추려는 기운을 맞이하지 않겠는가?

장지총이 말했다: 용평은 만물이 모두 성실하고 평정한 것이다.

한기가 상승하므로 천기가 급해지고, 양기가 하강하므로 지기가 밝아진다.

닭이 울 때 일찍 일어나고 닭장에서 늦게 나와, 닭과 함께 일어나며, 봄과 여름의 일찍 일어나는 것보다 조금 늦추는 것은 가을 수기의 기운을 기르기 위한 것이다.

양화가 날로 물러나고 음한이 날로 생기므로, 신지를 안녕하게 하여 숙살의 기운을 피하게 한다.

신기를 수렴하고 그 뜻을 밖으로 두지 않는 것은 모두 가을 수기의 기운을 순응하게 하여 폐금을 청정하게 하기 위한 것이다.

무릇 이것이 가을 기운에 응하는 것은 수기의 기운을 기르는 방법이다.

폐는 금에 속하고 가을에 왕성하므로, 가을 수기의 기운을 거스르면 폐를 상하게 한다.

폐가 상하면 겨울에 손설의 병이 되는데, 이는 받들어 감추는 것이 적기 때문이다.

대개 가을에 거두고 나서 겨울에 감추니, 양이 음에 감추어져 중초의 솥 밑의 불이 되어 수곡을 부패시켜 소화시키는데, 가을에 그 거둠을 잃으면 받들어 감추는 것이 적어져, 겨울에 한수가 주관하고 양기가 아래로 허해지면 수곡이 소화되지 않아 손설이 된다.

겨울 석 달은 이를 폐장(閉藏)이라 한다, 물이 얼고 땅이 갈라져, 흙이 없이 양(陽)을 근심한다.

일찍 누워 늦게 일어나, 반드시 햇빛을 기다리며, 뜻을 숨기고 감추듯 하며, 사사로운 생각이 있는 듯, 이미 얻은 듯 하게 하여, 추위를 피하고 따뜻함으로 나아가, 피부를 열어 기(氣)를 급히 빼앗기지 않게 한다.

이것이 겨울 기운에 응하여 양장(養藏)하는 도리이다.

이를 거스르면 신(腎)을 상하게 하여, 봄에 위궐(痿厥)이 되고, 생(生)을 받드는 것이 적어진다.

【 갈라질 착(坼)은 착(拆)과 같다. 급(亟)은 음이 기(器)이다.】

왕빙이 말했다: 겨울 석 달 동안, 초목이 시들고, 잠복한 벌레가 엎드리며, 땅의 문이 막히고, 양기가 숨어 감추어지며, 물이 얼고 땅이 갈라지므로, 마땅히 주밀하게 하여, 번거롭게 하지 않아야 한다.

일찍 누워 늦게 일어나며, 반드시 햇빛을 기다려서, 추위를 피하는 것이다.

뜻을 숨기거나 감추듯 하며, 사사로운 뜻이 있는 듯, 이미 얻은 듯 하게 하는 것은, 모두 함부로 밖으로 나가서 찬 기운을 만지고 맞서지 않으려 함을 말한다.

추위를 떠나 따뜻함에 나아가는 것은, 깊은 방에 거주함을 말한다.

《영추경》에서 말했다: 겨울날은 뼈에 있고, 잠복한 벌레가 주밀하게 하며, 군자가 방에 거주한다.

피부를 새어 나가지 않게 하는 것은, 땀을 내지 말라는 것이다.

땀을 내면 양기가 발설되고, 양기가 발설되면 자주 찬 기운에 쫓겨 빼앗기게 된다.

겨울 기운이 바로 기르고 감추는 명령에 있을 때, 양생하는 자는 반드시 삼가 하늘의 때를 받들어야 한다.

역행하는 것은, 여름철의 행동을 반대로 하는 것을 말한다.

신장은 물을 상징하며, 겨울에 왕성하므로, 여름철의 행동을 하면 신장의 기가 상한다.

봄에 나무가 왕성하고 물이 폐기되므로, 병이 봄에 발생한다.

겨울을 역행하여 신장을 상하게 하므로, 기운이 적어 봄에 생장하는 명령을 받들지 못한다.

마시가 말했다: 10월, 11월, 12월은 겨울의 세 달로, 양기가 이미 숨어 있고 만물이 잠복해 있으므로 기상이 폐장이라고 한다.

이때를 당하여, 물은 추위로 인해 얼고 땅은 추위로 인해 갈라지며, 군자는 방에 거처하여, 잠복한 벌레처럼 주밀하게 하고, 위기를 어지럽히지 않아야 한다.

잠자리에 드는 것은 일찍이, 가을과 같다.

일어나는 것은 늦게이, 반드시 햇빛을 기다려야 하며 가을과 다르다.

그 뜻을 마치 무언가 숨겨진 것처럼 하게 한다.

마치 사사로운 뜻이 있는 듯, 마치 이미 얻은 듯, 모두 양기를 어지럽히지 않으려는 뜻이다.

추위를 피해 따뜻함으로 나아가고, 피부의 땀을 배출하지 않아, 양기가 자주 빼앗기지 않게 한다.

무릇 이와 같은 것은, 대개 겨울철은 장(藏)을 주관하므로, 모두 겨울 기운에 응하여 양장(養藏)의 도를 다하는 것이다.

그렇지 않으면 겨울은 물을 주관하고, 신장도 물을 주관하므로, 겨울 기운을 거스르면 신수(腎水)를 상하게 하여 신수가 간목(肝木)을 생하지 못하고, 봄철에 이르러 위궐(痿厥)의 병이 있다.

바로 간이 근을 주관하므로, 근이 들지 못하는 것을 위(痿)라 하고, 봄에 목(木)이 왕성하고 수(水)가 폐기되면 양기가 위로 거슬러 올라 궐(厥)이 되니, 궐은 거슬린다는 말이니, 어찌 간장이 생하려는 기운을 맞이하는 데 기운이 부족하지 않겠는가?

장지총이 말하길, 만물이 수장하고 폐색되어 겨울이 이루어진다.

양기가 수장하므로, 번거롭게 하여 양기를 새어나가게 해서는 안 된다.

일찍 자고 늦게 일어나, 폐장의 기를 순조롭게 기르며, 반드시 햇빛을 기다려, 한사(寒邪)를 피한다.

숨듯이 감추듯이 하여, 뜻을 밖으로 두지 않게 한다.

사사로운 뜻이 있는 듯이, 이미 얻은 듯이 하여, 신기를 안에 감춘다.

신장은 뜻을 감추고, 심장은 신기를 감추는데, 세 개의 '若'자를 사용한 것은, 겨울철이 비록 폐장을 주로 하지만, 심장과 신장의 기가 때로 서로 교합함을 말하므로, 사사롭다고 한 것은, 심장이 사사로이 얻는 바가 있기 때문이다.

추위를 피하고 따뜻함을 취하여, 표양(標陽)을 기른다.

피부와 주름은 양기가 주관하는 바이다.

양기는 지음(至陰)에 뿌리를 두고 피부 표면에 발현되니, 밖이 견고하고 밀폐되지 않으면, 안의 기가 급히 일어나 밖에 응하므로, 피부의 양기를 새어나가게 하여 그 뿌리 기를 급히 빼앗기게 해서는 안 된다.

이는 겨울철이 비록 깊이 감추는 것을 주로 하지만, 표양은 더욱 견고하고 밀폐되어야 함을 말한다.

이 모든 것이 겨울 기운에 응하는 것은, 장기(藏氣)를 기르는 방법이기 때문이다.

신장은 물에 속하고 겨울에 왕성하니, 겨울의 장기(藏氣)를 거스르면 신장을 상하게 하며, 신장 기운이 상하면 봄에 위궐(痿厥)의 병이 되니, 생기(生氣)를 받드는 것이 적기 때문이다.

간목(肝木)은 겨울의 물에서 생겨나, 봄의 생기를 주관하며 힘줄을 기르니, 힘줄이 그 기름을 잃으면 위(痿)가 되고, 생기가 아래로 거슬러 올라가면 궐(厥)이 된다.

천기는 청정하고 광명한 것이다.

덕을 감추어 멈추지 않으므로 아래로 내려가지 않는다.

하늘이 밝으면 해와 달이 밝지 못하고 사기가 허공의 구멍을 해친다.

양기는 막히고 지기는 밝음을 가린다.

구름과 안개가 정밀하지 못하면 위로 응하여 백로가 내리지 않고 교통이 나타나지 않아 만물의 생명이 베풀어지지 않으며, 베풀어지지 않으면 이름난 나무들이 많이 죽는다.

악기가 발산되지 않고 비바람이 절제되지 않으며 백로가 내리지 않으면 초목이 시들어 번성하지 못한다.

적풍이 자주 이르고 폭우가 자주 일어나며 천지 사시가 서로 보전하지 못하고 도와 서로 잃으면 중도에 끊어져 멸망한다.

오직 성인이 이것을 따르므로 몸에 기이한 병이 없고 만물을 잃지 않으며 생기가 고갈되지 않는다.

【 '塞'은 입성이다. '菀'은 어원절이다. '藁'는 '槁'와 같다. '數'는 음이 삭이고 아래도 같다.】

왕빙이 말하였다: 하늘의 밝음이 다하지 않는 것은 청정함 때문이니, 사람의 수명이 연장되는 것도 또한 순응하여 움직임을 따름으로써 얻어지는 것이므로, 하늘의 기운을 말하여 사람에게 보여준다.

사계절이 순서를 이루고, 일곱 별이 돌아다니니, 하늘은 형체로 말하지 않으니, 이것이 덕을 감추는 것이다.

덕이 숨어 있으면 응용이 다하지 않으므로, 아래로 내려가지 않는다.

노자가 말하였다: 높은 덕은 덕이 아니다. 하늘이 지극히 높고 존귀하니 덕이 오히려 숨어 보이는 것이라, 하물며 생명을 온전히 하는 도가 하늘을 따르지 않겠는가?

하늘이 덕을 감추는 이유는 큰 밝음을 숨기려 함이니, 큰 밝음이 나타나면 작은 밝음이 사라지므로, 큰 밝음의 덕은 감추지 않을 수 없다. 하늘이 스스로 밝으면 해와 달의 밝음이 숨는 것이니, 사람의 진기 또한 누설해서는 안 되며, 청정하게 도를 본받아 천진을 보존해야 한다. 만약 도를 떠나면 허사가 빈 구멍으로 들어간다.

양은 하늘의 기운을 말하며, 또한 바람과 열이다. 땅의 기운은 습기를 말하며, 또한 안개와 구름이다.

바람과 열이 사람을 해치면 아홉 구멍이 막히고, 안개와 습기가 병이 되면 정명을 가리니, 유사점을 취하자면 하늘에서는 해와 달이 빛나지 않고, 사람에서는 두 눈이 빛을 숨긴다.

《영추경》에 말하였다: 하늘에는 해와 달이 있고, 사람에게는 눈이 있다.

안개는 구름의 종류이고, 이슬은 비의 종류이니, 양이 성하면 땅이 위로 응하지 않고, 음이 허하면 하늘이 아래로 교하지 않으므로, 안개와 구름이 정미한 기운으로 화하지 못하여 위로 하늘에 응하여 흰 이슬이 내리지 않는 허물이 된다.

음양응상대론에 말하였다: 땅의 기운이 위로 올라가 구름이 되고, 하늘의 기운이 아래로 내려와 비가 되니, 비는 땅의 기운에서 나오고, 구름은 하늘의 기운에서 나온다. 두 기운이 교합함을 밝히니, 이에 비와 이슬이 이루어진다.

방성쇠론에 말하였다: 지극히 음이 허하면 하늘의 기운이 끊어지고, 지극히 양이 성하면 땅의 기운이 부족하다.

기운이 서로 부르지 않음을 밝히니, 또한 교합할 수 없다.

안개와 구름이 그 정미함으로 화하지 못하고, 비와 이슬이 원택에 적시지 못하니, 이것이 하늘의 기운이 내리지 않고, 땅의 기운이 오르지 않는 것이다. 변화의 도가 이미 이지러지고, 생육의 근원이 이에 사라지니, 그러므로 만물의 목숨이 받지 않고 나지만, 그 죽는 것은 명목이 먼저 응하므로, 명목이 많이 죽는다고 말한다.

표는 그 모양을 나타내어 진술함을 말한다.

《역경》 계사에 말하였다: 천지가 인운하니 만물이 화하여 순수하다.

그러나 서로 교통하지 않으면, 이는 막힘(否)이 된다.

《주역》에서 말하기를, 천지가 교통하지 않으면 막힘(否)이라 했다.

악(惡)은 해로운 기운을 말한다.

발(發)은 흩어져 발산됨을 말한다.

절(節)은 절도(법도)를 말한다.

완(菀)은 쌓여 축적됨을 말한다.

고(藁)는 마르고 시듦을 말한다.

해로운 기운이 숨어 발산되지 않고, 비바람이 법도가 없어, 꺾이고 상함이 또 많아, 마른 나무가 쌓여, 봄에 번성하지 않는다는 말이다.

어찌 그 사물만이 이것을 만나서 있는 것이겠는가! 사람이 도(道)에서 떠나도, 또한 이것이 있다.

그러므로 사시(四時)의 조화를 따르지 않고, 자주 팔풍(八風)의 해로움을 범하며, 도와 서로 잃으면, 천진(天真)의 기운이 오래지 않아 멸망에 이르게 된다.

도는 마음에서 멀지 않으나, 사람의 마음이 도에서 멀어, 오직 성인만이 마음이 도와 합하므로, 수명이 무궁하다.

종(從)은 사시의 명령을 따름을 말한다.

그러나 사시의 명령은 거스를 수 없으니, 거스르면 오장이 내상을 입고 다른 질병이 일어난다.

마시가 말하였다: 위의 글에서는 사람이 마땅히 사시의 기운을 따라야 한다고 말하였고, 이 글에서는 천지에 승강의 묘함이 있어 오직 성인만이 이를 따르므로 병이 물러나고 수명이 길어진다고 말한다.

상천의 기운이 지극히 청정하고 지극히 광명하여, 스스로 높이기 위해 이를 항진시킬 수 있을 것 같으나, 오직 이 덕을 감추고 멈추지 않아 만고에 하강하는 묘함이 있으므로, 비록 내려가지만 실제로는 내려가지 않은 것처럼 그 존엄이 여전히 있다.

만약 천도가 스스로 그 청정광명을 독점한다면, 일월이 이를 빌려 빛을 낼 수 없게 되니, 이는 마치 사람의 사기가 공규를 막아 해치고 공규가 통하지 않는 것과 같다.

대개 천기는 양기인데, 양기가 내려가지 않으면 폐색으로 전환되므로, 지도 또한 올라가지 않아 마침내 천기와 혼몽하게 되어 하늘이 이를 열 수 없게 된다.

그러므로 위에서 응하는 것은 운무가 정밀하지 않고 백로가 내리지 않는 것이며, 아래에서 응하는 것은 교통이 만물의 명을 나타내지 못하여 생생의 이치를 베풀지 못하는 것이니, 바로 그 교통하지 못하기 때문이다.

무릇 이름 있는 나무도 많이 죽는 것이며, 이뿐만 아니라, 괴악한 기운이 발산되지 못하고, 풍우가 절도를 갖추지 못하며, 백로가 내려가지 않아, 시들고 마른 물건이 번성하고 무성하지 못한다.

무릇 이와 같은 것들은 모두 천지가 교통하지 않기 때문이다.

이때에 적풍이 자주 이르고 폭우가 자주 일어나, 비록 천지사시라도 평상시처럼 서로 보전할 수 없다.

우리 사람으로서, 앞서 말한 사기조신의 도를 잃으면 음양승강이 모두 그 정도를 어기니, 이는 천지가 교통하지 않는 것과 같다.

그러면 몸에 기병이 많고 만사가 많이 실패하며, 생기가 이미 고갈되어 반도 되기 전에 절멸하게 된다.

오직 성인만이 천도를 따라, 천지의 화합에 처하고, 팔풍의 이치를 따르며, 음양을 법칙으로 삼고, 술수와 조화를 이루므로, 몸에 기병이 없고 만물이 제자리를 얻어, 그 생생의 기운이 고갈되지 않아 또한 백세를 누릴 수 있다.

장지총이 말하기를: 위 절에서는 사시의 기운을 순응하여 그 신을 조양하는 것을 논하였다.

그러나 사시의 순서는 먼저 천기의 조화로부터 비롯되니, 만약 천지가 조화롭지 않으면 사시의 기운 또한 바르지 않게 된다, 그러므로 아래에서 다시 천지의 기운을 논한다.

상천의 기운은 지극히 청정하고 광명하나, 밝은 덕은 오직 감추어져서 건전하게 운행하여 쉬지 않는 것이다.

무릇 천기가 내려가고 지기가 올라가면, 이로써 지천의 태가 이루어지나, 오직 그 운용이 멈추지 않으므로 반드시 내려간 후에야 내려간다고 말하는 것은 아니다.

대개 천기가 육합 구주에 펼쳐져 만물을 화생시키나, 체위는 여전히 존귀하고 높다는 것을 말한다.

천기는 지극히 광명한 것이니, 밝은 덕이 감추어져 숨겨져 있으므로 낮에 밝은 것은 해이고, 밤에 밝은 것은 달이다.

만약 감추지 않고 밖에 드러나게 하면, 이는 천명은 밝으나 일월이 밝지 않은 것이다.

천덕이 감추어지지 않으면 그 청정하고 고명한 체를 허하게 하여 사기가 허를 타서 해를 끼친다.

그러므로 말하기를: 천운은 마땅히 해로써 광명하게 하니, 양이 인하여 위로 올라 외부를 보위하는 것이다.

사람의 양이 위에 견고하게 밀폐되지 않고, 외부를 보호하지 않으면 사기가 빈 구멍으로 달려들어 해를 끼친다.

이는 천이 지를 포용하고, 양이 음을 포옹하나, 마땅히 감추어져 견고하게 밀폐되어야 하며, 밖으로 드러나거나 아래로 새어 나가는 것은 적합하지 않다는 것을 말한다.

천덕이 오직 감추어져 있으나 운용하여 쉬지 않는 기틀이 없으면, 지기가 위로 올라타서 그 광명을 어둡게 가리게 된다.

위에서는 그 덕을 감추는 체를 허하게 한다고 말하고, 여기에서는 그 멈추지 않는 기틀을 잃는다고 말하니, 지기가 올라 구름과 안개가 되고, 천기가 내려 비와 이슬이 되나, 구름과 안개가 정밀하지 않으면 이는 지기가 올라가지 않는 것이고, 지기가 올라가지 않으면 천기가 내려가지 않으므로, 이에 따라 상응하여 백로가 내리지 않는다.

위에서는 천기가 막혔다고 말하고, 여기에서는 지기가 숨겨져 감추어졌다고 말하니, 천지가 교류하지 않아 비가 된다.

천지의 기운이 비록 상하로 교통하나 육합 구주 밖에 드러나지 않으면 만물의 명이 그 시화를 받을 수 없다.

시화하지 않으면 명목이 많이 죽으니, 대개 나무는 만물의 시작으로 생기는 것이다.

위에서는 상하로 교통하지 않는다고 말하고, 여기에서는 사방으로 운용하지 않는다고 말한다.

악기는 분노의 기운이니, 맥요정미론에서 말하기를:

저 가을의 분노가 겨울의 노여움을 이루었다.

악기가 발산되지 않으면 그 강하고 엄숙하고 엄한 명령을 잃게 된다.

풍우가 절제되지 않으면 그 온화하고 밝은 정사를 잃게 된다.

백로가 내리지 않으면 무더운 증기와 습한 이슬의 적셈이 없다.

사시가 순서를 잃으면 비록 무성한 나무와 좋은 곡식이라도 또한 번성하고 아름다울 수 없다.

위에서는 천지의 기가 베풀어지지 않으면 명목이 많이 죽는다고 말했고, 여기서는 사시의 기가 응하지 않으면 초목이 번성하지 않는다고 말한다.

대개 천지의 기가 화합하지 않으면 사시의 기 또한 바르지 않다.

세운 사시의 기를 살펴보면, 대서, 입추, 처서, 백로는 태음습토가 주기이다.

대개 습열의 기가 위로 증발한 후에 청량한 이슬이 내린다.

그러므로 말하길, 악기가 발산되지 않는다는 것은 추동의 명령이 때에 맞지 않음을 말하고, 풍우가 절제되지 않는다는 것은 춘하의 기가 바르지 않음을 말하며, 백로가 내리지 않는다는 것은 장하의 기가 화하지 않음을 말한다.

적풍이 자주 이르니, 양기가 바르지 않고 지나치다.

폭우가 자주 일어나니, 음기가 바르지 않고 편승하다.

이것은 위의 글을 총결하여 말하길, 천지 사시가 그 음양 화평을 서로 보존하지 못하고 또 그 수양의 도를 잃으면 오래지 않아 절멸의 걱정이 있다.

오직 성인만이 천지 사시의 불화를 순응하여 그 신기를 수양하므로 기이하고 사나운 해가 없다.

무릇 만물은 자연의 생기가 있어 비록 바르지 않은 음양을 만나도 절멸에 이르지 않으나, 오직 사람이 기호와 욕망으로 상처받아 그 때를 더욱 거스르면 죽는다.

성인은 안으로 양생의 도를 수양하고 밖으로 바르지 않은 때를 순응하여 만물과 그 자연을 잃지 않으므로 생기가 끊어지지 않는다.

주제공이 말했다: 이것은 바로 만물이 생장함에 따라 떠오르고 가라앉는 의미와 같으니, 이 말은 만물이 생기가 있음을 말하고, 뒤의 말은 만물이 근본이 있음을 말한다.

봄 기운을 거스르면 소양이 생겨나지 못해 간 기운이 안에서 변하게 된다.

여름 기운을 거스르면 태양이 자라지 못해 심 기운이 안에서 허해진다.

가을 기운을 거스르면 태음이 거두지 못해 폐 기운이 마르고 가득 차게 된다.

겨울 기운을 거스르면 소음이 감추지 못해 신 기운이 홀로 가라앉게 된다.

【 '長'은 상성이다.】

왕빙이 말했다: 생(生)은 움직여 나오는 것을 말한다. 양기가 나오지 않아 내부에 간에 울체되면 간기가 혼란하고 방해되어 변하여 손상된다.

장(長)은 외부로 무성히 자라는 것을 말한다. 동(洞)은 중간이 비어 있는 것을 말한다. 양기가 외부로 무성히 자라지 않고 내부에 심에 가까워지면 따뜻한 열이 내부에서 소멸되므로 심중이 비어 있다.

수(收)는 수렴하는 것을 말하고, 초(焦)는 상초를 말한다. 태음이 기를 운행하여 상초를 주관하여 변화시키므로 폐기가 수렴되지 않아 상초가 가득 차 있다.

침(沉)은 가라앉고 잠복하는 것을 말한다. 소음의 기는 내부로 신에 통하므로 소음이 잠복하지 않아 신기만 가라앉는다.

마시가 말하길: 이는 앞의 네 절을 이어서 말하는 것으로, 사시의 기운을 거스르면 안 되는 이유는, 그 시기에 병이 나서 반드시 기운을 받아들여 병이 나는 것이 아니기 때문이다.

내가 거스르면 간을 상하게 하고 여름에 한변이 된다고 한 것은, 왜인가?

대개 생기를 기르는 도를 다하지 못해 이 봄 기운을 거스르면, 소양이 생기지 않는다.

소양은 족소양 담경이다.

담은 갑목이고 간은 을목이며, 간과 담은 표리 관계이다. 지금 소양이 생기지 않으면 간기가 안에서 변하여, 그 간이 아직 병에서 스스로 벗어나지 못하는데, 다시 무슨 기운으로 심경이 자라려는 기운을 맞이하여 한변이라는 병이 없겠는가?

내가 거스르면 심을 상하게 하고 가을에 해질이 된다고 한 것은, 왜인가?

대개 자라기를 기르는 도를 다하지 못해 이 여름 기운을 거스르면, 태양이 자라지 않는다.

태양은 수태양 소장경이다.

소장은 병화에 속하고 심은 정화에 속하며, 심과 소장은 표리 관계이다. 지금 태양이 자라지 않으면 심기가 안에서 동요한다.

내동이란, 비어서 기운이 없는 것이다.

그 심이 아직 병에서 스스로 벗어나지 못하는데, 다시 무슨 기운으로 폐금이 거두려는 기운을 맞이하여 해질이라는 병이 없겠는가?

내가 거스르면 폐를 상하게 하고 겨울에 순설이 된다고 한 것은, 왜인가?

대개 거두기를 기르는 도를 다하지 못해 이 가을 기운을 맞이하면, 폐는 수태음경에 속한다.

태음이 거두지 못하면 폐기가 마르고 타서 부풀어 오르며 아직 병에서 스스로 벗어나지 못하는데, 다시 무슨 기운으로 신경이 감추려는 기운을 맞이하여 순설이라는 병이 없겠는가?

내가 거스르면 신을 상하게 하고 봄에 위궐이 된다고 한 것은, 왜인가?

대개 감추기를 기르는 도를 다하지 못해 이 겨울 기운을 거스르면, 신은 족소음경에 속한다.

소음이 감추지 못하면 신기가 이미 홀로 가라앉으며 아직 병에서 스스로 벗어나지 못하는데, 다시 무슨 기운으로 간경이 생기려는 기운을 맞이하여 위궐이라는 병이 없겠는가?

그러나 봄과 여름은 표로 말하고 가을과 겨울은 리로 말하는데, 이는 봄과 여름이 양에 속하고 가을과 겨울이 음에 속하기 때문이다.

장지총이 말하길: 이것은 음양의 기가 때에 따라 출입하는 것을 논한 것으로, 거스르면 사시(四時)가 주관하는 장부가 스스로 내부에서 병이 생기는 것이다.

소양은 봄의 생장하는 기를 주관하니, 봄 기운이 거스르면 소양이 생장하지 못하여 간기의 울체를 초래하고 내부에서 변이가 생긴다.

태양은 여름의 성장하는 기를 주관하니, 태양이 성장하지 못하면 심기가 허약해지고 내부가 텅 비게 된다.

태음은 가을의 수렴하는 기를 주관하니, 태음이 수렴하지 못하면 폐엽이 열로 말라붙고 팽만해진다.

소음은 겨울의 저장하는 기를 주관하니, 소음이 저장하지 못하면 신기가 허약해지고 홀로 가라앉는다.

처음 논한 것은 받드는 것이 적어서 생겨나는 장부가 병을 받는 것이고, 이것은 사시의 기운이 거스르면 사시가 주관하는 장기의 기운도 스스로 병이 생기는 것을 논한 것이다.

주제공이 말하길: 소양은 궐음 중에서 나타나는 변화를 주관하니, 그래서 소양이 생장하지 못하면 간기의 내부 변이가 생긴다.

심은 양 중의 태양이니, 그래서 태양이 성장하지 못하면 심기의 내부 허약이 생긴다.

대저 사시의 음양은 만물의 근본이다.

그러므로 성인은 봄과 여름에는 양을 기르고 가을과 겨울에는 음을 기르며, 그 근본을 따르기 때문에 만물과 함께 생장의 문에서 떠오르고 가라앉는다.

그 근본을 거스르면 그 근본을 해치고, 그 참된 것을 무너뜨린다.

그러므로 음양과 사시는 만물의 시작과 끝이며, 죽음과 삶의 근본이다. 이것을 거스르면 재해가 생기고, 따르면 가혹한 병이 일어나지 않으니, 이것을 도를 얻었다고 한다.

도는 성인이 행하고, 어리석은 자가 지니고 다닌다.

음양을 따르면 살고, 거스르면 죽는다.

따르면 다스려지고, 거스르면 어지러워지며, 순리를 거스르는 것을 거스른다고 하니, 이것을 내격이라 한다.

왕빙이 말하였다: 시계절이 운행하고 음양이 변화하며 천지가 기운을 합하여 만물을 생육하니, 그러므로 만물의 뿌리는 모두 여기에 돌아간다.

양기는 음에 뿌리를 두고, 음기는 양에 뿌리를 두니, 음이 없으면 양이 생겨날 수 없고, 양이 없으면 음이 변화할 수 없다.

음이 완전하면 양기가 극에 달하지 않고, 양이 완전하면 음기가 다하지 않는다.

봄에는 서늘한 것을 먹고, 여름에는 차가운 것을 먹어 양을 기르며, 가을에는 따뜻한 것을 먹고, 겨울에는 뜨거운 것을 먹어 음을 기른다.

싹을 자라게 하는 자는 반드시 그 뿌리를 견고히 하고, 아래를 베는 자는 반드시 그 위를 말리게 하니, 그러므로 이로써 조절하여 그 뿌리를 따르고 순종하면 두 기운이 항상 존재한다.

대개 뿌리가 견고하면 백각(시간) 동안이니, 아침 저녁 식사도 마땅히 이와 같아야 한다.

그러므로 성인이 몸에 기이한 병이 없고 생기가 다하지 않는 이유는 그 뿌리를 순종하기 때문이다.

그 뿌리를 거스르면 그 근본을 베고 그 진기를 해치니, 이것이 사시 음양의 도를 잃는 것이다.

도를 얻는다 함은 양생의 도를 얻음을 말하니, 성인은 마음이 도와 합하여 부지런히 이를 행하고, 어리석은 자는 성품이 미혹에 머물러 다만 존경할 뿐이다.

내격이란 내심의 성격이 천도를 거부함을 말한다.

마시가 말하길: 이는 제5절을 이어받아, 성인이 최선을 다해 기르는 도리를 자세히 말한 것이다.

저 잘 기르지 못하는 자는 이를 잃은 것이다.

무릇 만물은 봄에 나고, 여름에 자라며, 가을에 거두고, 겨울에 감추니, 이 사시의 음양이 만물의 근본이다.

그러므로 성인이 봄여름에 생육을 기르는 도리가 있는 것은 양기를 기르기 때문이고, 가을겨울에 수장을 기르는 도리가 있는 것은 음기를 기르기 때문이니, 바로 그 근본을 순응함일 뿐이다. 그러므로 만물과 함께 생장의 문에서 뜨고 가라앉는다.

만약 그 근본을 거스르면, 본을 해치고 참을 무너뜨리게 된다.

그러므로 음양사시가 이미 만물의 근본임을 알면, 이는 만물이 시작되고 끝나며 죽고 사는 근본이다. 이를 거스르면 재해가 저절로 생기니, 위 문장의 한변, 해학, 손설, 위궐, 내변, 내동, 초만, 독침 따위와 같다. 이를 순응하면 가중한 질병이 일어나지 않아, 위 문장의 한변 해학 등 병이 없으니, 이를 생육의 도리를 얻었다고 이른다.

이 도리는 오직 성인만이 능히 행할 수 있고, 저 우인은 마땅히 이를 지녀야 한다.

대개 음양을 따르면 살아나니, 가중한 질병이 일어나지 않을 뿐만 아니라.

음양을 거스르면 죽으니, 재해가 저절로 생길 뿐만 아니라.

음양을 순응하면 이 몸의 기가 다스려지니, 다스려지면 반드시 생명을 가질 수 있다.

음양을 거스르면 이 몸의 기가 어지러워지니, 어지러워지면 반드시 죽음에 이른다.

만약 과연 순응하지 못하고 오히려 거스르면, 우리 몸의 양이 들어가지 못하고, 음이 나가지 못하며, 밖에 있는 것이 안에서 막히니, 그 재해와 죽음이 이르는 것이 참으로 이유가 있구나.

장지총이 말하길: 사시의 음양의 기운은 생장수장하여 만물을 화육하므로 만물의 근본이 된다.

봄여름 때는 양이 밖에서 성하고 안에서 허하며, 가을겨울 때는 양이 밖에서 성하고 안에서 허하므로, 성인은 봄여름에 양을 기르고 가을겨울에 음을 기르며, 그 근본을 따라 배양한다.

만물은 이 근본이 있어서야 생장할 수 있으며, 성인은 그 근본을 배양함을 알아서 만물과 함께 생장의 문으로 돌아갈 수 있다.

근본은 나무에 뿌리가 있는 것 같고, 본체는 나무에 줄기가 있는 것 같으며, 진리는 초목에 생명이 있는 것 같아서, 봄 기운을 거스르면 소양이 생기지 않고, 여름 기운을 거스르면 태양이 자라지 않으니, 이른바 그 근본을 거스르는 것이다.

봄 기운을 거스르면 장하는 것을 받드는 것이 적고, 여름 기운을 거스르면 거두는 것을 받드는 것이 적으니, 이른바 그 근본을 거스르면 그 본체를 벤다는 것이다.

이를 거스르면 재해가 생기고, 이를 거스르면 죽으니, 이른바 그 진리를 파괴하는 것이다.

그러므로 천지의 음양 사시가 만물을 화생시키는 데는 시작과 끝이 있고 생과 사가 있어서, 이를 거스르면 재해가 생기고, 이를 따르면 가혹한 질병이 일어나지 않으니, 이른바 음양 순역의 도를 얻는 것이다.

그러나 생사의 수에서 벗어날 수 없으며, 오직 성인만이 그 도를 수행하여 정을 쌓고 신을 온전히 하여 수명이 천지와 함께 무너지지 않고 끝이 없게 할 수 있으니, 어리석은 자는 감탄에 그치고 수행할 수 없어서, 아는 것이지만 행할 수 없는 자는 도를 얻은 성현이라 할 수 없다.

무릇 천지 사시의 음양에는 순역 생사의 도가 있고, 우리 몸속의 음양에도 순역 생사의 도가 있다.

대개 천지의 음양은 사시 오행을 벗어나지 않고, 우리 몸의 음양도 오행 육기를 벗어나지 않으므로, 이를 따르면 살고 거스르면 죽는다.

이른바 이를 따르는 것은 음양이 서로 합하고 오기가 서로 생하는 것이다.

동방 간목이 남방 심화를 생하고, 화가 비토를 생하며, 토가 폐금을 생하고, 금이 신수를 생하며, 수가 간목을 생하니, 오장이 서로 통하고 이동이 모두 차서 있으니, 만약 순을 거슬러 역으로 하면, 이른바 내격이라 한다.

내격이란, 그 오장 상생의 기를 격거하여 도리어 역행하는 것이다.

양군거가 묻기를, 위에서 말하기를 가을과 겨울 때는 음이 수장을 주관한다고 했는데, 여기서 다시 말하기를 가을과 겨울 때는 음이 밖에서 성하다고 하니, 음양의 도에 두 가지 뜻이 있는가?

말하길, 하늘은 양이 되고 땅은 음이 되며, 하늘이 땅의 밖을 싸고 있고 땅이 하늘의 가운데에 자리 잡으니, 음양 두 기운은 모두 땅에서 나와 다시 땅 속에 수장된다. 그러므로 말하길, 땅에서 나오지 않은 것을 음 중의 음이라 이름하고, 땅에서 이미 나온 것을 음 중의 양이라 이름한다.

소위 음이 수장을 주관한다는 것은, 나온 양기를 수장하는 것이다.

주제공이 말하길, 음양이 출입하므로 문이라 이른다.

그러므로 성인은 이미 생긴 병을 치료하지 않고 아직 생기지 않은 병을 치료하며, 이미 생긴 혼란을 다스리지 않고 아직 생기지 않은 혼란을 다스리니, 이것을 말하는 것이다.

병이 이미 이루어진 뒤에 약을 쓰고, 혼란이 이미 이루어진 뒤에 다스리는 것은, 마치 목마른 뒤에 우물을 파고, 싸울 때가 된 뒤에 송곳을 주조하는 것과 같으니, 또한 늦지 않겠는가!

왕빙이 말하였다: 병이 생기기 전에 치료하고, 어지러움이 일어나기 전에 다스리는 것은 지식의 극치이다. 목마르고 나서 우물을 파고, 싸움이 일어나고 나서 송곳을 주조하는 것은 지식이 시기를 놓친 것이다. 허사(虛邪)를 방비하고 막는 것은 호랑이를 잡는 일과 같아서, 물리고 나서 약을 쓰면 비록 후회해도 무엇을 할 수 있겠는가.

마시가 말하길, 이는 앞 절을 이어서 인용하여 경계하는 것이다.

옛말에 성인은 이미 발생한 병을 치료하지 않고 아직 발생하지 않은 병을 치료한다고 했다.

이미 발생한 혼란을 치료하지 않고 아직 발생하지 않은 혼란을 치료하는 것은, 이는 바로 성인이 생장수장의 기운을 미리 기르고, 한변, 해학, 손설, 위궐 등의 병이 이미 발생한 후에야 치료를 시작하지 않는다는 것을 말하는 것이다.

무릇 병이 생기면 기운이 혼란해지고, 병이 생기지 않으면 기운이 다스려지는데, 병이 이루어진 후에 약을 쓰고, 혼란이 이루어진 후에 다스리는 것은, 마치 목마를 때에 우물을 파고, 싸울 때에 송곳을 주조하는 것과 같아서, 그 목마름은 반드시 해소될 수 없고, 그 싸움은 반드시 막을 수 없다, 참으로 늦은 것이다.

장지총이 말하길, 《금궤옥함》에 말하기를, 상공은 병이 생기기 전에 치료한다, 왜인가?

스승이 말하길, 병이 생기기 전에 치료하는 것은, 간의 병을 보아, 간이 비로 전염됨을 알고, 마땅히 먼저 비를 튼튼히 하여, 비가 역기를 받지 않게 하고, 간기가 여전히 순행하여 심으로 돌아가게 하니, 이는 역을 순으로 바꾸고, 난을 다스림으로 바꾸는 것이다.

만약 오장의 기가 이미 어지러워지고, 오장의 병이 이미 이루어진 후에 치료한다면, 이는 목마른 후에 우물을 파고, 전쟁 중에 무기를 주조하는 것과 같아, 일에 도움이 되지 않는다.

살펴보건대 이 편은 천지의 음양 사시로, 우리 몸속의 음양 오장을 순하게 기르니, 대개 오장은 오행 사시의 기에 응하는 것이다.

옥기론에 말하길, 오장은 서로 통하고, 전이에는 모두 차례가 있으며, 오장에 병이 있으면, 각각 그 이긴 바로 전염된다.

그러므로 이른바 따르는 것은, 사시 오장의 기가 서로 생하고 순행하는 것이다.

거스르는 것은 오장 사시의 기가 서로 이기고 역행하는 것이다.