古今图书集成医部全录卷七十

고금도서집성 의부전록 권칠십

편작난경

하경

三十一難에서 말하였다: 삼초는 무엇을 받아서 생겨나는가? 어디서 시작하고 어디서 끝나는가? 그 치소(治所)는 항상 어디에 있는가? 알 수 있겠는가?

그렇다. 삼초는 물과 곡식이 지나는 길이며, 기가 시작하고 끝나는 곳이다.

상초는 심장 아래, 가로막 위, 위의 위쪽 입구에 있으며, 받아들이고 내보내지 않는 것을 주관한다. 그 치소는 전중(膻中)에 있는데, 옥당(玉堂) 아래 일 촌 육 분, 두 젖가슴 사이의 움푹 들어간 곳이 바로 그곳이다.

중초는 위의 중완(中脘)에 있으며, 위도 아래도 아니고, 물과 곡식을 익혀 삭히는 것을 주관한다. 그 치소는 배꼽 옆에 있다.

하초는 방광의 위쪽 입구에 해당하며, 맑고 흐린 것을 가르는 것을 주관하고, 내보내고 받아들이지 않아서 전도(傳導)하는 것을 주관한다. 그 치소는 배꼽 아래 일 촌에 있다.

그러므로 이름을 삼초라 하며, 그 부(腑)는 기가(氣街)에 있다. 【가(街)는 충(衝)으로도 쓴다.】

滑壽가 말했다: 사람 몸의 장부는 형체가 있고 형상이 있으며, 바탕을 받고 생성됨이 있다. 예를 들어 간은 목에서 기를 받고 수에서 생겨나며, 심은 화에서 기를 받고 목에서 생겨나는 따위와 같아, 모두 그러하지 않음이 없다. 오직 삼초만은 형상이 없고, 바탕을 받고 생성됨은 원기와 위기뿐이므로, 물과 곡식이 다니는 길이며 기의 시작과 끝이라고 말한 것이다.

상초의 치(治)는 단중에 있고, 중초의 치는 배꼽 옆 천추혈에 있고, 하초의 치는 배꼽 아래 한 치 음교혈에 있다.

치(治)는 주관함과 같고, 군현을 다스리는 것과 같으니, 삼초의 처소를 이른다.

혹자는 치를 평성으로 읽어, 삼초에 병이 있으면 각각 그 처소를 다스려야 한다고 말하니, 대개 침법이다.

삼초는 상화(相火)이며, 불은 만물을 익혀 무르게 하니, 초(焦)는 불을 따르고 또한 사물을 부패시키는 기운이며, 이름을 붙여 뜻을 취함이 혹 여기에 있을 것이다.

《영추》 제18편에 말하기를: 상초는 위의 윗구멍에서 나와, 목구멍을 따라 위로 올라가며, 가로막을 꿰뚫어 가슴속에 퍼지고, 겨드랑이로 달려가며, 태음의 경계를 따라 행하여, 돌아와 양명에 이르고 위로 혀 아래 족양명에 이르며, 항상 영위와 함께 양에서 25도를 행하고, 음에서도 또한 25도를 행하여 한 주기가 되니, 그러므로 50도가 되어 다시 수태음에서 크게 모인다.

중초도 또한 위 입구 곁에서, 상초의 뒤에서 나오는데, 이것이 기를 받아들임은, 찌꺼기를 걸러내고, 진액을 찌며, 그 정미로운 것을 화하여, 위로 폐맥에 주입하며, 이에 화하여 피가 되어, 몸을 기르니, 이보다 귀함이 없으므로, 홀로 경맥의 길을 다녀, 이름하여 영기라 한다.

하초는 회장을 가르고 방광에 주입하며 스며들어 간다.

그러므로 물과 곡식은 항상 함께 위 속에 머물러, 찌꺼기를 이루어 함께 대소장으로 내려가 하초를 이루며, 스며들어 함께 내려가고, 거르고 걸러 즙을 나누어, 하초를 따라 방광으로 스며 들어간다.

謝氏가 말했다: 《영추》 본문을 상고하면, 삼초가 이름만 있고 형체가 없음이 더욱 볼 수 있다.

옛날 의원 원씨가 말하기를: 이른바 삼초라는 것은, 가로막과 지방 속, 오장육부의 틈, 음식물이 소화되어 흐르는 관문에 있으며, 그 기운이 그 사이에 융화되어 모여, 가로막을 찌고 피부와 근육을 발달시키며 사방으로 운행하는 것으로, 상초·중초·하초라 하여 각각 소속된 부분을 따라 이름을 붙인 것이니, 실로 원기의 별도 사자이다.

그러므로 비록 그 형태는 없으나, 안팎의 형태에 의지하여 이름을 얻었고, 비록 그 실체는 없으나, 안팎의 실체를 합하여 자리를 삼은 것이다.

내가 생각건대 '그 부(腑)가 기가 거리에 있다'는 한 구절은, 잘못 끼어들었거나 덧붙은 것 같다.

삼초는 본디 여러 부(腑)에 속하며, 그 경맥은 수소양이고, 수심주와 짝을 이루며, 또 각각 치료하는 곳이 있으니, 마땅히 또 다른 부(腑)가 있어서는 안 된다.

三十二難: 오장은 모두 같은데, 심장과 폐만이 홀로 가로막 위에 있는 것은 무엇 때문인가?

그렇다. 심장은 혈을 주관하고, 폐는 기를 주관하며, 혈은 영이 되고 기는 위가 되어 서로 따라 위아래로 다니니, 이를 영위라 이른다.

경락을 통행하여 밖으로 두루 돌게 하므로, 심장과 폐를 가로막 위에 있게 한 것이다.

활수(滑壽)가 말하기를: 심장의 영기(榮氣)와 폐의 위기(衛氣)가 경락(經絡)을 통해 흐르며, 몸 밖을 주행하여 마치 하늘의 도(道)가 위에서 운행하는 것과 같다.

격(膈)은 막는다는 뜻이다.

무릇 사람의 심장 아래에 격막(膈膜)이 있어, 척추와 갈비뼈 주위에 붙어 있으며, 탁한 기운을 막아 올라가 심장과 폐를 찌르지 못하게 한다.

【 사명 진씨가 말하기를：이는 다만 그 위치의 높고 낮음을 말할 뿐이다.】

만약 오장의 덕화로 논한다면, 더욱 말할 바가 있다.

심과 폐가 이미 혈기로 사람의 몸을 낳고 기르니, 이 몸의 부모와 같다. 부모의 존엄함으로 또한 자연히 위에 자리한다.

《내경》에 말하기를：격황의 위에는 가운데 부모가 있다. 이를 두고 말한 것이다.】

三十三難에 말하였다: 간은 푸르러 나무를 상징하고, 폐는 희어 쇠를 상징합니다. 간은 물에 들어가면 가라앉고, 나무는 물에 들어가면 뜨며, 폐는 물에 들어가면 뜨고, 쇠는 물에 들어가면 가라앉습니다. 그 까닭은 무엇입니까?

그렇습니다. 간은 순수한 나무가 아닙니다. 을(乙)은 각(角)입니다. 경(庚)의 부드러운 것이니, 크게 말하면 음과 양이요, 작게 말하면 남편과 아내입니다. 그 미약한 양을 버리고 그 미약한 음의 기를 흡수합니다. 그 뜻이 쇠를 좋아하고 또 음도를 많이 행하므로, 간이 물에 들어가면 가라앉게 합니다.

폐는 순수한 쇠가 아닙니다. 신(辛)은 상(商)입니다. 병(丙)의 부드러운 것이니, 크게 말하면 음과 양이요, 작게 말하면 남편과 아내입니다. 그 미약한 음을 버리고 혼인하여 불에 나아갑니다. 그 뜻이 불을 좋아하고 또 양도를 많이 행하므로, 폐가 물에 들어가면 뜨게 합니다.

폐가 익으면 다시 가라앉고, 간이 익으면 다시 뜨는 것은 무슨 까닭입니까? 그러므로 신(辛)은 마땅히 경(庚)으로 돌아가고, 을(乙)은 마땅히 갑(甲)으로 돌아감을 압니다.

滑壽說: 사명의 진씨가 말하기를, 간은 갑을목에 속하며 각음에 응하고 중탁하다. 나누어 말하면, 갑은 목의 양이고 을은 목의 음이다. 합하여 말하면 모두 양이다. 그가 소양에 속하고 인신의 음분에 위치하기 때문에 음중의 양이다. 양은 반드시 음과 합하며, 갑을의 음양은 본래 스스로 배합하는데, 을은 경과 통하여 강유의 도를 이룬다. 을은 갑의 미양을 합하면서 도리어 금을 즐기므로, 경금의 미음한 기를 흡수하여 부부가 된다. 목의 성질은 본래 뜨는데, 금의 기를 받고 음도에 거하므로 물을 만나면 가라앉는다. 그리고 익으면 받은 금의 기가 가고, 을이 다시 갑으로 돌아가서 목의 본체가 자연히 다시 뜬다.

폐는 경신금에 속하며 상음에 응하고 경청하다. 나누어 말하면, 경은 금의 양이고 신은 금의 음이다. 합하여 말하면 모두 음이다. 그가 태음에 속하고 인신의 양분에 위치하기 때문에 양중의 음이다. 음은 반드시 양과 합하며, 경신의 음양은 본래 스스로 배합하는데, 신은 병과 통하여 강유의 도를 이룬다. 신은 경의 미음을 합하면서 도리어 불을 즐기므로, 병화의 양에 나아가 부부가 된다. 금의 성질은 본래 가라앉는데, 불의 기를 받아 타오르고 양도에 거하므로 물을 만나면 뜬다. 그리고 익으면 받은 불의 기가 가고, 신이 다시 경으로 돌아가서 금의 본체가 자연히 다시 가라앉는다.

고익원씨가 말하기를: 간은 음목(陰木)인 을(乙)이고, 폐는 음금(陰金)인 신(辛)이며, 각(角)과 상(商)은 각각 그 음(音)이다. 을(乙)은 경(庚)과 합하고, 병(丙)은 신(辛)과 합하니, 부부와 같다. 그러므로 모두 잠시 그 본성을 버리고 지아비의 기운과 습관을 따르며, 음양이 서로 감응하는 뜻을 나타낸다. 하물며 간은 격막 아래에 위치하고, 폐는 격막 위에 있어, 위는 양이고 아래는 음이며, 다니는 길이 나뉘어 성질이 따라 나뉘므로, 목(木)은 뜨는 성질인데 도리어 금(金)의 가라앉는 성질을 닮고, 금은 가라앉는 성질인데 도리어 불(火)의 위로 올라가 뜨는 성질을 닮는다. 무릇 사물은 극에 달하면 반대로 돌아가고, 경(經)의 제화(制化)와 변혁(變革)을 거치면 근본으로 돌아가 명(命)을 되찾으니, 이 때문에 간과 폐가 익으면 각자 나무와 쇠의 본성을 닮는다. 기씨(紀氏)가 말하기를: 간은 음중의 양(陰中之陽)으로, 음성이 아직 많아 목을 따르지 않으므로 물에 넣으면 가라앉는다. 폐는 양중의 음(陽中之陰)으로, 양성이 아직 많아 금을 따르지 않으므로 물에 넣으면 뜬다. 이는 큰 것만 말한 것이다. 작은 것을 말하면, 을경(乙庚)과 병신(丙辛)은 부부의 도리이다. 그것이 익어서 가라앉고 뜨는 것이 반대로 되는 것은, 각각 소속된 곳으로 돌아가 본성을 나타내기 때문이다. 주씨(周氏)가 말하기를: 간은 피를 저장하는데, 피는 음(陰)이고, 혈이 많고 기가 적으며, 몸이 응고되어 내부가 막혀, 비록 맥락이 내부로 통하지만, 영롱하고 비어 있는 것과는 비교할 수 없으므로 물에 넣으면 가라앉는다. 그것이 익으면, 부드럽고 윤택한 것이 건조해지고, 응고되어 막힌 것이 통하고 비게 되어 뜨는 것이 마땅하다. 폐는 기를 주관하는데, 기는 양(陽)이고, 기가 많고 혈이 적으며, 몸은 사방으로 드리워져 가볍게 떠 있고, 구멍이 영롱하며, 맥락이 옆으로 통하므로 물에 넣으면 뜬다. 익으면 몸이 모두 오그라들고 구멍이 막혀 꽉 차고, 가볍고 펼쳐진 것이 변하여 긴축되므로 가라앉는 것이 마땅하다. 이는 사물의 이치가 당연히 그러한 것이며, 오행의 조화와 묵묵히 부합한다. 사씨(謝氏)가 말하기를: 이는 사물의 성질을 따라 그 이치를 추론한 것이다. 내 생각에 간은 양(陽)이지만 음중의 양(陰中之陽)이므로, 음성이 아직 많아 미양(微陽)이라 하고, 그 위치는 아래에 있어 음도(陰道)를 행한다. 폐는 음(陰)이지만 양중의 음(陽中之陰)이므로, 양성이 아직 많아 미음(微陰)이라 하고, 그 위치는 위에 있어 양도(陽道)를 행한다. 익으면 즐거움이 없어져 근본으로 돌아가니, 왜 그런가?

사물이 익으면 서로 교차하는 기운이 흩어지는 것이다.

서른네 번째 난문: 오장은 각각 소리, 색깔, 냄새, 맛을 가지고 있는데, 모두 알 수 있습니까?

그렇습니다. 십변에 말하기를: 간의 색은 푸르고, 그 냄새는 노린내이며, 그 맛은 시고, 그 소리는 고함이며, 그 진액은 눈물이다.

심의 색은 붉고, 그 냄새는 타는 냄새이며, 그 맛은 쓰고, 그 소리는 말이며, 그 진액은 땀이다.

비의 색은 누렇고, 그 냄새는 향기로우며, 그 맛은 달고, 그 소리는 노래이며, 그 진액은 군침이다.

폐의 색은 희고, 그 냄새는 비린내이며, 그 맛은 맵고, 그 소리는 울음이며, 그 진액은 콧물이다.

신의 색은 검고, 그 냄새는 썩은 냄새이며, 그 맛은 짜고, 그 소리는 신음이며, 그 진액은 침이다.

이것이 오장의 소리, 색깔, 냄새, 맛이다.

滑壽가 말하였다: 이것은 오장의 작용이다. 聲色臭味 아래에 液자가 빠져 있다.

간은 색이 푸르고, 냄새가 노리며, 나무의 변화이다. '呼'는 나무에서 나오는 것이고, 맛은 시며, 굽고 곧음이 시게 만든다. 액체는 눈물이며, 눈으로 통한다.

심은 색이 붉고 냄새가 탄내이며, 불의 변화이다. '言'은 불을 드날리는 것이고, 맛은 쓰며, 불이 위로 타오르며 쓰게 만든다. 액체는 땀이며, 심이 혈을 주관하므로 땀은 혈의 종류이다.

비는 색이 누렇고 냄새가 향기로우며, 토의 변화이다. '歌'는 흙을 느슨하게 하는 것이며, 일설에 비의 신이 음악을 좋아하므로 그 소리는 노래를 주관한다. 맛은 달며, 곡식을 심고 거둠이 단맛을 만든다. 액체는 침이며, 입으로 통한다.

폐는 색이 희고 냄새가 비리며, 금의 변화이다. '哭'은 금을 참혹하게 하는 것이고, 맛은 맵고, 주조를 따름이 매운맛을 만든다. 액체는 콧물이며, 코로 통한다.

신은 색이 검고 냄새가 썩은내이며, 수의 변화이다. '呻'은 읊조리는 것으로, 물의 소리를 본받는다. 맛은 짜며, 아래로 윤택하게 하는 것이 짠맛을 만든다. 액체는 침이며, 물의 종류이다.

사명 진씨가 말하기를: 신(腎)의 위치가 멀어서 펴지 않으면 기가 숨에 미치지 못하므로, 소리 가운데 신음하는 소리는 신에서 나온다.

그러나 폐는 소리를 주관하고, 간은 색을 주관하고, 심은 냄새를 주관하고, 비는 맛을 주관하고, 신은 진액을 주관하니, 오장이 뒤섞여 서로 갖추고 있으므로 열 가지 변화라고 말한다.

오장에는 일곱 신이 있다고 하는데, 각각 어디에 저장되어 있습니까?

그렇습니다. 장기는 사람의 신기가 머물고 저장되는 곳입니다. 그러므로 간은 혼을 저장하고, 폐는 백을 저장하며, 심은 신을 저장하고, 비는 의와 지를 저장하며, 신은 정과 지를 저장합니다.

滑壽가 말하기를:

장은 감춤이다. 사람의 신기가 안에 감추어져 있다.

혼은 신명을 돕는 것이다. 신을 따라 오고 가는 것을 혼이라 한다.

백은 정기를 돕는 것이다. 정과 함께 나고 들어오는 것을 백이라 한다.

신은 정기가 화한 것이다. 두 정이 서로 박하는 것을 신이라 한다.

비는 생각을 주관하므로 뜻과 지혜를 간직한다.

신은 작강의 관이며 기술과 공교함이 나오므로 정과 뜻을 간직한다.

이것은 오장의 쓰임에 따라 오장의 신을 말한 것이므로 오용은 밖에 나타나고 칠신은 안에 깃들어 있다.

35난에서는 말하기를: 오장은 각각 자리가 있고, 육부는 모두 서로 가까운데, 심과 폐만 홀로 대장과 소장과 멀리 떨어진 것은 무엇 때문인가?

그렇다. 경전에서 말하기를 심은 영(榮)이고 폐는 위(衛)이며, 양기를 잘 통하게 하므로 위에 있고, 대장과 소장은 음기를 전하여 아래로 내보내므로 아래에 있으니, 서로 떨어져서 먼 것이다.

滑壽가 말했다: 심장은 영(榮)이고 폐는 위(衛)이며, 양기(陽氣)를 운행하여 위에 자리한다; 대장과 소장은 음기(陰氣)를 전하여 아래에 자리하니, 서로 멀어지지 않을 수 없다.

또한 모든 부(腑)는 모두 양(陽)이어서 청정한 곳인데, 지금 대장(大腸), 소장(小腸), 위(胃), 방광(膀胱)은 모두 불결한 것을 받아들이니, 그 뜻은 무엇인가?

활수(滑壽)가 말하기를: 또 묻기를, 모든 부(腑)는 이미 모두 양(陽)이니, 마땅히 청정(淸淨)한 곳이 되어야 하는데, 무슨 이유로 대장(大腸), 소장(小腸), 위(胃), 방광(膀胱)은 모두 깨끗하지 않은 것을 받는가?

그렇다. 여러 장부를 이렇게 부르는 것은 옳지 않다. 경전에 말하기를, 소장은 받아서 담는 장부이고, 대장은 전달하여 배설하는 통로의 장부이며, 담은 청결한 장부이고, 위는 물과 곡식의 장부이며, 방광은 진액의 장부라고 하였다. 하나의 장부에 두 이름이 없으므로 옳지 않음을 알 수 있다. 소장은 심의 장부이고, 대장은 폐의 장부이며, 담은 간의 장부이고, 위는 비의 장부이며, 방광은 신의 장부이다.

滑壽가 말하기를: 모든 腑를 청정한 곳이라고 말하는 것은 그 이론이 옳지 않습니다. 대장, 소장, 위와 방광은 각각 맡은 임무가 있으므로, 양의 청정함이 아닙니다. 각각 오장의 腑가 되므로, 본래 두 가지 이름으로 불릴 수 없습니다. 대저 모든 腑는 체는 양이지만 용은 음이니, 경전에서 말하는 탁음이 육부로 돌아간다는 것이 이것입니다. 모든 腑가 양이고 청정한 곳이라고 말하는 것은 오직 담만이 그것에 해당할 수 있습니다.

작은창자는 적장이라 하고, 큰창자는 백장이라 하며, 쓸개는 청장이라 하고, 위는 황장이라 하며, 방광은 흑장이라 하니, 하초가 다스리는 곳이다.

滑壽가 말하기를: 이것은 오장의 색으로 오부를 구분한 것인데, 모두 창자라는 이름을 붙인 것이다. '하초가 다스리는 바'라는 한 문장은 방광에 속하니, 방광은 하초가 다스리는 바에 해당하여 청탁을 분별함을 주관함을 이른다.

36번째 난문에서 말하기를: 장기는 각각 하나씩인데, 신장만 홀로 둘인 것은 무엇 때문인가?

그렇다. 신장 둘은 모두 신장이 아니라, 그 왼쪽은 신장이 되고 오른쪽은 명문이 된다.

명문은 모든 신정이 머무는 곳이고, 원기가 매여 있는 곳이며, 남자는 정을 저장하고 여자는 포에 연결되니, 그러므로 신장은 하나임을 알겠다.

滑壽 말하기를: 신장이 둘인 것은, 왼쪽을 신장으로 삼고 오른쪽을 명문으로 삼는다. 남자는 여기에 정을 저장하고, 오장육부의 정을 받아 저장한다; 여자는 여기에 포를 매달아, 정을 얻어 능히 변화를 일으키고, 포는 태아를 받는 곳이다. 원기는 배꼽 아래 신장 사이의 움직이는 기운을 이르며, 사람의 생명이요 십이경의 근본이다. 이 편에서 말하는 것은 모두 신장이 아니며, 39난에서도 왼쪽을 신장, 오른쪽을 명문이라 하면서, 그 기운이 신장과 통한다고 하니, 이는 신장의 둘이 실은 하나일 뿐이다. 그러므로 《항씨가설》에서 사수 정가구를 인용하여 말하기를: 북방은 항상 두 물체를 짝하므로, 유감에 익힘을 더하여 물건으로는 거북과 뱀이 되고, 방위로는 삭과 북이 되고, 대원으로는 망과 명이 된다. 《난경》에 말하기를: 오장은 하나인데 신장만 홀로 둘이니, 이것을 이른다.

이것은 38, 39난의 여러 편을 통하여 앞뒤로 참고하면 그 뜻이 비로소 다 드러난다.

三十七難曰: 오장의 기운은 어디에서 일어나며, 어디로 통하는가? 알 수 있겠는가? 그렇다. 오장은 위로 구규와 관계된다. 그러므로 폐기는 코로 통하니, 코가 조화로우면 향기와 냄새를 알게 된다. 간기는 눈으로 통하니, 눈이 조화로우면 흑백을 알게 된다. 비기는 입으로 통하니, 입이 조화로우면 곡식의 맛을 알게 된다. 심기는 혀로 통하니, 혀가 조화로우면 다섯 가지 맛을 알게 된다. 신기는 귀로 통하니, 귀가 조화로우면 다섯 가지 소리를 알게 된다.

활수(滑壽)가 말하기를, 사씨(謝氏)가 이르길 이 편(本篇)은 오장(五臟)의 기(氣)가 어디에서 발기(發起)하는지? 어디로 통(通)하는지?를 묻고, 답문(答文)은 다만 오장이 구규(九竅)에 통한다는 뜻만 말하고 오장의 발기에 미치지 않았으니, 혹시 결문(缺文)이 있을까 두렵다.

내가 생각하기에 오장의 발기는 마땅히 이십삼난(二十三難)의 유주(流注)의 설과 같아야 한다.

위에서 구규(九竅)에 관계된다고 했는데, 《영추(靈樞)》에서는 칠규(七竅)라고 한 것이 옳다. 아래도 같다.

오장이 조화롭지 못하면 아홉 구멍이 통하지 않고, 육부가 조화롭지 못하면 맺혀서 응어리가 된다.

滑壽가 말하였다: 이 두 구절은 위를 마무리하고 아래로 이어가는 말이다. 오장은 음이니 음이 조화롭지 못하면 안에서 병이 나고, 육부는 양이니 양이 조화롭지 못하면 밖에서 병이 난다.

사기가 육부에 있으면 양맥이 화목하지 못하고, 양맥이 화목하지 못하면 기가 머무르며, 기가 머무르면 양맥이 성해진다.

사기가 오장에 있으면 음맥이 화목하지 못하고, 음맥이 화목하지 못하면 혈이 머무르며, 혈이 머무르면 음맥이 성해진다.

음기가 지나치게 성하면 양기가 서로 영양하지 못하므로 격(格)이라 한다.

양기가 지나치게 성하면 음기가 서로 영양하지 못하므로 관(關)이라 한다.

음양이 모두 성하여 서로 영양하지 못하므로 관격(關格)이라 한다.

관격은 그 수명을 다하지 못하고 죽는 것이다.

활수(滑壽)가 말하기를: 이것은 《영추(靈樞)》 열일곱 번째 편의 글과 대동소이하다. 혹자는 이르기를 '二十八難其受邪氣蓄則腫熱砭射之也'라는 열두 자는 이 장의 결말이 되어야 한다고 한다. 대개 음양의 기가 너무 성해서 관격(關格)에 이르는 사람은 반드시 죽는다. 만약 단지 사기(邪氣)를 받아서 축적된 경우에는 침으로 쏘아내는 것이 마땅하다. '其'자는 대상을 가리키는 말로, 위 글에서 '六腑不和'와 '邪在六腑'에 근거하여 말한 것이다.

경전에서 말하기를 '기가 오장에서만 행하고 육부에서는 운행하지 않는다'고 하니, 그것은 무엇 때문인가?

그렇다. 기가 행하는 것은 물이 흐름과 같아서 쉬지 못한다. 그러므로 음맥은 오장에서 행하고 양맥은 육부에서 운행하되, 마치 고리와 같아서 끝이 없어 그 기강을 알지 못하며, 끝났다가 다시 시작하여 넘치거나 넘쳐흐르지 않는다. 사람의 기는 안으로 장부를 따뜻하게 하고 밖으로 주리를 촉촉하게 한다.

滑壽가 말하기를: 이는 상장의 '영(營)' 자에 의거하여 추론한 것이다. 《영추》 17편과 대동소이하다. 이른바 '기(氣)가 오장에만 행하고 육부에 영양을 주지 않는다'는 것은, 육부에 영양을 주지 않는다는 뜻이 아니라, 음경에서는 오장에 영양을 주고 양경에서는 육부에 영양을 주어, 맥기가 주류하여 고리처럼 끝이 없으면 관격과 복일의 우환이 없어지고, 사람의 기가 안으로는 장부를 따뜻하게 하고 밖으로는 주리를 적셔 준다는 것이다.

四明의 陳氏가 말하기를: 腑에 사기가 있으면 陽脈이 왕성해지고, 臟에 사기가 있으면 陰脈이 왕성해진다.

陰脈이 왕성한 것은 陰氣가 아래에서 關한 것이고, 陽脈이 왕성한 것은 陽氣가 위에서 格한 것이지만, 아직 죽음에 이르지는 않는다.

陰陽이 모두 왕성하면 곧 關하고 格하게 되어, 格하면 토하고 음식이 내려가지 못하며, 關하면 大小便이 막혀 대소변을 볼 수 없어 죽는다.

臟腑의 기운이 조화로워 서로 영양하고, 陰이 넘치지 않고 陽이 넘치지 않는데 또 어찌 關格이 있겠는가!

38난에서 말하였다: 오장은 다섯 개인데, 육부는 유독 여섯 개인 것은 무엇 때문인가?

그렇다. 부가 여섯 개인 이유는 삼초를 말하기 때문이다.

원기의 별도가 있어 여러 기를 주관하며, 이름은 있으나 형체는 없다.

그 경맥은 수소양에 속하니, 이는 겉의 부이다.

그러므로 부가 여섯 개라고 말하는 것이다.

滑壽가 말하기를, 삼초는 모든 기를 주관하며, 원기의 별도 사자(使者)가 된다. 이는 원기가 그 인도에 의지하여 한 몸 속에서 은밀히 운행되어 간단함이 없기 때문이다.

외부의 장부는 그 경맥을 수소양이라고 가리켜 말한 것이니, 대개 삼초는 겉으로는 경맥이 있으나 안으로는 형체가 없기 때문에 자세한 것은 육십육난에 보인다고 말한 것이다.

三十九難曰：경에 이르기를 '부(腑)는 다섯이고 장(臟)은 여섯이다'라고 하는데, 무슨 까닭인가?

그렇다. 육부(六腑)는 실은 오부(五腑)이다.

오장(五臟)에 육장(六臟)이 있다는 것은 신(腎)이 두 장(臟)이 있기 때문이니, 그 왼쪽은 신(腎)이 되고 오른쪽은 명문(命門)이 된다.

명문(命門)은 정신(精神)이 머무는 곳이며, 남자는 정(精)을 저장하고 여자는 포(胞)에 연계되며, 그 기(氣)는 신(腎)과 통하므로 장(臟)이 여섯이라고 말한다.

부(腑)가 다섯인 것은 무엇인가?

그렇다. 오장(五臟)은 각각 한 부(腑)가 있고, 삼초(三焦) 역시 한 부(腑)이지만 오장(五臟)에 속하지 않으므로 부(腑)가 다섯이라고 말한다.

滑壽가 말하기를: 앞 편에서는 장이 다섯이고 부가 여섯이라 했는데, 여기서는 부가 다섯이고 장이 여섯이라 한 것은 신장이 둘이기 때문이다.

신장의 둘은 비록 좌우 명문의 구분이 있지만, 그 기운이 서로 통하여 실은 모두 신장일 뿐이다.

부가 다섯인 것은 삼초가 수심주와 배합되기 때문이다.

여러 편을 합쳐서 보면, 오장육부라 해도 되고, 오장오부라 해도 되며, 육장육부라 해도 된다.

사십난에 말하기를: 경전에 말하길 간은 색을 주관하고, 심은 냄새를 주관하고, 비는 맛을 주관하고, 폐는 소리를 주관하고, 신은 진액을 주관한다.

코는 폐의 후(외부 증상)인데 도리어 냄새를 맡고, 귀는 신의 후인데 도리어 소리를 듣는다. 그 뜻은 무엇인가?

그렇다. 폐는 서방 금(金)이다. 금은 사(巳)에서 생(生)한다. 사는 남방 화(火)이고, 화는 심(心)이며, 심은 냄새를 주관하므로 코가 냄새를 맡게 한다.

신은 북방 수(水)이다. 수는 신(申)에서 생한다. 신은 서방 금(金)이고, 금은 폐(肺)이며, 폐는 소리를 주관하므로 귀가 소리를 듣게 한다.

활수(滑壽)가 말하기를, 사명(四明)의 진씨(陳氏)가 이르기를, 냄새는 심(心)이 주관하고, 코는 폐(肺)의 구멍이며, 심의 맥이 폐로 올라가므로 코가 냄새를 알 수 있다. 귀는 신(腎)의 구멍이고, 소리는 폐가 주관하며, 신의 맥이 폐로 올라가므로 귀가 소리를 들을 수 있다. 내가 생각하건대, 월인(越人)의 이 설은 대개 오행(五行)이 서로 생(生)하는 이치로 말한 것이며, 또한 서로 인하여 작용함을 보인 것이다.

41번째 어려움: 간에만 두 개의 잎이 있는데, 그것은 무엇에 응하는 것인가?

그렇다. 간은 동방의 목(木)이고, 목은 봄이다.

만물이 처음 생겨날 때, 아직 유약하여 뜻이 친밀한 곳이 없고, 태음(太陰)에 아직 가깝고, 태양(太陽)과도 멀지 않아, 아직 두 마음이 있으므로 두 잎이 있는 것이니, 또한 나뭇잎에 응하는 것이다.

滑壽가 말했다: 사명 진씨가 말하기를, 오장의 상생은 모자 관계이다. 그러므로 신장은 간의 어머니이고, 음 중의 태음에 속하며; 심장은 간의 아들이고, 양 중의 태양에 속한다. 간의 위치는 신장에 매우 가깝고, 또한 심장에서도 멀지 않다.

내 생각에 간은 두 잎이 있으며, 동방 목에 응하고, 목은 봄이다. 만물이 처음 생겨나고 초목이 껍질을 깨고 나올 때 두 잎이 나오는 이치이다.

월인(편작)이 우연히 이를 보고 논설을 세웠으나, 반드시 그런 것도 아니고 반드시 그렇지 않은 것도 아니다.

그가 태음·태양이라고 말한 것은, 꼭 장기 기운이나 월령을 가리키는 것은 아니며, 다만 한겨울을 음의 극치, 초여름을 양의 성함이라 하여 태음·태양이라 해도 무방하다.

무릇 책을 읽을 때는 융통성 있게 해야 하며, 고집스럽게 얽매이면 안 된다. 선유가 말한 '뜻으로 마음을 헤아린다'는 것이 이것을 얻은 것이라 하니, 진실로 그렇다.

후편에서 간은 왼쪽에 세 잎, 오른쪽에 네 잎이라고 말했는데, 여기서는 두 잎이라고 한 것은 전체의 큰 부분을 말한 것일 뿐이다.

42난에서 말하기를: 사람의 장과 위의 길고 짧음과, 물과 곡식을 받아들이는 양은 각각 얼마인가?

그렇다. 위는 둘레가 1자 5치, 지름이 5치, 길이가 2자 6치이며, 가로로 굽어 있어 물과 곡식 3말 5되를 받아들이는데, 그 가운데에 항상 머무르는 곡식이 2말, 물이 1말 5되이다.

소장은 둘레가 2치 반, 지름이 8푼의 반(즉 8푼의 3분의 1), 길이가 3장 2자이며, 곡식 2말 4되, 물 6되 3홉과 반 홉을 받아들인다.

회장은 둘레가 4치, 지름이 1치 반, 길이가 2장 1자이며, 곡식 1말, 물 7되 반을 받아들인다.

광장은 둘레가 8치, 지름이 2자 반, 길이가 2자 8치이며, 곡식 9되 3홉과 8분의 1홉을 받아들인다.

그러므로 장과 위의 길이는 모두 5장 8자 4치이고, 합쳐서 물과 곡식을 8말 7되 6홉과 8분의 1홉을 받아들이니, 이것이 장과 위의 길이와 물과 곡식을 받아들이는 수효이다.

滑壽가 말하기를: '회장은 대장이다. 광장은 항문의 총칭이다.'

간의 무게는 2근 4량이며, 왼쪽에 3엽, 오른쪽에 4엽, 모두 7엽으로, 혼을 저장하는 것을 주관한다.

심의 무게는 12량이며, 가운데에 7개의 구멍과 3개의 털이 있고, 정즙 3홉을 담으며, 신을 저장하는 것을 주관한다.

비의 무게는 2근 3량이며, 납작한 너비는 3치, 길이는 5치이고, 산고 반 근이 있으며, 혈을 싸서 오장을 따뜻하게 하는 것을 주관하고, 의를 저장하는 것을 주관한다.

폐의 무게는 3근 3량이며, 6엽과 2이, 모두 8엽으로, 백을 저장하는 것을 주관한다.

신장은 두 개이며, 무게는 1근 1량이고, 지를 저장하는 것을 주관한다.

담은 간의 짧은 잎 사이에 있으며, 무게는 3량 3수이고, 정즙 3홉을 담는다.

위의 무게는 2근 1량이며, 굽어 구부러지고 펴지며, 길이는 2자 6치, 둘레는 1자 5치, 지름은 5치이고, 곡식 2말과 물 1말 5되를 담는다.

소장의 무게는 2근 14량이며, 길이는 3장 2자, 너비는 2치 반, 지름은 8분의 3푼으로, 왼쪽으로 돌며 16번 꼬여 쌓였고, 곡식 2말 4되와 물 6되 3홉의 반을 담는다.

대장의 무게는 2근 12량이며, 길이는 2장 1자, 너비는 4치, 지름은 1치로, 배꼽 오른쪽에 있으며, 16번 돌고, 곡식 1말과 물 7되 반을 담는다.

방광의 무게는 9량 2수이며, 세로와 가로는 9치이고, 오줌 9되 7홉을 담는다.

입의 너비는 2치 반이며, 입술에서 이까지의 길이는 9푼, 이 뒤에서 후두덮개까지의 깊이는 3치 반이고, 용량은 5홉이다.

혀의 무게는 10량이며, 길이는 7치, 너비는 2치 반이다.

인문의 무게는 12량이며, 너비는 2치 반, 위까지의 길이는 1자 6치이다.

후두의 무게는 12량이며, 너비는 2치, 길이는 1자 2치, 9개의 마디가 있다.

항문의 무게는 12량이며, 둘레는 8치, 지름은 2치 반, 길이는 2자 8치이고, 곡식 9되 3홉과 8분의 1홉을 받는다.

활수(滑壽)가 말하였다: 이 편의 뜻은《영추(靈樞)》31편과 32편에 모두 있는데, 월인(越人)이 한 편으로 합치고 뒷부분에 다섯 장부(臟腑)의 무게와 담는 것과 저장하는 것을 추가로 넣었다. 비록 앞뒤가 중복된다고 느껴지나, 그 자세함을 해치지 않는다. 그 사이에 담는 수량이 각각 같지 않으나, 큰 뜻에 관계된 것은 아니니, 우선 보존하여 지혜로운 이를 기다린다.

四十三難曰：사람이 음식을 먹지 않고 7일 만에 죽는 것은 무엇 때문인가?

그렇다. 사람의 위장 속에는 응당 머물러 있는 곡식이 두 말, 물이 한 말 다섯 되이므로, 평상시 사람은 하루에 두 번 변소에 가서 한 번에 두 되 반씩 배설하며, 하루에 다섯 되를 배설하므로, 7일이면 오칠삼십오 되, 즉 세 말 다섯 되가 되어 물과 곡식이 다 없어진다.

그러므로 평상시 사람이 음식을 먹지 않고 7일 만에 죽는 것은 물과 곡식과 진액이 모두 다 없어지면 곧 죽기 때문이다.

滑壽가 말했다: 이 편은 《영추》 30편의 글과 대동소이하다.

평인이 위가 가득하면 창자가 비고, 창자가 가득하면 위가 비어, 서로 비고 가득함을 교대하므로 기가 위아래로 통하며, 오장이 안정되고 혈맥이 조화로워지며 정신이 머무니, 그러므로 신은 수곡의 정기이다.

평인이 음식을 먹지 않고 7일 만에 죽는 것은 수곡과 진액이 모두 다했기 때문이다.

그러므로 물이 가면 영이 흩어지고, 곡식이 소멸하면 위가 없어진다고 말한다.

영이 흩어지고 위가 없어지면 신이 의지할 곳이 없으니, 이것을 말한 것이다.

四十四難曰：七衝門이 어디에 있는가? 그렇다. 입술을 비문이라 하고, 이빨을 호문이라 하고, 후두개를 흡문이라 하고, 위를 분문이라 하고, 태창의 아래 입구를 유문이라 하고, 대장과 소장이 만나는 곳을 난문이라 하고, 하극을 백문이라 한다. 그러므로 일곱 충문이라 한다.

滑壽가 말하기를, 衝은 衝要(교통이나 통신의 요충지)라는 뜻이다.

會厭은 咽嗌(목구멍)을 가리킨다. 會는 합함이고, 厭은 가림이다. 음식을 삼킬 때 후두를 합하여 가려서 음식이 잘못 들어가지 않게 하고, 그 氣의 들숨 날숨이 나고 드는 것을 막는 것을 이른다.

賁와 奔은 같으며, 물건이 달려가 소리 내는 것을 이른다.

太倉의 아래 입구는 胃의 아래 입구이며, 배꼽 위 두 치인 下脘의 부위에 있다.

大腸과 小腸이 만나는 곳은 배꼽 위 한 치인 水分穴에 있다.

下極은 肛門이다.

雲魄門이라고 하는 것도 그윽하고 음침한 뜻을 취한 것이다.

45難에서 말하였다: 경전에서 말한 여덟 모임[八會]이란 무엇인가?

그렇다. 부(腑)는 태창(太倉)에 모이고,

장(臟)은 계협(季脅)에 모이고,

근(筋)은 양릉천(陽陵泉)에 모이고,

수(髓)는 절골(絕骨)에 모이고,

혈(血)은 격수(鬲俞)에 모이고,

골(骨)은 대저(大杼)에 모이고,

맥(脈)은 태연(太淵)에 모이고,

기(氣)는 삼초 밖 한 힘줄이 두 젖 안으로 곧게 뻗은 곳[膻中]에 모인다.

열병이 안에 있는 자는 그 모임의 기혈을 취한다.

滑壽가 이르길: 太倉은 다른 이름으로 中脘인데, 배꼽 위로 4寸에 있다. 六腑가 胃에서 받아들이므로 腑會가 된다.

季脅은 章門穴인데, 大橫 밖으로 배꼽과 나란히 갈비뼈 끝에 있다. 脾의 募穴이며, 五臟이 脾에서 받아들이므로 臟會가 된다.

足少陽의 筋이 무릎 바깥쪽 陽陵泉에 결집하는데, 무릎 아래 1寸 바깥쪽 오목한 곳에 있다. 또 膽과 肝이 짝이 되는데, 肝은 筋과 합하므로 筋會가 된다.

絕骨은 다른 이름으로 陽輔인데, 발 바깥 복사뼈 위로 4寸, 輔骨 앞, 絕骨 끝에서 앞으로 3分만큼에 있다. 모든 髓가 骨에 속하므로 髓會가 된다.

膈俞는 등 제7椎 아래에 있으며, 척추 양옆으로 각각 1寸半 떨어져 있다. 足太陽의 脈氣가 나오는 곳이며, 太陽은 血이 많고, 또 血은 水의 형상이므로 血會가 된다.

大杼는 목 뒤 제1椎 아래에 있으며, 척추 양옆으로 각각 1寸半 떨어져 있다.

太淵은 손목 뒤 오목한 곳의 動脈인데, 이른바 寸口라고 하는 것으로, 脈의 大會이다.

氣會는 三焦 밖, 한 筋이 두 젖가슴 안으로 곧게 뻗은 곳인데, 곧 膻中으로 氣海가 되는 것이며, 玉堂 아래 1寸6分에 있다.

열병이 안에 있는 경우에는 각각 그 소속을 보고 그 會를 취한다.

사씨(謝氏)가 말하기를: 삼초(三焦)는 상초(上焦)로 보아야 한다. 사명 진씨(四明陳氏)가 말하기를: 수(髓)는 절골(絕骨)에 모이는데, 수는 신(腎)에 속하고 신은 뼈를 주관하며 족소양(足少陽)과는 관계가 없다. 뇌는 수해(髓海)이고 뇌에는 침골혈(枕骨穴)이 있으니, 마땅히 침골(枕骨)에 모여야 하며 절골은 잘못된 것이다. 혈(血)은 격수(鬲俞)에 모인다. 혈은 심(心)이 통솔하고 간(肝)이 저장하며, 격수(膈俞)는 일곱 번째 척추 아래 양쪽에 있는데, 위로는 심수(心俞)가 있고 아래로는 간수(肝俞)가 있으므로 혈회(血會)가 된다. 골(骨)은 대저(大杼)에 모인다. 뼈는 수(髓)가 기르는데, 수는 뇌에서부터 내려와 대저로 주입되고, 대저는 척추 중심으로 스며들어 아래로 미골까지 꿰뚫어 여러 뼈 마디에 스며들므로, 뼈의 기운이 모두 이곳에 모인다. 또한 통한다.

고적 원씨가 말했다: 사람이 잘 걸을 수 있는 것은 뼈속이 절골에 모이기 때문이고, 어깨가 무거운 것을 견딜 수 있는 것은 뼈가 대저에 모이기 때문이다.

46번째 어려움: 노인은 누워도 잠들지 못하고, 젊은이는 자고도 깨지 않는 것은 무엇 때문인가?

그렇다. 경전에서 말하기를 젊은이는 혈기가 왕성하고, 근육이 매끄러우며, 기도가 통하고, 영위의 운행이 정상을 벗어나지 않으므로 낮에는 정신이 맑고 밤에는 깨지 않는다.

노인은 혈기가 쇠하고, 근육이 매끄럽지 않으며, 영위의 길이 막히므로 낮에는 정신이 맑지 못하고 밤에는 잠들지 못한다.

그러므로 노인이 잠들지 못함을 알 수 있다.

활수(滑壽)가 말하기를, 노인이 깨어 잠들지 못하는 것과 젊은이가 잠들어 깨지 못하는 것은 영위(榮衛)와 혈기(血氣)의 남거나 부족함에 달려 있으니, 《영추(靈樞)》 제18편과 같다.

四十七難曰：사람의 얼굴만이 유독 추위를 견딜 수 있는 것은 무엇 때문인가?

그러하다. 사람의 머리는 모든 양맥이 모이는 곳이며, 모든 음맥은 목과 가슴에 이르러 돌아가지만, 오직 모든 양맥은 모두 위로 머리에 이르므로, 얼굴이 추위를 견디게 하는 것이다.

滑壽가 말하기를: 《영추》 제4편에 이르길: 머리와 얼굴은 몸에 속하며, 뼈에 속하고 근육에 연결되며, 혈과 함께하고 기에 합쳐진다. 날씨가 추우면 땅이 갈라지고 얼음이 얼며, 갑자기 추워지면 손발이 나른해지지만, 그 얼굴은 옷을 입지 않아도 되는 것은 왜인가? 기백이 말하길: 십이경맥과 삼백육십오락의 혈기는 모두 얼굴로 올라와 빈 구멍으로 달려가며, 그 정양기는 위로 눈으로 올라가 눈동자가 되고, 그 다른 기는 귀로 달려가 청각이 되며, 그 종기는 위로 코에서 나와 후각이 되고, 그 탁기는 위장에서 나와 입술과 입으로 달려가 미각이 된다. 그 기의 진액은 모두 위로 얼굴을熏하며, 피부는 또 두껍고 그 살은 단단하므로, 심한 더위나 추위도 그것을 이기지 못한다. 내 생각에는 손의 삼양경은 손에서 위로 머리로 가고, 발의 삼양경은 머리에서 아래로 발로 가며, 손의 삼음경은 배에서 손으로 가고, 발의 삼음경은 발에서 배로 들어간다. 이것이 모든 음경맥이 목과 가슴에 이르러 되돌아가고, 오직 모든 양경맥만이 위로 머리에 이르는 이유이다.

제48난에서 말한다. 사람에게 세 가지 허와 세 가지 실이 있다고 하는데, 무엇을 말하는가?

그렇다. 맥의 허실이 있고, 병의 허실이 있고, 진단의 허실이 있다.

맥의 허실이란, 부드러운 것이 허이고, 팽팽하고 단단한 것이 실이다.

병의 허실이란, 증상이 나타나는 것이 허이고, 안으로 들어가는 것이 실이며, 말을 하는 것이 허이고, 말을 하지 않는 것이 실이며, 완만한 것이 허이고, 급한 것이 실이다.

진단의 허실이란, 부드러운 것이 허이고, 단단한 것이 실이며, 가려운 것이 허이고, 아픈 것이 실이며, 바깥이 아프고 안이 시원한 것은 바깥이 실하고 안이 허한 것이고, 안이 아프고 바깥이 시원한 것은 안이 실하고 바깥이 허한 것이다.

그러므로 허실이라고 말하는 것이다.

滑壽가 말하길: 유한 것은 허(虛)이고, 긴하고 단단한 것은 실(實)이니, 이것이 맥의 허실이다.

밖으로 나가는 것은 허(虛)이니, 이는 오장(五臟)이 스스로 병들어 안에서 밖으로 나가는 것이며, 동원(東垣)이 이른바 내상(內傷)이 이것이다.

안으로 들어오는 것은 실(實)이니, 이는 오사(五邪)에게 상해를 입어 밖에서 안으로 들어오는 것이며, 동원이 이른바 외상(外傷)이 이것이다.

말을 하는 것은 허(虛)이니, 오장이 스스로 병들어 외사(外邪)에 말미암지 않으므로, 정신이 맑고 말하는 데 방해되지 않음이다.

말을 하지 않는 것은 실(實)이니, 사람의 사기(邪氣)가 안에 막혔으므로, 혼란하여 말을 하지 못함이다.

완만한 것은 허(虛)이니, 완(緩)은 급하지 않음이니, 안에서 나오는 것이 천천히 더디어 하루아침 하루저녁의 병이 아님을 말한다.

급한 것은 실(實)이니, 외사(外邪)에 감촉된 풍한 온열 등의 병은 죽고 사는 것이 오륙일 사이에 있음을 말한다.

이것이 병의 허실이다.

진(診)은 누르는 것이고 살피는 것이다. 그 밖을 눌러서 알게 되니, 맥을 짚는 진(診)이 아니다.

유(濡)한 것은 허(虛)이고, 뢰(牢)한 것은 실(實)이라는 두 구절은 맥경(脈經)에 없으니, 사씨(謝氏)가 잡문(衍文)으로 여겼다.

양씨(楊氏)가 말하길 누르니 피부와 살이 부드럽고 유(濡)한 것을 허(虛)라 하고, 단단하고 강한 것을 실(實)이라 하니, 그렇다면 있어도 해롭지 않다.

무릇 병자의 부위를 누르면, 아픈 곳을 알 수 있음은 실(實)이고, 아프지 않고 가려운 것은 실이 아님을 안다.

또 겉은 아프고 속은 편한 것은 사기(邪氣)가 성하여 밖에 있음이요, 속은 아프고 겉은 편한 것은 사기가 성하여 안에 있음이다.

대저 사기가 성하면 실(實)이요, 정기를 빼앗기면 허(虛)이다.

이것이 진찰의 허실이다.

四十九難曰：有正經自病，有五邪所傷，何以別之？

그러하다. 근심과 걱정과 생각은 심을 상하게 하고, 몸이 차갑고 찬 음식을 마시면 폐를 상하게 하며, 성내고 노하여 기가 거슬러 올라가서 내려오지 않으면 간을 상하게 하고, 음식과 피로는 비를 상하게 하며, 오래 습지에 앉거나 억지로 물에 들어가면 신을 상하게 하니, 이것이 정경의 자병이다.

滑壽가 말하기를, 마음은 생각과 근심을 주관하며, 군주의 벼슬이므로 근심과 걱정은 마음을 상하게 한다.

폐는 피부와 털을 주관하고 위에 있어 연약한 장부이므로, 몸이 차가워지고 찬 음식을 마시면 폐를 상하게 한다.

간은 분노를 주관하므로, 분노하면 간을 상하게 한다.

비는 음식과 사지를 주관하므로, 음식과 과로와 피로는 비를 상하게 한다.

신은 뼈를 주관하고 물에 속하므로, 힘을 쓰고 무리하며, 습한 곳에 앉거나 물에 들어가면 신을 상하게 한다.

무릇 이러한 것은 근심과 생각, 분노와 성냄, 음식과 동작의 지나침으로 인해 이렇게 되는 것이다.

무릇 근심과 생각, 분노와 성냄, 음식과 동작은 사람이 없을 수 없는 것이니, 나타나도 절도에 맞으면 어찌 해가 되겠는가? 지나치면 반드시 사람을 상하게 하는 것이다.

그러므로 잘 양생하는 사람은 지나침과 심함을 버리고, 그 중간에 맞출 뿐이다.

어리석은 자는 그것에 얽매여 모든 것을 거절하려 하니, 어찌 이치이겠는가!

이것은 《영추》 제4편의 글과 대동소이하나, 다만 비를 상하게 하는 한 절에서 '만약 취하여 방실에 들어가고 땀을 내어 바람을 쐬면 비를 상하게 한다'고 한 점이 다를 뿐이다.

謝氏가 말하기를: 음식과 노권은 본래 두 가지 일이니, 음식으로 인한 것은 배고프고 배부름이 때를 잃은 것이요, 노권은 몸과 힘을 수고롭게 하여 권태에 이르는 것이다.

이는 본경이 스스로 병든 것으로, 병이 안에서 일어난 것이지 외사가 간섭한 것이 아니니, 이른바 내상이라는 것이다.

혹자가 말하기를: 축축한 데 앉거나 물에 들어가는 것도 또한 밖에서 얻는 것인데, 어찌 정경이 스스로 병든 것이라 하는가? 답하기를: 이는 하늘의 육음이 아니다.

오사(五邪)란 무엇인가?

그렇다.

중풍(中風), 상서(傷暑), 음식과로(飲食勞倦), 상한(傷寒), 중습(中濕)이 있으니, 이것을 오사(五邪)라고 이른다.

滑壽가 말하였다: 바람은 목에 속하므로 쉽게 간을 상하게 한다. 더위는 화에 속하므로 쉽게 심장을 상하게 한다. 흙은 농사와 관련되고 비장은 사지를 주관하므로, 음식과 과로가 쉽게 비장을 상하게 한다. 추위는 금의 기운이므로 쉽게 폐를 상하게 한다.《좌전》에 이르기를 '금은 차갑다'는 것이 이와 같다. 습기는 수에 속하므로 쉽게 신장을 상하게 하는데, 안개나 비나 증기 같은 것이다. 이 다섯 가지 사기는 외부에서 오는 것이므로 이른바 외상이라고 한다.

사씨가 말하기를: 비위 정경의 병은 노권(勞倦)으로 얻고, 오사(五邪)의 상함은 음식으로 얻는다.

가령 심병(心病)이 있을 때, 어떻게 중풍(中風)으로 얻은 것임을 알겠는가? 그렇다. 그 색이 마땅히 붉을 것이다. 무엇으로 말하는가? 간(肝)은 색을 주관하니, 스스로 들어가면 청색이 되고, 마음으로 들어가면 적색이 되고, 비(脾)로 들어가면 황색이 되고, 폐(肺)로 들어가면 백색이 되고, 신(腎)으로 들어가면 흑색이 된다. 간이 심의 사기(邪氣)가 되므로, 마땅히 적색임을 알 수 있다. 그 병은 몸이 열이 나고 옆구리 아래(脅下)가 가득 차며 아프고, 그 맥은 부대(浮大)하면서 현(弦)하다.

滑壽가 말하기를: 이것은 심경을 예로 들어 그 예를 들고자 한 것이다. 간은 색을 주관하고, 간이 심의 사기가 되므로 얼굴이 붉고 몸에 열이 난다. 맥이 부대한 것은 심이다. 옆구리가 아프고 맥이 현한 것은 간이다.

어떻게 여름 더위에 상하여 생긴 병인 줄 아는가?

그렇다.

반드시 냄새를 싫어한다.

무슨 말로 이를 말하는가?

심장은 냄새를 주관하는데, 심장으로 들어가면 타는 냄새가 되고, 비장으로 들어가면 향긋한 냄새가 되고, 간으로 들어가면 누린내가 되고, 신장으로 들어가면 썩은 냄새가 되고, 폐로 들어가면 비린내가 된다.

그러므로 심장 병이 여름 더위에 상하여 생긴 것을 알게 되며, 반드시 냄새를 싫어한다.

그 병은 몸이 열이 나고 번거로우며 가슴이 아프고, 그 맥은 부대(浮大)하면서 산(散)하다.

활수(滑壽)가 말하기를: 심장은 냄새를 주관하는데, 심장이 더위에 상하여 스스로 병이 되므로 냄새를 싫어하며, 증상과 맥진이 모두 심장에 속한다.

어떻게 음식과 노고로 인해 얻은 것임을 알 수 있는가?

그러하다. 쓴맛을 좋아하게 된다. 허하면 먹고 싶지 않고, 실하면 먹고 싶어 한다.

무슨 말로 이를 설명하는가?

비는 맛을 주관하는데, 간으로 들어가면 시고, 심으로 들어가면 쓰고, 폐로 들어가면 맵고, 신으로 들어가면 짜고, 자기 자신으로 들어가면 달다.

그러므로 비의 사기가 심장에 들어가면 쓴맛을 좋아하게 됨을 안다.

그 병은 몸에 열이 나고 몸이 무거우며 자는 것을 좋아하고 사지가 수축되지 않으며, 그 맥은 부대완하다.

滑壽가 말하기를: 비(脾)는 맛을 주관하고, 비가 심(心)의 사기(邪氣)가 되므로, 따라서 쓴맛을 좋아한다.

몸이 열이 나고 맥이 부대(浮大)한 것은 심(心)의 병이다.

몸이 무겁고 눕기를 좋아하며 사지(四肢)를 거두지 못하고 맥이 완만(緩)한 것은 비(脾)의 병이다.

허(虛)하면 먹고자 하지 않고 실(實)하면 먹고자 한다는 두 구절은 앞뒤 문맥에 발현된 바가 없으니, 아마도錯簡(잘못 연결된 죽간)이나衍文(덧붙은 글자)인 듯하다.

어떻게 상한(傷寒)으로 생긴 것을 아는가?

그렇다. 마땅히 헛소리(譫言妄語)를 한다.

무슨 말로 그것을 설명하는가?

폐(肺)는 소리를 주관하는데, 간(肝)에 들어가면 ‘부르짖음(呼)’이 되고, 심(心)에 들어가면 ‘말함(言)’이 되고, 비(脾)에 들어가면 ‘노래함(歌)’이 되고, 신(腎)에 들어가면 ‘신음함(呻)’이 되고, 스스로에게 들어가면 ‘울음(哭)’이 된다.

그러므로 폐의 사기(邪氣)가 심장에 들어가면 헛소리(譫言妄語)가 됨을 알 수 있다.

그 병은 몸에 열이 나고, 오싹오싹 추워하며(灑灑惡寒), 심하면 숨이 차고 기침하며(喘咳), 그 맥은 부(浮)하고 대(大)하며 삽(濇)하다.

滑壽가 말하기를: 폐는 소리를 주관하고, 폐가 심장의 사기가 되므로 헛소리를 한다.

몸에 열이 있고 맥이 부대한 것은 심장의 병이다.

오한과 천식, 기침이 있고 맥이 삽한 것은 폐의 병이다.

어떻게 중습(中濕)으로 얻은 것임을 아는가?

그렇다.

마땅히 기뻐하며 땀이 나서 그칠 수 없어야 한다.

무슨 말로 이를 말하는가?

신(腎)은 습(溼)을 주관하는데, 간(肝)으로 들어가면 눈물이 되고, 심(心)으로 들어가면 땀이 되고, 비(脾)로 들어가면 침이 되고, 폐(肺)로 들어가면 콧물이 되고, 제 자리로 들어가면 침(唾)이 된다.

그러므로 신(腎)의 사기(邪氣)가 심(心)으로 들어가면 땀이 나서 그칠 수 없게 됨을 안다.

그 병은 몸이 열이 나고 아랫배가 아프며, 발과 정강이가 차고 역상(逆上)하며, 그 맥은 침(沈)하고 유(濡)하며 대(大)하다.

이것이 오사(五邪)의 법칙이다.

滑壽가 말하였다: 신(腎)은 습(濕)을 주관하니 습이 다섯 가지 진액(五液)으로 변화하고, 신이 심(心)의 사(邪)가 되므로 땀이 나서 그치지 않는다.

몸이 뜨겁고 맥이 큰 것은 심(心)의 증상이다.

아랫배가 아프고 발과 정강이가 차며 맥이 침습(沉濡)한 것은 신(腎)의 증상이다.

무릇 음양과 장부(腑臟) 및 경락(經絡)의 기운이 허(虛)와 실(實)이 서로 같으면 올바른 상태이다. 치우쳐서 허하거나 치우쳐서 실하면 그 올바름을 잃은 것이니, 올바름을 잃으면 곧 사기(邪氣)가 된다.

이 편에서 월인(越人)은 음양 장부 경락의 치우친 허함과 치우친 실함을 말한 것이다. 치우쳐 실함으로 말미암아 내사(內邪)가 생기게 되고, 치우쳐 허함으로 말미암아 외사(外邪)가 들어오게 된다.

五十難에서 말하기를: 병에 허사(虛邪)가 있고, 실사(實邪)가 있고, 적사(賊邪)가 있고, 미사(微邪)가 있고, 정사(正邪)가 있으니, 어떻게 구별하는가?

그렇다. 뒤에서 오는 것을 허사라 하고, 앞에서 오는 것을 실사라 하며, 내가 이기지 못하는 데서 오는 것을 적사라 하고, 내가 이기는 데서 오는 것을 미사라 하며, 스스로 병드는 것을 정사라 한다.

滑壽가 말하기를: 오행의 도에서 나를 낳는 자는 체(體)이지만, 그 기는 허합니다. 나의 뒤에 있다가 와서 사기가 되므로, 허사(虛邪)라고 합니다.

내가 낳는 자는 상(相)이며, 기가 바야흐로 실합니다. 나의 앞에 있다가 와서 사기가 되므로, 실사(實邪)라고 합니다.

정사(正邪)는 본경이 스스로 병든 것입니다.

왜 그렇게 말하는가? 예를 들어 심병(心病)에 있어, 중풍(中風)으로 얻은 것은 허사(虛邪)가 되고, 상서(傷暑)로 얻은 것은 정사(正邪)가 되고, 음식과 노권(勞倦)으로 얻은 것은 실사(實邪)가 되고, 상한(傷寒)으로 얻은 것은 미사(微邪)가 되고, 중습(中溼)으로 얻은 것은 적사(賊邪)가 된다.

滑壽가 말했다: 마음을 예로 들어 윗글의 뜻을 밝힌다.

중풍은 허사(虛邪)로서 뒤에서 오니, 화(火) 앞에 목(木)이 뒤에 있음이다.

상서는 정사(正邪)로서, 화(火)가 스스로 병든 것이다.

음식과 노권은 실사(實邪)로서 앞에서 오니, 토(土) 앞에 화(火)가 뒤에 있음이다.

상한은 미사(微邪)로서, 이긴 바에서 오니, 화(火)가 금(金)을 이김이다.

중습은 적사(賊邪)로서, 이기지 못하는 바에서 오니, 수(水)가 화(火)를 이김이다.

위의 편과 서로 발현하니, 마땅히 통틀어 살펴보라.

五十一難: 병에 더운 것을 원하는 경우가 있고, 찬 것을 원하는 경우가 있으며, 사람을 보고자 하는 경우가 있고, 사람을 보지 않으려는 경우가 있어 각각 다른데, 이러한 병은 어떤 장부에 있는 것인가?

그렇다. 병이 찬 것을 원하고 사람을 보고자 하는 것은 병이 부에 있는 것이고, 병이 더운 것을 원하고 사람을 보지 않으려는 것은 병이 장에 있는 것이다.

왜 그런가? 부는 양이므로, 양병은 찬 것을 원하고 또한 사람을 보고자 한다.

장은 음이므로, 음병은 더운 것을 원하고 또 문을 닫고 혼자 있기를 좋아하며 사람의 소리를 싫어하므로, 이로써 장부의 병을 구별하여 알 수 있다.

기씨가 말하기를: 부(腑)는 양(陽)에 속하므로 양이 병들면 열이 남고 한(寒)이 부족하여, 음식과 의복, 거처 모두 차가운 쪽을 취하려 한다. 양은 움직임을 주관하며 밖에 응하므로 사람을 보려 한다. 장(臟)은 음(陰)에 속하므로 음이 병들면 한(寒)이 남고 열이 부족하여, 음식과 의복, 거처 모두 따뜻한 쪽을 취하려 한다. 음은 고요함을 주관하며 안에 응하므로 문을 닫고 홀로 있기를 바라며 사람 소리를 싫어한다.

五十二難: 장부가 병을 일으킬 때, 근본이 같은가?

그렇지 않다. 같지 않다.

그 같지 않음이 어떠한가?

그렇다. 장병은 머물러 옮기지 않으며, 그 병이 그 자리를 떠나지 않는다.

부병은 부유하고 꿈틀거리며 위아래로 흘러 다녀, 거처가 일정하지 않다.

그러므로 이로써 장부의 근본이 다름을 안다.

丁氏가 말하기를: 장의 병은 음이 되고, 음은 고요함을 주관하므로 머물러서 움직이지 않는다.

부의 병은 양이 되고, 양은 움직임을 주관하므로 위아래로 흘러 다니며 머무는 곳이 일정하지 않다.

오십오난의 글 뜻과 서로 발현한다.

五十三難曰: 經文에 '七傳하는 것은 죽고, 間髒하는 것은 산다'고 했는데, 무슨 뜻인가?

그렇다. 七傳은 所勝(자신이 이기는 장부)으로 전하는 것이고, 間髒은 子(자식 장부)로 전하는 것이다.

무슨 말로 이를 설명하는가? 예를 들어 心病이 肺로 전하고, 肺가 肝으로 전하고, 肝이 脾로 전하고, 脾가 腎으로 전하고, 腎이 心으로 전하면, 한 장부가 두 번 상하지 않으므로 '七傳하는 것은 죽는다'고 말하는 것이다.

기씨가 말하기를: 심화가 폐금으로 전하고, 폐금이 간목으로 전하고, 간목이 비토로 전하고, 비토가 신수로 전하고, 신수가 심화로 전한다. 심화가 수의 전(傳)을 받는 것이 첫 번째요, 폐금이 다시 화의 전을 받는 것이 두 번째니, 심에서 시작하여 차례로 전하여 폐에 이르는 것이 두 번째가 되니, 이것이 일곱 번 전하는 것이다. 그러므로 일곱 번 전하여 죽는 것은, 한 장부가 두 번 상함을 받지 않기 때문이다.

만약 심병이 비로 전해지고, 비가 폐로 전해지고, 폐가 신으로 전해지고, 신이 간으로 전해지고, 간이 심으로 전해지면, 이것은 자모가 서로 전하는 것으로, 끝나면 다시 시작하여 고리와 같이 끝이 없으므로, 이를 일러 '생'이라 한다.

滑壽가 말하기를, 여씨가 이르길, 간장(間臟)이란 그가 이기는 장기를 사이에 두고 전하는 것이다. 심장이 폐를 이기니 비장이 그 사이에 있고, 비장이 신장을 이기니 폐장이 그 사이에 있고, 폐장이 간을 이기니 신장이 그 사이에 있고, 신장이 심장을 이기니 간장이 그 사이에 있고, 간장이 비장을 이기니 심장이 그 사이에 있다. 이것을 그가 낳은 곳으로 전한다고 말한다.

내가 생각건대 《소문》 표본병전론에 이르길, 삼가 간(間)과 심(甚)을 살펴 뜻으로 조절하라. 간한 것은 병행하고 심한 것은 독행한다. 대저 병(並)은 아울러서 함께 전하여 그 간한 곳으로 전하는 것이니 여씨의 말과 같고, 독(獨)은 홀로, 특별히 그 이기는 곳으로 전하는 것이니 기씨의 말과 같다.

월인(越人)의 뜻이 대개 여기에 근본하였으니, 자세히는 본편과 《영추》 42편에 보인다.

다만 두 경의 뜻은 오장과 위, 방광 일곱 가지가 서로 전하는 것으로 그 예를 드러내고 그 편제는 모두 병전(病傳)으로 이름한다.

지금 월인은 칠전간장(七傳間臟)의 목차로 두 경을 추명하여 심장을 예로 빌려 병의 상전을 보인다.

만약 이기는 곳으로 전하여 한 장기가 두 번 상하면 죽고, 만약 그 이기는 것을 사이에 두면 이는 자모상전(子母相傳)이므로 산다. 더욱 간략하고 명확하다.

오십사난에서 말하기를: 장병은 치료하기 어렵고, 부병은 치료하기 쉬우니, 무슨 말인가?

그렇다. 장병이 치료하기 어려운 이유는, 그가 이기는 곳으로 전하기 때문이고; 부병이 치료하기 쉬운 것은, 그 자식에게 전하기 때문이다.

칠전간장과 같은 법이다.

滑壽가 말하였다: 사명의 진씨가 이르기를, 오장은 일곱 가지 신이 안에 머물러 있으면 사기가 미약한 경우 쉽게 전해지지 않지만, 큰 사기가 들어오면 신 또한 자리를 잃고 병이 깊어져 치료하기 어렵고 혹은 죽음에 이르기도 한다.

육부는 전달하고 변화시키는 역할을 하여 그 기운이 항상 통하며, 더욱이 담은 또 청정한 곳이라 비록 사기가 들어와도 끝내 깊이 머무르기 어려우므로 부병은 치료하기 쉽다.

제가 생각건대 월인의 뜻으로 미루어 보면, 장병이 치료하기 어려운 것은 그가 이기는 곳으로 전해지기 때문이고, 부병이 치료하기 쉬운 것은 그가 낳는 곳으로 전해지기 때문이다.

비록 그렇지만, 이는 각각 한쪽만 들어 말한 것일 뿐이다.

만약 장병이 그가 낳는 곳으로 전해져도 쉽게 치료되고, 부병이 그가 이기는 곳으로 전해져도 치료하기 어렵다.

그러므로 방안상이 이르기를: 세상의 의서 중에 오직 편작의 말이 깊으니, 이른바 《난경》이라는 것이다.

월인이 그 책에 기술을 담아 말하였는데, 상세하지 않은 것은 후인들이 스스로 찾도록 한 것인가?

지금 이 편으로 자세히 살피건대, 방씨는 월인의 마음을 얻었다고 할 만하다.

五十五難曰：병에 적과 취가 있는데, 어떻게 구별하는가? 그렇다. 적은 음기이고, 취는 양기이다. 그러므로 음은 침중하여 숨어 있고, 양은 떠서 움직인다. 기가 쌓인 것을 적이라 하고, 기가 모인 것을 취라 한다. 그러므로 적은 오장에서 생기고, 취는 육부에서 이루어진다. 적은 음기이므로 그 시작이 일정한 곳에서 발생하며, 그 통증이 그 부위를 떠나지 않고, 위아래로 시종이 있고, 좌우로 한계가 있다. 취는 양기이므로 그 시작에 뿌리가 없고, 위아래에 머무는 곳이 없으며, 그 통증이 일정한 곳이 없으니, 이를 취라고 한다. 그러므로 이로써 적과 취를 구별하여 안다.

滑壽가 말하기를, 적(積)은 오장에서 생기는데, 오장은 음에 속하고 음은 고요함을 주관하므로 그 병이 깊이 숨어 자리를 떠나지 않는다.

취(聚)는 육부에서 이루어지는데, 육부는 양에 속하고 양은 움직임을 주관하므로 그 병이 떠돌며 머무는 곳이 없다.

양씨가 말하기를: 적(積)은 쌓임을 이르니, 혈맥이 통하지 않아 쌓여서 병이 되는 것을 말한다.

주중립이 말하기를: 음이 가라앉고 숨어 있어, 처음에는 깨닫지 못하다가 점점 자라나고 날로 쌓이고 달이 쌓이는 것이다.

모이는 것은 병이 있는 곳으로, 혈기와 우연히 만나기 때문에 일정한 곳이 없으니, 오십이난의 뜻과 같다.

56번째 어려움에서 말한다: 오장의 적(積)은 각각 이름이 있는가? 어떤 날과 달에 얻는가?

그렇다. 간의 적은 이름이 비기(肥氣)이며, 왼쪽 갈비뼈 아래에 있으며, 마치 엎어놓은 잔과 같으며, 머리와 발이 있다.

오래 낫지 않으면 사람으로 하여금 해역(咳逆)과 학질(瘧疾)을 일으키게 하며, 여러 해 동안 그치지 않는다.

계하(季夏) 무기일(戊己日)에 얻는다. 무엇 때문에 그렇게 말하는가?

폐병이 간에 전해지고, 간이 마땅히 비에 전해야 하는데, 비는 계하에 왕성하여 왕성하면 사기를 받지 않으므로, 간이 다시 폐로 되돌려 보내려 하나 폐가 받아들이지 않으므로, 머물러 맺혀 적이 되니, 그러므로 비기가 계하 무기일에 얻어짐을 알 수 있다.

滑壽가 말하였다: 肥는 성하다는 말이다. 머리와 발이 있는 것은 크고 작은 본말이 있다.

欬逆은 족궐음의 별맥이 가로막을 꿰뚫고 올라가 폐로 주입하는데, 간병이므로 가슴속에서 기침하고 역하는 것이다.

이틀에 한 번 발작하는 것을 개학이라 하는데, 《내경》에 오장에 모두 학질이 있으니 이는 간에 있는 것이 풍학이다.

또 학질은 한열병으로 대부분 소양에 속하는데, 간이 소양과 표리가 되므로 왼쪽 옆구리를 말하니 간의 부위이다.

심의 적(積)은 이름하여 복량(伏梁)이라 하며, 배꼽 위에서 일어나 팔뚝만 하고 위로는 심 아래까지 닿는다.

오래 낫지 않으면 사람으로 하여금 번심(煩心)의 병을 앓게 한다.

가을 경신일(庚辛日)에 얻는다. 무엇으로 말하는가?

신병(腎病)이 심(心)에 전해지고, 심은 마땅히 폐(肺)에 전해야 하는데, 폐는 가을에恰好 왕(王)하므로 왕자는 사기(邪氣)를 받지 않는다. 심이 다시 신(腎)으로 되돌아가려 하지만 신이 받아들이지 않으므로, 머물러 맺혀 적(積)이 된다. 그러므로 복량(伏梁)이 가을 경신일(庚辛日)에 얻어지는 것임을 알 수 있다.

滑壽가 말하기를: 복량은 엎드려 움직이지 않음이 마치 들보와 같다.

비의 적(積)을 이름하여 비기(痞氣)라 하는데, 위완(胃脘, 명치 밑)에 있으며, 덮여서 크기가 소반과 같다.

오래 낫지 않으면 사람의 사지를 쓰지 못하게 하고, 황달(黃疸)이 발생하며, 음식물이 살이 되지 않는다.

겨울철 임계(壬癸) 날에 생긴다.

무슨 이유로 그런가?

간병(肝病)이 비(脾)에 전해지고, 비가 마땅히 신(腎)에 전해야 하는데, 신이 겨울에 때맞추어 왕(旺)하니, 왕은 사기를 받지 않는다. 비가 다시 간에 돌려주려 하나, 간이 받아들이지 않으므로, 따라서 머물러 뭉쳐서 적이 되니, 그러므로 비기가 겨울철 임계일에 생긴다는 것을 알 수 있다.

활수왈: 비기, 비색이불통야. 달, 발황야. 습열위달.

폐의 적(積)을 이름하여 식분(息賁)이라 하는데, 오른쪽 갈비뼈 아래에 있고, 엎어 놓은 큰 잔만 하다. 오래도록 낫지 않으면 사람으로 하여금 오싹오싹 춥고 열이 나며 숨차고 기침하며, 폐옹(肺壅)이 발생한다. 봄의 갑을일(甲乙日)에 얻는다. 무엇으로 말하는가? 심병이 폐로 전해지고, 폐가 마땅히 간으로 전해야 하는데, 간은 봄에 때마침 왕(旺)하므로 왕은 사기를 받지 않고, 폐가 다시 심으로 돌려보내려 하나 심이 받으려 하지 않으므로, 머물러 맺혀서 적이 된다. 그러므로 식분은 봄의 갑을일에 얻어짐을 알 수 있다.

滑壽가 말하기를, ‘적취(積聚)인 息賁은 숨이 차거나(息) 혹은 치밀어 오르는(賁) 것이다.’라고 하였다.

오른쪽 늑골 부위는 폐(肺)의 부위인데, 폐는 피모(皮毛)를 주관하므로 오한과 발열이 오는 것이다.

혹자는 ‘장(臟)의 병은 제자리에 머물러 움직이지 않는데, 지금 폐의 적취(積聚)가 혹은 숨이 차거나 혹은 치밀어 오르는 것은 무슨 까닭인가?’라고 말한다.

그러하다. 숨이 차거나 치밀어 오르는 것이 부(腑)의 병처럼 머무는 곳이 일정하지 않아서가 아니라, 다만 폐는 기(氣)를 주관하기 때문에 그 병이 때로는 움직이고 숨이 차는 것일 뿐이다.

신(腎) 또한 기를 주관하므로 돈기(豚氣, 奔豚) 또한 그러하다.

신의 적(積)을 이름하여 분돈(賁豚)이라 하는데, 소복(少腹)에서 발생하여 위로 심하(心下)에 이르며, 돼지가 뛰는 모양과 같아서 간혹 위로 오르고 간혹 아래로 내려가며 일정한 때가 없다.

오래도록 낫지 않으면 사람으로 하여금 천역(喘逆)과 골위(骨痿)와 소기(少氣)를 일으키게 한다.

여름의 병정일(丙丁日)에得한다. 무엇 때문에 그런가? 비병(脾病)이 신(腎)에 전해지고, 신이 마땅히 심(心)에 전해야 하는데, 심이 여름에 적왕(適王)하므로 왕자(王者)는 사기(邪氣)를 받지 않는다. 신이 다시 비(脾)로 되돌아가려 해도 비가 받아들이지 않으므로 머물러 맺혀 적(積)이 된다. 그러므로 분돈(賁豚)이 여름의 병정일에 얻어짐을 아는 것이다.

이것이 오적(五積)의 중요한 법이다.

滑壽가 말하기를: 분돈은 돼지가 갑자기 뛰어오르는 것처럼 일정하지 않은 것이니, 돼지의 성질이 조급하기 때문에 이름을 붙인 것이다.

사람으로 하여금 숨이 차고 거슬러 오르게 하는 것은 족소음의 가지로, 폐에서 나와 심장에 이어져 가슴 속으로 흘러들어가기 때문이다.

이 난에서 다만 장병을 말하고 부병을 말하지 않은 것은, 기씨가 말하기를 그것이 발작하는 곳이 일정하지 않기 때문이라고 하였다.

양씨는 말하기를 육부 또한 서로 전행하니, 오장의 전과 같다고 하였다.

혹자가 묻기를: 천하의 사물의 이치에는 감응이 있고 전함이 있으니, 감응하는 것은 정情이고 전하는 것은 기氣이며, 정이 있으면 이에 감응이 있고 기가 있으면 이에 전함이 있다.

지금 오장의 적積은 다만 기가 이기는 곳에서 이기지 못하는 곳으로 전하는 것일 뿐이다.

왕자王者가 사기를 받지 않는 것은 진실로 그러하다.

만약 이기지 못하는 자가 도리어 이기는 자에게 되돌아가려 하여, 이기는 자가 받아들이지 않아 머물러 맺혀 적이 된다면, 이는 정이 있어 감응하는 것이다.

또한 오장이 사람 몸 속에서 각각 하나의 물건이 됨은, 마치 귀는 듣는 것을 주관하고 눈은 보는 것을 주관하여 각각 맡은 바 직분이 있어 생각하지 못하는 것과 같아, 사람이 물건에 감응할 때 마음이 주가 되어 기의 기틀을 타는 것과 같지 않다.

그렇다면 오장이 과연 각각 정이 있어 감응할 수 있는가?

대답하길: 월인越人의 뜻은 대개 오행의 도로써 그 이치와 형세가 있는 바를 미루어 펼쳐서 글로 만든 것일 뿐이니, 애초에 그 정과 감을 논할 필요도 없고, 또한 그 되돌리고 되돌리지 않음과 그 필연인지 아닌지를 논할 필요도 없다.

독자는 다만 이기는 것이 이기지 못하는 것에 전하고, 왕자가 사기를 받지 않아 마침내 머물러 맺혀 적이 되는 것으로 보면, 말에 뜻이 해를 입지 않아 생각이 절반을 넘을 것이다.

혹자가 또 묻기를: 그대가 말한 정이 감응하고 기가 전한다는 것은 선유의 말이니, 곧 형체가 교합하여 기가 감응한다고 말하는데, 이는 또한 기가 능히 감응하는 것이니, 그대의 말에 대하여 어떠한가?

대답하길: 선유의 설은 비록 기감氣感이라고 말하나, 형체의 교합에 말미암은 것이다. 형체는 사람의 몸을 가리켜 말하니, 감응의 주체가 되는 것이다.

五十七難： 설사에는 모두 몇 가지가 있으며, 모두 이름이 있습니까?

그렇습니다. 설사에는 모두 다섯 가지가 있으며, 그 이름이 각각 다릅니다: 위설이 있고; 비설이 있고; 대장설이 있고; 소장설이 있고; 대하설이 있는데, 이름하여 후중이라 합니다.

滑壽가 말했다: 이것은 오설(五泄)의 조목이며, 아래 글에서 자세히 설명할 것이다.

위설은 음식이 소화되지 않고 색깔이 노랗다.

활수(滑壽)가 말하기를, 위(胃)가 병을 받았기 때문에 음식이 소화되지 않는다. 위는 토(土)에 속하기 때문에 색이 누렇다.

脾泄는 배가 더부룩하고 가득 차서 설사가 쏟아지며, 음식을 먹으면 곧 구토가 나고 메스꺼운 것이다.

활수(滑壽)가 말하기를: 소리는 있고 내용물이 없는 것을 구(嘔)라 하고, 소리도 있고 내용물도 있는 것을 토(吐)라 한다.

비(脾)가 병을 받았기 때문에 배가 부르고 설사가 나며, 음식을 먹으면 곧 구토하여 위로 역류하는 것이다.

대장 설사는 식사 후에 급박하게 변이 나오고, 대변 색깔이 희며, 창자가 울리고 심하게 아프다.

滑壽가 말하기를, 밥을 막 먹고 나면 곧 급박하게 설사하려 한다. 흰색은 금의 색이다.

사씨가 말하기를: 이것은 장이 차가운 증상이다.

소장 설사는 오줌을 누고 대변에 농혈이 섞이며, 아랫배가 아프다.

滑壽가 말했다: '溲'는 소변(小利)이다. '便'은 대변을 가리켜 말한 것이다. '溲而便膿血'은 소변이 막히지 않고 대변이 뒤가 급하고 무거운 증상(裏急後重)이 없는 것을 이른다.

대하설(大瘕泄)은 뒤가 급하고 무거우며, 여러 번 변소에 가도 변을 보지 못하고, 음경 안이 아프다.

이것이 다섯 가지 설사의 중요한 법이다.

滑壽가 말했다: 瘕는 맺힌 것이다, 이는 응결되어 이루어진 것을 말한다.

裏急은 배 속이 급박한 것을 말하고, 後重은 항문이 아래로 빠지는 듯한 것을 말한다.

이는 裏急後重이 있기 때문에 자주 변소에 가도 배변하지 못한다.

陰莖 속이 아픈 것은 소변도 잘 나오지 않는 것이다.

謝氏가 말하기를: 소장과 대장의 두 가지 설사는 지금 이른바 이질입니다.

《內經》에 이르길, 장벽으로 인해 적백 하리를 하는 자는 소장수를 뜨는 것이 옳으며, 혈은 제16뼈 아래, 양 옆으로 각각 1치 5푼에 있으며, 여러 번 효험이 있었다.

사명 진씨가 말하기를：위설(胃泄)은 곧 손설(飧泄)이다.

비설(脾泄)은 곧 유설(濡泄)이다.

대장설(大腸泄)은 곧 동설(洞泄)이다.

소장설(小腸泄)은 무릇 설사하면 오줌이 먼저 나오고 피를 배출하는 것이니, 곧 혈설(血泄)이다.

대하설(大瘕泄)은 곧 장벽(腸澼)이다.

오십팔난에서는 말하기를: 상한에는 몇 가지가 있는가? 그 맥에 변화가 있는가? 그렇다. 상한에는 다섯 가지가 있다: 중풍, 상한, 습온, 열병, 온병이 있으며, 그로 인한 고통이 각각 같지 않다.

滑壽가 말했다: '변(變)'은 '변(辨)'으로 써야 하며, 이는 그 맥을 분별한다는 뜻이다.

기씨가 말하기를: 땀이 나고 바람을 싫어하는 것은 상풍이라고 이른다.

땀이 없고 추위를 싫어하는 것은 상한이라고 이른다.

온몸이 모두 아프고 몸을 돌리거나 옆으로 누울 수 없는 것은 습온이라고 이른다.

겨울에 찬 기운에 상하여 여름에 이르러 발병하는 것은 열병이라고 이른다.

그 시기가 아닌데 그 기운이 있어서, 일 년 안에 병이 많이 비슷한 것은 온병이라고 이른다.

중풍의 맥은 양맥(寸脈)이 뜨면서 매끄럽고, 음맥(尺脈)이 부드럽면서 약하다.

습온의 맥은 양맥이 뜨면서 약하고, 음맥이 작으면서 급하다.

상한의 맥은 음맥과 양맥이 모두 성하면서 긴박하고 떨어진다.

열병의 맥은 음맥과 양맥이 모두 뜨며, 뜨게 짚으면 매끄럽고, 깊이 짚으면 흩어지고 떨어진다.

온병의 맥은 여러 경맥에 행해져서 어느 경맥의 동요인지 알 수 없으니, 각각 그 경맥이 있는 곳을 따라 취한다.

활수왈：상문언상한지목，차언기맥지변야，음양자개지척척이언。

楊氏가 말하기를: 온병은 역려의 기운이며, 겨울에 한기를 감수하여 봄이 되어 온병으로 변하는 것이 아니니, 여러 경맥에 흩어져 행하므로 미리 알 수 없다. 환자를 대하여 진찰하여 어떤 경맥에서 발동하는지 알고, 이에 따라 치료한다.

謝氏가 말하기를：《仲景傷寒例》에 이르기를, 겨울철에 엄중한 추위로 만물이 수장(收藏)하니, 군자(君子)가 주밀(周密)히 하면 상한(傷寒)에 상하지 않고, 촉모(觸冒)하는 자는 비로소 상한이라 이름 한다.

그 사시(四時)의 기(氣)에 상함이 모두 능히 병이 되나, 상한을 독(毒)으로 여기는 것은 그것이 가장 살려(殺厲)한 기를 이루기 때문이다.

중(中)하여 곧 병드는 자를 이름하여 상한이라 한다. 곧 병들지 않는 자는 한독(寒毒)이 기부(肌膚)에 감추어졌다가, 봄에 이르러 변하여 온병이 되고, 여름에 이르러 변하여 서병이 된다. 서병은 열이 극심하여 온(溫)보다 중한 것이다.

또 이르기를 양맥(陽脈)이 부활(浮滑)하고 음맥(陰脈)이 유약(濡弱)한데, 다시 풍(風)을 만나면 변하여 풍온(風溫)이 된다.

지금 상고하건대, 중경(仲景)의 예(例)에서 풍온(風溫)은 《난경(難經)》의 중풍맥(中風脈)과 같고, 습온(溼溫)의 설은 없다.

또 이르기를 《난경》에서 말하는 온병(溫病)은 곧 《중경상한례》에서 말한 온학(溫瘧), 풍온(風溫), 온독(溫毒), 온역(溫疫)의 네 가지 온병(溫病)이다.

월인(越人)은 그 개괄을 말하고 상세하지 않았는데, 중경(仲景)은 그 비밀을 발휘하여 그 맥(脈)을 조리 있게 하였으니, 가히 상세하다 하겠다.

방안상(龐安常)의 《상한총론(傷寒總論)》에 이르기를：《난경(難經)》에 다섯 가지 상한(傷寒)을 실었는데, 온병(溫病)의 맥(脈)이 모든 경(經)에 행함을 말하고, 어떤 경(經)의 동(動)인지 알지 못하니, 그 경이 있는 바를 따라 취한다.

《난경》에 의하면, 온병(溫病)은 또 네 가지 상한(傷寒)이 이기(異氣)를 감(感)하여 변하여 된 것이다.

이른바 왕숙화(王叔和)가 이르기를：양맥(陽脈)이 부활(浮滑)하고 음맥(陰脈)이 유약(濡弱)한데, 다시 풍(風)을 만나면 변하여 풍온(風溫)이 된다.

양맥(陽脈)이 홍삭(洪數)하고 음맥(陰脈)이 실대(實大)한데, 다시 습열(溼熱)을 만나면 변하여 온독(溫毒)이 되니, 온독이 병됨이 가장 중하다.

양맥(陽脈)이 유약(濡弱)하고 음맥(陰脈)이 현긴(弦緊)한데, 다시 습기(溼氣)를 만나면 변하여 습온(溼溫)이 된다.

맥(脈)이 음양(陰陽)이 모두 성(盛)한데, 거듭 한(寒)을 감(感)하면 변하여 온학(溫瘧)이 된다.

이것은 같은 병에 다른 이름이고, 같은 맥(脈)에 다른 경(經)인 것이니, 이른바 그 경이 있는 바를 따라 취한다는 것이 이것이다.

방씨(龐氏)의 이 설은 비록 《난경》과 같지 않으나, 그러나 또한 하나의 의례(義例)가 있다.

다만 《상한례》는 온역(溫疫)을 말하고 습온(溼溫)이 없으며, 숙화(叔和)는 습온(溼溫)을 말하고 온역(溫疫)이 없으니, 이것 또한 다를 뿐이다.

傷寒病에 땀이 나서 낫기도 하고, 下法을 써서 죽기도 하며, 땀이 나서 죽기도 하고, 下法을 써서 낫기도 하는 것은 무엇 때문인가?

그렇다. 陽氣가 虛하고 陰氣가 盛하면 땀이 나서 낫고, 下法을 쓰면 곧 죽으며; 陽氣가 盛하고 陰氣가 虛하면 땀이 나서 죽고, 下法을 쓰면 낫는다.

滑壽가 말하기를, 병을 받은 것은 허(虛)이고, 병을 받지 않은 것은 성(盛)이다.

그 허하기 때문에 사기가 모여들고, 그 성하기 때문에 사기가 들어오지 못한다.

이는 《외대비요(外臺秘要)》에서 말한 ‘표(表)가 병들고 이(裏)는 화평하다’, ‘이가 병들고 표는 화평하다’는 말을 가리키며, 상한(傷寒)이 전변(傳變)하는 경우를 두고 말한 것이다.

표가 병들고 이가 화평하면 땀을 내는 것이 옳은데, 반대로 아래로 내리게 하면 표의 사기가 제거되지 않고 이의 기운이 다시 손상된다.

이가 병들고 표가 화평하면 아래로 내리게 하는 것이 옳은데, 반대로 땀을 내면 이의 사기가 물러나지 않고 표의 기운이 다시 손상되므로 죽는다고 말한 것이다.

그 이유는 땀을 내면 양(陽)을 망가뜨릴 수 있고, 아래로 내리게 하면 음(陰)을 손상시킬 수 있기 때문이다.

이 음양(陰陽)이라는 글자는 표리(表裏)를 가리켜 말한 것이다.

경전에 이르기를, ‘죄 없는 것을 벌하면 크게 혼란스럽다’고 하였는데, 이것을 두고 말한 것이 아닌가?

한열병의 증후는 어떠한가?

그렇다.

피부에 한열이 있는 자는 피부가 자리에 닿지 못하고, 모발이 타며, 코가 마르고 땀이 나지 않는다.

근육에 한열이 있는 자는 피부가 아프고, 입술과 혀가 마르며 땀이 없다.

뼈에 한열이 있는 자는 병이 편안함이 없고, 땀이 멈추지 않고 흐르며, 이뿌리가 마르고 아프다.

滑壽가 말하길：《영추》 21편에 이르길：피부에 한열이 있는 자는 자리에 붙지 못하고, 모발이 타며, 코가 마르고 땀이 나지 않으니, 삼양의 낙맥을 취하고 수태음을 보한다.

肌膚에 한열이 있는 자는 살이 아프고 모발이 타며 입술이 마르고 땀이 나지 않으니, 하부의 삼양에서 취하여 그 피를 제거하고, 족태음을 보하여 땀을 내게 한다.

뼈에 한열이 있는 자는 병이 편안함이 없고,

일신의 모든 맥이 이치에 맞는 곳이 없다고 말한다.

땀이 그치지 않고 흐르며, 이가 아직 마르지 않았으면 족소음경의 허벅지 부위 혈락을 취하고; 이가 이미 말랐으면 죽어서 치료할 수 없다.

제가 생각하기에 이는 대개 내상의 병이므로, 이에 유사한 부류에 붙인다.

동원의 《내외상변》이, 그 조짐이 여기에 있는가?】

五十九難: 광증과 전증의 병을 어떻게 구별합니까?

그렇습니다. 광증이 처음 발병할 때에는 잠을 적게 자고 배고프지 않으며, 스스로 높고 현명하다 여기고, 스스로 분별력 있고 지혜롭다 여기며, 스스로 거만하고 귀하다 여기고, 망령되게 웃고 노래와 음악을 좋아하며, 망령되게 행동하고 쉬지 않는 것입니다.

전증이 처음 발병할 때에는 뜻이 즐겁지 않고, 쓰러져서 똑바로 응시하며, 그 맥이 삼부에서 음양 모두 왕성한 것입니다.

滑壽가 말하였다: 狂은 陽에서 발생하므로, 그 증상이 모두 有餘하고 주로 움직인다. 癲은 陰에서 발생하므로, 그 증상이 모두 不足하고 주로 고요하다. 그 맥이 三部에서 陰陽이 모두 盛한 것은, 陽에서 발생하여 狂이 되면 陽脈이 모두 盛하고, 陰에서 발생하여 癲이 되면 陰脈이 모두 盛한 것이다.

살펴보건대, 二十難 가운데 '重陽者狂，重陰者癲，脫陽者見鬼，脫陰者目盲' 네 구절은 마땅히 이 아래에 속한다.

重은 '再重의 重'과 같이 읽는다. 重陽과 重陰은 위 글의 '陰陽俱盛'의 뜻을 다시 밝히고, 또 그 극한까지 미루어 脫陰과 脫陽에 이르면 重陰重陽에 그치지 않는다.

대개 陰이 盛하여 극에 달하면 陽이 脫하는데, 鬼는 幽陰한 물건이므로 보게 된다. 陽이 盛하여 극에 달하면 陰이 脫하는데, 하나의 水가 다섯 火를 이기지 못하므로 눈이 멀다.

사명 진씨가 말하기를, 기가 양에 병들면 중양이 되고, 혈이 음에 병들면 중음이 된다. 탈양하여 귀신을 보는 것은 기가 지켜지지 못한 것이고, 탈음하여 눈이 먼 것은 혈이 영양하지 못한 것이다.

광증과 전증의 병에 대해 《영추》 21편에 그 논의가 상세한데, 월인(편작)이 특히 그 개요를 들어 말한 것은, 바로 방씨가 말한 '인용하고서 드러내지 않아 후인들로 하여금 스스로 찾게 하는 것'이 아니겠는가?

六十難에서 말하였다. 머리와 심장의 병에 궐통과 진통이 있다고 하는데, 무엇을 말하는 것인가?

그렇습니다.

손의 세 양경맥이 풍한을 받아 잠복하여 머물러 없어지지 않는 것을 궐두통이라고 이름합니다.

滑壽가 말하였다: 자세한 것은 《영추》 24편에 보인다. 궐은 역(거스름)이다.

사기가 뇌로 들어가 이어진 것은 이름하여 진두통이라 한다.

滑壽가 말하였다: 진두통은 그 통증이 심하고, 뇌가 온통 아프며, 손발이 차가워져 마디까지 푸르러지면 죽어서 치료하지 못한다.

대저 뇌는 수해로 진기가 모이는 곳이라, 갑자기 사기를 받지 못하는데, 사기를 받으면 죽는다.

그 오장의 기가 서로 간섭하여, 궐심통이라 이름한다.

활수(滑壽)가 말하였다: 《영추(靈樞)》에는 궐심통(厥心痛)이 모두 다섯 가지로 기록되어 있다. 즉 위심통(胃心痛), 신심통(腎心痛), 비심통(脾心痛), 간심통(肝心痛), 폐심통(肺心痛)인데, 이는 모두 다섯 장부의 사기(邪氣)가 서로 침범한 것이다.

그 통증이 심하고, 오직 심장에만 있으며, 손발이 푸르면, 곧 진심통이라고 한다.

그 진심통은 아침에 발병하면 저녁에 죽고, 저녁에 발병하면 아침에 죽는다.

滑壽 말하기를：『영추』에서 이르기를：진심통(真心痛)은 손발이 차고 푸르게 마디까지 이르며, 심통이 심한 것이 진심통이다.

또 제71편에서 말하기를, 소음(少陰)은 심맥(心脈)이니, 심(心)은 오장육부(五臟六腑)의 큰 주인이다.

심(心)은 군주(君主)이며 정신(精神)이 머무는 곳이니, 그 장기(臟器)가 견고하여 사기(邪氣)가 머물지 못하며, 머물면 심(心)을 상하게 하고, 심이 상하면 신(神)이 떠나고, 신이 떠나면 죽는다.

그 진심통(真心痛)은 ‘진(真)’자 아래에 ‘두(頭)’자가 빠져 있어야 하니, 대개 결문(闕文)이다.

수족청(手足青)의 ‘청(青)’은 청냉(清冷, 차갑다)으로 되어야 한다.

六十一難: 《경》에 말하기를, 보고 알아차리는 것을 신(神)이라 하고, 듣고 알아차리는 것을 성(聖)이라 하고, 묻고 알아차리는 것을 공(工)이라 하고, 맥을 짚어 알아차리는 것을 교(巧)라 한다고 하는데, 이것은 무엇을 말하는가? 그렇다. 보고 알아차리는 것은 오색(五色)을 보고 그 병을 아는 것이다.

滑壽가 말했다: 《素問》 오장생성편에 이르길, 색이 풀잎 같은 푸르름을 띠면 죽고, 탱자 열매 같은 누르면 죽고, 그을음 같은 검으면 죽고, 피 덩어리 같은 붉으면 죽고, 마른 뼈 같은 희면 죽으니, 이 다섯 색은 죽음을 보는 것이다.

비취 깃털 같은 푸르름은 살고, 닭벼슬 같은 붉음은 살고, 게 배 같은 누름은 살고, 돼지 기름 같은 흰색은 살고, 까마귀 깃털 같은 검음은 사니, 이 다섯 색은 삶을 보는 것이다.

마음에서 나는 것은 흰 비단에 주사를 싼 것 같아야 하고, 폐에서 나는 것은 흰 비단에 붉은 것을 싼 것 같아야 하며, 간에서 나는 것은 흰 비단에 검푸른 것을 싼 것 같아야 하고, 지라에서 나는 것은 흰 비단에 하늘과 땅을 싼 것 같아야 하며, 콩팥에서 나는 것은 흰 비단에 자줏빛을 싼 것 같아야 하니, 이것이 오장의 생색이 밖으로 드러난 것이다.

《靈樞》 49편에 이르길, 푸르고 검은 것은 아픔이고, 누르고 붉은 것은 열이며, 흰 것은 한이다.

또 이르길, 붉은 색이 두 광대뼈에 나서 엄지손가락만 한 것은 병이 조금 나아도 반드시 갑자기 죽고; 검은 색이 이마에 나서 엄지손가락만 한 것은 반드시 병들지 않고 죽는다.

또 74편에 이르길, 혈맥을 진찰할 때, 붉은 것이 많으면 열이 많고, 푸른 것이 많으면 아픔이 많고, 검은 것이 많으면 오래된 비증이며, 검고 붉고 푸른 것이 모두 보이면 한열이 있고 몸이 아프다.

얼굴색이 약간 누르고, 이 때가 누르며, 손톱 위가 누르면 황달이다.

또 해산한 부인을 검험함에, 얼굴 붉고 혀가 헐면 어미는 살고 아이는 죽으며; 얼굴 푸르고 혀가 푸르며 거품이 나오면 어미는 죽고 아이는 살며; 입술과 입이 모두 푸르면 아이와 어미가 모두 죽는 따위이다.

袁氏가 말하기를, 오장의 빛이 얼굴에 나타나는 것은 각각 부위가 있어 상생과 상극의 상태에 응하니, 이를 살펴서 그 병을 알 수 있다.

듣고서 아는 것은, 그 오음을 들어서 그 병을 분별하는 것이다.

활수(滑壽)가 말했다: 사명(四明)의 진씨(陳氏)가 이르기를, 오장(五臟)은 소리가 있고 그 소리는 음(音)이 있다. 간(肝)의 소리는 '호(呼)'이고 음은 각(角)에 응하며, 조화롭고 곧다. 소리와 음이 서로 응하면 병이 없고, 각(角)이 어지러워지면 병이 간(肝)에 있다.

심(心)의 소리는 '소(笑)'이고 음은 치(徵)에 응하며, 화평하고 길다. 소리와 음이 서로 응하면 병이 없고, 치(徵)가 어지러워지면 병이 심(心)에 있다.

비(脾)의 소리는 '가(歌)'이고 음은 궁(宮)에 응하며, 크고 화평하다. 소리와 음이 서로 응하면 병이 없고, 궁(宮)이 어지러워지면 병이 비(脾)에 있다.

폐(肺)의 소리는 '곡(哭)'이고 음은 상(商)에 응하며, 가볍고 강하다. 소리와 음이 서로 응하면 병이 없고, 상(商)이 어지러워지면 병이 폐(肺)에 있다.

신(腎)의 소리는 '신(呻)'이고 음은 우(羽)에 응하며, 무겁고 깊다. 소리와 음이 서로 응하면 병이 없고, 우(羽)가 어지러워지면 병이 신(腎)에 있다.

袁氏가 말하기를: 오장의 다섯 소리를 들어서 오음의 맑고 탁함에 응하거나, 혹은 서로 이기고 지거나, 혹은 그 소리가 쉰 듯한 종류를 살펴서 그 병을 분별하는 것이다.

이 한 편은 《소문》 음양응상론, 금궤진언 등의 여러 편에서 말한 오장의 소리와 제34난 등에서 말한 것을 찾아보면, 그 소리를 듣는 것으로 족히 그 병을 분별할 수 있다.

문진(問診)이란, 환자가 좋아하는 다섯 가지 맛을 물어서 그 병의 발생 원인과 부위를 아는 것이다.

滑壽가 말하였다: 《영추》 63편에 이르길, 오미가 입에 들어가면 각각 가는 곳이 있고 각각 병이 있다. 신맛은 힘줄로 가는데 많이 먹으면 오줌이 막힌다. 짠맛은 피로 가는데 많이 먹으면 갈증이 난다. 매운맛은 기로 가는데 많이 먹으면 가슴이 뻥 뚫린 듯하다. 매운맛은 기와 함께 가므로 매운맛이 심장에 들어가서 땀과 함께 나온다. 쓴맛은 뼈로 가는데 많이 먹으면 구역질이 난다. 단맛은 살로 가는데 많이 먹으면 마음이 답답하다. 이를 미루어보면, 그가 원하는 오미를 물어서 그의 병이 일어난 곳과 자리한 곳을 알 수 있다.

袁氏가 말하기를: 그가 좋아하는 것[欲]을 물어 오미(五味) 가운데 편벽되이 즐기거나 많이 먹는 음식을 알게 되면, 장기(臟氣)에 치우쳐 성하거나 치우쳐 끊어진 증후가 있음을 알게 된다.

맥을 짚어서 아는 것은, 그 촌구를 진찰하여 허실을 살펴서 그 병을 알고, 병이 어떤 장부에 있는지를 아는 것이다.

滑壽가 말하기를: 촌구를 진찰하는 것은 곧 제일난의 뜻이다. 허실을 보는 것은 제육난과 제사십팔난에서 볼 수 있다. 왕씨의 맥법찬에 이르기를: 맥에는 세 부위가 있으니, 촌, 척 및 관이다. 영위가 유행하여 균형을 잃지 않는다. 신은 침맥, 심은 홍맥, 폐는 부맥, 간은 현맥이다. 이것은 본래 일정한 경도여서 털끝만큼도 어긋나지 않는다. 출입과 승강이 물시계에 따라 순환한다. 물이 백각 내려가는 동안 맥이 온몸을 한 바퀴 주행한다. 다시 촌구로 되돌아와 허실이 나타난다. 이것이 이른바 말이다.

경전에서 말하기를, 외부로부터 알면 성인이라 하고 내부로부터 알면 신인이라 하니, 이것을 두고 하는 말이다.

滑壽가 말하기를：외부로 아는 것은 망(望)과 문(聞)이고, 내부로 아는 것은 문(問)과 절(切)이다.

신(神)은 미묘하고, 성(聖)은 통명함이다.

또 총결하여 말하기를 성신(聖神)이라 하면, 공교(工巧)가 그 안에 있는 것이다.

六十二難에서 말하길: 장의 정혈과 형혈은 다섯 개인데, 부만 여섯 개가 있는 것은 무슨 뜻인가?

그렇습니다. 부는 양이고, 삼초가 모든 양에 행하므로 하나의 수혈을 두어 이름을 원이라 합니다.

부에 여섯 개가 있는 것은 또한 삼초와 함께 하나의 기를 공유하기 때문입니다.

滑壽가 말하였다: 장(臟)의 정형(井滎)은 다섯 가지가 있으니, 정(井) · 형(滎) · 수(腧) · 경(經) · 합(合)을 이른다.

부(腑)의 정형(井滎)은 여섯 가지가 있으니, 삼초(三焦)가 모든 양경(陽經)에 행하므로 또 하나의 수(腧)를 두어 이름하여 원(原)이라 한다.

부(腑)가 여섯 가지인 까닭은 삼초(三焦)와 더불어 하나의 기(氣)를 함께하기 때문이다.

虞氏가 말하기를: 이 편은 빠지거나 잘못된 곳이 있는 것으로 의심되니, 마땅히 六十六難과 함께 참고해야 한다.

六十三難曰：十變에 말하기를 오장육부의 형합이 모두 정을 시작으로 삼는 것은 무엇인가?

그렇다. 정은 동방의 봄이라, 만물이 처음 생겨나며, 모든 기어가고 숨쉬며, 날고 꿈틀거리는 것, 마땅히 생겨나는 물건이 봄에 생겨나지 않음이 없다.

그러므로 해의 수는 봄에서 시작하고, 날의 수는 갑에서 시작한다.

그러므로 정을 시작으로 삼는 것이다.

滑壽가 말하기를, 열두 경맥에서 나오는 혈을 모두 정(井)이라 이르며, 형수(滎俞)의 시작으로 삼는 것은, 정이 동방의 목(木)을 주관하기 때문이니, 목은 봄이요, 만물이 발생하는 시작이다.

모든 기어가는 것은 움직이고, 숨쉬는 것은 쉬니, 쉰다는 것은 숨을 들이쉬고 내쉬는 것을 말한다.

공손홍전(公孫洪傳)에는 ‘蚑行喙息’이라 하여 뜻이 더욱 분명하다.

구더기는 날고, 꿈틀거리는 것은 움직이니, 모두 벌레의 무리이다.

무릇 마땅히 생겨나는 것은 모두 봄에 생겨나니, 이로써 해의 수는 봄에 시작하고, 날의 수는 갑(甲)에서 시작하며, 사람의 형합(滎合)은 정(井)에서 시작하는 것이다.

풍씨가 말하기를: 정, 골짜기 우물의 정, 샘물의 근원이 나오는 곳이다.

사명 진씨가 말하기를: 경혈의 기가 생겨나는 것은 정혈(井穴)에서 시작하여 형혈(滎穴)로 흐르고, 수혈(俞穴)로 주입되며, 경혈(經穴)을 지나 합혈(合穴)로 들어가므로, 만물과 나이 수, 날 수의 시작을 비유로 삼은 것이다.

64번 난에서는 말하길: 십변이 또 말하길, 음경의 정혈은 목에 배속되고 양경의 정혈은 금에 배속되며, 음경의 형혈은 화에, 양경의 형혈은 수에, 음경의 수혈은 토에, 양경의 수혈은 목에, 음경의 경혈은 금에, 양경의 경혈은 화에, 음경의 합혈은 수에, 양경의 합혈은 토에 배속된다.

滑수가 말하기를, 십이경맥은 정혈에서 시작한다.

음경의 정혈은 목에 해당하므로, 음경의 정혈(목)이 음경의 형혈(화)을 낳고, 음경의 형혈(화)이 음경의 수혈(토)을 낳고, 음경의 수혈(토)이 음경의 경혈(금)을 낳고, 음경의 경혈(금)이 음경의 합혈(수)을 낳는다.

양경의 정혈은 금에 해당하므로, 양경의 정혈(금)이 양경의 형혈(수)을 낳고, 양경의 형혈(수)이 양경의 수혈(목)을 낳고, 양경의 수혈(목)이 양경의 경혈(화)을 낳고, 양경의 경혈(화)이 양경의 합혈(토)을 낳는다.

陰陽이 모두 같지 않으니, 그 뜻이 무엇인가?

그렇다. 이는 강약(剛柔)에 관한 일이다.

음정(陰井)은 을목(乙木)이고, 양정(陽井)은 경금(庚金)이다.

양정이 경(庚)인데, 경(庚)은 을(乙)의 강(剛)이다.

음정이 을(乙)인데, 을(乙)은 경(庚)의 유(柔)이다.

을(乙)은 목(木)이므로 음정목(陰井木)이라 말한다.

경(庚)은 금(金)이므로 양정금(陽井金)이라 말한다.

나머지도 모두 이를 본받는다.

滑壽가 말했다: 강과 유는 곧 을과 경이 서로 짝하는 것이다. 십간 중에서 을과 경을 말하는 이유는 대체로 모든 장부의 혈이 모두 정에서 시작하는데, 음맥의 정은 을목에서 시작하고 양맥의 정은 경금에서 시작하기 때문이다. 그러므로 을과 경으로부터 강유의 배합을 말하며, 그 나머지 오행의 배합도 모두 이에 따른다.

丁氏가 말하기를: 강유(剛柔)는 음혈(陰血)의 정(井)은 목(木)이고 양(陽)의 정(井)은 금(金)인데, 경금(庚金)이 강(剛)이 되고 을목(乙木)이 유(柔)가 된다. 음(陰)의 형(滎)은 화(火)이고 양(陽)의 형(滎)은 수(水)인데, 임수(壬水)가 강(剛)이 되고 정화(丁火)가 유(柔)가 된다. 음(陰)의 수(俞)는 토(土)이고 양(陽)의 수(俞)는 목(木)인데, 갑목(甲木)이 강(剛)이 되고 기토(己土)가 유(柔)가 된다. 음(陰)의 경(經)은 금(金)이고 양(陽)의 경(經)은 화(火)인데, 병화(丙火)가 강(剛)이 되고 신금(辛金)이 유(柔)가 된다. 음(陰)의 합(合)은 수(水)이고 양(陽)의 합(合)은 토(土)인데, 무토(戊土)가 강(剛)이 되고 계수(癸水)가 유(柔)가 된다.

대저 오행(五行)의 도(道)는 상생(相生)하는 것은 모자(母子)의 뜻이요, 상극(相剋)하고 상제(相制)하는 것은 부부(夫婦)의 종류이니, 그러므로 부도(夫道)는 모두 강(剛)하고 부도(婦道)는 모두 유(柔)한 것이 자연의 이치이다.

《역경(易經)》에 이르기를: 음(陰)을 나누고 양(陽)을 나누어, 번갈아 유(柔)와 강(剛)을 사용한다고 하였으니, 이를 두고 이른 말인가?

六十五難曰：經言所出爲井，所入爲合，其法은 어떠한가?

然。所出을 井이라 하니, 井은 東方의 봄이라, 萬物이 처음 생겨나는 바, 그러므로 所出을 井이라 말하는 것이다.

所入을 合이라 하니, 合은 北方의 겨울이라, 陽氣가 들어가 갈무리되므로, 그러므로 所入을 合이라 말하는 것이다.

滑壽가 말하기를：이것은 경혈이 흐르고 주입되는 시작과 끝을 말한 것이다.

六十六難에서 말하였다.

경서에 말하기를, 폐의 원은 태연에서 나오고, 심의 원은 태릉에서 나오고, 간의 원은 태충에서 나오고, 비의 원은 태백에서 나오고, 신의 원은 태계에서 나오고, 소음의 원은 예골(신문혈이다)에서 나오고, 담의 원은 구허에서 나오고, 위의 원은 충양에서 나오고, 삼초의 원은 양지에서 나오고, 방광의 원은 경골에서 나오고, 대장의 원은 합곡에서 나오고, 소장의 원은 완골에서 나온다고 하였다.

滑壽가 말하기를: 폐의 원혈은 태연이고, 신의 원혈은 태계인데, 《영추》 첫 번째 편에 나온다.

그 두 번째 편에 이르기를: 폐의 수혈은 태연, 심의 수혈은 태릉, 간의 수혈은 태충, 비의 수혈은 태백, 신의 수혈은 태계이다.

방광의 수혈은 속골이고, 경골을 지나 원혈이 되며; 담의 수혈은 임읍이고, 구허를 지나 원혈이 되며; 위의 수혈은 함곡이고, 충양을 지나 원혈이 되며; 삼초의 수혈은 중저이고, 양지를 지나 원혈이 되며; 소장의 수혈은 후계이고, 완골을 지나 원혈이 되며; 대장의 수혈은 삼간이고, 합곡을 지나 원혈이 된다.

대개 오장의 음경은 오직 수혈을 원혈로 삼고, 육부의 양경은 수혈이 있으면서도 별도로 원혈이 있다.

혹자가 말하기를 《영추》는 태릉을 심의 원혈로 보았고, 《난경》도 그러한데, 또 별도로 예골을 소음의 원혈로 삼았다. 여러 침구서들은 모두 태릉을 수궐음 심주의 수혈로 보고, 신문이 손바닥 뒤 예골의 끝에 있는 것을 심경이 주입되는 수혈로 보니, 이와 같이 다른 것은 어째서인가?

살펴보건대 《영추》 일흔한 번째 편에 이르기를: 소음경에 수혈이 없으면 심장은 병들지 않는가? 기백이 말하기를: 그 외부의 경맥이 병들고 장기는 병들지 않으므로, 따라서 그 경맥을 손바닥 뒤 예골 끝에서만 취한다.

그 나머지 맥이 출입하고 꺾이며, 그 행하는 것이 빠르고 느림이 모두 수소음 심주(手少陰心主)의 맥과 같이 행한다.

또 두 번째 편에 이르기를: 심은 중충에서 나와, 노궁으로 흐르고, 태릉에 주입되며, 간사로 행하고, 곡택으로 들어가니, 수소음이다.

살펴보건대 중충 이하는 모두 수심주경(手心主經)의 수혈인데, 《영추》가 직접 가리켜 수소음이라고 하였고, 수소음경의 수혈은 따로 싣지 않았다.

또 《소문》 무자편에 이르기를: 수심주와 소음의 예골 끝을 찌르는데, 각각 한 번씩 하면 곧 낫는다.

또 기혈편에 이르기를: 장수혈이 쉰 개인데, 왕씨의 주에 오장수혈은 오직 심포경의 정수혈만 있고, 역시 심경의 정수혈은 없다.

또 일흔아홉 번째 난에 이르기를: 만약 심병이 있으면, 수심주의 수혈을 사하고, 수심주의 정혈을 보한다.

이 앞뒤 각 경문의 뜻을 자세히 살펴보면, 수소음과 심주가 함께 치료함을 알 수 있다.

모든 십이경맥이 수혈을 원혈로 삼는 것은 무엇 때문입니까?

그렇습니다. 오장의 수혈은 삼초가 운행하는 곳이며, 기가 머물고 정체하는 곳입니다.

삼초가 운행하는 수혈을 원(原)이라고 하는 것은 무엇 때문입니까?

그렇습니다. 배꼽 아래 신장 사이의 움직이는 기는 사람의 생명이며, 십이경맥의 근본이므로 이름하여 원(原)이라 합니다.

삼초는 원기의 별사(別使)로서, 주로 세 가지 기를 통행하게 하여 오장육부를 두루 돌게 합니다.

원(原)은 삼초의 존칭이므로, 삼초가 머무는 곳이 곧 원(原)이 됩니다.

오장육부에 병이 있는 것은 모두 그 원혈을 취합니다.

활수(滑壽)가 말하기를: 십이경(十二經)이 모두 수혈(腧穴)을 원(原)으로 삼는 것은, 십이경의 수혈이 모두 삼초(三焦)가 운행하는 바이며, 기(氣)가 머물러 정지하는 곳이기 때문이다.

삼초가 운행하는 수혈이 원(原)이 되는 것은, 배꼽 아래 신장 사이의 동기(動氣)가 곧 사람의 생명이며 십이경의 근본이기 때문이다. 삼초는 원기(原氣)의 별사(別使)가 되어, 주로 상·중·하의 세 가지 기를 통행시키며 오장육부를 두루 지난다.

세 가지 기를 통행시킨다는 것은, 곧 기씨(紀氏)가 말한 바와 같이 하초가 진원지기(真元之氣)를 받으니, 이것이 곧 원기(原氣)이다. 위로 중초에 이르면, 중초가 수곡의 정한(精悍)한 기를 받아 영위(榮衛)로 변화시키고, 영위의 기가 진원지기와 함께 통행하여 상초에 이르는 것이다.

그러므로 '원(原)'은 삼초의 존호(尊號)가 되어, 기가 머무는 곳마다 곧 '원(原)'이 되니, 마치 경필(警蹕)이 이른 곳을 행재소(行在所)라 부르는 것과 같다.

오장육부에 병이 있는 자들은 모두 이곳에서 취한다. 마땅하다!

六十七難曰：五臟의 募穴은 모두 陰에 있고 腧穴은 陽에 있는 것은 무엇을 말하는가?

然。陰病은 陽으로 가고 陽病은 陰으로 가므로 募穴은 陰에 두고 腧穴은 陽에 두는 것이다.

滑壽說：募과 俞는 오장의 공혈(空穴)을 통틀어 이르는 말이다. 복부에 있어서는 음(陰)이므로 募라 하고, 등에 있어서는 양(陽)이므로 腧라고 한다. 募는 마치 ‘募結’의 募와 같아서, 경기(經氣)가 이곳에 모이는 것을 말한다. 《扁鵲傳》에서는 腧를 輸로 쓰는데, 이는 ‘委輸’와 같아서 경기가 이곳으로부터 저곳으로 수송됨을 말한다. 오장의 募는 복부에 있다: 폐(肺)의 募는 中府 두 혈(穴)인데, 흉부 雲門에서 한 치 아래, 유방 위 두 늑간(肋間) 동맥陷中에 있다. 심(心)의 募는 巨闕 한 혈인데, 鳩尾에서 한 치 아래에 있다. 비(脾)의 募는 章門 두 혈인데, 季脅 아래에서 배꼽과 수직으로 위치한다. 간(肝)의 募는 期門 두 혈인데, 不容의 양 옆으로 각각 한 치 오픈(一寸五分)에 있다. 신(腎)의 募는 京門 두 혈인데, 허리 속 季脅의 근본에 있다. 오장의 腧는 등에 있으며, 足太陽經을 따라 배열된다: 肺腧는 세 번째 척추 아래, 心腧는 다섯 번째 척추 아래, 肝腧는 아홉 번째 척추 아래, 脾腧는 열한 번째 척추 아래, 腎腧는 열네 번째 척추 아래에 있으며, 모두 척추 양 옆으로 각각 한 치 오픈 떨어져 있다. 음병(陰病)이 양(陽)에서 나타나고 양병(陽病)이 음(陰)에서 나타나는 이유는, 음양 경락의 기가 서로 교차하여 장부와 복부·등을 관통하며 기가 서로 통응하기 때문이다. 따라서 음병이 때에 따라 양에서 나타나고, 양병이 때에 따라 음에서 나타나는 것이다. 침법에 이르기를: ‘양에서 이끌어 음에 이르고, 음에서 이끌어 양에 이른다.’고 한다.

68번째 어려움: 오장육부에는 모두 정, 형, 유, 경, 합이 있는데, 모두 무엇을 주관합니까?

그렇습니다. 경전에서 말하기를 '나오는 곳을 정이라 하고, 흐르는 곳을 형이라 하고, 들어가는 곳을 유라 하고, 행하는 곳을 경이라 하고, 들어가는 곳을 합이라 한다'고 했습니다.

정은 심하의 창만을 주관하고, 형은 몸의 열을 주관하고, 유는 몸이 무겁고 마디가 아픈 것을 주관하고, 경은 기침과 한열을 주관하고, 합은 기가 거슬러 오르고 설사하는 것을 주관합니다.

이것이 오장육부의 정, 형, 유, 경, 합이 주관하는 병입니다.

滑壽가 말하기를: 主는 다스림이다.

井은 골짜기 우물로 물 근원이 나오는 곳이다.

滎은 아주 작은 물이다.

우물의 근원이 본래 미세하므로 흐르는 물이 아직 작아서 滎이 된다.

腧는 보내는 것이고 흘러 들어가는 것이니, 滎에서부터 흘러 들어가면 곧 腧가 된다.

腧로부터 지나서 여기에 이르면 이것을 經이라 이른다.

經으로부터 합하는 곳으로 들어가면 合이라 이르고, 合은 모이는 것이다.

《靈樞》 제1편에 이르기를: 오장에는 다섯 腧穴이 있어 오五는 이십오 腧穴이고, 육부에는 여섯 腧穴이 있어 육六은 삼십육 腧穴이다.

이 수(腧)는 공혈(空穴)의 총칭이다. 모든 공혈은 모두 수(腧)라고 말할 수 있다.

경맥이 열둘이요, 낙맥이 열다섯이니, 무릇 스물일곱 기가 다니는 곳은 모두 정형수경합에 속하며, 주관하는 병이 각각 다르다: 정혈은 심하의 창만함을 주관하니 간목의 병이며, 족궐음의 지맥이 간에서 갈라져 횡격막을 뚫고 올라가 폐에 주입하므로 정혈이 심하의 창만함을 주관한다; 형혈은 몸의 열을 주관하니 심화의 병이다; 수혈은 몸이 무겁고 마디가 아픈 것을 주관하니 비토의 병이다; 경혈은 기침과 숨참, 한열을 주관하니 폐금의 병이다; 합혈은 기가 거슬러 오르고 설사를 하는 것을 주관하니 신수의 병이다.

謝氏가 말하기를: 이것은 오장의 병을 각각 한 가지를 들어 예로 삼은 것이니, 나머지 병은 유추하여 서로 취할 수 있다. 육부를 말하지 않은 것은, 장을 들어서 그것을 충분히 포함하기 때문이다.

六十九難에서 말하기를: 경전에 이르길 허한 것은 보하고, 실한 것은 사하며, 허하지도 않고 실하지도 않으면 경맥을 취한다고 하였는데, 무엇을 말하는가?

그렇다. 허한 것은 그 어머니를 보하고, 실한 것은 그 자식을 사하며, 마땅히 먼저 보하고, 그런 뒤에 사한다.

허하지도 않고 실하지도 않아 경맥을 취하는 것은, 이는 정경이 스스로 병이 들었지 다른 사기에 맞은 것이 아니므로, 마땅히 그 경맥을 취하기에, 그러므로 경맥으로 취한다고 말한다.

滑壽 말하길: 《영추》 제10편에 기록되길, 12경맥 모두 성하면 사하고 허하면 보하며, 성하지도 않고 허하지도 않으면 경맥에 따라 취한다. 허한 자는 그 어미를 보하고 실한 자는 그 자식을 사하니, 자식이 어미를 실하게 할 수 있고 어미가 자식을 허하게 할 수 있다. 가령 간병이 허하면 궐음의 합혈인 곡천을 보하고, 실하면 궐음의 형혈인 행간을 사한다. 먼저 보하고 나중에 사하는 것은 뒤편의 양기 부족, 음기 유여 시에 마땅히 먼저 그 양을 보하고 뒤에 그 음을 사한다는 뜻이나, 이 뜻에 속하지 않으며, 빠진 것이 아니면 더 있는 글자이다. 실하지도 않고 허하지도 않은데 경맥에 따라 취한다는 것은, 즉 49난의 '근심과 생각은 심을 상하게 하고, 찬 기운과 찬 음료는 폐를 상하게 한다'는 등의 말이니, 대체로 정경이 스스로 병든 것이다.

양씨가 말하였다: 실하지도 않고 허하지도 않은 것은, 이른바 장기가 서로 침범하지 않는 것이므로, 스스로 그 경을 취한다고 말한다.

70난에서 말하기를: 봄과 여름에는 얕게 자침하고, 가을과 겨울에는 깊게 자침하는 것은 무슨 뜻인가?

그렇다. 봄과 여름에는 양기가 위에 있고, 사람의 기운도 위에 있으므로, 마땅히 얕게 취해야 한다.

가을과 겨울에는 양기가 아래에 있고, 사람의 기운도 아래에 있으므로, 마땅히 깊게 취해야 한다.

滑壽가 말했다: 봄여름에는 양기가 떠서 위로 오르고 사람의 기운도 그러하므로, 침을 놓을 때 마땅히 얕게 하여 너무 지나치지 않게 하고자 한다. 가을겨울에는 양기가 가라앉아 아래로 내려가고 사람의 기운도 그러하므로, 침을 놓을 때 마땅히 깊게 하여 미치지 못함이 없게 하고자 한다. 경전에 이르길: 반드시 먼저 한 해의 기운을 따르고, 하늘의 조화를 해치지 말라 하였으니, 이것이 이를 두고 말한 것이다.

사명진씨가 말하기를：봄 기운은 털에 있고, 여름 기운은 피부에 있으며, 가을 기운은 분육(分肉)에 있고, 겨울 기운은 골수에 있으니, 이는 (부위의) 얕고 깊음에 따른 응함이다.

봄과 여름에는 각각 한 번의 음을 이끌고, 가을과 겨울에는 각각 한 번의 양을 이끈다는 것은 무슨 말인가? 그렇다. 봄과 여름은 따뜻하므로 반드시 한 번의 음을 이끄는데, 처음에 침을 깊이 놓아 신간의 부위에 이르게 하고 기를 얻어 당겨서 유지하는 것이 음이다. 가을과 겨울은 차가우므로 반드시 한 번의 양을 이끄는데, 처음에 침을 얕게 놓고 뜨게 하여 심폐의 부위에 이르게 하고 기를 얻어 밀어서 안으로 들이는 것이 양이다. 이것을 일러 봄과 여름에는 반드시 한 번의 음을 이끌고, 가을과 겨울에는 반드시 한 번의 양을 이른다고 한다.

滑壽가 말하길: 봄여름에는 기운이 따뜻하니 반드시 하나의 음을 이르게 하는 것은 봄여름에 양을 기르는 뜻이다. 처음에 침을 놓을 때 즉시 깊이 찔러서 신간(腎肝)의 부위에 이르게 하고, 그 기운이 도달하기를 기다린 다음 침을 끌어 올려 심폐(心肺)의 지경에 이르게 하는 것이 이른바 하나의 음을 이르게 하는 것이다. 가을겨울에는 기운이 차가우니 반드시 하나의 양을 이르게 하는 것은 가을겨울에 음을 기르는 뜻이다. 처음에 침을 넣을 때 얕고 뜨게 하여 심폐의 부위에 당게 하고, 그 기운이 도달하기를 기다린 다음 침을 밀어 넣어 신간의 부위에 이르게 하는 것이 이른바 하나의 양을 이르게 하는 것이다. 이 편에서 음을 이르고 양을 이른다는 설은 월인(越人)이 특별히 그 이치가 이와 같음을 추론한 것일 뿐이다. 무릇 침을 써서 보사(補瀉)함에는 마땅함이 있어서, 처음부터 반드시 이에 얽매일 것은 아니다.

71난에서는 말하길: 경전에서 영을 찌르되 위를 상하게 하지 말고, 위를 찌르되 영을 상하게 하지 말라 했는데, 무슨 뜻인가?

그렇다. 양을 침으로 찌르는 자는 침을 눕혀서 찌르고, 음을 찌르는 자는 먼저 왼손으로 침을 놓을 영수(혈) 부위를 눌러서 기가 흩어진 뒤에 침을 넣는다.

이것을 일러 영을 찌르되 위를 상하게 하지 않고, 위를 찌르되 영을 상하게 하지 않는다고 말한다.

滑壽가 말하기를: 영(榮)은 음(陰)이 되고, 위(衛)는 양(陽)이 되며, 영은 맥(脈) 속을 돌고 위는 맥 밖을 돌아서 각각 그 깊고 얕음이 있다.

침 쓰는 도(道)도 또한 그러하다.

양(陽)에 침 놓을 때는 반드시 침을 눕혀서 자(刺)하는데, 양기(陽氣)가 가벼워 떠 있으므로 지나치게 찌르면 영(榮)을 상할까 두렵기 때문이다.

음(陰)에 자(刺)할 때는 먼저 왼손으로 자(刺)할 혈(穴)을 오래도록 눌러서 기(氣)가 흩어지게 한 후에 침을 넣고, 그렇게 하지 않으면 위기(衛氣)를 상하게 된다.

무(無)는 모(毋)와 통하며, 금지하는 말이다.

七十二難에서 말하길: 경전에서 이르길 '능히 영수(迎隨)의 기운을 알면 조화롭게 할 수 있고, 기운을 조절하는 방법은 반드시 음양에 있다'고 했는데, 이것이 무엇을 말하는 것인가?

그렇다. 이른바 영수(迎隨)라는 것은 영위(榮衛)의 유행과 경맥의 왕래를 알고, 그 역순을 따라 취하는 것이니, 그러므로 영수(迎隨)라 한다.

滑壽가 말하였다: 영수(迎隨)의 법은 보사(補瀉)의 도이다. 영(迎)은 맞이하여 빼앗는 것이고, 수(隨)는 따라가서 도와주는 것이다. 그러나 반드시 영위(榮衛)의 유행과 경맥(經脈)의 왕래를 알아야 한다. 영위의 유행과 경맥의 왕래는 그 뜻이 하나이다. 이를 안 뒤에야 병의 역순(逆順)을 살펴, 그 마땅함에 따라 보사(補瀉)를 행할 수 있다.

사명 진씨가 말했다: '영'은 그 기운이 막 오려 하면서 아직 왕성하지 않을 때를 맞이하여 사하는 것이고, '수'는 그 기운이 막 가려 하면서 아직 허(虛)하지 않을 때를 따라 보하는 것이다.

내가 살펴보니 영수(迎隨)에는 두 가지가 있으니, 허실 영수(虛實迎隨)가 있고 자모 영수(子母迎隨)가 있다.

진씨의 설은 허실 영수(虛實迎隨)이다.

만약 79난에 실린 것은 자모 영수(子母迎隨)이다.

調氣의 방법은 반드시 음양에 있는데, 그 내외표리를 알고 그 음양을 따라 조절하는 것이니, 그러므로 말하기를 '調氣之方，必在陰陽'이라 한다.

滑壽가 말하기를: 안은 음이 되고, 밖은 양이 되며, 겉은 양이 되고, 속은 음이 되니, 그 병이 음에 있는지 양에 있는지를 살펴서 조절해야 한다.

楊氏가 말하였다：기를 조절하는 방법은 반드시 음양에 있는데, 음이 허하고 양이 실하면 음을 보하고 양을 사하며, 양이 허하고 음이 실하면 양을 보하고 음을 사한다. 혹은 양이 음에 병합되고 음이 양에 병합되거나, 혹은 음양이 모두 허하거나 모두 실하면 모두 그 보이는 바에 따라 조절한다.

謝氏가 말하기를: 남자는 밖에 여자는 안에, 겉은 양 속은 음이다. 음양의 기운을 조절하는 것은, 예를 들어 양에서 음을 이끌어내고 음에서 양을 이끌어내며, 양병은 음을 치료하고 음병은 양을 치료하는 등의 종류이다.

七十三難曰： 모든 井穴은 肌肉이 얇고 氣가 적어서 刺鍼하기에 부족한데, 어떻게 刺鍼해야 하는가?

그렇다. 모든 井穴은 木에 속하고, 滎穴은 火에 속하며, 火는 木의 子가 된다. 마땅히 井穴을 刺鍼해야 할 때는 滎穴을 瀉法으로 刺鍼한다.

그러므로 經文에서 '補하는 것은 瀉할 수 없고, 瀉하는 것은 補할 수 없다'고 말한 것이 바로 이를 두고 이른 것이다.

滑壽가 말하기: 모든 경맥의 정혈은 손발가락 끝의 근육이 얇은 곳에 있어서 기가 적고 보사에 사용하기에 부족하다.

그러므로 정혈을 찔러야 할 경우에는 오직 그 형혈만을 사하는데, 정은 목이 되고 형은 화가 되며, 화는 목의 자식이기 때문이다.

자세히 보건대 월인의 이 설은 오로지 정을 사하는 경우를 위해 말한 것이다.

만약 정을 보해야 한다면 반드시 그 합혈을 보해야 한다.

그러므로 경전의 말을 인용하여 보하는 것은 사할 수 없고, 사하는 것은 보할 수 없으며, 각각 마땅한 바가 있다고 하였다.

보와 사를 반대로 하면 병이 더욱 심해져서 실한 것을 더 실하게 하고 허한 것을 더 허하게 하는 폐단이 있으니, 삼가지 않을 수 있겠는가!

七十四難에서 말하기를: 『경』에 '봄에는 정(井)을 찌르고, 여름에는 형(滎)을 찌르고, 계하(季夏)에는 수(兪)를 찌르고, 가을에는 경(經)을 찌르고, 겨울에는 합(合)을 찌른다.' 했는데, 이것은 무엇을 말하는가?

그렇다.

봄에 정(井)을 찌르는 것은 사기가 간(肝)에 있기 때문이고,

여름에 형(滎)을 찌르는 것은 사기가 심(心)에 있기 때문이고,

계하에 수(兪)를 찌르는 것은 사기가 비(脾)에 있기 때문이고,

가을에 경(經)을 찌르는 것은 사기가 폐(肺)에 있기 때문이고,

겨울에 합(合)을 찌르는 것은 사기가 신(腎)에 있기 때문이다.

滑壽가 말하기를, 영수(榮腧)가 사시(四時)에 관계되는 것은, 그 사기(邪氣)가 각각 있는 곳이 다르기 때문이다.

간(肝)·심(心)·비(脾)·폐(肺)·신(腎)이 봄·여름·가을·겨울에 연계되는 것은 무엇 때문인가?

그렇다. 오장이 병들면 곧 오색이 나타난다.

예를 들어 간병(肝病)의 경우: 색이 푸른 것은 간(肝)이고, 노린내 나는 것은 간(肝)이며, 신맛을 좋아하는 것은 간(肝)이고, 잘 부르짖는 것은 간(肝)이며, 잘 우는 것은 간(肝)이다.

그 병이 매우 많아 일일이 다 말할 수 없다.

사시(四時)에는 일정한 순서가 있으며, 이는 모두 봄·여름·가을·겨울에 연계되어 있다.

침(針)의 요묘(要妙)는 추호(秋毫)와 같이 미세한 곳에 있다.

滑壽가 말하기를：오장은 하나의 병이 다섯 가지에 그치지 않고, 그 병이 더욱 많다. 비록 많지만 사시에는 일정한 수가 있으므로 병이 봄, 여름, 가을, 겨울 및 정, 형, 수, 경, 합의 종류에 연계되니, 침을 쓰는 자는 반드시 세밀하게 살펴야 한다.

자세히 살펴보니 이 편의 문장 뜻에 빠지거나 잘못된 점이 있는 듯하나, 지금은 우선 이대로 해석하고, 지식인을 기다리겠다.

七十五難: 경에 이르기를 '동방이 실하고 서방이 허하면, 남방을 사하고 북방을 보한다'고 하였는데, 이것은 무엇을 말하는 것입니까?

그렇습니다. 금, 목, 수, 화, 토는 서로 평형을 이루어야 합니다.

동방은 목이고, 서방은 금입니다.

목이 실해지려 하면 금이 그것을 평평하게 해야 하고,

화가 실해지려 하면 수가 그것을 평평하게 해야 하며,

토가 실해지려 하면 목이 그것을 평평하게 해야 하고,

금이 실해지려 하면 화가 그것을 평평하게 해야 하며,

수가 실해지려 하면 토가 그것을 평평하게 해야 합니다.

동방은 간이므로 간이 실함을 알 수 있고, 서방은 폐이므로 폐가 허함을 알 수 있습니다.

그러므로 남방의 화를 사하고 북방의 수를 보합니다.

남방의 화는 목의 자식이고, 북방의 수는 목의 어머니입니다.

수는 화를 이기고, 자식은 어머니를 실하게 할 수 있고, 어머니는 자식을 허하게 할 수 있으므로, 화를 사하고 수를 보하여 금이 목을 평평하게 하지 못하게 하려는 것입니다.

경에 '허한 것을 다스리지 못한다면 그 나머지를 무엇 물으리요'라고 하였으니, 이것을 말한 것입니다.

滑壽가 말하기를: 금(金)이 목(木)을 평평하게 하지 못한다는 말의 '불(不)'자는 의심컨대 연자(衍字)이다. 동방(東方)이 실하고 서방(西方)이 허하면, 남방(南方)을 사하고 북방(北方)을 보하는 것은 목금화수(木金火水)가 서로 평평해지고자 함이다.

목화토금수(木火土金水)가 실해지고자 하는 것은 오행이 승(勝)을 탐하여 권세를 부리려 함이고, 금수목화토(金水木火土)가 서로 평평해지는 것은 오행이 승(所勝)하는 것으로 그 탐함을 제어함이다.

경(經)에 이르길: 한 장부가 평평하지 않으면, 그것을 이기는 것이 평평하게 한다.

동방은 간(肝), 서방은 폐(肺)이니, 동방이 실하면 곧 서방이 허함을 알겠다; 만약 서방이 허하지 않다면 동방이 어찌 지나치게 실할 수 있겠는가?

혹은 사하고 혹은 보하는 것은, 요컨대 또한 그 성함을 누르고 그 부족함을 도와, 지나침을 덜고 중도에 나아가는 도리이다.

물은 불을 이기고, 자(子)는 모(母)를 실하게 하고, 모는 자를 허하게 한다.

남방의 화(火)를 사하는 것은 자의 기를 빼앗아 모의 여분을 먹게 함이고, 북방의 수(水)를 보하는 것은 자의 기를 더하여 모에게서 먹지 않게 함이다.

이와 같으면 지나친 것은 물러나고 억눌린 것은 나아가, 금이 그 목을 평평하게 하여 동서 두 방위에 다시는 치우쳐 이기거나 치우쳐 모자라는 근심이 없게 된다.

월인(越人)의 뜻은, 대개 동방이 지나치게 실하고 서방의 기가 부족하므로, 화를 사하여 그 목을 누르고 수를 보하여 그 금을 도우니, 이는 곧 금이 목과 더불어 서로 멈추게 함이라, 그러므로 금이 목을 평평하게 하게 하려 한다고 말한 것이다.

만약 금이 목을 평평하게 하지 못하게 하려 한다고 말하면, 앞뒤 문장의 뜻이 막혀 끝내 통하지 않는다.

만약 간목이 지나치지 않고 폐가 허하지 않은데, 다시 화를 사하고 수를 보한다면, 실한 것을 실하게 하고 허한 것을 허하게 하는 것에 가깝지 않은가?

팔십일난(八十一難)의 문장 뜻이, 바로 이것과 서로 밝혀준다.

구봉(九峯) 채씨(蔡氏)가 이르길, 수화금목토(水火金木土)는 곡(谷)이 오직 닦아서 상제(相制)를 취하여 그 과함을 설사시키는 것이라, 그 뜻 또한 같다.

그러므로 결구(結句)에서 이르길 그 허함을 다스리지 못하면 그 나머지를 어찌 묻겠는가? 대개 떳떳함을 알고 변함을 알지 못하는 자의 경계가 된 것이다.

이 편의 대의는, 간실폐허(肝實肺虛)와 사화보수(瀉火補水)에 있다.

혹자가 묻기를: 자가 모를 실하게 하고 모가 자를 허하게 하니, 마땅히 화를 사하고 토를 보하는 것이 옳습니다.

대개 자가 여유가 있으면 모의 기를 먹지 않고, 모가 부족하면 그 자를 덮어주지 못합니다.

남방의 화를 사하는 것은 곧 자의 기를 빼앗아 모의 여분을 먹게 함이고, 중앙의 토를 보하면 모의 기를 더하여 그 자를 덮어줄 수 있게 하는 것입니다.

지금은 화를 사하고 수를 보하는 것은 어찌입니까?

대답: 이것은 월인의 묘함으로, 한 번 거둠에 두 가지를 얻는 것입니다.

또한 화를 사함은, 하나는 목의 기를 빼앗고, 하나는 금의 극(克)을 제거함이며; 수를 보함은, 하나는 금의 기를 더하고, 하나는 불의 빛을 제어함입니다.

만약 토를 보하면 오직 금을 도울 뿐이니, 두 가지에 쓰일 수 없습니다, 이것이 토를 보하지 않고 수를 보하는 까닭입니다.

혹자가 또 묻기를: 모가 자를 실하게 하고 자가 모를 허하게 하는 것은 오행의 도리입니다.

그런데 지금 월인은 자가 모를 실하게 하고 모가 자를 허하게 한다고 말하니, 어찌된 것입니까?

대답: 이것은 각각 그 설명이 있습니다.

모가 자를 실하게 하고 자가 모를 허하게 하는 것은 오행의 생화(生化)이고; 자가 모를 실하게 하고 모가 자를 허하게 하는 것은 침술가의 여탈(予奪)이니, 진실로 같지 않습니다.

사명(四明) 진씨(陳氏)가 이르길: 중경(仲景)이 이르길, 목행(木行)이 금(金)을 타는 것을 횡(橫)이라 이름한다.

《내경》에 이르길: 기가 남으면, 자기가 이기는 것을 제어하고 자기가 이기지 못하는 것을 업신여긴다.

목이 실하고 금이 허하면, 이는 목이 횡(橫)하여 금을 능멸하니, 이기지 못하는 것을 업신여기는 것이다.

목이 실함은 본래 금으로 평평하게 하는데, 그러나 그 기가 한창 강하여 횡(橫)하므로, 금이 평평하게 하면 둘이 서로 굴복하지 않고 싸우니, 싸우면 실한 자도 또한 상하고 허한 자도 또한 패한다.

금이 허함은 본래 토에게서 기를 빌리는데, 그러나 그때 토도 또한 제어를 받아 족히 그것을 빌려주지 못한다.

그러므로 수(水)를 취하여 금의 자(子)로 삼고, 또한 목의 모(母)로 삼아, 이에 화를 사하고 수를 보하여, 물이 불을 이기게 하면, 불은 기가 약해져 목에게서 기를 취하니, 목은 이에 줄어들어 다시 실하지 않게 된다.

물이 목의 모가 되니, 이것이 모가 자를 허하게 하는 것이다.

목이 이미 실하지 않으면, 그 기가 곧 평평해지니, 평평해지면 금이 목의 능멸을 면하여 다시 허하지 않게 된다.

물이 금의 자가 되니, 이것이 자가 모를 실하게 하는 것이다.

이른바 금이 목을 평평하게 하지 못한다는 것은, 금으로 곧바로 그 목을 평평하게 할 수 없고, 반드시 화를 사하고 수를 보하여 곁으로 다스려서, 목과 금의 기가 자연히 서로 평평하게 할 뿐이다.

지금 진씨의 이 설을 살펴보니, 또한 나름대로 이치가 있으나, 다만 불(不)자의 하나에 얽매여, 억지로 말을 꾸민 면이 없지 않으니, 차라리 곧바로 불자를 연문(衍文)으로 여기는 것만 못하다.

팔십일편을 보면, 마땅히 '금이 목을 평평하게 한다'는 한마디 말을 알 수 있을 것이다.

七十六難에서 말하였다: 무엇을 보(補)와 사(瀉)라고 하는가? 보해야 할 때는 어디에서 기(氣)를 취하며, 사해야 할 때는 어디에 기를 두는가? 그렇다. 보해야 할 때는 위(衛)에서 기를 취하고, 사해야 할 때는 영(榮)에 기를 둔다. 양기(陽氣)가 부족하고 음기(陰氣)가 남아돌면, 먼저 그 양을 보하고 나서 음을 사해야 하며; 음기가 부족하고 양기가 남아돌면, 먼저 그 음을 보하고 나서 양을 사해야 한다. 영위(榮衛)가 잘 통행하게 하는 것이 이것의 요점이다.

滑壽 말하기: 《영추》 52편에 이르길, 떠 있는 기운 중에서 경맥을 따라 돌지 않는 것을 위기라 하고, 그 정밀한 기운으로 경맥을 따라 행하는 것을 영기라 한다. 대체로 보법은 떠 있는 기운 중 경맥을 따르지 않는 것을 취하여 허한 곳을 보하고, 사법은 영기로부터 그 기운을 버려 사용하지 않는 것이다. ‘치’는 버려 둔다는 뜻의 ‘치’와 같다. 그러나 사람의 병이 허와 실이 같지 않아 보사하는 방법도 또한 하나가 아니다. 이 때문에 양기가 부족하고 음기가 남아 있으면 먼저 양을 보하고 나서 음을 사하여 조화롭게 하고, 음기가 부족하고 양기가 남아 있으면 먼저 음을 보하고 나서 양을 사하여 조화롭게 한다. 이와 같이 하면 영위가 자연히 잘 통행하게 된다. 보사법은 아래 편에 보인다.

七十七難曰：경전에 말하기를 '상공은 병이 들기 전에 다스리고, 중공은 이미 병이 든 후에 다스린다'고 하였는데, 이것은 무엇을 말하는 것인가?

그렇다. 이른바 병이 들기 전에 다스린다는 것은, 간의 병을 보면 간이 반드시 비(脾)에 전할 것을 알기 때문에 먼저 그 비기를 실하게 하여 간의 사기를 받지 못하게 하는 것이니, 그러므로 '병이 들기 전에 다스린다'고 말한다.

중공은 간의 병을 보고도 서로 전하는 것을 알지 못하고, 오직 한마음으로 간만을 다스리니, 그러므로 '이미 병든 후에 다스린다'고 말한다.

滑壽가 말하기를, 간의 병을 보면 먼저 그 비를 실하게 하여 사기가 들어갈 곳이 없게 하니, 병이 들기 전에 다스리는 것이어서 이는 상공이다.

간의 병을 보고 오로지 간만을 다스리니, 이미 병든 것을 다스리는 것이어서 이는 중공이다.

《영추》 55편에서 말하기를, 상공은 아직 병이 생기지 않은 때에 침을 놓고, 그 다음은 아직 성하지 않을 때에 침을 놓으며, 그 다음은 이미 쇠한 때에 침을 놓고, 하공은 병이 막 침습할 때와 형기가 왕성할 때와 병과 맥이 서로 거슬리는 때에 침을 놓는다.

그러므로 이르기를, 한창 성할 때는 감히 손상시키지 말고, 이미 쇠한 때에 침을 놓으면 일이 반드시 크게 창성한다.

그러므로 상공은 병이 들기 전에 다스리고 이미 병든 것을 다스리지 않는다고 말하는 것이, 이것을 이름이다.

七十八難에 이르길: 침에는 보법과 사법이 있다고 하는데, 무엇을 말하는가? 그렇다. 보사하는 방법이 반드시 호흡에 맞춰 침을 넣고 빼는 것만은 아니다. 침술을 아는 자는 그 왼손을 믿고, 침술을 모르는 자는 그 오른손을 믿는다. 침을 놓을 때에 먼저 왼손으로 침을 놓을 혈자리를 누르고, 두드려서 기를 북돋우고, 손톱으로 눌러서 기를 내리게 하면, 그 기가 오는 것이 동맥이 뛰는 것과 같아서, 침을 따라 찌른다. 기를 얻으면 곧 밀어서 집어넣는 것을 보(補)라 하고, 흔들어서 빼는 것을 사(瀉)라 한다. 기를 얻지 못하면 남자는 밖에서 안으로, 여자는 안에서 밖으로 하여 얻도록 한다. 기를 얻지 못하는 것은 이른바 '십사불치(十死不治)'이다. [努는 '怒'와 같이 읽는다.]

滑壽가 말하기를: '彈而努之'라는 것은 용기를 북돋우는 것이고, '爪而下之'라는 것은 조금 무겁게 누르는 것을 말하는데, 모두 그 기운이 이르게 하고자 함이다.

기운이 손가락 아래에 이르러 동맥과 같은 모양이 되면, 그 이르름을 타고 침을 놓는다.

順은 '循'과 같고, '乘'이다.

침을 멈추고 기운을 기다려, 기운이 이르러 침이 움직이면, 이것이 득기이다.

침을 밀어 넣는 것을 보(補)라 하고, 침을 움직여 빼는 것을 사(瀉)라 한다.

이는 진월인(秦越人)의 심법이니, 호흡에 따라 출입하는 것이 아니다. 이는 당연하다.

만약 침을 멈추고 기운을 기다리는데 오래도록 이르지 않으면, 남자에게는 침을 얕게 하여 위기(衛氣)의 부분에서 기다리고, 여자에게는 침을 깊게 하여 영기(榮氣)의 부분에서 기다린다. 이렇게 해도 득기하지 못하면, 그 병은 끝내 치료할 수 없다고 말한다.

편(篇) 중 앞뒤의 두 '기(氣)'자는 같지 않으니, 분별하지 않을 수 없다.

앞에서 말한 기운이 동맥과 같이 오는 것은, 침을 놓기 전에 왼손으로 기다리는 기운이다.

뒤에서 말한 득기와 불득기는 침 아래에서 기다리는 기운이니, 이는 두 가지 절이다.

周仲立이 이르길: '무릇 기운을 기다릴 때는 왼손을 약간 무겁게 해야 한다. 기다려도 얻지 못하면, 남자에게는 손을 조금 가볍게 하여 위기의 부분에서 기다리고, 여자에게는 손을 무겁게 하여 영기의 부분에서 기다린다. 이렇게 하면 앞뒤의 구분이 없을 뿐만 아니라 침을 멈추고 기운을 기다리는 방법도 어두우니, 무엇을 근거로 보사(補瀉)를 행하겠는가?'라고 하였다.

七十九難에 이르길: 경전에 이르길, (사기를) 맞이하여 빼앗으면 어찌 허함이 없겠는가? (정기를) 따르며 도와주면 어찌 실함이 없겠는가? 허함과 실함이 얻은 듯 잃은 듯하고, 실함과 허함이 있는 듯 없는 듯하다 함은 무슨 말인가?

滑壽가 말했다: 《영추》 첫 번째 편에서 나왔다. '얻음'은 구해서 얻는 것이고, '잃음'은 놓치고 빠뜨리는 것이다.

그 두 번째 편에서 말하기를: '실(實)과 허(虛)를 말함에 있어, 있는 듯 없는 듯 하다는 것은, 실한 자는 기가 있고 허한 자는 기가 없음을 이른다.'

'허와 실을 말함에 있어 얻은 듯 잃은 듯 하다는 것은, 보(補)하는 자는 온전히 얻은 듯하고 사(瀉)하는 자는 홀연히 잃은 듯함을 이르니, 즉 첫 번째 편의 뜻이다.'

그렇다. 맞이하여 빼앗는 것은 그 자(子)를 사하는 것이고； 따라가서 더해주는 것은 그 모(母)를 보하는 것이다.

예를 들어 심병에 수심주(手心主)의 수혈(腧穴)을 사하는 것은, 이것을 맞이하여 빼앗는다고 말하는 것이다.

수심주의 정혈(井穴)을 보하는 것은, 이것을 따라가서 더해준다고 말하는 것이다.

滑壽가 말했다: 迎하여 奪하는 것은 瀉요, 隨하여 濟하는 것은 補다.

假令 心病을 말하자면, 心은 火다. 土는 火의 子가 된다. 手心主의 俞穴은 太陵이다. 實하면 瀉하니, 이것이 迎而奪之다.

木은 火의 母가 된다. 手心主의 井穴은 中衝이다. 虛하면 補하니, 이것이 隨而濟之다.

迎은 앞에서 迎하는 것이고, 隨는 그 뒤를 隨하는 것이다. 이는 心을 例로 들었으나, 補瀉를 手心主로 말하니, 곧 《靈樞》에서 이른바 少陰에 俞가 없다는 것이다.

마땅히 六十六難과 함께 보아야 한다.

이른바 실(實)과 허(虛)라는 것은, 견고함과 부드러움의 뜻이다.

기가 와서 실하고 견고한 것이 득(得)이 되고, 부드럽고 허한 것이 실(失)이 된다.

그러므로 '얻은 듯 잃은 듯하다'고 말한다.

滑壽가 말하기를, 기가 오는 것이 실하고 견고하고 부드럽고 허한 것을 따라 보하여 주고 맞아서 빼앗음으로써 득과 실이 된다.

앞에서 허와 실에 대하여 얻음과 같고 잃음과 같다고 하였으며, 실과 허에 대하여 있음과 같고 없음과 같다고 하였다.

여기서는 실과 허에 대하여 얻음과 같고 잃음과 같다고 하였다. 대저 얻고 잃음과 있고 없음은 그 뜻이 실제로 같으니, 서로 들어서 글을 간략하게 한 것일 뿐이다.

팔십난에서 말하기를, 경전에서 '有見如入, 有見如出'이라고 하였는데, 무엇을 말하는가?

그렇다. 이른바 '有見如入'이라는 것은 왼손으로 기운이 와서 이르는 것을 보고 침을 놓으며, 침이 들어가 기운이 다하는 것을 보고 침을 빼는 것이니, 이것을 '有見如入, 有見如出'이라고 이른다.

滑壽說: 이른바 ‘유견여입(有見如入)’ 아래에 ‘당흠유견여출(當欠有見如出)’ 네 글자가 빠져 있다. ‘여(如)’는 ‘이(而)’로 읽는다. 《맹자》 책에 ‘망도이미지견(望道而未之見)’에서 ‘이(而)’를 ‘여(如)’로 읽으니, 대체로 통용된다. ‘유견이입출(有見而入出)’이라는 것은, 왼손으로 혈(穴)을 누르며 기(氣)가 오기를 기다린 뒤에 침을 놓고, 침이 들어간 후에 그 기(氣)가 반응하여 다하면 침을 빼는 것을 이른다.

팔십일난에서 말하였다: 경전에서 말하기를 실한 것을 더 실하게 하지 말고 허한 것을 더 허하게 하지 말며, 부족한 것을 손상시키고 남는 것을 보태지 말라 하였는데, 이것은 촌구맥을 말하는 것인가? 아니면 병에 스스로 허실이 있다는 것인가? 그 손상시키고 보태는 것이 어떠한가? 그렇다. 이것은 병이 촌구맥을 말하는 것이 아니요, 병에 스스로 허실이 있다는 것을 말하는 것이다.

가령 간이 실하고 폐가 허하면, 간은 목이고 폐는 금이며, 금과 목은 서로 평정해야 하니, 마땅히 금이 목을 평정함을 알아야 한다.

가령 폐가 실하고 간이 허하여 기가 미미하게 적은데, 침을 쓸 때 그 간을 보하지 않고 도리어 그 폐를 더욱 실하게 한다. 그러므로 실한 것을 실하게 하고 허한 것을 허하게 하며, 부족한 것을 손상시키고 남는 것을 보탠다고 말한다. 이것은 중등 의사가 해치는 바이다.

滑壽가 말하였다: '是病' 두 글자는 틀렸거나 덧붙은 것이다. 간이 실하고 폐가 허하면, '금은 목을 평정해야 한다'는 것은 75난의 설과 같다. 만약 폐가 실하고 간이 허하면, 마땅히 금을 억누르고 목을 도와야 한다. 침을 쓰는 자가 곧 그 간을 보하지 않고 도리어 그 폐를 더욱 실하게 하는 것은, 이른바 실한 것을 실하게 하고 허한 것을 허하게 하며, 부족한 것을 손상시키고 남는 것을 더하여, 사람을 죽이기에 이르게 된다. '중공'은 평범한 의원을 말하니, 마치 '조공'이라고 이르는 것과 같다.

【 살펴보건대 《難經》 여든한 편은 문장이 매우 간략하지만, 영위의 도수, 촌관척의 위치, 음양의 왕상, 장부의 내외, 맥법과 병증, 경락의 유주, 침자와 혈수 등이 빠짐없이 모두 갖추어져 있다. 그리고 이 편은 특히 절실히 경계하니, 아마도 침을 쓰는 자를 위한 경계일 뿐만 아니라 모든 치료하는 자가 마땅히 경계할 바이며, 또한 마지막 붓을 놓는 미묘한 뜻이 담겨 있다. 아! 월인은 선진 전국 시대에 살면서 《내경》과 《영추》가 나온 때와 멀지 않아, 반드시 구전과 직접 가르침을 받아 전해들은 바가 빛나고 빛났으므로, 그 보는 것이 분명하고 말하는 것이 상세하여, 단지 사가가 기록한 장상군의 만남과 같지 않다. 소기는 이르기를 '경에서 의문을 가져야 할 것이 반드시 이 여든한 조목에 그치지 않을 것이다'라고 하였다. 아! 아마도 후인에게 기대함이 있는 것인가?】

궐오총류

일곱 번째 난제: 삼음삼양의 순서가 《맥경》과 다르다. 《맥경》에서는 삼양에 대해 소양, 태양, 양명이라 하고, 삼음에 대해 소음, 태음, 궐음이라 한다.

12번째 난문: 풍씨가 말하기를 이 편은 침을 사용하여 보사하는 종류에 합당하므로 마땅히 60난 뒤에 있어서 유별로 따르게 해야 한다고 했다.

열네 번째 난문: 이것에 반하는 자는, 지수병(至收病)에 이르는데, 마땅히 지맥지병(至脈之病)으로 써야 하며, '어수(於收)' 두 글자는 잘못이다.

열여섯 번째 난문: 삼부구후 이하 여섯 가지를 물었으나, 글 안에서 묻는 바에 답하지 않아, 빠지거나 잘못된 듯하다.

열일곱 번째 난: 질문한 것은 세 가지인데, 대답한 것은 하나라서, 빠진 내용이 있는 것으로 의심된다.

열여덟 번째 어려움: 세 번째 절, 사씨가 말하길 이는 열여섯 번째 어려움 중의 답辭이다.

네 번째 절 혹은 말하길 이는 열일곱 번째 어려움 중의 '혹 련 년 월 불 이'에 대한 답辭이다.

二十難: 중양(重陽)인 자는 광(狂)하고, 중음(重陰)인 자는 전(癲)하며, 탈양(脫陽)인 자는 귀신을 보고, 탈음(脫陰)인 자는 눈이 머니, 마땅히 오십구난(五十九難)의 결구(結句)의 글이니, 간간(錯簡)이 여기에 있다.

二十一難：謝氏가 말하기를: 본경의 답을 살펴보면, 문장의 뜻이 연결되지 않아, 빠지거나 잘못된 부분이 있는 듯하다.

二十三難：경에 이르기를 '명지종시' 구절에 대해, 사씨가 말하기를 '하편 앞에 합쳐야 한다'고 했으나 반드시 그런 것은 아니며, 그저 참고로 보라.

28난: '익축불능배류관개제경자야' 열두 글자는, '십이경역불능구지' 아래에 있어야 한다.

'기수사기축칙종열변사지야' 열두 글자는, 사씨가 연문으로 여겼다; 혹자는 37난 '관격부득진기명이사의' 아래에 있어야 하며, 사기가 육부에 있기 때문에 말한 것이라고 한다.

二十九難: 양유맥이 병들면 한열 증상을 앓고, 음유맥이 병들면 심통을 앓는다. 여러 판본에서 모두 '요용용약좌수중' 아래에 있었는데, 사씨가 '용용불능자수지' 아래로 옮겨 놓으니 문맥이 순조롭다. 반드시 근거가 있어 그러하니, 지금 이를 따른다.

31번 난경: '그 부(腑)가 기가(氣街)에 있다'는 한 구절은 잘못 끼어들었거나, 혹은 덧붙은 글자로 의심됩니다.

삼초는 본래 모든 부(腑)와 수심주(手心主)에 속하며, 배속이 각각 있는데, 또 부(腑)가 있어서는 안 됩니다.

사십팔난: 진맥의 허실에 관해, '濡者爲虛、牢者爲實' 여덟 글자는 《맥경》에는 없으며, 사씨는 잉여 문자로 여겼고, 양씨는 말하기를 '누르면 피부와 살이 부드러운 것이 허이고, 단단한 것이 실이다'라고 하였다. 그렇다면 있어도 해롭지 않다.

四十九難: 다섯 번째 절에서 '虛爲不欲食, 實爲欲食' 두 구절은 앞뒤 문맥과 관련이 없으니, 아마도 잘못 배열되었거나 덧붙여진 글자일 것으로 의심된다.

육십난에서 말하는 진심통(真心痛)은, '진(真)' 자 아래에 '두(頭)' 자가 있어야 하며, 대개 위의 두 절을 총결한 것이다.

여섯째 아홉 번째 난(難): '마땅히 먼저 보(補)하고, 그런 뒤에 사(瀉)한다'는 여덟 글자는 의심스럽게 더해진 것이다.

칠십사난: 편 중의 문장 뜻이, 빠지고 잘못된 것이 있는 듯하다. 지금 우선 이에 따라 해석하니, 후에 아는 자를 기다린다.

칠십오난: 금(金)이 목(木)을 평정하지 못하며, '불(不)' 자는 의심스러운 글자(衍文)이니, 자세한 것은 본편을 보라.

八十一難：'是病' 두 글자는, 잘못되었거나 덧붙여진 것이다.