古今图书集成医部全录卷三

고금도서집성 의부전록 권삼

음양응상대론편 제5 상

마시가 말하였다: 이 편은 천지의 음양, 만물의 음양이 인신의 음양과 합하여 그 상이 서로 응하므로 편명을 이렇게 지었다.

그 뜻이 무궁하니, 학자는 마땅히 익숙히 익혀야 한다.

장지총이 말했다: 이 글은 천지 수화, 사시 오행, 한열 기미가 사람의 장부 형신, 청탁 기혈, 표리 상하와 합하여 상을 이루고 형을 이루는 것이 모두 음양의 도에 합하지 않음이 없다고 말한다.

진맥하고 색을 살피는 것에 이르러, 치료와 침편도 모두 음양에 법을 취하므로, 음양응상대론이라고 한다.

황제가 말하길: 음양이란 하늘과 땅의 도리이며, 만물의 강령이요, 변화의 근원이요, 생사(生殺)의 근본 시작이며, 신명(神明)이 깃든 곳이다.

왕빙이 말하길: 도는 변화하고 생성하는 도를 말한다.

노자가 말하길: 만물은 음을 지고 양을 안으며, 충기가 화합을 이룬다.

《역경》 계사에 말하길: 하나의 음과 하나의 양을 도라고 한다.

바로 이것을 말하는 것이다.

만물의 강기는 생육하는 작용이다.

양이 정기를 주어 생기게 하고, 음이 주재하여 세우므로, 만물의 강기라고 한다.

음양이합론에 말하길: 양이 정기를 주고, 음이 주재한다.

바로 이것을 말하는 것이다.

변화의 부모는 다른 종류의 작용이다.

생살의 근원은 한서의 작용이다.

만물은 양기의 따뜻함을 빌려 살고, 음기의 추위로 인해 죽으므로, 생살의 근원이 음양이 운행하는 것임을 안다.

부는 궁부이다.

생살 변화가 다양한 이유가 무엇인가? 신명이 그 안에 거처하기 때문이다.

아래 글에 말하길, 천지의 동정은 신명이 그 강기가 되므로, 《역경》 계사에 말하길: 음양을 측정할 수 없는 것을 신이라 한다, 또한 그 안에 거처함을 말한다.

마시가 말했다: 이 말은 음양이 천지의 도를 다하고, 만물이 그것에 의지하여 주가 된다는 것이다.

황제가 말하기를, 태극에서 나누어져 음양이 되고, 음양에서 나누어져 오행이 되므로, 오행은 하나의 음양이고, 음양은 하나의 태극이니, 그러면 음양이란 태극을 대신하여 오행을 총괄하는 것이다.

천지의 도는 여기에 다 있다.

만물이 이 음양을 얻어서 통합하면 강령이 되고, 흩어지면 기강이 된다.

천원기대론에서 말하기를, 물건이 생기는 것을 화라고 하고, 물건이 극에 달하는 것을 변이라고 한다.

만물이 이 음양을 얻어서 혹은 변하고 혹은 화하니, 모두 이것을 부모로 삼는다.

만물이 이 음양을 얻어서 혹은 생하고 혹은 살하니, 모두 이것을 근본과 시작으로 삼는다.

그러나 변화와 생살의 단초가 되는 것은, 실로 신명이 그 안에 거처하기 때문이다.

장지총이 말하였다: 도란 음양의 이치이며, 태극은 고요함에서 음이 생기고 움직임에서 양이 생기니, 하늘은 움직임에서 생기고 땅은 고요함에서 생기므로, 음양이 천지의 도가 되니, 이를 총괄하여 강이라 하고, 두루 미쳐 기라 한다.

만물이 이 음양을 얻어 통합하면 강이 되고, 흩어지면 기가 된다.

《역경》에서 말하였다: 하늘에서는 상이 이루어지고 땅에서는 형이 이루어지니, 변화가 나타난다.

주자가 말하였다: 변은 화의 시작이고, 화는 변의 완성이다.

음은 양으로 변할 수 있고, 양은 음으로 화할 수 있으니, 변화의 도는 음양에서 생겨나므로, 이를 부모라 한다.

하늘은 양으로 생기게 하고 음으로 자라게 하며, 땅은 양으로 죽게 하고 음으로 감추니, 신이 하늘의 오기와 땅의 오행을 화하여 만물을 생기게 하므로, 신명의 집이 된다.

병을 치료함에는 반드시 근본을 구해야 한다.

그러므로 양이 쌓여 하늘이 되고, 음이 쌓여 땅이 된다.

음은 고요하고 양은 동요하며, 양은 생기게 하고 음은 자라게 하며, 양은 죽이고 음은 감추며, 양은 기를 변화시키고 음은 형체를 이룬다.

한기가 극에 달하면 열이 생기고, 열기가 극에 달하면 한기가 생긴다.

한기는 탁한 것을 생기게 하고, 열기는 맑은 것을 생기게 한다.

맑은 기운이 아래에 있으면 설사를 생기게 하고, 탁한 기운이 위에 있으면 부풀어 오름을 생기게 한다.

이는 음양이 반대로 작용하여, 병이 역행하거나 순행하는 것이다.

왕빙이 말했다: 본(本)은 음양과 만물의 생사 변화를 말하며, 인체와 서로 참조하여 합치하므로, 병을 치료하는 방법은 반드시 먼저 그 근본을 구해야 한다.

양이 쌓여 하늘이 되고, 음이 쌓여 땅이 되니, 음양이 천지의 도라고 말하는 것도 모두 이를 말한다.

음은 고요하고 양은 조급하니, 사물의 종류에 응하여 운용되는 표준을 말한다.

양이 생기고 음이 자라며, 양이 죽이고 음이 감추니, 앞서 말한 천지의 생사의 특별한 작용을 밝힌다.

신농이 말했다: 하늘은 양으로 생기고 음으로 자라게 하며, 땅은 양으로 죽이고 음으로 감춘다.

양은 기를 변화시키고, 음은 형체를 이루니, 앞서 말한 만물이 번성하는 법칙을 밝힌다.

한기가 극에 달하면 열이 생기고, 열기가 극에 달하면 한기가 생기니, 앞서 말한 큰 체계를 밝힌다.

한기는 탁한 것을 생기게 하고, 열기는 맑은 것을 생기게 한다. 정기를 말한다.

열기가 아래에 있으면 곡식이 소화되지 않아, 이에 따라 설사가 되고, 한기가 위에 있으면 기가 흩어지지 않아, 이에 따라 복부 팽만이 된다.

어째서인가? 음이 고요하고 양이 조급하기 때문이다.

반(反)은 반복을 말하고, 작(作)은 일을 말하니, 반복하여 일하면 병이 이와 같다.

마시가 말하였다: 위의 글을 살펴보면, 음양은 만물의 근본이다. 인체에도 이 음양이 있고, 병 또한 음양을 근본으로 삼으므로, 병을 치료하는 자는 반드시 근본을 구해야 한다.

천지가 음양을 근본으로 삼는 것을 시험 삼아 인체의 병에 미쳐 살펴보면, 하늘은 위에 자리하여 양기가 쌓인 곳이다. 땅은 아래에 자리하여 음기가 쌓인 곳이다.

땅의 음은 고요함을 주관하며 항상 있고, 하늘의 양은 동요함을 주관하며 쉬지 않는다. 그러나 하늘은 비록 양을 주관하지만 양 가운데 음이 있으므로, 만물의 생장에 있어 양이 생기게 하고 음이 자라게 한다. 땅은 비록 음을 주관하지만 음 가운데 양이 있으므로, 만물의 살장(肅殺과 저장)에 있어 양이 살장하게 하고 음이 저장하게 한다.

살(殺)은 숙살(肅殺)의 살이지, 살육(殺戮)을 뜻하는 것이 아니다.

그러므로 양은 만물의 기를 화생시키고, 우리 사람의 기는 양에 의해 화생된다. 음은 만물의 형체를 이루고, 우리 사람의 형체는 음에 의해 이루어진다.

이 때문에 우리 사람이 한(寒)을 가지면, 한이 극에 달하면 생겨나 열이 되니, 지금 상한(傷寒)이 도리어 열증(熱證)이 되는 것이 그 한 예이다.

우리 사람이 열을 가지면, 열이 극에 달하면 생겨나 한이 되니, 지금 내열(內熱)이 이미 극에 달하여 도리어 한율(寒慄)이 생기는 것이 그 한 예이다.

한기(寒氣)는 음을 주관하고, 음은 아래로 응결되어 흩어지지 않으므로 탁기(濁氣)가 생긴다. 열기(熱氣)는 양을 주관하고, 양은 상승하여 응결되지 않으므로 청기(清氣)가 생긴다.

청기는 양을 주관하여 마땅히 위에 있어야 하는데, 지금 도리어 아래에 있으면 순사(飱泄)가 생기니, 대개 내림만 있고 오름이 없기 때문이다.

탁기는 음을 주관하여 마땅히 아래에 있어야 하는데, 지금 도리어 위에 있으면 ??진창(眞脹)이 생기니, 대개 오름만 있고 내림이 없기 때문이다.

이것이 음양이 서로 반대되어 이 병을 일으키니, 병이 역(逆)이 되는 까닭이다. 이와 반대되면 종(從)이 된다.

그러므로 병을 치료함에 반드시 근본을 구한다고 말하니, 바로 인체에 병이 있음이 음양을 근본으로 삼는 것에 지나지 않기 때문이다.

살펴보건대, 양이 기를 화생시킨 이하부터는 곧 인체에 대해 말해야 하는데, 아래 청기 탁기가 아래 위에서 병을 일으키는 것을 보면, 말투가 긴밀히 이어지므로, 양이 기를 화생시킨 네 구절은 막연히 말해서는 안 된다.

장지총이 말하길: 본(本)이란 음양에 근본을 둔 것이다.

사람의 장부 기혈, 표리 상하가 모두 음양에 근본을 둔다.

그리고 외부의 풍한서습, 사시오행도 모두 음양의 두 기에 속한다.

치료하는 기미, 침 사용의 좌우, 맥색 진별, 인월 고하에 이르기까지 모두 음양의 이치를 벗어나지 않는다.

그러므로 병을 치료함에 반드시 근본을 구한다고 말하는데, 이는 병이 양사에 근본을 두었는지, 음사에 근본을 두었는지를 구하는 것이다.

병이 양분, 음분, 기분, 혈분에 있는지를 구하는 것이다.

탕약이 기를 올리는 것, 맛을 내리는 것, 따뜻하게 보하는 것, 쓴 것으로 사하는 것이 적합한지를 살피는 것이다.

이 편은 치료의 도가 음양을 본받아야 함을 논하므로, 처음에 병을 치료함에 반드시 근본을 구한다고 제시한다.

뒷절에는 치료가 하늘의 기강을 본받지 않고, 땅의 이치를 쓰지 않으면 재해가 함께 이른다고 말한다.

천지는 음양의 도로, 양이 쌓여 지극히 높아 하늘이 되고, 음이 쌓여 지극히 두터워 땅이 된다.

위 글을 이어 말하자면, 병을 치료하는 자는 마땅히 천지 음양의 이치를 본받아야 한다.

땅의 음은 정적을 주관하며 항상 있고, 하늘의 양은 동적을 주관하며 끊임없다.

춘하는 하늘의 음양이므로 양이 생하고 음이 자라기를 주관한다.

추동은 땅의 음양이므로 양이 죽고 음이 감추기를 주관한다.

하늘은 생물을 주관하고, 땅은 물건을 이루기를 주관하므로, 양이 만물의 기를 화하고 우리 사람의 기는 양에 의해 화한다.

음이 만물의 형을 이루고 우리 사람의 형은 음에 의해 이루어진다.

음한 양열은 음양의 정기이다.

한극이 열을 생하니 음이 양으로 변하는 것이고, 열극이 한을 생하니 양이 음으로 변하는 것이다.

소옹이 말하길: 움직임의 시작에는 양이 생하고, 움직임의 지극함에는 음이 생하며, 정적의 시작에는 유연함이 생하고, 정적의 지극함에는 강함이 생한다.

이는 《주역》에서 늙은 것이 변하고 젊은 것은 변하지 않는다는 뜻이다.

그러므로 음양의 이치는 지극하면 변이 생기니, 사람의 병도 또한 그러하다.

예를 들어 열이 심하면 한이 발하고, 한이 심하면 반대로 열이 난다.

병을 치료하는 도도 또한 그러하니, 예를 들어 오래 쓴맛과 찬맛을 복용하면 반대로 화가 된다.

한기가 아래로 응고하므로 탁음이 생기고, 열기가 위로 흩어지므로 청양이 생기는데, 만약 청기가 위에 있어야 하는데 반대로 아래로 내려가면, 이로 인해 순사(설사)가 생기고, 탁기가 아래에 있어야 하는데 반대로 위로 응고하면, 이로 인해 진창(부풂)이 생기니, 이것이 우리 몸의 음양이 반대로 작용하여 기가 역행함으로써 병이 되는 것이다.

이것은 음양의 체위(위치)를 논한 것으로, 각각 위와 아래가 있다.

그러므로 맑은 양은 하늘이 되고, 탁한 음은 땅이 된다. 땅의 기운이 위로 올라가 구름이 되고, 하늘의 기운이 아래로 내려와 비가 된다. 비는 땅의 기운에서 나오고, 구름은 하늘의 기운에서 나온다.

그러므로 맑은 양은 위의 구멍(눈, 코, 입, 귀)으로 나가고, 탁한 음은 아래의 구멍(항문, 요도)으로 나간다. 맑은 양은 피부와 근육 사이의 틈새로 발산되고, 탁한 음은 오장으로 들어간다. 맑은 양은 사지를 충실하게 하고, 탁한 음은 육부로 돌아간다.

왕빙이 말하였다: 음이 응결하여 위로 맺히면 합쳐져 구름이 되고, 양이 흩어져 아래로 흐르면 쏟아져 비가 된다. 비는 구름으로부터 시화(施化)하므로 비는 땅에서 나온다고 말하고, 구름은 기를 의지하여 교합하므로 구름은 하늘에서 나온다고 말한다. 천지의 이치가 이와 같으니, 인신의 청탁도 또한 이와 같다.

기운이 하늘에 근본을 둔 것은 위를 친하고, 기운이 땅에 근본을 둔 것은 아래를 친하니, 각각 그 종류를 따른다.

상규는 귀, 눈, 코, 입을 말하고, 하규는 앞음과 뒷음을 말한다.

주리는 삼사의 문이므로 청양은 발산할 수 있고, 오장은 포장하는 곳이므로 탁음은 달릴 수 있다.

사지는 밖에서 움직이므로 청양이 그것을 채우고, 육부는 안에서 화하므로 탁음이 그것으로 돌아간다.

마시가 말하길, 이것 또한 천지가 음양으로 인해 오르내림을 이루고, 인신에 속하는 모든 음양에도 오르내림의 묘함이 있다.

그러므로 양이 쌓여 하늘이 되니, 양기 중 가장 맑은 것이 하늘이다.

음이 쌓여 땅이 되니, 음기 중 가장 탁한 것이 땅이다.

그러나 땅이 비록 아래에 있지만, 음 중의 양이 올라가므로 그 위가 구름이 된다.

하늘이 비록 위에 있지만, 양 중의 음이 내려오므로 그 아래가 비가 된다.

구름으로부터 비가 생기니, 비가 비록 하늘에서 내리지만, 실은 땅 기운이 올라간 구름에 근본을 둔 것이므로, 비는 땅 기운에서 나온다.

비가 내린 후에 구름이 올라가니, 구름이 비록 땅에서 올라가지만, 실은 하늘 기운이 내린 비에 근본을 둔 것이므로, 구름은 하늘 기운에서 나온다.

무릇 음양의 오르내림은 오직 한 기운으로 합일의 묘함을 이루는 것이 이와 같으니, 어찌 인신을 보지 않겠는가?

무릇 인신의 물건 중에 청양에 속하는 것이 있으니, 예를 들어 콧물 침 기운 진액 따위는 위의 구멍에서 나오며, 귀 눈 입 코가 되는 일곱 구멍은 모두 청양이 나오는 곳이다.

탁음에 속하는 것이 있으니, 예를 들어 오물 오줌 따위는 아래의 구멍에서 나오며, 앞음 뒤음이 되는 두 구멍은 모두 탁음이 나오는 곳이다.

무릇 인신이 쓰는 물건에도 청양에 속하는 것이 있으니, 예를 들어 음식 약물의 성질 중 양에 속하는 종류가 있어, 발한다, 간다, 실한다, 돌아간다고 말함에 따라 그것이 밖에 있는 물건임을 알며, 오직 양은 오름에 거하므로 주리를 통해 발산하니, 주리가 겉을 주관하여 양이기 때문이다.

탁음에 속하는 것도 있으니, 예를 들어 음식 약물 중 음에 속하는 종류가 있어, 오직 음은 내림을 주관하므로 오장으로 가니, 오장이 속을 주관하여 음이기 때문이다.

무릇 청양의 물건은 사지에 실리니, 사지가 모든 양의 근본이기 때문이다.

무릇 탁음의 물건은 육부로 돌아가니, 육부가 물건을 받아 변화시키고 저장하지 않기 때문이다.

인신에 음양이 있어 그 청탁 오르내림의 묘함이 천지와 무엇이 다르겠는가?

장지총이 말하였다: 이는 위 글을 이어 말하자면 음양의 자리는 각각 상하가 있고, 음양의 기운은 상하가 서로 교차한 뒤에 구름이 움직이고 비가 내려, 만물이 화생하는 것이다.

천지의 음양은 사람의 음양과 서로 합하니, 이 때문에 한마디로 천지 음양 수화를 말하면 곧 청탁 장부 정형을 말하는 것이니, 천인(天人)이 서로 간격을 두고 말하는 것이다.

사람의 청양은 하늘에 근본하여 상규(上竅)로 나오고, 사람의 탁음은 땅에 근본하여 하규(下竅)로 나온다.

사람의 음양을 말하는 것은 마치 구름이 오르고 비가 내리는 것과 같아, 천지의 기운에 통하는 것이다.

주(腠)는 삼초(三焦)가 원진(元真)을 통회하는 곳이고, 리(理)는 피부 장부의 문리(文理)이다.

청양의 기운은 주리(腠理)에 통회하고, 음탁의 정혈은 오장으로 달린다.

오장은 정(精)을 주장하여 감추는 것이다.

사지는 모든 양의 근본이고, 육부는 물건을 전하여 변화시키고 감추지 않는다.

이는 음식으로 생긴 청양이 사지를 충실하게 하고, 혼탁한 것은 육부로 돌아간다는 말이다.

비(脾)는 사지를 주관하고, 또 수태음(手太陰)이 홀로 그 탁(濁)을 받는다고 하니, 대개 탁 중의 청(清)은 비의 전수(轉輸)에 의해 사지를 충실하게 하고, 탁 중의 탁은 육부로 돌아간다.

처음에는 청양이 위에 있음을 말하고, 다음에는 외내(外內)의 주리(腠理)에서 발함을 말하며, 여기서는 사방을 충실하게 함을 말한다.

대개 양기는 하늘과 해와 같아, 자리가 존귀하고 높으며, 육합(六合) 구주(九州)의 외내(外內)에서 운용되는 것이다.

물은 음이 되고, 불은 양이 되며, 양은 기가 되고, 음은 맛이 된다.

맛은 형체로 돌아가고, 형체는 기로 돌아가며, 기는 정으로 돌아가고, 정은 변화로 돌아간다.

정은 기를 먹고, 형체는 맛을 먹으며, 변화는 정을 낳고, 기는 형체를 낳는다.

왕빙이 말했다: 물은 차고 고요하므로 음이 되고, 불은 뜨겁고 동요하므로 양이 된다.

기운은 오직 퍼져 나가므로 양이 되고, 맛은 형태를 따르므로 음이 된다.

형체는 맛을 먹으므로 맛이 형체로 돌아가고, 기운이 형체를 기르므로 형체가 기운으로 돌아간다.

정기는 기운을 먹으므로 기운이 정기로 돌아가고, 변화가 정기를 낳으므로 정기가 변화로 돌아간다.

기운이 변화하면 정기가 생기고, 맛이 조화되면 형체가 자라므로, 먹는다고 말하는 것이다.

정미로운 액체는 오직 피이며, 변화하여 형체를 이루고, 질료가 기운이 운행하고 영기가 서는 데 자원이 되므로, 이 두 가지가 각각 생명을 받드는 것이다.

마시가 말하길, 음양은 만물의 부모이고, 수화는 실로 음양의 징조이니, 수화를 들어서 음양을 다할 수 있다.

그러므로 물은 음이고, 물에서 이루어진 모든 것은 음에 속한다; 불은 양이고, 불에서 이루어진 모든 것은 양에 속한다.

모든 물건에는 반드시 기가 있으니, 양이 이루는 것이므로 양은 기이다.

모든 물건에는 반드시 맛이 있으니, 음이 이루는 것이므로 음은 맛이다.

모든 물건의 맛은 우리 사람의 형체를 기르는 것이므로 맛이 형체로 돌아가니, 형체가 음에 속하고 맛도 음이기 때문이다.

그러나 우리 사람의 형체는 반드시 우리 사람의 기로 돌아가니, 형체가 반드시 기를 빌려야 생기는 것이 아니겠는가? 이는 인신의 기를 주로 말한 것이다.

모든 물건의 기는 우리 사람의 정을 기르는 것이므로 기가 정으로 돌아가니, 정이 양에 속하고 기도 양이기 때문이다.

그러나 우리 사람의 정은 반드시 우리 정의 화로 돌아가니, 정이 반드시 화를 빌려야 생기는 것이 아니겠는가?

소위 기가 정으로 돌아간다는 것은 정이 만물의 기를 먹을 수 있기 때문이다. 정은 기에 의지하여 생기니, 이 기를 먹는다고 말하는 것과 같다.

물건의 기를 주로 말하니, 소위 맛이 형체로 돌아간다는 것은 형체가 만물의 맛을 먹을 수 있기 때문이다. 형체는 맛에 의지하여 자라니, 이 맛을 먹는다고 말하는 것과 같다.

소위 정이 화로 돌아간다는 것은 화가 이 정을 낳기 때문이니, 화는 정의 어머니이므로 정이 화로 돌아가는 것이다.

소위 형체가 기로 돌아간다는 것은 기가 이 형체를 낳기 때문이니, 기는 형체의 아버지이므로 형체가 기로 돌아가는 것이다.

인신의 기를 가리켜 말한 것이다.

그가 말한 물은 음이고, 불은 양이며, 양은 기이고, 음은 맛이라는 것은 만물의 기와 맛이 이루어지는 바를 나타낸 것이다.

그가 말한 맛이 형체로 돌아가고, 형체가 기로 돌아간다는 것은 맛이 인신의 형체로 돌아가고, 형체가 또 인신의 기로 돌아간다는 말이니, 모두 첫 번째 맛 자를 근거로 말한 것이다.

그가 말한 기가 정으로 돌아가고, 정이 화로 돌아간다는 것은 기가 인신의 정으로 돌아가고, 정이 또 인신의 화로 돌아간다는 말이니, 모두 첫 번째 기 자를 근거로 말한 것이다.

이는 만물의 기를 가리켜 말한 것이다.

그가 말한 정이 기를 먹는다는 것은 위 문장의 기가 정으로 돌아간다는 것을 밝힌 것이다.

그가 말한 형체가 맛을 먹는다는 것은 위 문장의 맛이 형체로 돌아간다는 것을 밝힌 것이다.

그것이 '화생정'이라고 말하는 것은, 위 문장의 '정귀화'를 밝히는 것이다.

그것이 '기생형'이라고 말하는 것은, 위 문장의 '형귀기'를 밝히는 것이다.

사람 몸의 기를 가리켜 말한다.

마지막 네 구절은, 위 문장의 중간 네 구절을 밝히는 것이다.

그것이 '양위기, 기귀정, 정식기'라고 말하는 세 개의 '기'자는, 만물의 기를 가리킨다.

그것이 '형귀기, 기생형'이라고 말하는 두 개의 '기'자는, 사람 몸 자체의 기를 가리킨다.

후세에 이 절의 뜻을 분명히 알지 못하는 자들은, 대체로 그 '기'자를 혼동해서 보기 때문이다.

장지총이 말했다: 물의 성질은 아래로 적시므로 음이 되고, 불의 성질은 위로 타오르므로 양이 된다.

맑은 양은 올라가므로 기가 되고, 탁한 음은 내려가므로 맛이 된다.

대개 물과 불로써 기와 맛의 음양을 징조로 삼는다.

음은 맛이 되고, 음은 형체를 이루니, 땅이 사람에게 오미를 먹여 이 형체를 기르므로 맛이 형체로 돌아간다.

양은 기를 변화시키니, 모든 양의 기는 피부와 근육 사이에 통하여 모여 이 형체를 생기게 하므로 형체가 기로 돌아간다.

양기는 음정에서 생기므로 기가 정으로 돌아간다.

수곡의 정기는 이 정을 화생시키므로 정이 변화로 돌아간다.

수곡의 정기는 이 정을 생기게 하므로 정이 기를 먹는다.

오미가 위에 들어가 이 형체를 기르므로 형체가 맛을 먹는다.

수곡의 정기는 이 정을 화생시키고, 모든 양의 신기는 이 형체를 생육한다.

대개 하늘이 사람에게 오기를 먹이고, 땅이 사람에게 오미를 먹여, 기와 맛이 이 정기를 화생시켜 이 형체를 생육한다.

맛은 형체를 상하게 하고, 기는 정을 상하게 하며, 정은 기로 변화하고, 기는 맛에 의해 상하게 된다.

왕빙이 말했다: 맛이 형체를 상하게 하고, 기가 정기를 상하게 하는 것은 그 절도를 넘기 때문이다.

정기가 변화와 양육을 받아들이면 기를 먹지만, 정기가 화생하면 기를 먹지 않는다.

정과 혈이 안에서 맺혀 울체되어 더러운 썩음이 되면, 위를 공격하여 다섯 가지 맛이 우뚝 서서 들어가지 못하게 된다.

여자가 임신하여, 정이 화생하는 백 일 동안은 모두 맛에 의해 상하게 된다.

마시가 말하길, 이 말은 지나침은 반대로 상함이 있고 또한 서로 상함이 있다는 것이다.

무릇 맛은 형체로 돌아가고 형체는 맛을 먹으니, 모든 사물의 맛은 본래 형체를 기르는 것이지만, 맛이 혹 지나치면 오히려 이 형체를 상하게 한다.

기운은 정으로 돌아가고 정은 기운을 먹으니, 모든 사물의 기운은 본래 정을 기르는 것이지만, 기운이 혹 지나치면 오히려 이 정을 상하게 한다.

만물의 기운을 가리켜 말한다.

위 문장에서 맛이 형체를 상하게 할 수 있다고 하였으니, 만물에 맛이 있으면 반드시 기운이 있고, 그 기운이 어찌 정을 상하게 하지 않겠는가?

또한 서로 미루어 보건대, 정을 화생하는 것은 스스로 화하지 않고, 그 시작은 기운에 의해 화하는 것이지만, 정이 화로 돌아가면 이어서 정이 반드시 기운으로 화하니, 대개 기운이 형체를 생할 수 있을 뿐만 아니라 형체도 기운으로 돌아간다.

바로 정, 기, 형 세 가지가 서로 의지하여 이루어지는 것이다.

그렇다면 모든 사물의 맛이 이미 사람의 형체를 상하게 할 수 있다면, 어찌 사람의 기운을 상하게 하지 못하겠는가?

그러므로 정이 기로 화하고 기가 맛에 상한다고 말한다.

또한 이로부터 미루어 보건대, 저 사람의 기운이 형체를 생할 수 있고 형체가 또 사람의 기운으로 돌아가니, 모든 사물의 기운이 이미 사람의 정을 상하게 할 수 있다면, 어찌 사람의 형체를 상하게 하지 못하겠는가?

장지총이 말하길, 형체는 맛을 먹고, 정기는 기를 먹으니, 만약 음식의 기미가 지나치면 도리어 그 정기와 형체를 상하게 한다.

정기는 원기의 근본이고, 기는 정기가 화한 것이니, 형체는 맛을 먹고 맛은 형체로 돌아가며, 맛이 형체를 상하면 기에까지 미친다.

이 절은 음식의 음양 기미를 논하여, 정기의 음양을 생성하고 이 형체를 기르는 것이다.

음미(陰味)는 아래 구멍으로 나가고, 양기(陽氣)는 위 구멍으로 나간다.

맛이 진한 것은 음(陰)이고, 얕은 것은 음 중의 양(陽)이다.

기운이 진한 것은 양(陽)이고, 얕은 것은 양 중의 음(陰)이다.

맛이 진하면 설사시키고, 얕으면 통하게 한다.

기운이 얕으면 발산시키고, 진하면 열을 일으킨다.

장화(壯火)의 기운은 쇠약하고, 소화(少火)의 기운은 강하다.

장화는 기운을 먹고, 기운은 소화를 먹는다.

장화는 기운을 흩어지게 하고, 소화는 기운을 생성한다.

왕빙이 말하길, 맛은 질이 있으므로, 이에 아래로 흘러서 변사(便瀉)의 구멍으로 나간다.

기(氣)는 형체가 없으므로, 이에 위로 나와서 호흡의 문으로 나간다.

화(火)가 장(壯)한 자는, 장해지면 반드시 쇠한다.

화가 소(少)한 자는, 소해지면 곧 장해진다.

기가 장화(壯火)에 흩어지므로, 이에 장화가 기를 먹는다고 말한다.

소화(少火)가 기를 자양하므로, 이에 기가 소화를 먹는다고 말한다.

장화가 기를 먹으므로, 기가 장화를 얻으면 곧 흩어진다.

소화가 기를 이롭게 하므로, 기가 소화를 얻으면 곧 생겨난다.

사람의 양기(陽氣)도, 장소(壯少) 또한 이와 같다.

마시가 말하길, 이 말은 모든 사물의 기미(氣味)에 후박(厚薄)이 있고, 인신(人身)의 기(氣)가 이로 인해 성쇠(盛衰)하는 바를 말한 것이다.

대체로 사물 중에 맛이 있는 것은 음(陰)에 속하고, 인신의 하규(下竅)도 음에 속하므로, 맛은 하규로 나온다.

대체로 사물 중에 기(氣)가 있는 것은 양(陽)에 속하고, 인신의 상규(上竅)도 양에 속하므로, 기는 상규로 나온다.

그러나 맛의 대체는 본래 음이지만, 그 음 중에도 양이 있다.

그러므로 맛이 두터운 것은 순음(純陰)이고, 맛이 엷은 것은 음중지양(陰中之陽)이다.

기(氣)의 대체는 본래 양이지만, 그 양 중에도 음이 있으므로, 기가 두터운 것은 순양(純陽)이고, 기가 엷은 것은 양중지음(陽中之陰)이다.

다만 맛이 두터운 것은 순음이므로, 이것을 쓰면 그 물건을 아래로 설사시키는데, 예를 들어 대황(大黃)은 기가 매우 차고 맛이 지극히 두터워 음중지음(陰中之陰)에 속하며, 설사를 주관하는 것이 이것이다.

맛이 엷은 것은 음중지양이므로, 이것을 쓰면 유통되어 설사에 이르지 않는데, 예를 들어 목통(木通)과 택사(澤瀉)는 음중지양에 속하며, 유통을 주관하는 것이 이것이다.

기가 엷은 것은 양중지음이므로, 이것을 쓰면 그 땀을 위로 발산시키는데, 예를 들어 마황(麻黃)은 기가 엷은 것으로, 양이고 승(升)하므로, 표를 발하고 땀을 낼 수 있다.

기가 두터운 것은 순양이므로, 이것을 쓰면 발열하여 발한에 그치지 않는데, 예를 들어 부자(附子)를 쓰면 대열(大熱)과 같은 종류이다.

이와 같은 것은 무엇 때문인가?

대개 기미가 너무 두터운 것은 화(火)의 장(壯)한 것이니, 장화(壯火)의 품(品)을 쓰면 우리 사람의 기가 이를 당하지 못하고 도리어 쇠약해진다.

예를 들어 오부(烏附)와 같은 종류를 쓰면, 우리 사람의 기가 이를 이기지 못하므로 발열한다.

기미가 따뜻한 것은 화(火)의 소(少)한 것이니, 소화(少火)의 품을 쓰면 우리 사람의 기가 점차 생왕(生旺)하여 더욱 강해진다.

예를 들어 삼귀(參歸)와 같은 종류를 쓰면, 기혈이 점차 왕성해지는 것이 이것이다.

어째서 장화(壯火)의 기가 쇠약해지는가?

바로 장화가 우리 사람의 기를 먹을 수 있기 때문에, 장화의 기가 스스로 쇠약해지는 것이다.

어째서 소화(少火)의 기가 강해지는가?

바로 우리 사람의 기가 소화를 먹을 수 있기 때문에, 소화의 기가 점차 강해지는 것이다.

오직 장화(壯火)만이 능히 사람의 기를 먹을 수 있으니, 이것이 장화가 우리 사람의 기를 흩어지게 할 수 있는 이유이다.

먹으면 반드시 흩어지고, 흩어지면 반드시 쇠약해지니, 그러므로 장화의 기는 쇠약하다고 말한다.

오직 우리 사람의 기만이 능히 소화(少火)의 기를 먹을 수 있으니, 이것이 소화가 우리 사람의 기를 생기게 할 수 있는 이유이다.

먹으면 반드시 생기고, 생기면 반드시 강해지니, 그러므로 소화의 기는 강하다고 말한다.

살펴보건대, 이 절의 앞 세 개의 '기(氣)' 자는 주로 모든 사물의 기를 말하고, 뒤의 여섯 개의 '기(氣)' 자는 주로 사람 몸의 기를 말한다.

장지총이 말했다: 이 절은 기미의 음양 승강을 논한다.

무릇 기는 양이고, 화는 양이니, 합쳐 말하면 기는 곧 화이다, 소양 삼초의 기는 명문에서 생겨나, 외내를 유행하며, 포락에 합쳐져 상화가 되니, 그러나 곧 소양 초생의 기이다.

상초에 돌아가서 주납하고, 중초에 돌아가서 주화하니, 수곡의 정미를 납화하여 이 정을 생겨나 이 형체를 기르니, 그러므로 상문을 이어 말하자면 오미가 태과하면 기를 상하게 하고, 음화가 태과하면 또한 기를 상하게 한다.

대개 기는 정에서 생겨나고, 정이 생겨나는 것은 기가 화한 데서 비롯되니, 형체는 그 미를 먹고, 미가 위에 들어가는 것도 또한 기화에 의해 이 형체를 기르니, 이것이 기가 상할 수 없는 이유이다.

그러므로 말한다: 장화의 기는 쇠하고, 소화의 기는 장하다.

대개 양이 항하면 화가 장하여 생기가 도리어 쇠하고, 양이 화하면 화가 평하여 기가 장성하다.

만약 화가 내에서 장하면 기를 먹고, 기가 내에서 성하면 화를 먹으니, 먹는다는 것은 들어간다는 뜻이니, 화가 장하면 기가 화에 병하고, 기가 성하면 화가 기에 돌아가니, 기와 화가 합일하는 것이다.

만약 화가 외에서 장하면 기를 흩어지게 하고, 화가 외에서 평하면 기를 생기게 하니, 그러므로 말한다 상화가 원기의 적이라, 이 정기 형체를 기르고자 하는 자는 또 마땅히 그 화를 평식해야 한다.

왕자방이 말하길: 장화의 기, 소화의 기, 이 기는 바로 화의 기이다.

기미가 신맛과 단맛이면 발산하여 양이 되고, 신맛과 쓴맛이면 용설하여 음이 된다.

음이 승하면 양이 병들고, 양이 승하면 음이 병든다.

양이 승하면 열이 나고, 음이 승하면 한이 난다.

한이 심하면 열이 나고, 열이 심하면 한이 난다.

한은 형상을 상하게 하고, 열은 기를 상하게 한다.

기가 상하면 아프고, 형상이 상하면 붓는다.

그러므로 먼저 아프고 나중에 붓는 것은 기가 형상을 상하게 한 것이고, 먼저 붓고 나중에 아픈 것은 형상이 기를 상하게 한 것이다.

【중은 평성이다.】

왕빙이 말하길, 단지 기미(氣味)가 정음양(正陰陽)을 나눌 뿐만 아니라, 신감산고(辛甘酸苦) 가운데 다시 음양의 다른 기운이 있다.

무엇인가? 신(辛)은 흩어지고 감(甘)은 늦추니, 그러므로 발산(發散)은 양(陽)이 되고, 산(酸)은 거두고 고(苦)는 배설하니, 그러므로 용설(湧泄)은 음(陰)이 된다.

이기면 병이 나지 않고, 이기지 못하면 병이 난다.

양이 이기면 열이 나고, 음이 이기면 차가워지니, 이것은 지나침으로 인해 생긴다.

차가움이 심하면 열이 나고, 열이 심하면 차가워지니, 물건이 극에 달하면 반대가 되며, 또한 장화(壯火)의 기운이 쇠하고 소화(少火)의 기운이 강해지는 것과 같다.

차가우면 위기(衛氣)가 순조롭지 못하므로 형(形)을 상하게 하고, 열이 나면 영기(營氣)가 안에서 소모되므로 기(氣)를 상하게 하니, 비록 음이 형을 이루고 양이 기를 변화시키지만, 한번 그 절도를 넘으면 형과 기가 상하게 된다.

기가 상하면 열이 고기 사이에 맺히므로 아프고, 형이 상하면 차가움이 피부와 주름에 가까워지므로 붓는다.

먼저 기(氣)의 증상이 나타나고 형(形)이 병들므로 기가 형을 상한다고 말하고, 먼저 형의 증상이 나타나고 기가 병들므로 형이 기를 상한다고 말한다.

마시가 말했다: 이는 기운과 맛이 지나치면 반드시 상처를 입음을 다시 설명하고, 또 형체와 기운이 한열에 상처를 입는 것을 추론하여, 각 병과 서로 병이 되는 기회가 있음을 말한 것이다.

무릇 모든 사물의 기운은 대체로 양에 속하고, 모든 사물의 맛은 대체로 음에 속한다.

그러나 기운이 발산을 주관하는 것은 본래 양이고, 그 맛이 신맛과 단맛인 것도 양이며, 맛이 신맛과 쓴맛을 주관하는 것은 본래 음이고, 그 기운이 솟아나고 배설되는 것도 음인데, 이는 바로 기운의 양 속에 음이 있고, 맛의 음 속에 양이 있기 때문이다.

그러므로 신맛과 쓴맛으로 솟아나고 배설되는 품목을 사용하여 지나치게 되면 음이 승하게 된다.

음은 앞서 말한 물품의 종류를 이어받아 말하는 것으로, 음이 승하면 우리 사람의 양분이 음을 이기지 못하여 양분이 이에 병이 된다.

양은 인체의 양분을 말하는 것으로, 무릇 인체에 속하는 양분과 수족의 육양경 모두 여기에 해당한다.

매운맛과 단맛으로 발산하는 품목을 사용하여 지나치게 되면 양이 승하게 된다.

양은 앞서 말한 물품의 종류를 이어받아 말하는 것으로, 양이 승하면 우리 사람의 음분이 양을 이기지 못하여 음분이 이에 병이 된다.

음은 인체의 음분을 말하는 것으로, 무릇 인체에 속하는 음분과 수족의 육음경 모두 여기에 해당한다.

이른바 양이 승하면 음이 병이 된다는 것은 무엇인가?

대개 양이 승하면 너무 뜨거워져서 저 음분이 어찌 병이 되지 않겠는가?

이른바 음이 승하면 양이 병이 된다는 것은 무엇인가?

대개 음이 승하면 너무 추워져서 저 양분이 어찌 병이 되지 않겠는가?

그러나 음이 승하면 비록 차지만, 추운 데 또 추운 것은 이중의 추위이니, 추위가 오래되면 열이 생긴다.

예를 들어 지금 겨울에 추위를 느끼는 것은 이중의 추위이니, 봄이 되면 따뜻해지고 여름이 되면 더워지는 것이, 이중의 추위가 아니면 열이겠는가?

양이 승하면 비록 뜨겁지만, 뜨거운 데 또 뜨거운 것은 이중의 열이니, 열이 오래되면 추위가 생긴다.

예를 들어 지금 병이 열이 극에 달한 자가 오히려 오한을 일으키는 것과 같은 종류이다.

이뿐만 아니라, 무릇 천시와 물품의 한열은 모두 우리 사람의 병을 일으킬 수 있으니, 그러므로 추위는 우리 사람의 형체를 상하게 할 수 있는데, 이는 바로 추위가 음이고 형체도 음에 속하여, 추위면 기운이 수렴되어 형체가 이에 상처를 입기 때문이다.

더위는 우리 사람의 기운을 상하게 할 수 있는데, 이는 바로 더위가 양이고 기운도 양에 속하여, 더위면 기운이 흩어져 기운이 이에 병이 되기 때문이다.

오직 열이 기를 상하게 하면, 기가 상한 자는 그 통증이 생기니, 이른바 모든 통증이 화에 속한다는 것이 이것이다.

오직 한이 형체를 상하게 하면, 형체가 상한 자는 그 부종이 생기니, 이른바 한이면 굳고 엉겨 부종이 이렇게 일어난다는 것이 이것이다.

그러나 그 부종과 통증이 됨에 다시 서로 인연하는 기회가 있으니, 먼저 이 통증이 있고 뒤에 부종이 발하는 자는 대개 기가 먼저 상하고 형체도 상하니, 이를 기가 형체를 상한다고 한다.

먼저 이 부종이 있고 뒤에 통증이 되는 자는 대개 형체가 먼저 상하고 기도 상하니, 이를 형체가 기를 상한다고 한다.

형체는 기 없이 충만하지 못하고, 기는 형체 없이 생기지 못하며, 형체와 기가 서로 의지하니, 병이 서로 인연하는 것이 또 이와 같다.

장지총이 말하길, 기미가 본래 음양으로 나뉘지만, 맛 중에도 다시 음양의 구별이 있다.

신미는 기에 가고 성질이 흩어지며, 감미는 중앙의 맛으로, 사방을 관개할 수 있으므로, 신감은 발산을 주관하여 양이 된다.

고미는 설하를 주관하면서도 위로 타올라 쓴맛을 만들고, 산미는 수렴과 하강을 주관하면서도 봄에 생장하는 나무에 속하니, 맛이 모두 위로 솟구치고 아래로 설사할 수 있으므로, 산고는 용설을 주관하여 음이 된다.

고미는 화로 화하고, 산미는 목으로 화하니, 산고의 맛을 오래 복용하면, 반대로 목화의 열화가 생긴다.

신미는 금으로 화하고, 감미는 토로 화하니, 신감의 맛을 오래 복용하면, 반대로 음습한 한화가 생긴다.

이른바 오래 복용하면 기가 증가하는 것은 물질 변화의 상리이지만, 기가 증가한 상태로 오래 지속되면, 요절의 원인이 된다.

양은 기로 화하고, 음은 형체를 이룬다.

한기는 음이 심하므로 형체를 상하게 하고, 열기는 양이 성하므로 기를 상하게 한다.

기는 형체가 없으므로 통증이 생기고, 음은 형체가 있으므로 종창이 생긴다.

무릇 형체는 기로 돌아가고 기는 형체를 생성하니, 음양과 형기가 서로 합하는 것이다. 그러므로 기가 상하면 형체에 전달되고, 형체가 상하면 병이 기에 미친다.

이상은 기미와 음양, 한열의 편승이 병이 되는 것에 대해 논한 것이다.

바람이 지나치면 움직임이 생기고, 열이 지나치면 부어오르며, 건조함이 지나치면 마르고, 추위가 지나치면 뜨며, 습기가 지나치면 설사가 난다.

왕빙이 말하길: 바람이 지나치면 모든 물건이 흔들리므로 동요가 되고, 열이 지나치면 양기가 안으로 맺히므로 큰 부종이 갑자기 일어나며, 심하면 영기가 살결을 거슬러 올라가서 종기와 고름의 부종으로 모인다.

건조함이 지나치면 진액이 고갈되므로 피부가 건조해지고, 추위가 지나치면 음기가 원부에 맺히며, 원부가 닫혀 막히면 양기가 안으로 공격하므로 부종이 된다.

습함이 지나치면 안으로 비위를 공격하며, 비위가 습을 받으면 물과 곡식이 분리되지 않고, 물과 곡식이 서로 섞이므로 대장이 전도하여 주사하게 된다.

습이 안으로 성하여 설사하므로 이를 유사라고 부른다.

마시가 말하길, 이는 앞서 말한 한열(寒熱)에 의해 상처받는 것에 대해, 또 모두 추론한 것이다.

하늘에는 여섯 가지 기운이 있어, 한열만이 아닌 것이다.

그러므로 풍기(風氣)가 성한 경우, 우리 사람의 몸이 그것을 따라 움직이니, 진동 떨림 흔들림 따위가 모두 이에 해당한다.

열기(熱氣)가 성한 경우, 우리 사람의 몸이 그것을 따라 붓니, 모든 옹종(癰腫) 따위가 모두 이에 해당한다.

앞서 말한 열이 기를 상하게 하면 기가 상처나 아프다고 했는데, 여기서는 붓는 것만 말한 것은, 붓고 아프지 않은 경우가 없기 때문이다.

다만 이것은 옹종의 종(腫)으로, 앞서 말한 형상(形)이 상처나 붓는 종(腫)과는 다르다.

저것이 말하는 종(腫)은 한기(寒氣)에 의해 상처받는 것으로, 바로 아래에서 말하는 부(浮)이다.

조기(燥氣)가 성한 경우, 우리 사람의 몸이 그것을 따라 마르니, 진액이 고갈되고 피부가 건조하고 거칠어지는 따위가 이에 해당한다.

한기(寒氣)가 성한 경우, 우리 사람의 몸이 그것을 따라 부풀어 오르니, 바로 앞서 말한 한이 형상을 상하게 하면 형상이 상처나 붓는 것이 이것이다.

습기(溼氣)가 성한 경우, 우리 사람의 몸이 그것을 따라 유사(濡瀉)하니, 비위(脾胃)는 습기를 싫어하고 조기를 좋아하는데, 습기가 지나치면 토(土)가 수(水)를 이기지 못해 유사의 병이 일어나고, 심하면 수폐(水閉)와 부종(胕腫)이 된다.

대개 유사는 병이 심하지 않은 것이니, 오직 토가 수를 이기지 못하면 아래로 방광에 수송하지 못해 안으로는 수폐가 되고, 수기가 사지에 범람하면 밖으로는 부종이 되니, 유사에 비해 더욱 심한 것이다.

장지총이 말한다: 이 아래는 하늘의 사시와 오행, 사람의 오장과 오기, 외감 육음, 내상 오지에 대해 논하는데, 음양과 한열이 병을 이루는 것도 있다.

풍의 성질은 동요시키므로, 풍이 승하면 동요한다.

열기는 음을 상하게 하므로, 열이 승하면 붓는다.

조는 진액을 상하게 하므로, 조가 승하면 마른다.

한기는 양을 상하게 하므로, 신기가 이에 뜬다.

습음이 승하면 비토가 상하여, 습설의 병이 된다.

풍열은 하늘의 양기이고, 한조습은 하늘의 음기이니, 사시와 오행의 음양이 편승하여 병을 이루는 것이다.

하늘에는 사시와 오행이 있어, 생장수장(생장과 수장)을 이루며, 한서조습풍(추위, 더위, 건조함, 습함, 바람)을 생성한다.

사람에게는 오장이 있어, 오기를 변화시켜, 희노비우공(기쁨, 노여움, 슬픔, 근심, 두려움)을 생성한다.

그러므로 기쁨과 노여움은 기를 상하게 하고, 추위와 더위는 형체를 상하게 하며, 갑작스러운 노여움은 음을 상하게 하고, 갑작스러운 기쁨은 양을 상하게 한다.

궐기가 위로 올라가, 맥을 가득 채우고 형체를 떠난다.

기쁨과 노여움을 절제하지 않고, 추위와 더위를 지나치게 하면, 생명이 견고하지 못하다.

그러므로 음이 지나치면 반드시 양이 되고, 양이 지나치면 반드시 음이 된다.

그러므로 말하길, 겨울에 추위에 상하면, 봄에 반드시 온병(열병)이 되고, 봄에 바람에 상하면, 여름에 손설(설사)이 생긴다.

여름에 더위에 상하면, 가을에 반드시 해학(말라리아)이 된다.

가을에 습기에 상하면, 겨울에 해수(기침)가 생긴다.

왕빙이 말했다: 사시의 기운은 토가 비록 기생하여 왕성하지만, 그 근원을 따져보면 습은 중앙에 속하므로, 오행이 한서조습풍 오기를 낳는다고 말하는 것이다.

오기는 희노비우공을 말하나, 이 오기는 오장의 화기를 더욱 상하게 한다.

희노가 생겨나는 것은 모두 기에서 생기므로, 희노가 기를 상한다고 말하는 것이다.

한서가 이기는 것은 모두 형체를 상하므로, 한서가 형체를 상한다고 말하는 것이다.

가까운 예를 들어 대략 말하면 이와 같다. 세세하게 말하면, 열은 기를 상하고, 한은 형체를 상하며, 노하면 기가 올라가고, 희하면 기가 내려가므로, 갑자기 기가 올라가면 음을 상하고, 갑자기 기가 내려가면 양을 상한다.

궐은 기역(氣逆)이니, 역기가 상행하여 경락에 가득 차면 신기가 떠다니며 형해를 떠나게 된다.

《영추경》에 말했다: 지혜로운 자의 양생은 반드시 사시를 순응하고 한서에 적응하며, 희노를 조화롭게 하고 거처를 편안히 하나, 희노가 항상하지 않고 한서가 지나치면 천진지기(天真之氣)가 어찌 오래 갈 수 있겠는가?

중음은 반드시 양이 되고, 중양은 반드시 음이 되니, 상한 상서도 이와 같다고 말한다.

무릇 사시의 기운을 상하면 모두 병이 될 수 있으나, 상한을 독으로 삼는 것은 가장 살려(殺厲)한 기운으로, 맞닥뜨리면 즉시 병이 나므로 상한이라 하고, 즉시 병이 나지 않으면 한독이 기부에 감추어져 봄에 이르러 온병이 되고, 여름에 이르러 서병이 되므로, 양생하는 자는 반드시 사기를 상함을 조심해야 한다.

풍이 표에 중하면 내응하여 간에 미치고, 간기가 비를 억누르므로 순설(飧泄)이 된다.

생기통천론에 말했다: 봄에 풍을 상하면 사기가 머물러 떠나지 않아 동설(洞泄)이 된다.

여름 서기가 이미 심하고, 가을 열이 다시 강해져 두 열이 서로 공격하므로 해학(痎瘧)이 된다.

가을 습이 이미 많고, 겨울 수가 다시 왕성해져 수습이 서로 어울리고, 폐기가 또 쇠하므로, 겨울 한이 심하면 해(嗽)가 된다.

마시가 말하길: 이는 앞서 말한 육기가 상하는 것을 이어받아, 내상과 외감을 합쳐서 모두 추론하는 것이다.

한서조습풍은 모두 상할 수 있으나, 이 한서조습풍은 하늘이 낳은 것이다. 하늘에는 춘하추동의 사시와 금목수화토의 오행이 있어 생장수장을 하며, 한서조습풍의 육기가 여기에서 생겨난다.

대개 봄은 목에 속해 생을 주관하니, 풍이 생기는 까닭이다.

여름은 화에 속해 장을 주관하니, 서가 생기는 까닭이다.

장하는 토에 속해 화를 주관하니, 습이 생기는 까닭이다.

가을은 금에 속해 수를 주관하니, 조가 생기는 까닭이다.

겨울은 수에 속해 장을 주관하니, 한이 생기는 까닭이다.

사람에게는 간심비폐신의 오장이 있어 오장의 기를 화생하며, 희노비우공의 오지가 여기에서 생겨난다.

대개 간은 지에서 노가 되고, 심은 지에서 희가 되고, 비는 지에서 사가 되고, 폐는 지에서 우가 되고, 신은 지에서 공이 된다.

그러므로 희노가 생기는 것은 모두 우리 사람의 절도에서 생기니, 희노를 절제하지 않으면 마침내 우리 사람의 기를 상할 수 있다. 희노를 들어 말하니 무릇 사우공도 알 수 있다.

예를 들어 노는 간을 상하고, 희는 심을 상하고, 사는 비를 상하고, 우는 폐를 상하고, 공은 신을 상하는 것이 이것이다.

한서가 이기는 것은 모두 형체에서 이기니, 한서가 우리 사람의 형체를 상할 수 있다. 한서를 들어 말하니 무릇 조습풍도 추론할 수 있다.

앞서 말한 풍이 이기면 동한다는 다섯 구절이 이것이다.

앞서 말한 한은 형을 상하고, 열은 기를 상한다고 했는데, 여기서는 모두 형을 상한다고 말하는 것은, 저것은 분석하여 말한 것이니 한형은 음에 속하고 열기는 양에 속하며, 이것은 통틀어 말한 것이니 형이 기를 겸할 수 있기 때문이다.

이뿐만 아니라, 포노는 갑자기 사나워 노하는 것이니, 간은 지에서 노가 되고, 거통론에서 노하면 기가 올라간다고 말하니, 포노는 기가 모두 위에 모여 영기가 아래로 생기지 못한다.

포희는 갑자기 사나워 기뻐하는 것이니, 심은 지에서 희가 되고, 거통론에서 희하면 기가 느슨해진다고 말하니, 포희는 기가 이로 인해 느슨해져 주관하는 바가 없어 위기가 밖으로 도달하지 못한다.

정말로 노여움이 지나친 자는 기가 반드시 궐역하여 위로 올라가고, 그 기쁨이 지나친 자는 맥이 반드시 갑작스럽게 가득 차서, 모두 다치기에 충분하다.

그러므로 기쁨과 노여움을 절제하지 않고, 추위와 더위를 지나치게 하는 자는 그 생명이 견고하지 않음을 알 수 있다.

어떻게 추위와 더위를 지나치게 해서는 안 됨을 볼 수 있는가?

대개 때가 음에 속하는데 다시 추위를 느끼면, 중음이 반드시 양이 되어 열증이 일어난다.

때가 양에 속하는데 다시 더위를 느끼면, 중양이 반드시 음이 되어 한병이 생긴다.

시험삼아 보건대, 겨울에 추위에 상하면 한독이 기육에 감추어져, 봄에 이르러 마땅히 온병이 된다.

봄에 바람에 상하면 풍기가 간에 통하고, 간사가 남아서 비토를 능욕하러 와서, 여름까지 머물러 마땅히 손설의 증이 된다.

여름에 더위에 상하면 서한이 나지 않아, 가을에 이르러 서늘한 바람이 서로 다투어, 한열왕래의 학질이 된다.

가을에 습에 상하면 습이 증발하여 열이 되고, 열은 화이니, 화가 폐금을 타고 겨울에 이르러, 한과 열이 싸워 마땅히 해수의 증이 된다.

그러므로 곧 봄과 여름의 병을 보면 중양이 반드시 음이 된다는 뜻을 알 수 있고, 곧 가을과 겨울의 병을 보면 중음이 반드시 양이 된다는 뜻을 알 수 있다.

장지총이 말하길: 하늘의 십간은 땅의 오행을 화생하고, 땅의 오행은 위로 하늘의 육기를 나타낸다.

그러므로 땅에서 물은 하늘에서 한이 되고, 땅에서 불은 하늘에서 서가 되며, 땅에서 쇠는 하늘에서 조가 되고, 땅에서 흙은 하늘에서 습이 되며, 땅에서 나무는 하늘에서 풍이 된다.

하늘에는 사시 오행의 생장수장이 있어 음양의 육기를 화생한다.

이것은 하늘의 사시 오행이 상을 이루고 형을 이루어 음양에 응한다는 말이다.

오기를 화생한다는 것은 오행의 기를 화생하는 것이며, 오기로써 오장의 지를 생하는 것이다.

이것은 사람의 오장이 오기와 오지를 화생하여 유형 무형으로 음양에 응한다는 말이다.

희노는 안에서 발하므로 음양의 기를 상한다.

외음의 사는 피모로부터 근락 장부로 들어가므로 한서가 형을 상한다.

양이 많은 자는 희가 많고, 음이 많은 자는 노가 많으며, 희는 양에 속하고 노는 음에 속한다.

이러므로 갑작스럽고 사나운 노는 음을 상하게 하고, 갑작스럽고 사나운 희는 양을 상하게 한다.

음양의 기가 궐역하여 위로 올라가면 오장의 기가 맥에 가득 차서 진장의 형에서 떨어져 나가게 된다.

이것은 한서가 외형을 상하고 몸의 음양을 상하며, 희노가 내장을 상하고 기의 음양을 상한다는 말이다.

만약 희노가 항상하지 않고 한서가 과도하면 표리 음양이 모두 손상되어 생명이 어찌 견고히 오래 갈 수 있겠는가?

이것은 위 장의 뜻을 총결한 것이다.

또 말하길 하늘에는 사시의 한서가 있고 사람에게는 오기의 음양이 있어 합쳐 논하면 하늘의 음양의 사는 또 우리 사람의 음양 기화에 의한 것이다.

이러므로 하늘의 음사를 받으면 반드시 양이 되고, 양사를 받으면 반드시 음이 된다.

추동은 시의 음이요, 한습은 기의 음이다.

겨울에 한을 상하고 가을에 습을 상하는 것을 중음이라 한다.

겨울에 한을 상하면 봄에 반드시 온이 되고, 가을에 습을 상하면 겨울에 해수하게 되니, 이는 중음이 변하여 양병이 되는 것이다.

춘하는 시의 양이요, 풍서는 기의 양이다.

봄에 풍을 상하고 여름에 서를 상하는 것을 중양이라 한다.

봄에 바람을 상하여 설사하고, 여름에 더위를 상하여 가을에 학질을 앓는 것은 양이 중첩되어 음병으로 변한 것이다.

한사가 잠복하여 숨어 있다가, 봄철에 양기가 밖으로 나가, 한기를 따뜻한 열로 변화시킨다.

서기가 잠복하여 숨어 있다가, 가을철에 음기가 밖으로 나가, 열기를 음학질로 변화시킨다.

이것은 하늘의 음양이, 또 우리 몸의 음양에 의해 변화하는 것이다.

바람에 상하는 자는, 위쪽이 먼저 받고, 습에 상하는 자는, 아래쪽이 먼저 받는다.

양병은, 위로 올라가 극에 달하면 아래로 내려가, 그러므로 설사의 음병으로 변한다.

음병은, 아래로 내려가 극에 달하면 위로 올라가, 그러므로 기침의 양증으로 변한다.

이 사시의 음양은, 또 우리 몸의 음양에 의해 오르내린다.

왕자방이 말하길: 사시의 기운은, 모두 한서의 왕래에 속하고, 오지 내상도, 또한 음양의 두 기운에 중점을 두므로, 아래 글에 갑작스러운 노여움은 음을 상하고, 갑작스러운 기쁨은 양을 상한다고 말한다.

본신편에 말하길: 사시를 순응하여 한서에 적응하고, 노여움과 기쁨을 조화롭게 하여 거처를 편안히 한다.

이러므로 오행 오기로 음양을 논할 수 있고, 한서 노희로 음양을 논할 수도 있다.

만약 문자에 집착하여, 음양을 논하면 고착된다.

이 편은 하늘의 사시 오행을 논하고, 사람의 오장 오기와 합치하므로, 하늘의 절을 말하는 것이 있고, 사람의 절을 말하는 것이 있고, 나누어 논하는 것이 있고, 합쳐 논하는 것이 있으므로, 생기편의 글을 인용하여 이를 증명한다고 말한다.

황제가 말하였다: 내가 듣건대 상고 시대의 성인들은 인체의 형태를 논리적으로 설명하고, 장부를 나열하여 구별하며, 경맥의 끝과 연결을 바로잡아, 육합을 모아 통하게 하여 각각 그 경맥을 따랐다고 한다.

기혈이 발하는 곳은 각각 위치와 이름이 있다.

계곡과 골짜기가 뼈에 속하는 것은 모두 기원이 있다.

부위를 나누어 역행과 순행을 따르는 것은 각각 조리가 있다.

사시의 음양은 모두 경계와 기강이 있다.

외부와 내부의 상응은 모두 표리가 있다.

그것이 참으로 그러한가?

왕빙이 말했다: 육합은 십이경맥의 합을 말한다.

《영추경》에서 말했다: 태음과 양명이 하나의 합이 되고, 소음과 태양이 하나의 합이 되며, 궐음과 소양이 하나의 합이 되니, 수족의 맥이 각각 세 개씩이어서 육합이 된다.

수궐음은 심포락맥이다.

기혈론에서 말했다: 살의 큰 모임은 곡이 되고, 살의 작은 모임은 계가 된다.

살이 나뉜 사이에, 계곡의 모임이 있어 영위가 운행하고 대기가 모인다.

속골은 뼈가 서로 연결된 곳이다.

표리는 모든 양경맥이 표가 되고, 모든 음경맥이 리가 된다.

마시가 말하길: 황제가 상고 시대의 성인에 대해 물으니, 사람에게 형체가 있으면 그것을 논리적으로 다루었는데, 예를 들어 《영추》의 골도, 맥도 등의 편과 같다;

사람에게 장부가 있으면 그것을 나열하고 구별하였는데, 예를 들어 《영추경》의 수, 장위, 해론 등의 편과 같다;

사람에게 경맥이 있으면 그것을 정리하고 연결하였는데, 예를 들어 《영추》의 경맥 등의 편과 같다;

맥에 육합이 있으면 그것을 모아 통하게 하였는데, 예를 들어 《영추》의 경별편과 같다. 육합이 있어 각각 그 경에 따르게 하였다.

무릇 기혈이 발하는 곳은 각각 그 위치가 있고, 또한 그 이름이 있는데, 예를 들어 본 경에 기혈론이 있다;

무릇 골격에 속하는 골과 골절은 모두 그 기원이 있는데, 예를 들어 본 경에 기혈론, 기부론, 골공론 등의 편이 있다;

분부와 역종은 각각 조리가 있는데, 예를 들어 본 경에 피부론 등의 편이 있다;

사시 음양은 모두 경기가 있는데, 예를 들어 본 편의 아래 절에서 말한 바와 같다;

외내의 응함은 모두 표리가 있는데, 예를 들어 본 경의 혈기형지론에 태음과 양명이 표리가 된다고 한 것과 같다.

장지총이 말하길, 황제께서 말씀하시기를 사람의 장부와 형신이 하늘의 사시 음양과 외내로 서로 응한다고 하셨으니, 오직 상고의 성인만이 인형을 논리적으로 설명하여 천지와 참합할 수 있었기에, 기백이 하늘의 오방, 오기, 오색, 오음과 땅의 오행, 오미를 논하여 사람의 오체, 오장, 오규, 오지에 응하게 한 것이다.

육합은 십이경맥의 합을 말한다.

족태양과 족소음이 첫째 합이 되고, 족소양과 족궐음이 둘째 합이 되며, 족양명과 족태음이 셋째 합이 되고, 수태양과 수소음이 넷째 합이 되며, 수소양과 수궐음이 다섯째 합이 되고, 수양명과 수태음이 여섯째 합이 되는 것은 각각 그 경맥의 정(正)에 따라 서로 통하기 때문이다.

기혈은 경기가 주입하는 혈자리로, 삼백육십오 혈이 있어 일 년에 응하며, 각각 정해진 위치와 정해진 이름이 있다.

계곡은 크고 작은 분육으로, 뼈에 연결되어 생겨난 것이다.

분부는 피부의 분할된 부위이다.

피부 부위 중의 부락은 삼음 삼양으로 나뉘며, 순(順)과 역(逆)이 있어 각각 조리가 있다.

천지의 사시 음양은 모두 경위와 기강이 있어, 인형의 외내에 응하여 모두 표와 리가 있다고 말한다.

기백이 대답하였다: 동방에서 바람이 생기고, 바람이 나무를 생기게 하며, 나무가 신맛을 생기게 하고, 신맛이 간을 생기게 하며, 간이 힘줄을 생기게 하고, 힘줄이 심장을 생기게 한다.

간은 눈을 주관하며, 그것이 하늘에서는 원(元)이 되고, 사람에서는 도(道)가 되며, 땅에서는 화(化)가 된다.

화(化)가 다섯 가지 맛을 생기게 하고, 도(道)가 지혜를 생기게 하며, 원(元)이 신(神)을 생기게 한다.

신(神)이 하늘에서는 바람이 되고, 땅에서는 나무가 되며, 몸에서는 힘줄이 되고, 장부에서는 간이 되며, 색깔에서는 푸른색이 되고, 음악에서는 각(角)이 되며, 소리에서는 부르짖음이 되고, 변화 움직임에서는 쥐는 것이 되며, 구멍(오관)에서는 눈이 되고, 맛에서는 신맛이 되며, 뜻(정서)에서는 노여움이 된다.

노여움은 간을 상하게 하고, 슬픔이 노여움을 이기며, 바람은 힘줄을 상하게 하고, 건조함이 바람을 이기고, 신맛은 힘줄을 상하게 하며, 매운맛이 신맛을 이긴다.

왕빙이 말하였다: 양기가 위로 솟아올라 흩어져 바람이 된다.

바람은 하늘의 호령이다.

바람이 가르침의 시작이므로, 동방에서 생겨난다.

바람이 나무를 북돋아 번성하게 하면, 바람이 나무를 낳는다.

무릇 물건의 맛이 신 것은 모두 목기(木氣)에서 생겨난다.

무릇 신맛은 모두 먼저 간에서 생장한다.

간이 힘줄을 낳으니, 간의 정기가 힘줄을 생육한다.

나무가 불을 낳으니, 그러나 간의 목기가 안으로 힘줄을 기른 후에야 심장을 낳는다.

눈을 주관하는 것은, 눈이 해의 밝음을 보니, 종류가 같고 동일하다.

원(元)은 하늘색이 높고 멀어 아직 성대하게 밝지 않음을 말한다.

도(道)는 도화(道化)를 말하니, 도로써 변화시키면 사람이 귀의하여 따른다.

화(化)는 조화를 말하니, 만물이 때에 따라 생육하니 모두 조화하는 것이다.

만물이 생겨나고 오미가 갖추어지니, 모두 변화하여 어미가 되어 생성하게 한다.

지혜는 바른 변화로부터 생겨나므로, 도가 지혜를 낳는다고 말한다.

원명(元冥)의 안에 신이 그 안에 있으므로, 원이 신을 낳는다고 말한다.

저 비양고고(飛揚鼓圻)는 바람의 작용이니, 그러나 발하여 두루 멀리 미치어 통하지 않는 곳이 없으니, 참으로 신화(神化)하여 능히 그러하다.

부드럽고 연약하며 굽고 곧은 것은 나무의 성질이다.

몸에서 힘줄이 되니, 묶고 연결하여 힘이 된다.

장부에서 간이 되니, 그 신은 혼이다.

도경의 뜻에 말하였다: 혼이 간에 거하니, 혼이 고요하면 지극한 도가 어지럽지 않다.

창(蒼)은 엷은 청색을 말하니, 나무 색깔을 본뜬 것이다.

각(角)은 목음(木音)을 말하니, 조화롭고 곧다.

호(呼)는 외침을 말하니, 또한 휘파람이라 부른다.

악수는 끌어당겨 가까이 하는 것이다.

눈은 형체와 색깔을 보는 것을 주관한다.

신맛은 수렴하는 데 쓸 수 있다.

노여움은 잘못을 금지하는 것이다.

비록 뜻이 노여움에 있으나, 심하면 스스로 상한다.

슬프면 폐의 금기가 간의 목기에 병합하므로, 노여움을 이긴다.

선명오기편(宣明五氣篇)에 말하였다: 정기가 폐에 병합하면 슬프고, 바람이 이기면 경락이 긴장하고 경직된다.

조(燥)는 금기(金氣)이므로, 나무를 이긴다.

바람과 신맛이 힘줄을 상하게 하니, 절도를 넘는 것이다.

매운맛은 금의 맛이므로, 나무의 신맛을 이긴다.

마시가 말하였다: 이 다섯 절은 백이 오장이 삼재와 통하는 것을 자세히 설명하고 대응시킨 것이다.

상고 시대의 성인이 앞 절에서 말한 바와 같은 이유는 그가 삼재의 도를 다했기 때문임을 알 수 있다.

동방은 봄을 주관하고, 양기가 상승하므로 동방에서 바람이 생긴다.

바람이 일어나면 나무가 번성하므로 바람이 나무를 생한다.

나무의 성질은 굽고 곧아서 신맛을 만들므로 나무가 신맛을 생한다.

인체의 간은 나무에 속하고, 나무의 성질은 신맛에 속하므로 신맛이 간을 생하며, 모든 힘줄은 간에 속하므로 간이 힘줄을 생한다.

나무는 불을 생하는 것을 주관하므로 힘줄이 심장을 생한다.

눈은 간의 구멍이므로 간이 눈을 주관한다.

또한 천지인을 가지고 통틀어 말하자면, 한 가지 이치에 불과하다.

하늘이 있는 곳에서는 원이 되는데, 원은 아득하고 넓은 것을 일컫는다; 사람이 있는 곳에서는 도가 되는데, 도는 함께 따르는 이치이다; 땅이 있는 곳에서는 화가 되는데, 화는 만물을 만드는 능력이다.

오직 땅에 이 화가 있으므로 만물이 형체를 이루고 오미가 생기며; 오직 사람에 이 도가 있으므로 큰 도가 드러나고 명지가 생기며; 오직 하늘에 이 원이 있으므로 원의 공이 이루어져 지극한 신이 생기니, 이로써 삼재가 오직 한 이치임을 알 수 있다.

또한 앞서 말한 것을 가지고 극단적으로 추론하자면, 하늘의 오기에서는 바람이 되고, 땅의 오형에서는 나무가 되며, 사람의 오체에서는 힘줄이 되고, 오장에서는 간이 된다.

오색에서는 푸른색이 되고, 오음에서는 각이 되며, 오성에서는 부르짖음이 되고, 오변에서는 움켜쥠이 되며, 오규에서는 눈이 되고, 오미에서는 신맛이 되며, 오지에서는 노여움이 되니, 이름은 비록 만 가지로 다르지만 이치는 두 가지가 아니어서 모두 나무에 속할 뿐이다.

그러나 본장이 지나치면 도리어 상함이 있고, 오직 본장이 이기지 못하는 것이 그것을 제어할 수 있다.

그러므로 지에서 노여움이 되는데, 노여움이 지나치면 간을 상하니, 오직 폐금이 슬픔을 주관하여 노여움을 이길 수 있다;

하늘에서는 바람이 되는데, 바람 기운이 간에 통하면 힘줄을 상하니, 오직 서방의 조금이 바람을 이길 수 있다;

맛에서는 신맛이 되는데, 신맛이 너무 지나치면 힘줄을 상하니, 오직 서방의 맛인 매운맛이 신맛을 이길 수 있다.

이 모두는 금이 나무를 극할 수 있으므로 그 이기는 것을 이렇게 제어하는 것이다.

장지총이 말하길: 바람은 동방의 봄에 생기는 기운이므로, 바람을 주관하여 생기게 한다.

인묘는 목에 속하며, 봄 기운이 생겨나는 것이다.

땅의 오행은 음의 오미를 생하므로, 목은 신맛을 낳는다.

음이 생겨나는 근본은 오미에 있으므로, 신맛은 간을 낳는다.

이는 안의 오장과 밖의 근골 피육이 모두 사시 오행의 기운과 맛을 받아들여 서로 생겨나므로, 밖과 안의 응함이 모두 표리가 있다고 말한다.

간의 정기가 근을 낳고, 근의 정기가 심을 낳으며, 안의 오장은 오행의 기운과 합하여 스스로 서로 자양하여 생겨난다.

간 기운은 눈에 통하므로, 간이 조화롭으면 눈이 오색을 분별할 수 있어, 눈은 간이 주관한다.

또한 하늘의 오방 오기, 사람의 오장 오체, 땅의 오미 오행이 모두 음양 변화가 작용하는 것이라고 말한다.

음양 변화의 도는 하늘에서는 원이 된다.

원은 유원하다.

원이 신을 낳으니, 신은 음양을 측량할 수 없는 것을 말한다.

이로 인해 하늘에서는 육기가 되고, 땅에서는 오행이 된다.

사람에서는 도가 된다.

도는 음양 오행이 변하지 않는 이치이다.

도가 지혜를 낳는다.

지혜는 오장의 신지혼백이 생각함으로써 사물을 처리하므로, 사람의 오장이 오신을 낳고 오지를 변화시킨다.

땅에서는 화가 된다.

물건이 생겨나는 것을 화라 하니, 화가 만물을 낳아 오미의 아름다움을 다 헤아릴 수 없다.

천원기론을 살펴보면 말하길: 음양을 측량할 수 없는 것을 신이라 한다.

신은 하늘에서는 바람이 되고, 땅에서는 목이 된다; 하늘에서는 더위가 되고, 땅에서는 불이 된다; 하늘에서는 습기가 되고, 땅에서는 흙이 된다; 하늘에서는 건조함이 되고, 땅에서는 쇠가 된다; 하늘에서는 추위가 되고, 땅에서는 물이 된다.

그러므로 하늘에서는 기운이 되고, 땅에서는 형체가 되어, 형체와 기운이 서로 감응하여 만물을 낳는다.

이 음양의 예측할 수 없는 변화는, 그러므로 하늘에서는 바람이 되고, 열이 되고, 습이 되고, 조가 되고, 한이 되며, 땅에서는 나무가 되고, 불이 되고, 흙이 되고, 쇠가 되고, 물이 되며, 몸에서는 힘줄이 되고, 맥이 되고, 살이 되고, 피모가 되고, 뼈가 되며, 장부에서는 간이 되고, 심이 되고, 비가 되고, 폐가 되고, 신이 되며, 소리에서는 부르짖음이 되고, 웃음이 되고, 노래가 되고, 울음이 되고, 신음이 되며, 변동에서는 움켜쥠이 되고, 근심이 되고, 딸꾹질이 되고, 기침이 되고, 떨림이 되며, 구멍에서는 눈이 되고, 혀가 되고, 입이 되고, 코가 되고, 귀가 되며, 색에서는 푸르고 누르고 붉고 희고 검은 것이 되며, 맛에서는 시고 쓰고 달고 맵고 짠 것이 되며, 음악에서는 궁상각치우가 되며, 뜻에서는 노여움과 기쁨과 근심과 생각과 두려움이 되니, 이 모두가 음양이 상응하는 상의 신묘한 변화이다.

푸른 것은 엷은 청색으로, 동방 나무의 색이다.

각은 나무의 음으로, 조화롭고 길다.

뜻에서는 노여움이 되므로, 소리를 내면 부르짖음이 되며, 장부의 기를 변동시키고, 경혈에서 변동한다.

움켜쥠은 긴장된 모습으로, 힘줄의 증상이다.

눈은 간의 관이다.

신 것은 나무의 맛이다.

간은 장군의 관이므로, 그 뜻이 노여움에 있고, 뜻을 너무 쓰면 오히려 그 몸을 상하게 하니, 그러므로 노여움이 간을 상하게 한다.

슬픔은 폐의 뜻으로, 정으로 정을 이긴다.

바람이 힘줄을 상하게 하는 것은, 나를 낳는 자가 또한 나를 해칠 수 있는 것이다.

조는 서방의 금 기운에 속하니, 사시 오행의 기운은 서로 낳고 서로 제어하는 것이 있다.

신 것이 힘줄을 상하게 하는 것은, 나를 기르는 자가 또한 나를 상하게 할 수 있는 것이다.

매운 것은 금의 맛이므로, 신 것을 이길 수 있다.

금이 나무를 이긴다.

남방은 열을 낳고, 열은 불을 낳으며, 불은 쓴맛을 낳고, 쓴맛은 심장을 낳으며, 심장은 혈을 낳고, 혈은 비장을 낳는다.

심장은 혀를 주관하며, 그것이 하늘에서는 열이 되고, 땅에서는 불이 되며, 몸에서는 맥이 되고, 장부에서는 심장이 되며, 색깔에서는 붉은색이 되고, 음에서는 징(徵)이 되며, 소리에서는 웃음이 되고, 변동에서는 근심이 되며, 구멍에서는 혀가 되고, 맛에서는 쓴맛이 되며, 뜻에서는 기쁨이 된다.

기쁨은 심장을 상하게 하고, 두려움이 기쁨을 이기며, 열은 기를 상하게 하고, 추위가 열을 이기며, 쓴맛은 기를 상하게 하고, 짠맛이 쓴맛을 이긴다.

왕빙이 말했다: 양기가 뜨겁고 건조하므로 열이 생긴다.

부싯돌로 불을 바꾸면 오직 열이 생기므로, 열이 불을 낳는다.

모든 물건의 맛이 쓴 것은 모두 불기운에서 생긴 것이므로, 불이 쓴맛을 낳는다.

모든 맛이 쓴 것은 모두 먼저 심장에서 생장하므로, 쓴맛이 심장을 낳는다.

심장이 피를 낳는다는 것은 심장의 정기가 피를 생육하는 것이다.

안에서 피를 기른 후에야 비장의 흙을 낳는다.

심장은 옳고 그름을 분별하며, 혀로 일을 말하므로 혀를 주관한다.

하늘에서 열이 되는 것은 따뜻하고 더워서 뜨거운 것이 열의 작용이다.

땅에서 불이 되는 것은 타오르고 빛나는 것이 불의 성질이다.

몸에서 맥이 되는 것은 영위를 통행시켜 피를 기르는 것이다.

그 신은 심장이다.

도경의 뜻에 말했다: 신이 심장에 머물며, 신이 지키면 혈기가 유통한다.

붉은 색은 불의 색을 상징하며, 치음은 불의 음이라 하여, 조화롭고 아름답다.

근심은 일을 이루게 할 수 있으며, 양상선이 말했다: 심장의 근심은 심장의 변동에 있고, 폐의 근심은 폐의 뜻에 있다.

그러므로 폐는 가을을 주관하며, 근심이 바른 것이다.

심장은 여름을 주관하며, 변하여 근심을 낳는다.

혀는 오미를 분별하는 것을 주관하므로, 금궤진언론에 말했다: 남방의 붉은 색이 심장에 통하고, 귀에 구멍을 열었다.

그 구멍을 찾으면 혀의 뜻이 어긋나므로, 그것이 맛을 주관하기 때문에 혀라고 말한다.

쓴맛은 건조하고 설사하는 데 쓸 수 있으며, 기쁨은 화락하게 하는 것이다.

비록 뜻이 기쁨이지만, 심하면 스스로 상한다.

두려우면 신장의 물이 심장의 불에 합쳐지므로, 기쁨을 이긴다.

선명오기편에 말했다: 정기가 신장에 합쳐지면 두려워하며, 열이 이기면 숨이 가쁘고 급하다.

추위는 물기운이므로, 불의 열을 이긴다.

쓴맛이 기를 상하는 것은 불에서 생기기 때문이다.

짠맛은 물의 맛이므로, 불의 쓴맛을 이긴다.

임억이 말했다: 이 편에서 상하는 뜻을 자세히 보면, 그 예가 세 가지가 있다: 동방에 말하길, 바람이 힘줄을 상하고, 신맛이 힘줄을 상한다; 중앙에 말하길, 습기가 살을 상하고, 단맛이 살을 상한다, 이것은 스스로 상하는 것이다.

남방에 말하길, 열이 기를 상한다; 북방에 말하길, 추위가 피를 상하고, 짠맛이 피를 상한다, 이것은 자기가 이기는 것을 상하는 것이다.

서방에 말하길, 열이 피모를 상한다, 이것은 이겨져서 자기를 상하는 것이다.

연속해서 피모를 상하는 것은 스스로 상하는 것이다.

무릇 이 오방에서 상하는 것은 이 세 가지 예가 다르다.

마시가 말하였다: 남방은 여름을 주관하고, 양기가 뜨겁게 증발하므로 열이 생긴다.

열이 극에 달하면 불이 생기고, 불의 성질은 타오르며 위로 올라가니 그 맛이 쓴맛을 이루므로 불은 쓴맛을 주관한다.

사람의 심장은 불에 속하고, 불의 성질은 쓴맛에 속하므로 쓴맛이 심장을 생성한다.

모든 혈액은 모두 심장에 속하므로 심장이 혈액을 생성한다.

비장은 흙에 속하고, 불이 흙을 생성하므로 혈액이 비장을 생성한다.

혀는 심장의 싹이므로 심장이 혀를 주관한다.

여기서 하늘에서 원(元)이 되는 여섯 구절이 빠진 것은, 천지인의 큰 뜻이 위 절에서 다했으므로 나머지 네 절은 반복하여 말할 필요가 없기 때문이다.

또한 앞서 말한 것을 가지고 극단적으로 추론해보면, 하늘의 다섯 기운에서는 열이 되고, 땅의 다섯 행에서는 불이 되며, 사람의 다섯 체에서는 맥이 되고, 다섯 장에서는 심장이 되며, 다섯 색에서는 붉은색이 되고, 다섯 음에서는 치(徵)가 되며, 다섯 소리에서는 웃음이 되고, 다섯 변화에서는 근심이 되며, 다섯 구멍에서는 혀가 되고, 다섯 맛에서는 쓴맛이 되며, 다섯 뜻에서는 기쁨이 되니, 이름은 비록 만 가지로 다르나 이치는 하나로 통하여 모두 불에 속할 뿐이다.

그러나 본 장기의 지나침은 오히려 상처를 입히고, 오직 본 장기가 이기지 못하는 것만이 그것을 제어할 수 있다.

그러므로 뜻에서는 기쁨이 되는데, 기쁨이 지나치면 심장을 상하게 하고, 오직 신장의 뜻인 두려움만이 기쁨을 이길 수 있다.

하늘에서는 열이 되는데, 열이 지나치면 기운을 상하게 하고, 오직 북방의 추위만이 열을 이길 수 있다.

맛에서는 쓴맛이 되는데, 쓴맛이 지나치면 기운을 상하게 하고, 오직 북방의 짠맛만이 쓴맛을 이길 수 있다.

이것은 모두 물이 불을 이길 수 있으므로, 그 이기는 것을 제어하는 것이 이와 같다.

장지총이 말했다: 남방은 여름철을 주관하므로 열이 생긴다.

무릇 불은 열을 생기게 하는데, 지금 하늘의 열로 불을 생기게 하는 것은 바로 음양의 예측할 수 없는 변화이다.

불이 타오르면 쓴맛이 되니, 불이 쓴맛을 생기게 한다.

쓴맛은 심장의 맛이며, 맛은 음에 속하고 장부도 음에 속하므로 맛이 장부를 생기게 한다.

혈은 중초의 액체로서 심신을 받들어 붉게 변화하므로, 혈은 신기이다.

혈이 비장을 생기게 하는 것은 본 장부에서 생겨나서 상생하는 장부에 미친다.

심기가 혀에 통하니, 심장이 화평하면 오미를 알 수 있으므로 혀는 심장의 주관이다.

풍한서습조화는 하늘의 음양이고, 수화토금수화는 땅의 음양이다.

사람에게는 오장이 있어 오기를 변화시켜 희노비우공을 생기게 하니, 이것이 사람의 음양이다.

하늘에서는 상이 이루어지고 땅에서는 형이 이루어지니, 사람은 하늘과 땅을 참조하는 존재이다.

먼저 체를 말하고 후에 장을 말하는 것은 사람이 천지의 생기를 받아 외부에서 내부로 들어오기 때문이다.

붉은색은 남방의 불 색깔이다.

징은 불의 음으로, 화평하고 아름답다.

심장의 뜻은 기쁨이므로 소리를 내면 웃음이 된다.

심장만이 유혈이 없으므로 변화는 뜻에 있다.

심기가 폐에 병합하면 우울해진다.

혀는 심장의 관이다.

쓴맛은 불의 맛이다.

심장이 화평하고 즐거우면 기쁘지만, 지나치게 기쁘면 심장의 뜻이 스스로 상한다.

공포는 신장의 뜻으로, 물이 불을 이긴다.

열이 있으면 기가 새어나가므로 열이 기를 상하게 한다.

한기가 열을 이기는 것은 항해가 있으면 승제가 있으니, 음양오행의 자연스러운 이치이다.

쓴맛은 불의 맛이므로 기를 상하게 하고, 짠맛은 물의 맛이므로 쓴맛을 이긴다.

중앙에서 습이 생기고, 습이 토를 낳으며, 토가 감미로움을 낳고, 감미로움이 비장을 낳으며, 비장이 살을 낳고, 살이 폐를 낳으며, 비장이 입을 낳는다.

그것이 하늘에서는 습이 되고, 땅에서는 토가 되며, 몸에서는 살이 되고, 장부에서는 비장이 되며, 색깔에서는 누런색이 되고, 음악에서는 궁음이 되며, 소리에서는 노래가 되고, 변동에서는 딸꾹질이 되며, 구멍에서는 입이 되고, 맛에서는 감미로움이 되며, 뜻에서는 생각이 된다.

생각이 비장을 상하게 하고, 노여움이 생각을 이기며, 습이 살을 상하게 하고, 바람이 습을 이기며, 감미로움이 살을 상하게 하고, 신맛이 감미로움을 이긴다.

왕빙이 말했다: 양기가 성하여 얇아지고, 음기가 단단히 올라가서, 올라가 얇아짐이 서로 합해지므로 습이 생긴다.

《역경》의 뜻에 말했다: 양이 위에서 음을 얇게 하면, 음이 능히 그것을 단단히 하여, 그런 뒤에 증발하여 비가 되니, 습이 단단함에서 생김을 밝히니, 음의 기운이다.

토가 습하면 단단해지니, 습이 생김을 밝힌다.

양상선이 말했다: 네 양과 두 음이 합하여 습이 되니, 증발하여 만물을 썩게 하여 토를 이룬다.

토가 감을 생하니, 모든 물건의 맛이 감인 것은 모두 토의 기운에서 생긴 것을 말한다.

감이 비를 생하니, 모든 맛이 감인 것은 모두 먼저 비에서 자라남을 말한다.

비가 육을 생하니, 비의 정기가 육을 생하여 기른다.

안에서 육을 기른 뒤에, 이에 폐금을 생한다.

비가 수곡을 받고, 입이 오미를 받아들이므로, 입을 주관한다.

하늘에서는 습이 되니, 안개 이슬 구름 비는 습의 쓰임이다.

땅에서는 토가 되니, 고요하게 농사를 짓는 것은 토의 쓰임이다.

몸에서는 육이 되니, 다시 근골을 싸서 그 형체를 채운다.

장부에서는 비가 되니, 그 신은 의이다.

도경의 뜻에 말했다: 의가 비에 의탁하니, 의가 고요하면 뜻이 흩어져 벗어나지 않는다.

황은 토의 색을 상징하고, 궁은 토의 음을 말하니, 크고 화합한다.

월은 딸꾹질을 말하니, 위한에서 생긴다.

양상선이 말했다: 월은 기가 거스르는 것이다.

입이 수곡을 받아들이는 것을 맡으므로, 감은 너그럽고 느슨하게 쓸 수 있다.

사는 멀리 아는 것이다.

비록 뜻이 사가 되지만, 심하면 스스로 상하고, 노하면 생각하지 않으니, 이김을 알 수 있다.

비는 육을 주관하고 습을 싫어하므로, 습이 이기면 육이 상한다.

풍은 목의 기운이므로, 토를 이긴다.

습과 감이 육을 상하니, 또한 지나침이다.

산은 목의 맛이므로, 토의 감을 이긴다.

마시가 말했다: 중앙은 장하를 주관하는데, 장하는 6월 건미의 달이다.

네 개의 양이 다 나타나고, 두 개의 음이 이미 생겨나니, 양이 위에서 음을 누르고, 음이 그것을 고정시켜, 증발하여 비가 되니, 그 습기가 드디어 생긴다.

습기가 그을려 증발하니, 탁한 것이 아래로 응고되므로, 습이 토를 낳는다.

토기가 조화롭게 섞이므로, 토가 감을 낳는다.

오장 중에 오직 비가 토에 속하니, 감미가 그것을 주관하므로, 감이 비를 낳는다.

비에 속하는 것은 육이므로, 비가 육을 낳는다.

폐는 금에 속하니, 토가 금을 낳으므로, 육이 폐를 낳는다.

비가 수곡을 소화시키니, 입이 그것을 실제로 받아들이므로, 입이 비의 구멍이 되니, 비가 입을 주관한다.

또 앞서 말한 것을 극단적으로 추론하니, 그것이 하늘의 오기에서는 습이 되고, 땅의 오행에서는 토가 되고, 사람의 오체에서는 육이 되고, 오장에서는 비가 되고, 오색에서는 황이 되고, 오음에서는 궁이 되고, 오성에서는 노래가 되고, 오변에서는 딸꾹질이 되고, 오규에서는 입이 되고, 오미에서는 감이 되고, 오지에서는 사가 되니, 이름은 비록 만 가지로 다르나, 이치는 두 가지가 아니니, 모두 토에 속할 뿐이다.

그러나 본장이 지나치면 오히려 상하는 것이 있으니, 오직 본장이 이기지 못하는 것이 그것을 제어할 수 있다.

그러므로 지에서 사가 되니, 사가 지나치면 비를 상하게 하니, 오직 간목이 노를 주관하여 사를 이길 수 있다.

하늘에서 습이 되니, 습이 지나치면 육을 상하게 하니, 오직 동쪽의 바람이 습을 이길 수 있다.

미에서 감이 되니, 감이 지나치면 육을 상하게 하니, 오직 목의 맛인 산이 감을 이길 수 있다.

이것은 모두 목이 토를 극할 수 있으므로, 그것이 이기는 것을 제어하는 것이 이와 같다.

장지총이 말했다: 중앙은 토(土)를 주관하여 사방을 관개하므로 습(溼)이 생긴다.

습이 토를 생하는 것은, 하늘에서는 기(氣)가 되고 땅에서는 형(形)이 되어, 기로써 형을 생하는 것이다.

토는 농사를 주관하고, 농사는 단맛을 만드니, 땅이 사람에게 오미(五味)를 먹여주는데 단맛이 먼저 비(脾)에 들어가므로 비를 생하는 것을 주관한다.

비의 정기(精氣)는 근육을 생하는 것을 주관하고, 근육이 폐(肺)를 생하니, 오행(五行)이 서로 생하는 것을 말하는 것은, 생하는 기로써 서로 생하는 것이다.

비의 기는 입에 통하고, 비가 조화롭으면 곡식 맛을 알 수 있으므로 비가 입을 주관한다.

사람의 형신(形身)과 장부(臟腑)는 오행과 오기(五氣)로부터 생겨나며, 오기와 오행은 또 신화(神化)로 돌아간다.

황색은 중앙 토의 색이다.

궁(宮)은 토의 음(音)으로, 크고 조화롭다.

비의 지(志)는 사(思)이고, 사로써 얻으면 소리를 내어 노래가 된다.

기가 폐와 위 사이에서 역행하면 딸꾹질이 된다.

위의 위쪽, 폐의 아래쪽은 비의 분야이므로, 비의 기가 변동하면 딸꾹질이 된다.

비는 위(衛)를 주관하여, 양식을 맞이하게 하므로 비의 구멍은 입에 있다.

단맛은 토의 맛이고, 지(志)로 인해 변화를 저장하는 것을 사(思)라 한다.

비는 운용을 주관하므로 지(志)는 사(思)에 있다.

사가 비를 상하게 하는 것은, 오장이 오기를 화하여 오지를 생하는데, 지를 쓰면 기를 상하게 하고, 기를 상하면 장(臟)을 상하게 하기 때문이다.

노(怒)는 간(肝)의 지이므로 사를 이길 수 있다.

비는 근육을 주관하고 습을 싫어하므로, 습이 이기면 근육을 상하게 한다.

풍(風)은 목(木)의 기이므로 토의 습을 이긴다.

단맛이 근육을 상하게 하는 것은, 맛이 형(形)을 상하게 하기 때문이다.

신맛은 목의 맛이므로 토의 단맛을 이긴다.

서방은 조기를 낳고, 조기는 금을 낳으며, 금은 신맛을 낳고, 신맛은 폐를 낳으며, 폐는 피모를 낳고, 피모는 신장을 낳으며, 폐는 코를 주관한다.

그것이 하늘에서는 조기가 되고, 땅에서는 금이 되며, 몸에서는 피모가 되고, 장부에서는 폐가 되며, 색깔에서는 흰색이 되고, 음악에서는 상음이 되며, 소리에서는 울음이 되고, 변동에서는 기침이 되며, 구멍에서는 코가 되고, 맛에서는 신맛이 되며, 정신 상태에서는 근심이 된다.

근심은 폐를 상하게 하고, 기쁨은 근심을 이기며, 열은 피모를 상하게 하고, 추위는 열을 이기며, 신맛은 피모를 상하게 하고, 쓴맛은 신맛을 이긴다.

왕빙이 말하길: 하늘의 기운이 급하고 절박하므로, 조금(燥金)이 생기고, 조금이 소리가 나면 금(金)이 생긴다.

물건 중 맛이 신 것들은 모두 금기(金氣)에서 생겨나고, 맛이 신 것들은 모두 먼저 폐에서 생장하므로, 금이 신을 낳고, 신이 폐를 낳는다고 말한다.

폐의 정기(精氣)는 피모(皮毛)를 생육하고, 피모를 기른 후에야 신수(腎水)를 낳는다.

폐는 기(氣)를 저장하고, 코는 호흡을 통하게 하므로, 코를 주관한다.

하늘에서는 조(燥)가 되고, 가볍고 급하며 강하고 강건한 것이 조의 작용이다.

견고하고 강하며 변화에 따르는 것이 금의 성질이다.

몸에서는 피모가 되고, 피부와 주리를 감싸서 사기(邪氣)를 막는다.

장부에서는 폐가 되고, 그 신(神)은 백(魄)이다.

백이 폐에 있고, 백이 안정되면 덕이 닦이고 수명이 연장된다.

흰색은 금의 색을 상징한다.

상(商)은 금의 소리를 말하며, 가볍고 강건하다.

기침은 인후를 이롭게 하고, 코는 호흡을 주관하며, 신(辛)은 흩어지고 윤택하게 하는 데 쓸 수 있다.

우(憂)는 깊이 생각하는 것이다.

비록 의지(志)에서 우가 되지만, 지나치면 손상된다.

기쁨이 있으면 심화(心火)가 폐금(肺金)에 합쳐지므로, 우를 이긴다.

열은 화(火)에서 생겨나고, 진액(津液)을 소모할 수 있으므로, 피모를 손상시킨다.

한(寒)이 열을 이기니, 음(陰)이 양(陽)을 제어하는 것이다.

신(辛)이 피모를 손상시키니, 지나치면 손해를 부른다.

고(苦)는 화(火)의 맛이므로, 금신(金辛)을 이긴다.

마시가 말하길: 서방은 가을을 주관하고, 가을 기운이 급하고 날카로우므로 서방에서 조금이 생긴다.

조금은 소리를 내므로, 조금이 금을 생한다.

금의 성질은 변혁을 따르며 매운맛을 만들어내니, 모든 물건의 매운맛은 모두 금 기운에서 생긴 것이므로, 금이 매운맛을 생한다.

사람의 오장 중에 오직 폐가 금에 속하므로, 매운맛이 폐를 생한다.

폐는 몸의 피모를 주관하므로, 폐가 피모를 생한다.

신은 물을 주관하는데, 금이 실질적으로 그것을 생하므로, 피모가 신을 생한다.

폐는 기를 주관하고, 코는 기를 통하게 하므로, 폐가 코를 주관한다.

또한 앞서 말한 것을 근거로 극단적으로 추론해보면, 하늘의 오기에서는 조금이 되고, 땅의 오행에서는 금이 되고, 사람의 오체에서는 피모가 되고, 오장에서는 폐가 되고, 오색에서는 흰색이 되고, 오음에서는 상이 되고, 오변에서는 기침이 되고, 오규에서는 코가 되고, 오미에서는 매운맛이 되고, 오지에서는 근심이 되니, 이름은 비록 만 가지로 다르지만, 이치는 둘이 아니어서 모두 금에 속할 뿐이다.

그러나 본장이 지나치면 오히려 상처를 입게 되고, 오직 본장이 이기지 못하는 것이 그것을 이길 수 있다.

그러므로 오지에서는 근심이 되는데, 근심이 지나치면 폐를 상하게 하고, 오직 심화의 기쁨이 근심을 이길 수 있다. 하늘에서는 조금이 되는데, 조금이 지나치면 열이 되고, 열이 피모를 상하게 하니, 오직 북방의 한이 열을 이길 수 있다.

오미에서는 매운맛이 되는데, 매운맛이 지나치면 피모를 상하게 하고, 오직 화미의 쓴맛이 매운맛을 이길 수 있다.

이는 모두 화가 금을 극할 수 있으므로, 그 이기는 것을 제어하는 것이 이와 같다.

장지총이 말했다: 서방은 가을 금의 기운을 주관하므로 그 기운이 조(燥)를 낳는다.

조(燥)가 금을 낳으니, 기운으로 인해 형체가 생긴다.

금이 신(辛)을 낳으니, 형체로 인해 맛이 이루어지고, 신(辛)이 폐를 낳으니, 맛으로 인해 장부가 생긴다.

폐가 피모를 낳으니, 장부로 인해 형체가 생긴다.

폐 기운은 피모를 주관하니, 금 기운으로 인해 신이 생긴다.

폐 기운은 코에 통하니, 폐가 조화로우면 코가 향기와 악취를 알 수 있어, 폐는 코에 구멍을 열어 주관한다.

하늘에서는 기운이 되고, 땅에서는 형체가 되니, 이것이 조(燥)와 금이 다른 점이다.

형체와 기운이 서로 감응하여 만물을 낳으니, 사람은 만물의 영리함으로, 몸에서는 피모가 되고, 장부에서는 폐가 되니, 천지의 형체와 기운을 감응하여 낳은 것이다.

흰색은 폐 금의 색이다.

상(商)은 서방의 음으로, 가볍고 강하다.

폐의 뜻은 슬픔에 있으므로, 소리를 내어 울게 된다.

장부 기운이 변동하면, 목구멍에 미쳐 기침이 되고, 코는 폐의 구멍이며, 신(辛)은 금의 맛이다.

정기가 폐에 모이면 근심이 되니, 지나치면 손상된다.

기쁨이면 기운이 흩어지므로, 근심과 우울을 이길 수 있다.

가을 기운이 조열(燥熱)하면, 오히려 피모를 상하게 하니, 엄숙한 기운이 회복되면, 불타는 기운이 사라져, 추위가 열을 이긴다.

기운은 피모를 주관하니, 신(辛)이 기운을 흩어 피모를 상하게 한다.

불의 맛이 금을 이기므로, 쓴맛이 신(辛)을 이긴다.

북방은 한기를 낳고, 한기는 물을 낳으며, 물은 짠맛을 낳고, 짠맛은 신장을 낳으며, 신장은 골수를 낳고, 골수는 간을 낳으며, 신장은 귀를 주관한다.

그것이 하늘에서는 한기가 되고, 땅에서는 물이 되며, 몸에서는 뼈가 되고, 장부에서는 신장이 되며, 색깔에서는 검은색이 되고, 음악에서는 우음이 되며, 소리에서는 신음이 되고, 변동에서는 떨림이 되며, 구멍에서는 귀가 되고, 맛에서는 짠맛이 되며, 뜻에서는 공포가 된다.

공포는 신장을 상하게 하고, 생각은 공포를 이기며, 한기는 혈을 상하게 하고, 조습은 한기를 이기며, 짠맛은 혈을 상하게 하고, 단맛은 짠맛을 이긴다.

왕빙이 말하길: 음기가 응결하고 차가우므로 한기가 생긴다.

한기가 성하여 응결하면 물로 변한다.

물건 중에 맛이 짠 것은 모두 수기에서 생긴 것이며, 대체로 맛이 짠 것은 모두 신장에서 자라므로, 물이 짠 것을 낳고 짠 것이 신장을 낳는다고 말한다.

신장의 정기는 골수를 생성하고 기르며, 골수를 기른 후에야 간목을 낳는다.

신장은 북방에 속하고 위치가 어둡고 깊으며, 소리가 들어가므로 귀를 주관한다.

하늘에서는 한이 되고, 응결하고 맑고 차가우며 참혹하게 차가운 것이 한의 작용이다.

땅에서는 물이 되고, 깨끗하고 아래로 적시는 것이 물의 작용이다.

몸에서는 뼈가 되고, 곧고 단단한 기둥으로서 몸을 세운다.

장부에서는 신장이 되고, 그 신은 지이다.

신장은 지를 저장하고, 지가 잘 이루어지면 골수가 가득 차고 단단해진다.

검은 색은 물의 색을 상징하고, 우는 물의 음을 말하며, 가라앉고 깊다.

신은 신음하는 소리이다.

율은 전율을 말하며, 매우 차가우거나 크게 두려울 때 모두 이를 가진다.

귀는 오음을 듣는 것을 주관한다.

짠 것은 부드럽고 연하게 쓸 수 있다.

공은 악을 두려워하는 것이고, 공이 그치지 않으면 내적으로 신장에 감응하므로 신장을 상하게 한다.

《영추경》에 말하길: 공포가 풀리지 않으면 정을 상하게 하니, 명백히 신장에 감응한다.

깊이 생각하고 멀리 헤아리면 일의 근원을 보므로 공을 이긴다.

한하면 혈이 응결하므로 상함을 알 수 있다.

조는 열에서 생기므로 한을 이긴다.

짠 것을 먹고 갈증이 나면 혈을 상하게 한다.

단 것은 토의 맛이므로 물의 짠 것을 이긴다.

마시가 말하였다: 북방은 겨울을 주관하는데, 겨울 때 음기가 엉겨 얼어붙으므로 북방에서 한기가 생긴다.

한기가 있으면 수기가 축축하게 적시므로 한기가 물을 생겨나게 한다.

물의 성질은 아래로 적시며 짠맛을 만들고, 모든 물건의 맛이 짠 것은 모두 수기에서 생겨난 것이므로 물이 짠맛을 생겨나게 한다.

신장은 물을 주관하고, 짠맛의 성질은 물에 속하므로 짠맛이 신장을 생겨나게 한다.

신장은 몸의 골수를 주관하므로 신장이 골수를 생겨나게 한다.

간장은 나무를 주관하고, 물이 나무를 생겨나게 하므로 골수가 간장을 생겨나게 한다.

신장은 북방에 속하고, 자리가 깊숙하고 숨겨져 있어 소리가 들어오면 통하므로 신장이 귀를 주관한다.

또한 앞서 말한 것을 가지고 극단적으로 추론해보면, 하늘의 다섯 기운에서는 한기가 되고, 땅의 다섯 행에서는 물이 되고, 사람의 다섯 체에서는 뼈가 되고, 다섯 장에서는 신장이 되고, 다섯 색에서는 검은색이 되고, 다섯 음에서는 우(羽)가 되고, 다섯 소리에서는 신음이 되고, 다섯 변화에서는 떨림이 되고, 다섯 구멍에서는 귀가 되고, 다섯 맛에서는 짠맛이 되고, 다섯 뜻에서는 공포가 되니, 이름은 비록 만 가지로 다르지만 이치는 두 가지가 아니어서 모두 물에 속할 뿐이다.

그러나 본 장기의 지나침은 오히려 상처를 입히고, 오직 본 장기가 이기지 못하는 것이 그것을 제어할 수 있다.

그러므로 뜻에서 공포가 되는데, 공포가 지나치면 신장을 상하게 하고, 오직 비장의 흙에 속하는 생각이 공포를 이길 수 있다.

하늘에서는 한기가 되는데, 한기가 지나치면 혈을 상하게 하고, 오직 열에서 생겨나는 조기가 한기를 이길 수 있다.

맛에서는 짠맛이 되는데, 짠맛이 지나치면 혈을 상하게 하고, 오직 다섯 맛의 단맛이 짠맛을 이길 수 있다.

이것은 모두 흙이 물을 이길 수 있으므로, 그 이기는 것을 제어하는 것이 이와 같다.

장지총이 말했다: 북방은 물을 주관하므로 한기가 생긴다.

한기가 물을 생하는 것은 형상이 기를 생하고 기가 형상을 생하는 것이다.

물의 맛은 짜므로 짠 맛은 물에서 생하고, 짠 맛은 신장을 주로 생육하며, 신장의 정기는 골수를 생장시키고, 신장의 정수는 다시 간목을 생한다, 말하자면 오장의 상생은 하늘의 오기와 땅의 오미에서 생하는 것이다.

신기가 귀에 통하고, 신장이 조화로우면 귀가 오음을 들을 수 있으므로 신기가 주관하는 곳은 귀이다.

오방이 오기를 생하고, 오기가 오행을 생하고, 오행이 오미를 생하고, 오미가 오체와 오장을 생하는 것은, 사람이 본래 천지의 형기로 생성됨을 말한다.

하늘에서는 한기가 되고, 땅에서는 물이 되고, 체에서는 뼈가 되고, 장에서는 신장이 되는 것은, 천지인의 형상이 이루어지는 것이 모두 음양의 예측할 수 없는 변화에 근본함을 말한다.

검은색과 우음이 되는 것은 색과 소리가 음양을 가짐이다.

신음하는 것은 펴는 것이다.

신기가 아래에 있으므로 소리가 탄식하고 싶어 펴내는 것이다.

전율하는 모습은 한수의 기가 변한 것이다.

신장은 귀에 구멍이 열리고, 짠 물의 맛이다.

신장은 뜻을 저장하고, 강하게 작용하는 관이 되므로, 일을 생각할 때 때로 경계하고 두려워하며, 공포가 풀리지 않으면 정기를 상한다.

사려가 깊으면 일을 처리함이 정밀하고 상세하므로 공포를 이긴다.

한기가 심하면 혈이 응고하고 막히므로 혈을 상한다.

조기는 가을 더위의 기운을 주관하므로 한기를 이길 수 있다.

짠 맛은 혈로 가므로, 짠 것을 지나치게 먹으면 혈을 상한다.

단 맛은 토의 맛이므로 짠 맛을 이길 수 있다.

왕자방이 물었다: 바람은 힘줄을 상하고, 습기는 살을 상하는 것은 본기의 기로 본체를 상하는 것이다.

심장에서는 더위가 기를 상한다 하고, 신장에서는 한기가 혈을 상한다 하는 것은 어째서인가?

말했다: 기는 양이고, 혈은 음이다; 불은 양이고, 물은 음이다.

심장은 불을 주관하여 더위가 되고, 신장은 물을 주관하여 한기가 되므로, 더위가 기를 상하고 한기가 혈을 상하는 것은 같은 기가 서로 감응하기 때문이다.

아래 글에서 말한다: 음양은 혈기의 남녀이다.

수화는 음양의 징조이다.

심장과 신장은 수화 음양을 주관하므로, 논의한 것이 비록 다른 장과 다르지만, 또한 본기가 스스로 상한다는 뜻이다.

막자진이 물었다: 오방의 주석이 어찌 그리 많은 차이가 있는가?

말하였다: 음양의 도는 변화가 끝이 없으므로, 이 때문에 오방의 경문도 약간의 차이가 있는 것이다,

내가 고로 경을 인용하여 경에 주석을 달되, 각각 그 뜻을 다하고, 학자들이 인용하여 펼치더라도, 모두 음양의 큰 도를 벗어나지 않는다.

그러므로 말하길, 천지는 만물의 위와 아래이다.

음양은 혈기의 남녀이다.

좌우는 음양의 길이다.

수화는 음양의 징조이다.

음양은 만물의 능력의 시작이다.

그러므로 말하길, 음이 안에 있으면 양의 지킴이다.

양이 밖에 있으면 음의 사자이다.

왕빙이 말하였다: 그 덮고 실어 나르는 것을 살펴보면, 만물의 위와 아래를 알 수 있다.

음은 혈을 주관하고, 양은 기를 주관한다; 음은 여자를 주관하고, 양은 남자를 주관한다.

그러므로 말한다: 음양은 혈기의 남녀이다.

음양 사이의 기는 좌우로 순환하므로, 좌우가 음양의 길이다.

수화의 기를 살펴보게 하면, 음양의 징조를 알 수 있다.

만물의 능한 시작은, 변화 생성의 근원이 될 수 있다는 것을 말한다.

음은 고요하므로, 양의 수비가 되고; 양은 움직이므로, 음의 부림을 받는다.

마시가 말하길, 위 문장의 사시와 오방에서 생겨나고 속하며 상하고 이기는 것 등의 종류를 살펴보면, 또한 천지 음양 오행의 오묘함을 벗어나지 않을 뿐이니, 그러므로 이 절은 처음에 '고왈'로 이어받는다.

상하는, 매해 사천이 하늘이 되고 재천이 땅이 되어 만물의 상하가 되는 것이다.

만물은 양에서 생겨나고 음에서 이루어지며, 사람에 관해 말하면, 혈은 음이 되고 기는 양이 된다.

그러므로 남자는 양이 되지만, 기만 있는 것이 아니라 또한 혈이 있어 양 속에 음이 있는 것이며, 여자는 음이 되지만, 혈만 있는 것이 아니라 또한 기가 있어 음 속에 양이 있는 것이다.

그러면 음양이 사람에게 있음은, 즉 혈과 기가 있는 남녀가 되니, 만물도 이에 비추어 추론할 수 있다.

수화의 한열을 말하는 것은, 음양의 선조를 밝히고 믿는 것이다.

또한 음양을 말하는 것은, 만물이 그 시작을 이루는 바이니, 그 끝을 이룰 수 있음을 추론할 수 있다.

천지 음양의 오묘함이 이와 같으니, 인신에 관해 말하면, 음기가 있으니 이른바 영기이며, 양기가 있으니 이른바 위기이다.

영기는 중초의 기로부터 나오니, 양 속에 음이 있는 자가 상초의 기를 따라 하초로 내려가 이 음기를 생기게 하므로, 이를 일컬어 영기라 한다.

《영추》 영위생회편에서 이른바 영기가 중초에서 나온다고 하며, 또 맑은 것이 영이 된다고 한 것이 이것이다.

그러나 음성은 정밀하고 전일하여 반드시 종기를 따라 경수 속에서 함께 행하므로, 음이 안에 있어 양을 지키는 바가 된다고 말한다.

양기는 하초의 기로부터 나오니, 음 속에 양이 있는 자가 중초의 기를 따라 상초로 올라가 이 양기를 생기게 하므로, 이를 일컬어 위기라 한다.

《영추》 영위생회편에서 이른바 위기가 하초에서 나온다고 하며, 또 탁한 것이 위가 된다고 한 것이 이것이다.

그러나 양성은 표하고 사나워 종기를 따라 행하지 않고, 각 경의 피부와 분육 사이에서 스스로 행하므로, 양이 밖에 있어 음을 부리는 바가 된다고 말한다.

그 승강의 오묘함은 천지 음양의 이치를 벗어나지 않으니, 그러므로 인신의 음양의 기가 부합하는 것이 이와 같다.

장지총이 말하길, 하늘이 위를 덮고 땅이 아래를 받치니, 하늘과 땅이 제자리에 있어 만물이 그 사이에서 변화하여 생겨난다.

음양의 도는, 사람에게는 남자와 여자가 되고, 몸에서는 기와 혈이 되며, 천지 육합에서 동남은 좌가 되고 서북은 우가 된다.

음양 두 기운은, 위아래 사방에서 주야로 돌아가며, 사람의 음양도 또한 천지의 기운과 같아서 주야로 순환하니, 그러므로 좌우가 음양의 길이 된다.

천일생수, 지이생화이다. 불은 양이 되고 물은 음이 된다. 불과 물은 형태가 있으니, 그러므로 음양의 징조가 된다.

건은 대시를 알고, 곤은 간능으로써 만물을 생기게 하니, 그러므로 만물의 능시라고 말한다.

음은 안에서 고요하고 양은 밖에서 움직이며, 음양의 동정으로 만물이 변화하여 생겨난다.

윗글은 천지 음양의 기운이 위아래 사방에서 운용됨을 논했고, 이는 다시 음양의 기운이 또 밖과 안에 주재함이 있음을 말한다.

천지에서는, 하늘이 땅의 밖을 싸고 있으며, 사람에서는 양이 음의 수위가 된다.