古今图书集成医部全录卷三十一

고금도서집성 의부전록 권31

천원기대론편 제66

마시가 말하였다: 이 편과 뒤의 오운행대론, 육미지대론, 기교변대론, 오상정대론, 육원정기대론, 자법론, 본병론, 지진요대론 여러 편들은 모두 오운육기 남북정을 논한다.

무릇 천시(天時)와 민병(民病)과 인사(人事) 등의 뜻이 지극히 상세하고 완비되어, 의서 중에서 지극히 보배롭다.

그 자법(刺法)과 본병(本病) 두 편은 유실되었다.

학자가 익숙히 연구하여 그 대의를 밝히면, 매년 매월 기후와 병증, 치료법이 응하지 않음이 없을 것이다.

《운기류주》를 살펴보면 말하기를: 오운은 음에 속하여 지내(地內)를 지키고, 육기는 양에 속하여 천외(天外)를 두루 돈다.

그것이 사람에게 화생함에 있어, 오운은 오장을 화생하여 내에 속하고, 육기는 육부 십이경을 화생하여 외에 속한다.

그것이 사람에게 변병함에 있어, 오운은 내변하여 오장에 병이 나고 심하면 외를 겸한다; 육기는 외변하여 육부 십이경에 병이 나고 심하면 내로 들어간다.

내외 변극(變極)한 뒤에 죽는다.

오운에는 평기(平氣), 태과(太過), 불급(不及)의 차이가 있고, 육기에는 상화(常化), 음승(淫勝), 반승(反勝), 상승(相勝)의 차이가 있다.

오운 평기(平氣)는, 그 해의 화생이 모두 본위(本位)에 해당하니, 예를 들어 평목기(平木氣) 부화지기(敷和之紀)는 그 색이 창(蒼)하고 그 맛이 산(酸)한 따위가 이것이다.

그 변병은 모두 본장(本臟)에 있으니, 예를 들어 목 평기의 병은 간에 있는 것이다.

태과(太過)는, 해가 평기를 변하여 태과가 되니, 그 화생이 모두 비위(非位)를 겸하니, 예를 들어 태과 발생지기(發生之紀)는 그 색이 청황백(青黃白)하고 그 맛이 산감신(酸甘辛)하니, 비위의 토금(土金)을 겸한 것과 같다.

그 변병은 모두 자기가 이긴 장(臟)에 있으니, 예를 들어 목 태과이면 목이 비토(脾土)를 이겨 비병(脾病)이 되는 것이다.

그 승(勝)은 본기(本氣)가 유여(有餘)하여 이긴 것이므로, 다른 기의 보복을 받지 않으며, 간혹 복(復)하는 자는 덕을 힘쓰지 않고 포학하여 상(常)을 잃은 것이다.

불급(不及)은, 해가 평기를 변하여 불급이 되니, 그 화생 또한 비위를 겸하니, 예를 들어 목 불급 위화지기(委和之紀)는 그 과실이 대추와 오얏이고 그 맛이 산신(酸辛)하니, 또한 비위의 토금을 겸한 것과 같다.

그 변병은 모두 자기가 이기지 못하는 자가 허를 타서 이겨서 본장이 병들고, 이긴 것이 극에 달하면 자기가 낳은 자가 그 이긴 것을 보복하여, 이긴 자의 장도 병든다. 예를 들어 목이 부족하면 금이 이겨서 간이 병들고, 이기면 화가 금을 원수 갚듯이 보복하여 폐도 병든다.

그 이긴 것은 나의 허를 타서 이긴 것이므로, 이긴 근본이 견고하지 않아, 그래서 화기가 보복하는 것이다.

무릇 이 오운의 기는 모두 정해진 기강이 있는 것이다.

육기의 상화는 천지의 여섯 자리의 화하여 각각 상위를 지키고, 병이 생기면 각각 본처에 해당한다. 그 천지의 상화는 예를 들어 궐음이 사천하고 소양이 재천하는 해에는 풍화가 위에 있고 화화가 아래에 있어, 풍병이 위에서 행하고 열병이 아래에서 행하는 따위로, 다른 자리를 벗어나지 않는다.

그 여섯 자리의 상화는 예를 들어 궐음이 사천하는 해 초기의 기가 풍조로 화하여, 백성들이 오른쪽 아래에서 한병을 앓는다.

이기의 기가 한열로 화하여, 백성들이 중에서 열병을 앓는 따위로 다른 기가 섞이지 않는다.

무릇 이 육기의 상화는 모두 정해진 기강이 있어, 오운의 평기와 같다.

음승은 천지의 기가 상을 변하여 내음하여 이기는 것이다.

천지가 내음하여 위가 아래를 이기면, 자기가 이긴 장경이 사기를 받아 병이 심해진다.

예를 들어 궐음이 사천하여 풍음이 이기면, 그 병은 족태음 비경에 있다.

지기가 내음하여 밖이 안을 이기면, 병이 족양명 위경에 있지 않다.

무릇 이 육기의 음승은 오운의 과와 같아, 모두 이기기만 하고 보복이 없다.

그 이긴 것이 성한 것은 비록 정해진 기강이 있으나, 그 이긴 것이 움직이는지 여부는 정해진 기강이 없어 반드시 그렇다고 할 수 없다.

반승 상승은 여섯 자리의 좌우가 상을 변하여 허를 타서 이기는 것이다.

그 천지의 허를 타서 이기는 것을 반승이라 하고, 좌우가 스스로 서로 이기되 허를 타서 이기는 것을 상승이라 한다.

모두 허한 기가 자기를 이기지 못하는 자를 업신여겨 이기고, 이긴 것이 극에 달하면 여전히 허한 자의 자식이 보복한다.

예를 들어 허한 기가 태음에 속하면, 이긴 기가 궐음에 속하여 병이 비위경에 있고, 보복하는 기가 양명에 속하여 병이 간담경에 있다.

대개 천지 세기는 왕과 같고, 좌우 보기는 제후와 같으니, 좌우가 천지를 이기는 것은 제후가 참람하게 난을 일으키는 것과 같아, 이를 반승이라 한다.

좌우가 서로를 이기는 것은 제후가 서로 공격하는 것과 같아, 이를 상승이라 한다.

무릇 이 육기의 반승, 상승은 오운이 미치지 못함이니, 그러므로 모두 승과 복이 있다.

그 기와 그 동작은 모두 정해진 법칙이 없으며, 다만 허함을 따라 승하고, 승함을 따라 복한다.

모든 오운은 정해진 법칙이 있는 것은 음이 고요하여 항상함이 있기 때문이다.

육기가 정해진 법칙이 적은 것은 양이 움직여 변화가 많기 때문이다.

오운의 평기와 기의 상화는 상이니, 그 화생은 상의 상이고, 변병은 상의 변이다. 오운의 태과 불급과 육기의 음승, 반승, 상승은 변이니, 그 화생은 변의 상이고, 변병은 변의 변이다. 태과 음승은 변의 성이고, 불급 반승, 상승은 변의 허이다. 그 상변을 살펴 생사를 정하고, 그 허실을 자세히 살펴 보사를 판단한다.

왕주의는 경지에 이르지 못하여 상변을 구분하지 않고, 육기 승복을 해석하여 정해진 법칙 없는 변을 정해진 법칙 있는 상으로 삼으며, 성허를 구분하지 않고, 좌우가 허를 타는 상승을 해석하여 사천의 음승으로 삼으니, 이는 운기의 뜻이 분명하지 않게 된 것이 여기서 시작되었다.

후에 비록 임씨의 교정, 손씨의 고오와 가명으로 지은 《원주밀어》, 《천원옥책》 및 여러 운기 도설 따위가 있으나, 모두 왕씨를 넘지 못하고 그 실수를 구제하지 못하며, 오히려 운기의 뜻을 더욱 어둡게 하고 책을 더욱 번잡하게 한다.

하간이 주석한 병기에 이르러, 그 병화의 정상을 형용하고, 화열의 많음을 추구함은 진정으로 전인이 발하지 못한 묘함을 발휘하였으나, 어찌하여 또 운기의 소속을 모두 성으로 삼고, 그 소속마다 각각 성허가 있음을 살피지 않으며, 성허가 겸한 비위의 화를 모두 사로 삼고 살피지 않아, 그 겸한 성이 허와 비슷한 것을 중실이라 한다.

대저 왕씨가 변기를 상기로 해석하고, 상승을 음승으로 해석하니, 사람이 변을 알지 못하고, 운기를 점쳐 연진에 응하지 않는다.

하간(河間)은 운기(運氣)의 소속(所屬)을 모두 성(盛)으로 해석하고, 겸(兼)한 비위(非位)의 화(化)를 모두 사(似)로 여겼으니, 사람들이 허(虛)를 알지 못하여 시행하는 치료법이 병증에 맞지 않게 된다.

마침내 세속 사람들이 모두 근심스럽게 믿지 않고 버리게 되었다.

변(變)을 알지 못하는 자는 말하기를, '어떤 기운이 사천(司天)하여 음한(陰寒)에 속하는데 지금은 또 염열(炎熱)하고, 어떤 운(運)이 합하여 태과(太過)인데 지금은 반대로 불급(不及)하다. 이는 상고(上古)의 천도(天道)이니, 지금 세상에 점칠 수 있는 것이 아니다'라고 한다.

허(虛)를 알지 못하는 자는 말하기를, '어떤 병이 열(熱)에 속하는데 한제(寒劑)를 투여해도 낫지 않고, 어떤 증상이 설(瀉)해야 마땅한데 설법(瀉法)을 시행하면 반대로 심해진다. 이는 북방(北方)의 치료법이니, 남인(南人)에게 쓸 수 있는 것이 아니다'라고 한다.

오직 대인(戴人)이 말하기를, '병이 만약 당년(當年)의 기운이 아니라면, 어느 해의 기운과 운(運)이 같은지 보고, 곧 그 해에 구활법(求活法)을 구하면, 비로소 모두 지진중지가(至真中之歌)에 있음을 알게 된다' 하였으니, 세상의 의혹을 깨뜨리는 듯하나, 또 인발이불발(引而不發)하였다.

아아, 정기(定紀)가 있는 연진(年辰)과 정기 없는 승복(勝復)이 상착(相錯)하여 상변(常變)을 이루는데, 지금 홀로 연진의 상(常)만 구하고 승복의 변(變)을 구하지 않는다면, 어찌 운기의 진실을 얻을 수 있겠는가?

육기(六氣)의 성한(盛寒)과 성열(盛熱)과 허한(虛寒)과 허열(虛熱)이 그 소속이 같은데, 지금 홀로 한열(寒熱)의 소속만 구하고 한열의 성허(盛虛)를 구하지 않는다면, 어찌 한열의 정황을 얻을 수 있겠는가?

만약 상변(常變)과 성허(盛虛)로써 운기의 한열을 관찰한다면, 고금(古今)과 남북(南北)이 모두 일이관지(一以貫之)할 수 있고, 이른바 참천지(參天地)와 찬화육(贊化育)을 알 수 있을 것이다.

본편(本篇) 끝에 서(署)하기를 '천원기(天元紀)'라 하였으므로 편명(篇名)을 이렇게 지었다.

장지총이 말했다: 이 편은 다섯 운이 해를 주관하고, 여섯 기가 하늘을 주재하는 것을 총체적으로 논하는데, 모두 하늘의 운행 변화에 근본을 두고 있으므로, 천원기대론이라고 부른다.

황제가 묻기를: 하늘에는 오행이 있어 다섯 방위를 다스려 한서조습풍을 낳고, 사람에게는 오장이 있어 다섯 기운을 변화시켜 희노우사공을 낳는다.

논의에서 말하길 오운이 서로 이어져 모두 다스리며, 끝나는 날에 이르러 다시 시작한다고 하니, 내가 이미 알고 있다.

그것이 삼음삼양의 기후와 어떻게 합하는지 듣고 싶다.

귀우구가 머리를 조아려 두 번 절하며 대답하길: 밝은 질문이시다!

무릇 오운과 음양은 천지의 도리요, 만물의 강기이며, 변화의 부모요, 생살의 근본 시작이요, 신명의 저장소이니, 통하지 않을 수 있겠는가?

그러므로 사물이 생기는 것을 화라 하고, 사물이 극에 달하는 것을 변이라 하며, 음양이 측량할 수 없는 것을 신이라 하고, 신의 작용이 방향이 없는 것을 성이라 한다.

무릇 변화의 작용은 하늘에서는 원이 되고, 사람에게는 도가 되며, 땅에서는 화가 된다.

화는 다섯 맛을 낳고, 도는 지혜를 낳으며, 원은 신을 낳는다.

신은 하늘에서는 바람이 되고, 땅에서는 나무가 되며; 하늘에서는 더위가 되고, 땅에서는 불이 되며; 하늘에서는 습기가 되고, 땅에서는 흙이 되며; 하늘에서는 건조함이 되고, 땅에서는 쇠가 되며; 하늘에서는 추위가 되고, 땅에서는 물이 된다.

그러므로 하늘에서는 기운이 되고, 땅에서는 형체가 되며, 형체와 기운이 서로 감응하여 만물을 낳는다.

그러나 천지는 만물의 상하요; 좌우는 음양의 길이요; 수화는 음양의 징조요; 금목은 생성의 시작과 끝이다.

기운은 많고 적음이 있고, 형체는 성쇠가 있으며, 상하가 서로 불러서 손익이 드러난다.

황제가 말하길: 오운이 때를 주관하는 것이 어떠한지 듣고 싶다.

귀우구가 말하길: 다섯 기운이 운행하여 각각 기한 날짜를 마치니, 오로지 때만 주관하는 것이 아니다.

황제가 말하길: 그 말씀을 듣고 싶다.

귀우구가 말하길: 신이 쌓아 고찰한 《태시천원책》의 글이 말하길, 태허는 넓고 광대하여 변화의 근원을 시작하고, 만물이 비롯되며, 오운이 하늘을 마치고, 기운을 펴서 참된 영혼이 되며, 곤원을 총괄하고, 아홉 별이 밝게 매달려 있으며, 일곱 빛이 돌며, 음이라 하고 양이라 하며, 유연함이라 하고 강함이라 하며, 어둠과 밝음이 이미 자리를 잡고, 한서가 늘어나고 줄어들며, 생생화화하여 모든 사물이 다 드러나니, 신의 이 열 대가 이를 말하는 바이다.

【부(夫)는 음이 부(扶)이다.】

왕빙이 말했다. 어(御)는 임어(臨御)를 말하고, 화(化)는 생화(生化)를 말한다. 천진(天真)의 기운은 두루 미치지 않는 곳이 없으며, 기기(器象)가 비록 다르지만, 서로 참응(參應)하여 하나이다.

논(論)은 육절장상론(六節髒象論)을 말하고, 운(運)은 오행이 하늘에 응하는 오운(五運)을 말하는데, 각각 365일을 주기로 하여 기(紀)를 이루는 것이다.

그러므로 말하길, 기한이 끝나는 날에 주기적으로 다시 시작한다고 한다.

황제가 육합(六合)과 오수(五數)가 아직 참동(參同)되지 않았으므로 이에 대해 묻는 것이다.

도(道)는 화생(化生)의 도를 말하고, 강기(綱紀)는 생장화성수장(生長化成收藏)의 강기를 말하며, 부모(父母)는 만물의 형태 이전을 말하고, 본시(本始)는 생살(生殺)이 모두 이로 인해 있게 됨을 말한다.

무릇 형태를 갖추고 기를 받았으면서도 오운 음양에 포섭되지 않는 것은 아직 없었다.

그러므로 조화가 끝이 없어 만물 생화의 원시(元始)가 되는 것은 어째서인가? 그것이 신명(神明)의 부(府)이기 때문이다.

그러나 합산(合散)은 예측할 수 없고, 생화는 끝이 없으니, 신명이 운위(運爲)하지 않으면 불가능하다.

소위 화변(化變)이란 성신(聖神)의 도이다.

화(化)는 시화(施化)하고, 변(變)은 산역(散易)하며, 신(神)은 기한이 없고, 성(聖)은 사려가 없다.

기가 시화하므로 생(生)이라 하고, 기가 산역하므로 극(極)이라 하며, 기한 없이 품후(稟候)하므로 신(神)이라 하고, 사려 없이 측량하므로 성(聖)이라 한다.

화와 변으로 인해, 만물이 오운 음양을 벗어날 수 없으며, 성과 신으로 인해, 중묘(衆妙)가 유원(幽元)의 이치를 벗어날 수 없으니, 그 묘용(妙用)이 깊어서 칭찬할 수 없다.

천도(天道)는 원원(元遠)하여 변화가 끝이 없다.

도(道)는 묘용(妙用)의 도를 말하며, 경술정화(經術政化)는 도가 아니면 이루어지지 않는다.

땅에 있어서는 화(化)라 하는데, 만물을 화생(化生)함을 말하며, 토기(土氣)가 잉육(孕育)하지 않으면 형태와 질이 이루어지지 않는다.

화생오미(化生五味)라 하는데, 금석초목(金石草木)과 뿌리, 잎, 꽃, 열매, 신고감담신함(酸苦甘淡辛鹹)이 모두 화기(化氣)로 생겨나서 때에 따라 있게 됨을 말한다.

지혜가 묘용에 통하는 것은 오직 도에서 생겨나므로, 도생지(道生智)라 한다.

원원(元遠)하고 유심(幽深)하므로 신(神)이 생겨난다.

신(神)의 작용은 접촉하면 원통(元通)하여 사물에 맞아 화성(化成)하니, 응하지 않음이 없다.

풍(風)은 가르침의 시작이자 하늘의 사자이며, 또 하늘의 호령이다.

목(木)은 동방의 화(化)이고, 열(熱)은 화(火)에 응하여 작용하며, 화(火)는 남방의 화(化)이다; 습(溼)은 상(上)에 응하여 작용하며, 토(土)는 중앙의 화(化)이다;

조(燥)는 금(金)에 응하여 작용하며, 금은 서방(西方)의 화(化)이다; 한(寒)은 수(水)에 응하여 작용하며, 수는 북방(北方)의 화이다.

신(神)의 작용은 위의 다섯 화와 같다.

목(木)은 풍(風)에 의해 생겨나고, 화(火)는 열(熱)에 의해 타오르며, 금(金)은 조(燥)에 의해 발현되고, 수(水)는 한(寒)에 의해 자원되며, 토(土)는 습(溼)에 의해 완전해지니, 대개 초기 원인으로 성립된다.

비록 초기에 그것으로 인해 화성(化成)되나, 결국 그것으로 인해 패산(敗散)될 뿐이다.

어찌 오행(五行)만이 이것을 독점하겠는가? 무릇 원인으로 인해 성립된 것은 모두 원인으로 인해 흩어져 떨어질 뿐이다.

기(氣)는 풍열습조한(風熱溼燥寒)을 말하고, 형(形)은 목화토금수(木火土金水)를 말하니, 이는 조화가 생성하는 큰 기틀로, 하늘이 덮고 땅이 실어, 위아래가 서로 임하여, 만물이 화생(化生)하여 빠짐없이 생략됨이 없다.

이로 인해 만물이 스스로 생겨나고 자라며, 스스로 화성하고 성취하며, 스스로 가득 차고 비며, 스스로 회복하고 변화한다.

무릇 변화란 무엇인가? 생(生)의 기운이 근본에 극에 달하여 다시 시작하여 화성함을 말한다.

하늘에는 육기(六氣)가 아래를 제어하고, 땅에는 오행(五行)이 위를 받든다.

해당 세(歲)를 맡는 자는 위의 주인으로서 천(天)을 주관하고, 세를 이어받는 자는 아래의 주인으로서 지(地)를 주관한다.

세를 맡지 않는 자는 두 기(氣)가 오른쪽에 위치하여 북쪽으로 행하여 돌리고; 두 기가 왼쪽에 위치하여 남쪽으로 행하여 돌린다.

금목수화(金木水火)의 운(運)은 북쪽을 향하여 바로잡는 것이 상례로, 왼쪽이 오른쪽이 되고, 오른쪽이 왼쪽이 되면, 왼쪽은 남쪽으로 행하고, 오른쪽은 북쪽으로 행하여 반대가 된다.

수화(水火)의 한열(寒熱)로써 음양(陰陽)의 선조(先兆)를 드러낸다.

목(木)은 발생을 주관하여 봄에 응하고, 봄은 생화(生化)의 시작이다.

금(金)은 수렴을 주관하여 가을에 응하고, 가을은 성실(成實)의 끝이다.

끝과 시작이 쉬지 않아, 그 화성이 항상 행해지므로, 만물이 생장화성수장(生長化成收藏)이 스스로 오래도록 이어진다.

기(氣)에 다소가 있으니, 하늘의 음양(陰陽)이 다소가 다르게 질서를 이룸을 말한다.

형(形)에 성쇠(盛衰)가 있으니, 오운(五運)의 기운에 태과(太過)와 불급(不及)이 있음을 말한다.

이로 인해 다소와 성쇠로, 천지가 서로 불러, 음양이 손익(損益)하여, 분명히 볼 수 있다.

한 운(運)의 날은, 끝이 삼백육십오일 사분도(四分度)의 일분(一分)이니, 곧 변화하여 한 때를 주관하지 않고, 그 왕상수사(王相囚死)에 해당하여 절법(絕法)이 된다.

기교(氣交)의 안에 멀리 떨어져 별도로 존재한다.

《천원책(天元冊)》은 천진원기(天真元氣)의 운행 기틀을 기록한 것이다.

신농의 시대부터, 귀우구의 열 대조가 처음으로 이를 외우고 실행하였다.

이 태고의 점후(占候) 영문(靈文)은 복희의 시대에 이르러 이미 옥판에 새겨져 책문(冊文)이라 이름 지어졌고, 태고의 영문이므로 《태시천원책》이라 이름 지었다.

태허는 공원(空元)의 경계를 말하며, 진기가 가득 차 있는 곳이고, 신명의 궁부(宮府)이다.

진기는 정미하여 운행되지 않는 곳이 없으므로, 생화(生化)의 근본 시작이 되고, 운기의 진원(真元)이 될 수 있다.

종천(終天)은 일 년 365일 4분도(四分度)의 하나를 말한다.

종시(終始)는 대를 바꾸며, 주회하여 다시 시작한다.

오운(五運)이 태허에서 교대로 통치하고, 사시(四時)가 부(部)에 따라 옮겨 돌아오며, 육기(六氣)가 나뉘어 거처하며 다른 주인이 되고, 만물이 이로 인해 화생(化生)하니, 자연이라고 말하지 않는다면, 누가 시작할 수 있겠는가?

그러므로 만물이 자시(資始)한다고 말한다.

대저 태허 진기는 이르지 않는 곳이 없으니, 기가 함께 생겨 존재하므로 기를 받아 영(靈)을 품은 자가 진기를 품고 태어난다.

총통(總統) 곤원(坤元)은 천원기(天元氣)가 항상 지기(地氣)를 주관하여 화생의 도(道)를 말한다.

구성(九星)은 상고(上古)의 시대이다.

상고 시대는 세상이 질박하고 사람이 순박하여, 진실로 돌아가고 소박함으로 돌아가니, 구성이 드리워져 밝고, 오운이 함께 펼쳐졌다.

중고(中古)에는 도덕이 조금 쇠퇴하여, 표성(標星)이 빛을 감추었으므로, 보이는 별을 세면 일곱 개이다.

구성은 천봉(天蓬), 천예(天芮), 천충(天衝), 천보(天輔), 천금(天禽), 천심(天心), 천임(天任), 천주(天柱), 천영(天英)을 말하니, 이는 대개 표(標)에서 시작한 것이다.

칠요(七曜)는 일월(日月)과 오성(五星)을 말하니, 거동(舉動)의 길흉(吉凶)을 믿는 바이다.

주(周)는 주천(周天)의 도(度)를 말하고, 선(旋)은 좌측으로 천도를 따라 오성의 행(行)을 말하니, 오히려 각각 진퇴(進退), 고하(高下), 소대(小大)가 있다.

음양은 천도(天道)이고, 유강(柔剛)은 지도(地道)이다.

하늘은 양으로 생하고 음으로 자라게 하며, 땅은 유(柔)로 화(化)하고 강(剛)으로 이루게 한다.

유현(幽顯)이 이미 자리를 잡았으니, 인신(人神)이 각각 그 순서를 얻는다고 말하고, 한서(寒暑)가 이장(弛張)하니, 음양이 그 마땅함을 잃지 않는다고 말한다.

인신이 각각 거처하는 곳을 지켜, 서로 간섭하거나 침범하지 않으며, 음양이 그 순서를 잃지 않아, 물건이 그 마땅함을 얻는다.

천지의 도가 또한 그러하니, 인신의 이치도 또한 그러하다.

상생(上生)은 생겨난 것 중에 정(情)과 식(識)이 있는 종류를 말하고, 하생(下生)은 생겨난 것 중에 무정(無情) 무식(無識)한 종류를 말한다.

상화는 형용이 드러나는 것을 말한다.

하화는 형용이 숨겨지는 것을 말한다.

정과 식이 있는 것은 형용이 드러나며, 천기가 주관한다.

정과 식이 없는 것은 형질이 숨겨지며, 지기가 주관한다.

원령기를 받아 화육하는 것이다.

마시가 말하길: 이것은 오운이 안에서 다스리는 정령이 육기의 밖에서 다스리는 정령과 합하는 것을 말한다.

오행이란, 금목수화토이다.

하늘에 있으면 천간의 오행이 되니, 예를 들어 갑을이 목에 속하는 것과 같다.

그러나 운에 있으면 기화의 오행이 되니, 예를 들어 갑기가 토로 화하는 것과 같고; 중운에 있으면 갑기 태궁 소궁 따위가 된다.

땅에 있으면 지지의 오행이 되니, 예를 들어 자축인묘 따위와 같다.

그러나 세기에 있으면 자오가 되니, 소음 군화에 속하는 것과 같다.

그러므로 하늘에 오행이 있어 육기를 낳고, 하늘의 육기가 또 땅에 있는 유형의 오행을 낳으니, 오행의 묘함이 아닌 것이 없다.

오위란, 동서남북중앙이다.

한서조습풍화란, 곧 육기이다.

오장이란, 심간비폐신이다.

오기란, 오장의 기이다.

희노사우공이란, 오지이다.

논이란, 육절장상론을 말한다.

삼음이란, 소음태음궐음이다.

삼양이란, 소양태양양명이다.

황제가 천지가 처음 나뉠 때를 물으니, 하늘이 오기를 나누고 땅이 오행을 배열하며, 오행이 자리를 정하여 사방에 정령을 펴고, 오기가 흐름을 나누어 십간에 가지를 흩뜨리니, 그때 황기가 갑기에 걸치고, 백기가 을경에 걸치고, 흑기가 병신에 걸치고, 청기가 정임에 걸치고, 적기가 무계에 걸치므로, 갑기가 토운에 응하고, 을경이 금운에 응하고, 병신이 수운에 응하고, 정임이 목운에 응하고, 무계가 화운에 응한다.

하늘에 이 오행의 기가 있어 동서남북중앙의 오위를 다스리니, 한서조습풍화가 이로부터 생긴다.

화를 말하지 않는 것은 서가 그것을 포함하기 때문이다.

후에 오운행대론에 동방이 풍을 낳고 남방이 열을 낳는다 따위의 말과 하늘에 있으면 풍이 되고 하늘에 있으면 열이 된다 따위의 말이 있으니, 모두 이것으로 바로 육기라 부른다.

사람에 있으면 심간비폐신의 오장이 있어 오장의 기를 화하니, 희노사우공의 오지가 이로부터 생긴다.

육절장상론에 말하기를:

5일을 '후'라고 하는데, 5일이면 곧 하나의 후가 있다는 말이다. 예를 들어 입춘 초닷새에 동풍이 얼음을 녹이는 것과 같은 것이다.

세 후를 '기'라고 하는데, 반달에 세 후가 있으면 곧 하나의 기가 된다는 말이다. 예를 들어 입춘 정월 절기가 하나의 기가 되는 것과 같은 것이다.

여섯 기를 '시'라고 하는데, 여섯 기가 있으면 곧 세 달이 되어 하나의 시가 된다는 말이다. 예를 들어 입춘, 우수, 경칩, 춘분, 청명, 곡우로부터 봄이 되고, 입하, 소만, 망종, 하지, 소서, 대서로부터 여름이 되는 것과 같은 것이다.

사시는 봄, 여름, 가을, 겨울을 합하여 한 해가 되는데, 모두 각기 그 기운이 왕성한 때를 따라 주관하여 다스린다.

목에서 화로, 화에서 토로, 토에서 금으로, 금에서 수로, 수에서 목으로, 오운의 기운이 서로 계승하여 모두 다스린다.

매년 한 해의 날이 끝나면 돌고 돌아 다시 시작하니, 금년의 후가 이러하고 내년의 후도 또한 그러하다. 그러므로 해마다 더해지는 것을 알지 못하고, 기운의 성쇠와 허실이 일어나는 바를 알지 못하면, 공(醫工)이 될 수 없다고 말한다.

황제가 말하기를, 오운이 서로 계승하여 모두 다스리고, 기한이 끝나는 날에 돌고 돌아 다시 시작함은 이미 알았으나, 다만 오운은 땅의 목화토금수로서, 내정에서 정령을 다스리는 것이다.

삼음삼양은 하늘의 풍열습조한으로서, 외부에서 정령을 다스리는 것이다.

그러므로 오운이 서로 계승하여 다스리는 것이, 삼음삼양의 외부 다스림의 후와 어떻게 합치하는가?

구(區)가 말하기를, 태극이 음양으로 나뉘고, 음양이 오행으로 나뉘니, 그러므로 오행은 하나의 음양이고, 음양은 하나의 태극이다.

저 오운은 천지가 처음 나뉜 기운으로서, 오방에 배열된 것이다.

음양은 비록 삼음삼양의 구분이 있으나, 천기, 운기, 지기가 모두 이를 벗어날 수 없다.

천간은 내림을 주관하고, 지지는 오름을 주관하니, 오운은 곧 오르내림을 주관하여 천지 사이에서 운행하니, 이것을 중운이라고 한다.

이것을 천지의 도라고 한다.

만물이 이것으로써 강기가 되고, 그 변화가 이것으로써 부모가 되며, 그 생살이 이것으로써 근본 시작이 되니, 참으로 신명이 이것을 부(府)로 삼는다. 이 이치를 통하지 않을 수 있겠는가?

무릇 만물이 처음 생기는 것을 '화'라 하고, 사물이 이미 극에 달한 것을 '변'이라 하며, 그 음양을 헤아릴 수 없는 것을 '성'이라 하고, 신묘한 작용이 방정이 없는 것을 '신'이라 한다.

화와 변에 의하여, 그러므로 만물이 오운 음양을 벗어날 수 없다.

성과 신에 의하여, 그러므로 모든 묘리가 유원의 이치를 벗어날 수 없다.

그 변화와 신성의 작용은, 천지인의 이치를 합하여 하나로 하는 것이다.

하늘에 있어서는 '원'이 되며, 그 이치는 원대하고 멀며, 원에서 생겨나는 것이 '신'이다.

사람에 있어서는 '도'가 되며, 그 성품은 모두 갖추어져 있고, 도에서 생겨나는 것이 '지'이다.

땅에 있어서는 '화'가 되며, 만물을 잉태하고 기르며, 화에서 생겨나는 것이 '오미'이다.

오직 원이 신을 낳아 바람과 더위와 습기와 조기와 추위가 되니, 이것이 삼음 삼양의 기이다.

그러므로 바람의 기는 목이 되고, 더위의 기는 화가 되며, 습기의 기는 토가 되고, 조기의 기는 금이 되며, 추위의 기는 수가 되어 오운의 형상을 이룬다.

이로써 하늘의 기와 땅의 형상이 서로 감응하여, 만물을 화생하는 것이다.

그러나 천지는 만물의 상하로서, 해마다 상하에 음양이 있는 곳을 보인다는 것을 말한다.

좌우는 음양의 길로서, 오운행대론에서 말하길: 좌우는, 모든 위에서 궐음을 보면 좌측은 소음이고 우측은 태양이며; 소음을 보면 좌측은 태음이고 우측은 궐음이다; 궐음이 위에 있으면 소양이 아래에 있고, 좌측은 양명이고 우측은 태음이다; 소음이 위에 있으면 양명이 아래에 있고, 좌측은 태양이고 우측은 소음 따위가 이것이다.

이것은 하늘의 삼음 삼양의 기가, 우측으로 외부에서 돌아 땅에 더해지는 것이다.

수화는 음양의 징조로서, 수화의 한열로써 음양의 선조를 드러내고 믿게 하는 것을 말한다.

금목은 생성의 종시로서, 목은 발산을 주관하여 봄에 응하고, 봄은 생화의 시작이며, 금은 수렴을 주관하여 가을에 응하고, 가을은 성실의 끝이라는 것을 말한다.

이것은 땅의 오운의 형상이, 좌측으로 내부에서 돌아 하늘에 임하는 것이다.

하늘 위의 기는 다소가 있고, 땅 아래의 형상은 성쇠가 있으므로, 하늘 위의 다소의 기와 땅 아래의 성쇠의 형상이 서로 불러 손익이 드러나, 물극의 변이 되는 것이다.

그 기운이 많고 형체가 성한 것이 서로 불러들이면 더해지고, 더해지는 것이 변화의 성함이다.

기운이 적고 형체가 쇠한 것이 서로 불러들이면 덜어지고, 덜어지는 것이 변화의 허함이다.

대개 사물이 생겨나는 변화는 천지의 상시 기운으로, 오운에서는 평기라 하고, 육기에서는 상화라 한다.

사물이 극에 달하는 변화는 천지의 변기로, 오운에서는 태과 불급이라 하고, 육기에서는 음승 반승 상승이라 한다.

그 변화의 성함은 곧 오운의 태과와 육기의 음승이다.

그 변화의 허함은 곧 오운의 불급과 육기의 반승 상승이다.

무릇 이 오운 육기는 이른바 변화 성허로, 본경 후편의 천언만어가 모두 이 네 가지를 발명하는 것이다.

오운 기운이 운행하여 각각 기한 날짜를 마치되, 홀로 시절을 주관하는 것이 아니라는 것은, 목화토금수가 다스림이 각각 한 해의 기한 날짜를 마치되, 홀로 해 안의 여섯 걸음 시령을 다스리는 것이 아니라는 말이다.

육절장상론은 다만 오운을 논하고 육기는 논하지 않으며, 다만 시절을 주관함을 논하고 해를 다스림은 논하지 않는데, 지금 이 편에서 비로소 오운 육기가 서로 감응하고 불러들이며 다스림을 논하니, 홀로 오운이 아니다.

다음으로 오운이 각각 한 해를 다스리되, 홀로 시절을 주관하는 것이 아니라고 논한다.

황제가 다시 그 이른바를 묻자, 구는 《태시천원책》의 글을 가지고 증거를 대니, 태허는 무극이다.

요확은 변두리가 없다는 뜻이다.

조기는 시작이다.

화원은 만물을 생화하는 근원이다.

오운은 목화토금수 운이다.

윗글을 이어 태허가 만물의 화원을 시작하고, 만물이 그것을 얻어 그 시작을 이루며, 오운이 유행하여 하늘과 함께 시작과 끝이 있어 변하지 않는다고 말한다.

진령은 곧 태허의 정이다.

하늘은 육기로 그 진령을 펴서 오른쪽으로 돌아 바깥에 있어 땅에 더하고, 땅은 오운으로 왼쪽으로 돌아 안에 있어 하늘에 임한다.

그러나 하늘이 땅을 싸고 땅이 하늘을 따르니, 곧 건원의 자시가 실로 곤원의 자생을 총괄하는 바이다.

그러므로 건원 자시에 이르러 하늘을 통솔한다 하고, 곤원 자생에 이르러 하늘을 순히 받든다 하니, 바로 이 절의 큰 뜻이다.

구성:

천봉은 첫째로, 물의 정궁이다; 천예는 둘째로, 토신의 응궁이다; 천충은 셋째로, 목의 정궁이다; 천보는 넷째로, 목신의 응궁이다; 천금은 다섯째로, 토의 정궁이다; 천심은 여섯째로, 금신의 응궁이다; 천주는 일곱째로, 금의 정궁이다; 천임은 여덟째로, 화신의 응궁이다; 천영은 아홉째로, 화의 정궁이다.

칠요는, 일월금목수화토성을 말한다.

하늘에서 운행하는 데, 느린 것과 빠른 것이 있고, 순행하는 것과 역행하는 것이 있으니, 마치 인군이 정사를 가지는 것과 같다.

음양유강은, 천도가 시작을 돕는 것은 음양뿐이고, 지도가 생성을 돕는 것은 강유뿐이라고 말한다.

두 음이 교차하여 다하므로, 이를 유라 이르고; 두 양이 합쳐 밝으므로, 이를 현이라 이른다.

유현의 짝은, 한서의 차이이다.

생생화화하여, 품물이 모두 드러나는 것은, 생생이 끊이지 않고, 화화가 무궁함을 말한다.

신은 이 열 대에, 이 구역에서 스스로 이 뜻을 전수하여 익혀, 열 대에 이르도록, 감히 폐하지 않고 떨어뜨리지 않았다.

장지총이 말하길: 하늘에 오행이 있는 것은 단, 금, 창, 소, 원의 다섯 가지 기운이다.

오위는 다섯 방향의 위치로, 땅의 오행이다.

한, 서, 조, 습, 풍은 하늘의 여섯 가지 기운이다.

대개 하늘의 다섯 기운이 십간의 구분을 거치고, 십간의 기운이 땅의 오행을 변화시키며, 땅의 오행이 하늘의 여섯 기운을 생성한다고 말한다.

오장은 오행에서 생성된 것이다.

오기는 오행의 기운으로, 풍, 열, 습, 조, 한이다.

희, 노, 우, 사, 공은 오장의 신지(정신과 지혜)이다.

무릇 하늘에서는 기운이 되고, 땅에서는 형체가 되며, 형체와 기운이 서로 감응하여 만물이 생성된다. 사람은 땅의 오행을 근본으로 이 형체를 이루고, 유형의 오장으로 오기를 변화시키고, 오지를 생성하여 다시 하늘의 기운과 통한다.

삼음삼양은 자오의 해에는 소음이 주관하고, 축미의 해에는 태음이 주관하고, 인신의 해에는 소양이 주관하고, 묘유의 해에는 양명이 주관하고, 진술의 해에는 태양이 주관하고, 사해의 해에는 궐음이 다스린다.

대개 오운은 한 해를 독립적으로 주관하고, 삼음삼양의 주관하는 해에는 사천, 재천, 간기, 객기가 있으므로, 오운이 서로 이어져 모두 다스린다고 말한다.

황제가 말하길, 오운의 기운이 차례로 이어져 한 해를 모두 주관하며, 일 년의 365일이 끝나면 다시 시작하는데, 이것이 삼음삼양의 주관하는 해와 어떻게 합치되는지, 어떻게 관찰하는가?

말하길, 하늘의 십간이 땅의 오행을 운화시키고, 땅의 오행이 위로 삼음삼양의 여섯 기운을 나타낸다.

그러므로 말하길, 오운과 음양은 천지의 도이다.

육미지론에서 말하길, 물건의 생성은 화에서 따르고, 물건의 극한은 변에 의한다.

변화가 서로 다투는 것이 성패의 근원이다.

오상정론에서 말하길, 기가 시작되면 생화하고, 기가 흩어지면 형체가 있고, 기가 펴지면 번식하고, 기가 끝나면 상이 변한다.

음양은 천지의 도로, 음 중에 양이 있고, 양 중에 음이 있어 다 헤아릴 수 없으며, 사시에 쓰여 만물을 변화시키니, 측량할 수 없는 것이다.

오미는 오행에서 생겨난 것이니, 정과 성이 있는 만물은 오행의 기미를 갖추지 않은 것이 없으므로 화생오미라고 말한다.

천리의 자연을 따를 수 있으면 시비와 사정이 자연히 분별되고 운행이 두루 미치지 않음이 없으므로 도생지라고 말한다.

풍한열조습은 하늘의 음양이니, 목화토금수는 땅의 음양이다.

그러므로 하늘에서는 기가 되고 땅에서는 형이 되어, 형과 기가 서로 감응하여 만물이 화생한다.

천지는 만물의 상하이니, 하늘이 덮고 땅이 실어 만물이 그 사이에서 화생함을 말한다.

좌우는 음양의 도로이니, 음양의 기가 좌우로 회전하여 쉬지 않음을 말한다.

수화는 음양의 징조이니, 천일생수, 지이생화라 하여 화는 양이 되고 수는 음이 되어, 음양은 볼 수 없으나 수화가 음양의 징험이다.

대개 수화는 곧 음양이니, 선천에는 오직 수화만 있고 후천에 이르러 비로소 오행을 갖춘다.

목은 봄철을 주관하니 그 기가 생장하여 만물을 낳고, 금은 가을철을 주관하니 그 기가 수렴하여 만물을 이루므로 생성의 시종이 된다.

하늘에서는 기가 되나 기에는 다소가 있고, 땅에서는 형이 되나 형에는 성쇠가 있다.

상하가 서로 감응하여 태과불급의 기가 뚜렷이 드러난다.

시는 사시이니, 목운이 봄을 주관하고 화운이 여름을 주관하며 토운이 장하를 주관하고 금운이 가을을 주관하며 수운이 겨울을 주관함을 말한다.

그러나 오운의 기는 각각 기년의 365일을 마치고 끝나면 다시 시작하니, 시에만 주관되는 것이 아니다.

대개 오운이 시를 주관하는 것은 사시의 한열온량의 기이며, 세를 주관하는 것은 오행 태과불급의 해이다.

《천원책》은 태고의 글이니, 천진원기의 운행을 기록한 책이다.

태허는 공원의 경계를 말하니, 대기가 가득 차 있고 신명의 궁부이다.

화원은 조화의 본원이다.

종천은 날마다 1도를 행하여, 오운이 각각 1세를 주관하여 주천의 365도 4분도 1을 마침이다.

만물은 화원을 빌려 오행이 처음 생겨나고, 하늘 운행이 끝나지 않는다.

진령은 사람과 만물이다.

총통 곤원은 땅이 하늘 가운데에 있고, 하늘이 땅 밖을 싸고 있다.

구성이 천하에 밝게 걸려 있어 구주의 분야에 응한다.

칠요는 우서에서 칠정이라 부른다.

주는 주천의 도를 말하고, 선은 좌측으로 천도를 따라 움직이는 것을 말한다.

음양 유강은 《역》에서 말하길, 하늘의 도를 세우는 것을 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세우는 것을 유와 강이라 한다.

양은 낮을 주관하고, 음은 밤을 주관하며, 유현이 이미 자리를 잡은 것은 음양이 자리를 정한 것이다.

한서의 이장은 한서가 왕래하는 것이다.

천지가 인운하여 만물이 순수하게 변화하니, 이것이 생생이 끊이지 않고 변화가 끝이 없어 물품이 장을 이루는 이유이다.

소위 적고 고찰한 《태시천원책》의 글은 이것을 말하는 것이다.

황제가 말했다: 좋다. 기운이 많고 적음이 있다는 것은 무엇이며, 형상이 성하고 쇠함이 있다는 것은 무엇인가?

귀우구가 말했다: 음양의 기운은 각각 많고 적음이 있으므로, 삼음 삼양이라고 말하는 것이다.

형상이 성하고 쇠함이 있다는 것은, 오행의 다스림이 각각 지나침과 미치지 못함이 있다는 것을 말한다.

그러므로 그 시작에, 남음이 가면 부족함이 뒤따르고, 부족함이 가면 남음이 따른다.

맞이함을 알고 따름을 알면, 기운을 기약할 수 있다.

하늘에 응하는 것을 천부라 하고, 해를 받드는 것을 세직이라 하며, 세 가지가 합하는 것을 다스림이라 한다.

왕빙이 말하였다. 기운이 많고 적음에 따라 그 상승과 하강에 따라 두 가지로 나누어진다.

기운이 부족하게 이르면 너무 많은 것이 맞이하고, 기운이 너무 많게 이르면 부족한 것이 따른다.

천지의 기운이 이와 같이 이지러지고 가득 차므로 형상에 성쇠가 있다고 말하는 것이다.

시작은 갑자년을 말한다.

갑자년을 시작으로 삼백육십오 일 동안 받는 기운은 마땅히 부족할 것이다.

차례로 미루어 보면 육갑에서 끝난다.

그러므로 남음이 끝나면 부족하고, 부족함이 끝나면 남음이 있다.

또한 세운이 남지도 부족하지도 않은 것이 있으니, 대개 천지의 변화와 같기 때문이다.

만약 남음이 끝나고 다시 남고, 적음이 끝나고 다시 적으면 천지의 도가 변상을 하고 재해가 일어나며 가혹한 질병이 생긴다.

응천은 목운의 해에 위에서 궐음을 보는 것이고, 화운의 해에 위에서 소양 소음을 보는 것이고, 토운의 해에 위에서 태음을 보는 것이고, 금운의 해에 위에서 양명을 보는 것이고, 수운의 해에 위에서 태양을 보는 것이다.

이 다섯 가지는 천기가 내려와 부합하는 운과 같으므로 응천을 천부라고 말하는 것이다.

승응은 목운의 해에 해가 해 묘에 해당하는 것이고, 화운의 해에 해가 인 오에 해당하는 것이고, 토운의 해에 해가 진 술 축 미에 해당하는 것이고, 금운의 해에 해가 사 유에 해당하는 것이고, 수운의 해에 해가 신 자에 해당하는 것이다.

이 다섯 가지는 해가 직하는 것이므로 승세를 세직이라고 말하는 것이다.

삼합은 화운의 해에 위에서 소음을 보고, 연진이 오에 임하는 것이고, 토운의 해에 위에서 태음을 보고, 연진이 축 미에 임하는 것이고, 금운의 해에 위에서 양명을 보고, 연진이 유에 임하는 것이다.

이 세 가지는 천기 운기와 연진이 함께 모이므로 삼합을 다스림이라고 말하는 것이다.

세직은 또한 세위라고도 하고, 삼합 또한 천부이다.

마시가 말했다: 이는 위의 글을 이어받아 기가 많고 적음이 있으며, 형상이 성쇠함의 뜻을 밝힌 것이니, 천기, 지기, 운기를 벗어나지 않는다.

음양의 기가 각각 많고 적음이 있다는 것은, 삼음 삼양의 기가 각각 많고 적음을 나눈 것을 말하니, 음이 많은 것이 태음이고, 그 다음 적은 것이 소음이며, 또 그 다음이 궐음이다.

양이 많은 것이 태양이고, 그 다음 적은 것이 양명이며, 또 그 다음이 소양이다.

형상이 성쇠함이 있다는 것은, 오행의 다스림이 각각 태과와 불급이 있음을 말한다.

오운의 형상이 각각 성쇠함이 있으니, 토에는 태소궁이 있고, 금에는 태소상이 있으며, 수에는 태소우가 있고, 목에는 태소각이 있으며, 화에는 태소징이 있으니, 태는 태과이고 소는 불급이다.

육미지대론에 말했다: 천기는 갑에서 시작하고, 지기는 자에서 시작하니, 자와 갑이 서로 합하여 세립이라 이름한다.

운기전서에 말했다: 운에는 성쇠가 있고, 기에는 허실이 있으니, 서로 맞이하고 따름을 번갈아 하여 세를 맡는다.

양이 성하고 음이 쇠함은, 예를 들어 토운에서 갑은 양이고 기는 음이다.

음이 허하고 양이 실함은, 예를 들어 육기에서 자는 실하고 축은 허하다.

맞이하고 따름은 육십갑자와 같으니, 하나의 양과 하나의 음이 성쇠와 허실을 번갈아 맞이하고 보내어 세를 맡는다.

차례로 추론하여 육갑을 끝내니, 그러므로 여유가 끝나면 부족이 따르고, 부족이 끝나면 여유가 따른다. 또한 세운이 여유도 부족도 아닌 것도 있으니, 대개 천지의 변화와 같기 때문이다.

만약 여유가 끝나고 다시 여유가 있고, 적음이 끝나고 다시 적음이 있으면, 천지의 도가 변상하여 재해와 가질이 이른다.

그 오는 것을 알고 맞이하며, 그 가는 것을 알고 따르면, 세기는 스스로 기약할 수 있다.

천에 응하는 것이 천부인 것은, 육미지대론에 말했다: 목운의 해에 위에서 궐음 따위를 보는 것과 같다.

대개 사천과 운기가 서로 부합하므로, 천에 응하는 것이 천부라고 말한다.

또 육원정기대론에 말했다, 무자 무오는 태징이니, 위에서 소음을 임하고; 무인 무신은 태징이니, 위에서 소양을 임하고; 병진 병술은 태우이니, 위에서 태양을 임한다. 이와 같은 것이 셋이다.

정사 정해는 소각이니, 위에서 궐음을 임하고;

을묘년과 을유년은 소상(少商)이 되고, 위로 임하여 양명(陽明)에 이른다;

기축년과 기미년은 소궁(少宮)이 되고, 위로 임하여 태음(太陰)에 이른다.

‘상(上)’은 사천(司天)을 말하는 것이며, 이와 같은 것이 세 가지이다.

세를 이어받아 세직(歲直)이 되는 것은, 당해년의 십간(十干)이 운(運)을 세우고, 연진(年辰)의 십이율(十二律) 오행(五行)과 서로 만나기 때문에 또 세회(歲會)라고 하니, 기(氣)가 평(平)한 것이다.

음년(陰年)과 양년(陽年)을 구분하지 않고, 곧 스스로 사시(四時)의 정중(正中)인 달을 취하여, 네 가지 직(直)이 세를 이어받는 자(子)·오(午)·묘(卯)·유(酉)가 이것이다.

그 토(土)는 고정된 위치가 없고, 각각 사계(四季)의 끝에 왕(王)하여 기탁하니, 18일 남짓이면, 곧 통론(通論)하여 세를 이어받는 진(辰)·술(戌)·축(丑)·미(未)가 이것이다.

총 여덟 해가 있으니, 예를 들어 목운(木運)의 해는 해가 인(寅)·묘(卯)에 해당하는 따위이다.

「육미지대론(六微旨大論)」에서 말하기를, 그 자리가 아니면 사(邪)가 되고, 그 자리에 당하면 정(正)이 된다.

사(邪)이면 변(變)이 심하고, 정(正)이면 미(微)하다.

황제가 말하기를, 무엇을 당위(當位)라고 하는가?

기백이 말하기를, 목운(木運)이 묘(卯)에 임하고, 화운(火運)이 오(午)에 임하고, 금운(金運)이 유(酉)에 임하고, 수운(水運)이 자(子)에 임하는 것을 이르니, 이른바 세회(歲會)는 기(氣)가 평(平)한 것이다. 그러나 세직(歲直)도 또한 세회(歲會)라고 하니, 곧 직(直)은 값(值)의 뜻일 뿐이다.

삼합(三合)이란, 화운(火運)의 해를 말하는데, 위로 소음(少陰)을 보이고, 연진(年辰)이 오(午)에 임하니, 곧 무오년(戊午歲)이다;

토운(土運)의 해는, 위로 태음(太陰)을 보이고, 연진(年辰)이 축(丑)·미(未)에 임하니, 곧 기축년(己丑歲)과 기미년(己未歲)이다;

금운(金運)의 해는, 위로 양명(陽明)을 보이고, 연진(年辰)이 유(酉)에 임하니, 곧 을유년(乙酉歲)이다.

이 세 가지는, 천기(天氣)·운기(運氣)와 연진(年辰)이 함께 모이기 때문에, 삼합(三合)이 다스림이 된다고 말하는 것이다.

삼합(三合)도 또한 천부(天符)이다.

「육미지대론(六微旨大論)」에서 말하기를, 태을천부(太乙天符)는 천운(天運)과 세(歲)가 함께 모이는 것을 이른다.

살펴보건대, 응천(應天)이 천부(天符)라는 세 구절은, 다만 천부(天符)·세회(歲會)·태을천부(太乙天符)를 논할 뿐, 동천부(同天符)·동세회(同歲會)의 뜻에 미치어 논하지 않으니, 대개 천부(天符)는 주로 사천(司天)을 말하고, 세회(歲會)는 주로 연진(年辰)을 말하며, 동천부(同天符)·동세회(同歲會)는 주로 재천(在泉)을 말하는 것이다.

「육원정기대론(六元正紀大論)」에서 말하기를, 갑진년과 갑술년은 태궁(太宮)이 되고, 아래로 더하여 태음(太陰)에 이른다;

임인년과 임신년은 태각(太角)이 되고, 아래로 더하여 궐음(厥陰)에 이른다;

경자년과 경오년은 태상(太商)이 되고, 아래로 더하여 양명(陽明)에 이르니, 이와 같은 것이 세 가지이다.

계사년과 계해년은 소치(少徵)가 되고, 아래로 더하여 소양(少陽)에 이른다;

신축년과 신미년은 소우(少羽)로서 아래에 태양을 더하고, 계묘년과 계유년은 소치(少徵)로서 아래에 소음을 더하는데, 이와 같은 경우가 세 번 있다.

황제가 말씀하셨다: 더한다는 것은 무엇을 말하는가?

기백이 대답하였다: 태과하여 더하면 동천부(同天符)가 되고, 불급하여 더하면 동세회(同歲會)가 된다.

아래라는 것은 곧 재천(在泉)을 말한다.

운기(運氣)와 재천이 합해지면, 그 기화(氣化)가 양년에는 동천부라고 하고, 음년에는 동세회라고 한다.

그러므로 60년 중에 태을천부(太乙天符)는 4년, 천부(天符)는 12년, 세회(歲會)는 8년, 동천부는 6년, 동세회는 6년이다.

다섯 가지를 따로 말하면 총 36년이지만, 합쳐서 말하면 단지 32년에 그친다.

경전에서 24년이라고 말하는 것은 세회를 말하지 않으니, 살피지 않을 수 없다.

장지총이 말했다: 태양 소양 소음은 선천적으로 운행하여 유여함을 주관하고, 양명 태음 궐음은 후천적으로 운행하여 부족함을 주관하니, 이는 삼음삼양의 기가 많고 적음이 있는 것이다.

형은 오행의 유형을 말한다.

오형의 다스림에 각각 태과와 불급이 있는 것은, 오운이 해를 주관함을 말하니, 예를 들어 여러 임년의 목운이 태과이면 여러 정년의 목운이 불급하고, 여러 무년의 화운이 태과이면 여러 계년의 화운이 불급하고, 여러 갑년의 토운이 태과이면 여러 기년의 토운이 불급하고, 여러 경년의 금운이 태과이면 여러 을년의 금운이 불급하고, 여러 병년의 수운이 태과이면 여러 신년의 수운이 불급하다.

예를 들어 갑년의 토운이 태과이면 을년의 금운 부족이 뒤따르고, 자년의 소음이 유여하면 축년의 태음 부족이 뒤따른다.

이른바 유여함이 가면 부족함이 뒤따르는 것이다.

예를 들어 을년의 금운이 불급이면 병년의 수운 유여가 뒤따르고, 축년의 태음 부족이면 인년의 소양 유여가 뒤따른다.

이른바 부족함이 가면 유여함이 뒤따르는 것이다.

영은 가는 것이고, 수는 오는 것이다.

세운의 왕래를 알면 태과와 불급의 기가 그것과 서로 기약하여 정해질 수 있다.

그 60년 중에 또 천부 세회 삼합이 해를 주관하는 것이 있으니, 이는 평기의 해로 태과와 불급이 없는 것이다.

이른바 천부란, 토운의 해에 위로 태음이 보이는 따위로, 오운의 기가 사천의 기와 서로 합하므로 천부 직회가 되는 것이다.

목운이 묘에 임하고, 화운이 오에 임하고, 토운이 사계에 임하고, 금운이 유에 임하고, 수운이 자에 임함을 말하니, 이는 지지가 해를 주관함이 오운이 해를 주관함과 오행의 기가 바로 회합하는 것이므로 세합이라 한다.

삼합이란 사천의 기, 오운의 기, 주세의 기가 서로 합함을 말하니, 또 태을천부라 하며, 이 모두 평기의 해로 태과와 불급이 없는 것이다.

모두 육미지론에 자세히 주석되어 있다.

황제가 말했다: 상하가 서로 부르는 것은 어떻게 되는가?

귀우구가 말했다: 추위, 더위, 건조함, 습함, 바람, 불은 하늘의 음양이며, 삼음 삼양이 위에서 받든다.

나무, 불, 흙, 쇠, 물, 불은 땅의 음양이며, 생장, 변화, 수렴이 아래에서 응한다.

하늘은 양으로 생하고 음으로 자라며, 땅은 양으로 죽이고 음으로 감춘다.

하늘에 음양이 있고, 땅에도 음양이 있다.

나무, 불, 흙, 쇠, 물, 불은 땅의 음양이며, 생장, 변화, 수렴이므로, 양 속에 음이 있고, 음 속에 양이 있다.

그러므로 천지의 음양을 알고자 하는 자는, 하늘의 기운에 응하여 움직임이 쉬지 않으므로, 5년마다 오른쪽으로 옮겨가고; 땅의 기운에 응하여 고요히 자리를 지키므로, 6기마다 돌며 모인다.

움직임과 고요함이 서로 부르고, 상하가 서로 임하며, 음양이 서로 엇갈리니, 변화가 이로부터 생긴다.

황제가 말했다: 상하의 주기와 기간이 수가 있는가?

귀우구가 말했다: 하늘은 6을 절도로 하고, 땅은 5를 제도로 한다.

하늘의 기운을 한 바퀴 도는 것은, 6기가 한 번 완비된다.

땅의 기간을 마치는 것은, 5년이 한 바퀴이다.

군화는 밝음으로 하고, 상화는 자리로 한다.

5와 6이 서로 합하여, 720기가 한 기간이 된다.

대략 30년에 1440기가 있고, 대략 60년이 한 바퀴가 된다.

부족함과 지나침이 이 모두에서 나타난다.

【 王冰說：太陽為寒，少陽為暑，陽明為燥，太陰為濕，厥陰為風，少陰為火，這些氣的本源都在天，所以稱為天的陰陽。

木是初氣，火是二氣，相火是三氣，土是四氣，金是五氣，水是終氣。

因為它們在地上與天相應，所以說下應。

然而氣在地，所以稱為地的陰陽。

天有陰，所以能下降；地有陽，所以能上升。

陰陽交泰，所以變化由此而成。

陰陽之氣，極盛就會過亢，所以各自兼有其他。

《陰陽應象大論》說：寒極生熱，熱極生寒。

又說：重陰必陽，重陽必陰。

說的是氣極就會變化，所以陽中兼有陰，陰中兼有陽。

《易》的卦象，離卦中間虛，坎卦中間實，這就是它的義象[象：原脫，據《素問·天元紀大論篇》王冰註文補。]。

所謂五年向右遷移，是說天有六氣，地有五位，天用六氣降臨地，地用五位承接天，這是由於天氣不加於君火的緣故。

以六加五，則五年而剩餘一氣，所以遷移一位；若以五承六，則常六年才備全天元之氣，所以六年循環會合，這就是所謂的周而復始。

地氣向左運行，去而不返；天氣向東旋轉，常從火運數算五年後，其次氣正當君火之上，按法則不加臨，就向右遷移君火之氣，使它臨於相火之上，所以說五年向右遷移。

由此動靜，上下相臨，而天地萬物的情狀，變化的機理就可以看見了。

天地之道，變化的微妙，都是由這裡產生的。

六節，是指六氣的劃分。

五制，是指五位的劃分。

位對應一歲，氣統管一年，所以五年為一週，六年為一備。

備는 하늘의 기운을 두루 겪음을 말하고, 周는 땅의 위치를 두루 행함을 말한다. 그러므로 땅의 위치는 여섯인데 다섯이라고 말하는 것은, 하늘의 기운이 군화(君火)에 임하지 않기 때문이다.

그러나 군화는 상화(相火)의 오른쪽에 있지만, 다만 군주 자리에 이름만 세우고 세운 기운(歲氣)을 세우지 않으므로, 하늘의 기운이 짝을 이루지 않고, 그 기운으로 군화의 정사를 행하며, 자리를 지키고 하늘의 명령을 받들어 불의 명령을 펼쳐 행할 뿐이다.

이름으로 하늘을 받들기 때문에 군화는 밝다고 말하고, 자리를 지키고 명령을 받들기 때문에 상화는 자리한다고 말한다.

역법(曆法)에서 한 기(氣)는 15일이므로, 그것을 곱하여 720기를 쌓으면 30년이 되고, 1440기를 쌓으면 60년이 된다.

경전에 이르길, '남음이 있어 가면 부족함이 따르고, 부족함이 있어 가면 남음이 따른다.'라고 하였다.

그러므로 60년 동안에 불급(不及)과 태과(太過)가 모두 나타난다.]

마시가 말하길, 이는 위 문장에서 논한 상하가 서로 부르는 뜻을 이어받아, 주기와 기수의 수치와 합친 것이다.

위 문장에서 기운이 많고 적음이 있고, 형상이 성쇠가 있으며, 상하가 서로 부르면 손익이 드러난다고 하였으므로, 황제가 상하가 서로 부르는 뜻으로 물은 것이다.

대략 말하자면, 위는 하늘이고, 아래는 땅이며, 상하가 서로 부르는 것은, 하늘이 오른쪽으로 도는 음양이 땅 아래에 더해지고, 땅이 왼쪽으로 도는 음양이 하늘 위에 임하여, 서로 부르며 해를 다스리고 보를 다스리는 것이다.

하늘의 음양은 바람, 더위, 조습, 습기, 추위이며, 또 불을 더해 여섯 수가 되는 것은, 하늘의 더위가 더위와 불 두 기운으로 나뉘므로, 삼음삼양이 각각 위에서 받드는 것이다.

땅의 음양은 나무, 불, 흙, 쇠, 물이며, 또한 불을 더해 여섯 수가 되는 것은, 땅의 불이 군화와 상화 두 형상으로 나뉘므로, 생장화수장이 각각 아래에서 응하는 것이다.

생장은 하늘의 도이고, 장살은 땅의 도이다.

하늘의 양은 생을 주관하고, 양 속에 음이 있으므로, 양으로 생하고 음으로 자라게 한다.

땅의 음은 살을 주관하고, 음 속에 양이 있으므로, 양으로 살하고 음으로 감춘다.

천지는 비록 높고 낮음이 다르지만, 각각 음양의 운용이 있다.

하늘은 오직 음이 있으므로 내려갈 수 있고, 땅은 오직 양이 있으므로 올라갈 수 있으니, 이 때문에 각각 음양이 있다고 말하는 것이다.

곧 나무, 불, 흙, 쇠, 물, 불과 같이, 땅의 음양이며, 생장화수장이므로, 양 속에 음이 있고, 음 속에 양이 있다.

그러므로 천지 음양을 알고자 하는 자는, 하늘의 음양이 아래로 땅 기운에 더해져, 함께 해를 다스리니, 곧 하늘의 기운에 응하여 움직이고 쉬지 않는다. 대개 땅이 해를 다스릴 때, 군화는 운을 주관하지 않고, 오직 오운이 순환하므로, 하늘의 육기가 더해져, 항상 다섯 해에 오른쪽으로 한 기운이 남아, 땅과 함께 한 자리로 옮겨가며 움직이고 쉬지 않는 것이다.

땅의 음양이 위로 하늘 기운에 임하여, 함께 보를 다스리니, 곧 땅의 기운에 응하여 고요히 자리를 지킨다. 대개 땅이 보를 다스릴 때, 그 나무, 군화, 상화, 흙, 쇠, 물이 모두 각각 한 보를 주관하여 기간을 마치므로, 그 위에서 하늘의 육기에 임하여 함께 다스리는 것이다.

항상 여섯 기간이 함께 돌아 처음 다스린 보로 돌아와, 돌며 모여 고요히 자리를 지킨다.

그러므로 세를 다스리는 움직이는 것과 보를 다스리는 고요한 것이 서로 불러내고, 바깥으로 돌아 위에 있는 것과 안으로 운행하여 아래에 있는 것이 서로 임하면, 음양이 서로 어긋나서 손익과 성쇠 허실의 변화가 생기는 바이다.

하늘은 여섯을 절도로 삼고, 땅은 다섯을 제도로 삼는 것은 위와 아래가 서로 불러내는 수이다.

대개 하늘의 육기는 각각 한 해를 다스리므로, 여섯 기간이 한 번 갖추어지고; 땅의 여섯 자리는 그 군화가 밝음으로써, 상화가 자리를 잡으므로, 다섯 해가 한 주기를 이룬다.

오육이 서로 합쳐져, 무릇 삼십 년이 한 기요, 육십 년이 한 주기이니, 그 사이에 서로 어긋나는 음양은, 혹 기류가 같아 많아져 이익이 되어 태과의 성한 자가 되거나, 혹 기류가 달라 적어져 손실이 되어 불급의 허한 자가 되니, 이 모두 그 변화를 볼 수 있다.

장지총이 말하길, 한서조습풍화는 하늘의 여섯 가지 기운이다.

태양 위에는 한기가 주관하고, 소음 위에는 열기가 주관하고, 양명 위에는 조기가 주관하고, 태음 위에는 습기가 주관하고, 궐음 위에는 풍기가 주관하고, 소양 위에는 화기가 주관한다.

이 삼음삼양은 위로 하늘의 여섯 가지 기운을 받드는 것이다.

목화토금수화는 땅의 오행이다.

봄에는 목이 주관하여 생을 주관하고, 여름에는 화가 주관하여 장을 주관하고, 장하에는 토가 주관하여 화를 주관하고, 가을에는 금이 주관하여 수를 주관하고, 겨울에는 수가 주관하여 장을 주관하니, 이로써 생장화수장이 아래로 응하는 것이다.

대개 하늘의 다섯 가지 기운이 땅의 오행을 운화하고, 땅의 오행이 위로 하늘의 여섯 가지 기운을 드러내니, 이로써 위아래가 서로 감응하여 삼음삼양의 기운은 천지가 함께 가지는 것이므로, 아래 글에서 말하길, 하늘에 음양이 있고 땅에도 음양이 있다고 한 것이다.

대개 해의 반 이상은 하늘의 기운이 주관하니, 이 봄과 여름은 하늘의 음양이므로, 하늘이 양으로 생하고 음으로 장한다.

해의 반 이하는 땅의 기운이 주관하니, 이 가을과 겨울은 땅의 음양이므로, 땅이 양으로 살하고 음으로 장한다.

대개 사천의 기운은 상반년을 주관하고, 재천의 기운은 하반년을 주관하므로, 해의 반 이상은 하늘의 기운이 주관하고, 해의 반 이하는 땅의 기운이 주관한다고 말한 것이다.

그러나 사천의 기운은 땅의 왼쪽에서 시작하고, 재천의 기운은 하늘의 오른쪽에 근본한다.

천지의 기운이 서로 감응하여 함께 한 해를 주관하니, 또 단지 하늘이 상반년을 주관하고 땅이 하반년을 주관하는 것만은 아니다.

대개 풍한서습조화는 삼음삼양이 위로 받드니, 이는 하늘에 음양이 있는 것이다.

목화토금수화는 생장화수장이 아래로 응하니, 이는 땅에 음양이 있는 것이다.

대개 하늘은 양이 되는데, 하늘에 삼음삼양의 기운이 있으니, 이는 양 속에 음이 있는 것이다.

땅은 음이 되는데, 땅에 삼음삼양의 기운이 있으니, 이는 음 속에 양이 있는 것이다.

하늘의 기운에 응하는 것은 단금창소원의 기운이니, 움직여 쉬지 않는다.

5년마다 오른쪽으로 옮겨가는 것은, 갑에서 을로, 을에서 병으로, 내에서 정으로, 정에서 무로, 오운의 기운이 이미 끝나고 다시 오운이 일어나는 것이다.

땅의 기운에 응하는 것은, 목화토금수화의 기운이다.

고요히 자리를 지키며, 6기마다 돌아서 만나는 것은, 자에서 축으로, 축에서 인으로, 6년이 이미 돌아서, 오년에 이르러 다시 소음이 일어나는 것이다.

움직임과 고요함이 서로 부르는 것은, 하늘과 땅의 기운이 서로 감응하는 것이다.

위아래가 서로 임하는 것은, 하늘의 다섯 기운이 아래에서 땅의 오행을 다스리고, 땅의 목화토금수화가 위에서 하늘의 여섯 기운을 임하니, 이로써 하늘 다섯 땅 여섯, 하늘 여섯 땅 다섯, 음양이 교차하여 변화가 생긴다.

30년이 한 기이고, 60세가 한 주기이다.

하늘의 다섯 기운은, 십간의 구분을 거쳐, 땅의 오행을 운화하니, 이것이 하늘 다섯 땅 다섯이다.

땅의 목화칠금수화는, 십이지의 자리를 나누어 주관하니, 자오는 소음 군화가 하늘을 주관하고, 축미는 태음 습토가 하늘을 주관하고, 인신은 소양 상화가 하늘을 주관하고, 묘유는 양명 조금이 하늘을 주관하고, 진술은 태양 한수가 하늘을 주관하고, 사해는 궐음 풍목이 하늘을 주관하니, 이것이 땅 여섯 하늘 여섯이다.

이로써 위의 글이 말하길, 하늘의 기운에 응하는 것은 5년마다 오른쪽으로 옮겨가고, 땅의 기운에 응하는 것은 6기마다 돌아서 만나며, 아래 글이 말하길, 하늘 기운을 두루 도는 것은 6기가 한 번 준비이고, 땅의 기운을 끝내는 것은 5년이 한 주기이다.

위아래 주기와 기는, 천간과 지지가, 다섯과 여섯이 서로 합하여, 대략 30세가 한 기이고, 60세가 한 주기이다.

하늘이 여섯을 절도로 삼는 것은, 삼음삼양을 절도로 삼기 때문이다.

땅이 다섯을 제도로 삼는 것은, 오행의 자리를 제도로 삼기 때문이다.

하늘 기운을 두루 도는 것은, 자는 소음 군화가 하늘을 주관함에 속하고, 축은 태음 습토가 하늘을 주관함에 속하고, 인은 소양 상화가 하늘을 주관함에 속하고, 묘는 양명 조금이 하늘을 주관함에 속하고, 진은 태양 한수가 하늘을 주관함에 속하고, 사는 궐음 풍목이 하늘을 주관함에 속하니, 6기가 삼음삼양의 한 번 준비이다.

지기(地紀)를 마치는 것은, 갑(甲)은 토운(土運)을 주관하고, 을(乙)은 금운(金運)을 주관하고, 병(丙)은 수운(水運)을 주관하고, 정(丁)은 목운(木運)을 주관하고, 무(戊)는 화운(火運)을 주관하니, 다섯 해가 오운(五運)의 한 주기이다. 이 때문에 군화(君火)는 밝음으로 하늘에 있고, 상화(相火)는 자리로 아래에 있다.

대개 땅은 하나의 화(火)로 오행(五行)을 이루고, 하늘은 두 개의 화(火)로 육기(六氣)를 이룬다고 말한다.

열닷새를 한 기(氣)로 삼고, 오운(五運)과 육기(六氣)가 서로 합하여 해를 주관하니, 한 해에 모두 스물네 기(氣)이고, 계산하면 칠백이십 기(氣)가 한 기(紀)이다.

기(紀)는 작은 모임이다. 대개 오륙(五六)이 삼십이 되고, 육오(六五)도 삼십이 되므로, 삼십 해를 한 회(會)로 삼는다. 갑자(甲子)에서 시작하여 계해(癸亥)에서 끝나니, 모두 육십 해가 한 주기이고, 그 태과(太過)와 불급(不及)의 기운이 여기에서 모두 볼 수 있다.

황제가 말하였다: 선생님의 말씀은 위로는 하늘의 기운을 다하고 아래로는 땅의 기강을 마쳤으니, 완전하다고 할 수 있습니다. 나는 듣고서 간직하고자 하여, 위로는 백성을 다스리고 아래로는 몸을 다스리며, 백성들이 밝게 드러나고 위아래가 화목하며, 덕택이 아래로 흘러 자손들이 근심이 없고, 후세에 전해져 끝이 없도록 할 수 있겠습니까?

귀우구가 말하였다: 지극한 수의 기미는 가까워서 미세하니, 그 오는 것을 볼 수 있고 그 가는 것을 쫓을 수 있으며, 이를 공경하는 자는 번성하고 이를 소홀히 하는 자는 망하고, 도가 없이 사사로이 행하면 반드시 하늘의 재앙을 받으니, 하늘의 도를 삼가 받들어 참된 요점을 말씀드리겠습니다.

황제가 말하였다: 시작을 잘 말하는 자는 반드시 끝을 만나고, 가까운 것을 잘 말하는 자는 반드시 먼 것을 압니다. 이는 지극한 수가 극에 달해도 도가 혼란스럽지 않으니, 이른바 밝다는 것입니다. 원컨대 선생님이 추론하여 차례를 정해, 조리가 있게 하고 간략하나 부족함이 없으며 오래되어도 끊어지지 않고, 쓰기 쉬우며 잊기 어려운 것으로 그 강기를 삼아 주십시오. 지극한 수의 요점을 다 듣고자 합니다.

귀우구가 말하였다: 밝은 질문이십니다! 밝은 도입니다! 북채에 북이 응하듯, 소리에 메아리가 응하듯 합니다. 제가 듣건대: 갑과 기의 해는 토운이 통솔하고, 을과 경의 해는 금운이 통솔하고, 병과 신의 해는 수운이 통솔하고, 정과 임의 해는 목운이 통솔하고, 무와 계의 해는 화운이 통솔합니다.

황제가 말하였다: 그것이 삼음삼양과 어떻게 합해집니까?

귀우구가 말하였다: 자와 오의 해는 위에서 소음이 나타나고, 축과 미의 해는 위에서 태음이 나타나고, 인과 신의 해는 위에서 소양이 나타나고, 묘와 유의 해는 위에서 양명이 나타나고, 진과 술의 해는 위에서 태양이 나타나고, 사와 해의 해는 위에서 궐음이 나타납니다.

소음은 이른바 표이고, 궐음은 이른바 끝입니다.

궐음의 위에는 풍기가 주관하고, 소음의 위에는 열기가 주관하고, 태음의 위에는 습기가 주관하고, 소양의 위에는 상화가 주관하고, 양명의 위에는 조기가 주관하고, 태양의 위에는 한기가 주관합니다.

이른바 본이니, 이를 육원이라 합니다.

황제가 말하였다: 빛나는 도입니다! 밝은 논의입니다! 청컨대 옥판에 적어 금궤에 간직하고, 천원기라 이름 붙이겠습니다. 【 迮은 음이 '착'입니다.】

왕빙이 말하길, 편안할 때 위태로움을 잊지 않고, 존재할 때 멸망을 잊지 않는 것은 대성인의 지극한 가르침이다.

백성의 병고를 구하고, 백성의 은밀한 고통을 염려하는 것은 대성인의 깊은 인자함이다.

사사로운 행위란 적합하지 않은 사람에게 전수하거나, 정에 친밀하게 가르치고, 백성의 이익을 요구하는 것을 말하지만, 반드시 군주에게 맹세와 경계를 밝히고, 천도의 지극히 참된 요지를 명확히 말해야 한다.

수술이 명백하고 뚜렷하여, 응용에 차이가 없으므로, 말에 있어서 멀고 가까움에 관계없이, 처음부터 끝까지 오류가 없다.

태시는 천지가 처음 나뉠 때를 말하며, 음양이 자리를 나누는 시기에, 하늘은 오기를 나누고, 땅은 오행을 배열하며, 오행이 자리를 정하여 사방에 정사를 펴고, 오기가 흐름을 나누어 십간에 흩어져 뻗어간다.

끝은 삼갑 육갑의 끝에 해당하며, 삼음 삼양이 표준이 되고, 한서 조습 풍

화가 근본이 되므로, 이른바 근본이라고 말하는 것이다.

천진원기가 여섯 가지 변화로 나뉘어, 곤원의 생성 작용을 통솔하는데, 그 응상(應相)을 살펴보면 여섯 가지 변화가 다르지만, 그것이 생겨난 근본을 따지면 바로 진원의 한 기운이므로, 이를 육원(六元)이라고 한다.

마시가 말하였다: 이는 위 글을 이어받아 다섯 운이 통솔하는 것과 세 음 세 양이 합하는 것을 밝히는데, 합하는 것은 표가 되고 주관하는 것은 본이 된다.

천지가 처음 나뉠 때, 황색 기운이 갑과 기에 가로놓였으므로 갑과 기는 토운에 응하고, 갑과 기의 해에는 토운이 통솔한다.

백색 기운이 을과 경에 가로놓였으므로 을과 경은 금운에 응하고, 을과 경의 해에는 금운이 통솔한다.

흑색 기운이 병과 신에 가로놓였으므로 병과 신은 수운에 응하고, 병과 신의 해에는 수운이 통솔한다.

청색 기운이 정과 임에 가로놓였으므로 정과 임은 목운에 응하고, 정과 임의 해에는 목운이 통솔한다.

적색 기운이 무와 계에 가로놓였으므로 무와 계는 화운에 응하고, 무와 계의 해에는 화운이 통솔한다.

그러나 자와 오의 해에는 위에서 소음 열기를 보이고, 축과 미의 해에는 위에서 태음 습기를 보이며, 인과 신의 해에는 위에서 소양 상화를 보고, 묘와 유의 해에는 위에서 양명 조기를 보이며, 진과 술의 해에는 위에서 태양 한기를 보고, 사와 해의 해에는 위에서 궐음 목기를 본다.

그러면 위에서 보이는 소음 태음 소양 양명 태양 궐음은 다만 표라고 부를 뿐이다.

표란, 이른바 윗머리와 같다.

소음 자오에서부터 세어 궐음 사해에 이르므로, 궐음이 삼갑 육갑의 끝이라고 말한다.

실제로 하늘에 풍기가 있어 궐음을 주관하고, 하늘에 열기가 있어 소음을 주관하며, 하늘에 습기가 있어 태음을 주관하고, 하늘에 상화가 있어 소양을 주관하며, 하늘에 조기가 있어 양명을 주관하고, 하늘에 한기가 있어 태양을 주관하니, 이 하늘의 육원이 본이 된다.

왜냐하면? 천진 원기가 여섯 변화로 나뉘어, 곤원 생성의 작용을 통솔하니, 그 응용을 살펴보면 다만 진원의 한 기운일 뿐이므로 육원이라고 말한다.

마땅히 알아야 할 것은 천지의 수가 다섯인데 화와 열이 셋을 차지하니, 천지 사이에 열이 한보다 많고 화가 수보다 배가 됨을 알 수 있고, 사람의 병 변화를 추측할 수 있다.

오운(五運)이 다섯으로 나뉘는 것은, 위 문장에서 땅의 다섯 해가 한 주기를 이루는 수를 말하고, 육기(六氣)가 여섯으로 나뉘는 것은, 위 문장에서 하늘의 여섯 기간이 한 번 갖추어지는 수를 말하는데, 모두 여기에서 시작된다.

장지총이 말한다: 이 아래는 다시 오운육기의 주세를 밝혀, 돌고 돌아 다시 시작하며, 순환에 끝이 없어, 천하 만세에 자손과 백성들이 천지 음양의 수를 알게 하고, 재앙과 병고의 근심에 걸리지 않게 하는 것이니, 이 모두 성인이 백성을 걱정하는 마음이며, 덕택이 아래로 흘러 끊이지 않는 것이다.

지수는 태과와 불급의 정해진 수이다. 기는 기간보다 먼저 움직이는 것이다. 기기의 움직임이 매우 미세하니, 지나간 기를 추억할 수 있으면, 올 것을 알 수 있다고 말한다.

만약 경외하고 두려워하는 자는 재앙을 피할 수 있으나, 소홀히 하고 게으른 자는 반드시 하늘의 재앙을 입을 것이다. 무도는 양생의 도를 닦지 않는 것을 말한다. 행사는 욕망을 방종하는 것을 말한다. 진요는 지극히 진실한 요도이다.

음양의 도는 시작에서 끝까지, 가까운 데서 먼 데까지, 간단하고 명료하며, 쉬우면서도 어렵고, 조리가 있고 기강이 있다.

그러나 음양의 도는 밝고 명료하니, 이 도를 밝히면 북채와 북소리처럼 서로 응하지 않는 것이 없다.

운은 화운이다. 통은 오운이 서로 이어져 모두 다스리는 것이다. 합은 오운으로 육기를 합하고, 천간으로 지지를 합하는 것이다.

표는 높음이다. 자오는 소음군화이니, 군은 존귀하므로 소음을 시작으로 삼아 표가 위에 나타나고, 궐음은 음의 끝이므로 궐음을 끝으로 삼는다. 음이 극에 달하면 일양의 자가 다시 돌아온다.

풍한서습조화는 하늘의 육기이다. 삼음삼양은 땅의 십이지에 합하여 위로 하늘의 육기를 받들므로, 하늘의 기를 본으로 삼고 삼음삼양을 표로 삼는다.

그러므로 아래 글이 말하길, 본의 아래는 중의 현이다. 현의 아래는 기의 표이다.

육원은 하늘이 이 삼음삼양의 육기를 가지고, 땅도 이 삼음삼양의 육기를 가지니, 천지가 혼원하여 위아래가 서로 부르므로, 육기가 천을 사령하고 육기가 땅에 있음을 말한다.

옥판에 기록하고 금궤에 감추어 영구히 전하며, 귀중함을 보인다.