古今图书集成医部全录卷三十七

고금도서집성 의부전록 권37

육원정기대론편 제칠십일상지상

마시가 말하길, 앞의 천원기대론 제4절에서 궐음의 위에 풍기가 주관하는 등으로 말하여 육원이라 하였는데, 저것은 편명을 천원기대론이라 하였고, 이것은 육원정기라 써놓지 않았으므로, 드디어 편명을 정하였으니, 그 뜻은 저것에서 다하지 못한 것을 밝힌 것이다.

장지총이 말하길: 이 편은 육기가 위에서 사천을 주관하고, 아래에서 재천을 주관하며, 오운의 기운이 중간에서 운화하고, 간기가 걸음을 기록하여 가림의 육기가 시를 주관하는 것을 논한다. 오와 육이 서로 합하여 삼십 년을 일기로 삼고, 다시 기를 쌓아 일주가 되므로, 육원정기대론이라 이름한다.

황제가 묻기를: 여섯 가지 변화와 여섯 가지 변이, 승복과 음치, 감고신함산담의 선후에 대해서는 내가 알고 있다.

오운의 변화는 혹은 천기를 따르거나, 혹은 천기를 거스르거나, 혹은 천기를 따르고 지기를 거스르거나, 혹은 지기를 따르고 천기를 거스르거나, 혹은 서로 맞거나, 혹은 서로 맞지 않는데, 나는 그 일을 분명히 알지 못한다.

천의 기강을 통달하고, 지의 이치를 따르며, 그 운을 조화롭게 하고, 그 변화를 조절하여, 상하가 덕을 합하고 서로 윤리를 빼앗지 않게 하며, 천지의 승강이 그 마땅함을 잃지 않고, 오운이 펼쳐 행해져 그 정사를 어기지 않게 하려면, 정미를 조절하여 따르고 거스르는 것을 어떻게 해야 하는가?

기백이 머리를 조아려 두 번 절하고 대답하길: 밝으신 질문이십니다! 이것은 천지의 강기요, 변화의 근원이니, 성제가 아니면 누가 그 지극한 이치를 궁구할 수 있겠습니까?

신이 비록 민첩하지 못하나, 그 도를 진술하겠습니다. 끝내 없어지지 않고, 오래되어도 변하지 않게 하겠습니다.

황제가 말씀하시길: 선생께서 추론하여 차례를 정하고, 그 유별과 순서를 따르며, 그 부주를 나누고, 그 종사를 구별하며, 그 기수를 밝히고, 그 정화를 분명히 하여, 들을 수 있겠는가?

기백이 말하길: 먼저 그 해를 세워서 그 기를 밝힙니다. 금목수화토는 운행하는 수요, 한서조습풍화는 임어하는 변화입니다. 그러면 천도를 볼 수 있고, 민기를 조절할 수 있으며, 음양이 펴고 오그라들어 가까이 있어도 의혹이 없고, 셀 수 있는 수는 청컨대 곧 말씀드리겠습니다.

왕빙이 말했다: 기가 같으면 이를 '종'이라 하고, 기가 다르면 이를 '역'이라 하며, 이겨서 제어하는 것은 서로 맞지 않는 것이고, 서로 생하는 것은 서로 맞는 것이다.

천지의 기를 다스리며, 번갈아 넘치고 이기고 되돌아오는 것이 각각 주관하는 바가 있어, 법칙은 기의 성질을 평온히 조화시켜 천지의 기를 어기지 않게 하여 청정하고 평화롭게 이르게 하려는 것이다.

끝내 사라지지 않고 오래 변하지 않음을 말하는 것은, 기가 주관하여 순환하는 것이 천지와 같아, 지나치거나 미치지 못함이 기의 순서가 당연한 것이니, 영원히 고정된 제도를 말하지 않으면 오래되면 바뀌어, 성인과 멀리 떨어져 어떻게 이를 밝힐 수 있겠는가.

부주는 육기가 나뉘어 주관하는 것을 말한다.

종사는 오기의 운행하는 자리에 배합하는 것을 말한다.

기수는 천지의 오운기가 더 멀리 가는 정확한 수를 말한다.

정화는 세가 직하는 기미가 적합한 것, 즉 신·고·감·신·함·한·온·냉·열을 말한다.

마시가 말하길, 이는 황제가 육원의 기틀을 추구하고자 하여 백이 그 시작을 열어준 것이다.

혹은 천기를 따르고 혹은 천기를 거스르는 것은 운기와 사천의 기운이 같거나 다름이 있기 때문이다.

혹은 지기를 따르고 혹은 지기를 거스르는 것은 운기와 재천의 기운이 같거나 다름이 있기 때문이다.

따르는 것은 서로 맞는 것이고, 거스르는 것은 서로 맞지 않는 것이다.

천기의 기틀을 통달하고 지리를 따르는 것은 사천과 재천의 뜻을 밝히는 것이다.

그 운을 조화롭게 하고 그 화를 조절하는 것은 오운과 육화의 기운을 조화롭게 조절하는 것이다.

상하가 덕을 합하여 서로 차례를 빼앗지 않는 것은 사천과 재천의 덕이 서로 침범하지 않는 것이다.

천기의 기틀을 통달하는 것부터 그 정사를 어기지 않음에 이르는 것은, 곧 아래 글에서 그 울기를 꺾고 그 화원을 돕고, 그 운기를 억누르고, 그 이기지 못함을 부양하여 갑자기 지나쳐 병을 생기게 하지 않음 등의 뜻이다.

그 정미를 조절하여 따르고 거스르는 것은, 곧 아래 글에서 세곡을 먹어 그 진기를 온전히 하고, 및 한기를 쓸 때 한기를 멀리함 등을 말하는 것이다.

그 종류의 순서를 따르는 것은, 예를 들어 갑자에서 을묘에 이르기까지, 초기에서 종기까지 모두 그러하다.

그 부주를 나누는 것은, 무릇 천지 좌우, 초기 종기, 주객으로 나누어 모두 부주가 있는 것이다.

먼저 그 해를 세우는 것은, 아래 글에서 어떤 해가 임진이고, 어떤 해가 임술임과 같다.

그 기의 척추를 밝히는 것은 무엇인가? 운기 임이 태각임이 이것이다.

사천의 기운은 무엇인가? 태양 한수가 사천함이 이것이다.

재천의 기운은 무엇인가? 태음 습토가 이것이다.

금목수화토 운행의 수와 한서조습풍화 임어의 화를 밝히는 것은, 사천과 재천의 오행 육기의 화를 밝히는 것이다.

장지총이 말했다: 육화는 사천과 재천이 각각 육기의 변화를 가리킨다.

육변은 승제의 변화를 가리킨다.

승복은 오운의 기가 또한 그 해에 서로 승제하여 다스림이 완전하지 않음을 가리킨다.

감고신함산담은 오미가 제공하는 바, 생화가 두터움과 엷음이 있고, 성숙이 많음과 적음이 있으며, 선후가 각각 제어와 승리와 생장과 성취가 있음을 가리킨다.

이는 앞 장을 이어받아 사천과 재천의 기가 그 오운을 제어하고 승리하며, 오운의 기가 그 사천과 재천을 제어하고 승리함을 말하고, 지금 그것을 정미로 조화시켜 기운이 평화롭게 하고, 상하가 덕을 합쳐 서로 윤리를 빼앗지 않게 하며, 천지의 승강이 그 적절함을 잃지 않게 하고, 오운이 펼쳐 행해져 그 정책을 어기지 않게 하니, 대개 인사를 다하여 천지의 음사를 구제하므로 정기대론이라 부른다.

오운은 오행의 변화 운행을 가리키며, 또는 오기를 따르는 것은 부화, 승명, 심평, 정순의 기로, 오운이 평화롭고 육기를 범하지 않음을 가리킨다.

또는 천기를 거스르는 것은 예를 들어 병자, 병오년에 화운이 사천하면서 수운을 행하고, 갑진, 갑술년에 수운이 사천하면서 토운을 행하는 것이다.

또는 천기를 따르거나 지기를 따르는 것은 태과하여 천화를 따르는 것이 셋, 불급하여 천화와 같은 것이 또한 셋, 태과하여 지화와 같은 것이 셋, 불급하여 지화와 같은 것이 또한 셋이니, 이 모두 스물네 해는 천지와 부합하고 지기와 합함이다.

또는 지기를 거스르거나 천기를 거스르는 것은 천부세회의 해를 제외하고, 사천과 재천의 기와 합하지 않음을 가리킨다.

또는 서로 맞거나 맞지 않는 것은 사시의 기를 가리키니, 예를 들어 풍온은 춘화와 같고, 열훈은 하화와 같고, 청로는 추화와 같고, 운우는 장하와 같고, 빙설은 동화와 같으니, 이는 객기와 시기가 서로 맞는 것이다.

만약 주기가 부족하여 객이 도리어 그것을 이기면, 이는 객기와 시기가 서로 맞지 않는 것이다.

천의 기강을 통하고 지의 이치를 따르며, 상하가 덕을 합쳐 서로 윤리를 빼앗지 않게 하는 것은 사천과 재천의 기를 상하 평화롭게 하는 것이다.

천지가 상승하고 하강하는 것이 그 적절함을 잃지 않는 것은, 상승한 뒤에 하강하고, 하강한 뒤에 상승하여, 천지의 교대로 작용함이 그 적절함을 잃지 않는 것이다.

그 운을 조화롭게 하고, 그 화를 조절하여, 오운이 널리 행해지게 하며, 그 정령을 어기지 않게 하는 것은, 오운의 기를 조화롭게 하고, 덕화를 널리 행하여, 그 정령을 어기지 않게 하는 것이다.

무릇 오운육기는 덕화정령의 조화와 상서로움이 있으면, 반드시 음승울복의 변이가 있으니, 지금 기운이 평화로워지게 하려면, 반드시 오미로써 그것을 꺾고 돕고, 더하고 억제해야 하므로, 이를 조절하는 바른 맛이라고 한다.

대개 하늘에서는 기가 되고, 땅에서는 맛이 되니, 맛으로써 그 기를 조절하는 것이다.

종역이란, 돕고 더하는 것은 따르는 것이고, 꺾고 억제하는 것은 거스르는 것으로 취해야 한다는 것을 말한다.

오운음양은 천지의 도리이며, 만물의 강기요, 변화의 부모요, 생살의 근본이 시작되는 곳이며, 신명이 머무는 곳이다.

령은 선함이다. 그 기운을 조절할 수 있어, 좋은 끝을 얻어 멸망의 걱정이 없고, 영구히 내려가 변이의 재앙이 없음을 말한다.

류란, 갑기류는 천간을 말하고, 자오류는 지지를 말하니, 천간은 갑에서 시작하고, 지지는 자에서 시작하여 각각 그 순서가 있으니, 이른바 먼저 그 해를 세운다는 것이다.

부주란, 궐음의 위에는 풍기가 주관하고, 소음의 위에는 열기가 주관하니, 육기를 육부로 삼아 각각 해를 주관하고 때를 주관하는 것이다.

종사란, 오운오행이 운기의 종주가 됨을 말한다.

정화란, 열화, 한화, 우화, 풍화를 말하니, 이른바 그 기를 밝힌다는 것이다.

운행의 펼침이란, 오운이 서로 이어져 모두 다스리며, 끝나는 날에 이르러 주회하여 다시 시작하는 것이다.

임어의 화란, 육기에 사천의 위에서 임함이 있고, 재천의 아래에서 어함이 있으며, 사시의 주기가 있고, 가림의 객기가 있는 것이다.

그 기수를 밝히면, 천도를 볼 수 있고, 민기를 조절할 수 있으며, 음양이 접혔다 펴져 가까이 있어도 의혹이 없게 된다.

황제가 말하였다: 태양의 정(政)은 어떠한가?

기백이 말하였다: 진(辰)과 술(戌)의 기(紀)입니다.

마시가 말하길：진과 술은 태양한수에 속하므로, 다섯 진과 다섯 술의 해를 태양의 정에 속하는 것으로 삼는다.

태양 【 사천】

태각 【 화운】

태음 【 재천】

임진 임술 【 임은 양년이고, 세목이 태과하므로 태각을 주관한다.】

그 운은 바람이고, 그 화는 소리 어지럽고 갈라짐을 열며, 그 변은 진동하고 당기며 부수고 뽑으며, 그 병은 어지럽고 떨리며 눈을 감는다.

마시가 말하였다: 태양한수가 사천하니, 사라는 말은 곧다는 뜻이다. 하늘의 명령을 주관하여 행하는 것으로, 위의 자리이다. 나머지는 이를 본받는다.

임은 양수로서, 태각세이다.

운이란, 운이라는 말은 움직인다는 뜻으로, 천지 사이에서 인물의 화생하는 기를 주관하는 것으로, 중의 자리이다. 나머지는 이를 본받는다.

태음습토가 재천하니, 재천이라는 것은, 땅의 변화를 주관하여 땅 속에서 행하는 것으로, 아래의 자리이다. 나머지는 이를 본받는다.

임은 목운이므로, 바람을 주관하니, 소리 어지럽고 틈이 벌어지는 것은 바람의 화요, 흔들리고 끌려 부러지는 것은 바람의 변이다.

무릇 운이라 하고 화라 하고 변이라 하는 것은 모두 태각운에서 시작한다.

어지럽고 떨리며 눈이 감기는 것은 바람의 병으로, 간에 주관된다.

【 임억운이 말하길: 이 병증을 자세히 살펴보면, 운이 사천지에 더해지는 것을 말한 것이다.】

장지총이 말하길: 이 절은 태각의 화운에 대해 전적으로 논하고, 뒷 절에서 비로소 사천, 재천 및 간기 가림의 육기를 논한다.

명은 풍목의 소리이다. 문은 번성함이다. 계탁은 나무가 발하여 열리고 갈라짐이다.

풍목이 태과하므로 그 변동이 진랍최발이다.

현요목명은 모두 풍목이 병을 만든 것이다.

예중선이 말하길: 오운은 내적으로 오장과 합하며, 병이 간에 있으므로 증상이 눈에 나타난다. 뒤의 오운도 이와 같다.

태각 【 초정】 소징 태궁 소상 태우 【 종】

마시가 말하길: 태각 초정이란, 임에서 태각으로 위에서 시작한 것이다.

소징, 태궁, 소상, 태우가 끝난 것은, 태가 소를 낳고, 소가 태를 낳는, 이는 늙은 것이 젊은 것으로 변하고, 젊은 것이 늙은 것으로 변하는 뜻이다.

후에 이것을 본받는다.

장지총이 말하길, 《영추경》을 살펴보면, 천지 사이와 육합 안에는 오행을 벗어나지 않는다.

또 말하길, 오행은 음(音)이다.

음은 겨울과 여름의 구분으로, 자(子)와 오(午)에서 나뉘며, 음과 양이 갈리고, 추위와 더위가 다투니, 이는 오음이 자와 오의 두 지점을 주관하고, 묘(卯)와 유(酉)의 두 지점에 이르러, 토(土)의 위치인 중궁(中宮)을 나누어 사계절에 나누어 왕(王)하므로, 오음이 오행의 변화 운행에 합한다.

목(木), 화(火), 상(上), 금(金), 수(水)를 살펴보면, 후천(後天)의 오행이다.

천지가 열리고, 오방(五方)과 오시(五時)가 모두 후천의 기에 속하므로, 태각(太角) 목운(木運)을 첫머리로 정하고, 다음에 소징(少徵), 다음에 태궁(太宮) 소상(少商) 태우(太羽)로, 오운이 서로 이어져, 기한이 끝나는 날에 주회하여 다시 시작하니, 이것이 오음이 해를 주관하는 것이다.

초(初)는 해의 첫머리이고, 종(終)은 해의 끝이니, 각(角) 아래에 초자를 주석하고, 우(羽) 아래에 종자를 주석하는 것은, 매해 여전히 각목이 봄을 주관하고, 징화가 여름을 주관하며, 상금이 가을을 주관하고, 우수가 겨울을 주관하며, 토가 중궁에 머물러 장하(長夏)를 주관하므로, 이것이 오음이 시기를 주관하는 것이다.

그러므로 그 운행은 바람이고, 그 변화는 소란하게 열리고 갈라지며, 그 운행은 더위이고, 그 변화는 따뜻한 더위와 답답함이니, 이것은 해를 주관하는 운행을 논한 것으로, 일 년의 기를 통솔하며, 사계절에는 또 봄의 따뜻함, 여름의 더위, 가을의 서늘함, 겨울의 추위가 있으므로, 바람과 따뜻함이 봄의 변화와 같고, 더위와 무더위가 여름의 변화와 같으며, 건조함과 서늘함이 가을의 변화와 같고, 얼음과 눈이 겨울의 변화와 같다고 말하니, 이것이 해를 주관하는 기와 시기의 기가 서로 맞는 것이다.

예를 들어 수운(水運)의 해는 여름에 이르러 더워지고, 화운(火運)의 해는 겨울에 이르러 추워지며, 또 수운의 해는 여름에 이르러 추워지고, 화운의 해는 겨울에 이르러 더워지는 것처럼, 혹은 해운을 따르거나, 혹은 사시(四時)를 따르니, 이것이 해기(歲氣)와 시기(時氣)가 서로 맞지 않는 것이다.

갑(甲), 병(丙), 무(戊), 경(庚), 임(壬) 다섯 양년(陽年)은 태(太)를 주관하고, 을(乙), 정(丁), 기(己), 신(辛), 계(癸) 다섯 음년(陰年)은 소(少)를 주관하며, 정(丁)과 임(壬)의 목운(木運)을 초정(初正)으로 삼으므로, 임진(壬辰)과 임술(壬戌) 태양(太陽) 사천(司天)의 해를 운수(運首)로 삼는다.

다음은 정묘(丁卯)와 정유(丁酉)의 소각(少角)이며, 임인(壬寅)과 임신(壬申)의 태각(太角)이다. 태(太)에서 소(少)로, 소에서 태로, 임(壬)에서 정(丁)으로, 정에서 임으로, 모두 목운(木運)을 시작으로 하고 수운(水運)을 끝으로 하여, 주세(主歲)에서는 목운을 처음으로 하고 수운을 끝으로 하여 주시(主時)한다.

장옥사(張玉師)가 말하길: 사천(司天)과 재천(在泉)의 육기(六氣)는 모두 음양 정기(精氣)로 귀속되며, 선천(先天)의 수화(水火)에 속하는 듯하다. 오운(五運)의 변화는 단(丹), 근(黅), 창(蒼), 소(素), 원(元)의 기(氣)에서 시작하여 오방(五方)의 구분을 거치니, 대개 천지가 개벽한 후에 오방과 오시(五時)로 나뉘었으므로, 오운은 후천(後天)의 오행(五行)에 속한다.

태양, 태징, 태음, 무진, 무술은 같은 정징이다. 그 운은 열이고, 그 화는 따뜻한 더위와 무더운 더위이며, 그 변은 불같이 맹렬하고 끓어오르며, 그 병은 열이 막힌 것이다.

마시가 말하였다: 태양 한수가 하늘을 주관하고, 무는 양화이므로 태징이 된다.

태음 습토가 땅에 있고, 정징과 같다.

오상정대론에 말하였다: 혁희의 기는 상우와 정징이 같다.

무는 화운이므로 열을 주관한다.

따뜻한 더위와 무더위, 뜨거운 열과 끓는 것은 모두 화의 변이다.

장지총이 말했다: 무계(戊癸)는 화(火)로 화합하며, 무(戊)는 양년(陽年)이어서 화운(火運)이 태과(太過)를 주관하므로 태징(太徵)이 된다.

화운이 너무 성하면 한수(寒水)가 위에서 임하여 화가 승제(承製)를 얻어, 불타는 것이 이미 평정되어 항성(亢盛)의 해가 없으므로 정징(正徵)의 해와 같다.

정징의 해는 화운이 오(午)에 임하는 것이니, 이른바 세회(歲會)로 기(氣)가 평(平)한 것이다.

세(歲)에는 십이진(十二辰)이 있고, 자(子)와 오(午)는 경(經)이 되고 묘(卯)와 유(酉)는 위(緯)가 되며, 음(陰) 중에 양(陽)이 있고 양 중에 음이 있어 주세(主歲)도 마찬가지이다.

그러므로 목운(木運)이 묘에 임하고, 화운이 오에 임하고, 금운(金運)이 유에 임하고, 수운(水運)이 자에 임하는 것은 운기(運氣)가 위에서 세진(歲辰)에 임하는 것이지, 사천(司天)이 위에서 운기에 임하는 것이 아니다.

오는 성양(盛陽)의 음(陰)이니, 양이 성하면 음기가 더해져서 평세(平歲)가 된다.

수운이 자에 임하면 음이 성하면 일양(一陽)이 이를 승제하여 모두 승제를 얻어 평이 된다.

묘와 유도 마찬가지이다.

열(熱)은 화의 기(氣)이니, 따뜻하고 더워서 울열(鬱燠)하는 것은 화의 화(化)이다.

화운이 태과하므로 그 변(變)은 염렬(炎烈)하고 비등(沸騰)한다.

화열이 태과하므로 열울(熱鬱)의 병이 된다.

태징 (무)

소궁 (기)

태상 (경)

소우 (신종)

소각 (정초)

장지총이 말하길, 무(戊)는 화운(火運)이 지나쳐서 태징(太徵)이 되는데, 태징이 위에 있는 것은 주세(主歲)의 기(氣)를 존중하기 때문이다.

사시(四時)의 기는 각목(角木)에서 시작하므로, 정(丁)의 소각(少角)에서 무화(戊火)가 생기고, 화가 기토(己土)를 낳고, 토가 경금(庚金)을 낳고, 금이 신수(辛水)를 낳아, 소(少)에서 태(太)로, 태에서 소로, 위에서 아래로, 아래에서 다시 위로 이어진다.

나머지 운(運)도 이를 본받는다.

태양(태양) 태궁(태궁) 태음(태음) 갑진세회(갑진세회) 갑술세회(갑술세회)

그 운행은 음에(음에)이고, 그 변화는 부드럽고 윤택하며 무겁고 습윤하고, 그 변동은 진동하고 놀라며 날리고 급하고, 그 병은 습하고 아래가 무겁다.

왕빙이 말하길, 세직을 세회라고도 한다.

이 갑은 태궁이 되고, 진과 술은 사계가 되므로 세회라고 하며, 또 동천부라고 하는 것이다.

본론의 아래 글을 살펴보면, 태과에 동천부가 더해진다고 하니, 이 해는 하나는 세회가 되고 또 동천부가 되는 것이다.

마시가 말하길: 태양한수가 사천하니, 갑은 양토이므로 태궁이 된다.

태음습토가 재천하니, 갑진세는 세회와 천부가 같고, 갑술세는 세회와 천부가 같으니,

천원기대론에서 말하길: 세를 이어받는 것이 세직이다.

또 육미지대론에서 말하길: 목운이 묘에 임하고, 화운이 오에 임하고, 토운이 사계에 임하고, 금운이 유에 임하고, 수운이 자에 임하니, 이른바 세회는 기가 평탄한 것이다.

음애와 유윤과 중택은 토의 화이다;

진경과 표착은 토의 변이다;

습하고 아래가 무거운 것은 토의 병이다.

장지총이 말했다: 갑(甲)은 양토(陽土)에 속하므로 태궁(太宮)이 된다.

토운(土運)이 사계(四季)에 임하면 세회(歲會)가 된다.

사계(四季)란 진(辰), 술(戌), 축(丑), 미(未)의 해를 말한다.

구름과 비, 어둠과 안개는 습토(溼土)의 기운이므로 그 운(運)은 음애(陰埃)이다.

후절(後節)에 말하길, 그 운(運)은 음우(陰雨)이고, 부드럽고 윤택하며 무거운 습기는 토(土)의 변화이다.

토운(土運)이 태과(太過)하므로 그 변(變)은 진경(震驚)과 표주(飄驟)이다.

습기(溼氣)가 무거운 것은 비병(脾病)이다.

태궁 【 갑】

소상 【 을】

태우 【 병종】

태각 【 임초】

소징 【 계】

장지총이 말하였다: 임의 태각에서 초운을 시작하여 봄을 주관하니, 각이 계화를 낳고, 화가 갑토를 낳으며, 토가 을금을 낳고, 금이 병수를 낳으니, 대개 임에서 계로, 다시 계에서 갑으로 이어지는 것이다.

태양(수태양)과 태상(금의 기운이 강함)과 태음(토의 기운이 강함)이 있고, 간지가 경진년과 경술년이다.

그 운행은 서늘하고, 그 변화는 안개와 이슬이 쓸쓸하게 부는 것이며, 그 변동은 엄숙하게 살육하고 시들어 떨어지는 것이고, 그 병증은 건조함과 등이 아프고 가슴이 가득 차는 것이다.

마시가 말했다: 태양 한수가 하늘을 주관하고, 경은 태상이 되며, 태음 습토가 땅에 있고, 서늘함은 금의 운행이며, 안개와 이슬이 쓸쓸하고 찬바람이 부는 것은 금의 변화이며, 엄숙하고 살벌하며 시들고 떨어지는 것은 금의 변동이며, 그 병은 건조하고 등이 아프고 가슴이 가득 찬 것은 모두 금과 토가 병이 되는 것이다.

장지총이 말하길: 경(庚)은 금운(金運)이 태과(太過)를 주관하므로 태상(太商)이 된다.

상(商)은 가을 금(金)을 주관하므로 그 운(運)은 서늘하고, 그 화(化)는 쓸쓸하고 바람이 세다.

금기(金氣)가 너무 성하므로 그 변(變)은 엄숙하고 살벌하며 시들고 영락한다.

등과 가슴이 가득 차는 것은 모두 폐부(肺部)의 병으로, 폐유(肺俞)는 어깨와 등과 가슴 가운데에 있어 폐의 궁성(宮城)이다.

모(瞀)는 눈이 축 늘어진 모양이다.

경맥편(經脈篇)에 말하길: 폐는 이 동병(是動病)으로, 심하면 두 손을 교차하며 모(瞀)한다.

모두 너무 성하여 스스로 상하는 것이다.

태상(太商) 【 경(庚)】

소우(少羽) 【 신종(辛終)】

소각(少角) 【 정초(丁初)】

태징(太徵) 【 무(戊)】

소궁(少宮) 【 기(己)】

장지총이 말하길: 정(丁)은 앞 절에서 이어지는 병(丙)에 이어지고, 신(辛)은 다음 절에서 처음 시작하는 임(壬)에 이어지니, 오운의 십간은 모두 끊임없이 이어진다.

태양 태음 태음 병진천부 천부: 원본에 빠져 있으나, 《소문·육원정기대론》에 근거하여 보충한다. 병술천부 그 운은 차갑고, 그 변화는 응결하고 참혹하며 엄숙하고, 그 변이는 얼음과 눈과 서리와 우박이며, 그 병은 큰 추위가 계곡에 머무른다.

마시가 말하였다: 태양 한수가 사천하니, 병이 양수이므로 태우가 된다.

오상정대론에서 말하기를, 상우하면 장기가 화하지 않는다.

태음 습토가 재천하니, 병진 천부와 병술 천부는, 천원기대론에 따라 말하면, 천에 응하는 것이 천부이다.

또 육미지대론에서 말하기를, 토운의 해에는 상에서 태음을 보이고, 화운의 해에는 상에서 소양과 소음을 보이며, 금운의 해에는 상에서 양명을 보이고, 목운의 해에는 상에서 궐음을 보이며, 수운의 해에는 상에서 태양을 보이니, 모두 하늘과 만나는 것이므로 천부라고 한다.

또 본편 아래 문장에서 말하기를, 오운행이 천화와 같은 것을 천부라고 명한다.

또 말하기를, 임하는 것이 태과나 불급이 모두 천부라고 한다.

한은 수의 운이다.

임억이 말하였다: 태우 삼운을 자세히 살피니, 이것은 상우이고, 소양과 소음이 사천하면 태징이 되는데, 소양이 사천하면 운이 한숙이라고 말하고, 이것과 소음이 사천하면 운이 그 운이 한이라고 말하는 것을, 이 태양이 사천하면 운이 태우와 합하니, 마땅히 그 운이 한숙이라고 말해야 하고, 소양과 소음이 사천하면 운이 마땅히 그 운이 한이라고 말해야 한다고 의심한다.

응참률렬은 수의 화이고, 빙설상박은 수의 변이다.

육의 대회는 곡이 되고, 육의 소회는 계가 된다.

대한이 계곡에 머무르니, 모두 한의 병이다.

장지총이 말했다: 진술(辰戌)은 태양한수(太陽寒水)가 하늘을 주관하는데, 병(丙)은 수운(水運)으로서 하늘을 주관하는 기운과 서로 합하므로, 천부(天符)가 된다.

한(寒)은 물의 기운으로, 응결하고 참혹하며 차갑고 매서운 것이 물의 명령으로 변화하는 것이다.

수운이 지나치므로, 그 변화는 얼음, 눈, 서리, 우박이 되며, 변화가 극에 달해 변역(變易)하는 것이다.

신(腎)은 뼈를 주관하는데, 큰 한기가 계곡(溪谷)에 머무르는 것은, 계곡이 뼈에 속하므로, 운기(運氣)와 장기(臟氣)가 서로 합하여 병이 되는 것이다.

태우(太羽) 【 병(丙) 끝】

태각(太角) 【 임(壬) 처음】

소치(少徵) 【 계(癸)】

태궁(太宮) 【 갑(甲)】

소상(少商) 【 을(乙)】

장지총이 말했다: 주세(主歲)의 기운은, 태과(太過)한 경우 3년 모두 임(壬)에서 시작하여 임계갑을병(壬癸甲乙丙)이 되고, 불급(不及)한 경우 3년 모두 정(丁)에서 시작하여 정무기경신(丁戊己庚辛)이 되니, 모두 가로로 보아 6년이 한 주기를 이루고 나서 다시 시작한다.

주시(主時)의 기운은, 양년(陽年)은 임(壬)에서 시작하여 끝내 병(丙)에서 끝나고, 음년(陰年)은 정(丁)에서 시작하여 끝내 신(辛)에서 끝나니, 모두 세로로 보아 하나는 태(太)하고 하나는 소(少)하여 서로 이어서 계승한다.

주세(主歲)의 기운을 위로 제시하였기 때문에, 각(角) 아래에 초(初)를 주석하고 우(羽) 아래에 종(終)을 주석하여 그친다.

매년 모두 각목(角木)이 봄을 주관하고, 치화(徵火)가 여름을 주관하며, 상금(商金)이 가을을 주관하고, 우수(羽水)가 겨울을 주관함에 응함을 마땅히 알아야 하니, 만약 별도로 주시(主時)의 그림을 세운다면 모두 각(角)을 첫머리로 삼을 것이다.

학자는 뜻으로 이해하면 쉽게 명료해지니, 그림을 많이 덧붙일 필요가 없다.

장옥사가 말했다: 사천(司天)의 기운은 간기(間氣)로 시(時)를 주관하니, 이는 가림(加臨)의 객기(客氣)이다.

오운(五運)의 기운은 여기(餘氣)로 시(時)를 주관하니, 이는 사시(四時)의 주기(主氣)이다.

무릇 이 태양이 하늘을 주관하는 정령에서, 기화가 운행이 하늘에 앞서며, 하늘의 기운이 엄숙하고, 땅의 기운이 고요하며, 추위가 태허에 임하여, 양기가 명령하지 못하고, 물과 흙이 덕을 합하여, 위로 진성과 진성에 응한다.

그 곡식은 원금이며, 그 정령은 엄숙하고, 그 명령은 느리며, 한정이 크게 일어나고, 못에 양의 불꽃이 없으면, 불이 때를 기다려 발하고, 소양이 가운데 다스리며, 때맞춘 비가 끝나고, 그치고 극에 이르러 비가 흩어져, 다시 태음으로 돌아가고, 구름이 북극을 향하며, 습화가 펼쳐져, 못이 만물에 흐르고, 추위가 위에 펼쳐지며, 우레가 아래에서 움직이고, 한습의 기운이 기교에 머물러, 백성이 한습으로 병들어, 근육이 위축되고, 다리가 쇠약하여 거두지 못하며, 습사와 혈액이 넘친다.

초기의 기운에서, 땅의 기운이 옮겨가고, 기운이 크게 따뜻해져, 풀이 일찍 번성하고, 백성이 심하게 되어, 온병이 일어나며, 몸이 열나고 두통하며 구토하고, 근육과 피부에 창양이 생긴다.

이기의 기운에서, 큰 서리가 반대로 이르러, 백성이 비참해지고, 풀이 추위를 만나며, 화기가 드디어 억제되어, 백성이 기울과 중만으로 병들고, 추위가 비로소 시작된다.

삼기의 기운에서, 하늘의 정령이 펼쳐지고, 한기가 행하여, 비가 내리며, 백성이 추위로 병들어 반대로 열중에 빠지고, 옹저와 주하가 생기며, 마음이 열나고 어지러워 답답하며, 치료하지 않으면 죽는다.

사기의 기운에서, 풍습이 서로 다투어 바람이 비로 변하고, 이에 자라고 변화하고 이루며, 백성이 큰 열과 기운이 적어져 병들고, 근육이 위축되고, 다리가 쇠약하며, 주하가 붉고 희다.

오기의 기운에서, 양이 다시 변화하고, 풀이 자라고 변화하고 이루며, 백성이 편안해진다.

종기의 기운에서, 땅의 기운이 바르고, 습령이 행하여, 음이 태허에 엉기고, 먼지가 교야를 어둡게 하며, 백성이 비참하고 처량해지고, 찬 바람이 이르러, 반대되는 자는 임신하면 죽는다.

그러므로 해에 쓴 것으로써 말리고 따뜻하게 하는 것이 마땅하며, 반드시 그 울기를 꺾고, 먼저 그 화원을 도우며, 그 운기를 억제하고, 그 이기지 못하는 것을 부축하여, 갑자기 지나쳐 병이 생기지 않게 하고, 해곡을 먹어 그 진기를 온전히 하며, 허사를 피워 그 정기를 편안하게 하고, 기운의 같고 다름에 맞추어, 많고 적음을 제어한다.

한습과 같은 자는 조열화로 하고, 한습과 다른 자는 조습화로 하므로, 같은 자는 많게 하고, 다른 자는 적게 한다.

추위를 쓰면 추위를 멀리하고, 서늘함을 쓰면 서늘함을 멀리하며, 따뜻함을 쓰면 따뜻함을 멀리하고, 더위를 쓰면 더위를 멀리하며, 먹는 것도 같은 법이 마땅하고, 거짓이 있는 자는 반대로 하며, 이와 반대되는 자는 병들니, 이른바 때이다.

黅은 음이 '今'이다.

왕빙이 말하길: 여섯 단계의 기운은 생장화성수장이 모두 천시보다 먼저 응하여 이른다.

다른 해도 천시보다 먼저 이르는 것이 같다.

진성과 진성은 밝고 크다.

그 곡식 원금은 천지의 정기가 생장화성하는 바이다.

불이 발하기를 때를 기다린다는 것은, 추위가 심하면 불이 울체되어 사시를 기다려 발하여 갑자기 더워짐을 말한다.

북극 우부는 한습이 기교에 지속되어 세기의 대체이다.

두 번째 기운은 서늘함으로 인해 한기로 반전되므로, 한기가 비로소 사람에게 가까이 온다.

세 번째 기운은 추워야 할 때 반대로 더워지니, 이는 천상을 거스름이요, 열이 심장에서 일어나면 정신이 위급해져, 급히 구원하지 않으면 정신이 반드시 소멸하므로, 치료하는 자는 살고, 치료하지 않으면 죽는다.

네 번째 기운은 대화가 임어하므로, 만물이 펴고 번성한다.

화원은 구월에 맞이하여 취하여 심화를 보함을 말한다.

많음은 조열을 말하고, 적음은 조습을 말하며, 기운의 사용 많고 적음은 그 해에 따른다.

시는 춘하추동과 간기가 있는 곳을 말하며, 같으면 멀리한다.

만약 육기가 임어하여 한열온량을 빌려 질병을 제거하는 자는 멀리하지 않는다.

예를 들어 태양이 사천하여 한기가 병이 되는 자, 열을 빌려 치료하면 열의 사용이 멀지 않다.

여름의 여기 예도 같다.

그러므로 말하길, 가반상이 있으면 식이 약법과 같고, 만약 가반법이 없으면 병의 매개가 되어 방제 양생의 도가 아니다.

마시가 말하였다: 이것은 태양이 하늘을 주관하는 정(政)에 대해 말한 것으로, 주기(主氣)가 있고 또 객기(客氣)가 더해져서 천시(天時)와 민병(民病)이 생기며, 치료법이 이에 따른다는 것이다.

무릇 이 태양이 하늘을 주관하는 정(政)은 진술(辰戌)의 기(紀)로, 임진(壬辰), 임술(壬戌), 무진(戊辰), 무술(戊戌), 갑진(甲辰), 갑술(甲戌), 경진(庚辰), 경술(庚戌), 병진(丙辰), 병술(丙戌)이라 하여, 모두 태과(太過)의 해를 주관하며, 그 기화(氣化)의 운행이 선천(先天)이다.

대개 태과(太過)는 선천(先天)이 되고, 육보(六步)의 기(氣)인 생장화수장(生長化收藏)이 모두 선천시(先天時)에 이르는 것이다.

뒤에 말한 운(運)이 여유가 있으면 그 도래가 먼저라는 것은, 다른 해의 선천(先天)도 이와 같다.

한수(寒水)가 하늘을 주관하므로 천기(天氣)가 숙(肅)하다. 습토(溼土)가 땅에 있으므로 지기(地氣)가 정(靜)하다.

한(寒)이 태허(太虛)에 임하므로 양기(陽氣)가 명령하지 않는다. 수토(水土)가 덕(德)을 합하므로 진성(辰星)과 진성(鎮星)이 이에 응한다.

그 곡식 원흠(元黅)은 수토(水土) 두 색깔이다.

숙(肅)은 물의 정(政)이고, 서(徐)는 흙의 영(令)이다.

오직 한정(寒政)이 크게 일어나므로 천택(川澤)에 양염(陽焰)이 없다.

한(寒)이 심하면 화(火)가 울(鬱)하므로, 화(火)가 발(發)하면 반드시 그 시(時)가 이르기를 기다린다.

소양(少陽)은 삼지기(三之氣)로서, 곧 중치(中治)이다.

또 태양 한수(寒水)가 더해지므로, 시우(時雨)가 이에 이르고, 그치고 극(極)하면 비가 흩어져, 비가 토(土)로 돌아가니, 이른바 태음(太陰)으로 돌아간다는 것이다.

구름이 북극(北極)으로 모이므로 습화(溼化)가 이에 펴져, 택(澤)이 만물에 흐르니, 북극(北極)이 우부(雨府)가 되고, 비와 습(溼)이 서로 지탱한다.

한수(寒水)의 기(氣)가 위에 펴지고, 소양(少陽)의 뇌화(雷火)가 아래에서 움직이며, 한습(寒溼)의 기(氣)가 천지(天地)의 교(交)에 지탱되는 것이 이와 같다.

이때 민병(民病)은 한습(寒溼)이 되어, 근육위(肌肉萎)로 발하고, 족위(足痿)로 수(收)하지 못하며, 유사(濡瀉)가 되고, 혈일(血溢)이 되니, 이것은 모두 화발(火發)의 병이다.

바야흐로 그 초지생기(初之生氣)는 본래 궐음풍목(厥陰風木)이다.

두건(鬥建) 축정(醜正)에서 묘(卯)의 중간까지는, 곧 대한(大寒)에서 경칩(驚蟄)의 끝까지로, 60일이 약간 더 있으니, 기(奇)는 87각반(八十七刻半)을 이른다.

궐음목(厥陰木)이 풍화(風化)로써 일을 하므로, 풍기(風氣)가 유행하고, 양기(陽氣)가 발동하여, 만물이 발생하여 봄에 응하니, 이것이 초기(初氣)의 주(主)이다.

뒤는 이것을 본받는다.

그리고 소양상화의 객기가 더해지면, 지난 해 묘유(卯酉)의 소음군화가 재천(在泉)에서 끝나고, 주기는 본래 태양한수인데 객기는 소음군화이며, 지금의 객기는 또 소양상화이므로, 지기가 옮겨져 기가 매우 따뜻해지고, 초목이 일찍 무성해지며, 백성의 병이 심해져 온병이 되고, 몸이 열이 나고, 두통이 나고, 구토를 하며, 근육과 피부에 창양(瘡瘍)이 생긴다.

두 번째 주기는 본래 소음군화이다.

두건(鬥建) 묘정(卯正)에서 사(巳)의 중간까지, 즉 춘분에서 입하의 끝까지 60여 일이다.

소음군화가 열화(熱化)로 작용하여, 따뜻하고 온화한 것이 군주의 덕을 행하는 상(象)이 되고, 더운 여름을 맡지 않아 여름에 응하니, 이것이 두 번째 기의 주기이다.

이후도 이와 같다.

그리고 양명조금의 객기가 더해져, 큰 서리가 도리어 이르러, 백성은 고통스러워지고, 풀은 추위를 만나, 화기가 드디어 억눌린다.

백성의 병은 기울(氣鬱)이 되고, 중만(中滿)이 되며, 한기가 이로부터 시작된다.

세 번째 주기는 본래 소양상화이다.

두건(鬥建) 사정(已正)에서 미(未)의 중간까지, 즉 소만에서 소서의 끝까지 60여 일이다.

소양상화가 서화(暑化)로 작용하여, 이것이 사천(司天)의 자리로, 더운 여름이 드디어 행해져 장하(長夏)에 응하니, 이것이 세 번째 기의 주기이다.

이후도 이와 같다.

그리고 태양한수의 객기가 더해지므로, 하늘의 정령이 펼쳐지고, 한기가 행해져 비가 내리며, 백성은 추위에 병들지만, 그러나 상화가 주가 되므로, 백성의 병이 도리어 열중(熱中)이 되고, 옹저(癰疽)가 되며, 주하(注下)가 되고, 심열(心熱)과 목민(瞀悶)이 되니, 만약 치료하지 않으면 죽는다.

네 번째 주기는 본래 태음습토이다.

두건(鬥建) 미정(未正)에서 유(酉)의 중간까지, 즉 대서에서 백로의 끝까지 60여 일이며, 태음토가 습화(溼化)로 작용하여, 구름과 비가 드디어 행해지니, 이것이 네 번째 기의 주기이다.

이후도 이와 같다.

그리고 궐음풍목의 객기가 더해지므로, 풍습(風溼)이 서로 다투어, 바람이 비로 변하고, 기후에서 자라고 변화하고 이루어지며, 백성의 병이 대열(大熱)이 되고, 소기(少氣)가 되며, 근육이 위축되고, 다리가 쇠약해지고, 주하(注下)에 적백(赤白)이 된다.

다섯 번째 주기는 본래 양명조금이다.

두건이 유시 정시부터 해시 중간까지이니, 곧 추분부터 입동 끝까지, 60일 남짓이다.

양명금조화가 주관하여, 청량이 이에 행해지니, 이는 오기 중 주기이다.

나머지는 이를 본받는다.

그런데 소음군화가 객기로 더해져, 양기가 다시 화하여, 풀이 이에 자라고 이에 화하고 이에 이루어지니, 백성의 기가 이에 펴지고, 그 병은 혈열망행이 되고, 폐기역이 된다.

종기의 주기는 본래 태양한수이니, 두건이 해시 정시부터 축시 중간까지이니, 곧 소설부터 소한 끝까지, 60일 남짓이고, 태양수한화가 주관하여, 엄응이 이에 행해지니, 종기가 주관한다.

나머지는 이를 본받는다.

그런데 태음습토가 객기로 더해지니, 고로 지기가 바르고, 습령이 행해지고, 음응이 태허에 있고, 에혼이 교야에 있으니, 백성의 병이 참처하고, 반한풍이 이미 이르러, 곧 비가 습을 받고 신이 쇠하니, 그 병이 반하는 자는 임신이 이에 죽는다.

그렇다면 치료법은 마땅히 어떠한가?

고로 진술의 해는, 마땅히 고미를 써서, 그 습토를 조하게 하고, 그 한수를 따뜻하게 할 수 있다.

그 울기를 꺾는 것은, 그 이긴 기를 꺾어서, 그 이김을 당한 울기를 흩뜨리는 것이다.

후에 본병편에 이르기를, 진술의 해는, 목기가 상승하니, 주기가 천주를 만나, 이기고 나아가지 못하고, 또 경진 경술을 만나니, 금운이 선천하고, 중운이 이를 이기니, 갑자기 나아가지 못한다.

또 이르기를, 진술의 해는, 소양이 강지하니, 주기가 천원에 막히고, 이기고 들어가지 못한다.

또 병진 병술을 만나니, 수운이 태과하고, 선천하여 강하하고 내리지 못하니, 고로 자법론에서 목기가 상승하지 못하는 자는, 족궐음간경의 정혈 대돈을 자르고, 화가 강하고자 하나 지에 들어가지 못하는 자는, 족소음신경의 정혈 용천을 자르고, 족태양방광경의 합혈 위중을 자르니, 모두 그 울기를 꺾는 것이다.

그 화원을 돕는 것은, 그 화원을 취하여 이를 사하는 것이다.

태과한 해는 곧 사하고, 불급한 해는 곧 보한다.

또 자법론을 살펴보니 이르기를: 마땅히 그 화원을 취해야 한다.

이러므로 태과한 것은 이를 취하고, 불급한 것은 이를 돕는다.

태과한 것은 이를 취하고, 다음으로 그 울기를 억제하고, 그 운의 화원을 취하여, 울기를 꺾게 한다.

부족하면 자원을 도와서 운기를 부양하고 허사(虛邪)를 피한다.

자원을 취하는 방법은 밀어(密語)에서 나오는데, 이것으로 보면 지나친 해는 마땅히 취(取)라 이름하고, 부족한 해는 마땅히 자(資)라 이름한다.

지금 이 편의 진술(辰戌)의 기(紀)를 살펴보면 마땅히 취라 해야 하는데 오히려 자라 하고, 축미(醜未)의 기는 마땅히 자라 해야 하는데 오히려 취라 하니, 이는 모두 서로 말하고 구애받지 않을 뿐이다.

만약 양명(陽明) 궐음(厥陰)의 기는 모두 자라 이름하고, 소양(少陽) 소음(少陰)의 기는 모두 취라 이름하면, 바로 자법편(刺法篇)의 뜻에 합당하다.

이 편 이 절의 뜻에 이르러서는, 임억(林億)이 말하길: 먼저 9월에 화원(化源)을 맞이하여 취하고, 먼저 신(腎)의 원천을 사(瀉)하니, 대개 물이 10월에 왕성하므로 먼저 9월에 맞이하여 취하고, 물을 사하는 것은 불을 보하기 위해서이다.

그 운기를 억제하고, 이기지 못하는 것을 부양하는 것은, 대개 태각(太角) 해에는 비(脾)가 이기지 못하고, 태징(太徵) 해에는 폐(肺)가 이기지 못하고, 태궁(太宮) 해에는 신(腎)이 이기지 못하고, 태상(太商) 해에는 간(肝)이 이기지 못하고, 태우(太羽) 해에는 심(心)이 이기지 못하니, 지금 진술(辰戌)의 해에는 심이 이기지 못하므로, 마땅히 그 운기의 남은 것을 억제하고, 그 심의 이기지 못함을 보하는 것이 옳다.

대개 이 태양(太陽)이 하늘을 주관하니, 다섯 해의 기가 통하므로, 마땅히 먼저 그 심을 돕고, 뒤에 그 신기를 부양할 뿐이다.

또 나무가 지나치면 비병이 생기고, 불이 지나치면 폐병이 생기고, 흙이 지나치면 신병이 생기고, 쇠가 지나치면 간병이 생기고, 물이 지나치면 심병이 생기니, 갑자기 지나쳐서 그 질병이 생기지 않게 한다.

그 곡식 원황(元黃)은 세곡(歲谷)이니, 마땅히 먹어서 그 진기(眞氣)를 온전히 한다.

허사(虛邪)는 팔풍(八風)의 허사이니, 적풍(賊風)이 뒤에서 와서 사람을 충격하는 것이니, 마땅히 피해서 그 정기(正氣)를 편안히 한다.

곧 갑진(甲辰)·갑술(甲戌)은 태궁(太宮)이 되고, 경진(庚辰)·경술(庚戌)은 태상(太商)이 되고, 병진(丙辰)·병술(丙戌)은 태우(太羽)가 되니, 이는 세기(歲氣)가 한습(寒溼)과 같으므로, 마땅히 조열(燥熱)의 화(化)로 치료한다.

임진년과 임술년은 태각에 해당하고, 무진년과 무술년은 태징에 해당하니, 이는 세기의 기운이 차고 습한 것이 다름이다.

마땅히 건조하고 따뜻하게 변화시키는 방법으로 치료해야 하며, 같음과 다름에 따라 그 제도를 많고 적게 한다.

또한 사기의 기운에는 차고 뜨겁고 따뜻하고 서늘함이 있고, 사람의 약과 음식에도 차고 뜨겁고 따뜻하고 서늘함이 있다.

그러므로 약과 음식을 사용하는 자는 마땅히 사기의 차고 뜨겁고 따뜻하고 서늘함을 멀리하여 그것을 범하지 않아야 한다.

그런데 그것을 빌려서 사용하는 자가 있으니, 특히 사기가 그 주를 이길 때에는 반대로 변화시켜 적게 범할 수 있다.

예를 들어 여름에 추위가 심하면 뜨거움으로 뜨거움을 범할 수 있으나, 추위가 심하지 않으면 범해서는 안 된다.

만약 빌려 반대로 하는 법이 아니라면, 때와 어긋나게 되어 병이 생기게 된다.

오음(五音) 건운(建運)에 대해 논한다. 《운기전서》에서 말하기를, 오음은 오행의 음성이다.

토는 궁(宮)이라 하고, 금은 상(商)이라 하고, 목은 각(角)이라 하고, 화는 치(徵)라 하고, 수는 우(羽)라 한다.

양년(陽年)에는 태(太)라 하고, 음년(陰年)에는 소(少)라 한다.

《진서》에서 말하기를, 각(角)은 촉(觸)이니, 여러 양기가 촉동하여 생기는 것을 상징하며, 그 위치는 정임년(丁壬歲)이다.

치(徵)는 지(止)이니, 물건이 성하면 그친다는 말이며, 그 위치는 무계년(戊癸歲)이다.

상(商)은 강(強)이니, 금의 성질이 견고하고 강함을 말하며, 그 위치는 을경년(乙庚歲)이다.

우(羽)는 서(舒)이니, 양기가 장차 회복되어 만물이 번식하고 자라서 펼쳐나며 생기는 것이며, 그 위치는 병신년(丙辛歲)이다.

궁(宮)은 중(中)이니, 중화의 도리로 어디로 가든 다스려지며, 또 당실(堂室)과 오작(奧阼)을 총괄하여 궁이라 이르니, 대개 토도 또한 금목수화에 통관하고 사계절에 왕하며, 네 장부(四髒)에 영화롭게 하니 모두 총괄하는 뜻이다. 그 위치는 갑기년(甲己歲)이다.

그러므로 오운(五運)은 십간(十干)에서 시작하여, 갑(甲)이 토(土)가 된다.

토가 금을 낳으므로 을(乙)이 그 다음이 된다.

금이 수를 낳으므로 병(丙)이 그 다음이 된다.

이와 같이 오행이 상생하여 돌아가며, 갑은 양이고 을은 음이니 또한 서로 간격을 두어 세어가니, 고리처럼 끝이 없다. 그 오음 오운의 연유를 자세히 살펴보면, 모두 상하가 서로 부르고, 작고 큰 것이 서로 승(乘)하여, 다스림으로 돌아갈 뿐이다.

그러므로 각(刻)에 인하여 날이 이루어지고, 날에 인하여 달이 이루어지며, 달에 인하여 해가 이루어져, 차례로 서로 인하여 제용(制用)이 되니, 비록 태고에 하늘을 점치고 기를 바라보아 위치를 정한 시작을 보더라도 그러하다.

금천(黅天)의 기운은 갑기(甲己)에 걸쳐 토운(土運)이 되고, 소천(素天)의 기운은 을경(乙庚)에 걸쳐 금운(金運)이 되며, 원천(元天)의 기운은 병신(丙辛)에 걸쳐 수운(水運)이 되고, 창천(蒼天)의 기운은 정임(丁壬)에 걸쳐 목운(木運)이 되며, 단천(丹天)의 기운은 무계(戊癸)에 걸쳐 화운(火運)이 되니, 모두 따르는 바가 있다.

만약 월건(月建)의 법으로 논한다면, 운을 세우는 인연을 또 볼 수 있다.

어째서인가? 병(丙)은 화의 양이니, 갑기년(甲己歲)의 첫머리에 세워져, 정월에 병인(丙寅)을 세우니, 병화(丙火)가 토를 낳으므로 갑기가 토운이 된다.

무는 토의 양으로, 을경년의 처음에 세우며, 정월에 무인을 세우니, 무토가 금을 낳으므로 을경이 금운이 된다.

경은 금의 양으로, 병신년의 처음에 세우며, 정월에 경인을 세우니, 경금이 수를 낳으므로 병신이 수운이 된다.

갑은 목의 양으로, 무계년의 처음에 세우며, 정월에 갑인을 얻으니, 갑목이 화를 낳으므로 무계가 화운이 된다.

임은 수의 양으로, 정임년의 처음에 세우며, 정월에 임인을 얻으니, 임수가 목을 낳으므로 정임이 목운이 된다.

이 오운이 모두 정월에 세워져서 생기니, 어찌 해와 달과 세월이 서로 인연하여 제어와 작용을 만드는 것이 아니겠는가?

세 중의 오운을 논한다. 《운기전서》에 말하길: 땅의 여섯 자리는 사시를 나누어 주관하고; 하늘의 오운도 서로 생하며 세도를 마치니, 매 십 년에 하나의 사천이 있다.

이 편은 처음과 끝과 왕성함만 말할 뿐이니, 이것이 일 세의 주운이다.

해운은 각각 칠십삼일 영오각을 주관하니, 오운의 수를 총합하면 삼백육십오일 이십오각으로, 함께 일 세를 이루니, 대개 당년의 연간으로 시작하여, 일 세 중에 통틀어 삼백육십오일 대운을 주로 삼고, 세의 주운을 위아래로 인연하여, 태소오음이라 이름한다.

만약 당년이 목이면, 태각으로부터 아래로 생하는 데 합하므로, 처음 정이라 한다.

태각 목이 소징 화를 낳고, 소징 화가 태궁 토를 낳고, 태궁 토가 소상 금을 낳고, 소상 금이 태우 수를 낳으면, 끝이 되니, 또한 태과와 불급이 따른다.

만약 당년에 소궁이 대운이면, 위아래로 인연하여, 소궁 토 위에 화가 나타나므로 태징이라 하고, 태징 화 위에 목이 나타나므로 소각이라 하니, 주운이 소각으로부터 시작하므로 처음이고, 소우 수에 이르러 끝이 된다.

나무가 첫 번째 운이 되고, 대한일에 교차하며, 불이 두 번째 운이 되고, 춘분 후 13일에 교차하며, 흙이 세 번째 운이 되고, 소만 후 25일에 교차하며, 쇠가 네 번째 운이 되고, 대서 후 37일에 교차하며, 물이 다섯 번째 운이 되고, 추분 후 49일에 교차하니, 이것은 한 해의 주운에 태소의 차이가 있기 때문이다.

《천원옥책》 절법에 따르면, 또 해의 객운이 있어, 주운 위에서 운행하니, 육기 주객의 법과 같다.

그러므로 《옥책》에서 말하길, 해 중의 객운은 항상 응간 앞의 두 간을 첫 번째 운으로 삼아, 신자진 해에는 대한일 인초에 교차하고, 해묘미 해에는 대한일 해초에 교차하고, 인오술 해에는 대한일 신초에 교차하고, 사유축 해에는 대한일 사초에 교차하니, 이 다섯 운이 서로 생하며 한 해를 마친다.

그러나 경전에서는 그 쓰임을 보지 못했다.

육기로 말한다면, 운도 마땅히 주객이 있어 천령을 행하니, 대개 오행의 운은 하나가 그 기를 주관하니, 어찌 듣기만 하고 쓸모없이, 생화를 행하지 않는 것이 있겠는가?

그러나 당년 대운은 곧 한 해를 통틀어 주관하니, 사천이 상반년을 통틀어 주관하는 법과 같고, 《원주》는 이것을 가리켜 육원이 돌아가며 순환한다고 말하며, 《소문》이 한 음을 숨겼다고 말한다.

《천원옥책》 절법에 따르면, 다섯 운의 객이 서로 한 해를 주관한다고 말하니, 경전에 실린 것은 곧 해마다의 주운이다.

분명히 마땅히 《옥책》을 법으로 삼으면 그 뜻이 통하고, 《원주》의 설은 보주에서도 취하지 않는다.

육기의 시일을 논한다. 《운기전서》에서 말하길, 음양이 서로 만나 여섯 자리를 나누어 추위와 더위가 늘어지고 줄어들며, 해와 달이 옮겨가며 사시를 운행하여 기후가 바뀐다.

그러므로 경전에서 말하길, 현명의 오른쪽은 군화의 자리이다. 현명은 해를 말하는데, 즉 묘위이다.

군화의 오른쪽으로 한 걸음 물러나면 상화가 다스리고, 다시 한 걸음 나아가면 토기가 다스리며, 다시 한 걸음 나아가면 금기가 다스리고, 다시 한 걸음 나아가면 수기가 다스리며, 다시 한 걸음 나아가면 목기가 다스리는 것이 바로 육기의 주위이다.

12월 중기 대한일부터 교차하여 목의 초기이다. 다음으로 2월 중기 춘분일부터 교차하여 군화의 2기이다. 다음으로 4월 중기 소만일부터 교차하여 상화의 3기이다. 다음으로 6월 중기 대서일부터 교차하여 토의 4기이다. 다음으로 8월 중기 추분일부터 교차하여 금의 5기이다. 다음으로 10월 중기 소설일부터 교차하여 수의 6기이다.

각 기는 각각 60일 87.5각을 주관하며, 총합하면 365일 25각으로, 함께 한 해를 순환한다.

만약 해 밖의 나머지와 작은 달의 날짜라면 미치지 못한다.

다만 역일을 추산하여 절령에 따라 기를 교차시키니, 이것이 땅의 음양으로, 이른바 고요히 자리를 지키는 자이다.

항상 매해의 주기가 되며, 추위 더위 건조 습함 바람 불음은 육기의 상이다.

기록된 기가 응하는 것이 다른 것은 또 하늘의 음양이 있으니, 이른바 움직여 쉬지 않는 것으로, 사천 재천 좌우 사간이 이것이다.

돌아가며 그 위에 거하는 것을 객기라 이름하니, 객기는 해 중의 천명을 행하며, 천명이 이르는 곳에는 또 추위 더위 건조 습함 바람 불음의 변화가 있으니, 주기는 마땅히 객의 천명을 받들어야 하며, 객이 이기면 따르고, 주가 이기면 거스르니, 둘은 이김만 있고 회복함은 없다.

【 해마다 주기를 논한다. 《운기전서》에서 말한다: 지기는 고요히 자리를 지키면, 봄은 따뜻하고 여름은 더우며, 가을은 서늘하고 겨울은 추워서, 한 해가 되니, 해마다의 상령이다.

사계절은 육기가 주관하는 바이다.

궐음목이 초기인 것은, 바로 봄 기운의 시작이기 때문이다.

목은 화를 낳으므로, 소음군화, 소양상화가 그 다음이다.

화는 토를 낳으므로, 태음토가 그 다음이고, 토는 금을 낳으므로, 양명금이 그 다음이다.

금은 수를 낳으므로, 태양수가 그 다음이다.

모두 상생하여 그 영을 펴니, 어느 하나 차례가 없는 것이 없다.

목이 초기로서, 춘분 전 60일 남짓을 주관하니, 두건축정에서 묘 중에 이르기까지, 천도가 이에 이르러 풍기가 이제야 행해진다.

군화가 이기로서, 춘분 후 60일 남짓을 주관하니, 두건묘정에서 사 중에 이르기까지, 천도가 이에 이르러 따뜻하고 고운 기운이 이제야 행해진다.

상화가 삼기로서, 하지 전후 각 30일 남짓을 주관하니, 두건사정에서 미 중에 이르기까지, 천도가 이에 이르러 염열이 이제야 행해진다.

토가 사기로서, 추분 전 60일 남짓을 주관하니, 두건미정에서 유 중에 이르기까지, 천도가 이에 이르러 운우가 이제야 행해지고 습기가 이제야 일어난다.

금이 오기로서, 추분 후 60일 남짓을 주관하니, 두건유정에서 해 중에 이르기까지, 천도가 이에 이르러 청기가 이제야 행해지고 만물이 모두 건조해진다.

수가 육기로서, 동지 전후 각 30일 남짓을 주관하니, 두건해정에서 축 중에 이르기까지, 천도가 이에 이르러 한기가 이제야 행해진다.

여섯 자리가 돌아가며 주기를 주관하여 한 해를 이루니, 곧 하늘의 육기가 해마다 그 위를 돌아가며 천령을 행하는 것이다.

그 교일시는 앞에 이미 갖추어 실렸다.

부 해마다 주기 가: 초기는 해마다 목이 주로 먼저이고, 이기는 군화 삼기는 상화가 나란히 이어진다. 사기는 토가 항상 주가 되고, 오기는 금성 육기는 수가 완전하다.】

매년의 객기를 논한다. 《운기전서》에서 말한다: 육기는 상하좌우로 나뉘어 천령을 행하고, 십이지는 절령과 시일을 나누어 지화를 맡는다. 상하가 서로 부르니, 한서조습풍화가 사시의 기와 다른 것은 대개 서로 임하는 것이 같지 않아서 그렇게 된 것이다.

육기가 십이지에서 맡는 것은 정화와 대화가 있다.

그러나 궐음이 사해에서 맡는 까닭은 무엇인가? 궐음은 목이라고 말한다. 목은 해에서 생하니, 그러므로 정화는 해에서 하고 대화는 사에서 한다.

비록 묘가 정목의 분야가 있으나, 이는 양명금의 대화이다. 그러므로 생함을 따라 사에 순응한다.

소음이 자오에서 맡는 까닭은 무엇인가? 소음은 군화의 존위라고 말한다. 그러므로 정히 남면 이위를 얻으니, 그러므로 정화는 오에서 하고 대화는 자에서 한다.

태음이 축미에서 맡는 까닭은 무엇인가? 태음은 토에 속한다고 말한다. 토는 중궁에 속하니, 곤위에 기탁하고, 서남에 거하여 미분이다. 그러므로 정화는 미에서 하고 대화는 축에서 한다.

소양이 인신에서 맡는 까닭은 무엇인가? 소양은 상화라고 말한다. 위가 군화보다 낮다. 비록 오위를 밝히나, 군화가 거하니, 화는 인에서 생한다. 그러므로 정화는 인에서 하고 대화는 신에서 한다.

양명이 묘유에서 맡는 까닭은 무엇인가? 양명은 금이라고 말한다. 유는 서방이니, 서방은 금에 속한다. 그러므로 정화는 유에서 하고 대화는 묘에서 한다.

태양이 진술에서 맡는 까닭은 무엇인가? 태양은 수라고 말한다. 비록 자위가 있으나, 군화의 대화에 거함으로써, 진술은 토에 속한다. 수는 비록 토를 쓰나, 곧 토 속에 잠복하니, 즉 육무 천문 술이 이것이고, 육기 지호 진이 이것이다.

그러므로 수는 비록 토를 쓰나, 정화는 술에서 하고 대화는 진에서 한다.

이는 천의 음양이 지의 십이지와 합하여 움직이고 쉬지 않는 것이다.

다만 연율을 일으켜, 당년 사천수가 이르는 것을 사천으로 하고, 상대하는 일기를 재천으로 하며, 나머지 기는 좌우간에 쓴다.

在泉 다음의 첫 번째 기운이 초지기(初之氣)가 되어, 60일과 87.5각(刻)을 주관하며, 사천(司天)에 이르러 삼지기(三之氣)가 되어, 상반년을 주관하고, 대한(大寒)일 이후부터 통틀어 상반년을 주관한다.

재천(在泉)에 이르러 육기(六氣)가 되어, 하반년을 주관하고, 대서(大暑)일 이후부터 통틀어 하반년을 주관한다.

소음(少陰)이 자(子)에서 시작하여 순행하며, 또 항상 태과(太過) 사천이 되고, 태과와 불급(不及)도 간혹 있으니, 십간(十干) 기운 운행도와 상하가 서로 합치한다.

그러므로 경전에 말하기를, 한 해의 반 이전에는 천기(天氣)가 주관하고, 한 해의 반 이후에는 지기(地氣)가 주관한다는 것이 이것이다.

하늘의 육기는 객기(客氣)이다. 이 객기를 땅의 육기 보위(步位) 위에 배치하면, 기화(氣化)의 차이가 생긴다.

경전에 말하기를: 상하에 자리가 있고, 좌우에 법도가 있다는 것은, 사천을 상위라 하고, 남쪽에 있으면 북쪽을 향해 서서, 좌우는 좌서우동(左西右東)이 되고, 재천을 하위라 하고, 북쪽에 있으면 남쪽을 향해 서서, 좌우는 좌동우서(左東右西)가 된다는 것이다.

그러므로 상하가 다르고 좌우가 다르다.

육미지대론(六微旨大論)에 말하기를, 소양(少陽)의 오른쪽은 양명(陽明)이 다스린다는 것은, 남쪽을 향해 서서 기운의 도래를 살피는 것이지, 상하좌우의 자리를 논하는 것이 아니며, 현명(顯明)의 오른쪽에 군화(君火)가 다스린다는 뜻과 같으니, 남쪽을 향해 보아서 자리를 가리킨다는 것이다.

축년객기가(逐年客氣歌): 매년 두 자리 뒤로 물러나면 객향(客鄉)이 되고, 위는 실수(實數)에 임하고 아래는 방(方)에 임한다.

초기와 종기의 육기를 차례로 배열하여 취하고, 주객(主客)의 흥쇠로 약함과 강함을 정한다.

가령 자년(子年)에 사천이면, 뒤의 세 번째 지지(地支)인 술(戌)이 이것이다. 태양한수(太陽寒水)가 초지기가 되니, 객기이다.

해(亥)가 이기(二氣)가 되고, 자(子)가 삼기(三氣)가 되고, 축(丑)이 사기(四氣)가 되고, 인(寅)이 오기(五氣)가 되고, 묘(卯)가 육기(六氣)가 된다.

가령 축년(丑年)에 사천이면, 뒤의 세 번째 지지는 해(亥)이고, 궐음풍목(厥陰風木)이 초기가 되고, 소음군화(少陰君火)가 이기가 되고, 태음습토(太陰溼土)가 삼기가 되고, 소양상화(少陽相火)가 사기가 되고, 양명조금(陽明燥金)이 오기가 되고, 태양한수(太陽寒水)가 종기가 된다.

장지총이 말한다: 이것은 육기의 주세(主歲)와 주시(主時)를 통틀어 논한 것이다.

주세란 사천(司天)과 재천(在泉)을 말하고, 주시란 주기(主氣)와 객기(客氣)를 말한다.

육기는 비록 각각 분부(分部)가 있으나, 사천의 기운은 또 한 해의 주인이 되므로, 이르기를 '무릇 이 태양 사천의 정(政)은 기화(氣化)가 운행하여 선천(先天)한다'고 한 것이다.

무릇 자(子), 오(午), 인(寅), 신(申), 진(辰), 술(戌)은 육양년(六陽年)이 되어 기운이 태과(太過)를 주관한다.

축(丑), 미(未), 묘(卯), 유(酉), 사(巳), 해(亥)는 육음년(六陰年)이 되어 기운이 불급(不及)을 주관한다.

무릇 주세 주시의 기운은, 태과의 해에는 모두 선천시(先天時)에 이르고, 불급의 해에는 모두 후천시(後天時)에 이른다.

그러므로 말하기를 '운(運)이 태과하면 그 이름이 먼저 오고, 운이 불급하면 그 이름이 뒤에 온다'고 한 것이다.

태양 한수(寒水)가 사천하므로 천기가 엄숙하고, 태음 습토(溼土)가 재천하므로 지기가 고요하다.

한기가 태허(太虛)에 임하므로 양기가 그 정령(政令)을 펼 수 없고, 수토(水土)가 덕을 합하므로 위로 진성(辰星)과 진성(鎮星)에 응한다.

그 곡식은 원흠(元黅)을 주관하여 성숙하니, 사천 재천의 기운을 감응한 것으로, 이른바 세곡(歲谷)이 이것이다.

엄숙함은 하늘의 정(政)이고, 느림은 땅의 영(令)이다.

늪에 양염(陽焰)이 없는 것은, 음중(陰中)의 생양(生陽)이 한수에 눌린 것을 말하니, 대개 이기(二氣)는 소음 군화(君火)가 주기(主氣)인데, 한정(寒政)이 크게 일어나므로 반드시 때를 기다린 뒤에 발한다.

때를 기다린다는 것은, 오기(五氣)에 이르러 소음 간기(間氣)가 사령(司令)한 뒤에 발하는 것으로, 이것은 사시의 주기가 사천에 의해 이겨진 것을 말한다.

소양 중치(中治)란, 소양 상화(相火)가 삼기(三氣)를 주관하는데 또 한수가 가림(加臨)하므로 이로 인해 시우(時雨)가 이에 이른다는 것이니, 이것은 사시의 주기가 가림 객기에 의해 이겨진 것을 말한다.

세반(歲半) 이전에는 천기가 주관하고, 세반 이후에는 지기가 주관하는데, 가림의 삼기는 한수를 주관하고, 사기의 주기는 태음에 속하므로, 이로 인해 한수의 기운이 삼기에 그치고 사기의 태음에 교차한다.

태음이 이르는 곳은 운우(雲雨)가 되니, 비가 북극을 향하는 것은 재천의 기운이 위에서 운화(運化)하는 것이다.

늪이 만물에 흐르는 것은 습토의 기운이 아래에서 두루 갖추어진 것이다.

한기가 위에 펼쳐지는 것은 태양 한수가 위에 있는 것이다.

아래에서 우레가 움직이는 것은 소음의 화기가 태음의 오른쪽에 있어서 다섯 번째 기에서 비로소 발동하는 것이다.

한습의 기운이 기교에서 유지되는 것은 위아래가 서로 교차하는 것이다.

백성들이 근육이 위축되고 설사하는 여러 증상을 앓는 것은 모두 한습의 기운이 발동하여 병이 되는 것이다.

이는 태양이 사천하고 태음이 재천함을 총론하여, 사시의 주기와 가림의 객기가 있어, 오상정론의 도상으로 추론하면 육기의 순서가 분명히 눈앞에 보인다.

간기는 걸음을 기록하는 것이니, 초기는 소양에서 시작한다.

지기천이란 작년 재천의 종기가 올해 사천의 초기와 교차하는 것을 말한다.

작년의 종기는 소음군화이고, 올해의 초기는 소양상화이니, 두 화기가 서로 교차하므로 기운이 매우 따뜻해져서 풀이 일찍 무성하는 것은 장기가 성한 것이다.

봄이 시작되어 교차하면서 매우 따뜻해지므로 백성들이 역병을 앓고, 온병이 일어나서 몸에 열이 나고 두통이 있으며, 구토와 창양이 생긴다.

두 번째 기에 양명의 금기가 가림하므로 매우 서늘함이 도리어 이르러, 반년 전에 염열을 청량으로 변화시키니, 그러므로 도리어 이른다고 말한다.

백성들이 참담해지는 것은 한량의 기운이 기교 가운데 있기 때문이다.

풀이 한기를 만나는 것은 한기가 아래에 있기 때문이다.

중하가 한량하고 위에 임하는 화기가 비로소 억제되는 것은 사천간기가 모두 아래에서 위로 올라가기 때문이다.

기가 울체되고 중만이 되는 것은 양기가 내부에서 억제되기 때문이다.

한기가 비로소 시작된다는 것은 사천의 한기가 두 번째 기에서 비로소 시작되는 것을 말하며, 이 사천의 기운이 또 간기에 의해 이겨지는 것이다.

사천한수의 기운이 세 번째 기에 가림하므로 그때 천정이 펼쳐져서 한기가 행하고 비가 내린다.

여름철에는 열이 있어야 하는데 도리어 한기가 가림하므로 백성들이 한기를 앓고 내부는 도리어 열이 난다.

옹저와 목민은 모두 화울의 병으로, 치료하지 않으면 스스로 불타게 될 것이다.

네 번째 기에 가림하는 기운은 궐음풍목의 주기이니 태음습토이므로, 이에 풍습이 서로 다투어 풍이 비로 화하는 것은 가림하는 기운이 시기에 따라 변화하기 때문이다.

여름과 가을이 교차하는 시기에 습토가 주기(主氣)를 맡으므로, 그래서 자라고 변화하고 이루어진다.

대개 여름은 자라는 것을 주관하고, 가을은 이루어지는 것을 주관하며, 장하(長夏)는 변화하는 것을 주관한다.

백성들이 대열(大熱)과 소기(少氣)를 병들어하는 것은 풍열(風熱)의 병이다.

육위(肉萎)와 족위(足痿)는 습토의 기운이다.

주하(注下) 적백(赤白)은 습열(溼熱)이 교감(交感)한 것이다.

살펴보면 이상에서 논한 사천(司天)의 기운과 주시(主時)의 기운은 모두 가림(加臨) 객기(客氣)에 의해 승리된 것이며, 여기서 논하는 가림의 풍목(風木)은 또 습토의 기운으로 변화하여 비가 되는 것이니, 이는 주객(主客)의 기운이 서로 성쇠(盛衰)하는 것이다.

이기(二氣)의 소음군화(少陰君火)는 한량(寒涼)에 의해 더해져 오기(五氣)에 이르러 다시 다스리므로, 그래서 양기가 다시 변화하니, 즉 이른바 늪에 양염(陽焰)이 없고 불이 때를 기다려 발하며, 우레가 아래에서 움직이는 것이다.

화기가 다시 변화하므로, 그래서 풀이 자란다.

습토의 기운은 세반(歲半) 이하를 주관하므로, 그래서 변화한다.

오기(五氣)의 주기는 양명추금(陽明秋金)에 속하므로, 그래서 이루어진다.

화울(火鬱)이 발산되므로, 그래서 백성들이 편안해진다.

재천(在泉)의 기운은 종기(終氣)에 임하므로, 그래서 지기(地氣)가 바르고 습령(溼令)이 행해진다.

음응(陰凝) 태허(太虛)는 태음(太陰)의 기운이 위에서 운행하는 것이다.

애혼(埃昏) 교야(郊野)는 습토의 변화가 아래에 펼쳐진 것이다.

백성들이 참처(慘悽)해하는 것은 음습(陰溼)의 기운이 중간에서 행해지는 것이다.

《역(易)》에서 말하길, 지극하도다 곤원(坤元)이여, 만물이 생겨나는 바탕이다.

토(土)는 나체충(倮蟲)을 화육(化育)하는 것을 주관하고, 사람은 나체충의 우두머리이니, 만약 한풍(寒風)이 이르면, 이는 토가 풍목(風木)에 반승(反勝)된 것이므로, 그래서 태임(胎孕)이 이루어지지 않음을 주관하니, 이를 비시(非時)의 사기(邪氣)가 주시(主時)의 기운을 이긴다고 하며, 《지진요론(至真要論)》의 습(溼)이 지(地)를 사(司)하는 데 열(熱)이 반승하는 것과 대의(大義)가 같다.

고(苦)는 화미(火味)이니, 불은 한(寒)을 따뜻하게 할 수 있고, 쓴 것은 습(溼)을 이길 수 있으니, 무릇 이 태양(太陽)이 사천(司天)하는 해는 한습(寒溼)이 주기(主氣)이므로, 그래서 조(燥)로 습을 이기고 온(溫)으로 한을 이기는 것이 마땅하니, 이른바 정미(正味)를 조절하여 상하(上下)가 덕(德)을 합하는 것이다.

아래 글에서 말하길, 식(食)도 같은 법이 마땅하다는 것이다.

화원(化源)이란, 오운(五運)이 육기(六氣)의 생원(生源)이 되는 것을 말한다.

울기(鬱氣)를 꺾는다는 것은 울(鬱)하게 하는 기운을 꺾는 것이다.

예를 들어 태징(太徵)의 해에 태양이 사천하면, 화운(火運)이 울(鬱)을 받는 것이다.

태우(太羽)의 해에 태음(太陰)이 재천(在泉)에 있으면, 수운(水運)이 억눌리게 된다.

그러므로 태음의 토기를 꺾기 위해 건조하게 하고, 태양의 한사를 꺾기 위해 따뜻하게 해야 하며, 육기(六氣)도 같은 뜻이다.

무릇 이 태양(太陽)이 사천(司天)하는 해에는 운기(運氣)가 모두 태과(太過)를 주관하므로, 그 음승(淫勝)하는 기운을 억제하고 그 이기지 못하는 것을 부축해야 한다. 예를 들어 태각(太角)의 해에 풍목(風木)이 음승하면 토(土)가 그 제재를 받게 된다.

이것은 풍목의 승리를 억제하고, 토의 이기지 못함을 부축해야 한다.

예를 들어 태징(太徵)의 해에 화운(火運)이 태과하면 금기(金氣)가 그 제재를 받게 되니, 이것은 화의 태과를 억제하고 금의 이기지 못함을 부축해야 한다.

이른바 그 운을 화합하게 하고, 그 화(化)를 조절하여, 갑작스러운 과잉으로 백성의 질병을 일으키지 않게 하는 것이다.

후에 소양(少陽)과 소음(少陰)의 해도 같다.

세곡(歲谷)은 원금(元黅)의 곡식으로, 사천과 재천의 기운을 느껴 성숙하니, 이것을 먹어 천지의 원진(元真)을 온전히 한다.

허사(虛邪)는 그 간기(間氣)를 반대로 이기는 사기(邪氣)를 말한다. 예를 들어 태양이 사천하는 해에 초지기(初之氣)는 소양 상화(相火)인데 한(寒)이 반대로 이기니, 이것은 한사가 초지기를 음승한 것이다.

이지기(二之氣)는 양명 조금(燥金)인데 열(熱)이 반대로 이기니, 이것은 열사가 이지기를 음제한 것이다.

사지기(四之氣)는 궐음 풍목(風木)인데 청(清)이 반대로 이기니, 이것은 조사가 사지기를 제승한 것이다.

오지기(五之氣)는 소음 군화(君火)인데 한(寒)이 반대로 이기니, 이것은 열사가 오지기를 제승한 것이다.

이것을 사외(四畏)라 하니 반드시 삼가 살펴야 한다.

그러므로 이르기를, 간곡(閒谷)을 먹어 허사를 피하니, 사기가 가면 정기가 저절로 안정된다.

무릇 오운(五運)의 기운은 사천과 재천과 각각 같고 다름이 있으며, 기미(氣味)의 많고 적음도 각각 제재하는 바가 있다.

적(適)은 자작함이니, 그 기운의 같고 다름을 자작하여 제재하는 것이다.

한습(寒溼)과 같은 것은 태우(太羽)와 태궁(太宮)이 주운(主運)함을 말하니, 이것은 사천과 재천의 한습과 같으므로, 마땅히 조열(燥熱)의 기미를 많이 써서 제화(制化)해야 한다.

대개 건조함을 써서 습을 제어하고, 열을 써서 한을 화하게 한다.

예를 들어 태징(太徵), 태각(太角), 태상(太商)이 주운하면, 이것은 한습의 기운과 각각 다르니, 또 마땅히 조습(燥溼)의 기운을 적게 써서 화하게 해야 한다.

대개 습기를 사용하여 조열(燥熱)의 기운을 자양하고, 조기를 사용하여 풍목(風木)의 사기를 제어한다.

같은 것은 기운이 성하므로, 마땅히 많게 해야 한다. 다른 것은 기운이 고립되므로, 적게 제어해야 한다.

또한 사천(司天)과 재천(在泉), 그리고 간기(間氣)가 가림(加臨)하는 육기(六氣)는 각각 한열온량(寒熱溫涼)의 적합함이 있으며, 또 마땅히 범하지 말아야 한다.

예를 들어 태양(太陽)이 사천이면, 마땅히 열을 사용하여 따뜻하게 해야 하나, 초지기(初之氣)는 소양상화(少陽相火)가 주관하므로, 또 마땅히 이 소양의 열을 멀리한 후에야 열을 사용할 수 있다.

예를 들어 소음(少陰)이 재천이면, 마땅히 한기를 사용하여 맑게 해야 하나, 사지기(四之氣)는 태양한수(太陽寒水)가 주관하므로, 또 마땅히 이 태양의 한기를 멀리한 후에야 한기를 사용할 수 있다.

온량(溫涼)도 같은 뜻이며, 약과 음식도 같은 법칙으로, 이른바 시흥육위(時興六位)가 이것이다.

가짜가 있어 반상(反常)하면, 이것을 사기가 반승(反勝)한다고 하며, 또 반드시 한기를 멀리하거나 열을 멀리할 필요가 없다.

예를 들어 태양한수(太陽寒水)가 사천이면, 초지기는 소양상화(少陽相火)이나, 날씨가 오히려 차가우면, 마땅히 열을 사용하고 열을 멀리할 필요가 없다.

예를 들어 소음군화(少陰君火)가 재천이면, 사지기는 태양한수(太陽寒水)이나, 날씨가 오히려 뜨거우면, 마땅히 한기를 사용하고 한기를 멀리할 필요가 없다.

이른바 날씨가 시절을 거스르면, 시절에 의거할 수 있다는 것이다.

이에 반하는 것은 모두 백성의 병이 되며, 이른바 가림(加臨)의 시기(時氣)이다.

이 편은 그 정미(正味)를 조절하여 기운 운행의 불화를 조화시키는 것을 논하니, 예를 들어 쓴맛으로 조하게 하고 따뜻하게 하는 것은, 사천과 재천의 태과를 치료하는 방법이다.

그 울기(鬱氣)를 꺾는 것은, 사천과 재천의 승기(勝氣)를 꺾는 것이다.

그 운기(運氣)를 꺾는 것은, 운기의 태과를 억제하는 것이다.

세곡(歲谷)을 먹어 그 진기(眞氣)를 온전히 하는 것은, 천지의 진기를 온전히 하는 것이다.

허사(虛邪)를 피하여 그 정기(正氣)를 편안하게 하는 것은, 기보(紀步)의 정기를 편안하게 하는 것이다.

기운의 동이(同異)에 맞추는 것은, 오운육기(五運六氣)의 동이를 헤아리는 것이다.

한기를 사용할 때 한기를 멀리하고 열을 사용할 때 열을 멀리하는 것은, 상하좌우의 육기를 조절하는 것이다.

가짜가 있으면 반대로 하여, 사시(四時)의 바르지 않은 기운을 역치(逆治)하는 것이다.

대개 천지 음양의 기운에는 덕화의 상서로움이 있고, 정령의 조항이 있으며, 승복의 작용이 있고, 변역의 재앙이 있다.

사람이 천지 기운이 교차하는 가운데에 거주하여, 그 운을 조화롭게 하고, 그 화를 조절하여, 상하가 덕을 합치게 하고, 서로 윤리를 빼앗지 않게 하며, 오운이 펼쳐져 행해지게 하고, 그 정령을 어기지 않게 하며, 그 굴복을 편안히 하여, 평안함을 기약으로 삼아, 거칠고 지나친 것이 생기지 않고, 가혹한 질병이 일어나지 않게 한다.

이는 성인이 때에 따라 양생하는 큰 도이다.

황제가 말했다: 좋다. 양명의 정치는 어떠한가?

기백이 말했다: 묘유의 기입니다.

마시가 말하길, 묘와 유는 양명 조금에 속하므로, 다섯 묘와 다섯 유의 해를 양명의 정에 속하는 것으로 삼는다.

양명은 소각이고 소음이며 청열이 승복하는 것이 같다. 정상적인 금기와 같으며, 정묘년에 세회하고 정유년이다. 그 운은 풍과 청열이다.

마시가 말하였다: 양명 조금이 사천하고, 정이 음목이므로 소각이 되고, 소음 군화가 재천하니, 청열 승복이 같은 것은 청이 소각을 이기고, 열이 청기를 회복하는 것이며, 나머지 소운도 모두 같다.

정상과 같은 것은 위에 양명이 나타나니, 상상이 정상과 같다는 것은 세목이 미치지 못함을 말한다.

나머지는 이를 본받는다.

오상정대론에 말하였다: 위화의 기는 상상이 정상과 같다.

그 운 풍청열은 미치지 못한 운이 항상 승복의 기를 겸한다.

풍은 운기이다. 청은 열기이다. 열은 복기이다, 나머지 소운도 모두 같다.

장지총이 말했다: 정(丁)은 소각(少角)을 주관하니, 목운(木運)이 미치지 못하므로 금(金)의 청기(清氣)가 이겨서 이긴다.

이김(勝)이 있으면 반드시 복(復)이 있으니, 화(火)가 와서 복하므로 청열(清熱)의 승복(勝復)이 같다는 것은, 청열의 기운과 풍기(風氣)가 그 운(運)을 함께 한다는 것을 말한다.

세(歲) 목(木)이 미치지 못하고, 위에 양명(陽明)이 임하니, 이른바 상상(上商)이 정상(正商)과 같다는 것이며, 목운이 묘(卯)에 임하니, 이것이 세회(歲會)이다.

소각(초정) 태징 소궁 태상 소우(종)

장지총이 말하길, 세(歲)는 목(木)으로 시작하므로 초정(初正)이 되며, 정(丁)에서 소각(少角)으로 시작하여 정이 무(戊) 화(火)를 낳고, 화가 기(己) 토(土)를 낳으며, 토가 경(庚) 금(金)을 낳고, 금이 신(辛) 수(水)를 낳아 끝난다.

양명(陽明) 소징(少徵) 소음(少陰) 한우승복동(寒雨勝復同) 동정상(同正商) 계묘(癸卯) 계유(癸酉) 기운열한우(其運熱寒雨).

마시가 말했다: 양명 조금이 하늘을 주관하고, 계는 음화이므로 소징이 되며, 소음 군화가 땅에 있다.

한우 승복동이란 것은, 한기가 이기고 비가 회복하는 것이다.

동정상이란 것은, 위에서 양명을 보면 정상과 같다.

복명의 기에는, 상상이 정상과 같다.

계묘 동세회, 계유 동세회란 것은, 본론 아래 글에 이르기를, 부족하여 더하면 동세회가 된다고 한다.

지금 이 운은 소징이 부족하여 더하고, 아래에서 군화와 만나므로 동세회라고 하는데, 이른바 아래란 것은 땅에 있는 것이다.

그 운 열한우란 것은, 운기가 열이고, 승기가 한이며, 복기가 비이다.

장지총이 말하길, 한(寒)은 한수(寒水)의 기운이고, 우(雨)는 습토(溼土)의 기운이다. 한(寒)이 소징(少徵)을 이기니 토(土)가 와서 복(複)한다.

계(癸)는 소징(少徵)을 주관하고, 묘유(卯酉)는 양명(陽明)이 사천(司天)하고, 소음(少陰)이 재천(在泉)함을 주관한다.

소징, 태궁, 소상, 태우 【종】, 태각 【초】

장지총이 말하길, 임에서 태각을 시작하여 소징의 계화를 낳고, 화가 갑토를 낳으며, 토가 을금을 낳고, 금이 병목을 낳아 끝난다.

양명, 소궁, 소음, 바람과 서리가 이기고 돌아오는 것이 같다. 기묘, 기유, 그 운행은 비와 바람과 서리이다.

마시가 말했다: 양명 조금이 하늘을 주관하고, 기가 소궁이 되며, 소음 군화가 땅에 있다.

풍량 승복이 같은 것은, 목이 토를 이겨서 풍이 되고, 금이 목을 이겨서 양이 된다.

그 운우풍량은, 우는 운기이고, 풍은 승기이고, 양은 복기이다.

장지총이 말하길: 토운이 부족하면 바람이 도리어 이겨서, 청량한 금기가 와서 복한다. 갑과 기는 토로 화하니, 갑은 토운의 태과를 주관하고, 기는 토운의 부족을 주관한다. 태음이 이르는 곳은 구름과 비가 되니, 비는 토의 운기이다. 바람은 승기가 되고, 청은 복기가 되니, 운기가 부족하기 때문에 승복의 기가 그 화와 같다.

소궁, 태상, 소우(종), 소각(초), 태치

장지총이 말했다: 정(丁)에서 시작하여 소각(少角)으로 나아가니, 정(丁)이 무화(戊火)를 낳고, 화(火)가 기토(己土)를 낳고, 토(土)가 경금(庚金)을 낳고, 금(金)이 신수(辛水)를 낳아 끝난다.

양명, 소상, 소음, 열과 한이 서로 이기고 회복하는 것이 같다. 정상과 같다. 을묘 천부, 을유 세회, 태을 천부, 그 운행은 서늘함과 더위와 추위이다.

마시가 말하길: 양명 조금이 사천하고, 을은 음금이므로 소상이 되고, 소음 군화가 재천한다.

열과 한이 승복하는 것이 같은 것은, 열이 이기고 한이 복하는 것이다.

정상과 같은 것은, 종혁의 기로, 상상과 정상이 같은 것이다.

을묘는 천부이고, 을유는 세회이고, 태을천부는, 임억이 말하길: 천원기대론에서 말하길: 삼합이 다스림이 된다.

또 육미지대론에서 말하길: 천부와 세회를 태을천부라고 한다.

왕주가 말하길: 이것이 삼합이다.

을은 천회이고, 이는 세회이고, 삼은 운회이다.

혹자가 말하길 이 해의 삼합을 태을천부라고 하여, 다시 세회라고 하지 말아야 한다는 것은 매우 그렇지 않다.

을유는 본래 세회이고, 또 태을천부이므로, 세회라는 이름을 제거할 수 없다.

혹자가 말하길 기축, 기미, 무오는, 왜 세회를 연이어 말하지 않고, 단지 태을천부만 말하는가?

말하길, 한 모퉁이를 들어주면, 세 가지를 알 수 있고, 그것을 제거하는 것이 옳다.

태을천부는, 세회가 아니므로, 따라서 제거할 수 없다.

그 운이 서늘하고 뜨겁고 차가운 것은, 사천이 서늘하고, 재천이 뜨겁고, 복이 차가운 것이다.

장지총이 말했다: 열이 소상을 이기고, 한기가 와서 복한다. 종혁의 기에, 상상과 정상이 같다. 을은 금운을 주관하고, 묘유는 양명 조금이 사천하여, 운기와 사천의 기가 서로 합하여, 이것을 천부라 이름한다.

금운이 유에 임하여, 이것을 세회라 한다.

금운의 해에, 위에서 양명을 보니, 이것을 천부라 한다.

세회가 천부와 합하여, 태을천부라 이름하고, 또 삼합이라 이름한다.

삼합이란, 사천 운기 연진 세 가지가 서로 합하는 것이다.

운기는 서늘함이 되고, 승기는 열이 되고, 복기는 한이 된다.

소상 태우 【 종】 태각 【 초】 소징 태궁

장지총이 말했다: 태각에서 시작하여 임목에서 생겨나고, 이어서 태궁을 낳고, 태궁에서 소상을 낳고, 소상에서 태우를 낳아 끝난다.

양명은 소우와 소음이며, 비와 바람의 승복이 같다. 신묘는 소궁과 같으며, 신유와 신묘 신묘는 원본에 빠져 있었으나, 《소문·육원정기대론》에 따라 보충한다. 그 운은 차가움과 비와 바람이다.

마시가 말하였다: 양명 조금이 사천하고, 신은 음수이므로, 소우 소음 군화가 재천이다.

비와 바람이 승복하는 것이 같은 것은, 비가 이기고 바람이 복하는 것이다.

신묘 소궁이 같은 것은, 임억이 말하였다: 오상정대론에 따르면, 오운이 미치지 못하여, 같은 정각 정상 정궁을 제외하고, 계축 계미는 소징과 소우가 같다고 말해야 하며, 기묘 기유는 소궁과 소각이 같고, 을축 을미는 소상과 소징이 같으며, 신묘, 신유, 신사, 신해는 소우와 소궁이 같아, 합쳐서 십 년이 있다.

지금 이 논의에서 유독 여기서 소궁이 같다고 말하는 것은, 대개 계축, 계미, 축미가 토이므로 다시 소우와 같지 않고, 기묘 기유가 금이므로 다시 소각과 같지 않으며, 신사 신해가 목이므로 다시 소궁과 같지 않고, 을축 을미 아래 태양이 물을 보이므로 다시 소징과 같지 않기 때문이다.

또 이 팔 년을 제외하고, 오직 신묘, 신유 이 년만이 소우와 소궁이 같다.

그 운이 한비풍인 것은, 한은 운기이다. 비는 승기이다. 바람은 복기이다.

장지총이 말했다: 신(辛)은 수운(水運)이 부족함을 주관하지만, 위에서 이를 제압할 수 있어, 고로 궁음(宮音)이 그 화(化)와 반쯤 같다.

살펴보건대 수운이 부족한 것은 곧 양명(陽明)의 신묘(辛卯), 신유(辛酉), 태음(太陰)의 신축(辛丑), 신미(辛未), 궐음(厥陰)의 신사(辛巳), 신해(辛亥)이다. 태음이 사천(司天)하는 해는 곧 태양(太陽)이 재천(在泉)하여, 수(水)가 도움을 얻어 왕성해지고, 궐음이 사천하는 해는 목기(木氣)가 위에 임하여, 토(土)가 목(木)의 제재를 받으며, 신유년은 금수(金水)가 서로 생(生)하는 해이므로, 고로 다만 신묘년만을 말한다.

무릇 오음(五音) 모두 부족함이 있지만, 오직 궁음만을 말하는 것은, 토(土)가 중궁(中宮)에 위치하여, 네 기운을 제압하기 때문이다.

고로 말하길, 오운(五運)의 기운은 중앙에 뿌리를 두고 밖으로 운행하는데, 중앙에 뿌리를 둔 것은 중궁의 토에 뿌리를 두고, 사방으로 운화(運化)하는 것이다.

소우 (종)

소각 (초)

태징

소궁

태상

장지총이 말하길: 소각과 소우를 위에 제시한 것은 주세의 기운을 논한 것이다.

태소의 해는 모두 각으로 시작하여 우로 끝나는데, 각 아래에 초를 주석하고 우 아래에 종을 주석한 것은 주시의 기운을 논한 것이다.

일소는 모두 각으로 시작하여 우로 끝나며, 후사기는 이를 기준으로 한다.

무릇 이 양명이 하늘을 주관하는 정치에서는, 기화가 운행하여 하늘보다 뒤쳐진다.

하늘의 기운이 급하고, 땅의 기운이 밝으며, 양이 그 명령을 독점하여, 더위가 크게 행해지고, 사물이 건조하여 단단해지며, 순수한 바람이 다스린다.

바람과 건조함이 횡행하여 역행하고, 기운의 교차에 흐르며, 양이 많고 음이 적어, 구름이 비를 내리는 곳으로 가고, 습한 기운이 펼쳐져, 건조함이 극에 달하면 습해진다.

그 곡식은 흰색과 붉은색이며, 사이 곡식은 태(太)로 명명된 것이고, 그 소모는 흰 껍질과 깃털 품종이며, 금과 불이 덕을 합하여, 위로 태백성과 형혹성에 응하고, 그 정치가 급하며, 그 명령이 포악하여, 잠자던 벌레가 나타나고, 흐르는 물이 얼지 않는다.

백성들이 기침하고 목이 막히며, 한열이 갑자기 발작하고, 떨림과 오한이 있으며 오줌이 막히며, 청량한 기운이 먼저 강해져, 털벌레가 죽는다.

더위가 뒤따르고 포악해져, 껍질벌레가 재앙을 입는다.

그 발작이 포악하고, 승복(勝復)이 작용하여, 어지럽고 크게 혼란스러우며, 청량하고 더운 기운이, 기운의 교차에 머문다.

초기의 기운에서는, 땅의 기운이 옮겨가고, 음이 비로소 응결하며, 기운이 비로소 엄숙해져, 물이 얼고, 찬 비가 변화하여, 그 병증은 속에 열이 차고 부풀며 얼굴이 부어오르고, 잘 졸며, 코막힘과 코피와 재채기와 하품과 구토가 있고, 소변이 노랗고 붉으며, 심하면 임질이 된다.

이기의 기운에서는, 양이 펼쳐져, 백성들이 편안해지고, 사물이 자라며, 번영과 해악이 크게 이르러, 백성들이 갑자기 죽기 쉽다.

삼기의 기운에서는, 하늘의 정치가 펼쳐져, 서늘함이 행해지고, 건조와 더위가 교차하여 합쳐지며, 건조함이 극에 달하면 습해져, 백성들이 한열병을 앓는다.

사기의 기운에서는, 찬 비가 내려, 병증이 갑자기 쓰러지고, 떨림과 오한이 있으며, 헛소리와 망령이 있고, 숨이 차고 목이 마르며, 물을 마시고, 그리고 심통, 종기와 부스럼, 학질과 한증의 질병이 되며, 뼈가 약해지고 피가 변에 섞인다.

오기의 기운에서는, 봄의 명령이 역행하여, 풀이 자라고 번성하며, 백성들의 기운이 화평하다.

종기의 기운에서는, 양기가 펼쳐져, 기후가 도리어 따뜻해지고, 잠자던 벌레가 나타나며, 흐르는 물이 얼지 않고, 백성들이 건강하고 평안해지나, 그 병증은 온병이다.

그러므로 세곡(歲谷)을 먹어 그 기운을 안정시키고, 사이 곡식을 먹어 사기를 제거한다.

해마다 짜고 쓰고 매운 것으로 적절히 하여, 땀을 내고 청량하게 하고 흩어지게 하여, 그 운기를 안정시키고, 사기를 받지 않게 하며, 그 울체된 기운을 꺾고, 그 변화의 근원을 돕는다.

한열의 경중에 따라 적게 또는 많이 제어하여, 더위와 같은 것은 하늘의 변화를 많이 따르고, 청량함과 같은 것은 땅의 변화를 많이 따른다.

서늘한 것을 쓸 때는 서늘함을 멀리하고, 더운 것을 쓸 때는 더움을 멀리하며, 찬 것을 쓸 때는 찬 것을 멀리하고, 따뜻한 것을 쓸 때는 따뜻함을 멀리하며, 먹는 것도 같은 방법으로 적절히 하고, 거짓된 것이 있으면 반대로 하니, 이것이 그 도리이다.

이와 반대되는 것은 천지의 경위를 어지럽히고 음양의 기강을 어지럽히는 것이다.

황제가 말씀하셨다: 좋다.

왕빙이 말하였다: 여섯 단계의 기운은 생장화성(生長化成)으로, 모든 사무의 움직임과 고요함이 모두 천시(天時)를 뒤따라 응하는데, 나머지 적은 해도 같다.

우부(雨府)는 태음(太陰)이 있는 곳이다.

조기가 극에 달하면 습기가 된다는 것은 매기(煤氣)가 끝나려 하면 곧 비와 습기로 화한다는 것이니, 이것을 삼기(三氣)의 구분이라 한다.

그 곡식은 흰색과 붉은색이니, 천지의 정기가 생화한 것이다.

태(太)를 명한다는 것은 앞 문장의 태각(太角) 태상(太商) 등 기운의 화(化)를 말한다.

간기(間氣)가 생화하므로 간곡(間谷)이라 말한다.

그 소모는 흰색 갑충(甲蟲)과 여러 품종의 우류(羽類)니, 흰색 갑충과 여러 품종의 날개 있는 종류를 말하며, 제사 음식과 벌레 새 갑충을 소모시켜, 병란의 해가 재앙이 되어 물류를 소모 고갈시킨다.

금(金)이 먼저 이기니, 목(木)이 이미 해를 받아, 따라서 털벌레가 죽는다.

화(火)가 나중에 이기니, 금(金)이 이기지 못하여, 따라서 갑충(介蟲)이 다시 재앙을 입는다.

이기고 살육을 행하니, 날개 있는 자는 이미 망하고, 회복하는 자는 나중에 오며, 강한 자는 또 죽으니, 큰 혼란의 기운이 아니면 무엇이라 하겠는가?

병이 열로 부풀고, 얼굴과 눈이 부종하는 여러 병은 곧 초기(初之氣)로, 태음(太陰)의 화(化)이다.

이기(二之氣)는 백성이 갑자기 죽기를 잘하니, 신하가 군주의 자리에 있기 때문이다.

삼기(三之氣)는 한열학(寒熱瘧)이니, 그 병이 온(溫)한 것은 군주의 화(化)이다.

화원(化源)은 6월에 맞이하여 취한다는 것이다.

소각(少角) 소징(少徵)의 해는 더위가 같으니, 처방을 쓰는 것이 대부분 천청(天清)의 화(化)로 치료한다.

소궁(少宮) 소상(少商) 소우(少羽)의 해는 서늘함이 같으니, 처방을 쓰는 것이 대부분 지열(地熱)의 화(化)로 치료한다.

화(火)가 땅에 있으므로, 서늘함이 같은 것은 대부분 지화(地化)이고, 금(金)이 하늘에 있으므로, 더위가 같은 것은 대부분 천화(天化)이다.

마시가 말하길: 이는 양명(陽明)이 하늘을 주관하는 정치에 대해 말하는데, 주기(主氣)가 있고 또 객기(客氣)가 더해져서, 하늘의 시기와 백성의 병과 치료법이 이에 따라 이루어진다는 것이다.

무릇 이 양명이 하늘을 주관하는 정치에 있어서, 묘유(卯酉)의 기년(紀年)을 말하자면 을묘(乙卯)、정묘(丁卯)、기묘(己卯)、신묘(辛卯)、계묘(癸卯)、을유(乙酉)、정유(丁酉)、기유(己酉)、신유(辛酉)、계유(癸酉)로, 모두 주기가 부족한 해를 주관하며, 그 기화(氣化)의 운행이 하늘의 시기보다 뒤늦다.

대략 여섯 걸음의 기운, 즉 생장화수장(生長化收藏)이 모두 하늘의 시기보다 뒤늦게 이르는 것이다.

다른 해의 후천(後天)도 이와 같다.

하늘의 기운이 급한 것은 조금(燥金)이 하늘을 주관하기 때문이다.

땅의 기운이 밝은 것은 군화(君火)가 땅속에 있기 때문이다.

금(金)이 부족하므로, 양(陽)이 그 명령을 독차지하여, 더위가 크게 행해진다.

금이 그 시기를 얻으면, 물건이 마르고 단단해지며, 순풍(淳風)이 다스린다.

그러므로 풍조(風燥)가 가로막고 거슬러 기운이 교차하는 곳에 흐르며, 양이 많고 음이 적어, 구름이 비 부처로 모여들고, 습한 기운이 펼쳐지며, 마름이 극에 달해 축축해지니, 이것이 세 기운의 구분이다.

그 곡식은 흰색과 붉은색인데, 흰색은 금이고 붉은색은 불이며, 금은 하늘이고 불은 땅이니, 정기(正氣)가 변화하여 생겨난 것이다.

만약 간곡(間谷)이면 태(太)의 간기(間氣)로 이름 붙인다.

살펴보건대 태년(太年)이면 그 곡식의 어떤 색을 말하고, 간곡을 말하지 않으며, 소년(少年)이면 그 곡식의 어떤 색을 말하는데, 이른바 세곡(歲谷)이다.

또 말하길, 만약 간곡이면 태로 이름 붙이는데, 대개 하늘을 주관하는 것이 소(少)이면, 땅속에 있는 것이 반드시 태(太)이니, 마땅히 땅속에 있는 간기의 색으로 이름 붙여야 한다.

즉 이 글과 같이 양명이 하늘을 주관하면, 소음이 땅속에 있고, 하늘을 주관하는 것이 소이며, 땅속에 있는 것이 태인데, 그러나 땅속에 있는 왼쪽은 태음이고 그 색은 노란색이며, 오른쪽은 궐음이고 그 색은 푸른색이니, 마땅히 푸른색과 노란색일 것이다.

이후로 무릇 소년은 이를 본받는다.

그 소모하고 고갈되는 물건의 종류에는 흰 갑각과 품위 있는 날개를 가진 벌레 등이 해를 끼친다.

금과 불이 덕을 합하니, 위에서 응하는 것은 태백성(太白)과 형혹성(熒惑)이다.

금의 정치가 급하고, 불의 명령이 사나우니, 잠자던 벌레가 나타나고, 흐르는 물이 얼지 않으며, 백성의 병은 기침이 되고, 목이 막힘이 되고, 한열(寒熱)이 갑자기 발작하며, 떨림이 되고, 뇨폐(癃閉)가 된다.

먼저 맑고 강해지면, 금이 먼저 목을 이기고, 목이 이미 해를 받으니, 그러므로 털벌레가 죽는다.

열이 뒤따르고 갑자기 심해지면, 금(金)이 이기지 못하므로 갑각류(介蟲)가 재앙을 입는다.

그 발작이 갑작스럽고, 승복(勝復)의 작용이 일어나, 어지럽혀 크게 혼란스러우며, 청열(清熱)의 기운이 기교(氣交)에 머물러, 정확히 삼사기(三四氣)가 서로 교차하는 시기이다.

초기(初)의 주기(主氣)는 본래 궐음풍목(厥陰風木)인데, 태음습토(太陰溼土)의 객기(客氣)가 더해져, 지기(地氣)가 옮겨지고, 음(陰)이 비로소 응결되며, 기운이 비로소 엄숙해지고, 물이 얼음이 되며, 한우(寒雨)가 화생(化生)하여, 백성의 병증은 중열(中熱), 창만(脹), 안면부종(面目浮腫), 선면(善眠), 구(鼽), 뉵(衂), 재(嚏), 흠(欠), 구토(嘔), 소변황적(小便黃赤), 심하면 림(淋)이 된다.

이기(二氣)의 주기는 본래 소음군화(少陰君火)인데, 소양상화(少陽相火)의 객기가 더해져, 양(陽)이 비로소 펼쳐지고, 백성이 비로소 편안해지며, 만물이 비로소 생장하고 번성한다.

백성의 병증은 역병(厲病)이 크게 이르러, 갑작스러운 죽음이 잘 일어나는데, 이는 신하(臣)가 군주(君)의 자리에 있기 때문이다.

삼기(三氣)의 주기는 본래 소양상화(少陽相火)인데, 양명조금(陽明燥金)의 객기가 더해져, 천정(天政)이 펼쳐지고, 서늘함이 비로소 행해진다.

조열(燥熱)이 서로 교합하여, 조(燥)가 극에 달해 습(澤)이 되기에 이르러, 백성의 병증은 한열(寒熱)이 된다.

사기(四氣)의 주기는 본래 태음습토(太陰溼土)인데, 태양한수(太陽寒水)의 객기가 더해져, 한우(寒雨)가 내리고, 백성의 병증은 폭복(暴僕), 진율(振慄), 전망(譫妄), 소기(少氣), 애건인음(嗌幹引飲), 및 심통(心痛), 옹종(癰腫), 창양(瘡瘍), 한학(寒瘧), 골위(骨痿), 변혈(便血)이 된다.

오기(五氣)의 주기는 본래 양명조금(陽明燥金)인데, 궐음풍목(厥陰風木)의 객기가 더해져, 봄 기운이 반대로 행해지고, 풀들이 비로소 생장하고 번성하며, 백성의 기운은 화평해진다.

종기(終氣)의 주기는 본래 태양한수(太陽寒水)인데, 소음군화(少陰君火)의 객기가 더해져, 양기(陽氣)가 펼쳐지고, 그 기후가 반대로 따뜻해지며, 잠자던 벌레들이 나타나고, 흐르는 물이 얼지 않아, 백성이 비로소 건강하고 평안해진다.

그 병이 있는 자도 온병(溫病)이 되는데, 이는 군주(君)의 화생(化生) 때문이다.

그렇다면 치료하는 자는 마땅히 어떻게 해야 하는가?

세곡(歲谷)을 먹어 그 정기(正氣)를 안정시키고, 간곡(間谷)을 먹어 그 사기(邪氣)를 제거하는 것이 마땅하며, 반드시 짜고(鹹), 쓰고(苦), 맵게(辛) 해서, 땀을 내고(汗), 청열(清熱)하고, 흩어지게(散) 해야 한다.

그 운기(運氣)를 안정시켜 사기를 받지 않게 하고, 그 울기(鬱氣)를 꺾는 자는, 후(後) 본병편(本病篇)에서 말한다:

묘유(卯酉)의 해에는 태양(太陽)이 하늘로 올라가는데, 주로 천예(天芮)가 막아서 앞으로 나아가지 못한다. 대개 태양은 땅에 3년 있다가 이 해에 하늘로 올라가서 양명(陽明)이 되는데, 좌간(左間)에서 천예를 만나 토(土)가 막아서 하늘로 올라가지 못한다. 또 기유(己酉)와 기묘(己卯)를 만나면 수(水)가 하늘로 올라가려 하는데 토운(土運)이 억제하여 올라가지 못한다. 올라가지 못하면 양명이 정위(正位)로 옮겨지지 않은 것이니, 즉 태양이 하늘로 올라가지 못한 것이다.

그러므로 자법론(刺法論)에서 수가 올라가려 하는데 천예가 막아 억제하는 경우에는 족소음(足少陰)의 합혈(合穴)인 용천(湧泉)을 찌른다.

또 본병편(本病篇)에서 말하길, 묘유의 해에는 태음(太陰)이 땅으로 내려가는데, 주로 지창(地蒼)이 막아 들어가지 못한다. 또 소양(少陽)이 아직 퇴위하지 않았으면 즉 태음이 내려가지 못한다. 또 정유(丁酉)와 정묘(丁卯)를 만나면 목운(木運)이 받아들여 내려가지만 아래로 내려가지 못한다.

그러므로 자법편(刺法篇)에서 말하길, 위에서 내려오려 하는데 지창이 막아 억제하는 경우에는 족궐음(足厥陰)의 정혈(井穴)인 대돈(大敦)과 족소양(足少陽)의 합혈(合穴)인 양릉천(陽陵泉)을 찌르고, 그 화원(化源)을 돕는다. 대개 금(金)이 7월에 왕성하므로 6월에 맞이하여 취하여 금기(金氣)를 사(瀉)한다.

무릇 한열(寒熱)은 경중에 따라 그 제어를 많고 적게 하는데, 즉 정묘와 정유는 소각(少角)이 되고, 계묘와 계유는 소징(少徵)이 되어 세기(歲氣)가 함께 열(熱)인 것이다. 처방을 쓸 때는 대개 천청(天清)의 화(化)로 치료한다.

기묘와 기유는 소궁(少宮)이 되고, 을묘와 을유는 소상(少商)이 되며, 신묘와 신유는 소우(少羽)가 되어 세기가 함께 청(清)인 것이다. 처방을 쓸 때는 대개 지열(地熱)의 화로 치료한다.

사기(司氣)에는 한열온량(寒熱溫涼)이 있고, 사람의 약식(藥食)에도 한열온량이 있으므로, 한열온량을 쓰는 자는 마땅히 사기의 한열온량을 멀리하여 범하지 않아야 한다.

저들이 가차(假借)하여 쓰는 자는 바로 주기(主氣)가 부족하기 때문이다. 신기(信氣)가 이겨서 행하는 것이다. 만약 가차의 법이 아니면 천지의 경(經)을 어지럽히고 음양의 기(紀)를 어지럽히는 자이다.

장지총이 말했다: 묘유(卯酉)는 세운(歲運)이 불급(不及)함을 주관하니, 무릇 사천(司天)과 재천(在泉), 주기(主氣)와 객기(客氣)가 모두 천시(天時)보다 뒤에 이른다.

양명(陽明)이 사천(司天)하면 소음(少陰)이 재천(在泉)하니, 금령(金令)이 위에 있으므로 천기(天氣)가 강하고 급하며, 군화(君火)가 아래에 있으므로 지기(地氣)가 밝다.

양명(陽明)이 위에 있고 군화(君火)가 아래에 있으므로 양열(陽熱)이 성하여 물건이 마르고 단단해진다.

주시(主時)의 초기(初氣)는 궐음풍목(厥陰風木)이니, 무릇 태과(太過)의 해에는 객기(客氣)가 성하여 객기를 많이 따르고, 불급(不及)의 해에는 객기(客氣)가 약하여 주기(主氣)를 겸하여 따르므로, 순풍(淳風)이 다스린다.

초기(初氣)의 풍목(風木)의 화(化)를 따르는 것이다.

양명조금(陽明燥金)이 사천(司天)하고 궐음풍목(厥陰風木)이 주기(主氣)하므로 풍조(風燥)가 가로로 운행하여 기교(氣交)에 흐른다.

횡(橫)이란 주객(主客)의 기(氣)가 서로 교차하여 종횡(縱橫)함을 말한다.

기교(氣交)란 세반(歲半) 이전에 끝나고 세반(歲半) 이후에 교차하는 것이다.

이기(二氣)의 주객(主客)은 군상이화(君相二火)이고, 삼기(三氣)의 주객(主客)은 양명(陽明)과 소양(少陽)이므로 양(陽)이 많고 음(陰)이 적다.

운추우부(雲趨雨府)란 토(土)의 습기(溼氣)가 증발하여 구름이 되고, 천기(天氣)가 내려와 비가 되는 것이니, 대개 사지기(四之氣)는 태음습토(太陰溼土)가 주기(主氣)하고 태양한수(太陽寒水)가 가림(加臨)하므로 운추우부(雲趨雨府)라 하고, 습화(溼化)가 펼쳐진다.

사천(司天)의 조금(燥金)이 삼지기(三之氣)를 끝내고 사기(四氣)의 한수습토(寒水溼土)에 교차하므로 조(燥)가 극에 달해 습(澤)해진다.

그 곡식 백단(白丹)은 사천재천(司天在泉)의 기(氣)를 감응하여 성숙하는 것이니, 이른바 세곡(歲谷)이다.

간곡(間谷)은 좌우(左右)의 간기(間氣)를 감응하여 성숙한다.

간기(間氣)란 사천재천(司天在泉) 좌우(左右)의 사기(四氣)이다.

예를 들어 양명(陽明)이 위에 있으면 좌(左)는 태양(太陽), 우(右)는 소양(少陽)이다.

양명(陽明)은 소(少)를 주관하고 태양(太陽)과 소양(少陽)은 태(太)를 주관하므로 간곡명태(間谷命太)라 하는데, 대개 좌우(左右)의 태(太)를 간곡(間谷)으로 말하는 것이다.

태양(太陽) 아래는 궐음(厥陰)이고, 소양(少陽) 아래는 태음(太陰)이니, 이 사기(四氣)를 감응하여 이루어지는 것을 간곡(間谷)이라 한다. 위의 태(太)만 말하고 아래의 이기(二氣)를 말하지 않는 것은, 대개 수(數)의 시작이 위에서 시작하여 아래에서 끝나므로, 이 위의 태(太)를 들어 아래의 이기(二氣)를 알 수 있기 때문이다.

오상정론의 원도가 돌아가는 것을 가지고 살펴보면, 육기의 태와 소가 분명하게 눈앞에 보인다.

그러나 불급의 해에 간곡명태라고 하는 것은, 태과의 해에는 또 마땅히 간곡명소라고 해야 한다.

예를 들어 태양이 위에 있으면, 왼쪽은 궐음, 오른쪽은 양명이며, 태양은 태를 주관하고, 좌우의 궐음과 양명은 소를 주관한다.

오류의 벌레에 이르러서는, 사천과 재천의 기를 느껴서 적게 생육한다.

모(耗)는 적음(少)이고, 흩어짐(散)이다.

백(白)이라 하고, 갑(甲)이라 하고, 품(品)이라 하는 것은, 사천의 기를 느껴서, 문채와 품격의 벌레에 불과하여 적게 생육하고, 원화의 번식과 같지 않음을 말한다.

예를 들어 금운의 해에는, 그 벌레는 갑충이고, 대략 삼백육십의 갑충을 말하여, 모두 금운을 느껴서 나지만, 지금 사천의 금기를 느껴서, 오직 백갑만이 나고, 나머지 색의 갑충은 생육하지 않는다.

금과 화가 덕을 합하면, 위로 태백과 형혹에 응하고, 광명하고 맑고 절실한 것은 금의 정이며, 급하고 포악한 것은 화의 영이다, 군화가 재천에 있으므로, 이 때문에 잠충이 숨지 않고, 흐르는 물이 얼지 않는다.

백성들이 인후막힘과 떨림 등 여러 증상을 병들어서, 모두 조열의 기를 느껴서 병이 된다.

맑음이 먼저이고 강함은, 사천의 기가 해의 반 이전에 성함을 말하고, 열이 뒤이고 포악함은, 재천의 기가 해의 반 이후에 음란함을 말한다.

모충이 죽고, 갑충이 재앙을 받는 것은, 또 사천과 재천의 승제를 받아서 죽는다.

그러므로 말하길, 각각 승이 있고, 각각 제가 있고, 각각 생이 있고, 각각 성이 있다고 하여, 오운육기가 각각 생성을 가지고, 각각 승제를 가짐을 말한다.

오운의 승은 그 육기를 제할 수 있고, 육기의 승은 또 오운을 제할 수 있으며, 제하면 생육하지 않거나, 혹은 고요하지 못하고 죽는다.

그러므로 양명절에 이 네 구절을 열거한 것은, 대개 후학으로 하여금 운기의 서로 승제하는 유를 알고 추론하게 하려 함이다.

그 발포(暴)는 포(暴)를 조(躁)로 해야 한다, 대개 양명과 소음의 기는 모두 조를 주관하므로, 그 발조(躁)이다.

예를 들어 화가 금을 해의 반 이전에 승하면, 물이 화를 해의 반 이후에 복하므로, 이 때문에 승복이 작용하여 세시의 기가 크게 어지러워진다.

기교란, 사천과 재천의 기운이 상하로 서로 교차하는 것이다.

지기천이란, 해 전 재천의 종기가 지금의 초기와 교체하여 바뀌는 것을 말하며, 나머지 운도 이와 같다.

무릇 묘유년 초기의 객기는 태음습토이므로, 음이 응결하여 비가 내린다.

아래 글에서 말하길, 궐음이 이르는 곳은 바람이 생겨 끝내는 숙기가 된다.

시숙이란, 주시의 초기가 궐음임을 말한다.

음이 밖에서 응결하면 양이 안에서 울체되므로, 백성들이 열로 인한 부풂과 붉은 변 등의 여러 증상을 앓는다.

얼굴이 부어오르고 잘 자는 것은 습토의 기운 때문이다.

코막힘, 코피, 재채기, 하품, 구토는 풍목의 기운 때문이다.

두 번째의 주기와 객기는 군상이화이므로, 양기가 펼쳐져서 백성들이 편안해지고, 사물이 장기를 얻어 번성하게 된다.

만약 역기가 크게 이르면, 백성들이 갑자기 죽기 쉽다.

대개 이화가 서로 교차하여 신하의 자리가 군주의 위에 있기 때문이다.

사천의 금기가 가림하므로, 천정이 펼쳐져 서늘함이 행해진다.

세 번째의 주기는 소양상화이므로, 조열이 서로 합쳐지고, 삼기가 끝나 사기의 한수습토와 교차하므로, 조기가 극에 달해 습기가 된다.

조습과 수화가 서로 교차하므로, 백성들이 한열을 앓는다.

네 번째의 가림 객기는 태양한수이고, 주기는 태음습토이므로, 찬비가 내리고, 해의 반 이후에는 소음군화가 주기가 되는데, 오히려 한습이 더해지므로, 백성들이 떨림, 섬망, 목마름, 변혈 등의 증상을 앓는데, 모두 찬 기운이 밖에서 응결하고 화기가 안에서 울체되기 때문이다.

경에 말하길, 여러 금기와 떨림이 신수(정신)를 잃은 것 같으면 모두 화에 속하고, 심통이 되는 것은 한사가 안으로 군화를 침범하기 때문이다.

경에 말하길, 사기가 심장에 있으면 심통을 앓고, 때때로 현기증으로 쓰러진다.

또 말하길, 여러 옹종, 근련, 골통은 이 한기의 종창이다.

궐음풍목이 오기에 가림하므로, 봄 기운이 반대로 행해져 풀이 생기를 얻어 번성하게 된다.

소음의 울체가 목기를 얻어 펴져서, 백성들의 기운이 화평해진다.

소음군화의 기운이 종기에 가림하므로, 재천의 양기가 펼쳐져서, 겨울철이 오히려 따뜻해진다.

겨울 기운이 따뜻하다.

그래서 겨울잠 자는 벌레가 숨지 않고, 흐르는 물이 얼지 않으며, 땅 기운이 편안하게 통하니, 백성이 건강하고 평안하다.

재앙이 있으면, 주로 온병(溫病)을 다스리니, 이른바 동온병(冬溫病)이다.

동온병은 상한(傷寒)과 크게 다르다.

세곡(歲谷)은 백단(白丹)의 곡식으로, 천지의 기운을 받아서 생긴다.

기(氣)는 원진(元眞)의 기운이다.

간곡(間谷)은 간기(間氣)를 받아서 생긴다.

예를 들어 초지기(初之氣)에는 백금(白黅)을 먹는 것이 좋고, 이지기(二之氣)에는 백단(白丹)을 먹는 것이 좋으며, 사지기(四之氣)에는 단원(丹元)을 먹는 것이 좋고, 오지기(五之氣)에는 단창(丹蒼)의 곡식을 먹는 것이 좋다.

사기(邪氣)는 간기를 역으로 이기는 사기이다.

짠맛으로 군화(君火)의 열을 맑게 하고, 매운맛으로 양명(陽明)의 조(燥)를 윤택하게 하며, 쓴맛으로 내울(內鬱)의 불을 배설하고, 땀으로 밖의 한(寒)을 풀고, 맑게 하여 안으로 들어온 사기를 소멸하며, 흩어서 동온의 기운을 푸는 것이 좋다.

운기(運氣)를 안정시킨다는 것은 운기가 미치지 못함을 말하니, 그러므로 안정시키는 것이 좋아, 사기가 이기지 못하게 한다.

울기(鬱氣)를 꺾는다는 것은 사천(司天) 재천(在泉)의 기운을 꺾어, 오운(五運)의 화원(化源)을 돕는 것을 말한다.

차가움으로 땅에 있는 화열(火熱)을 맑게 하고, 뜨거움으로 사천의 조금(燥金)을 제어하며, 같은 것은 많게 하고, 다른 것은 적게 하니, 그러므로 한열(寒熱)의 경중에 따라 제어를 적게 또는 많게 한다.

예를 들어 소징(少徵) 소각(少角)의 운이 소음(少陰)의 열과 같으면, 천화(天化)의 청량(淸凉)으로 많이 제어한다.

예를 들어 소상(少商) 소궁(少宮) 소우(少羽)의 운이 양명의 청(清)과 같으면, 지화(地化)의 화열로 많이 제어한다.

천화는 조금의 청량이고, 지화는 재천의 화열이다.

지진요론(至真要論)을 살펴보면, 풍음(風淫)이 이기면 청량으로 평정한다고 하였는데, 청량은 《소문?지진요대론》에 '신량(辛涼)'으로 되어 있다, 이것은 풍이 열과 같이 화하니, 청량으로 평정해야 한다.

만약 양명 청량의 기운이 사천이면, 온열(溫熱)을 쓰는 것이 좋다.

예를 들어 이지기는 군상(君相) 이화(二火)이니, 또 이 60일을 멀리하고, 온열을 써야 한다.

소음 군화의 기운이 재천이면, 한량(寒凉)을 쓰는 것이 좋다.

예를 들어 사지기의 주객(主客)은 한수(寒水) 습토(溼土)이니, 또 이 60일을 멀리하고, 그 후에 한량을 쓸 수 있다.

가짜가 있다는 것은, 사시의 한열온량이 사천재천 및 간기의 정기가 아니어서, 또 반대로 역행하여 치료해야 함을 말하니, 이는 천지 음양을 조화시키는 도리이다.

이에 반하는 자는, 사천재천의 경상을 어지럽히고, 간기 음양의 기보를 어지럽힌다.