古今图书集成医部全录卷三十三

고금도서집성 의부전록 권33

육미지대론편 제육십팔

마시가 말하기를, 안에 하늘의 도리인 여섯 여섯의 절기와 땅의 이치가 여섯 절기에 응한다는 뜻 등을 말하였으므로, 이로 인해 편명을 삼았다.

장지총이 말하길: 이 편은 여섯 절을 나누어 논하니, 하늘과 땅에 응하고, 해와 때를 주관하며, 더하여 임하는 여섯 기에 관한 것이므로, 육미지대론이라고 하니, 음양의 수를 말함에 그 뜻이 매우 미묘하다.

황제가 물어 말하길, 아, 멀구나, 하늘의 도(道)여! 마치 떠다니는 구름을 맞이하는 것 같고, 깊은 연못을 바라보는 것 같다. 깊은 연못을 바라보는 것은 오히려 헤아릴 수 있지만, 떠다니는 구름을 맞이하는 것은 그 끝을 알 수 없다.

선생님께서 여러 번 하늘의 도를 삼가 받들어야 한다고 말씀하시니, 내가 듣고 마음에 간직했으나, 마음속으로는 개인적으로 이상하게 여겨, 그 말씀하신 바를 알지 못하겠다.

바라건대 선생님께서 뜻을 넘치게 하여 그 일을 다 말씀해 주시어, 끝내 없어지지 않고 오래도록 끊어지지 않게 해 주소서. 하늘의 도를 들을 수 있겠습니까?

기백이 머리를 조아려 두 번 절하고 대답하길, 밝구나, 하늘의 도를 묻는 것이여! 이것은 하늘의 순서를 인(因)하여, 성쇠(盛衰)의 때를 말하는 것이다.

황제가 말하길, 하늘의 도 여섯 여섯의 절기(節)의 성쇠가 무엇인지 듣고 싶다.

기백이 말하길, 위아래에 자리가 있고, 좌우에 기강(紀綱)이 있다.

그러므로 소양(少陽)의 오른쪽은 양명(陽明)이 다스리고, 양명의 오른쪽은 태양(太陽)이 다스리고, 태양의 오른쪽은 궐음(厥陰)이 다스리고, 궐음의 오른쪽은 소음(少陰)이 다스리고, 소음의 오른쪽은 태음(太陰)이 다스리고, 태음의 오른쪽은 소양이 다스린다.

이것이 이른바 기(氣)의 표(標)이며, 대개 남쪽을 향하여 기다리는 것이다.

그러므로 말하길, 하늘의 순서를 인하여, 성쇠의 때를, 빛을 옮겨 자리를 정하고, 바르게 서서 기다리는 것이니, 이것을 말하는 것이다.

소양의 위는 화기(火氣)가 다스리고, 중간에 궐음을 보이고, 양명의 위는 조기(燥氣)가 다스리고, 중간에 태음을 보이고, 태양의 위는 한기(寒氣)가 다스리고, 중간에 소음을 보이고, 궐음의 위는 풍기(風氣)가 다스리고, 중간에 소양을 보이고, 소음의 위는 열기(熱氣)가 다스리고, 중간에 태양을 보이고, 태음의 위는 습기(溼氣)가 다스리고, 중간에 양명을 보인다.

이른바 본(本)이다. 본의 아래는 중간에 보이는 것이다. 보이는 것의 아래는 기의 표이다.

본과 표가 같지 않으니, 기가 응하는 것이 다른 모습이다.

황제가 말하길, 그 중에 이르러서 이르는 것이 있고, 이르러서 이르지 않는 것이 있고, 이르러서 지나친 것이 있는데, 무엇인가?

기백이 말하길, 이르러서 이르는 것은 화(和)하다. 이르러서 이르지 않는 것은 오는 기가 미치지 못한 것이다. 이르지 않았는데 이르는 것은 오는 기가 남아 있는 것이다.

황제가 말하길, 이르러서 이르지 않는 것과 이르지 않았는데 이르는 것은 어떠한가?

기백이 말하길, 응하면 순(順)하고, 응하지 않으면 역(逆)하며, 역하면 변(變)이 생기고, 변이 생기면 병이 된다.

황제가 말하길, 좋다. 그 응하는 것을 말해 주시오.

기백이 말하길, 만물이, 그 응하는 것을 생(生)하는 것이다.

기(氣)는, 맥(脈)이 그에 응하는 것이다.

왕빙이 말하길: 깊은 연못은 맑고 투명하여 깨끗하므로 보아서 그 깊이를 측정할 수 있고, 떠다니는 구름은 흘러다니며 모였다 흩어지므로 맞이해도 그 끝을 알 수 없다.

푸른 하늘의 모습을 연못에 비유하면 비늘과 껍질을 볼 수 있지만, 운화의 도는 구름과 같아서 그 가고 머무름을 헤아릴 수 없다.

육기는 깊고 미묘하여, 그 운화에 있어 마땅히 이와 같이 비유해야 한다.

도란 운화하여 생성을 이루는 도이다.

상하는 천지의 두 기를 주관하는 것을 말하고, 나머지 좌우 네 기는 해의 좌우에 있다.

표는 끝이다.

성인이 남쪽을 향해 서서 기의 이르름을 살핀다.

이광은 해가 빛을 옮기는 것을 말하고, 정위는 남쪽을 향해 기를 관찰하며, 바르게 서서 해를 보고, 기의 이르는 수를 헤아리면 기를 기다릴 수 있다.

소양은 남방의 화이므로 위에서 화기가 다스리는 것을 보며, 궐음과 합하므로 중에서 궐음을 본다.

양명은 서방의 금이므로 위에서 조기가 다스리는 것을 보며, 태음과 합하므로 조기 아래에서 중에서 태음을 본다.

태양은 북방의 수이므로 위에서 한기가 다스리는 것을 보며, 소음과 합하므로 한기 아래에서 중에서 소음을 본다.

궐음은 동방의 목이므로 위에서 풍기가 다스리는 것을 보며, 소양과 합하므로 풍기 아래에서 중에서 소양을 본다.

소음은 동남방의 군화이므로 위에서 열기가 다스리는 것을 보며, 태양과 합하므로 열기 아래에서 중에서 태양을 본다.

태음은 서남방의 토이므로 위에서 습기가 다스리는 것을 보며, 양명과 합하므로 습기 아래에서 중에서 양명을 본다.

본은 원기를 말한다.

기가 각각 왕이 되면 문언이 드러난다.

본은 응하는 근원이고, 표는 병의 시작이다.

병이 생겨 형태와 작용을 구하면 표를 구하고, 방을 시행하여 그 작용을 구하면 본을 구하며, 표본이 다르면 중을 구하여 법을 보면 만전하다.

지란 하늘의 육기를 말한다.

초기는 입춘 전 15일에 시작하고, 나머지 이삼사오종기는 차례로 이르러 각각 60일과 87각 반을 나누어 다스리며, 때가 이르고 기가 이르면 화평한 응답으로, 이것이 평년이다.

가령 갑자년의 기가 남아 있으면, 계해년에 마땅히 이르지 않을 시기에 먼저 이른다.

을축년의 세기가 부족하여, 갑자년에 당도해야 할 시기에, 뒤늦게 이른다.

그러므로 말하길, 오는 기운이 미치지 못하고, 오는 기운이 남아 있다고 한다.

초기의 기운이 도달하는 시기가 이와 같음을 말한다.

세기가 남아 있으면, 육기가 도달하는 것이 모두 기한보다 앞서고; 세기가 부족하면, 육기가 도달하는 것이 모두 뒤늦다.

기한보다 앞서 도달하거나 뒤늦게 도달하는 것이, 각각 13일 차이로 응한다.

당도해야 할 시기에 응하는 것이 맞고, 기한을 어기는 것이 아니다.

천지의 기운은 생화가 끊임없이, 멈추거나 방해됨이 없다.

있어서는 안 될 것이 있고, 있어야 할 것이 없는 것은, 조화의 기운이 상실되어, 상실되면 기운이 변하고, 변상되면 기혈이 어지러워져 병이 된다.

천지가 변하여 상실되면, 만물이 모두 병든다.

무릇 물건의 생육이 번성하는 데는 일정한 시기가 있고, 맥이 도달하여 응하는 데는 일정한 기한이 있으며, 세기가 남아 있으면 일찍, 부족하면 늦게, 모두 시기에 따라 도달한다.

마시가 말하길: 이것은 천도가 오른쪽으로 돌아 여섯 절기의 성쇠가 있음을 말하는데, 이는 천도의 상수로서, 이른바 위의 것은 오른쪽으로 행한다는 것이며, 또 보이는 바에 따라 표본과 중기의 소재를 명명하고, 또 기의 응함에 따라 병변의 발생을 살피는 것이다.

천도 여섯 여섯의 절기 성쇠는, 하늘의 삼음 삼양이 하늘 밖을 오른쪽으로 돌며, 해마다 정사를 교대로 다스리는데, 매해 각각 하나의 성쇠가 있고, 여섯 해에 이르러 두루 돌며, 통틀어 성쇠의 절기 여섯 여섯을 얻는 것이다.

상하에 자리가 있고 좌우에 기강이 있다는 것은, 매해 음양 성쇠의 자리를 말한다.

상하는 사천과 재천 두 자리를 말한다.

좌우는 사천의 좌간 우간, 및 재천의 좌간 우간이 네 기강이 됨을 말한다.

무릇 하늘이 오른쪽으로 도는 음양이 사천의 자리에 임하면, 그 하늘의 기가 성하여, 세 번째 기에 이르러 비로소 펼쳐지고; 재천의 자리에 임하면, 그 땅의 기가 성하여, 마지막 기에 이르러 비로소 펼쳐진다.

그리고 상하 두 자리에는 두 절기의 음양 성쇠가 있다.

사천의 좌간에 임하는 자는, 그 기가 네 번째 기에 이르러 성하고; 우간에 임하는 자는, 그 기가 두 번째 기에 이르러 성한다.

재천의 좌간에 임하는 자는, 그 기가 첫 번째 기에 이르러 성하고; 우간에 임하는 자는, 그 기가 다섯 번째 기에 이르러 성하며, 좌우 네 기강에는 네 절기의 음양 성쇠가 있다.

그러므로 이 여섯 절기의 음양은 매해 각각 하나의 성쇠가 있고, 수로 여섯을 얻는다.

인신년에는 소양이 돌아와 사천을 다스리니, 이를 초육이라 하고; 소양의 오른쪽, 묘유년에는 양명이 돌아와 사천을 다스리니, 이를 육이라 하고; 양명의 오른쪽, 진술년에는 태양이 돌아와 사천을 다스리니, 이를 육삼이라 하고; 태양의 오른쪽, 사해년에는 궐음이 돌아와 사천을 다스리니, 이를 육사라 하고; 궐음의 오른쪽, 자오년에는 소음이 돌아와 사천을 다스리니, 이를 육오라 하고; 소음의 오른쪽, 축미년에는 태음이 돌아와 사천을 다스리니, 이를 육육이라 한다.

태음의 오른쪽은 돌아와 다시 시작하여, 소양의 다스림에서 시작하므로, 이를 여섯 여섯의 절기 성쇠라고 말한다.

무릇 이 삼음 삼양은 다스리는 기운으로, 모두 이른바 육기의 표이다. 남쪽을 향해 기다리는 것은, 앞서 소양의 오른쪽 운운한 것을 밝힌 것으로, 모두 남쪽을 향해 서서 기다리니, 이는 오른쪽이 서쪽에 위치하고 서쪽에서 돌아 동쪽을 지나간다.

소양의 위에는 화기가 다스리고, 중간에 궐음을 보며；양명의 위에는 조기가 다스리고, 중간에 태음을 보며；태양의 위에는 한기가 다스리고, 중간에 소음을 보며；궐음의 위에는 풍기가 다스리고, 중간에 소양을 보며；소음의 위에는 열기가 다스리고, 중간에 태양을 보며；태음의 위에는 습기가 다스리고, 중간에 양명을 보는 것은, 그 화 조 풍 한 열 습이 다스리는 기운으로, 모두 이른바 육기의 본이다.

그 중간에 보이는 기운은 곧 육기의 중기이다.

앞서 육기의 표를 통틀어 말하면, 본은 위에 위치하고, 표는 아래에 위치하며, 중기는 본과 표의 중간에 위치하니, 그러므로 본의 아래에 중기가 보이고, 보이는 아래에 기의 표가 있다고 한다.

중기는 삼음 삼양이 각기 부부의 배합처럼 서로 지키니, 사람의 장부 경맥이 모두 이에 응한다.

그러므로 소양 본표의 중간에 궐음을 보고, 궐음 본표의 중간에 소양을 보며, 서로 중기가 되어 지키니, 사람의 담 삼초 소양경도 간 심포를 연결하고, 간 심포 궐음경도 담 삼초를 연결하여 서로 교차한다.

양명 본표의 중간에 태음을 보고, 태음 본표의 중간에 양명을 보며, 서로 중기가 되어 지키니, 사람의 위 대장 양명경도 비 폐를 연결하고, 비 폐 태음경도 위 대장을 연결하여 서로 교차한다.

태양 본표의 중간에 소음을 보고, 소음 본표의 중간에 태양을 보며, 서로 중기가 되어 지키니, 사람의 방광 소장 태양경도 신 심을 연결하고, 신 심 소음경도 방광 소장을 연결하여 서로 교차한다.

본과 표가 같지 않고, 기운이 다른 현상에 응하는 것은 태양과 소음 두 기운을 말한다.

태양의 위에, 한기가 다스리니, 이는 표는 양이고 본은 한이라, 그 기운의 응함이 다르면, 태양이 이르는 곳이 한이 되고, 생하는 가운데가 따뜻함이 되니, 한과 따뜻함이 다른 모습이다.

소음의 위에, 열기가 다스리니, 이는 표는 음이고 본은 열이라, 그 기운의 응함이 다르면, 소음이 이르는 곳이 열이 되고, 생하는 가운데가 한이 되니, 열과 한이 다른 모습이다.

맥이 병을 따르고 반대되는 것에 이르러, 예를 들어 오이는 달고 꼭지는 쓰며, 파는 희고 잎은 푸르고, 인삼은 보하고 갈대는 설사시키며, 마황은 땀을 내고 뿌리 마디는 땀을 멈추는 따위는, 모두 태양 소음의 본과 표가 다른 기운의 다른 모습이다.

그 중에 이르러서 이르는 것, 이르러서 이르지 않는 것, 이르러서 지나치게 이르는 것이 있으니, 음양이 돌아와 해를 다스리는 기후가 이르고, 그 기화도 기후에 응하여 이르는 것을, 이르러서 이르는 것이라 하여 조화롭다.

기후가 이르고 그 기화가 이르지 않는 것을, 이르러서 이르지 않는 것이라 하여, 돌아오는 기운이 미치지 못함이다.

기후가 이르지 않았는데 기화가 먼저 이르는 것을, 이르지 않았는데 이르는 것이라 하여, 돌아오는 기운이 남음이다.

그러므로 기화가 기후에 응하여 이르는 것이 순하고, 이르지 않았는데 이르는 것, 이르러서 이르지 않는 것이 역이다.

역하면 승복의 변화가 생기고, 변화가 생기면 병이 일어난다.

물건이 생겨 그 응함, 기맥이 그 응함은, 다시 응하면 순하다는 뜻을 말한 것이다.

즉 육원정기대론에서 이른바 궐음이 이르는 곳이 바람이 생기는 따위는, 이것이 물건이 생기는 응함이다; 궐음이 이르면, 그 간이 현맥 따위는, 이것이 기맥의 응함이다.

장지총이 말하였다: 하늘의 도는 음양의 도이니, 음양의 도가 높고 멀며 깊고 깊음을 말한다.

무릇 형체가 있는 것은 오히려 측량할 수 있으나, 하늘에 있어서 기가 되는 것은 그 한계를 알 수 없다.

무릇 하늘이 땅을 싸고, 육기가 땅을 둘러 돌아가므로, 땅에 있다고 하지 않고 샘에 있다고 한다.

깊은 샘을 보아도 오히려 측량할 수 있는 것은 육기가 샘에 있음을 비유한 것이다.

하늘의 순서에 따르는 것은 하늘이 여섯을 절도로 삼아, 육기에 따라 돌아가는 순서를 말한다.

성쇠는 육기가 태과와 불급이 있음을 말하고, 육육은 사천의 삼음삼양을 말하니, 위로 하늘의 육기와 합하는 것이다.

상하에 자리가 있음은 소음이 위에 있으면 양명이 아래에 있고, 태음이 위에 있으면 태양이 아래에 있으며, 소양이 위에 있으면 궐음이 아래에 있고, 궐음이 위에 있으면 소음이 아래에 있으며, 태양이 위에 있으면 태음이 아래에 있고, 궐음이 위에 있으면 소양이 아래에 있어, 여섯 기간이 돌아가며 각각 상하의 정해진 자리가 있음을 말한다.

좌우에 기강이 있음은, 예를 들어 소음이 위에 있으면 궐음이 왼쪽에 있고 태음이 오른쪽에 있으며, 태음이 위에 있으면 소음이 왼쪽에 있고 소양이 오른쪽에 있으며, 소양이 위에 있으면 태양이 왼쪽에 있고 양명이 오른쪽에 있으며, 양명이 위에 있으면 소양이 왼쪽에 있고 태양이 오른쪽에 있으며, 태양이 위에 있으면 양명이 왼쪽에 있고 궐음이 오른쪽에 있으며, 궐음이 위에 있으면 태양이 왼쪽에 있고 소음이 오른쪽에 있어, 각각 기가 위에 있음에 따라 좌우의 정해진 기강이 있음을 말한다.

그러므로 소양의 오른쪽은 양명이 다스리고, 양명의 오른쪽은 태양이 다스리니, 대개 오른쪽 자리의 음양이 위로 옮겨가 해를 주관하기 때문이다.

기의 표는 표가 위에 나타남을 말한다.

무릇 하늘의 기는 오른쪽으로 돌아가므로, 남쪽을 향해 그것을 보고, 그 순서대로 돌아가기를 기다린다.

이광은 해와 달의 운행을 말한다.

해가 하늘을 한 바퀴 돌아, 한 기의 자리를 정한다.

정립은 바로 남쪽을 향해 서는 것이다.

무릇 삼음삼양은 육기의 화가 있고, 상하의 본표가 있으며, 중견의 표본이 있다.

풍한서습조화는 하늘의 음양이니, 삼음삼양이 위에서 받들므로 하늘의 기운을 근본으로 하여 위에 있고, 삼음삼양의 기운이 표상으로 아래에 나타난다.

그러나 삼음삼양의 육기는 비록 위아래가 서로 응하지만 각각 다르다.

소음은 표상이 음이지만 근본이 열이고, 태양은 표상이 양이지만 근본이 한이니, 이것이 근본과 표상의 다름이다.

소음과 태양은 근본과 표상을 따르고, 태음과 소양은 근본을 따르며, 양명과 궐음은 근본과 표상을 따르지 않고 중간을 따른다.

그러므로 근본을 따르는 것이 있고, 표상을 따르는 것이 있고, 근본과 표상을 따르는 것이 있고, 중간을 보는 것을 따르는 것이 있으니, 이것이 기운이 응하는 다른 모습이다.

그 삼음삼양이 해를 주관함에 각각 태과와 불급이 있다.

이르러서 이르는 것은, 이것이 평기의 해로 태과와 불급이 없고, 사시의 기운이 기한에 응하여 이르니 기운이 화평한 것이다.

예를 들어 봄은 따뜻해야 하는데 차갑고, 여름은 더워야 하는데 따뜻하면, 이것은 응하여 이르러야 하는데 이르지 않는 것이니 오는 기운이 불급한 것이다.

예를 들어 봄이 되기 전에 먼저 따뜻해지고, 여름이 되기 전에 먼저 더워지면, 이것은 응하여 이르기 전에 먼저 이르는 것이니 오는 기운이 여유 있는 것이다.

천원정기대론을 살펴보면 말하길: 무릇 이 양명 태음 궐음이 하늘을 주관하는 정사는 기화가 운행함이 하늘의 때보다 뒤이고, 태양 소양 소음이 하늘을 주관하는 정사는 기화가 운행함이 하늘의 때보다 앞이다.

대개 불급의 해는 하늘을 주관하는 기운이 하늘의 때보다 뒤에 이르고, 여유 있는 해는 하늘을 주관하는 해가 하늘의 때보다 앞에 이른다.

또 양년은 실을 주관하고, 음년은 허를 주관하니, 그 천부세회의 해는 이것이 평기로 태과와 불급이 없는 것이다.

예를 들어 불급의 해는 응하여 이르러야 하는데 이르지 않고, 여유 있는 해는 응하여 이르기 전에 이르면, 이것이 응하면 순한 것이다.

예를 들어 불급의 해는 반대로 이르기 전에 이르고, 여유 있는 해는 반대로 이르러야 하는데 이르지 않으면, 이것이 응하지 않으면 역한 것이다.

역하면 변고가 생기고, 변하면 백성의 재앙과 병이 된다.

그 응함을 말하자면, 태과와 불급의 기운에 응하는 것을 말한다.

물생(物生)이 그에 응하는 것은, 예를 들어 궐음(厥陰)이 사천(司天)하면 털벌레가 고요하고 날벌레가 번식하며, 소양(少陽)이 사천하면 초목이 일찍 번성하고, 태음(太陰)이 사천하면 만물이 번성하는데, 이것은 생물이 사천의 기후에 응하는 것이다.

기맥(氣脈)이 그에 응하는 것은, 예를 들어 태양(太陽)이 사천하면 추위가 태허(太虛)에 임하고 양기가 명령하지 않으며, 양명(陽明)이 사천하면 양이 그 명령을 독점하여 더위가 크게 행해지고, 태음(太陰)이 사천하면 음이 그 정사를 독점하여 양기가 물러나 숨는다.

또한 궐음이 이르면 그 맥이 현(弦)하고, 소음(少陰)이 이르면 그 맥이 구(鉤)하며, 태음이 이르면 그 맥이 침(沉)하고, 소양이 이르면 크고 부(浮)하며, 양명이 이르면 짧고 삽(濇)하고, 태양이 이르면 크고 길다, 이것이 모두 기맥이 그에 응하는 것이다.

황제가 말했다: 좋다. 지리의 대응이 여섯 절기와 기의 자리에 어떻게 맞는지 듣고 싶다.

기백이 말했다: 현명의 오른쪽은 군화의 자리이다.

군화의 오른쪽으로 한 걸음 물러나면 상화가 다스린다;

다시 한 걸음 나아가면 토기가 다스린다;

다시 한 걸음 나아가면 금기가 다스린다;

다시 한 걸음 나아가면 수기가 다스린다;

다시 한 걸음 나아가면 목기가 다스린다;

다시 한 걸음 나아가면 군화가 다스린다.

상화의 아래에는 수기가 받친다;

수위의 아래에는 토기가 받친다;

토위의 아래에는 풍기가 받친다;

풍위의 아래에는 금기가 받친다;

금위의 아래에는 화기가 받친다;

군화의 아래에는 음정이 받친다.

황제가 말했다: 왜인가?

기백이 말했다: 항하면 해가 되고, 받치면 제어하며, 제어하면 생화가 일어나고, 밖으로 성쇠가 나열되며, 해가 되면 패배와 혼란이 일어나고, 생화가 큰 병이 된다.

황제가 말했다: 성쇠는 어떠한가?

기백이 말했다: 그 자리가 아니면 사(邪)가 되고, 그 자리에 맞으면 정(正)이 된다.

사(邪)면 변화가 심하고, 정(正)이면 미약하다.

황제가 말했다: 무엇을 당위(當位)라고 하는가?

기백이 말했다: 목운이 묘에 임하고, 화운이 오에 임하고, 토운이 사계절에 임하고, 금운이 유에 임하고, 수운이 자에 임하는 것을 세회(歲會)라고 하니, 기가 평온한 것이다.

황제가 말했다: 그 자리가 아니면 어떠한가?

기백이 말했다: 세(歲)가 회(會)하지 않는다.

황제가 말했다: 토운의 해에는 위에 태음이 보이고; 화운의 해에는 위에 소양 소음이 보이고; 금운의 해에는 위에 양명이 보이고; 목운의 해에는 위에 궐음이 보이고; 수운의 해에는 위에 태양이 보인다. 어떻게 된 것인가?

기백이 말했다: 하늘이 그것과 회(會)하는 것이다.

그러므로 《천원책》에서 천부(天符)라고 말한다.

황제가 말했다: 천부와 세회는 어떠한가?

기백이 말했다: 태을천부의 회(會)이다.

황제가 말했다: 그 귀천은 어떠한가?

기백이 말했다: 천부는 집법이 되고, 세회는 행령이 되고, 태을천부는 귀인이 된다.

황제가 말했다: 사(邪)가 중(中)하는 것은 어떠한가?

기백이 말했다: 집법에 중(中)하면 그 병이 빠르고 위태롭다; 행령에 중(中)하면 그 병이 느리고 지속된다; 귀인에 중(中)하면 그 병이 갑자기 일어나 죽는다.

황제가 말했다: 자리의 변화는 어떠한가?

기백이 말했다:

임금이 신하의 자리에 있으면 순하고, 신하가 임금의 자리에 있으면 역하다.

역하면 그 병이 가까워지고, 그 해가 빠르다; 순하면 그 병이 멀어지고, 그 해가 미세하다.

이른바 두 불(二火)이다.

황제가 말했다: 좋다.

그 보(步)가 어떠한지 듣고 싶다.

기백이 말했다: 이른바 보(步)란, 육십 도(度)에 기(奇)가 있어, 그러므로 이십사 보(步)가 쌓여 백 각(刻)이 차서 하루가 이루어진다.

【 중(中)은 모두 거성(去聲)이다.】

왕빙이 말했다: 해가 뜨는 것을 현명이라 하는데, 묘방의 기운이 봄을 나눈다.

춘분 후 60일 남짓부터, 두건이 묘정에 이르러 사정까지 이르니, 군화의 자리이다.

두건이 사정에서 미정 사이에 이르니, 삼지기분으로 상화가 다스리니, 소위 소양이라 한다.

군화의 자리는 소위 소음으로, 열을 나눈다.

천도가 여기에 이르러 따뜻하고 온화함이 크게 행해지니, 열을 나누는 자리에 있으면서도 더위가 행하지 않으니, 군주의 덕이다.

소양이 이 자리에 있으면 참역이 되어, 큰 더위가 일찍 행해져 역려가 생긴다.

양명이 이 자리에 있으면 따뜻함과 서늘함이 때에 맞지 않는다.

태양이 이 자리에 있으면 찬 비 사이에 더위가 있다.

궐음이 이 자리에 있으면 풍습이 되어, 비가 우충을 낳는다.

소음이 이 자리에 있으면 천하에 질병이 생기니, 그 자리를 얻어 군주의 명령이 펼쳐지기 때문이다.

태음이 이 자리에 있으면 때맞춰 비가 온다.

화에는 두 자리가 있으므로, 군화를 육기의 시작으로 삼는다.

상화는 하지일 전후 각 30일이다.

소양의 나눔은 화의 자리이다.

천도가 여기에 이르러 더위가 크게 행해진다.

소양이 이 자리에 있으면 더위가 사나워져, 풀이 시들고 강이 마르며, 더위가 심해 습기가 늦게 퍼진다.

양명이 이 자리에 있으면 서늘한 기운이 사이에 발한다.

태양이 이 자리에 있으면 찬 기운이 사이에 이르러, 더위와 다투어 우박이 생긴다.

궐음이 이 자리에 있으면 풍열이 크게 행해져, 비가 우충을 낳는다.

소음이 이 자리에 있으면 대서에 더위가 심해진다.

태음이 이 자리에 있으면 구름, 비, 천둥, 번개가 생긴다.

퇴는 남쪽을 향해 보아 그 자리의 오른쪽 한 걸음을 말하니, 모두 60일 87각 반이고, 나머지 기운도 같은 법이다.

다시 한 걸음 나아가니, 토기가 다스리니 비를 나눈다, 즉 추분 전 60일 남짓으로, 두건이 미정에서 유정 사이에 이르니, 사지기이다.

천도가 여기에 이르러 구름과 비가 크게 행해지니, 습기가 증발하여 일어난다.

소양이 이 자리에 있으면 더위가 끓어오르니, 구름, 비, 천둥, 우박이 생긴다.

양명이 이 자리에 있으면 맑은 비와 안개, 이슬이 생긴다.

태양이 이 자리에 있으면 찬 비가 물건을 해친다.

궐음이 이 자리에 있으면 폭풍우가 부수고 끌어당기니, 비가 나충을 낳는다.

소음이 이 자리에 있으면 찬 기운과 더운 기운이 반대로 쓰여, 산과 못에 구름이 뜨고, 폭우가 습기를 증발시킨다.

태음이 이 자리에 있으면 큰 비가 계속 내린다.

다시 한 걸음 나아가면 금기가 다스리는, 건조의 분야이니, 즉 추분 후 60일 남짓하여, 두건(斗建)이 유(酉) 정에서 해(亥) 중에 이르는, 다섯 번째 기운이다.

천도가 이에 이르러, 만물이 모두 건조하다.

소양이 거처하면 따뜻하고 청량함이 바로잡혀, 만물이 이에 번성한다;

양명이 거처하면 큰 서늘함과 건조한 병이 된다;

태양이 거처하면 이른 추위가 된다;

궐음이 거처하면 서늘한 바람이 크게 행해지고, 비가 갑충을 낳는다;

소음이 거처하면 가을 습열병이 시행된다;

태음이 거처하면 때맞춤비와 침음이 된다.

다시 한 걸음 나아가면 수기가 다스리는, 추위의 분야이니, 즉 동지 전후 각 30일하여, 두건이 해에서 축 중에 이르는, 여섯 번째 기운이다.

천도가 이에 이르러, 한기가 크게 행해진다.

소양이 거처하면 겨울 따뜻함이 되어, 잠자던 벌레가 숨지 않고, 흐르는 물이 얼지 않는다;

양명이 거처하면 건조한 추위가 강하고 날카롭다;

태양이 거처하면 큰 추위가 엉겨 얼고 살을 에는 듯하다;

궐음이 거처하면 찬 바람이 휘날리고, 비가 인충을 낳는다;

소음이 거처하면 잠자던 벌레가 나와 보이고, 흐르는 물이 얼지 않는다;

태음이 거처하면 엉긴 음기와 찬 눈, 지기가 습하다.

다시 한 걸음 나아가면 목기가 다스리는, 바람의 분야이니, 즉 춘분 전 60개월 남짓하여, 두건이 축 정에서 묘 중에 이르는, 첫 번째 기운이다.

천도가 이에 이르러, 풍기가 이에 행해지고, 천지신명이 호령의 시작이니, 하늘의 사자이다.

소양이 거처하면 온역이 이른다;

양명이 거처하면 맑은 바람과 안개 이슬이 흐릿하고 어둡다;

태양이 거처하면 찬 바람이 날카롭고 살을 에는 듯하며, 서리 눈 물 얼음이 된다;

궐음이 거처하면 큰 바람이 번성을 발하고, 비가 모충을 낳는다;

소음이 거처하면 열풍이 사람을 상하게 하고, 시기가 유행한다;

태음이 거처하면 바람 비가 엉긴 음기가 흩어지지 않는다.

다시 한 걸음 나아가면 군화가 다스리는, 더위의 분야이니, 다시 춘분에서 시작하여, 두건이 묘 정에서 사 중에 이르는, 두 번째 기운이다.

무릇 이 여섯 자리는, 한 해를 통틀어 6×6=360일, 6×8=480각, 6×7=42각, 그 나머지 반각을 셋으로 나누어, 대략 끝내면 365도이니, 나머지 기묘한 것은 세세히 나누어 비율을 따를 수 있다.

상화 아래에 수기가 받치는 것은, 열이 성하면 물이 받쳐서, 덩굴이 연약해지고, 모여 축축해지고 넘쳐흐르며, 물의 형상이 보인다.

수위 아래에 토기가 받치는 것은, 추위가 심해 물건이 단단해지고, 물이 얼어 흐름이 마르며, 토의 형상이 아래에서 받쳐 드러남이 분명하다.

토위 아래에 풍기가 받치는 것은, 급한 바람 뒤에 때맞춰 비가 내리니, 이것은 습기가 바람에 의해 불려진 것이다.

변화하여 비가 되고, 풍위 아래에 금기가 받치는 것은, 바람이 움직이고 기운이 맑아져 만물이 모두 건조해지니, 금이 목 아래에서 받쳐 그 형상이 뚜렷하다.

금위 아래에 화기가 받치는 것은, 금을 단련하여 열을 내면 불이 금에 흐르니, 불 위에 올라타는 것은 이치가 허튼 것이 아니다.

군화 아래에 음정이 받치는 것은, 군화의 자리에서 큰 열이 행하지 못함은, 대개 음정이 그 아래에서 제어하여 받치기 때문이다.

모든 이겨낸 기운이 아래에 올라탄 것은, 모두 그 날카롭고 성한 것을 꺾으니, 이것이 천지 조화의 큰 체계이다.

만약 지나치지도 않고 미치지도 않으면, 이것을 평운이 해를 주관한다고 한다.

평년의 기운은, 물건이 생기고 맥이 응하니, 모두 반드시 기한에 맞추어 앞뒤가 없다.

해가 모이지 않는 것은, 본 시진과 서로 만나 모이지 않기 때문이다.

하늘이 모이는 것은, 천기와 운기가 서로 만나 모이기 때문이다.

태을천부의 모임은, 이것을 삼합이라 하는데, 하나는 천회, 둘은 세회, 셋은 운회이다.

집법은 재상과 같고, 행령은 방백과 같으며, 귀인은 군주와 같다.

집법이 관리의 법도가 스스로 사벽이 되니, 그러므로 병이 빠르고 위험하다.

방백은 집법의 권한이 없으니, 그러므로 빠른 해로운 병이 없고, 다만 집지할 뿐이다.

귀인은 의리로 능멸하지 않으니, 그러므로 병이 들면 갑자기 죽는다.

상화가 군위에 있음은, 신하의 자리가 군주의 자리에 있으므로 역이다.

군화가 상화에 있음은, 군주의 자리가 신하의 자리에 있으므로 순이다.

원근은 이의 원근을 말한다.

기는 87각에 또 10분각의 5를 말한다.

무릇 주천의 도수는 365도 4분도의 1이다.

24보는 정확히 4년이다.

4분도의 1은 25각이다.

4년 기운이 쌓여 이미 100각이 차니, 그러므로 하루가 되어 하루를 도는 것이다.

마시가 말한다: 이것은 지도(地道)가 좌천(左遷) 이외로 나열되어 성쇠(盛衰)를 논한 것으로, 바로 이른바 아래 것은 좌행(左行)하여, 당위(當位)와 비위(非位)의 정변(正變)이 있고, 또 사(邪)가 있는 곳에 따라 그 미세함과 심함을 명명한 것이다.

지리(地理)가 육절기위(六節氣位)에 응하는 것은, 땅의 사방을 여섯 걸음으로 나누어, 시령(時令)을 교대로 다스려, 천외(天外)의 육절기위의 다스림에 응하는 것이다.

현명(顯明)의 오른쪽이 군화(君火)의 자리라는 것은, 해가 현명한 묘지(卯地)의 오른쪽에서 뜨는 것으로, 방위로는 동남에 속하고, 시기로는 춘분에 속하며, 묘 중(卯中) 이후가 군화의 자리이다.

군화의 오른쪽으로, 한 걸음 물러나면, 상화(相火)가 다스린다는 것은, 지기(地氣)가 남방에 이르러, 상화의 자리에서 영(令)을 행하여, 하지 전후의 삼지기(三之氣)를 다스려, 사천(司天)의 정치가 펼쳐짐에 응하고, 그 운(運)은 무계년(戊癸歲)을 주관하여 사천의 정치가 해를 다스림에 응하는 것이다.

다시 한 걸음 나아가면, 토기(土氣)가 다스린다는 것은, 지기가 서남에 이르러, 토의 자리에서 영을 행하여, 추분 전의 사지기(四之氣)에 이르러, 사천 좌간(左間)의 기가 성함에 응하고, 그 운은 갑기년(甲己歲)을 주관하여 사천의 정치가 해를 다스림에 응하는 것이다.

다시 한 걸음 나아가면, 금기(金氣)가 다스린다는 것은, 지기가 서북에 이르러, 금의 자리에서 영을 행하여, 추분 후의 오지기(五之氣)를 다스려, 재천(在泉) 우간(右間)의 기에 응하고, 그 운은 을경년(乙庚歲)을 주관하여 사천의 정치가 해를 다스림에 응하는 것이다.

다시 한 걸음 나아가면, 수기(水氣)가 다스린다는 것은, 지기가 북방에 이르러, 수의 자리에서 영을 행하여, 동지 전후의 종지기(終之氣)를 다스려, 재천의 기가 펼쳐짐에 응하고, 그 운은 병신년(丙辛歲)을 주관하여 사천의 정치가 해를 다스림에 응하는 것이다.

다시 한 걸음 나아가면, 목기(木氣)가 다스린다는 것은, 지기가 동북에 이르러, 목의 자리에서 영을 행하여, 춘분 전의 초지기(初之氣)를 다스려, 재천 좌간의 기가 성함에 응하고, 그 운은 정임년(丁壬歲)을 주관하여 사천의 정치가 해를 다스림에 응하는 것이다.

다시 한 걸음 나아가면, 군화가 다스린다는 것은, 지기가 동남에 이르러, 군화의 자리에서 영을 행하여, 춘분 후의 이지기(二之氣)를 다스려, 사천 우간의 기가 성함에 응하고, 그 운은 일주년(週歲)으로, 상화가 대신하여 해를 주관하지 않으므로, 나머지는 모두 다시 나아간다고 말하고, 오직 상화만 물러난다고 말하는 것이다.

여섯 단계가 각각 본방의 기를 행하여 중국에 들어가니, 그러므로 나무는 동방에서 다스리는 명령을 내리며, 때는 봄 기운이 서쪽으로 행하여 중국이 모두 동방의 따뜻한 기운이니, 세천 좌간에 거처하는 기운이다.

군상은 남방에서 다스리는 명령을 내리며, 때는 여름 기운이 북쪽으로 행하여 중국이 모두 남방의 뜨거운 기운이니, 천 우간에 거처하는 기운과 같다.

금은 서방에서 다스리는 명령을 내리며, 때는 가을 기운이 동쪽으로 행하여 중국이 모두 서방의 서늘한 기운이니, 천 좌간에 거처하는 기운과 같다.

물은 북방에서 다스리는 명령을 내리며, 때는 겨울 기운이 남쪽으로 행하여 중국이 모두 북방의 찬 기운이니, 천 우간에 거처하는 기운과 같다.

여섯 기운 아래에는 각각 제어하는 기운이 이를 이어받으니, 대개 오행의 기운은 하나가 극에 달하면 하나가 생겨나며, 순환하여 서로 이어받아 한 순간도 끊어짐이 없다.

상화 아래에는 수기가 이를 이어받으니, 여름 상화가 극에 달하면 수가 생겨 이를 이어받아, 미세한 것에서 점차 변화하여 겨울에 뚜렷해진다.

수위 아래에는 토기가 이를 이어받으니, 겨울 수가 극에 달하면 토가 생겨 이를 이어받아, 미세한 것에서 점차 변화하여 장하에 뚜렷해진다.

토위 아래에는 목기가 이를 이어받으니, 장하 토가 극에 달하면 목이 생겨 이를 이어받아, 미세한 것에서 점차 변화하여 봄에 뚜렷해진다.

목위 아래에는 금기가 이를 이어받으니, 봄 목이 극에 달하면 금이 생겨 이를 이어받아, 미세한 것에서 점차 변화하여 가을에 뚜렷해진다.

금위 아래에는 화기가 이를 이어받으니, 가을 금이 극에 달하면 화가 생겨 이를 이어받아, 미세한 것에서 점차 변화하여 여름에 뚜렷해진다.

군화 아래에는 음정이 이를 이어받으니, 여름 군화가 극에 달하면 음정이 생겨 이를 이어받아, 미세한 것에서 점차 변화하여 겨울에 뚜렷해진다.

그 뜻은 음양가의 물이 오에 태어나고, 금이 묘에 태어난다는 등의 설과 대동소이하며, 모두 순환하여 서로 이어받아 태아가 된다.

항은 지나쳐 극에 달함이다. 항하면 해롭고, 이어받는 것이 제어하니, 제어하면 생화가 되어 밖으로 성쇠를 나열하고, 해로우면 패란하여 생화가 큰 병이 된다는 것은, 여섯 자리의 기운이 지나쳐 극에 달하면 반드시 해로움이 일어나고, 이어받는 기운이 아래에서 생겨 이를 제어하여 지나치지 않게 한다는 말이다.

그러므로 제어하면 미세한 것에서 현저하게 변화하고, 이어받는 것은 밖으로부터 나열되어 성하며, 극에 달한 것은 밖으로부터 나열되어 쇠하며, 생화가 순환한다. 해가 작용하면 패배하고 어지러워져 생화가 큰 병이 된다.

외열은 하늘의 육기가 밖으로 운행하여 나열된 것을 말하며, 바로 아래 이어받는 기를 말하는 것이 아니다.

그러므로 아래 글에서 황제가 다시 성쇠가 어떠한가 묻자, 그 자리에 맞으면 정하고, 그 자리가 아니면 사라고 답하였으니, 이른바 같은 것은 성하게 하고, 다른 것은 쇠하게 하는 것이다.

아래 글에서 또 천부세회로 말하니, 그 자리에 맞는 것을 알 수 있다.

성쇠가 그 자리가 아니면 사하고, 그 자리에 맞으면 정한다는 것은, 다시 위 글의 제어하면 생화하고, 외열 성쇠의 성쇠를 밝힌 것이다.

대체로 항진을 제어하고 아래 이어받아 생화의 성쇠는, 오직 세기가 평화로우면 그 변화가 순서대로 점진하여 미세한 것에서 현저하게 이르러 모두 육위의 정에 맞으나, 그 세기가 태과 불급이 있으면 그 변화가 무서하여, 혹은 등급을 뛰어넘고 절차를 무시하거나, 혹은 위태로움을 타고 가서 이기므로, 변화가 혹은 겸화하여 반이 된다.

그 자리가 아닌 사는, 변화가 혹은 다시 이겨서 전부가 되니, 그 자리가 아닌 사이다.

목운이 묘에 임하면, 즉 정묘년이다; 화운이 오에 임하면, 즉 무오년이다; 토운이 사계에 임하면, 즉 갑진년, 갑술년, 기미년, 기축년이다; 금운이 유에 임하면, 즉 을유년이다; 수운이 자에 임하면, 즉 병자년이다.

이른바 세회 기의 평은, 이 여덟 해가 모두 세와 오운이 서로 만나 기가 평화롭고, 또 태을천부가 되어, 그 성쇠가 모두 순서를 따를 수 있어 육위의 정에 맞으니, 이것이 바로 이른바 세회의 뜻이다. 만약 나머지 해가 운과 만나지 않으면 기가 태과 불급이 있어, 그 성쇠가 모두 무서하여 그 자리가 아니다.

토운의 해에 이르러, 위에서 태음을 보면, 즉 기축년, 기미년이다; 화운의 해에, 위에서 소양을 보면, 즉 무인년, 무신년이고, 위에서 소음을 보면, 즉 무자년, 무오년이다; 금운의 해에, 위에서 양명을 보면, 즉 을묘년, 을유년이다; 목운의 해에, 위에서 궐음을 보면, 즉 정사년, 정해년이다;

수운의 해에 상현 태양이 나타나니, 곧 병진년과 병술년이다.

그 안에 기축년, 기미년, 무오년, 을유년을 태을천부로 여기니, 이는 사천과 운기가 서로 만나는 것이므로, 《천원책》에서 천부라고 이름하였다.

그러나 천부 중의 기축년, 기미년, 무오년, 을유년과 세회 중의 무오년, 기축년, 기미년, 을유년은 천부와 세회가 서로 같아서, 또 태을천부라고도 부른다.

태을이란 지존하여 둘이 없는 칭호이다.

황제가 마침내 이 세 가지를 나누어, 비유한 귀천이 어떠한지를 묻자, 백이 말하길 천부의 해는 마치 집법하는 신하와 같아서 법은 가짜로 할 수 없으므로, 사기가 집법에 중하면 그 병이 빠르고 위태롭다.

가령 무자일에 무는 화운이고 자는 화기이니 또한 천부라, 이 날 병을 얻는 자는 괴로움이 반이다.

세회의 해는 마치 행령하는 신하와 같아서 마땅히 주인되는 자가 있으므로, 사기가 행령에 중하면 그 병이 느리고 지속된다.

가령 갑진년에 갑은 토운이고 진은 토지이니 곧 세회이다.

연월일시가 태을천부의 해와 같으니, 마치 군주의 귀인과 같다.

그러므로 사기가 귀인에 중하면 그 병이 갑자기 나서 죽는다.

가령 무오일에 무는 화운이고 오는 화지이며 또 화기이니 곧 태을천부라, 이 날 병든 자는 죽는다.

황제가 또 자리의 바뀜을 묻자, 백이 말하길 소음군화로써 소양상화의 자리에 위치하면 순이 되니, 순하면 그 병이 멀고 해가 미약하다.

소양상화로써 소음군화의 자리에 위치하면 역이 되니, 역하면 그 병이 가깝고 해가 빠르다.

오직 두 화가 자리 바꿈을 말할 뿐이다.

보란, 황제가 다시 땅의 여섯 보를 묻는 것이다.

육십도에 기가 있다는 것은, 땅의 여섯 보가 하늘을 한 바퀴 돌아, 모두 삼백육십오도로써 일 년의 날 수를 삼는데, 매 보마다 각각 육십도에 기를 얻는 것이다.

그러므로 하루를 일도로 삼고, 육십일 팔십칠각 반을 일보로 삼아 날을 채우지 못하니, 스물네 보를 쌓으면 모두 사 년이 되며, 그 나머지 기이한 것이 쌓여 백각이 차면 날이 되어, 해 끝에 일기로 삼는다.

말하길, 여섯 자리 아래에서 이어받는 기운이, 그 바른 변화의 상도 되는 것, 겸화 승복의 변도 되는 것, 화합하는 것, 어긋나는 것의 상세함을 듣고, 경지로 한 번 증명할 수 있겠는가?

말하길, 지극한 정성으로 쉬지 않는 것은 도의 본체이다.

음양 오행이 천지 사이에 유행하여, 하나가 극에 달하면 하나가 생겨, 서로 이어받아 순환하며 끝이 없는 것은, 도와 함께 본체를 이루는 것이다.

그러므로 그 이어받음을 음양으로 말하면, 동지에 음이 극에 달하면 양이 생겨 이어받고, 하지에 양이 극에 달하면 음이 생겨 이어받는 것이다.

오행으로 말하면, 오행은 곧 음양의 이어받음이니, 다만 성숙함과 어림의 구분이 있을 뿐이다.

그러므로 불은 양이 성숙하고, 물은 음이 성숙하며, 나무는 양이 어리고, 쇠는 음이 어리며, 흙은 음을 지고 양을 안아 충기를 이룬다.

그것이 음양이 서로 이어받음에 있어, 동지에 음이 극에 달하면, 양이 생겨 이어받는다.

장하에 시작하여, 흙의 충기가 극에 달하면, 나무의 어린 양이 생겨 이어받는다.

가을에 이어, 쇠의 어린 음이 극에 달하면, 불의 성숙한 양이 생겨 이어받는다.

겨울에 끝나며, 생의 성숙한 음이 극에 달하면, 흙의 충기가 생겨 이어받는다.

하지에 양이 극에 달하면, 음이 생겨 이어받는다.

봄에 끝나며, 나무의 어린 양이 극에 달하면, 쇠의 어린 음이 생겨 이어받는다.

여름에 이어, 군화의 성숙한 양이 극에 달하면, 음정이 생겨 이어받는다.

여름에 끝나며, 상화의 성숙한 양이 극에 달하면, 음이 생겨 이어받아, 일 년이 한 바퀴 돌게 된다.

그것이 오행이 스스로 이어받음에 있어, 군화 상화 아래에서는, 음정 수기가 이어받는다.

수위 아래에서는, 토기가 이어받으니, 첫 해이다.

토위 아래에서는, 목기가 이어받으니, 두 번째 해이다.

목위 아래에서는, 금기가 이어받고, 금위 아래에서는, 화기가 이어받으니, 모두 삼 년이 돌아 다시 시작하게 된다.

그러므로 혼돈하여 음양이 되고, 나뉘어 오행이 되어, 항상 이와 같이 서로 이어받아 순환하며 끝이 없는 것은, 실로 이어받는 본체가 지극한 정성으로 쉬지 않기 때문이다.

그 상승하는 체(體)로 말하면, 지극한 정성이 끊임없어서 극에 따라 승하되, 항상 변하고 화하고 괴한 것이 다르지 않다.

그 유행하는 용(用)으로 말하면, 평기의 기에 극하여 그 자리에 맞게 승하는 것은 정화의 항상으로서 화하고, 태과 불급의 기에 극하여 그 자리가 아닌 데서 승하는 것은 겸화 승복의 변으로서 괴하다.

그 항상자는 순서를 따라 점차 나아가서 사시의 주류를 이룬다.

그 변자는 혹 위세를 지나치게 펼쳐서 극에 이르러 자리가 아닌 데서 극하거나, 혹 세력과 자리가 미치지 못해서 일찍 극에 이르러 자리가 아닌 데서 극한다.

그러므로 승하는 것은 모두 그 극에 따라 아래에서 제어되며, 등급을 넘어 절을 무너뜨리고 그 본기를 변하게 하여 아침저녁의 폭화를 이룬다.

이러므로 반변자는 본기가 반쇠하고, 아래 승하는 것이 반성하여 반이 되니, 자리가 아닌 겸화이다.

전변자는 본기가 전쇠하고, 아래 승하는 것이 전성하여 전이 되니, 자리가 아닌 승복이다.

화하면서 변하는 것은 덕화정령이요, 괴하면서 변하는 것은 재해성상이다.

경(經)에서 이른 발생의 기, 그 변이 진라최발 따위는 곧 태과의 겸화이다.

목이 덕을 이기지 못하면 수기가 복하는 따위는 곧 태과의 승복이다.

위화의 기, 그 동이 연피구완 따위는 곧 불급의 겸화이다.

숙살염혁비등 따위는 곧 덕화정령의 승복이다.

수가 발하여 우설 풍이 발하여 훼절 따위는 곧 재해성상의 겸화이다.

궐음이 이르러 표노대량이 되고, 소음이 이르러 대훤한 따위가 되는 것은 곧 재해성상의 승복이다.

그러므로 모두 지극한 정성이 끊임없는 체이지만, 그 극하는 바와 승하는 바가 스스로 항상 변하고 화하고 괴한 것이 고르지 않으므로, 그 응하여 나타나는 바에 정화 겸화 승복 및 미심 재상의 각기 다름이 있다.

장지총이 말하였다: 이것은 육절이 땅에 응하여 때를 주관하는 것을 논한 것이다.

절은 도수이다.

기위는 육기가 주관하는 보위이다.

현명은 인시 정월 입춘 절후로서 초지기이다.

현명의 오른쪽은 소음 군화의 자리로서 이지기를 주관한다.

퇴행일보는 오른쪽에서 물러나 한 자리를 돌리는 것이다.

군화의 오른쪽은 소양 상화의 자리로서 삼지기를 주관한다.

복행일보는 다시 한 자리를 나아가는 것이다.

다시 한 자리를 나아가면 태음 습토로서 사지기를 주관한다.

다시 한 자리를 나아가면 양명 조금으로서 오지기를 주관한다.

다시 한 자리를 나아가면 태양 한수로서 육지기를 주관한다.

다시 한 자리를 나아가면 궐음 풍목으로서 초지기를 주관한다.

다시 한 자리를 나아가면 소음 군화의 자리로서 주기적으로 다시 시작함을 주관한다.

육기는 군화를 존귀하게 여기므로 소음을 시작으로 삼는다.

그러나 오행 가운데는 생함과 화함이 있고 제함과 극함이 있어, 만약 승제가 없이 항극하면 해가 되고, 제극이 있으면 생화한다.

치는 주관함이니, 육기가 자리를 정하여 각각 주관하는 바가 있음을 말한다.

승은 그 위를 받들어 제어함을 말한다.

음정은 천을에서 생겨난 정수이다.

예를 들어 목위 아래는 양명 조금, 태양 한수 모자의 기운이 이를 받드는데, 모기가 제어하면 자기가 생화하여 그 목이 된다.

예를 들어 금위 아래는 군상 이화, 태음 습토 모자의 기운이 이를 받드는데, 모기가 극하면 자기가 생화하여 그 금이 된다.

토위 아래는 궐음 풍목 군상 이화 모자의 기운이 이를 받드는데, 목이 그 토를 제어하면 화기가 생화한다.

나머지 삼기도 같으니, 이것이 제어하면 생화함이다.

만약 화가 항하여 물이 받들어 제어하지 못하면, 불꽃이 금을 녹여 물의 생원이 끊어진다.

물이 없어 화를 제어하지 못하면 화가 더욱 항해진다.

만약 수가 항하여 토가 받들어 제어하지 못하면, 물이 넘쳐 불이 꺼져 토의 모기가 끊어진다.

토가 없어 수를 제어하지 못하면 수가 더욱 항해진다.

그러므로 항(亢)하면 오행의 도적 해가 되고, 해가 되면 생화승제(生化承製)의 기운이 모두 패란(敗亂)하여 생화(生化)의 큰 병이 생긴다.

외열(外列)의 성쇠(盛衰)란, 외열의 주세(主歲)의 기운이 성(盛)함과 쇠(衰)함이 있음을 말하는데, 만약 주세의 기운과 주시(主時)의 기운이 서로 교차하여 항극(亢極)하면 해로움이 더욱 심해지므로, 해로우면 패란하여 생화의 큰 병이 된다고 말한다.

대저 태과(太過)와 불급(不及)의 해에는 성쇠의 기운이 있는데, 비기위(非其位)란, 기운이 와서 유여(有餘)하면 자기가 이긴 것을 제압하고, 이기지 못한 것을 능욕한다는 것이니, 이것이 세기(歲氣)의 성(盛)함이다.

기운이 와서 불급(不及)하면 자기가 이기지 못한 것이 능욕하여 타고, 자기가 이긴 것을 가볍게 능욕하니, 이것이 세기의 쇠(衰)함이다.

이것은 모두 본위(本位)를 지키지 않고 서로 교차하여 승모(乘侮)하므로, 사벽(邪僻)이 내생(內生)하는 것이다.

당기위(當其位)란, 평기(平氣)의 해로, 태과 불급의 승모가 없고 각각 그 본위에 해당하니, 이것이 기운의 정(正)함이다.

사(邪)하면 변(變)이 심하고, 정(正)하면 변이 미미하다.

만약 평기의 해라면 성쇠가 없으니, 목운(木運)이 묘(卯)에 임하고 화운(火運)이 오(午)에 임하는 따위이다.

회(會)는 합(合)이니, 천간(天干)의 화운(化運)과 지지(地支)의 주세(主歲)가 서로 합하므로 세회(歲會)라 하니, 이것이 평기의 해이다.

만약 세회의 해가 아니라면 태과 불급이 서로 승(承)하니, 이것이 불당기위(不當其位)이다.

만약 사천(司天)의 기운이 오운(五運)의 기운과 서로 합하면, 이것이 천부(天符)이다.

상견(上見)이란, 사천의 기운이 세운(歲運)의 위에 나타남을 말한다.

토운(土運)의 해에는 위에 태음(太陰)이 나타나고, 화운의 해에는 위에 소양(少陽)이 나타나는 따위가 이것이다.

천부와 세회가 서로 합하면 태을천부(太乙天符)라 이름하니, 무오(戊午), 기축(己丑), 기미(己未), 을유(乙酉) 네 해가 이것으로, 이것은 사천의 기운, 오운의 기운, 주세의 기운 세 가지가 서로 합하므로 또 삼합(三合)이라 부른다.

대저 지리(地理)가 육절(六節)에 응하는 것은 주시(主時)의 육기(六氣)가 불역(不易)의 위(位)이기 때문이다.

그러나 또 가림(加臨)의 육기가 있어, 사천(司天)과 재천(在泉)의 육기(六期)를 따라 환전(環轉)하므로 위(位)가 쉽다고 말한다.

예를 들어 소음군화(少陰君火)가 소양상화(少陽相火) 위에 가림되면, 이것은 군위신(君位臣)이니 순(順)하다.

만약 소양상화가 소음군화 위에 가림하면, 이는 신하가 임금의 자리에 있는 것이니 역이 된다.

이른바 두 불(二火)의 순역(順逆)이다.

이와 유추하여 미루어 보면, 나머지 네 기(氣)에도 모자(母子)의 구분이 있어, 어미가 자식에게 가림하면 순이 되고, 자식이 어미에게 가림하면 역이 된다.

보(步)는 위(位)이니, 한 기(氣)가 각각 60일과 87.5각(刻)을 주관하므로, 60도(度)에 기(奇)가 있다.

4년 동안 총 24보(步)가 있고, 매 보(步)마다 기(氣)가 87.5각(刻)이 남으니, 총 누적된 남은 양이 2100각(刻)이다. 2000각(刻)을 4년의 기(氣) 남음 5일로 나누면, 아직 100각(刻)이 남아 하루를 이룬다.

황제가 말했다: 육기가 오행의 변화에 어떻게 응하는가?

기백이 말했다: 자리는 시작과 끝이 있고, 기는 초기와 중기, 상하가 다르니, 구하는 것도 또한 다르다.

황제가 말했다: 어떻게 구하는가?

기백이 말했다: 천기는 갑에서 시작하고, 지기는 자에서 시작하니, 자와 갑이 서로 합하여 세립이라 이름한다.

그 때를 삼가 기다리면, 기와 함께 기약할 수 있다.

황제가 말했다: 그 해를 듣고 싶다, 육기의 시작과 끝, 이르고 늦음이 어떠한가?

기백이 말했다: 밝은 질문이로다!

갑자년에, 초기의 기는, 천수가 수하 일각에서 시작하여 팔십칠각 반에서 끝난다;

이기의 기는, 팔십칠각 육분에서 시작하여 칠십오각에서 끝난다;

삼기의 기는, 칠십육각에서 시작하여 육십이각 반에서 끝난다;

사기의 기는, 육십이각 육분에서 시작하여 오십각에서 끝난다;

오기의 기는, 오십일각에서 시작하여 삼십칠각 반에서 끝난다;

육기의 기는, 삼십칠각 육분에서 시작하여 이십오각에서 끝난다.

이른바 초육은, 하늘의 수이다.

을축년에, 초기의 기는, 천수가 이십육각에서 시작하여 십이각 반에서 끝난다;

이기의 기는, 십이각 육분에서 시작하여 수하 백각에서 끝난다;

삼기의 기는, 일각에서 시작하여 팔십칠각 반에서 끝난다;

사기의 기는, 팔십칠각 육분에서 시작하여 칠십오각에서 끝난다;

오기의 기는, 칠십육각에서 시작하여 육십이각 반에서 끝난다;

육기의 기는, 육십이각 육분에서 시작하여 오십각에서 끝난다.

이른바 육이는, 하늘의 수이다.

병인년에, 초기의 기는, 천수가 오십일각에서 시작하여 삼십칠각 반에서 끝난다;

이기의 기는, 삼십칠각 육분에서 시작하여 이십오각에서 끝난다;

삼기의 기는, 이십육각에서 시작하여 십이각 반에서 끝난다;

사기의 기는, 십이각 육분에서 시작하여 수하 백각에서 끝난다;

오기의 기는, 일각에서 시작하여 팔십칠각 반에서 끝난다;

육기의 기는, 팔십칠각 육분에서 시작하여 칠십오각에서 끝난다.

이른바 육삼은 하늘의 수입니다.

정묘년, 초지기는 하늘의 수가 76각에서 시작하여 62각 반에서 끝납니다;

이지기는 62각 6분에서 시작하여 50각에서 끝납니다;

삼지기는 51각에서 시작하여 37각 반에서 끝납니다;

사지기는 37각 6분에서 시작하여 25각에서 끝납니다;

오지기는 26각에서 시작하여 12각 반에서 끝납니다;

육지기는 12각 6분에서 시작하여 수하백각에서 끝납니다.

이른바 육사는 하늘의 수입니다.

다음 무진년, 초지기는 다시 1각에서 시작하여, 항상 이와 같이 끝없이, 주기적으로 다시 시작합니다.

황제가 말씀하셨다: 그 세후가 어떠한지 듣고 싶습니다.

기백이 말했다: 자세한 질문이시군요!

해가 한 바퀴 돌면, 하늘의 기운은 1각에서 시작합니다;

해가 두 바퀴 돌면, 하늘의 기운은 26각에서 시작합니다;

해가 세 바퀴 돌면, 하늘의 기운은 51각에서 시작합니다;

해가 네 바퀴 돌면, 하늘의 기운은 76각에서 시작합니다;

해가 다섯 바퀴 돌면, 하늘의 기운은 다시 1각에서 시작합니다.

이른바 일기입니다.

그러므로 인·오·술년 세기는 같고, 묘·미·해년 세기는 같고, 진·신·자년 세기는 같고, 사·유·축년 세기는 같아, 끝나고 다시 시작합니다.

황제가 말씀하셨다: 그 쓰임을 듣고 싶습니다.

기백이 말했다: 하늘을 말하는 자는 그 근본을 구하고, 땅을 말하는 자는 그 자리를 구하고, 사람을 말하는 자는 그 기운의 교차를 구합니다.

황제가 말씀하셨다: 무엇을 기운의 교차라고 합니까?

기백이 말했다: 위와 아래의 자리, 기운이 교차하는 가운데, 사람이 거주하는 곳입니다.

그러므로 말하길, 천추 위는 하늘의 기운이 주관하고; 천추 아래는 땅의 기운이 주관하고; 기운이 교차하는 부분은 사람의 기운이 따릅니다.

만물이 이것으로 말미암아, 이것을 말합니다.

황제가 말씀하셨다: 무엇을 초중이라고 합니까?

기백이 말했다: 초기는 대략 30도에 기이함이 있고, 중기는 기운의 법이 같습니다.

황제가 말씀하셨다: 초중은 무엇입니까?

기백이 말했다: 하늘과 땅을 나누는 것입니다.

황제가 말씀하셨다: 끝까지 듣고 싶습니다!

기백이 말했다: 초기는 땅의 기운이고, 중기는 하늘의 기운입니다.

황제가 말씀하셨다: 그 상승과 하강은 어떠합니까?

기백이 말했다: 기운의 상승과 하강은 하늘과 땅의 교대하는 쓰임입니다.

황제가 말씀하셨다: 그 쓰임이 어떠한지 듣고 싶소.

기백이 말했다: 올라가고 나서 내려가니, 내려가는 것을 하늘이라 하고; 내려가고 나서 올라가니, 올라가는 것을 땅이라 한다.

하늘의 기운이 내려가니, 기운이 땅으로 흐르고; 땅의 기운이 올라가니, 기운이 하늘로 솟아오른다.

그러므로 높음과 낮음이 서로 부르고, 오름과 내림이 서로 인하여, 변화가 일어난다.

【 분(分)은 거성(去聲)이다.】

왕빙이 말했다: 위(位)는 지위(地位)이고, 기(氣)는 천기(天氣)이다. 기와 위는 서로 차이가 있어 이동하므로, 기의 초기에는 천(天)이 주관하고, 기의 중기에는 지(地)가 주관한다. 지가 주관하면 기가 땅으로 흐르고, 천이 주관하면 기가 하늘로 솟아오른다. 초기와 중기는 모두 천보(天步)를 나누어 각각 시각(刻)을 따르는 것이다.

초기와 중기는 각각 30일이고, 나머지는 43시각 4분의 3시각이다.

자(子)와 갑(甲)이 서로 합하여 세립(歲立)이라 이름하면, 그것이 갑자년(甲子歲)이다.

수각(水刻)의 이르고 늦음을 삼가 살피면, 육기(六氣)를 모두 기약할 수 있다.

갑자년의 초지기(初之氣)는 천수(天數)가 수각(水刻)의 1시각에서 시작하는데, 항상 평명(平明) 인초(寅初) 1시각 간중(艮中)의 남쪽에서 일어난다. 87시각 반에서 끝나는데, 자정(子正)의 한밤중의 절반이다.

밖의 12시각 반은 이지기(二之氣)의 초기로 들어가고, 여러 나머지 시각도 함께 들어간다.

이지기는 87시각 6분에서 시작하는데, 자중(子中)의 왼쪽이다. 75시각에서 끝나는데, 술(戌) 이후의 4시각이다.

밖의 25시각은 다음 삼지기(三之氣)의 초기 비율로 들어간다.

삼지기는 76시각에서 시작하는데, 해초(亥初)의 1시각이다. 62시각 반에서 끝나는데, 유정(酉正)의 중간이다.

밖의 37시각 반은 차이로 후에 들어간다.

사지기(四之氣)는 62시각 6분에서 시작하는데, 유중(酉中)의 북쪽이다. 50시각에서 끝나는데, 미(未) 이후의 4시각이다.

밖의 50시각은 차이로 후에 들어가고, 오지기(五之氣)는 51시각에서 시작하는데, 신초(申初)의 1시각이다. 37시각 반에서 끝나는데, 오정(午正)의 중간, 낮의 절반이다.

밖의 62시각 반은 차이로 후에 들어간다. 육지기(六之氣)는 37시각 6분에서 시작하는데, 오중(午中)의 남쪽이다. 25시각에서 끝나는데, 진정(辰正) 이후의 4시각이다.

밖의 75시각은 차이로 후에 들어간다. 천지의 수(數)에서, 24절기는 이에 크게 모여 같아지므로, 초육천수(初六天數)라 이름한다.

을축년(乙丑歲)의 초지기는 천수가 26시각에서 시작하는데, 사초(巳初)의 1시각이다. 12시각 반에서 끝나는데, 묘정(卯正)의 중간이다.

두 번째 기운은 12각 6분에서 시작하는데, 묘시의 남쪽입니다.

수하 100각에서 끝나는데, 축시 이후의 네 번째 각입니다.

세 번째 기운은 1각에서 시작하는데, 다시 인시 초의 첫 번째 각입니다.

87각 반에서 끝나는데, 자시 정가운데입니다.

네 번째 기운은 87각 6분에서 시작하는데, 자시 정동쪽입니다.

75각에서 끝나는데, 술시 이후의 네 번째 각입니다.

다섯 번째 기운은 76각에서 시작하는데, 해시 초의 첫 번째 각입니다.

62각 반에서 끝나는데, 유시 정가운데입니다.

여섯 번째 기운은 62각 6분에서 시작하는데, 유시의 북쪽입니다, 50각에서 끝나는데, 미시 이후의 네 번째 각입니다.

1과 6은 초육이 되고, 2와 6은 육이의 명차입니다.

병인년, 첫 번째 기운은, 천수가 51각에서 시작하는데, 신시 초의 첫 번째 각입니다.

37각 반에서 끝나는데, 오시 정가운데입니다.

두 번째 기운은 37각 6분에서 시작하는데, 오시의 서쪽입니다.

25각에서 끝나는데, 진시 이후의 네 번째 각입니다.

세 번째 기운은 26각에서 시작하는데, 사시 초의 첫 번째 각입니다.

12각 반에서 끝나는데, 묘시 정가운데입니다.

네 번째 기운은 12각 6분에서 시작하는데, 묘시의 남쪽입니다.

수하 100각에서 끝나는데, 축시 이후의 네 번째 각입니다.

다섯 번째 기운은 1각에서 시작하는데, 인시 초의 첫 번째 각입니다.

87각 반에서 끝나는데, 자시 정가운데입니다.

여섯 번째 기운은 87각 6분에서 시작하는데, 자시의 왼쪽입니다.

75각에서 끝나는데, 술시 이후의 네 번째 각입니다.

그러므로 명칭을 말하자면, 육삼은 천수입니다.

정묘년, 첫 번째 기운은, 천수가 76각에서 시작하는데, 해시 초의 첫 번째 각입니다.

62각 반에서 끝나는데, 유시 정가운데입니다.

두 번째 기운은 62각 6분에서 시작하는데, 유시의 북쪽입니다.

50각에서 끝나는데, 미시 이후의 네 번째 각입니다.

삼지기는 51각에서 시작하는데, 신시 초의 한 각이다.

37각 반에서 끝나는 것은, 오시 정의 중앙이다.

사지기는 37각 6분에서 시작하는데, 오시 중앙의 서쪽이다.

25각에서 끝나는 것은, 진시 후의 네 각이다.

오지기는 26각에서 시작하는데, 사시 초의 한 각이다.

12각 반에서 끝나는 것은, 묘시 정의 중앙이다.

육지기는 12각 6분에서 시작하는데, 묘시 중앙의 남쪽이다.

수하 백각에서 끝나는 것은, 축시 후의 네 각이다.

그러므로 육사라고 이름하는데, 천수이다.

갑자년에서 시작하여 계해년에 끝나며, 항상 4년을 한 소주로 하고, 15주를 한 대주로 하여, 진으로 해를 명하면 기가 기약될 수 있다. 해가 한 주를 돌아 기가 1각에서 시작하는 해는 갑자년이다.

해가 두 주를 돌아 기가 26각에서 시작하는 해는 을축년이다.

해가 세 주를 돌아 기가 51각에서 시작하는 해는 병인년이다.

해가 네 주를 돌아 기가 76각에서 시작하는 해는 정묘년이다.

해가 다섯 주를 돌아 기가 다시 1각에서 시작하는 해는 무진년이다.

나머지 55년이 순환하여 주를 돌아 다시 시작한다.

법은 4년을 한 기로 하여 순환을 멈추지 않으며, 나머지 3년마다 한 번 회동하므로 삼합이 있다.

기가 회동하는 것은 음양법과 같아서 이것을 삼합이라고 하는데, 그 기가 회동하기 때문이다.

그렇지 않으면 각기 한 방에 있어서 뜻이 합할 길이 없다.

본은 하늘의 육기를 말하는데, 한서조습풍화이며, 삼음삼양은 이로부터 생화하므로 본이라고 하며, 이른바 육원이다.

위는 금목화토수군화를 말한다.

천지의 기는 상하가 서로 교차하여 사람이 처하는 곳이다.

상하의 위치는 기교의 중앙이며, 하늘의 아래에서 땅의 위까지 말하면 두 기가 교합하는 분계이다.

사람이 땅 위에 거주하므로 기교의 중앙이 사람의 거처이다.

이로 인해 화생변역이 모두 기교의 중앙에 있다.

천추는 배꼽의 양쪽에 해당하는데, 이른바 몸의 반이다.

팔을 뻗어 하늘을 가리키면, 천추가 몸의 한가운데에 바로 위치한다.

세 부분으로 나누어 분석하면, 윗부분은 하늘에 응하고, 아랫부분은 땅에 응하며, 중간부분은 기운이 교차하는 데에 응한다.

하늘과 땅의 기운이 교차하는 시기에, 만나는 추위·더위·건조·습기·바람·불의 승복 변화가 있으므로, 사람의 기운이 이를 따르고, 만물이 생성 변화하며, 모두 이로부터 합쳐지고 흩어진다.

기라는 것은, 30일을 넘어 43각과 또 40분각 중 30을 말한다.

초기와 중기가 서로 합치면, 60일을 넘어 87각 반이 된다.

각각 40분각 중 30을 넘으므로, 중기도 같은 법칙이라고 말한다.

초기와 중기로 기운의 높낮이를 알면 사람의 병이 생기는 것을 주관한다.

기운의 초기에는 하늘이 주관하고, 하늘이 주관하면 땅의 기운이 태허 안으로 올라간다.

기운의 중기에는 땅의 기운이 주관하고, 땅의 기운이 주관하면 하늘의 기운이 유질 안으로 내려가며, 올라가 극에 달하면 내려가고, 내려가 극에 달하면 올라가서, 오르내림이 끊이지 않으므로, 하늘과 땅의 교대 사용을 드러낸다.

기운의 초기에는 땅의 기운이 오르고, 기운의 중기에는 하늘의 기운이 내려가며, 오르고 나서 내려가면, 아래로 하늘 기운의 아래 흐름을 드러내고, 내려가고 나서 오르면, 위로 땅 기운의 위 응함을 나타낸다.

하늘 기운이 내려가고, 땅 기운이 올라가서, 하늘과 땅이 교차 합치면, 태괘의 상이다.

하늘과 땅의 기운은 오르내림이 항상 30일 반으로 아래위를 하며, 아래위가 끊이지 않으므로, 만물이 생성 변화하여 휴식이 없고, 각각 제자리를 얻는다.

변화가 일어나는 것은, 기운에 승복이 있으므로 변화가 생긴다.

마시가 말하길, 이것은 하늘의 음양과 땅의 음양이 서로 엇갈려 변화를 낳는 것을 논한 것으로, 이른바 동정(動靜)이 서로 부르고, 상하가 서로 임하며, 음양이 서로 엇갈리는 것이다.

육기가 오행의 변화에 응하는 것은, 황제가 다시 위 문장의 천도 육육(六六)의 절과 지리(地理)가 육절(六節) 기위(氣位) 두 절의 뜻에 응하는 것을 취하여 합쳐 물은 것이다.

하늘의 육기 풍(風) 열(熱) 습(溼) 화(火) 조(燥) 한(寒)의 성쇠가, 땅의 오행 목(木) 군화(君火) 상화(相火) 토(土) 금(金) 수(水)의 다스림에 응하는 것은, 같은 한 해의 걸음이지만, 그 기가 엇갈리는 변화를 어떻게 구하는지 말한다.

위(位)는 곧 보(步)이며, 위에 종시(終始)가 있는 것은, 곧 하늘의 육기가 성한 것이 땅의 오행의 다스림에 응하는 것이 같은 한 보에 있지만, 그 후(候)에 종시가 있는 것이다.

기가 초중(初中)이 있는 것은, 곧 매 보의 종시의 성함이며, 다스림의 기가 전후로 나뉘어, 전반 보는 초기(初氣)로 지기(地氣)의 상승을 주관하고, 후반 보는 종기(終氣)로 천기(天氣)의 하강을 주관한다.

하늘 위와 땅 아래의 기가, 위의 종시에서 서로 엇갈리고, 기의 초중이 다르므로, 구하는 방법도 또한 다르다.

천기가 갑(甲)에서 시작하고, 지기가 자(子)에서 시작하는 것은, 위에 종시가 있는 법을 구하는 것이다.

천지의 기가 모두 갑자년(甲子年)에서 시작하므로, 구하는 자는 삼가 그 종시의 때를 누르면, 그 기후의 이르러짐을 함께 기약할 수 있다고 말한다.

한 해 육기의 종시가 이르고 늦은 것은, 대개 천지 이기의 종시에 보후(步候)의 구분이 있으니, 그것이 보후에 있으면, 한 해에 여섯 보이며, 매 보의 천지의 기가 종시 각각 육십일 팔십칠각 반을 다스리고, 그것이 세후(歲候)에 있으면, 매 해의 천지의 기가 종시 각각 삼백육십오일 이십오각을 다스리는데, 지금 황제가 먼저 한 해 여섯 보의 기의 종시의 후가 이르고 늦은 것을 묻는다.

갑자년은 물 아래 한 시각에서 시작하여 팔십칠 시각 반에서 끝나는데, 갑자년의 여섯 걸음에서 하늘의 기운은 소음이 하늘을 주관하고, 왼쪽 사이는 태음, 오른쪽 사이는 궐음이며, 양명이 땅에 있고, 왼쪽 사이는 태양, 오른쪽 사이는 소양으로, 모두 각각 있는 걸음에서 더욱 성하여 땅의 기운과 서로 응하며, 함께 그 명령을 다스린다.

지금 초기의 기운은 땅의 왼쪽 사이에 있어 태양의 한기가 성하여, 서로 응하는 땅의 동북쪽 목기가 명령을 다스리며, 함께 춘분 전 육십일 팔십칠 시각 반을 주관하여, 시작과 끝의 시기가 이르고 늦음이다.

두 번째 기운은 팔십칠 시각 육분에서 시작하여 칠십오 시각에서 끝나는데, 하늘을 주관하는 오른쪽 사이 궐음의 풍기가 성하여, 서로 응하는 땅의 동남쪽 군화가 명령을 다스리며, 함께 춘분 후 육십일 팔십칠 시각 반을 주관하여, 시작과 끝의 시기가 이르고 늦음이다.

세 번째 기운은 칠십육 시각에서 시작하여 육십이 시각 반에서 끝나는데, 하늘을 주관하는 소음의 열정이 펼쳐져, 서로 응하는 땅의 남쪽 상화가 명령을 다스리며, 함께 하지 전후 육십일 팔십칠 시각 반을 주관하여, 시작과 끝의 시기가 이르고 늦음이다.

네 번째 기운은 육십이 시각 육분에서 시작하여 오십 시각에서 끝나는데, 하늘을 주관하는 왼쪽 사이 습기가 성하여, 서로 응하는 땅의 서남쪽 토기가 명령을 다스리며, 함께 추분 전 육십일 팔십칠 시각 반을 주관하여, 시작과 끝의 시기가 이르고 늦음이다.

다섯 번째 기운은 오십일 시각에서 시작하여 삼십칠 시각 반에서 끝나는데, 땅의 오른쪽 사이 화기가 성하여, 서로 응하는 땅의 서북쪽 금기가 명령을 다스리며, 함께 추분 후 육십일 팔십칠 시각 반을 주관하여, 시작과 끝의 시기가 이르고 늦음이다.

마지막 기운은 삼십칠 시각 육분에서 시작하여 이십오 시각에서 끝나는데, 땅의 양명의 조기가 성하여, 서로 응하는 땅의 북쪽 수기가 명령을 다스리며, 함께 동지 전후 육십일 팔십칠 시각 반을 주관하여, 시작과 끝의 시기가 이르고 늦음이다.

천지의 기운이 갑자년 여섯 걸음에서 시작과 끝의 시기가 이르고 늦으니, 나머지 해도 같은 예로 추측한다.

세후는 황제가 걸음의 시기를 인하여 세후에 대해 묻는 것이다.

대개 천지가 한 해의 정사에 있어, 하늘 기운의 사천이 위에 있는 자는 함께 한 해를 주관하고, 땅 기운의 주운이 중앙에 있어서 짝을 맞추니, 무릇 두 기운의 후는 그 시작과 끝을 한 해에서 함께 한다.

해가 한 해를 운행하는 것은 해가 하늘을 한 바퀴 도는 것이다.

기운이 일각에 시작하는 자는, 갑자년 사천은 소음 열기가 천천에 있고, 양명 조기가 중운 대궁 토기의 후로, 그 해를 함께 다스리기 시작한다.

해가 두 바퀴 돌면, 하늘 기운이 이십육각에 시작하는 자는, 을축년 사천은 태음 습기가 천천에 있고, 태양 한기가 중운 소상 금기의 후로, 그 해를 함께 다스리기 시작한다.

해가 세 바퀴 돌면 하늘 기운이 삼십일각에 시작하는 자는, 병인년 사천은 소음 화기가 천천에 있고, 궐음 풍기가 중운 태우 수기의 후로, 그 해를 함께 다스리기 시작한다.

해가 네 바퀴 돌면 하늘 기운이 칠십육각에 시작하는 자는, 정묘년 사천은 양명 조기가 천천에 있고, 소음 열기가 중운 소각 수기의 후로, 그 해를 함께 다스리기 시작한다.

이 천지의 기운은, 초기 사년의 시작과 끝의 후에 있고, 나머지 기는 같은 예로 미루어 추론한다.

용하는 자는, 전년 보의 시작과 끝의 후를 써서 천지의 기운을 구한다.

하늘을 말하는 자는 그 근본을 구하고, 땅을 말하는 자는 그 용을 구하며, 사람을 말하는 자는 그 기교를 구하는 자는, 전년 보의 시작과 끝의 후를 쓴다는 말이다.

하늘 기운을 구한다 말하는 자는, 곧 풍한서습조화의 본기를 구하고, 그 표와 중기는 구할 필요가 없다.

땅 기운을 구한다 말하는 자는, 곧 목화토금수화의 위기를 구하고, 그 아래 이어지는 기운은 구할 필요가 없다.

사람 기운을 구한다 말하는 자는, 곧 기교 중에 응하여 나타나야 할 기운을 구하고, 그 응하여 나타나지 않는 자는 구할 필요가 없다.

갑자년 초기의 기운을 들어 말하자면, 곧 하늘 기운을 구한다 말하는 자는, 사천의 열기, 천천의 조기, 천천 좌간의 한기를 구한다.

땅 기운을 구한다 말하는 자는, 중운의 토기, 본부의 목기를 구한다.

사람의 기를 구한다는 것은 기가 교차하는 곳에서 응하여 나타나는 것을 구하는 것이니, 혹은 열이거나 혹은 조(燥)이거나 혹은 한(寒)이거나 혹은 토(土)이거나 혹은 목(木)이니, 이 다섯 가지 기가 상(常)이요, 이 다섯 가지가 아닌 것은 모두 승복(勝復)의 사변(邪變)이다.

기교(氣交)란 천지 두 기가 교접하는 것이니, 사람의 몸 반쪽인 천추(天樞)를 경계로 한다.

천추 위로는 사천(司天)의 자리에 이르기까지 천기가 주관하고, 천추 아래로는 재천(在泉)의 자리에 이르기까지 지기가 주관한다.

천지 두 기가 천추에서 교접하는 경계 부분은 인기가 따르는 곳이요, 만물이 생겨나는 바탕이므로 기교라고 한다.

무릇 이 천지의 시작과 끝의 기후는 예로부터 변하지 않는 체(體)이다.

초(初)는 대략 30도(度)에 약간이 있고, 중기(中氣)도 같은 법이니, 기를 구함에 초와 중의 법이 있다.

매 보(步)는 60일 87각(刻) 반이니, 그 앞의 30일 약간은 초기가 되고 달은 양에 속하여 천추 이하의 기가 모두 상승함을 주관하고, 뒤의 30일 약간은 중기가 되고 달은 음에 속하여 천추 이상의 기가 모두 하강함을 주관한다.

갑자(甲子) 천세(天歲)의 기로 말하자면, 천추 이하는 재천의 조기(燥氣), 천 좌간(泉左間)의 한기(寒氣), 중운(中運)의 토기(土氣), 본부(本部)의 수기(水氣)를 이르니, 모두 상승한다.

천추 이상은 사천의 열기(熱氣)가 하강함을 이른다.

상승한 뒤에 하강하고, 하강하는 것은 땅으로 흐르며, 하강한 뒤에 상승하고, 상승하는 것은 하늘로 오르니, 그러므로 높고 낮음이 서로 부르고 상승과 하강이 서로 따르며, 운기(氤氳)가 뒤섞이고 승(勝)과 모(侮)가 서로 승(乘)하여, 기교에서 변과 상의 변화를 정하고 승복이 일어난다.

대개 천지의 기가 각각 모두 고르고 평평하면, 상승과 하강 사이에 각각 경계를 지키고, 세보(歲步) 본위의 시작과 끝의 상화(常化)에 응한다.

그런데 기가 가득하거나 모자라고 많거나 적음이 있으면, 가득하고 같은 종류가 많은 것이 승(勝)하고, 승하면 세보의 본위를 넘어나며, 모자라고 같은 종류가 적은 것이 모(侮)하고, 모하면 세보 본위의 기가 아니니, 기가 승(乘)하여 승(勝)이 오므로, 상화가 변하여 승복이 일어난다.

모두 천지 상승과 하강의 기로서, 때에 따라 변화하는 작용이다.

하늘의 음양 육절(六節)을 말하자면, 오직 사천과 재천 두 절만이 한 해를 통하여 성(盛)하고, 나머지 네 절은 한 보(步)만 홀로 성하는 것은 어째서인가?

사천(司天)과 재천(在泉) 두 절(節)은 바로 천지의 중앙에 있어, 그 승강(升降)이 항상 중국(中國)에서 서로 지탱하므로, 일 년을 통틀어 성(盛)하게 한다. 나머지 네 절은 각각 사방에 자리하여, 그 승강이 중국에 있지 않고, 다만 다스리는 명령(治令)을 내리는 한 방(方)에 거주하는 기(氣)가, 봄 명령에 따라 서쪽으로 가고, 여름 명령에 따라 북쪽으로 가고, 가을 명령에 따라 동쪽으로 가고, 겨울 명령에 따라 남쪽으로 가서, 들어와 중국에 돌아와 성하게 하므로, 이 네 절은 각각 사시(四時)의 명령에 따라, 홀로 한 걸음(步)을 성하게 한다.

만약 승복(勝復)이 일어나 자리를 벗어나 상(常)을 변하는 자는, 비록 다스리는 명령의 힘에 거주하지 않더라도, 또한 중국에 들어와 왕복(往復)한다.

천기(天氣)는 풍(風) 서(暑) 습(溼) 화(火) 조(燥) 한(寒)을 순서로 하고, 습(溼)이 화(火) 앞에 있다. 지기(地氣)는 목(木) 화(火) 토(土) 금(金) 수(水)를 순서로 하고, 토(土)가 화(火) 뒤에 있다.

습(溼)과 토(土)는 하나의 기(氣)인데, 그 자리가 다른 것은 어째서인가?

하늘에서는 기(氣)가 되므로, 하늘은 삼음삼양(三陰三陽)의 기가 많고 적음을 순서로 한다. 땅에서는 형(形)이 이루어지므로, 땅은 오행(五行)의 형이 서로 생(生)함을 순서로 한다.

기가 많고 적음을 순서로 하는 것은, 적은 것에서 점점 많아지므로, 음(陰)의 순서는 궐음(厥陰)에서 시작하는데, 궐음은 일음(一陰)이다. 다음은 소음(少陰)인데, 소음은 이음(二陰)이다. 끝은 태음(太陰)인데, 태음은 삼음(三陰)이다.

양(陽)의 순서는 소양(少陽)에서 시작하는데, 소양은 일양(一陽)이다. 다음은 양명(陽明)인데, 양명은 이양(二陽)이다. 끝은 태양(太陽)인데, 태양은 삼양(三陽)이다.

이것이 천기가 음양의 많고 적음을 순서로 하고, 습(溼)이 화(火) 앞에 있는 이유이다.

형이 서로 생함을 순서로 하는 것은, 생생(生生)하여 그치지 않으므로, 그 기는 목(木) 초지기(初之氣)에서 시작하고, 목이 화를 생하므로, 군화(君火)가 이지기(二之氣)가 되고, 상화(相火)가 삼지기(三之氣)가 된다. 화가 토를 생하므로, 토가 사지기(四之氣)가 된다. 토가 금을 생하므로, 금이 오지기(五之氣)가 된다. 금이 수를 생하므로, 수가 종지기(終之氣)가 되고 다시 목을 생한다.

이것이 지기가 오행의 서로 생함을 순서로 하고, 토(土)가 화(火) 뒤에 있는 이유이다.

왕태복(王太僕)은 소양(少陽)을 태양(太陽) 다음에 두고, 진무택(陳無擇)은 습토(溼土)가 상화(相火)를 생한다고 하였는데, 모두 경지(經旨)를 어둡게 한 것이다.

장지총이 말하길, 이것은 가림의 육기와 주시의 기가 서로 응하면서도 각각 다름을 논한 것이다.

오행이란, 궐음 풍목이 초기를 주관하고, 군상 이화가 이기와 삼기를 주관하며, 태음 습토가 사기를 주관하고, 양명 조금이 오기를 주관하며, 태양 한수가 육기를 주관하는 것을 말하니, 이것이 주시의 오행으로서 자리를 지키고 움직이지 않는 것이다.

만약 가림의 육기가 주시의 오행에 응하면 더욱 변화가 다르게 된다.

위에 종시가 있다는 것은, 주시의 육위가 궐음에서 시작하여 태양에서 끝나며 일정한 본위가 있음을 말한다.

기에 초중이 있다는 것은, 가림의 육기가 지의 초기에서 시작하여 천의 중기에서 끝남을 말한다.

상하가 다르다는 것은, 객기가 위에 가해지고 주기가 아래를 주관하며 응함이 각각 다르므로, 이를 구하는 것도 또한 다름을 말한다.

천간의 기는 갑에서 시작하고, 지지의 기는 자에서 시작하며, 자와 갑이 서로 합하여 세가 서게 된다.

먼저 그 세를 세워 그 시를 기다리면, 가림의 육기가 그것과 서로 기약하여 정해질 수 있다.

그 세라는 것은, 그 일 년 중에 가림의 육기가 있음을 말한다.

종시라는 것은, 일각에서 시작하여 팔십칠각 반에서 끝남을 말한다.

조안이라는 것은, 예를 들어 묘자진세에는 천기가 일각에서 시작하여 기가 이른 것이다.

예를 들어 인미해세에는 천기가 칠십육각에서 시작하여 기가 늦은 것이다.

천수라는 것은, 일 년의 일수로써 주천의 삼백육십오도 사분도의 일에 응하는 것이다.

초지기는, 인정삭일 자초의 수하 일각에서 시작하여 육십일과 팔십칠각 반에서 끝난다.

육기는 총계 삼백육십일과 오백이십오각이니, 이것은 삼백육십오일과 이십오각으로, 이 초기의 육기가 천수에 응하는 수이다.

을축년 초지기는 갑자년 366일의 26각에서 시작하여 61일의 12각 반에서 끝나니, 총 60일 81각 반이며, 6기는 모두 365일 25각이니, 이른바 6기의 둘째로 하늘의 수에 응하는 것이다.

병인년 초지기는 앞의 두 해 731일의 51각에서 시작하여 종지기는 1096일의 75각에서 끝나니, 총 365일 25각이니, 이른바 3년의 6기이다.

정묘년 초지기는 1096일의 75각에서 시작하여 1461일의 수하백각에서 끝나니, 이는 매년 각각 365일 15각이며, 4년 동안 총 1460일이고, 또 여분이 쌓여 100각이 되어 하루를 이룬다.

매년 삭허는 6일, 기영은 5일 25각으로 계산하니, 20년 동안의 기영과 삭허는 그 쌓인 여분이 225일이므로, 이로 인해 3년에 한 번 윤달을 두고, 5년에 두 번 윤달을 두며, 19년에 일곱 번 윤달을 두어 3일 남짓을 제거한다.

이는 6기의 기보를 논한 것이다.

다시 한 해의 기운을 논하여 주천의 수에 응하게 한다.

주천은 365도 4분도의 1일이며, 하루가 땅을 한 바퀴 돌아 1도를 지나니, 매년 365일 25각으로 계산하니, 이는 해가 1년에 주천을 한 바퀴 돌고, 다시 두 번째 주천을 돌아, 4년 동안 여분이 쌓여 100각이 되어 한 기를 이룬다.

만약 천수가 지지와 함께 모이면, 이로 인해 4년이 한 기가 되니, 인·오·술년은 모두 해가 세 바퀴 돌기를 주관한다. 천기는 51각에서 시작하며, 묘·미·해년은 모두 해가 네 바퀴 돌기를 주관한다. 천기는 76각에서 시작하며, 진·신·자년은 모두 해가 한 바퀴 돌기를 주관한다. 천기는 1각에서 시작하며, 사·유·축년은 모두 해가 두 바퀴 돌기를 주관한다. 천수는 26각에서 시작하여, 네 번 모여 지지가 이미 한 바퀴 돌아, 끝나고 다시 시작한다.

쓰임이란 음양의 상승과 하강이 쓰임이 되는 것이다.

근본이란 하늘이 풍한서습조화의 육기를 근본으로 삼는 것이다.

위치란 삼음삼양의 걸음 위치이다.

기교란 천지 음양의 기가 위아래로 출입하며 서로 교차하는 것이다.

위아래의 위치는 천지가 위치를 정하는 것이다.

천추의 위아래는 하늘이 땅을 감싸고, 땅이 하늘의 가운데에 위치하는 것이다.

사람과 만물은 천지 기교 가운데에서 태어나, 인기가 이를 따라 생장장노이를 이루고, 만물은 이를 통해 생장화수장을 이룬다.

세반 이전에는 천기가 주관하고, 사천의 초기는 또 땅의 왼쪽에서 시작하며, 세반 이후에는 지기가 주관하고, 재천의 초기는 또 하늘의 오른쪽에서 시작하니, 이것이 위아래의 교차이다.

그리고 일기 안에는 또 초중의 구분이 있으며, 기가 있는 것은 각각 30일 영 43각 7분 5리를 주관하니, 땅은 초기를 주관하고, 하늘은 중기를 주관하니, 이것은 일기 가운데에 또 천지 음양의 교회가 있어, 고로 음 중에 양이 있고, 양 중에 음이 있다고 말한다.

무릇 사천 재천의 기는 모두 땅의 초기에서 시작하여 하늘의 중기에서 끝나니, 고로 초기는 지기라고 말한다.

또 사천의 기는 땅의 왼쪽에서 시작하여 땅 중에 하늘이 있고, 재천의 기는 사천의 오른쪽에서 시작하여 하늘 중에 땅이 있으니, 모두 기교의 묘용이다.

천기는 하강을 주관하나, 그러나 상승으로부터 하강하니, 이 하강하는 기는 땅의 상승을 따르고, 지기는 상승을 주관하나, 그러나 하강으로부터 상승하니, 이 상승하는 기는 하늘의 하강을 따르니, 이것이 천지가 서로 쓰임을 바꾸는 묘함이다.

천기는 땅으로 흐르고, 지기는 하늘로 솟아오르니, 높은 하늘과 낮은 땅의 기가 서로 감응하며, 상승으로 인해 하강하고, 하강으로 인해 상승하니, 상승과 하강이 서로 인과되어 변화가 일어난다.

황제가 말씀하셨다: 좋다. 한습이 서로 만나고, 조열이 서로 임하고, 풍화가 서로 부딪히는데, 그 사이에 간격이 있느냐?

기백이 말했다: 기에는 승복이 있고, 승복이 작용하면 덕과 화가 있으며, 작용과 변화가 있고, 변화하면 사기가 거기에 자리잡는다.

황제가 말씀하셨다: 사기가 무엇을 말하느냐?

기백이 말했다: 무릇 사물의 생성은 화에 따르고, 사물의 극치는 변에 말미암으며, 변화가 서로 부딪히는 것이 성패의 근원이다.

그러므로 기에는 왕복이 있고, 작용에는 지속이 있으며, 이 네 가지가 있어서 화하고 변하여 풍이 온다.

황제가 말씀하셨다: 지속과 왕복이 풍이 생기는 근원이고, 화하고 변하므로 성쇠의 변화에 의한 것이다.

성패가 의지하고 숨어서 그 가운데 노니는데, 어째서이냐?

기백이 말했다: 성패가 의지하고 숨는 것은 동에서 생기며, 동이 그치지 않으면 변화가 일어난다.

황제가 말씀하셨다: 기한이 있느냐?

기백이 말했다: 생하지 않고 화하지 않는 것이 정의 기한이다.

황제가 말씀하셨다: 생화하지 않느냐?

기백이 말했다: 출입이 폐하면 신기가 화하여 소멸하고, 승강이 멈추면 기가 서서 고립되어 위태롭다.

그러므로 출입이 아니면 생장장노이를 할 수 없고, 승강이 아니면 생장화수장을 할 수 없으니, 이 때문에 승강출입은 기가 없는 것이 없다.

그러므로 기는 생화의 집이고, 기가 흩어지면 나뉘어 생화가 멈춘다.

그러므로 출입하지 않는 것이 없고, 승강하지 않는 것이 없으며, 화에는 대소가 있고, 기한에는 원근이 있으니, 이 네 가지가 있어서 항상 지키는 것을 귀하게 여기고, 반상하면 재해가 이른다.

그러므로 말하길, 형체가 없으면 근심이 없다고, 이것을 말한다.

황제가 말씀하셨다: 좋다. 생화하지 않는 것이 있느냐?

기백이 말했다: 자세한 질문이로다! 도와 합동하는 것은 오직 진인뿐이다.

황제가 말씀하셨다: 좋다. 【 간(間)은 거성이다.】

왕빙이 말하길: 손뼉을 치면 소리가 나고, 불에 물을 부으면 끓음이 생기니, 사물의 교합은 그 사이에서 형상이 나오고, 만물의 교합도 이로 말미암는다.

천지가 교합하면 팔풍이 고동하여 갈라지고, 육기가 그 사이에서 교차하여 달리니, 기가 멈추지 못하는 자는 도리어 사기가 된다.

천지의 승복은 때에 따라 한서조습풍화 육기가 서로 사기가 된다.

대저 기가 생화가 있음은 그 형상을 보지 못하고, 그 정을 알지 못하며, 그 시작을 헤아리지 못하고, 그 멈춤을 궁구하지 못하나, 만물이 스스로 생하고 스스로 화하여 거의 무극에 이르니, 이를 천화라 한다.

그 형상을 보고, 그 움직임을 드러내며, 진열하고 강폭하며, 표박하고 취졸하며, 견고한 것을 잡아 부수고, 꺾이고 두려워 떨며, 이를 사기라 하니, 그러므로 사물의 생은 고요하여 화로 이루고, 그 파괴는 조급하여 변혁하니, 이로 말미암아 생은 화로부터 따르고, 극은 변으로 말미암으며, 변화가 쉬지 않으니, 이가 성패의 유래이다.

천지가 위치를 바꾸고, 한서가 방향을 옮기며, 수화가 처소를 바꾸니, 움직임을 쓸 때에 기의 지속과 속도 왕복이 고정되지 않아, 비록 뜻의 단서를 궁구하여 알지 못하나, 그러나 미세함과 심함의 쓰임으로 화가 되고 변이 되니, 풍이 이로 말미암아 온다.

인기가 이기지 못하여, 이로 말미암아 감응하니, 그러므로 병이 생긴다.

만일 의복은 화복의 싹이다.

화가 있는 자는 복이 의지하는 바이다.

복이 있는 자는 화가 숨는 바이다.

이로 말미암아 화복이 서로 의복이 된다.

사물이 성하면 쇠하고, 즐거움이 극하면 슬퍼진다.

이는 복의 극이니, 그러므로 화에 의지된다.

비극의 태, 미제의 제는 화의 극이니, 그러므로 복에 숨는다.

그러므로 길흉성패는 자연의 이치이다.

저 동정의 이치에 기가 항상 운행하니, 그 미세함은 사물의 화가 되고, 그 심함은 사물의 변이 된다.

화가 사물에 흐르니, 그러므로 사물이 이로 말미암아 생하고; 변이 사물에 행하니, 그러므로 사물이 이로 말미암아 죽는다.

이로 말미암아 성패 의복이 움직임의 미세함과 심함, 지속과 속도에서 생긴다.

어찌 기만 홀로 이것이 있겠는가? 사람이 기 중에 있으니, 양생의 도, 진퇴의 쓰임이 모두 그러하다.

기는 사람의 기를 말하니, 보이는 자는 둘이요, 천지의 기는 보이지 않는다.

두 가지가 보이는 것은, 첫째는 생명의 끝이요, 둘째는 변역(變易)이 토(土)와 같은 체(體)를 가짐이다.

그런 후 작은 생화(生化)를 버리고 큰 화(化)로 돌아가니, 죽은 후에도 변화가 아직 그치지 않았기 때문에 보이는 것이 두 가지이다.

천지가 끝나고, 사람의 수명에는 한계가 있어, 길고 짧음이 서로 미치지 못하므로, 사람이 이것을 보는 자는 드물다.

생화하지 않는다는 것은, 또한 생하지도 않고 화하지도 않는 것이 있다는 말인가?

출입은 천식(喘息)을 말하고, 승강은 화기(化氣)를 말한다.

털, 깃털, 벌거벗음, 비늘, 껍질, 그리고 날고 달리며 기어다니는 것들은 모두 생기가 몸속에 뿌리를 두고, 신(神)을 움직임과 고요함의 주인으로 삼으므로, 신기(神機)라고 한다.

그러나 금, 옥, 토, 석, 녹여 빚은 초목은 모두 생기가 밖에 뿌리를 두고, 기(氣)를 빌려서 성립하고 지탱하므로, 기립(氣立)이라고 한다.

그러므로 출입과 승강의 네 가지가 없으면, 신기와 기립이 모두 끊어진다.

기(氣)로 인해 형체를 이루는 자는 출입하는 숨을 빌려 화(化)의 주인으로 삼고, 물질로 인해 질(質)을 완전히 하는 자는 본래 음양 승강의 기(氣)를 생명의 근원으로 삼으니, 만약 이 도(道)가 아니면 능히 생명을 이루는 자가 없다.

그러므로 생기를 품고 있는 자는 모두 생화의 그릇이라 하니, 물건을 접하면 그렇다.

구멍이 가로로 뚫린 자는 모두 출입하고 오가는 기(氣)가 있고, 구멍이 세로로 뚫린 자는 모두 음양 승강의 기(氣)가 그 안에서 왕복한다.

어떻게 이를 밝힐까? 벽, 창, 문, 창문을 양면에서 살펴보면, 모두 오는 기(氣)를 받아 사람을 충격하니, 이것이 출입하는 기(氣)이다.

양(陽)이 오르면 우물이 차갑고, 음(陰)이 오르면 물이 따뜻하며, 물건을 우물에 던지고, 잎이 공중에 떨어질 때, 펄펄 날며 빠르지 않음은 모두 승강에 방해받기 때문이다.

빈 관이 이미 가득 차면, 비틀어 위에 매달면, 물은 확실히 새지 않으니, 오르는 기(氣)가 없어서 내릴 수 없기 때문이다.

빈 병에 작은 입구를 가지고, 갑자기 물을 부으면 들어가지 않으니, 기(氣)가 나오지 않아서 들어갈 수 없기 때문이다.

이로써 보건대, 오르는 것은 내리지 않는 것이 없고, 내리는 것은 오르지 않는 것이 없으며, 나가는 것이 없으면 들어가지 않고, 들어가는 것이 없으면 나가지 않는다.

무리와 품류 가운데, 모두 출입하고 승강하여, 상수(常守)를 잃지 않으면서, 화(化)가 아니라고 말하는 자는 아직 없다.

잃음이 있거나 없거나, 정(情)이 있거나 없거나, 출입을 떠나고, 승강을 그친 채 존재한다고 말하는 자는 아직 없다.

그러므로 말하길, 승강과 출입은 그릇이 없지 않다.

기는 천지와 여러 몸을 말한다.

우는 집을 말한다.

그 몸의 형태가 장부를 감추고, 신령을 받아들이며, 천지와 같으므로 모두 기라고 이름한다.

여러 몸은 작은 생화의 기우이고, 태허는 넓은 생화의 기우이다.

생화의 기는 스스로 작고 큼이 있어, 흩어지지 않음이 없다.

작고 큰 기는 모두 생이 한계가 있고, 분산이 멀고 가까움이 있다.

그러므로 진짜 생은 가짜로 세우고, 형태의 기는 오르내림이 없는 것이 없다.

가까운 자는 먼 것을 보지 못하니, 먼 것을 한계가 없다고 말하고, 먼 자는 무상하니, 가까운 것을 보고 그 한계가 있음을 탄식한다.

이미 가까움과 멂이 시기를 같이하지 않고, 합하고 흩어짐이 때가 다르니, 곧 있음과 없음이 서로 다투고, 다른 견해가 항상 어긋나며, 흩어지는 때에 이르러서는 가까움과 멂이 한 변화로 함께 돌아간다.

네 가지는 나감과 들어감, 오름과 내림을 말하니, 나감과 들어감, 오름과 내림이 있으면 곧 항상 지킴이 된다.

나감이 있고 들어감이 없거나, 들어감이 있고 나감이 없거나, 오름이 있고 내림이 없거나, 내림이 있고 오름이 없으면 곧 생의 기가 아니다.

만약 태식의 도가 이루어져, 항상 거하며 살지 않으면, 곧 나감과 들어감의 숨을 막고, 오름과 내림의 기를 없애면서도 그 생화를 보존할 수 있는 자가 없으므로, 항상 지킴을 귀하게 여긴다.

그러나 나감과 들어감, 오름과 내림은 생화의 근원 주인이므로, 없을 수 없고, 만약 반대되는 도를 따르면, 신이 그 방을 떠나고, 생화가 미약히 끊어지니, 재해가 아니고 무엇이겠는가?

성취를 기뻐하고, 색을 즐기며, 어려움을 두려워하고, 재앙을 두려워하며, 밖으로는 풍한서습을 싫어하고, 안으로는 굶주림과 배부름, 애욕이 번거로우니, 모두 형태가 숨을 곳이 없어서, 항상 인간 세상에서 환란과 누에 걸린다.

생하지 않고 화하지 않음은, 사람이 음양을 피하고, 생화를 면하여, 생하지 않고 화하지 않으며, 시작도 없고 끝도 없어, 태허 자연과 같음을 말한다.

오직 진인만이 도와 하나로 합한다.

마시가 말하길: 황제가 그 사이가 있느냐고 묻는 것은, 앞 문장의 천지 초기 상승과 하강의 뜻을 이어받아, 한서조열풍화 등의 기운이, 그 상승과 하강이 서로 만나고 임하고 맞닿는 접촉처에, 빈틈의 간격이 있는지 없는지를 묻는 것이다.

백이 말하길 기운에 승복이 있다는 것은, 천지가 서로 만나고 임하고 맞닿는 것은, 대체로 오기(五氣)에 넘침과 부족이 있어, 항상 상승과 하강의 접촉처에서, 강함과 약함이 서로 침범하고, 기세를 타서 이기고 회복하여, 빈틈의 간격이 없다는 것이다.

그러므로 그 승복이 상승과 하강의 접촉처에서 작용함에, 부화(敷和)·창현(彰顯)·욕증(溽蒸)·청결(清潔)·처창(淒滄)의 덕이 되는 것이 있고, 생영(生榮)·번무(蕃茂)·풍비(豐備)·긴렴(緊斂)·청밀(清謐)의 화(化)가 되는 것이 있고, 곡직(曲直)·번석(燔爍)·고하(高下)·산락(散落)·옥연(沃衍)의 용(用)이 되는 것이 있고, 최라(摧拉)·염조(炎燥)·음훼(淫潰)·숙살(肅殺)·영렬(凝冽)의 변(變)이 되는 것이 있으니, 오직 변(變)은 사기가 머무르게 되어, 사람에게는 병사(病死)가 된다.

황제가 무엇이 사(邪)냐고 묻는 것은, 무슨 까닭으로 변하여 사(邪)가 되는지를 말하는 것이다.

백이 말하길 물건의 생(生)은 화(化)에서 따르고, 물건의 극(極)은 변(變)에 의한다는 것은, 변화(變化)의 두 기운이 음양 주야와 반대되는 것과 같아서, 물건의 생(生)은 화(化)에서 따르고, 극(極)은 변(變)에 의하므로, 그러므로 변(變)이 화(化)와 서로 물건을 핍박하면, 화(化)는 이루어지는 바의 근원이 되어 정기가 되고, 변(變)은 패배하는 바의 근원이 되어 사기가 된다.

이러므로 변(變)을 사(邪)라고 부르는 것이다.

기운에 왕복이 있고, 작용에 지속이 있다는 것은, 변화의 기운이 모두 왕복이 있으며, 그 왕복의 작용이 모두 지속이 있다는 것을 말한다.

예를 들어 후편 기교변대론(氣交變大論)에서 이른 바 봄에 명조율창(鳴條律暢)의 화(化)가 있으면, 가을에 무로청량(霧露清涼)의 정(政)이 있다는 것은, 이것이 화기(化氣) 왕복의 유형인 것이다.

겨울에 참처잔적(慘悽殘賊)의 승(勝)이 있으면, 여름에 염서번석(炎暑燔爍)의 복(復)이 있다는 것은, 이것이 변화 왕복의 유형이고, 또 모두 그 왕복의 작용이 느린 것이다.

이른 바 소음(少陰)이 이르는 곳이 태훤한(太暄寒)이 되고, 양명(陽明)이 이르는 곳이 산락온(散落溫)이 된다는 것은, 이것이 그 왕복의 작용이 빠른 것이다.

무릇 변화에는 반드시 이 왕복 지속 네 가지가 퍼져 나가고, 그런 후에 정화된 바람, 변한 사기 바람이 비로소 사람에게 다가온다.

성패가 의지하고 숨어 안에서 유행하는 것은, 즉 겨울에 한기에 상하면 봄에 반드시 온병을 앓고, 봄에 바람에 상하면 여름에 반드시 손설을 하며, 중경이 이른바 복기 복한 따위가 이것이다.

황제가 지속 왕복이 퍼져 나가는 것을 묻자, 바람이 생겨나고 화하고 변하는 까닭은, 운기의 성쇠 변화로 인해 항상 바람이 생기는 것이다.

사람이 그 바람을 감수하여 성패가 되는 것은, 의지하고 숨어 안에서 유행하며, 당시에 감수한 대로 발작하지 않는 것은 어째서인가?

백이 말하길 성패가 의지하고 숨어 있는 것은 동에서 생기며, 동이 그치지 않으면 변작하는 것이니, 의복의 뜻이 비로소 밝혀진다.

이른바 상한이 내상에 속하는 것이 십중 팔구라는 것은, 대개 성패가 의지하고 숨어 안에서 유행하는 것은 모두 사람의 동에서 생기며, 사람이 동을 절제하여 스스로 기르면 그 기가 화하고, 감수한 것도 화하여, 기의 화함이 와서 머물러, 몸을 이루는 생기가 의지하고 숨어 안에서 유행하는 것이다.

사람이 동을 절제하지 않고 번뇌와 피로를 겪으면 그 기가 어그러지고, 감수한 것도 기의 어그러짐이 화하여 와서 머물러, 몸을 패하는 병근이 의지하고 숨어 안에서 유행하는 것이다.

동이 그치지 않고 번뇌와 피로가 끊이지 않아, 변기를 중감하여 그것을 열면, 그런 후에 옛날에 의지하고 숨어 있던 것이 비로소 발하여 변작하게 된다.

기한이 있는가 하는 것은 동정을 겸하여 묻는 것이나, 다만 생화는 동을 기한으로 하고, 생화하지 않음은 정을 기한으로 한다.

위에서 이미 성패가 의지하고 숨어 있는 것은 동에서 생긴다고 말했으므로, 이에 다만 정이 기한이 되어 죽는 것만 말한다.

기한이란 변작의 기한이다.

변동을 말하되 그것으로 동작하지 않는 것이다.

생하지 않고 화하지 않음은 정이 기한이 되어 배열된다.

그러므로 생하지 않고 화하지 않음은 정의 기한이라고 말한다.

그러므로 동물이 정하면 입코로 출입하는 숨이 폐지되고, 신기가 화하여 소멸함을 기한으로 하며, 식물이 정하면 뿌리와 줄기의 승강하는 화가 그치고, 기가 고립되어 위태로움을 기한으로 한다.

그러므로 동물은 호흡의 출입이 없으면 자라나고 성장하며 늙고 죽을 수 없으며, 식물은 변화의 승강이 없으면 자라나고 변화하며 저장할 수 없으니, 이에 승강과 출입은 그릇이 없는 것이 없다.

그러므로 동식물의 그릇은 변화와 생명의 집이니, 기가 흩어지면 출입과 승강이 각각 서로 떨어져 나누어지고, 생명과 변화가 멈춘다.

그릇은 천지와 모든 몸을 말한다. 집은 집을 말한다. 그 몸의 형태가 장부를 감싸는 것이 천지와 같으므로 모두 그릇이라 이름한다.

모든 몸은 작은 생명과 변화의 기의 집이요, 태허는 넓은 생명과 변화의 기의 집이다.

출입이 없는 것이 없고, 승강이 없는 것이 없으며, 변화에는 크고 작음이 있어, 미세한 움직임에서부터 천지의 넓음에 이르기까지, 기한에는 멀고 가까움이 있어, 하루살이의 아침에 태어나 저녁에 죽음에서부터 노자와 팽조의 수명 천백 년에 이르기까지, 무릇 이 출입 승강 네 가지를, 어떤 사물이 가지지 않으리오, 그러나 항상 지키는 것을 귀하게 여기니, 그렇지 않으면 재해가 이른다.

그러므로 형체가 없으면 환란이 없다고 말하니, 대개 움직임이 그치지 않으면 변화가 일어난다고 말하는 것이요, 사람이 형체를 잊고 항상 출입 승강의 기를 지켜, 번거롭고 피로하지 않으면, 스스로 변화와 소멸의 환란이 없게 된다.

바로 이 네 가지가 있으므로 항상 지키는 것을 귀하게 여기니, 정상에서 벗어나면 재해가 이른다는 말이다.

황제가 또 묻기를, 사람의 음양이 생명과 변화를 면하여 생명하지도 변화하지도 않는 자가 있느냐? 백이 말하길, 진인은 도와 하나가 되어, 생명과 변화가 천지와 함께 오래가나, 생명과 변화에 의지하지 않는다.

장지총이 말하였다: 이것은 육기가 천지 상하 사이에 임어하여 통어하는 것을 논한 것으로, 승복의 작용이 있고, 덕화의 상규가 있으며, 재성의 변이가 있다. 사람과 만물이 천지 기운이 교차하는 가운데 태어나서, 음양 출입의 변화에 의하지 않고서는 성장하고 장성하고 늙고 죽음에 이르지 않는다.

천지 밖으로 나가서 조화의 시작과 끝에 구애받지 않는 자는 오직 진인일 뿐이다!

구는 육기의 만남과 합함을 말한다.

임은 육기의 가하여 임함을 말한다.

치는 육기가 그 해를 맡는 것을 말한다.

승복은 음승과 울복이다.

덕화는 기운의 상서로움이다.

용은 체의 움직임이다.

변은 복의 기틀이다.

사는 변역의 기운이다.

오상정대론에서 말하였다: 기운이 시작되면 생화가 일어나고, 기운이 끝나면 상이 변한다.

이 때문에 생장수장은 사물의 성취이다.

재성 변이는 사물의 패배이다.

그러므로 사람과 만물이 음양 변화 안에서 생장하며, 성패가 그 안에 의지하고 숨어 있다.

기운에 왕복이 있다는 것은 천지의 기운에 오름과 내림이 있다는 것이다.

용에 지속이 있다는 것은 음양 출입에 더딤과 빠름이 있다는 것이다.

바람은 천지의 움직이는 기운으로, 만물을 생장하게 할 수 있지만 또한 만물을 해칠 수도 있는 것이다.

움직임은 승강 출입이 끊이지 않는 것이다.

만물의 성패는 음양의 변화에서 비롯되므로, 성패의 기틀이 변화 가운데 의지하고 숨어 있는데, 만약 생하지 않고 화하지 않으면 고요해진 후에야 끝난다. 대개 천지의 기운은 움직여서 끊이지 않는 자이다.

생화하지 않는다는 것은 생하지 않고 화하지 않는 시기가 있다는 말인가?

대저 천지가 개벽한 이후로 운동하고 생화하지 않는 적이 없다.

출입은 합벽이다.

기는 추기이다.

신기는 음양이 예측할 수 없는 변화이다.

대저 합벽은 문짝과 같고, 추는 돌려 움직이는 추이니, 대개 추를 버리면 합벽할 수 없고, 합벽을 버리면 추를 돌릴 수 없으므로, 출입이 폐지되면 신기의 변화가 소멸한다.

승강은 한서의 왕래이다.

대저 음양의 승강은 모두 땅에서 나오고, 하늘이 땅 밖을 감싸고 있으므로, 승강이 멈추면 밖의 기운이 고립되어 위태로워지고, 고립되면 생하지 않는다.

《하경》에 이르기를, 외부에 뿌리를 둔 것을 기립이라 이름하고, 기가 멈추면 변화가 끊어진다; 내부에 뿌리를 둔 것을 신기라 이름하고, 신이 떠나면 기틀이 멈춘다.

이(已)는 죽음이다. 생장장로이(生長壯老已)는 동물을 가리키고, 생장화수장(生長化收藏)은 식물을 가리킨다.

무릇 형체가 있는 것을 기(器)라 이르니, 사람과 만물이 천지 기운이 교차하는 가운데 태어나 생장장로이가 있음을 말하며, 모두 승강출입의 기화에 의한 것이므로, 기가 없는 것이라도 이 승강출입이 없는 것이 없다.

무릇 형체가 있는 물건은 이 천지사방의 기운을 느끼지 않음이 없어 생겨나고 변화하므로, 기는 생화의 집이니, 기가 무너지면 양은 하늘로 돌아가고 음은 땅으로 돌아가 생화가 멈춘다.

그러므로 만물에 이 승강출입이 없는 것이 없으며, 또한 성패에 의한 뒤에야 끝난다.

그러나 천지의 기화 동정에는 또 소대근원의 구분이 있으니, 예를 들어 조균은 희삭을 모르고, 혜고는 춘추를 모르니, 이것은 변화가 작은 것이다.

영명대춘은 천백 세를 봄으로 삼고, 천백 세를 가을로 삼으니, 이것은 변화가 큰 것이다.

무릇 천지의 기운은 양이 움직이고 음이 고요하며, 낮에 움직이고 밤에 고요하니, 이것은 기간이 가까운 것이다.

하늘은 자시에 열리고, 땅은 축시에 열리니, 천지가 개벽하여 움직임이 끊이지 않고, 술해에 이르러 되돌아가, 천지가 혼원하여 고요하여 움직이지 않으니, 이것은 기간이 먼 것이다.

그리고 사람이 천지 사이에 태어나 이 승강출입의 기운을 가지고 있으니, 이 형체를 항상 지키는 것을 귀하게 여기고, 항상 우환을 품으니, 만약 반상하면 재해가 함께 이른다.

그러므로 무형무환이라 이르니, 천지 사이에서 벗어나 형해 밖으로 벗어날 수 있어야 그 뒤에야 환란 없을 수 있다는 것을 말한다.

그러나 천지 사이에 태어나 조화에 구속되지 않는 자는 오직 진인일 것이다!

진인은 천지를 끌어올리고 음양을 잡아쥐며, 수명이 천지 밖을 넘어서 끝나는 때가 없으니, 이것은 천지와 동일한 동정을 하지 않는 자이다.