古今图书集成医部全录卷三十九

고금도서집성 의부전록 권 제삼십구

육원정기대론편 제칠십일 하지상

황제가 말하였다: 선생님의 말씀은 자세하다고 할 수 있으나, 어떻게 그 응함을 밝힐 수 있습니까?

기백이 말하였다: 밝은 질문이시군요!

대저 육기는 운행에 차례가 있고, 멈춤에 자리가 있으므로, 항상 정월 초하루 새벽에 그것을 살펴, 그 자리를 보아서 그 소재를 알 수 있습니다.

운이 여유가 있으면, 그 도착이 먼저이고, 운이 미치지 못하면, 그 도착이 뒤이니, 이것은 하늘의 도리요, 기의 상수입니다.

운이 여유가 있지도 않고, 부족하지도 않으면, 이것을 정세라 이르니, 그 도착이 그 때에 맞습니다.

왕빙이 말하길, 그 자리를 보고 그 소재를 알 수 있다는 것은, 음이 있는 곳에는 하늘이 구름으로 응하고, 양이 있는 곳에는 하늘이 청정으로 응하며, 자연스럽게 분포되어, 상(象)이 나타나 차이가 없음을 말한다.

선후는 모두 인시(寅時)의 선후이다. 선(先)은 축후(丑後)이고, 후(後)는 묘초(卯初)이며, 천도(天道)가 분명하여, 당기(當期)에 반드시 응하여, 차실(差失) 없이 나타나니, 이것이 기(氣)의 상(常)이다.

당시(當時)는 인(寅)의 정(正)을 말한다.

마시가 말했다: 이 말은 육세(六歲)의 응함을 검증하는 방법이 있다는 것이다.

황제가 묻기를 육기(六氣)가 각각 응함이 있는데, 어떻게 그것을 밝힐 수 있는가?

백(伯)이 말하길 육기가 주(主)와 객(客)으로 나뉘어, 매해 운행하는 차례가 있고 멈추는 자리가 있으니, 항상 정월 초하루 새벽에 그것을 살펴, 그 분포된 자리를 보고 그 응함이 있는 곳을 알 수 있다.

무릇 운기가 유여(有餘)한 해는 마땅히 인시(寅時) 이전에 이른다.

무릇 운기가 불급(不及)한 해는 마땅히 인시 이후에 이른다.

만약 유여나 불급하지 않은 해라면, 바로 인시의 정시(正時)에 이른다.

이것으로 검증하니, 무릇 음(陰)이 있는 곳에는 하늘이 구름으로 응하고, 양(陽)이 있는 곳에는 하늘이 청정(清淨)으로 응하니, 자연의 상(象)이 나타나 틀림이 없다.

장지총이 말하길, 이것은 사천(司天)과 재천(在泉)의 기운이 여섯 기간을 돌면서 각각 고정된 자리가 있음을 말한다.

행차에 순서가 있는 것은, 소양의 오른쪽은 양명이 다스리고, 양명의 오른쪽은 태양이 다스리고, 태양의 오른쪽은 궐음이 다스리고, 궐음의 오른쪽은 소음이 다스리고, 소음의 오른쪽은 태음이 다스리고, 태음의 오른쪽은 소양이 다스리니, 여섯 기운이 기간을 마치면 여섯 기간이 돌며 만난다.

멈춤에 자리가 있는 것은, 위아래에 자리가 있고, 좌우에 법도가 있으며, 한 기운이 각각 60일과 조금을 주관한다.

정월 초하루 새벽에 이것을 보는 것은, 대개 인(寅)을 해의 첫머리로, 초하루를 달의 첫머리로, 인을 날의 첫머리로 삼아 초기(初氣)를 일으키기 때문이다.

그 사천과 재천의 고정된 자리를 보면, 여섯 기운이 있는 곳을 알 수 있다.

운(運)은 여섯 기운의 화운(化運)을 말하는데, 예를 들어 자(子), 오(午), 인(寅), 신(申), 진(辰), 술(戌) 여섯 해는 유여(有餘)를 주관하여, 그 해와 때를 주관하는 기운이 모두 천시(天時)보다 먼저 이르고, 예를 들어 축(醜), 미(未), 묘(卯), 유(酉), 사(巳), 해(亥) 여섯 해는 불급(不及)을 주관하여, 그 해와 때를 주관하는 기운이 모두 천시보다 뒤에 이른다.

정세(正歲)는 세회(歲會)의 기(紀)를 말하는데, 태과(太過)도 아니고 불급(不及)도 아니어서, 그 기운이 때에 맞게 이른다.

황제가 말했다: 승복의 기운은 항상 존재하는데, 재앙이 때에 따라 이르는 것을 어떻게 살피는가?

기백이 말했다: 기화가 아닌 것을, 이것을 재앙이라 이른다.

마시가 말한다: 이는 재앙과 불행의 징후를 살피는 방법이 있다는 것을 말한다.

황제가 승복의 기운은 본래 정해진 바가 있어 알 수 있지만, 재앙과 불행이 이르는 것은 어떻게 살필 수 있는가를 묻는다.

백이 말한다: 기화와 관련되지 않고 이르는 것, 예를 들어 천시, 별의 변화, 물종, 백성의 병 등, 즉 위 문장의 열두 가지 변화 같은 것들을 모두 재앙과 불행이라고 한다.

장지총이 말하길, 이는 오운의 승부로 재앙이 되는 것을 논한 것인데, 어떻게 살펴볼 수 있는가?

비기화란 운기의 화가 아니라는 것을 말한다.

예를 들어 정묘년과 정유년에는 그 운이 바람, 청열, 열이니, 바람은 소각의 기화이고 그 청열은 승부의 기이니, 이는 사화이며 이를 재앙이라 한다.

황제가 말했다: 천지의 수는 어떻게 시작하고 끝나는가?

기백이 말했다: 자세히 묻는구나! 이것은 도를 밝히는 것이다.

수의 시작은 위에서 일어나 아래에서 끝난다.

한 해의 반 이전에는 천기가 주관하고, 한 해의 반 이후에는 지기가 주관하며, 위아래가 서로 교차하여 기가 교차함이 주관하면, 한 해의 기틀이 끝난다.

그러므로 말하건대, 위치를 밝히면 기와 월을 알 수 있다, 이른바 기라는 것이다.

왕빙이 말하길, 세반은 입추의 날을 말한다.

교호는 체이다.

상체와 하체 가운데에 두 개의 호체가 있다.

위명기월이란, 대략 한 기가 60일을 주관하고 나머지가 있으니, 입위로써 그 수를 세면, 위가 같은 기이면 달의 절기와 중기를 알 수 있다.

그러므로 천지기를 말하는 것은 상하체로 말하고, 승복을 말하는 것은 기교로 말하고, 횡운을 말하는 것은 상하호로 말하니, 모두 절기를 기준으로 삼아, 재앙과 변복을 기약할 수 있다.

마시가 말하였다: 이것은 천지의 시작과 끝의 수가 그 기틀을 가지고 있음을 밝힌 것이다.

황제가 천지의 수의 시작과 끝을 의심한 것은, 대개 사천과 재천의 시작과 끝을 알고자 한 것이다.

백이 말하길, 수의 시작은 사천에서 일어나고, 재천에서 끝난다.

반 년 전, 즉 대한에서 소서까지는 천기가 주관하는 것이다.

반 년 후, 즉 대서에서 소한까지는 지기가 주관하는 것이다.

위 문장이 교차하면, 즉 삼사기의 경계에서, 천지의 기가 교차하여 주관하니, 이것이 일 년의 기틀이 끝나는 것이다.

그러므로 말하길, 무릇 육기의 자리가 밝혀지면, 육십 일 여덟십칠각 반이 되어, 매 기마다 절기와 중기가 있어, 매 달마다 모두 알 수 있다.

이것이 바로 천기 지기 기교를 말하는 것이다.

장지총이 말하길: 천은 사천을 말하고, 지는 재천을 말하며, 도는 천지 음양의 도를 말한다.

수의 시작이 위에서 일어나는 것은, 수가 일에서 시작하여 천일에서 일어남을 말한다; 아래에서 끝나는 것은, 천수가 일에서 시작하여 지육에서 끝남을 말한다.

세반 이전, 세반 이후는, 천지의 기가 위아래에 자리가 있음을 말한다.

기교는, 천지의 기가 위아래로 서로 교차함을 말한다.

위는 사천 재천 및 좌우 간기의 육위를 말한다.

기월은, 일기가 각각 두 달을 주관함을 말한다.

우는 사천 재천의 육기가, 모두 천일에서 생긴 진원에 속함을 말한다.

진원은, 정기이다.

기는 양이 되고, 정은 음이 되며, 일음 일양이, 태소의 사상을 화생하여, 함께 육기가 된다.

천이 지의 밖을 감싸므로, 지에 있다고 말하지 않고 재천이라고 말한다.

정이 천의 위에 통하므로, 천에 정이 있다고 말한다.

육기가 천을 따라 순환하므로, 육기에 순환하여 모이고, 다시 지의 가운데에 통관하므로, 위아래가 서로 교차한다.

그러므로 말하길, 세곡을 먹어 그 진을 온전히 하고, 간곡을 먹어 그 정을 보전한다.

진은, 원진의 기이다; 정은, 천일의 정이다.

이 때문에 상문에서 말하길, 이것이 천의 도이고, 기의 상이다.

황제가 말했다: 내가 그 일을 맡아서 법칙대로 실행했는데, 그 수와 맞지 않는 것은 어째서인가?

기백이 말했다: 기의 작용에는 많고 적음이 있고, 변화와 조화에는 성쇠가 있습니다.

쇠하고 성함, 많고 적음이 그 변화와 같습니다.

황제가 말했다: 변화와 같다는 것이 어떠한지 듣고 싶습니다.

기백이 말했다: 바람과 따뜻함은 봄의 변화와 같고, 더위와 무더위와 불은 여름의 변화와 같으며, 승과 복은 같고, 건조함과 서늘함과 연기와 이슬은 가을의 변화와 같고, 구름과 비와 어둠과 흙먼지는 장하의 변화와 같으며, 찬 기운과 서리와 눈과 얼음은 겨울의 변화와 같습니다.

이것은 천지의 오운육기의 변화로, 번갈아 성쇠를 쓰는 상수입니다.

마시가 말하였다: 이는 오운육기의 변화가 비록 많고 적음과 성쇠가 있으나 모두 사시의 변화와 같음을 말한 것이다.

황제가 위 문장에서 말한 기화의 수가 맞지 않음을 질문하자, 백이 말하기를 기화의 작용에는 많고 적음이 있고, 기화의 조화에는 성쇠가 있으나 모두 천지의 변화와 같다고 하였다.

무릇 기화에 풍온이 있으면 봄의 변화와 같다.

기화에 열훈혼화가 있으면 여름의 변화와 같다.

그 이긴 것과 회복된 것도 이에 지나지 않는다.

기화에 조청연로가 있으면 가을 변화와 같고, 운우혼명애가 있으면 장하 변화와 같으며, 한기상설빙이 있으면 겨울 변화와 같다.

이는 천지 오운육기의 변화가 교대로 성쇠를 쓰는 상례가 이와 같다.

장지총이 말했다: 이것은 오운육기에 대해 논한 것으로, 동화의 성쇠가 있기 때문에 불합이 있는 것이다.

그 수에 불합하는 것은 육기의 수에 불합하는 것이다.

기용에 다소가 있다는 것은 육기의 용도에 유여와 부족이 있음을 말한다.

화합에 성쇠가 있다는 것은 오운의 화작용에 태과와 불급이 있음을 말한다.

풍열한조는 음양의 육기를 말한다.

춘하추동은 각치궁상우가 세를 주관하고 시를 주관함을 말한다.

풍온이 춘화와 같은 것은 궐음이 각운과 동화하는 것이다.

열훈이 하화와 같은 것은 소음 소양이 치운과 동화하는 것이다.

승과 복이 같은 것은 오운의 승기와 복기가 또한 육기와 같음을 말한다.

예를 들어 청금이 각목을 이기면, 그 승기는 즉 양명과 같다.

염화가 추금을 복하면, 그 복기는 즉 소음 소양과 같다.

이것은 천지의 오운육기의 화작용이 성쇠를 번갈아 쓰는 상이므로, 불합이 있는 것이다.

예를 들어 풍온이 많아 춘화의 성함에 합하면, 이것은 기운이 그 화작용과 같아진 것이다.

만약 육기가 적어 오운의 성함에 합하거나, 오운이 쇠하여 육기의 많음에 합하면, 이것은 성쇠가 번갈아 쓰여 불합하는 것이다.

이 절은 육기가 세를 주관하고 시를 주관하는 다소를 논하며, 또 마땅히 오운이 세를 주관하고 시를 주관하는 성쇠를 살펴 합쳐 추론해야, 비로소 기운의 미묘함을 얻을 수 있다.

황제가 말하였다: 오운행이 하늘의 변화와 같은 것을 천부라고 부르는 것은 내가 알고 있다.

땅의 변화와 같은 것을 무엇이라고 하는지 듣고 싶다.

기백이 말하였다: 태과하여 하늘의 변화와 같은 것이 세 가지 있고, 불급하여 하늘의 변화와 같은 것도 세 가지 있다; 태과하여 땅의 변화와 같은 것이 세 가지 있고, 불급하여 땅의 변화와 같은 것도 세 가지 있다.

이것은 모두 스물네 해이다.

황제가 말하였다: 그것이 무엇인지 듣고 싶다.

기백이 말하였다: 갑진, 갑술, 태궁은 아래에 태음을 더하고; 임인, 임신, 태각은 아래에 궐음을 더하고; 경자, 경오, 태상은 아래에 양명을 더한다.

이와 같은 것이 세 가지이다.

계사, 계해, 소징은 아래에 소양을 더하고; 신축, 신미, 소우는 아래에 태양을 더하고; 계묘, 계유, 소징은 아래에 소음을 더한다.

이와 같은 것이 세 가지이다.

무자, 무오, 태징은 위에 소음이 임하고; 무인, 무신, 태징은 위에 소양이 임하고; 병진, 병술, 태우는 위에 태양이 임한다.

이와 같은 것이 세 가지이다.

정사, 정해, 소각은 위에 궐음이 임하고; 을묘, 을유, 소상은 위에 양명이 임하고; 기축, 기미, 소궁은 위에 태음이 임한다.

이와 같은 것이 세 가지이다.

이 스물네 해를 제외하고는 더하지도 않고 임하지도 않는다.

왕빙이 말했다: 육십 년 중에 천지의 변화와 같은 것은 모두 이십사 세이고, 나머지는 모두 자신의 많고 적음에 따른다.

마시가 말한다: 이것은 동천부, 동세회, 천부의 뜻을 밝힌 것이니, 바로 그 아래가 더해지고 위가 임하는 때문이며, 나머지 해는 그렇지 않다.

황제가 오운의 기가 천화와 같은 것을 천부라 이름하였는데, 나는 이미 알았으나, 오운의 행이 지화와 같은 것은 아직 알지 못하여 의심스럽다.

백이 그 목록을 총괄하여 대답하길: 태과의 해에 천화와 같은 것이 셋, 불급의 해에 천화와 같은 것도 셋이니, 모두 천부라 이른다.

태과에 지화와 같은 것이 셋이니, 동천부라 이르고, 불급에 지화와 같은 것도 셋이니, 동세회라 이르며, 모두 이에 해당하는 해가 스물넷이다.

그러므로 갑진, 갑술의 해는 토운이 태과하여 태궁이 되고, 위로는 태양이 사천하며, 아래로는 태음 습토가 재천으로 더해진다.

임인, 임신의 해는 목운이 태과하여 태각이 되고, 위로는 소양이 사천하며, 아래로는 궐음 풍목이 재천으로 더해진다.

경자, 경오의 해는 금운이 태과하여 태상이 되고, 위로는 소음이 사천하며, 아래로는 양명 조금이 재천으로 더해진다.

이것이 바로 위 문장에서 태과의 해에 지화가 운기와 같은 것이 셋이니, 동천부라 이르는 이유이다.

계사, 계해의 해는 화운이 불급하여 소징이 되고, 위로는 궐음이 사천하며, 아래로는 소양 상화가 재천으로 더해진다.

신축, 신미의 해는 수운이 불급하여 소우가 되고, 위로는 습토가 사천하며, 아래로는 태양 한수가 재천으로 더해진다.

계묘, 계유의 해는 화운이 불급하여 소징이 되고, 위로는 양명이 사천하며, 아래로는 소음 군화가 재천으로 더해진다.

이것이 바로 위 문장에서 불급의 해에 지화가 운기와 같은 것이 셋이니, 동세회라 이르는 이유이다.

그러나 이 동천부, 동세회의 여섯 가지는 모두 재천에서 논하는 것이니, 바로 동지화라 이르는 것이다.

아래 문장에서 말하길, 태과에 더해지면 동천부라 이르고, 불급에 더해지면 동세회라 이르는 것이 이것이다.

무자년과 무오년은 화운이 지나쳐 태징이 되고, 위에는 소음군화가 임하니,

무인년과 무신년은 화운이 지나쳐 태징이 되고, 위에는 소양상화가 임하니,

병진년과 병술년은 수운이 지나쳐 태우가 되고, 위에는 태양한수가 임하니,

이는 위 문장에서 지나친 해에 사천의 기와 운기가 같은 것이 세 가지이므로, 이를 천부라고 부르는 것이다.

정사년과 정해년은 수운이 미달하여 소각이 되고, 위에는 궐음풍목이 임하니,

을묘년과 을유년은 금운이 미달하여 소상이 되고, 위에는 양명조금이 임하니,

기축년과 기미년은 토운이 미달하여 소궁이 되고, 위에는 태음습토가 임하니,

이는 위 문장에서 미달한 해에 사천의 기와 운기가 같은 것이 세 가지이므로, 또한 이를 천부라고 부르는 것이다.

이 여섯 가지는 모두 사천으로부터 논한 것이니, 이른바 동천화이다.

아래 문장에서 지나치고 미달한 것을 모두 천부라고 부르는 것은 이것 때문이다.

다만 그 안에 기축년, 기미년, 무오년, 을유년이 또 태을천부이니,

이 이십사 해는 위에서 임하고 아래에서 더하므로 세 가지 구분이 있고, 이 외에는 더하지도 않고 임하지도 않는다.

육십 년 중에서, 태을천부는 사 년, 천부는 십이 년, 세회는 팔 년, 동천부는 육 년, 동세회는 육 년이니, 다섯 가지를 나누어 말하면 모두 삼십육 년이고, 합쳐 말하면 단지 삼십이 년이며, 경전에서 이십사 년이라고 말한 것은 세회 팔 년을 제외한 것이다.

장지총이 말하였다: 갑진, 갑술, 임인, 임신, 경자, 경오, 이것은 태과(太過)하면서도 지화(地化)와 같은 것이 세 가지인데, 운(運)이 육기(六氣)와 합쳐 여섯 해를 계산한다.

계사, 계해, 신축, 신미, 계묘, 계유, 이것은 불급(不及)하면서도 지화(地化)와 같은 것이 세 가지인데, 운(運)이 육기(六氣)와 합쳐 여섯 해를 계산한다.

무자, 무오, 무인, 무신, 병진, 병술, 이것은 태과(太過)하면서도 천화(天化)와 같은 것이 세 가지인데, 운(運)이 육기(六氣)와 합쳐 여섯 해를 계산한다.

정사, 정해, 을묘, 을유, 기축, 기미, 이것은 불급(不及)하면서도 천화(天化)와 같은 것이 세 가지인데, 운(運)이 육기(六氣)와 합쳐 여섯 해를 계산한다.

모두 스물네 해는 상하(上下)가 가림(加臨)하고, 나머지 서른여섯 해는 가림(加臨)하지 않는다.

황제가 말하였다: 가(加)라는 것은 무엇을 말하는가?

기백이 말하였다: 태과(太過)하여 가(加)하는 것은 동천부(同天符)와 같고, 불급(不及)하여 가(加)하는 것은 동세회(同歲會)와 같다.

황제가 말하였다: 림(臨)이라는 것은 무엇을 말하는가?

기백이 말하였다: 태과(太過)와 불급(不及)은 모두 천부(天符)라고 말하지만, 변화와 행동이 많고 적음이 있고, 병의 형태가 약하고 심함이 있으며, 생사(生死)가 빠르고 늦음이 있을 뿐이다.

마시가 말하길: 이는 위의 글을 이어받아 아래가 더해지고 위가 임한다는 뜻을 밝힌 것이다.

무릇 더한다고 하는 것은, 바로 태과의 해에, 재천이 운기와 서로 합하는 것이, 마치 운기가 사천과 서로 합하는 것과 같으므로, 이를 동천부라고 부르는 것이다.

불급의 해에 재천이, 세진과 서로 합하는 것이, 마치 운기가 세진과 서로 합하는 것과 같으므로, 이를 동세회라고 부르는 것이다.

이 또한 아래가 더한다는 뜻이다.

이른바 임한다는 것에 이르러서는, 태과와 불급의 해에, 운기가 사천과 서로 합하는 것을 모두 천부라고 부른다.

그 태을천부는, 무오가 태과이고, 기축·기미·을유가 불급인데, 이 네 해가 모두 그러하다.

경문은 다만 천부라고 말하고, 태을천부라고 말하지 않았으니, 그것이 모두 천부라고 부르기 때문이다.

다만 변화와 행동에 많고 적음이 있고, 병의 형태에 약함과 심함이 있으며, 생사에 빠름과 늦음이 있을 뿐이다.

육미지대론에서 말하길, 천부는 집법이 되고, 세회는 행령이 되며, 태을천부는 귀인이 된다.

사기가 집법에 중하면, 그 병이 빠르고 위태롭다; 행령에 중하면, 그 병이 느리고 지속된다; 귀인에 중하면, 그 병이 갑자기 죽는 자가 있는 것이, 바로 이것이다.

장지총이 말하기를, 태과하여 지화와 같은 것은 천부와 같고, 불급하여 지화와 같은 것은 세회와 같다.

그 태과와 불급의 열두 해를 모두 천부라고 하지만, 그 안에는 변행의 많고 적음의 구분이 있다.

많고 적음이란 바로 태과와 불급의 변이다.

태과한 것은 급하고, 불급한 것은 느리니, 급한 것은 병이 심하고, 느린 것은 병이 지속되므로, 약함과 심함, 죽음과 삶의 구분이 있다.

마주의 주석을 살펴보면 집법 행령 귀인을 인용하여 말하지만, 이 절은 단지 천부에 태과와 불급이 있음을 논한 것이고, 앞 장에서는 천부 세회와 태을천부를 구분하였으니, 이와 맞지 않는다.

황제가 말하였다: 선생께서 한약을 쓰되 한기를 멀리하고, 열약을 쓰되 열기를 멀리하신다고 말씀하셨는데, 나는 그 까닭을 알지 못하겠습니다. 멀리한다는 것이 무엇인지 듣고 싶습니다.

기백이 말하였다: 열기를 범하지 말고 열약을 쓰며, 한기를 범하지 말고 한약을 써야 합니다. 이에 따르면 조화롭고, 거스르면 병이 나니, 두려워하고 멀리하지 않을 수 없습니다. 이것이 이른바 때에 따라 여섯 자리가 일어나는 것입니다.

황제가 말하였다: 따뜻함과 서늘함은 어떻습니까?

기백이 말하였다: 기운이 열을 주관하면 열약을 쓰되 범하지 말고, 기운이 한을 주관하면 한약을 쓰되 범하지 말고, 기운이 서늘함을 주관하면 서늘한 약을 쓰되 범하지 말고, 기운이 따뜻함을 주관하면 따뜻한 약을 쓰되 범하지 말아야 합니다.

간기가 그 주관과 같으면 범하지 말고, 그 주관과 다르면 조금 범할 수 있습니다. 이것을 네 가지 두려움이라 하니, 반드시 조심스럽게 살펴야 합니다.

황제가 말하였다: 좋습니다. 범하는 경우는 어떻습니까?

기백이 말하였다: 하늘의 기운이 때를 거스르면 때에 따라 할 수 있고, 주관을 이기면 범할 수 있으나, 평안함을 기한으로 하고 지나치지 말아야 합니다. 이것을 사기가 거꾸로 이기는 것이라 합니다.

그러므로 말하길, 하늘의 신뢰를 잃지 말고, 기운의 마땅함을 거스르지 말며, 그 이김을 도우지 말고, 그 회복을 찬양하지 말아야 합니다. 이것을 지극한 다스림이라 합니다.

왕빙이 말했다: 사계절 기운이 왕성한 달에는 약과 음식과 의복의 한열온량 네 가지를 모두 피해야 하며, 사계절에 맞지 않게 함께 범하면 물로 물을 돕고 불로 불을 돕는 것과 같아 병이 반드시 생긴다.

범할 수 있다는 것은, 여름 더위가 심하면 더위로 더위를 범할 수 있으나 한기가 심하지 않으면 범할 수 없다는 것이다.

평하게 해서 지나치지 말아야 한다는 것은, 기운이 평안하면 멈추고 지나치면 병이 생기며, 범하는 것과 같다는 것이다.

사기가 도리어 이기는 것은, 기운의 움직임에 이김이 있어, 이것은 사기가 객으로서 주인보다 이기는 것을 말하며, 막지 않을 수 없다.

육보의 기운이 육위 중에서, 추워야 할 때 도리어 더우며, 더워야 할 때 도리어 추우며, 따뜻해야 할 때 도리어 서늘하며, 서늘해야 할 때 도리어 따뜻한 것을 육보의 사기가 이기는 것이라 한다.

겨울에 맞지 않게 도리어 따뜻하며, 여름에 맞지 않게 도리어 차갑고, 가을에 맞지 않게 도리어 더우며, 봄에 맞지 않게 도리어 서늘한 것을 사계절의 사기가 이기는 것이라 한다.

이기면 그 기운을 거스르고서 평안하게 한다.

천신은, 때가 되면 반드시 정해진다는 것을 말한다.

익찬은 모두 돕는 것이다.

천신을 삼가 지키는 것을 지진묘리라 한다.

마시가 말했다: 여기서 말하는 한열온량(寒熱溫涼)은 범해서는 안 되는 것이 있는데, 이는 사기(司氣)를 근본으로 하기 때문이며, 약간 범할 수 있는 것이 있는데, 이는 간기(間氣)에 더해진 객기(客氣)가 주기(主氣)와 다르기 때문이다.

사기는 사천(司天)과 사지(司地)의 기운이다.

사기의 한열온량은, 예를 들어 진술(辰戌)에 수태양 한수(太陽寒水)가 사천하고, 태음 습토(太陰溼土)가 재천(在泉)하는 것과 같은 경우에는 가볍게 범해서는 안 된다.

간기는 천지 좌우의 두 간(間)의 기운이다.

지진요대론(至真要大論)에서는 사천지(司天地)하는 것이 세(歲)를 주관하고, 세를 주관하는 것이 세를 기록하며, 좌우를 사(司)하는 것이 간기이고, 간기가 보(步)를 기록한다고 하였으므로, 천지 좌우의 두 간의 기운에서 객기가 주기와 같으면 범하지 말아야 하고, 만약 객기가 주기와 다르면 약간 범할 수 있다, 이 네 가지 두려워할 바가 있으니 살피지 않을 수 없다.

또한 약간 범하는 것은, 바로 천기가 비록 반대이지만, 오직 부족함을 도울 수 있을 뿐이다.

객기가 주기를 이기면, 예를 들어 여름에 추위가 심하면 열로 열을 범할 수 있지만, 만약 추위가 심하지 않으면 범해서는 안 되며, 다만 평온함을 기한으로 삼아야 하고, 지나치면 병이 생기므로 지나쳐서는 안 된다.

왜냐하면? 사기(邪客)가 주기를 이기면 막지 않을 수 없기 때문이다.

이는 천신(天信)을 잃지 않고, 기의(氣宜)를 거스르지 않으며, 승찬복(勝贊復)을 돕지 않아서 치료법의 지극함이 되는 것이다.

장지총이 말하길, 흥은 일어나는 것이다.

이것은 한 해 동안에, 때에 맞춰 일어나는 여섯 자리가 있어, 각각 60일 87.5각을 주관하며, 각각 한열온량의 네 가지 기운이 있어, 모두 멀리하고 범하지 않는 것이 마땅하다.

예를 들어 초기의 기운은 날씨가 아직 차가워, 열을 쓰는 것이 마땅하나, 시기가 소양상화가 사령할 때이면, 또 이 한 자리를 멀리하고 범하지 않아야 한다.

예를 들어 2기의 기운은 날씨가 이미 따뜻해, 서늘함을 쓰는 것이 마땅하나, 시기가 태양한수가 사령할 때이면, 또 이 한 자리를 멀리하고 서늘함을 써야 한다.

매해의 여섯 기운이 모두 이와 같다.

따르면 조화롭고, 거스르면 병이 나니, 두려워하며 멀리하지 않을 수 없다.

또 사천, 재천 및 간기의 범하지 않음을 나누어 논한다.

예를 들어 소음이 위에 있어, 기운을 주관하여 열로써 열을 쓰는 자는, 또 이 소음의 열을 멀리하고 범하지 않아야 한다.

예를 들어 양명이 재천에 있어, 기운을 주관하여 서늘함으로써 서늘함을 쓰는 자는, 또 이 양명의 서늘함을 멀리하고 범하지 않아야 한다.

나머지 기운도 모두 이와 같다.

예를 들어 간기가 사천 재천의 주기와 같은 자는 범하지 말고, 주기와 다른 자는 약간 범할 수 있다.

가령 소양이 사천일 때, 초기의 기운은 소음군화이니, 이것은 사천의 기운과 같아, 그 열을 범하지 않는다.

예를 들어 소음이 재천일 때, 4기의 기운은 태양한수이니, 이것은 주기와 다르므로, 열을 조금 써서 약간 범할 수 있다.

이것을 한열온량의 네 가지 두려워할 것이라 하니, 삼가 살피지 않을 수 없다.

날씨가 때를 거스르는 자는, 예를 들어 기운을 주관하여 열로써 날씨가 오히려 서늘하면, 이는 때에 따라 온기를 써야 한다.

예를 들어 기운을 주관하여 열로써 한기가 오히려 이기면, 또 열을 써서 주기의 열을 범할 수 있다.

그러나 다만 기운이 평평해지는 것을 기한으로 하여, 지나치게 쓰지 말아, 사기의 원진을 상하게 하니, 이것을 사기가 반승하는 자라 하면, 범할 수 있다.

천신은 기운이 때에 응해 이르는 것을 말하니, 잘못 없이 함부로 범하지 않는다.

여섯 기운은 각각 마땅한 바가 있어 거스르지 말며, 승기가 있으면 또 꺾는 것이 마땅하고 그 승기를 돕지 말며, 복기가 있으면 또 억제하는 것이 마땅하고 그 복기를 돕지 말아야 한다.

맛을 조절하여, 상하가 덕을 합하게 하고, 서로 윤리를 빼앗지 않게 하며, 오운이 평화롭게 하고, 그 정책을 어기지 않게 하는 것을 지극한 다스림이라 한다.

황제가 말하였다: 좋다. 오운의 기가 운행하여, 해를 주관하는 법칙에는 일정한 수가 있는가?

기백이 말하였다: 신이 차례로 설명하겠습니다.

장지총이 말하길, 이 장은 앞 장과 대의가 같다.

앞에서는 태양을 시작으로 삼아 삼양 삼음의 육기를 배열하고, 각운을 처음으로 삼아 어징궁상우의 오음을 배열했으나, 연세가 고르지 않았다.

그러므로 지금 천간은 갑에서 시작하고, 지지는 자에서 시작하여, 갑자에서 계사까지 30년을 일기로 삼고, 다시 갑오에서 계해까지 60년을 일주로 삼으니, 이로써 세운이 비로소 순조로워지므로 다시 이를 서술한다.

갑자년, 갑오년에는

상부는 소음화(少陰火)가 있고

중부는 태궁토운(太宮土運)이 있으며

하부는 양명금(陽明金)이 있다.

열화(熱化)는 2, 우화(雨化)는 5, 조화(燥化)는 4로, 이른바 정화일(正化日)이다.

그 변화에 따라 상부는 짜고 차가운 것, 중부는 쓰고 뜨거운 것, 하부는 시고 뜨거운 것을 사용하는 것이니, 이른바 약식의 적합한 방법이다.

마시(馬蒔)가 말하기를: 위의 소음화(少陰火)는 자년(子年)과 오년(午年)에 소음군화(少陰君火)가 사천(司天)하는 것이다. 중간의 태궁토운(太宮土運)은 갑(甲)이 토운(土運)이 되어 태궁(太宮)이 되는 것이다. 아래의 양명금(陽明金)은 양명조금(陽明燥金)이 재천(在泉)하는 것이다. 열화이(熱化二)라 함은 사천인 소음이 열을 주관하는데, 정화(正化)는 본기(本氣)의 생수(生數)를 따르고, 대화(對化)는 표기(標氣)의 성수(成數)를 따르니, 갑자년(甲子年)은 대화에 속하여 성수이다. 주열화칠(主熱化七)이 되고, 그 재천도 성수를 주관한다. 주조화구(主燥化九)는 갑오년(甲午年)이 정화의 생수에 속한다. 주열화이(主熱化二)가 되고, 그 재천도 주조화사(主燥化四)가 된다. 우화오(雨化五)라 함은 주운(主運)인 토(土)가 비[雨]가 되기 때문에 우화오가 되는 것이다. 본론(本論)의 뒷글에 이르기를, '태과(太過)한 것은 그 수가 성수(成數)이고, 불급(不及)한 것은 그 수가 생수(生數)이다. 토(土)는 항상 생수를 쓰는데, 지금 갑년(甲年)은 토운이 태과하므로 우화오라 말한 것이니, 오(五)는 토의 수이다. 조화사(燥化四)는 재천을 말하니, 뜻은 위에서 보인다. 정화일(正化日)은 뒷글에 사기화일(邪氣化日)이 있으니, 무릇 정화일은 모두 정기(正氣)가 화한 것이다. 태과의 해에는 오직 정화일만 있는데, 이는 불이 열을 주관하고, 토가 비를 주관하며, 금이 조(燥)를 주관하는 것과 같다. 승(勝)도 없고 복(復)도 없으니, 이를 정기가 화한 날이라 한다. 후에 불급의 해에는 사화일(邪化日)과 정화일이 함께 있는데, 이는 승과 복이 있기 때문이니 사화일이라 한다. 그 정화일은 다음 절의 을축년(乙丑年)에서 축(丑)은 습(濕)이고, 을(乙)은 청(淸)이니, 이는 정화일이다. 이 구절은 위의 열화, 우화, 조화 세 구절을 마무리한 것이니, 이후에도 이를 모방한다. 상함한(上鹹寒)은 사천에 알맞게 사용할 약과 음식을 말한다. 대개 태과한 토가 수(水)를 이기므로 함한(鹹寒)을 써서 수를 도우니, 이른바 '열음(熱淫)이 승(勝)한 바이면 함한으로 평정한다'는 것이다. 중고열(中苦熱)은 토운에 알맞게 사용할 약과 음식을 말한다. 하산열(下酸熱)은 재천에 알맞게 사용할 약과 음식을 말하니, 이른바 '조음(燥淫)이 안에 있으면 고온(苦溫)으로 다스린다'는 것이다. 이는 잘못 산열(酸熱)이라 말한 것이다. 이른바 '약과 음식이 합당하다'는 것은 위의 세 구절을 마무리한 것이니, 이후에도 이를 모방한다.]

張志聰이 말하기를: 熱化가 2인 것은, 하늘의 1이 물을 낳고 땅의 6이 그것을 이루며; 땅의 2가 불을 낳고 하늘의 7이 그것을 이루며; 하늘의 3이 나무를 낳고 땅의 8이 그것을 이루며; 땅의 4가 쇠를 낳고 하늘의 9가 그것을 이루며; 하늘의 5가 흙을 낳고 땅의 10이 그것을 이룹니다. 천간은 甲에서 시작하고 지지는 子에서 시작하므로, 그 수는 生數를 따릅니다.

雨化가 5인 것은, 運이 그 가운데에 자리하며, 太過하면 그 수는 成數이고 不及하면 그 수는 生數입니다.

비는 土의 化로서, 土가 그것을 生하기 때문입니다.

燥化는 己卯, 己酉의 해로, 己는 不及을 주관하므로 그 수는 生數입니다.

勝復의 邪化가 없으므로 正化가 됩니다.

이른바 日은, 하나의 運이 한 歲를 통틀어 주관합니다.

그리고 五運은 다시 角木을 처음으로 하고 羽水를 끝으로 하여, 각각 나누어 72일 남짓을 주관합니다.

위는 司天을 이르고, 아래는 在泉을 이르며, 가운데는 化運을 이릅니다.

君火가 司天이므로, 마땅히 鹹寒으로써 化를 제어해야 합니다.

太陰濕土가 가운데에서 運化하므로, 마땅히 苦味로써 濕熱을 말리고, 陰陽을 따뜻하게 해야 합니다.

陽明淸涼이 在泉이므로, 마땅히 酸味로써 收를 돕고, 熱로써 涼을 따뜻하게 하며, 藥과 食이 모두 마땅합니다.

이것은 곧 윗 장의 '苦로 말리고 따뜻하게 하며, 음식은 같은 법을 따라야 한다'는 뜻이니, 나머지 歲도 모두 여기에 준합니다.

乙丑年과 乙未年은 상반기에는 태음토(太陰土)가 주재하고, 중운(中運)은 소상금운(少商金運)이며, 하반기에는 태양수(太陽水)가 주재한다. 열화(熱化)와 한화(寒化)의 승복(勝復)이 같으니, 이것이 이른바 사기(邪氣)가 작용하는 날이다. 재해는 칠궁(七宮)에 있고, 습화(溼化)는 오(五), 청화(清化)는 사(四), 화(化)는 육(六)이니, 이것이 이른바 정화(正化)의 날이다. 그 치료는 상초에는 고열(苦熱)한 약, 중초에는 산화(酸和)한 약, 하초에는 감열(甘熱)한 약을 쓰니, 이것이 이른바 약식을 알맞게 하는 것이다.

마시가 말하기를: 상태음토는 축미년의 태음습토가 사천하는 것입니다. 중소상금운은 을년이 금운이며 소상에 해당합니다. 하태양수는 태양한수가 재천하는 것입니다. 열화와 한화의 승복이 같다는 것은 열이 승하면 한이 복한다는 뜻입니다. 이른바 사기화일이라는 것은 승함으로 인해 복이 일어나므로 사기가 작용한 날입니다. 칠궁은 서방의 태위에 해당하며 천주가 주관합니다. 재앙의 방위는 운이 해당하는 방위로 말합니다. 습화오는 사천하는 태음이 정화는 미에, 대화는 축에 해당하며, 그 변화는 생수인 오입니다. 뒷글에서 말하기를, 토는 항상 생수를 사용하므로太过와 不及을 구분하지 않고 모두 오라고 합니다. 청화사는 운을 말합니다. 금의 기운이 맑기 때문에 청화라고 합니다. 부족하면 그 수는 생수이고 을은 부족이므로 생수 사입니다. 한화육은 재천하는 을축년이 대화이므로 표를 따라 성수인 육이 한화가 되고, 을미년은 정화이므로 본을 따라 생수인 일이 한화가 됩니다. 정화일은 모두 정기가 작용하는 날입니다. 상고열은 사천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말합니다. 지진요대론에서 말하기를: 습이 성하면 고열로 평정합니다. 중산화는 금운에 마땅히 쓸 약과 음식을 말합니다. 하감열은 재천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말합니다. 지진요대론에서 말하기를: 한이 안에 침범하면 감열로 치료합니다.

張志聰이 말하기를: 불급한 운에는 승복이 있다. 금운이 불급하면 화열이 이를 이기고, 금의 자식인 한수가 와서 복한다. 승복의 사기가 있으므로 사화가 된다. 이른바 일이라는 것은 승기가 승하면 저것이 주관하는 칠십이일, 복기가 복하면 내가 주관하는 칠십이일을 말하니, 이는 곧 위 장의 청열승복이 같고, 그 운이 풍청열인 뜻이다. 나머지 불급한 해도 모두 이에 준한다. 칠은 태궁에 속하니, 금운이 불급하여 열과 한이 승복하므로 재앙이 태의 서방에 있게 된다. 위 장에서는 태과한 해로 백성의 병을 주관하였고, 여기서는 불급한 해로 재앙을 말하는데, 대개 태과한 기는 급하고 불급한 기는 완만하여 병은 심하고 재앙은 미약하기 때문이다. 습화가 오인 것은 을이 불급을 주관하므로 그 수가 생한다. 생각건대 을운이 불급하면 축미의 사천재천도 불급을 주관하니, 기운이 같은 것이다. 청화가 사인 것은 운이 불급하므로 그 수가 생함을 이르며, 나머지 불급한 해도 이에 준한다. 한화는 경진과 경술이며, 경이 태과를 주관하므로 그 수가 성한다. 이른바 정화일이라는 것은 습화오와 청화사와 한화육이 모두 정화를 주관하여 승복의 사기가 없는 것이다. 오운의 기는 각각 칠십이일을 나누어 주관하고, 사천재천의 기는 각각 육십일 남짓을 주관한다. 금기는 수렴을 주관하므로 산맛으로 수렴하는 것이 마땅하다. 화라 함은 오운의 기가 비록 각각 한 해를 주관하지만, 한 해 가운데 또 생장화수장의 오운이 있으므로 또 오미로 조화시키는 것이 마땅하다. 단맛은 토의 맛이니 능히 한수를 제압하고 변화시킬 수 있다.

병인년과 병신년

林億이 말하길: 자세히 살펴보면 병신년(丙申年)에는 신금(申金)이 수(水)를 생하여 수(水)의 변화 작용이 더욱 성해지고, 사천(司天)의 상화(相火)는 병을 반으로 줄인다.

위는 소양상화, 가운데는 태우수운, 아래는 궐음목이다. 화화는 2, 한화는 6, 풍화는 3이니, 이른바 정화일이다. 그 화에서 위는 짜고 차며, 가운데는 짜고 따뜻하며, 아래는 맵고 따뜻하니, 이른바 약식의 알맞음이다.

마시(馬蒔)가 말한다: 위의 소양상화(少陽相火)는 인신(寅申)년에 소양상화가 사천(司天)함을 말한다. 중간의 태우수운(太羽水運)은 병(丙)이 수운(水運)이 되어 태우(太羽)가 되는 것이다. 아래의 궐음(厥陰)은 궐음풍목(厥陰風木)이 재천(在泉)함이다.

화화이(火化二)는 사천(司天)이 병인(丙寅)일 때는 정화(正化)라 하여 본(本)의 생수(生數)를 따라 화화이(火化二)가 되고, 병신(丙申)일 때는 대화(對化)라 하여 표(標)의 성수(成數)를 따라 화화칠(火化七)이 된다는 말이다.

한화육(寒化六)은 수운(水運)이 태과(太過)하여 성수(成數)를 주관하므로 한화육(寒化六)이 된다는 말이다.

풍화삼(風化三)은 재천(在泉)이 병인(丙寅)일 때는 정화(正化)라 하여 본(本)의 생수(生數)를 따라 풍화삼(風化三)이 되고, 병신(丙申)일 때는 대화(對化)라 하여 표(標)의 성수(成數)를 따라 풍화팔(風化八)이 되어야 하는데 예전의 기록은 잘못되었다.

정화일(正化日)은 승(勝)도 아니고 복(復)도 아닌 정기(正氣)가 변화하는 날을 말한다.

위의 함한(鹹寒)은 사천(司天)에 마땅히 쓸 약식(藥食)을 말한다. 지진요대론(至真要大論)에 이르길: 화(火)가 안에 넘치면 함랭(鹹冷)으로 다스린다. 중간의 함온(鹹溫)은 수운(水運)에 마땅히 쓸 약식을 말한다. 아래의 신온(辛溫)은 재천(在泉)에 마땅히 쓸 약식을 말한다. 지진요대론에 이르길: 풍(風)이 안에 넘치면 신량(辛涼)으로 다스린다.

장지총이 말하기를：화화(火化)가 둘이라는 것은, 화(火)가 위에 임하고 수(水)가 받들어 제어하므로 주(主)가 불급(不及)함을 나타낸다.

한화(寒化)가 여섯이라는 것은, 운(運)이 태과(太過)하므로 그 수가 성(成)수이다.

나머지 태과한 운도 이에 준한다.

풍화(風化)는 신사(辛巳)와 신해(辛亥)인데, 사(巳)와 해(亥)는 주(主)가 불급이므로 그 수가 생(生)수이고, 수운(水運)은 주(主)가 함(鹹)이므로 함(鹹)으로써 돕는다. 이후의 화운(化運)은 많이 화조(和助)의 맛을 사용하니, 이른바 그 울기(鬱氣)를 꺾고 그 화원(化源)을 자본(資本)하는 것이다.

정묘년과 정유년

마시가 말하기를: 정묘년은 세회(歲會)인데, 정(丁)은 목운(木運)이고, 묘(卯)의 년진(年辰)도 목운이 임가(臨加)되므로, 세회라고 한다.

임억이 이르기를: 자세히 보면 정년(丁年) 정월 임인(壬寅)은 간덕부(幹德符)가 되어, 곧 평기(平氣)가 되며, 승복(勝復)이 이르지 않고, 운(運)이 정각(正角)과 같으며, 금(金)이 목(木)을 이기지 못하고, 목(木) 또한 토(土)를 해치지 않는다.

또 정묘년은 묘(卯)가 도와주므로, 즉 위의 양명(陽明)이 해치지 못한다.

위는 양명금에 해당하고, 중간은 소각목운에 해당하며, 아래는 소음화에 해당한다. 청화와 열화의 승복이 동일하니, 이른바 사기가 일을 변화시키는 것이다.

재앙은 삼궁에 있고, 조화는 아홉에, 풍화는 셋에, 열화는 일곱에 해당하니, 이른바 바른 기운이 일을 변화시키는 것이다.

그 변화는 위에는 쓰고 약간 따뜻한 것을, 중간에는 맵고 온화한 것을, 아래는 짜고 찬 것을 사용하니, 이른바 약과 음식이 마땅한 것이다.

마시가 말하였다: 위에 양명금이라고 한 것은 묘유년의 양명조금이 사천함을 말한다. 중간에 소각목운이라고 한 것은 정년이 목운으로서 소각이 됨을 말한다. 아래에 소음화라고 한 것은 소음군화가 재천에 있음을 말한다. 청화 열화 승복이 같다고 한 것은 청이 이기고 열이 회복함이다. 이른바 사화일이라 함은 승으로 인해 복이 있으니, 곧 사기가 변한 날이다. 재삼궁은 임억이 말하기를: 상고하면 삼궁은 동실 진위에 해당하며, 천충이 재앙을 주관하는 방위로, 운에 해당하는 방위로 말한다. 조화 구는 사천 묘유가 조를 주관함을 말하며, 정화는 본에서 생수를 따르고, 대화는 표에서 성수를 따르니, 정묘년은 대화에 속하여 성수로서 조화 구를 주관하고, 정유년은 정화에 속하여 생수로서 조화 사를 주관한다. 풍화 삼은 목운이 불급하여 생수를 주관하므로 풍화 삼이다. 열화 칠은 재천 정묘가 대화이므로 마땅히 열화 칠이라 하고, 정유가 정화이므로 마땅히 열화 칠이라 한다. 정화일은 정기가 변한 날이다. 위에 고소온은 사천에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다. 지진요대론에 이르기를: 조음이 이긴 데는 고온으로 평정한다. 가운데 신화는 수운에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다. 아래에 함한은 재천에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다. 지진요대론에 이르기를: 열이 내부에 지나치면 함한으로 다스린다.

장지총이 말하길: 청화와 열화가 승복이 같다는 것은, 청승기와 열복기를 말한다.

삼궁은 진(震)의 분야인 동방을 주관한다.

조화가 아홉인 것은 위화의 기(委和之紀)로, 상상(上商)이 정상(正商)과 같다.

그러므로 주성(主成)한다.

대저 목이 부족하면 금이 그것을 이기는데, 지금 조화가 위에 임하면 금이 성해진다.

열화는 곧 임자(壬子)와 임오(壬午)인데, 임(壬)은 태과를 주관하므로 주성(主成)한다.

戊辰, 무진년. 상부는 태양수, 중부는 태징화운, 하부는 태음토.

한화는 여섯, 열화는 일곱, 습화는 다섯, 이른바 정화일이다.

그 치료는 위에는 고온, 가운데는 감화, 감온, 이른바 약과 음식의 마땅함이다.

마시가 말하기: 위의 태양수는 진술년의 태양한수가 사천하는 것이다.

가운데 태징화운은 무가 화운이 되어 태징이 되는 것이다.

아래 태음습토는 태음습토가 재천하는 것이다.

한화 육이란, 사천인 무진이 대화이므로 표의 성수를 따라 한화 육이라 해야 한다.

무술은 정화이므로 본의 생수를 따라 한화 칠이라 해야 한다.

열화 칠은 화운을 말하는데, 무진은 대화로 칠이고, 무술은 정화로 이이다.

습화 오는 재천의 화를 말하는데, 이른바 토는 항상 생수로 한다는 것이다.

정화일은 정기가 변화한 것을 이른다.

위 고온은 사천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

지진요대론에서 이르길: 한음이 소승하면 신열로 평정한다.

가운데 감화는 화운에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

아래 감온은 재천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

지진요대론에서 이르길: 습음이 안에 있으면 고열로 다스린다.

장지총이 말하기를: 한화(寒化)가 여섯인 것은, 진(辰)과 술(戌)이 주관하는 해가 태과(太過)이므로 그 수(數)가 성수(成數)이다.

습화(溼化)는, 계축(癸丑)과 계미(癸未)의 해이다. 축(丑)과 미(未)가 주관하는 해가 불급(不及)이므로 그 수(數)가 생수(生數)이다.

己巳年과 己亥年: 상반기는 궐음풍목, 중반기는 소궁토운, 하반기는 소양상화. 풍화와 청화가 승복이 같으니, 이른바 사기가 일을 변화시킨 것이다. 재앙은 오궁에 있고, 풍화는 셋, 습화는 다섯, 화화는 일곱이니 이른바 바른 기운이 일을 변화시킨 것이다. 그 변화는 위쪽으로는 맵고 서늘한 것을, 가운데는 달고 온화한 것을, 아래쪽은 짜고 찬 것을 쓰니 이른바 약과 음식이 마땅한 것이다.

마시가 말하기를: 위의 궐음목은 사해가 궐음풍목 사천이다. 중간의 소궁토운은 기가 음이어서 위가 소궁이다. 임억이 말하기를: 자세히 살펴보면 9월 갑술월에 이르러, 이미 갑술을 얻어야 정궁으로 돌아간다. 아래의 소양상화는 소양상화 재천이다. 풍화와 청화의 승복이 같다는 것은 풍이 이기면 청이 회복한다는 것이다. 이른바 사기가 화한 날은 이김으로 인해 회복하여 사기가 화한 날이다. 재앙은 오궁에 있다. 임억이 말하기를: 오상정대론에 이르기를 그 재앙은 사유에 있다. 천원옥책에 이르기를 중실 천금사는 비유궁에 있고, 정궁과 같으며 이궁 곤위에 기탁한다. 풍화는 셋이니, 사천 기사는 대화로 표의 성수를 따르니 응당 풍화는 여덟이라 해야 하고, 기해는 정화로 본의 생수를 따르니 응당 풍화는 셋이라 해야 한다. 습화는 다섯이니 토운을 말한다. 화화는 일곱이니 재천 기사는 대화에 속해 표의 성수를 따르니 주열화가 일곱이고, 기해는 정화에 속해 본의 생수를 따르니 주열화가 둘이다. 이른바 정화일은 정기가 화한 것이다. 위는 신랄하고 서늘하니 사천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 지진요대론에 이르기를: 풍이 성하므로 신랄하고 서늘한 것으로 평정한다. 중간은 달고 부드러우니 토운에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 아래는 짜고 차가우니 재천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 지진요대론에 이르기를: 불이 안에서 성하므로 짜고 차가운 것으로 다스린다.

장지총이 말하기를: 오궁은 곧 중앙 토궁이다.

풍화가 셋인 것은, 사해(巳亥)가 주관하는 해는 불급(不及)이므로 그 수가 생(生)이며,

화화는 무인(戊寅)과 무신(戊申)이다.

인신(寅申)이 주관하는 해는 태과(太過)이므로 그 수가 성(成)이다.

庚午年 (같은 천부)　庚子年 (같은 천부)

상초는 소음화, 중초는 태상금운, 하초는 양명금이며, 열화는 7, 청화는 9, 조화는 9이니, 이른바 정화의 날이다.

그 치료는 상초에는 함한(鹹寒), 중초에는 신온과 산온(辛溫酸溫)을 쓰니, 이른바 약과 음식의 마땅함이다.

마시(馬蒔)가 말하였다: 위의 소음화는 자(子)와 오(午)가 소음군화가 사천하는 경우이다. 가운데의 태상금운은 경(庚)이 양금(陽金)이어서 태상이 된다. 임의(林億)가 말하기를: 상세히 살펴보건대 경오년은 금의 기운이 절반으로 줄어드는데, 이는 위에 소음군화가 나타나고 연간(年幹)도 또한 화(火)이기 때문이다. 경자년은 자(子)가 수(水)이므로 금기(金氣)가 서로 얻음이 있어 경오년과 또 다르다. 아래의 양명금은 양명조금이 재천하는 것이다. 열화(熱化) 칠(七)은 사천하는 경오년을 말하며 정화(正化)에 속하여 본생수(本生數)를 따라 열화 이(二)를 주관하고, 경자년은 대화(對化)에 속하여 표성수(標成數)를 따라 열화 칠(七)을 주관한다. 청화(清化) 구(九)는 금운에 대해 말한 것으로 경오년 또한 정화의 생수를 따라 청화 사(四)를 주관하고, 경자년 또한 대화의 성수를 따라 청화 구(九)를 주관한다. 조화(燥化) 구(九)는 재천에 대해 말한 것으로 경오년은 조화 사(四)이고 경자년은 조화 구(九)이며, 뜻은 위와 같다. 이른바 정화일(正化日)은 정기(正氣)가 변화한 것이다. 위의 함한(鹹寒)은 사천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. ≪지진요대론≫에서 말하기를: 열사(熱邪)가 성한 것을 다스림에는 함한(鹹寒)으로 평평하게 한다. 가운데의 신온(辛溫)은 금운에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말하고, 아래의 산온(酸溫)은 재천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. ≪지진요대론≫에서 말하기를: 조사(燥邪)가 안에 있으면 고온(苦溫)으로 다스린다.

【 장지총이 이르기를: 열화(熱化)가 일곱인 것은 자(子)와 오(午)가 주도하는 것이 태과(太過)이므로 그 수(數)가 이루어집니다(成). 청화(清化)가 아홉인 것은 금운(金運)이 태과하기 때문입니다. 조화(燥化)는 을묘(乙卯)와 을유(乙酉)입니다. 종혁(從革)의 기(紀)에서 상상(上商)과 정상(正商)이 같으므로 주관하는 것이 이루어집니다(成). 대저 금기(金氣)가 부족하나 운화(運化)의 도움을 얻었으므로 정상(正商)과 같아져서 성합니다.】

신미년 【같은 세수 모임】

신축년 【같은 세수 모임】

위에는 태음토, 가운데는 소우수운, 아래는 태양수로, 우화와 풍화의 승복이 같으니, 이른바 사기가 일을 변화시키는 것입니다.

재앙은 한 궁에 있고, 우화는 다섯, 한화는 하나이니, 이른바 바른 기운이 일을 변화시키는 것입니다.

그 변화는 위에는 쓰고 뜨거운 것, 가운데는 쓰고 온화한 것, 아래는 쓰고 뜨거운 것이 이른바 약과 음식으로 마땅한 것입니다.

마시가 말하기를: 위의 태음토는 축미년의 태음습토가 사천하는 것입니다. 중간의 소우수운은 신년이 수운으로 소우가 됩니다. 임억이 말하기를: 자세히 살펴보면 이 해 7월 병신월에 이르러 수운이 정우로 돌아옵니다. 아래의 태양수는 태양한수가 재천하는 것입니다. 우화와 풍화의 승복이 같다는 것은 우승풍복을 말합니다. 이른바 사기가 날을 변화시킨다는 것은 승함으로 인해 다시 나타나, 사기로 인해 변화된 날입니다. 재앙이 일궁에 있습니다. 임억이 말하기를: 자세히 살펴보면 일궁은 북쪽 방의 감위로 천원이 주관합니다. 우화 오는 사천의 변화를 말하는데, 토는 항상 생성을 주관하므로 신미년, 신축년 모두 토가 되어 우화 오입니다. 한화 일은 재천을 말합니다. 임억이 말하기를: 자세히 살펴보면 운과 재천이 모두 수이므로 단지 한화 일만을 말합니다. 한화 일은 소우의 변화 기운입니다. 만약 태양재천의 변화라면 신미년은 한화 일, 신축년은 한화 육입니다. 정화일은 정기가 변화하는 것을 말합니다. 위의 고열은 사천에 마땅히 사용해야 할 약과 음식을 말합니다. 지진요대론에서 말하기를: 습사가 성할 때는 고열로 평정합니다. 중간의 고화는 운기에 마땅히 사용해야 할 약과 음식을 말합니다. 아래의 고열은 재천에 마땅히 사용해야 할 약과 음식을 말합니다. 지진요대론에서 말하기를: 한사가 내부에 침범하면 감열로 치료합니다.

장지총이 말하기: 1궁은 북방 감의 자리이다.

우화는 축미가 주관하여 불급(不及)하므로 그 수가 생(生)한다.

한화는 재화운(在化運)에서 주관하여 불급하므로 그 수가 생한다.

재재천(在在泉)은 곧 병진·병술이다.

진술은 태양의 물이며, 병(丙)의 화운(化運)과 합하여 처음 생하므로 그 수가 1이다.

임신년 【동천부】　임인년 【동천부】

마시가 말하기를: 대개 목운이 지나치게 왕성하여, 아래에 궐음을 더하니, 즉 궐음이 재천이 된다. 그러므로 동천부라고 이른다.

上은 소양상화, 중은 태각목운, 하는 궐음목이다. 화화(火化)는 2, 풍화(風化)는 8이니, 이른바 정화일(正化日)이다. 그 화(化)에 있어 상(上)에는 함한(鹹寒)을, 중(中)에는 산화(酸和)를, 하(下)에는 신량(辛涼)을 쓰니, 이른바 약식(藥食)의 마땅함이다.

마시(馬蒔)가 말하기: 위에 소양상화(少陽相火)라고 한 것은, 인(寅)과 신(申)이 상화(相火)가 사천(司天)한 것이기 때문이다.

가운데 태각목운(太角木運)은, 임(壬)이 양목(陽木)이므로 태각(太角)이 되기 때문이다.

아래에 궐음목(厥陰木)은 궐음풍목(厥陰風木)이 재천(在泉)한 것이다.

화화(火化)가 둘이라는 것은, 임신(壬申)은 대화(對化)로서 표(標)를 따라 이루어져 펼쳐지므로 마땅히 화칠화(火七化)라 해야 하는데, 임인(壬寅)은 정화(正化)이기 때문이다.

본(本)을 따라 발생하는 수(數)이므로 마땅히 화화이(火化二)라 해야 한다.

풍화(風化)가 여덟이라는 것은, 임억(林億)이 말하기: 자세히 보면 이는 운(運)과 재천(在泉)이 모두 목(木)이므로 오직 풍화팔(風化八)만 있을 뿐이니, 곧 태각(太角)의 운화(運化)이다.

만약 궐음재천(厥陰在泉)의 화(化)라면 임신(壬申)은 풍화삼(風化三)이 되고 임인(壬寅)은 풍화팔(風化八)이 된다.

정화일(正化日)은 정기(正氣)가 변화한 것을 이르며, 위의 함한(鹹寒)은 사천(司天)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

가운데의 산화(酸和)는 목운(木運)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

아래의 신량(辛涼)은 재천(在泉)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

장지총이 말하기를: 화화 중 둘은 임신과 임인으로 동천부이므로 그 수는 생이고, 천은 생을 주관한다. 풍화는 중운에 있고, 주각 목태과이므로 그 수는 성이다. 재천에 있는 것은 정사와 정해이다. 위화지기에서 상각과 정각이 같으므로 주성이다. 대개 목기가 불급한데 운화의 도움을 얻으면 목기가 성해진다. 그러므로 그 수는 팔이다.

계유년 【동세회】

계묘년 【동세회】

馬蒔가 말하기를: 화운이 부족한데, 아래에 소음이 더해지니, 재천이 화이기 때문에 동세회라고 이른다.

上陽明金　中少徵火運　下少陰火　寒化과 雨化의 勝復이 같으니, 이른바 邪氣化日이다.

재앙은 九宮에 있고, 燥化는 九에, 熱化는 二에 있으니, 이른바 正化日이다.

그 化는 위는 苦小溫, 가운데는 鹹溫, 아래는 鹹寒을 쓰니, 이른바 藥食의 宜이다.

마시가 말하기를: 위의 양명금은 양명조금이 사천하는 것이다. 중간의 소화화운은 계가 음화이므로 소화가 된다. 아래의 소음화는 소음군화가 재천하는 것이다. 한화와 우화의 승복이 같다는 것은 한이 이기고 우가 회복하는 것이다. 재앙은 구궁에 있는데, 임억이 말하기를: 상세히 살펴보면 구궁 중 리위치는 남쪽 방위로 천영이 주관한다. 조화는 아홉인데, 계유는 조화가 넷, 계묘는 조화가 아홉이다. 열화는 둘인데, 운과 재천이 모두 화이므로 다만 열화가 둘이라고 말한다. 열화가 둘이라는 것은 소화의 운화이다. 만약 소음이 재천하는 변화라면 계유는 열화가 일곱, 계묘는 열화가 둘이다. 정화일은 정기가 변화하는 것을 이른다. 위는 쓰고 약간 따뜻한데, 사천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 가운데는 짜고 따뜻한데, 화운에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 아래는 짜고 찬데, 재천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

장지총이 말하기: 구궁은 남방의 이(離) 자리이다. 조화가 아홉인 것은, 복명(伏明)의 기년으로, 상상(上商)이 정상(正商)과 같으므로 주성(主成)한다. 대개 화운(火運)이 불급하여 수기(收氣)가 스스로 정치하고, 또 위로 사천(司天)에 임하면 그 기가 성해진다. 열화(熱化)가 중운(中運)에 있어 주불급(主不及)이므로 그 수는 둘이다. 재천(在泉)에는 무자(戊子)·무오(戊午)에 속하며 천부(天符)의 해이므로 그 수가 성수(成數)이다. 대개 하늘이 낳고 땅이 이루는 것이다.

갑술(歲會겸同天符)

갑진년(歲會겸同天符)

馬蒔가 말하기를, 운과 년진이 모두 토(土)이면 세회(歲會)라 이르고, 또 토운이 태과(太過)하여 아래로 태음재천(太陰在泉)을 더하면 동천부(同天符)라 이른다.

위는 태양수(太陽水), 가운데는 태궁토운(太宮土運), 아래는 태음토(太陰土)이다. 한화(寒化)는 여섯, 습화(濕化)는 다섯이니, 이른바 정화일(正化日)이다. 그 변화에 위는 쓰고 뜨거운 것을, 가운데는 쓰고 따뜻한 것을, 아래는 쓰고 따뜻한 것을 쓰니, 이른바 약식(藥食)이 마땅함이다.

마시가 말하기를: 위의 태양수는, 진술년이 태양한수 사천이다.

중간의 태궁토운은, 갑이 양토가 되어 태궁이다.

아래의 태음토는, 습토가 재천이다.

한화 육, 자세히 살피건대 갑술 정화는 본에서 생수를 따라 마땅히 한화 일이라 하고, 갑진 대화는 표에서 성수를 따라 마땅히 한화 육이라 한다.

습화 오, 임억이 말하기를: 자세히 살피건대 이는 운과 재천이 모두 토이므로 오직 습화 오만 말한다.

위의 고열은 사천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

지진요대론에서 말하기를: 한음이 이긴 바는 고열로 평정한다.

중간의 고온은 토운에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

아래의 고온은 재천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

지진요대론에서 말하기를: 습음이 안에 있으면 고열로 다스린다.

張志聰이 말하길: 寒化가 6인 것은, 辰戌이 太過를 주관하기 때문에 그 數가 成數이다.

살피건대 土가 盛하지만 水를 이기지 못하는 것은 歲會의 해로서 氣가 平함이니, 그러므로 勝復이 없다.

濕化는 中運의 土가 항상 生으로 한다.

在泉에서는 己丑, 己未이며, 丑未는 不及을 주관하므로 그 數가 生數이다.

을해년과 을사년

위는 궐음풍목(厥陰風木), 가운데는 소상금운(少商金運), 아래는 소양상화(少陽相火)이며, 열화(熱化)와 한화(寒化)의 승복(勝復)이 같으니, 사기(邪氣)가 변화하는 날이다.

재해는 7궁(宮)에 있고, 풍화(風化)는 8, 청화(淸化)는 4, 화화(火化)는 2로서 정화도(正化度)이다.

그 변화에 위에는 신량(辛涼), 가운데는 산화(酸和), 아래는 함한(鹹寒)을 쓰니, 이른바 약과 음식의 마땅함이다.

마시가 말하기를: 위의 궐음목은, 사와 해가 궐음이 되고 풍목이 사천한다. 중간의 소상금운은, 을이 음금이므로 소상이 된다. 임억이 말하기를: 상세히 보건대 을해년 3월에 경진을 얻었는데, 월건이 덕부에 나타나니, 곧 기가 정상으로 돌아가고, 화가 아직 왕성하지 못하여 먼저 평정되며, 화가 이기지 못하면 수가 회복되지 않는다. 또 해는 수가 힘을 얻는 해이므로 화가 이기지 못한다. 을사년에는 화가 와서 조금 이기는데, 사는 화를 도와 이기게 한다. 곧 2월 중기에 군화가 시절을 변화시키는 날에 화가 와서 이기려 하지만, 수의 회복을 얻지 못하고, 3월 경진월에 을이 경을 만나 기가 스스로 온전해져서, 금이 정상으로 돌아오고, 아래의 소양상화는 상화가 재천이다. 열화와 한화의 승복이 같다는 것은, 열이 이기고 한이 회복한다는 것이다. 재앙이 칠궁에 있는 것은, 칠이 금의 방위이기 때문이다. 풍화가 여덟이라는 것은 사천을 말한다. 상세히 보건대 을해의 정화는 본에서 생수를 따르니, 마땅히 풍화가 셋이라 해야 하고, 을사의 대화는 표에서 성수를 따르니, 마땅히 풍화가 여덟이라 해야 한다. 청화가 넷이라는 것은 금운을 말하는데, 을해는 청화가 넷이고, 을사는 청화가 아홉이다. 화화가 둘이라는 것은 재천을 말하는데, 을해는 열화가 둘이고, 을사는 열화가 일곱이다. 도라는 것은 시도를 말한다. 위의 신량은 사천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 중간의 산화는 금운에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 아래의 함한은 재천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

장지총이 말하기를: 풍화(風化)의 여덟 가지는, 종혁지기(從革之紀)에 상각(上角)과 정각(正角)이 같으므로, 주성(主成)이 된다. 대개 금운(金運)이 불급(不及)하면 생기(生氣)가 날리게 되고, 또 위로 사천(司天)에 임하면 목기(木氣)가 성해진다. 화화(火化)는 경인(庚寅)과 경신(庚申)인데, 마땅히 성수(成數)를 주관하나, 의심스럽고 틀렸다. 도(度)라는 것은 주관하는 시도(時度)를 말한다.

병자년 【세회】 병오년

마시(馬蒔)가 말하기를: 병(丙)은 수운(水運)이 되고, 자(子)는 년진(年辰)이 되며, 또 수(水)가 되므로, 그러므로 세회(歲會)라고 이른다.

위는 소음화, 가운데는 태우수운, 아래는 양명금이다. 열화는 둘, 한화는 여섯, 청화는 넷이며, 이는 정화의 도수이다. 그 화에 있어 위는 함한, 가운데는 함열, 아래는 산온을 쓰니, 이른바 약과 음식의 마땅함이다.

마시(馬蒔)가 말한다: 위의 소음화(少陰火)는 자(子)와 오(午)가 소음군화(少陰君火)가 사천(司天)한 것이다. 가운데의 태우수운(太羽水運)은 병(丙)이 양수(陽水)이므로 태우(太羽)이다. 아래의 양명금(陽明金)은 조금(燥金)이 재천(在泉)한 것이다. 열화이(熱化二)는 사천(司天)을 말한다. 임억(林億)이 말하기를: 자세히 보면 병자세(丙子歲)는 열화칠(熱化七)이며 금의 재앙이 그 절반을 얻었는데, 이는 운수(運水)가 태과(太過)하여 천령(天令)보다 강해 천령이 반감되었기 때문이다. 병오(丙午)는 열화이(熱化二)이며 오(午)는 화(火)이므로 소음군화가 천운(天運)과 같으며 운이 비록 수(水)이나 하나의 수가 두 화를 이기지 못하므로 병자세와 다르다. 한화육(寒化六)은 수운(水運)이 태과(太過)하여 그 수가 성(成)하므로 한화육(寒化六)이다. 청화사(清化四)는 재천(在泉)을 말하며 병자(丙子)는 조화구(燥化九)이고 병자(丙子)는 조화사(燥化四)이다. 상함한(上鹹寒)은 사천(司天)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 중함열(中鹹熱)은 수운(水運)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 하산온(下酸溫)은 재천(在泉)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 지진요대론(至真要大論)에 이르기를: 조(燥)가 내(內)에 넘치면 산온(酸溫)으로 다스린다.

장지총이 말하기를: 열화가 둘인 것은, 화(火)가 상(上)에서 주관하고, 수(水)가 이를 제압하기 때문에 주가 불급(不及)이 된다.

청화(清化)는 신묘(辛卯)와 신유(辛酉)이다. 묘유(卯酉)는 불급을 주관하므로 그 수가 생(生)이 된다.

정축년과 정미년

위는 태음토, 중간은 소각목운, 아래는 태양수이다. 청화와 열화의 승복이 같으니, 이는 사기가 변화한 도수이다. 재앙은 삼궁에 있고, 우화는 다섯, 풍화는 셋, 한화는 하나이며, 이는 정화의 도수이다. 그 변화에 위는 고온, 중간은 신온, 아래는 감열을 쓰니, 이른바 약과 음식이 마땅한 것이다.

馬蒔가 말하였다: 위의 태음토라는 것은, 축(丑)과 미(未)가 태음습토(太陰濕土)가 사천(司天)하는 것이니, 림억(林億)이 가로되: 상세히 보건대 이 목운(木運)이 평기(平氣)가 되어 위로 천령(天令)을 형벌하여 반으로 줄어든다는 것이다. 가운데 소각(少角) 목운(木運)이라는 것은 정(丁)이 음목(陰木)이므로 정각(正角)이 되는 것이다. 림억이 가로되: 상세히 보건대 정년(丁年) 정월 임인(壬寅)이 간덕부(幹德符)가 되어 정각(正角)이 된다. 아래의 태양수(太陽水)라는 것은 태양한수(太陽寒水)가 재천(在泉)하는 것이다. 청화(清化)와 열화(熱化)의 승복(勝復)이 같다는 것은 청(清)이 이기면 열(熱)이 도로 온다는 것이다. 재삼궁(災三宮)이라는 것은 삼(三)이 목방(木方)이라는 것이다. 우화오(雨化五)라는 것은 사천(司天)의 비가 습토(濕土)이므로 오(五)는 토의 수(數)라는 것이다. 풍화삼(風化三)이라는 것은 목운(木運)이 불급(不及)하므로 그 수가 생(生)하여 풍화삼(風化三)이 되는 것이다. 한화일(寒化一)이라는 것은 재천(在泉)에서 정축(丁丑)은 한화육(寒化六)이고 정미(丁未)는 한화일(寒化一)이라는 것이다. 위의 고온(苦溫)이라는 것은 사천(司天)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한 것이다. 지진요대론(至真要大論)에 이르되: 습사(濕邪)가 성(盛)한 곳을 고열(苦熱)로 평(平)하게 한다고 한다. 중간의 신온(辛溫)이라는 것은 목운(木運)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한 것이다. 아래의 감열(甘熱)이라는 것은 재천(在泉)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한 것이다. 지진요대론에 이르되: 한사(寒邪)가 속에 침범하면 감열(甘熱)로 다스린다고 한다.

장지총이 말하기를: 비(雨)로 화(化)하여 다섯이 되는 것은， 축미(醜未)가 주관하므로 미치지 못하여, 그 수(數)가 생한다.

한(寒)으로 화(化)하는 것은 임진(壬辰)과 임술(壬戌)이다.

진술(辰戌)의 물은, 물과 합하여 비로소 생하기 때문에, 그 수가 하나이다.

살피건대 천일(天一)이 처음 생한 물을 천계(天癸)라 이르는데, 그러나 태양(太陽)의 물은 다만 병(丙)의 화기(化氣)와 임(壬)의 생기(生氣)에 합하고, 신계(辛癸)와는 합하지 않으니, 대개 신(辛)은 병(丙)과 합하고, 임(壬)은 계(癸)와 합하기 때문이다.

예중선이 말하기를: 한수(寒水)가 재천(在泉)하여, 토(土)가 위에서 제어하므로, 주관하여 미치지 못한다.

무인년 【 천부】

무신년 【 천부】

마시가 말하기를: 화운이 위로 소양화를 만나, 사천과 서로 합하므로, 그래서 천부라 이른다.

또한 상세히 보면 무신년과 무인년이 조금 다르니, 신은 금이 되어 폐를 도우므로, 폐가 화의 형벌을 받지만 그 기운이 조금 실하여, 백성의 병이 절반에 그친다.

위로는 소양상화, 가운데는 태징화운, 아래로는 궐음목이다. 화의 변화는 7, 풍의 변화는 3이며, 정상적인 변화의 정도이다.

그 치료는 위쪽은 짜고 차게, 가운데는 달고 평화롭게, 아래쪽은 맵고 서늘하게 하니, 이른바 약과 음식의 적절함이다.

마시가 말하기를: 위의 소양화는 인년과 신년에 상화가 사천함을 이른다. 가운데 태징화운은 무가 양화로서 태징이 됨을 이른다. 아래의 궐음목은 궐음풍목이 재천함을 이른다.

화화 칠은 사천을 말한다. 자세히 하늘의 부호인 사천과 운이 합하므로 화화 칠만을 말한다. 화화 칠은 태징의 운기이다. 만약 소양이 사천하는 기운이면, 무인은 화화 이, 무신은 화화 칠이다.

풍화 삼은 재천을 말하는데, 무인은 풍화 팔, 무신은 풍화 삼이다.

위는 짠맛과 차가운 성질로, 사천에 알맞게 쓸 약과 음식을 말한다. 가운데는 달고 화평한 성질로, 화운에 알맞게 쓸 약과 음식을 말한다. 아래는 맵고 서늘한 성질로, 재천에 알맞게 쓸 약과 음식을 말한다.

장지총이 말하기를: 화화 칠이라는 것은, 인신태징이 모두 화운 태과를 주관하므로 그 수가 성(成)이며, 풍화는 계사계해로서 주관이 불급하므로 그 수가 생(生)이다.

기묘년과 기유년

마시가 말하기를: 상세히 살펴보면 기묘(己卯)의 금(金)과 운(運)의 토(土)가 서로 득(得)하니, 자(子)가 부(父)의 자리를 거스르는 것이므로 역(逆)이 된다.

위쪽은 양명금, 중간은 소궁토운, 아래쪽은 소음화이며, 풍화와 청화의 승복이 같으니 사기가 변화하는 정도이다. 재해는 오궁에 있고, 청화는 아홉, 우화는 다섯, 열화는 일곱이며, 정기가 변화하는 정도이다. 그 변화는 위쪽은 쓰고 약간 따뜻한 맛, 중간은 달고 부드러운 맛, 아래쪽은 짜고 찬 맛을 쓰니, 이른바 약과 음식이 마땅함이다.

【 馬蒔가 말하기를: 위의陽明金은 陽明燥金이 司天함을 말한다. 가운데의少宮土運은 己가 陰土이므로 少宮이 된다. 林億이 말하기를: 자세히 보면 다시 그친 후 土氣가 아직 正하지 않다가 뒤의 九月 甲戌月에 土가 還하여 正宮이 되니, 己酉의 해는 木이 이기고 火가 미약하다. 아래의少陰火는 少陰君火가 在泉함을 말한다. 風化清化勝復同은 木이 이기고 金이 되갚음함을 말한다. 災五宮은 五가 中土를 가리킨다. 清化九는 司天인 己卯가 燥化九요, 己酉는 燥化四임을 말한다. 雨化五는 土運을 말한다. 熱化七은 在泉을 말한다. 자세히 보면 己卯는 熱化二요, 己酉는 熱化七이다. 위의 苦小溫은 司天에 마땅히 써야 할 藥食을 말한다. 가운데의 甘和는 土運에 마땅히 써야 할 藥食을 말한다. 아래의 鹹寒은 在泉에 마땅히 써야 할 藥食을 말한다. 】

장지총이 말하길: 청화가 아홉이라는 것은, 금이 불급하고 토운이 이를 생하므로 그 기운이 성하다.

열화는 곧 갑자와 갑오인데, 자오는 태과를 주관하므로 그 수가 성한다.

庚辰年과 庚戌年은, 위는 수태양 한수, 중간은 태상 금운, 아래는 태음 토로, 한화(寒化)는 1, 청화(清化)는 9, 우화(雨化)는 5이며, 정화도(正化度)이다.

그 치법은 위에는 쓰고 뜨거운 성질[苦熱], 중간에는 맵고 따뜻한 성질[辛溫], 아래에는 달고 뜨거운 성질[甘熱]을 쓰니, 이른바 약과 음식의 적절함이다.

마침(馬蒔)이 말하기를: 위의 태양수는 진술년이 태양한수(寒水)가 사천(司天)하는 것이다. 가운데 태상금운(太商金運)은 경(庚)이 양금(陽金)이고 태상(太商)이다. 아래 태음토(太陰土)는 습토(溼土)가 재천(在泉)하는 것이다. 한화일(寒化一)은 사천을 말한다. 자세히 보면 경진년은 한화육(寒化六), 경술년은 한화일(寒化一)이다. 청화구(清化九)는 금운이 태과한 것을 말하며 그 수는 성수(成數)이다. 우화오(雨化五)는 재천을 말하며 오(五)는 토수(土數)이다. 위의 고열(苦熱)은 사천에 알맞게 써야 할 약과 음식을 말한다. 가운데 신온(辛溫)은 금운에 알맞게 써야 할 약과 음식을 말한다. 아래의 감열(甘熱)은 재천에 알맞게 써야 할 약과 음식을 말한다.

장지총이 말하기를: 한화(寒化)가 하나인 것은, 토(土)가 수(水)를 제압하기 때문에 주(主)가 불급(不及)하다.

우화(雨化)는 을축(乙丑)과 을미(乙未)이다.

축미(丑未)는 주(主)가 불급(不及)하므로 그 수가 생(生)이다.

辛巳年과 辛亥年은, 상반기는 궐음풍목(厥陰風木)이 주재하고, 중운(中運)은 소우(少羽) 수운(水運)이며, 하반기는 소양상화(少陽相火)가 주재한다. 우화(雨化)와 풍화(風化)의 승복(勝復)이 같으며, 이것은 사기(邪氣)가 변화하는 정도이다. 재해는 1궁(宮)에서 발생하고, 풍화(風化)는 3, 한화(寒化)는 1, 화화(火化)는 7이며, 이것은 정화(正化)의 정도이다. 그 치료는 상반기에는 맵고 서늘한 약을 쓰고, 중운에는 쓰고 조화로운 약을 쓰며, 하반기에는 짜고 찬 약을 쓰는 것이, 이른바 약과 음식이 알맞은 것이다.

마시가 말하기를: 상부의 궐음목은, 사해가 궐음풍목 사천이 된다.

중부의 소우수운은, 신이 음수이므로 소우가 된다.

상세히 살펴보면 신사년에는 아직 토운이 복기하지 못하여 끝나고, 7월 병신월에 이르러 수운이 돌아와 정우가 되며, 신해년은 수운이 평기가 되어, 해가 수를 도와 정우가 되니, 신사년과는 약간 다르다.

하부의 소양상화는 상화가 재천이다.

우화와 풍화의 승복이 같은 것은, 비가 이기고 바람이 회복하는 것이다.

재앙이 일궁에 있는 것은, 일은 수의 방위이기 때문이다.

풍화가 셋인 것은 사천을 말한다.

상세히 살펴보면 신사년 풍화는 여덟, 신해년 풍화는 셋이다.

한화가 하나인 것은 수운이 불급하여 그 수가 생함을 말한다.

화화가 일곱인 것은 재천을 말하니 신사년 열화는 일곱, 신해년 열화는 둘이다.

상부는 맵고 서늘한 것으로, 사천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

중부는 쓰고 부드러운 것으로, 수운에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

하부는 짜고 찬 것으로, 재천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

장지총이 말하기를: 풍화(風化) 셋은 사해(巳亥)가 주관하는 해는 불급(不及)이므로 그 수가 생(生)이다. 화화(火化)는 병인(丙寅)과 병신(丙申)이니, 인신(寅申)이 주관하는 해는 태과(太過)이므로 그 수가 성(成)이다.

임오년과 임자년에는 상부는 소음화, 중부는 태각목운, 하부는 양명금에 해당한다. 열화는 2, 풍화는 8, 청화는 4로서 정화의 도수이다. 그 변화에 상부는 짜고 찬 성질, 중부는 시고 서늘한 성질, 하부는 시고 따뜻한 성질의 약과 음식이 알맞다.

마시(馬蒔)가 말하기를: 위의 소음화(少陰火)는 자오년이 소음군화(少陰君火)가 사천(司天)한 것이니, 곧 자년(子年)과 오년(午年)의 경우이다.

가운데의 태각목운(太角木運)은 임년(壬年)이 양목(陽木)으로 태각(太角)이 된 것이다.

아래의 양명금(陽明金)은 조금(燥金)이 재천(在泉)한 것이다.

열화(熱化)가 2라는 것은 사천에 대해 임오년(壬午年)은 열화가 2이고, 임자년(壬子年)은 열화가 7임을 말한다.

풍화(風化)가 8이라는 것은 목운(木運)이 태과(太過)한 경우 그 수가 성수(成數)임을 말한다.

청화(清化)가 4라는 것은 재천에 대해 임오년(壬午年)은 조화(燥化)가 4이고, 임자년(壬子年)은 조화가 9임을 말한다.

위에 함한(鹹寒)한 것은 사천에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다.

가운데에 산량(酸涼)한 것은 목운에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다.

아래에 산온(酸溫)한 것은 재천에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다.

장지총이 말하기를: 열화가 둘인 것은 임수의 제약을 받기 때문에 주가 불급하다.

청화는 정묘와 정유이며, 묘와 유는 불급을 주관하므로 그 수가 생한다.

癸未년과癸丑년에는, 상반기는 태음토가 주재하고, 중운은 소화의 화운이며, 하반기는 태양수가 주재한다. 한화와 우화의 승복이 같으니, 이는 사기가 변화하는 정도이다. 재해는 구궁에 있고, 우화는 다섯, 화화는 둘, 한화는 하나이니, 이는 정상적인 변화의 정도이다. 그 변화에 상부에는 고미온성, 중부에는 함미온성, 하부에는 감미열성의 약재가 알맞다.

마시가 말하기를: 위쪽의 태양토는 축미년이 태양습토 사천이다.

가운데 소치 화운은 계가 음화이므로 소치가 된다.

자세히 보면 계미와 계축의 좌우 두 화가 간상(間相)을 돕고, 또 오월 무오(戊午)에서 간덕부(幹德符)하여 계가 무를 만나 기가 온전해지며, 수가 와서 승(勝)을 행하므로 정징(正徵)이 된다.

아래쪽 태양수는 한수가 재천(在泉)이다.

한화와 우화의 승복(勝復)이 같은 것은 한(寒)이 이기고 비(雨)가 도로 찾아오는 것이다.

재앙이 구궁(九宮)에 드는 것은 구가 화의 방위이기 때문이다.

우화 오(五)는 사천의 토(土) 수가 오(五)임을 말한다.

화화 이(二)는 화운이 불급(不及)한 경우 그 수가 생(生)함을 말한다.

한화 일(一)은 계미의 한화가 일(一)이고, 계축의 한화가 육(六)임이다.

위쪽에 고온(苦溫)은 사천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

지진요대론(至真要大論)에 이르기를: 습열(濕熱)이 이기면 고열(苦熱)로 평평하게 한다.

가운데 함온(鹹溫)은 화운에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

아래쪽 감열(甘熱)은 재천(在泉)에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

지진요대론(至真要大論)에 이르기를: 한(寒)이 안에서 음란하면 감열(甘熱)로 다스린다.

장지총이 말하기를: 비의 작용(雨化)이 다섯인 것은, 축미(醜未)가 부족을 주관하므로 그 수가 생(生)이 된다.

한랭한 작용(寒化)은 무진(戊辰)과 무술(戊戌)인데, 물이 흙의 제약을 받으므로 부족을 주관한다.

갑신년과 갑인년

위는 소양상화, 가운데는 태궁토운, 아래는 궐음목이며, 화화(火化)는 2, 우화(雨化)는 5, 풍화(風化)는 8로서 정화도(正化度)이다. 그 화(化)에 있어 위는 짜고 차가운 것, 가운데는 짜고 온화한 것, 아래는 맵고 서늘한 것이 이른바 약과 음식으로 알맞은 것이다.

마시가 말하기를: 위의 소양상화는, 인신이 소양상화가 사천하는 것이다.

중의 태궁토운은, 갑이 양토이므로 태궁이 되는 것이다.

임억이 말하기를: 자세히 보면 갑인년은 갑신년과 조금 다른데, 이는 인목이 토를 극할 수 있으므로 기가 평평하기 때문이다.

아래의 궐음목은, 풍목이 재천하는 것이다.

화화가 둘이라는 것은, 사천을 말한다.

자세히 보면 갑신은 화화가 일곱이고, 갑인은 화화가 둘이다.

우화가 다섯이라는 것은, 토운은 토가 항상 생하는 것으로 말한다.

풍화가 여덟이라는 것은, 재천을 말하는데 자세히 보면 갑신년은 풍화가 셋이고, 갑인년은 풍화가 여덟이다.

위의 함한은, 사천에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다.

중의 함화는, 토운에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다.

아래의 신량은, 재천에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다.

【 장지총이 말하기를: 화화(火化) 두 가지는 인신(寅申)이 주도하여 지나치며, 그 수는 완성되지만 의심스럽고 잘못되었다. 풍화(風化)는 기사(己巳), 기해(己亥)이다. 상각(上角)은 정각(正角)과 같으므로 주도하여 완성된다. 대개 비감(卑監)의 기년에는 화기(化氣)가 명령을 내리지 못하고 생정(生政)이 홀로 드러나는데, 또 인해(寅亥)와 서로 합쳐지면 목기(木氣)가 성해진다. 그러므로 그 수는 여덟이다.】

을유년 【태을천부】

을묘세 【천부】

위는 양명금, 중간은 소상금운, 아래는 소음화이다. 열화와 한화의 승복이 같으니, 사기의 변화 정도이다.

재앙은 칠궁에 있고, 조화는 넷, 청화는 넷, 열화는 둘이니, 올바른 변화의 정도이다.

그 치료법은 위는 쓰고 약간 따뜻하게, 가운데는 쓰고 조화롭게, 아래는 짜고 차갑게 하니, 이른바 약과 음식의 적절함이다.

馬蒔가 말하기를: 위쪽의 양명금은, 묘와 유(卯酉)가 양명조금(陽明燥金)이 사천(司天)하는 것이다.

가운데 소상금운(少商金運)은, 을(乙)이 음금(陰金)이므로 소상(少商)이 된다.

林億이 말하기를: 살펴보건대 을유(乙酉)는 정상(正商)이 되는데, 유금(酉金)이 서로 도우므로 평기(平氣)를 얻는다.

을묘(乙卯)의 해는, 두 번째 기운에 군화(君火)가 중간에 나뉘어, 화(火)가 와서 승(勝)을 행하고, 수(水)가 와서 복(復)을 행하니, 그 기운이 이로써 평평해지는데, 삼월 경진(庚辰)에 이르러 을(乙)이 경(庚)과 합하여 금운(金運)이 정상(正商)이 되니, 그 기운이 이에 평평해진다.

아래쪽 소음(少陰)은, 소음군화(少陰君火)가 재천(在泉)하는 것이다.

열화(熱化)와 한화(寒化)의 승복(勝復)이 같다는 것은, 열이 이기면 한이 도로를 행하는 것이다.

재앙이 7궁(七宮)에 있는 것은, 금(金)의 방위이기 때문이다.

조화(燥化)가 4라는 것은, 사천(司天)을 말한 것인데 자세히는 을유(乙酉)는 조화(燥化)가 4이고, 을묘(乙卯)는 조화(燥化)가 9이다.

청화(清化)가 4라는 것은, 금운(金運)이 불급(不及)함을 말한 것이니, 그 수가 생(生)하는 것이다.

열화(熱化)가 2라는 것은, 재천(在泉)을 말한 것인데 자세히는 을유(乙酉)는 열화(熱化)가 7이고, 을묘(乙卯)는 열화(熱化)가 2이다.

위쪽은 쓰고 약간 따뜻한(苦小溫) 것이, 사천(司天)에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한 것이다.

가운데는 쓰고 부드러운(苦和) 것이, 금운(金運)에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한 것이다.

아래쪽은 짜고 차가운(鹹寒) 것이, 재천(在泉)에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한 것이다.

장지총이 말하기를: 조화(燥化)가 넷인 것은 묘유(卯酉)가 주관하는 것이 불급(不及)이기 때문에 그 수가 생한다.

열화(熱化)는 바로 경자(庚子)와 경오(庚午)인데, 천부(天符)의 세(歲)와 같기 때문에 그 수가 생한다.

병술년 【 천부】 　병진세 【 천부】

上太陽水　中太羽水運　下太陰土　寒化六，雨化五，正化度也。그 변화는 위로는 쓰고 뜨거운 것을, 가운데는 짜고 따뜻한 것을, 아래는 달고 뜨거운 것을 쓰니, 이른바 약과 음식의 의당함이다.

마시가 말하기를: 위의 태양수는 진술년이 태양한수 사천이다. 중간의 태우수운은 병이 양수로서 태우이다. 아래의 태음토는 습토가 재천이다.

한화육은 사천과 운을 말한다. 임억이 이르길: 자세히 보면 이는 운과 사천이 모두 수운이므로 다만 한화육이라 말한다. 한화육이란 태우의 운화이며, 만약 태양 사천의 화라면 병술은 한화일, 병진은 한화육이다.

우화오는 재천의 토생수를 말한다. 위의 고열은 사천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다. 지진요대론에 이르길: 한음이 이긴 것을 신열로 평평하게 한다. 중간의 함온은 수운에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다. 아래의 감열은 재천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다. 지진요대론에 이르길: 습이 안에 침범한 것을 고열로 다스린다.

張志聰이 말하기를: 한화(寒化)가 여섯인 것은, 진술(辰戌)의 태우(太羽)가 모두 지나침을 주관하기 때문에 그 수가 이루어짐(成數)이라.

우화(雨化)는 신축(辛丑)과 신미(辛未)인데, 축미(丑未)는 미치지 못함을 주관하기 때문에 그 수가 생김(生數)이라.

정해년 【천부】 정사년 【천부】

위는 궐음풍목, 중간은 소각목운, 아래는 소양상화(상화)이다. 청화와 열화의 승복이 같으니, 이는 사기의 변화도수이다. 재앙은 삼궁에 있고, 풍화는 셋, 화화는 일곱이니, 이는 정상적인 변화도수이다. 그 치료는 위(상부)는 맵고 서늘한 약을 쓰고, 중간(중초)은 맵고 부드러운 약을, 아래(하부)는 짜고 찬 약을 쓰니, 이른바 약과 음식이 마땅한 것이다.

마시가 말하기: 위의 궐음목은, 사해년이 궐음풍목의 사천입니다. 중간의 소각목운은, 정이 음목이므로 소각입니다.

임억이 말하기: 자세히 보건대 정년 정월 임인에서 정이 임과 합하여 간덕부가 되니, 정각으로 평기입니다.

아래의 소양상화는 상화가 재천입니다. 청화와 열화가 승복이 같다는 것은 청이 이기고 열이 회복함입니다.

재앙이 삼궁이라는 것은 목의 방위가 셋입니다. 풍화가 셋이라는 것은 사천과 운을 말합니다.

임억이 말하기: 자세히 보건대 이 운과 사천이 모두 목이므로, 오직 풍화 셋만을 말합니다.

풍화가 셋이라는 것은 소각의 운화이고, 만약 궐음사천의 화라면 정해는 풍화 셋, 정사는 풍화 여덟입니다.

화화가 일곱이라는 것은 재천을 말합니다. 자세히 보면 정해는 열화 둘, 정사는 열화 일곱입니다.

위의 신량은 사천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말합니다. 중간의 신화는 목운에 마땅히 쓸 약과 음식을 말합니다. 아래의 함한은 재천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말합니다.

張志聰이 말하기: 풍화(風化)의 셋은, 사해(巳亥)의 소각(少角)이 모두 목운(木運)이 불급(不及)함을 주관하므로, 그 수는 생(生)이 된다.

화화(火化)는 곧 임인(壬寅)과 임신(壬申)이니, 인신(寅申)이 태과(太過)를 주관하므로, 그 수는 성(成)이 된다.

무자년은 천부에 해당한다.

무오년은 태을천부에 해당한다.

위는 소음화, 가운데는 태징화운, 아래는 양명금이다. 열화는 7, 청화는 9, 정화도이다. 그 화는 위는 함한, 가운데는 감한, 아래는 산온이니, 이른바 약식의 마땅함이다.

마시가 말하기를: 위의 소음화는 자오년에 소음군화가 사천하는 것을 가리킨다. 가운데 태징화운은 무가 양화이므로 태징이다. 아래의 양명금은 조금이 재천하는 것이다. 열화칠은 사천과 운을 말한다. 임억이 말하기를: 자세히 살펴보면 이 운과 사천이 모두 화이므로 다만 열화칠이라고 말한 것이다. 열화칠은 태징의 운화이며, 만약 소음 사천의 화라면 무자는 열화칠이고 무오는 열화이가 된다. 청화구는 재천을 말한다. 자세히 살펴보면 무자 청화구, 무오 청화사이다. 위의 함한은 사천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 가운데 감한은 화운에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 아래의 산온은 재천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다. 지진요대론에 이르기를: 조기가 내부에 침범하면 고온으로 치료한다.

張志聰이 말하기를: 열화(熱化)가 일곱인 경우는 자년(子年)과 오년(午年)의 태징(太徵)이 모두 태과(太過)를 주관하기 때문에 그 수가 이루어진다.

청화(清化)는 계묘년(癸卯年)과 계유년(癸酉年)인데, 복명(伏明)의 기(紀)로서 상상(上商)이 정상(正商)과 같기 때문에 주관하여 이루어진다.

대개 장기(長氣)가 펴지지 않고 수기(收氣)가 스스로 정사를 행하며, 또 묘(卯)와 유(酉)와 서로 합하면 금기(金氣)가 성해지기 때문에 그 수가 아홉이다.

기축년은 태일천부에 해당한다.

기미년은 태일천부에 해당한다.

上은 태음토이고, 中은 소궁토운이며, 下는 태양수이다. 풍화와 청화의 승복이 같으니, 사기가 화한 도수이다. 재앙은 오궁에 있고, 우화는 다섯, 한화는 하나이니, 정화한 도수이다. 그 화는 위로는 쓰고 뜨거운 것, 가운데는 달고 부드러운 것, 아래는 달고 뜨거운 것을 쓰니, 이른바 약과 식이에 마땅한 것이다.

마하는 말한다: 위에 있는 태음토는 축미년이 태세 습토 사천이 됨을 말한다. 중간에 있는 소궁토운은 기가 음토로서 소궁이 됨을 말한다. 임억이 말하기를: 상세히 살펴보면 이 해는 목이 초기를 얻어 와서 승(勝)하며, 비가 병들어 오래도록, 토가 지극히 위태로우며, 금이 와서 회복하며, 9월 갑술월에 이르러 기가 갑과 합하여 토가 정궁으로 돌아간다. 아래에 있는 태양수는 한수가 재천에 있음을 말한다. 풍화청화승부동은 풍이 이기면 청이 회복하는 것을 말한다. 재오궁은 토의 방생수(方生數)이다. 우화오(雨化五)는 사천과 운을 말하는 것이니, 임억이 말하기를: 상세히 살펴보면 이 운과 사천이 모두 토이므로 다만 '우화오'라고 말한 것이다. 한화일(寒化一)은 재천을 말하는 것이니, 상세히 살펴보면 기축년은 한화륙(寒化六)이고, 기미년은 한화일(寒化一)이다. 상고열(上苦熱)은 사천에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다. 지진요대론에 이르기를: 습이 성하면 고열로 평정한다. 중감화(中甘和)는 토운에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다. 하감열(下甘熱)은 재천에 마땅히 사용할 약과 음식을 말한다.

張志聰이 말하길：雨化가 五인 것은, 丑未年의 少宫이 모두 不及을 주관하므로 그 數가 生이다.

寒化는 甲辰年과 甲戌年인데, 土가 盛하면 水가 衰하므로 不及을 주관한다.

庚寅年과 庚申年은, 상부와 하부에 소양상화가 있고, 중부에는 태상금운이 있으며, 하부에는 궐음목이 있다. 화화는 7, 청화는 9, 풍화는 3이며, 이는 정상적인 변화의 법도이다.

이 변화에 대해 상부에는 함한(짠맛과 차가운 성질)을, 중부에는 신온과 신량(매운맛과 따뜻한 성질, 매운맛과 서늘한 성질)을 사용하며, 이른바 약식으로 마땅한 것이다.

마시가 말하기를: 위의 소양상화는, 경신년이 소양상화 사천이 되는 것이다.

중간의 태상금운은, 경이 양금이므로 태상이 되는 것이다.

임억이 말하기를: 자세히 살펴보면 경인년은 정상이 되어 평기를 얻어 위로는 소양상화를 만나고 아래로는 금운을 극하지만 너무 지나치지 않으며, 경신년은 신과 유가 도와주므로 이에 태상이 되는 것이다.

아래의 궐음목은, 풍목이 재천인 것이다.

화화 칠은 사천을 말하며, 임억이 말하기를: 자세히 살펴보면 경인년은 열화 이, 경신년은 열화 칠이다.

청화 구는 금운이 태과하여 성수로 나타난 것을 말한다.

풍화 삼은 재천을 말하며, 경진년은 풍화 팔, 경신년은 풍화 삼이다.

위의 함한은 사천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

중간의 신온은 금운에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

아래의 신량은 재천에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

장지총이 말하기를: 화화(火化)가 일곱인 것은, 인(寅)·갑(甲)이 주관하는 해는 지나치므로 그 수는 완성수이다.

풍화(風化)는 을사(乙巳)와 을해(乙亥)인데, 사(巳)·해(亥)가 주관하는 해는 미치지 못하므로 그 수는 생수이다.

신묘(辛卯)와 신유(辛酉)의 해

上은 양명금이고, 중은 소우수운이며, 하는 소음화이다. 우화와 풍화의 승부가 같으니, 사기가 변화하는 정도이다. 재앙은 1궁에 있고, 청화는 9, 한화는 1, 열화는 7로, 정기가 변화하는 정도이다. 그 변화에 상초는 쓰고 약간 따뜻한 것, 중초는 쓰고 화평한 것, 하초는 짜고 찬 것을 사용하니, 이른바 약과 음식이 마땅함이다.

마시(馬蒔)가 말하였다: 위쪽 양명금(陽明金)은 묘유(卯酉)가 양명조금(陽明燥金) 사천(司天)이 되고, 가운데 소우수운(少羽水運)은 신(辛)이 음수(陰水)가 되어 소우(少羽)가 된다.

임억(林億)이 말하기를: 자세히 살피건대 이 해 7월 병신(丙申)에 물이 다시 정우(正羽)가 된다.

아래 소음화(少陰火)는 군화(君火)가 재천(在泉)에 있는 것이다.

우화(雨化)와 풍화(風化)의 승복(勝復)이 같다는 것은 비가 이기고 바람이 회복하는 것이다.

재앙이 일궁(一宮)에 있는 것은 물의 방위이다.

청화(清化)가 9라는 것은 사천(司天)을 말한다.

자세히 보면 신묘(辛卯)는 조화(燥化)가 9이고, 신유(辛酉)는 조화(燥化)가 4이다.

한화(寒化)가 1이라는 것은 수운(水運)이 불급(不及)한 생수(生數)를 말한다.

열화(熱化)가 7이라는 것은 재천(在泉)을 말하는데, 자세히 보면 신묘(辛卯)는 열화(熱化)가 2이고, 신유(辛酉)는 열화(熱化)가 7이다.

위쪽은 쓰고 약간 따뜻한 것으로, 이는 사천(司天)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

가운데는 쓰고 부드러운 것으로, 이는 수운(水運)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

아래는 짜고 찬 것으로, 이는 재천(在泉)에 마땅히 써야 할 약과 음식을 말한다.

장지총이 말하기를: 청화가 아홉이라는 것은, 고류지기로써 소우와 소궁이 같으므로 그 수가 성(成)이 된다.

대개 장령이 일어나지 않으니 화기가 창성하고, 토가 성하여 금을 생하므로 금기가 성해진다.

열화는 곧 병자와 병오이니, 자오는 태과를 주관하므로 그 수가 성(成)이 된다.

임진년과 임술년에는 상반기는 태양수, 중반기는 태각목운, 하반기는 태음토이고, 한화는 6, 풍화는 8, 우화는 5로 정상적인 변화의 정도이다.

그 치료는 상반기에는 쓰고 따뜻한 약을, 중반기에는 시고 따뜻한 약을, 하반기에는 달고 따뜻한 약을 사용하는 것이 약과 음식의 적절한 방법이다.

마시가 말하기를: 위의 태양수는 진술년이 태양한수 사천입니다. 중간의 태각목운은 임이 양목이므로 태각입니다. 아래의 태음토는 습토가 재천입니다. 한화육은 사천을 말하며, 임억이 말하기를 임진년은 한화육, 임술년은 한화일입니다. 풍화팔은 목운이 태과한 성수입니다. 우화오는 재천 습토가 항상 생수를 씁니다. 위의 고온은 사천에 알맞은 약식을 말합니다. 지진요대론에 이르기를: 한사가 이긴 곳에는 신열로 평정합니다. 중간의 산화는 목운에 알맞은 약식을 말합니다. 아래의 감온은 재천에 알맞은 약식을 말합니다. 지진요대론에 이르기를: 습사가 안에 있으면 고열로 다스립니다.

장지총이 말하기를: 한화(寒化)가 여섯인 것은, 진술(辰戌)이 주관하는 것이 태과(太過)이기 때문에 그 수가 성(成)이 된다.

우화(雨化)는 정축(丁丑)과 정미(丁未)이니, 축미(丑未)가 주관하는 것이 불급(不及)이기 때문에 그 수가 생(生)이 된다.

계사 【 동세회】

계해 【 동세회】

상부는 궐음목, 중부는 소정화운, 하부는 소양상화이다. 한화와 우화의 승복이 같으니, 사기의 변화 정도이다. 재해는 구궁에 있고, 풍화는 팔, 화화는 이로, 정상적인 변화의 정도이다. 그 변화에 상부는 신량하고, 중부는 함화하며, 하부는 함한하니, 이른바 약과 음식의 적절함이다.

마시가 말하기를: 위의 궐음목은, 사해가 궐음풍목 사천이다.

가운데 소징화운은, 계가 음화이므로 소징이다.

임억이 말하기를: 자세히 보건대 계사는 정징화기로 평(平)하다. 첫째는 사가 화이므로 또한 세회라 이름하고, 둘째는 수가 아직 화하지 못하였으며, 셋째는 오월 무오에 계가 무와 합하여 평기를 얻는다.

계해의 해는 해가 수이므로 수가 세력을 얻어 곧 승(勝)을 행하다가 오월 무오월에 이르러 정징으로 돌아와 그 기가 비로소 평해진다.

아래 소양화는 상화가 재천이다.

한화와 우화의 승복이 같은 것은 한이 이기고 비가 다시 오는 것이다.

재앙이 구궁인 것은 화의 방위이다.

풍화 팔은 사천을 말한다.

자세히 보건대 계사는 풍화가 팔이고, 계해는 풍화가 삼이다.

화화 이는 운과 재천을 말한다.

임억이 말하기를: 자세히 보건대 이 운과 재천이 모두 화이므로 다만 화화 이라고 말한다.

화화 이는 소징화운의 화이며, 만약 소양재천 세의 화라면 계사는 열화 칠, 계해는 열화 이이다.

위의 신량은 사천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

가운데 함화는 화운에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

아래 함한은 재천에 마땅히 쓸 약과 음식을 말한다.

張志聰說：風化八者，天干終於癸，地支終於亥，所以其數是成數。火化在化運，主少徵，所以其數是二。在在泉，是戊寅、戊申年，歲主天符，所以其數是生數。以上司天在泉的生數成數，各家以子醜申卯辰巳為對化，從標主成，午未寅酉戌亥為正化，從本主生。只有張介賓懷疑不是這樣，說《內經》各篇，並沒有正對的說法，只有本篇後文說，太過者其數成，不及者其數生，這只是想要利用生成之數，來說明氣化的微盛罷了。所以它說生數就不說成數，說成數就不說生數，都各有深意存在，似乎不可以勉強劃分。然而想要明白各年生成之義的，應當把上中下三氣合起來觀察，以考察它盛衰的現象，差不多就能得本經的義理。我認為本經區分太過不及，在天干以甲丙戊庚壬為太過，乙丁己辛癸為不及，在地支以子午寅申辰戌為太過，卯酉巳亥醜未為不及。如今又在子午卯酉之中，又分出太過不及，這是與經旨相違背，而無疑是畫蛇添足了。而且甲子是六十歲的第一年，子既然屬於對化主成，不應當說熱化二；其次庚午為正化主生，又不應當為熱化七。如卯酉的對化五年乃是九，九九四九，為什麼卯的對化主四年，而酉的正化只有一年呢？如巳亥的風化五年，乃是三八三三八，再查寅申年厥陰在泉的風化五年乃是三八三八三十年，合起來論，應當是生數五，成數五，又為什麼三居於六而八居於四呢？這些都是不明白經義，強做臆測之說，貽誤後人。

나는 자오묘유의 태과와 불급을 근거로 하고, 상중하의 상생상극과 오운육기의 상호 보충을 겸하여 오른쪽에 참고하여 주석을 달았으나, 그 사이에 혹 빠진 것이 있을 수 있으니, 후세의 현명한 이가 참고하여 보충하기를 기다려도 괜찮다.

무릇 이 정해진 주기의 기강과 승복정화에는 모두 일정한 법칙이 있으니, 살피지 않을 수 없다.

그러므로 그 요점을 아는 자는 한 마디로 끝마치지만, 그 요점을 모르는 자는 흩어져 끝이 없으니, 이것을 두고 하는 말이다.

황제께서 말씀하시기를: 좋다.

왕빙이 말하기를: 복(復)은 보답(報)이다. 먼저 승(勝)으로 제압함이 있으면, 뒤에 반드시 복(復)함이 있다.

마시가 말하기를, 이는 위 글의 정해진 시기의 법칙을 총결한 것이니, 반드시 알아야 할 중요한 것이다.

장지총이 말하기를: 정기적인 주기(紀)라는 것은, 천간이 갑(甲)에서 시작하고 지지가 자(子)에서 시작하여, 자(子)와 갑(甲)이 합쳐져 30년을 한 기(紀)로 하고 60년이 되어 한 주기(週)를 이룬다.

승복(勝復)은 불급(不及)의 해에 해당하고, 정화(正化)는 태과(太過)의 기(紀)에 해당하며, 모두 일정하여 변하지 않는 수(數)가 있다.

요점은, 모두 음양의 성쇠(盛衰)에 속할 뿐이다.