古今图书集成医部全录卷三十二

고금도서집성 의부전록 권삼십이

오운행대론편 제육십칠

마시가 말했다: 안에서 사천, 재천, 좌우 및 남북정 등의 뜻을 논하는데, 모두 오운을 운행의 근거로 삼으므로, 이로 인해 편명을 정한 것이다.

황제가 명당에 앉아, 처음으로 하늘의 기강을 바로잡고, 팔극을 내려다보며, 오상을 고찰하여 세우고, 천사를 청하여 묻기를: 논의에 말하기를 천지의 움직임과 고요함은 신명이 그 기강이 되고, 음양의 오르내림은 한서가 그 조짐을 나타낸다고 하였다.

내가 선생님께서 오운의 수를 들었는데, 선생님께서 말씀하신 것은 다만 오기가 각각 해를 주관하는 것일 뿐이다.

첫 번째 갑으로 운을 정하는데, 나는 이에 대해 논의한다.

귀우구가 말하길: 토는 갑과 기를 주관하고, 금은 을과 경을 주관하며, 수는 병과 신을 주관하고, 목은 정과 임을 주관하며, 화는 무와 계를 주관한다.

자와 오 위에는 소음이 주관하고, 축과 미 위에는 태음이 주관하며, 인과 신 위에는 소양이 주관하고, 묘와 유 위에는 양명이 주관하며, 진과 술 위에는 태양이 주관하고, 사와 해 위에는 궐음이 주관한다.

음양과 맞지 않는데, 그 까닭은 무엇인가?

기백이 말하길: 이것은 명백한 도이다. 이것은 천지의 음양이다.

무릇 셀 수 있는 수는 사람 가운데의 음양이지만, 그러나 합할 수 있는 수는 얻을 수 있는 것이다.

무릇 음양은, 수로는 열까지 셀 수 있고, 추측하면 백까지 셀 수 있으며, 수로는 천까지 셀 수 있고, 추측하면 만까지 셀 수 있다.

천지 음양은, 수로 추측할 수 없고 상으로 말하는 것이다.

황제가 말하길: 그 시작을 듣고 싶다.

기백이 말하길: 분명한 질문이시다! 신이 《태시천원책》의 글을 보니, 단천의 기는 우녀와 무분을 지나고, 금천의 기는 심미와 기분을 지나며, 창천의 기는 위실과 유귀를 지나고, 소천의 기는 항씨와 묘필을 지나며, 원천의 기는 장익과 누위를 지난다.

소위 무기분이란, 규벽과 각진이니, 곧 천지의 문호이다.

무릇 후의 시작은 도가 생겨나는 것이니, 통하지 않을 수 없다.

【 부는 음이 부이다. 첫 번째, 세 번째, 여섯 번째 숫자는 모두 거성이고, 나머지는 상성이다. 금은 음이 금이다.】

왕빙이 말하길, 명당은 정사를 펼치는 궁전이다. 팔극은 팔방의 눈이 미치는 곳이다. 오상은 오기가 천지 가운데 운행하는 것을 말한다. 수갑은 갑자년을 말한다.

상고 시대의 성인이 하늘의 모습을 우러러보아 음양을 바로잡았다.

음양의 도가 분명하지 않은 것이 아니나, 사람들이 근본을 어둡게 하고 그 시작을 미혹하면, 온갖 의심과 논의가 여기서 생겨난다.

황제는 지극한 이치와 참된 종지가 허위로 인해 폐기될까 두려워하고, 백성을 불쌍히 여겨, 그래서 질문을 열었다.

천사는 도가 참됨에서 나와 반드시 그릇된 서술이 아니라고 알았기에, 황제에게 대답하여 말하길, 이것은 밝은 도이며, 이것이 천지의 음양이다.

지식이 편협하고 얕아 근원을 보지 못하면, 비록 가리키는 것이 더 멀어도 그 앎은 더 가까워지며, 그 근원을 얻으면 북채와 북이 멀지 않다.

무토는 건에 속하고, 기토는 손에 속하며, 《둔갑경》에서 말하길, 육무는 천문이고, 육기는 지호이다.

마시가 말하길, 이는 앞 글의 오운육기가 화한 음양의 뜻을 다시 논한 것이다.

오천의 상이 지나는 별자리가 운기의 화가 되니, 모두 천간과 지지가 같은 속에 속하거나 이어진 자리에 있는 것이 함께 화하는 것이다.

저 토는 갑과 기를 주관하고, 축과 미 위에서 태음이 주관하는 것은, 바로 금천의 기가 심미와 기분의 상을 지나는데, 심미는 갑지이고 기분은 중궁이므로, 갑과 축이 이어진 자리에 있고 기와 미가 같은 속에 속하여 함께 습토로 화하는 것이다.

금은 을과 경을 주관하고, 묘와 유 위에서 양명이 주관하는 것은, 바로 소천의 기가 항저와 묘필의 상을 지나는데, 항저는 을지이고 묘필은 경지이므로, 을과 묘가 같은 속에 속하고 경과 유가 이어진 자리에 있어 함께 조금으로 화하는 것이다.

수는 병과 신을 주관하고, 진과 술 위에서 태양이 주관하는 것은, 바로 원천의 기가 장익과 누위의 상을 지나는데, 장익은 병지이고 누위는 신지이므로, 병과 진이 이어진 자리에 있고 신과 술이 같은 속에 속하여 함께 한수로 화하는 것이다.

목은 정과 임을 주관하고, 사와 해 위에서 궐음이 주관하는 것은, 바로 창천의 기가 위실과 유귀의 상을 지나는데, 위실은 임지이고 유귀는 정지이므로, 임과 해가 같은 속에 속하고 정과 사가 이어진 자리에 있어 함께 풍목으로 화하는 것이다.

화는 무와 계를 주관하고, 자와 오 위에서 소음이 주관하고, 인과 신 위에서 소양이 주관하는 것은, 바로 단천의 기가 우녀와 무분의 상을 지나는데, 우녀는 계지이고 무분은 중궁이므로, 계와 자가 같은 속에 속하고 무와 오가 이어진 자리에 있어 함께 화열로 화하는 것이다.

천간의 갑을은 목에 속하여 동쪽에 위치하고, 병정은 화에 속하여 남쪽에 위치하고, 경신은 금에 속하여 서쪽에 위치하고, 임계는 수에 속하여 북쪽에 위치하고, 무기는 토에 속하여 중궁에 위치한다.

지지의 인묘는 갑을에 배속되고, 사오는 병정에 배속되고, 신유는 경신에 배속되고, 해자는 임계에 배속된다.

진은 동남에 위치하고, 미는 서남에 위치하고, 술은 서북에 위치하고, 축은 동북에 위치하여, 사위가 되고 무기에 속한다.

그러므로 을묘(乙卯)는 모두 목(木)에 속하고, 정사(丁巳)는 모두 화(火)에 속하며, 기미(己未)는 모두 토(土)에 속하고, 신유(辛酉)는 모두 금(金)에 속하며, 임계해자(壬癸亥子)는 모두 수(水)에 속한다.

갑인(甲寅)은 동방의 첫머리에 위치하고, 계축(癸丑)은 북방의 끝에 위치하며, 갑축(甲醜)은 연속된 위치이고 계인(癸寅)은 연속된 위치이다.

병(丙)은 남방의 첫머리에 위치하고, 진(辰)은 동방의 끝에 위치하며, 병진(丙辰)은 연속된 위치이다.

무기(戊己)는 목화금수(木火金水)의 중간에 위치하여, 천지에서는 문호(門戶)가 되고, 사시(四時)에서는 장하(長夏)가 되며, 남쪽으로 오(午)와 연결되고 서쪽으로 신(申)과 연결되어 무기오신(戊己午申)이 연속된 위치이므로, 무기(戊己)는 방위가 없고, 경(經)에서만 무분(戊分)과 기분(己分)을 표시한다.

신술(辛戌)은 모두 유(酉)의 끝에 위치하고, 신술(辛戍)은 연속된 위치이다.

오직 무화(戊火)는 신(申)과 연결되어 미토(未土)를 중간에 끼고 있고, 계화(癸火)는 인(寅)과 연결되어 축토(醜土)를 중간에 끼고 있는데, 습토(溼土)가 중간에 있고 화(火)가 그 사이를 유행하여, 하늘에서는 토(土) 앞에 위치하고 땅에서는 토(土) 뒤에 위치하며, 토(土)와 화(火)가 항상 서로 혼합되므로, 토(土)가 장하(長夏)의 화열(火熱) 안에서 왕성하다.

단계(丹溪)가 습열(溼熱)과 상화(相火)가 병이 되는 것을 발명하여, 십중팔구를 차지하고, 습울(溼鬱)이 열(熱)을 생기게 하고 열(熱)이 오래되면 습(溼)을 생기게 한다는 논의를 한 것이, 참으로 이 때문이다.

그 오천(五天)의 상(象)이 지나는 성숙(星宿)의 분야(分野)는 오로지 오운(五運)의 간위(幹位)만을 담당하고 육기(六氣)의 지위(支位)에는 미치지 못하는데, 간(幹)과 지(支)는 곧 근본(根本)과 가지잎(枝葉)이므로, 경(經)에서 간(幹)을 말하면 지(支)가 그 안에 있다.

그러므로 그 화(化)는 모두 간(幹)과 지(支)가 같은 속성인 것이 연속된 위치이다.

제화(齊化)라는 것은, 근본(根本)과 가지잎(枝葉)이 함께 화(化)하는 것이다.

무릇 오기(五氣)가 이르면 각각 오색(五色)이 있고, 분야(分野)를 경유하여, 기(氣)가 태과(太過)하면 선천(先天)에 이르고, 기(氣)가 불급(不及)하면 후천(後天)에 이르며, 일찍이 인묘(寅卯) 전에 이를 관찰하면 자연히 볼 수 있으므로, 이르기를 '후(候)의 시작이 도(道)가 생기는 곳이니, 통하지 않을 수 없다'고 한다.

장지총이 말하길, 천강은 하늘의 도수이다.

팔극은 땅의 팔방이다.

오상은 오행 정령의 상도이다.

신명은 일월두성이다.

기는 일월로 도수를 기하고, 성두로 위치를 정하는 것이다.

한서는 음양의 징조이다.

내가 부자에게서 오운의 수를 들은 것은, 오운의 기를 말하여 육절장상론 중에서 논한 것이니, 내가 이에 따라 논한다.

귀우구가 다시 오운육기가 서로 합하여 주세를 논한 것은, 바로 상편 천원기론이다.

음양에 합하지 않는 것은, 오운육기의 음양이 서로 합하지 않는 것이다.

백이 말하길, 우구가 논한 오운육기가 서로 합하여 주치하는 것은, 천지음양의 도를 밝히는 것이다.

무릇 수를 셀 수 있는 것은, 사람 중의 음양이다.

이른바 사람 중의 음양은, 그 생이 오(五)이고, 그 기가 삼(三)이니, 삼으로 하늘을 이루고, 삼으로 땅을 이루고, 삼으로 사람을 이루어, 삼을 삼배하면 합하면 구(九)가 되고, 구를 나누어 구야가 되고, 구야가 구장이 되어, 하늘의 육육지절에 응하니, 이 사람 중의 음양은, 천지와 서로 합하여, 그 합하는 수를 얻어 셀 수 있는 것이다.

만약 천지의 음양은, 수가 십이 될 수도 백이 될 수도 있고, 추측하면 만이 될 수도 천이 될 수도 있어, 수로 추측하기 어렵고, 다만 상으로 추측할 수 있을 뿐이다.

상이란, 바로 아래 글의 단금창소원의 천상, 남면북면의 도상이다.

그러나 오행의 화운은, 모두 오방의 천상에서 시작된다.

단적색은 불의 기이다.

우녀는 계도에 있고, 우녀의 무분을 경유하니, 무계가 합하여 화로 화한다.

금황색은 토의 기이다.

심미는 갑도에 있고, 심미의 기분을 경유하니, 갑기가 합하여 토로 화한다.

창청색은 목의 기이다.

위실은 임도에 있고, 유귀는 정도에 있으니, 정임이 합하여 목으로 화한다.

소백색은 금의 기이다.

항저는 을도에 있고, 묘필은 경도에 있으니, 을경이 합하여 금으로 화한다.

원흑색은 수의 기이다.

장수자리와 익수자리는 병도에 있고, 누수자리와 위수자리는 신도에 있으며, 병과 신이 합하여 물로 화한다.

무와 기가 중궁에 자리하여 천지의 문호가 된다.

황제가 말했다: 좋다. 논의에서 천지는 만물의 상하이고, 좌우는 음양의 길이라고 하는데, 그 뜻을 알지 못하겠다.

기백이 말했다: 이른바 상하는 해의 상하에서 음양이 있는 곳을 보는 것이다.

좌우는, 여러 상에서 궐음을 보면 좌측은 소음, 우측은 태양이다; 소음을 보면 좌측은 태음, 우측은 궐음이다; 태음을 보면 좌측은 소양, 우측은 소음이다; 소양을 보면 좌측은 양명, 우측은 태음이다; 양명을 보면 좌측은 태양, 우측은 소양이다; 태양을 보면 좌측은 궐음, 우측은 양명이다.

이른바 북쪽을 향해 그 자리를 정하는 것은 그 보임을 말한다.

황제가 말했다: 하라는 무엇인가?

기백이 말했다: 궐음이 상에 있으면 소양이 하에 있고, 좌측은 양명, 우측은 태음이다; 소음이 상에 있으면 양명이 하에 있고, 좌측은 태양, 우측은 소양이다; 태음이 상에 있으면 태양이 하에 있고, 좌측은 궐음, 우측은 양명이다; 소양이 상에 있으면 궐음이 하에 있고, 좌측은 소음, 우측은 태양이다; 양명이 상에 있으면 소음이 하에 있고, 좌측은 태음, 우측은 궐음이다; 태양이 상에 있으면 태음이 하에 있고, 좌측은 소양, 우측은 소음이다.

이른바 남쪽을 향해 그 자리를 명하는 것은 그 보임을 말한다.

상하가 서로 만나고, 한서가 서로 임하면, 기가 서로 맞으면 조화롭고, 맞지 않으면 병이 된다.

황제가 말했다: 기가 서로 맞는데 병이 되는 것은, 무엇 때문인가?

기백이 말했다: 하가 상에 임하는 것은, 자리에 맞지 않기 때문이다.

황제가 말했다: 동정은 어떠한가?

기백이 말했다: 상은 우측으로 가고, 하는 좌측으로 가며, 좌우가 천주를 돌아, 남아 다시 만난다.

황제가 말했다: 내가 귀우구가 말한 것을 들으니, 땅에 응하는 것은 정하다고 한다. 지금 선생은 하가 좌측으로 간다고 말하는데, 그 뜻을 알지 못하겠다.

어떻게 생겨나는지 듣고 싶다.

기백이 말했다: 천지의 동정, 오행의 옮김과 되돌림은, 비록 귀우구가 그 상후에 이르렀을 뿐이지만, 아직도 두루 밝히지 못한다.

무릇 변화의 쓰임은, 하늘이 상을 드리우고, 땅이 형을 이루며, 칠요가 허공을 둘러싸고, 오행이 땅에 붙어 있다.

땅은, 생겨난 형류를 실어 나르는 바이다.

허공은, 하늘에 응하는 정기를 늘어놓는 바이다.

형과 정의 움직임은, 마치 근본과 가지 잎사귀와 같다.

그 상을 우러러보면 비록 멀더라도 알 수 있다.

황제가 말했다: 땅이 아래에 있는 것이 아닌가?

기백이 말했다: 땅은 사람의 아래에 있지만, 태허(太虛)의 가운데에 있는 것이다.

황제가 말했다: 의지하는가?

기백이 말했다: 대기가 그것을 떠받들고 있다.

조(燥)는 그것을 마르게 하고, 서(暑)는 그것을 증발시키며, 풍(風)은 그것을 움직이고, 습(溼)은 그것을 적시며, 한(寒)은 그것을 견고하게 하고, 화(火)는 그것을 따뜻하게 한다.

그러므로 풍한(風寒)은 아래에 있고, 조열(燥熱)은 위에 있으며, 습기(溼氣)는 가운데에 있고, 화(火)는 그 사이를 유행하며, 한서(寒暑)의 여섯 가지가 들어가므로, 허(虛)하게 하여 화생(化生)하게 한다.

그러므로 조(燥)가 이기면 땅이 마르고, 서(暑)가 이기면 땅이 뜨거우며, 풍(風)이 이기면 땅이 움직이고, 습(溼)이 이기면 땅이 진흙이 되며, 한(寒)이 이기면 땅이 갈라지고, 화(火)가 이기면 땅이 견고해진다.

【 풍(馮)은 음이 빙(憑)이다.】

왕빙이 말하길, 모든 위는 북쪽을 향해 말하는 것으로, 위는 남쪽이고 아래는 북쪽이며, 왼쪽은 서쪽이고 오른쪽은 동쪽이다.

해를 주관하는 자는 남쪽에 위치하므로 북쪽을 향해 그 좌우를 말하고, 아래에 있는 자는 북쪽에 위치하므로 남쪽을 향해 그 좌우를 말한다.

위는 하늘의 자리이고, 아래는 땅의 자리이다.

남쪽을 향하면 왼쪽은 동쪽이고 오른쪽은 서쪽이며, 아래와 위가 다르고 좌우가 다르다.

목과 화가 서로 임하고, 금과 수가 서로 임하고, 수와 목이 서로 임하고, 화와 토가 서로 임하고, 토와 금이 서로 임하는 것은 서로 얻는 것이다.

목과 토가 서로 임하고, 토와 수가 서로 임하고, 수와 화가 서로 임하고, 화와 금이 서로 임하고, 금과 목이 서로 임하는 것은 서로 얻지 못하는 것이다.

위가 아래를 임하는 것은 순하고, 아래가 위를 임하는 것은 역이며, 또한 울적하고 억압되어 병이 생기는데, 위가 상화를 임하는 것은 군화의 종류이다.

가령 토가 화를 임하고, 화가 목을 임하고, 목이 수를 임하고, 수가 금을 임하고, 금이 토를 임하는 것은 모두 아래가 위를 임하는 것으로, 자리에 맞지 않는다.

자식이 아버지를 임하는 것이 역이 아니겠는가?

동정은 천지가 좌우로 행하는 것을 말한다.

하늘은 여섯 기운을 드리우고, 땅은 다섯 행을 펼친다.

하늘은 땅을 따라 왼쪽으로 돌고, 땅은 하늘을 받들어 동쪽으로 돌아간다.

목운 이후에, 하늘 기운은 항상 남아 있어, 남은 기운은 군화에 더하지 않고, 오히려 한 걸음 물러나 상화 위에 더하여 임하니, 이 때문에 매 오 년마다 이미 한 자리 물러나 오른쪽으로 옮겨가므로, 좌우가 하늘을 두루 돌아 남아 다시 모인다고 말하는 것이니, 천지의 도는 항상 오 년이 끝나면 남은 기운을 옮겨 더하여, 다시 오행의 자리와 서로 만나 해법을 이루는 것이다.

주천은 하늘이 땅의 자리를 두루 도는 것을 말하니, 하늘을 두루 도는 여섯 기운이 아니다.

두루 밝힐 수 없으니, 구비함을 구하지 않는다.

오성이 동쪽으로 돌아가는 것을 보면, 땅의 몸이 왼쪽으로 행하는 이치가 분명히 알 수 있다.

근본과 가지 잎은, 형체 있는 물건이 물건에 의지하지 않고 온전함을 얻는 것이 없다는 것을 말한다.

땅이 아래인지 아닌지 하는 것은, 돌아가며 머무르지 않는 것이 아래인가? 아닌가?를 말한다.

땅이 사람의 아래라는 것은, 사람이 거주하는 곳을 아래라고 할 수 있다는 것을 말한다.

그 지극한 이치를 증거하면, 태허 가운데 한 물건일 뿐이다.

빙이라는 것은, 태허가 땅의 몸을 방해하지 않는데, 무엇을 의지하여 멈추어 머무는가?를 말한다.

대기는 조화의 기운을 말하며, 태허를 담당하여 유지하는 것이다.

그래서 태허가 굴복하지 않는다. 땅이 오래고 하늘이 긴 것은, 대개 조화의 기운이 그것을 담당하여 유지하기 때문이다.

기운이 화하여 변하되, 그것을 담당하여 유지하지 않으면, 태허의 그릇도 또한 무너져 부서질 것이다.

저 낙엽이 공중을 날다가, 빠르지 않게 내려오는 것은, 그것이 기운을 타기 때문에, 그래서 기세가 빠르게 될 수 없는 것이다.

무릇 형체가 땅 위에 있는 것들은, 모두 생화의 기운이 담당하여 유지하는 것이다.

그러나 그릇은 크고 작음이 다르고, 무너짐은 빠르고 느림의 차이가 있으나, 기운이 담당하여 유지하지 않게 되면, 크고 작음의 무너짐은 하나이다.

그러나 땅의 체질 가운데 무릇 여섯 가지 들어옴이 있는데, 첫째는 조(燥)라 하고, 둘째는 서(暑)라 하고, 셋째는 풍(風)이라 하고, 넷째는 습(溼)이라 하고, 다섯째는 한(寒)이라 하고, 여섯째는 화(火)라 한다.

조(燥)를 받기 때문에 건성(乾性)이 생기고, 서(暑)를 받기 때문에 증성(蒸性)이 생기고, 풍(風)을 받기 때문에 동성(動性)이 생기고, 습(溼)을 받기 때문에 윤성(潤性)이 생기고, 한(寒)을 받기 때문에 견성(堅性)이 생기고, 화(火)를 받기 때문에 온성(溫性)이 생기니, 이것을 하늘의 육기(六氣)라 한다.

건(乾)과 열(熱)과 동(動)과 니(泥)와 열(裂)과 고(固)는, 이 여섯 기운의 쓰임이다.

마시가 말하였다: 이것은 하늘이 바깥에서 오른쪽으로 돌면서 한서(寒暑)와 육입(六入)으로 땅을 들어올리고, 땅이 하늘의 육입을 받아 오행으로 삼아, 왼쪽으로 돌면서 하늘 가운데에서 인물을 화생(化生)함을 말한다.

천지 만물의 상하, 좌우 음양의 도로는 하늘이 오른쪽으로 도는 육절(六節)의 자리이다.

상하는, 위에 있는 것은 사천(司天)의 자리, 아래에 있는 것은 재천(在泉)의 자리를 말한다.

좌우는, 위의 좌우는 곧 사천 좌간(左間) 우간(右間)의 자리, 아래의 좌우는 재천 좌간 우간의 자리를 말한다.

그러므로 하늘의 삼음 삼양은, 그 육자리에서 오른쪽으로 돌아, 예를 들어 사해년(巳亥歲)에 위에 궐음이 나타나고, 좌간은 소음, 우간은 태양이며, 자오년(子午歲)에 이르러 궐음이 오른쪽으로 돌아 내려가면, 위에 소음이 나타나고, 좌간은 태음, 우간은 궐음이니, 항상 이와 같이 해마다 위에서 오른쪽으로 돌아 내려간다.

북쪽을 향해 그 자리를 정하고 그 나타남을 말하는 것은, 사천의 자리가 남쪽에 있고 북쪽을 향해, 그 좌우를 정하면, 서남쪽이 좌간의 자리, 동남쪽이 우간의 자리이며, 그 나타나는 음양을 말한다.

궐음이 위에 있으면, 소양이 아래에 있고, 좌간은 양명, 우간은 태음이며, 궐음이 오른쪽으로 돌아 내려가서 소음이 위에 있으면, 양명이 아래에 있고, 좌간은 태양, 우간은 소양이니, 항상 이와 같이 사천을 따라 돌아간다.

남쪽을 향해 그 자리를 정하고 그 나타남을 말하는 것은, 땅의 자리가 북쪽에 있고 남쪽을 향해, 그 좌우를 정하면, 동북쪽이 좌간의 자리, 서북쪽이 우간의 자리이며, 그 나타나는 음양을 말한다.

천지 만물의 상하부터 여기까지는 오직 하늘이 오른쪽으로 도는 기를 논한 것이다.

상하가 서로 만나고, 한서가 서로 임하여, 기가 서로 맞으면 화하고, 맞지 않으면 병이 된다는 것은, 하늘이 오른쪽으로 돌아 땅의 방위를 돌면서, 그 기가 땅의 방위 기와 서로 만나고 임하여, 그 만남이 동류 상생의 기이면 화하고, 동류가 아니어서 서로 제어하는 기이면 병이 됨을 말한다.

혹 기가 비록 동류라도, 서로 맞아도 병이 되는 것은, 오직 상화(相火)가 군화(君火)에 임하는 것이, 자리에 맞지 않기 때문이다.

후에 육미지대론편(六微旨大論篇)에서 말한다:

임금이 신하의 자리에 있으면 순조롭고, 신하가 임금의 자리에 있으면 거스르니, 거스르면 병이 가깝고 해로움이 빠른 것이다.

움직임과 고요함이 어떠한가에 대해, 황제는 하늘이 움직여 땅에 임할 수 있지만 땅이 고요하여 하늘에 임할 수 없다고 말하며, 위아래가 서로 만나고 추위와 더위가 서로 임한다는 말을 의심한다.

백이 말하길, 위는 오른쪽으로 가고 아래는 왼쪽으로 가니, 하늘이 항상 위에 있어 오른쪽에서 동남쪽으로 내려와 회전하며 땅에 임하고, 땅이 항상 아래에 있어 왼쪽에서 동북쪽으로 올라가 현명한 나무 임금과 재상 흙 금 물의 자리를 따라 순환하며 하늘에 임하여 모두 움직인다는 것을 안다.

그러므로 왼쪽과 오른쪽이 임하여 움직이니, 각각 모두 하늘을 두루 돌아, 지나가면 다시 서로 만난다.

땅에 응하는 것은 고요하다, 황제가 다시 아래가 왼쪽으로 간다는 말을 의심한다.

백이 말하길, 천지의 본체 움직임과 고요함이 비록 다르나, 그 쓰임의 변화는 땅에서는 오행이 땅에 붙어 생성된 형태와 종류를 싣고 안에서 운행하고, 하늘에서는 일곱 별이 허공을 가로질러 하늘에 응하는 정기를 나열하고 밖에서 운행하니, 그 형태 종류와 정기가 서로 따라 움직이는 것은 마치 뿌리와 가지 잎사귀 같아서 한 기운으로 같아 다르지 않으므로, 다만 일곱 별의 모습을 우러러보면 돌아다니는 것이 비록 멀어도 그 움직임을 알 수 있다.

위아래가 서로 만남부터 여기까지, 하늘이 오른쪽으로 돌고 땅이 왼쪽으로 도는 기운을 통틀어 논한 것이다.

땅이 아래인지 아닌지에 대해, 황제는 하늘의 모습이 돌아다니는 것이 모두 땅 아래에서 돌아가고 땅이 그 위에 있으니, 지금 아래가 왼쪽으로 간다고 말하면 땅의 왼쪽으로 감이 아래가 되는 것이 아니겠는가?

백이 말하길, 땅이 사람의 아래, 태허의 가운데에 있으니, 위아래의 뜻이 비로소 분명해진다.

대체로 그 소속으로 말하면, 사천 재천의 기운은 하늘에 속한 것이 위이고, 오행 중 땅에 속한 것이 아래이다.

그 위치로 말하면, 사천은 위이고 재천은 아래이며, 땅의 오행은 가운데에 있으니, 백이 소속으로 말했기 때문에 아래가 왼쪽으로 간다고 한 것이다.

황제가 위치로 말했기 때문에, 땅의 왼쪽으로 감이 아래가 아니라고 의심한 것이다.

풍은 붙는 것이다.

땅이 태허의 가운데에 있는데, 무엇에 의지하여 붙어 떨어지지 않는가?

대기가 그것을 들어올리니, 바람 추위 더위 습기 건조함 불 여섯 절기를 말하며, 대기가 밖에서 회전하여 그 땅을 맡아 지탱하고, 마르고 찌고 움직이고 축축하고 단단하고 따뜻하게 하여 그 몸체에 들어가게 한다.

그러므로 그 기운이 들어갈 때, 풍(風)과 한(寒)은 아래에 있고, 풍은 동쪽에, 한은 북쪽에 위치한다. 조(燥)와 열(熱)은 위에 있고, 조는 서쪽에, 열은 남쪽에 위치한다. 습(溼) 기운은 중앙에 위치하며, 화(火)는 들어가기 전에는 습 위에 있고, 들어간 후에는 습 아래에 있으며, 위아래 사이를 유행한다.

땅이 아래가 되는 것부터 여기까지, 원래 지기(地氣)는 모두 하늘에 근본을 둔다.

장지총이 말하길, 이것은 육기의 상하좌우를 논한 것이다.

사천은 위에 있고, 재천은 아래에 있으며, 만물이 그 사이에서 화생하므로, 천지가 만물의 상하가 된다.

좌우는 간기이며, 간기는 보를 기념하므로, 음양의 도로가 된다.

예를 들어 자오년에 소음이 위에 있으면, 양명이 아래에 있는 따위로, 이것이 삼음삼양의 상하 소재이다.

예를 들어 궐음이 위에 있으면, 소음이 왼쪽에 있고, 태양이 오른쪽에 있는 따위로, 이것이 삼음삼양이 위에 있는 좌우이다.

예를 들어 사해년에 궐음이 위에 있으면, 소양이 아래에 있고, 양명이 소양의 왼쪽에 있으며, 태음이 소양의 오른쪽에 있는 따위로, 이것이 삼음삼양이 아래에 있는 좌우이다.

상림은 가림의 육기이다.

이것은 사천 재천의 기는 상하가 서로 만나고, 좌우 간기의 기는 사시에 가림됨을 말한다, 예를 들어 태양 한수(寒水)의 기가 상반년에 가림되면, 소음 소양 서열(暑熱)의 기가 하반년에 가림된다.

예를 들어 서열의 기가 상반년에 가림되면, 한수의 기가 하반년에 가림된다.

대개 상하가 세를 주관하고, 상하좌우 육기가 시를 기념하므로, 시와 서로 맞으면 화하고, 시와 서로 거스르면 병이 된다.

기상득은 예를 들어 소음 군화의 기가 소양 상화의 기와 서로 합하여, 군신이 서로 맞는 것이다.

군의 자리는 위에 있고, 신의 자리는 아래에 있으며, 예를 들어 군화가 상화 위에 가림되면 순하고, 상화가 군화 위에 가림되면, 이것은 아래가 위에 임하는 것으로, 그 자리에 맞지 않는다.

이 군신의 상하 가림을 들어 말하면, 육기의 순역을 유추할 수 있다.

무릇 사천 재천의 기는 육기(六期)에 따라 순환하여 만난다.

동정은 천지의 도이다.

위에 있는 것은 사천하고, 아래에 있는 것은 지를 기념하므로, 예를 들어 자년에 소음이 위에 있으면, 양명이 아래에 있다.

주천의 삼백육십오 일이면, 위에 있는 것은 태음으로 우행하고, 아래에 있는 것은 태양으로 좌행한다.

위아래 좌우로, 하늘을 주관하는 여섯 해를 돌아, 아직 남은 오미신유술해의 여섯 해가 또 돌아서 다시 만난다.

위에서 말한 남쪽을 향함과 북쪽을 향함은, 대개 왼쪽이 모두 동쪽에 있고 오른쪽이 모두 서쪽에 있음을 말하는데, 이 그림에서는 남북을 구분하지 않고 평평하게 보면, 아래에 있는 것은 왼쪽으로 가고 위에 있는 것은 오른쪽으로 간다.

대체로 육기의 그림으로 보아, 정적인 것은 땅의 본체이다.

생은 움직임에서 생긴다는 것이고, 천지의 동정은 하늘을 주관하고 땅속에 있는 기운이 땅을 돌며 순환하는 것을 말하며, 오행의 이전과 회복은 오운이 서로 이어져 주기적으로 다시 시작됨을 말한다.

그 위는 귀우구의 위로부터 십세까지를 말하는데, 단지 하늘의 움직이는 모습과 땅의 정적인 형태를 점칠 수 있을 뿐, 아직 천지 음양의 운행을 두루 밝힐 수 없다.

다시 말하면 위에 있는 하늘 기운은 오른쪽으로 돌고, 아래에 있는 땅 기운은 왼쪽으로 돈다.

변화의 작용은 천지 음양의 운동을 말한다.

하늘에서는 형체가 없으면서 상을 드리우고, 땅에서는 자취가 있어 형체를 이룬다.

위허는 칠요를 말하는데, 또한 태허 사이에 경위를 이루며 땅을 돌며 순환한다.

오행이 땅에 붙어 있는 것은 오방 오기에서 생겨나, 형체를 이루어 땅에 드러나게 하는 것이다.

땅은 생성된 물류를 싣는 바탕이다.

정은 천일에서 생긴 정수로, 하늘의 정기에 응하는 것은 하늘에서는 기운이 되고 아래에서는 물이 된다.

형은 땅의 본체를 말하며, 정적이고 움직이지 않는다.

형과 정의 움직임은 땅 아래에 있는 기운이 회전함을 말하는데, 마치 뿌리는 움직이지 않고 가지와 잎이 흔들리지만, 뿌리의 기운이 또 가지와 잎과 서로 통하는 것과 같다.

하늘의 모습을 우러러본다. 해와 달과 오성이 땅을 돌며 오른쪽으로 회전함을 보면, 도가 비록 깊고 멀지만 알 수 있다.

땅이 아래에 있는 것은 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있음을 말한다.

태허는 허원의 기운으로, 땅이 태허 가운데에 있어 대기가 그것을 들어올려 의지할 바가 없음을 말한다.

풍한서습조화는 하늘에서 형체 없는 기운이다.

건증동윤견온은 땅에서 형체 있는 징조이다.

하늘이 땅을 감싸므로, 하늘 위에 있고, 샘 아래에 있으며, 땅 가운데에 있고, 팔극 밖에 있고, 육합 안에 있어, 이르지 않는 곳이 없으니, 대개 태허의 기운이 땅 밖을 감쌀 뿐만 아니라 땅 가운데를 꿰뚫어 통한다는 것을 말한다.

한수가 아래에 있고, 바람이 땅과 물에서 생기므로, 풍한이 아래에 있다.

조는 건금의 기운이고, 열은 태양의 불이므로, 조열이 위에 있다.

토가 중앙에 위치하므로, 습기가 가운데에 있다.

화는 태극 가운데의 원양이니, 곧 하늘의 양기이므로, 위아래 사이를 유행한다.

《역경》에서 말한다: 해와 달이 운행하여, 한 번은 추위고 한 번은 더위니, 추위와 더위가 오가며, 여섯 가지 기운이 모두 땅 가운데로 들어가므로, 형체 있는 땅이 형체 없는 허한 기운을 받아 만물을 생화하게 한다.

이 아래에서 다시 위 문장의 육입의 뜻을 맺는다.

황제가 말했다: 천지의 기운을 어떻게 살펴보는가?

기백이 말했다: 천지의 기운은 승복의 작용이 있어서 진단에 나타나지 않는다.

맥법에 이르기를, 천지의 변화는 맥진으로 살필 수 없다고 하니, 이것을 말하는 것이다.

황제가 말했다: 간기는 어떠한가?

기백이 말했다: 기운이 있는 곳에 따라 좌우에서 기대한다.

황제가 말했다: 어떻게 기대하는가?

기백이 말했다: 그 기운을 따르면 화평하고, 그 기운을 만나면 병이 된다.

그 자리에 맞지 않는 자는 병이 되고, 그 자리를 번갈아 옮기는 자는 병이 되며, 그 자리를 지키지 못하는 자는 위험하고, 치수(尺寸)가 반대되는 자는 죽고, 음양이 교차하는 자는 죽는다.

먼저 그 해를 세워서 그 기운을 알고, 좌우가 응하여 나타나면, 그런 연후에야 죽음과 삶의 역순을 말할 수 있다.

왕빙이 말하였다: 진찰에 나타나지 않는다는 것은, 평기와 승복을 모두 형태와 증상으로 관찰하며, 진찰로 알 수 없다는 것을 말한다.

맥진으로 알 수 없다는 것은, 천지가 기로써 위치로써 하지 않기 때문에, 맥으로 알지 말아야 한다는 것을 말한다.

기운이 있는 곳을 따라 좌우를 기대하는 것은, 좌우의 촌과 척 네 부분의 위치를 이어받아, 응하는지 응하지 않는지, 지나치는지 지나치지 않는지를 알기 위함이다.

위반이란, 마땅히 침해야 할 때 침하지 않고, 마땅히 부해야 할 때 부하지 않고, 마땅히 삽해야 할 때 삽하지 않고, 마땅히 구해야 할 때 구하지 않고, 마땅히 현해야 할 때 현하지 않고, 마땅히 커야 할 때 크지 않은 것과 같은 종류를 말한다.

그 위치에 맞지 않는다는 것은, 다른 위치에 나타나는 것을 말한다.

그 위치가 번갈아 이동한다는 것은, 좌측에 우측 맥이 나타나고, 우측에 좌측 맥이 나타나는 것을 말하며, 기운이 뒤섞여서 그렇다.

그 위치를 지키지 못한다는 것은, 이미 다른 곳에서 나타나 본 궁에서 도적살의 기운을 보는 것을 말하므로, 병이 위태롭다.

촌척이 반대된다는 것은, 자, 오, 묘, 유 네 해에 있다.

반대란 해에 마땅히 음이 촌에 있어야 할 때 맥이 반대로 척에 나타나고, 해에 마땅히 양이 척에 있어야 할 때 맥이 반대로 촌에 나타나며, 촌과 척이 모두 그러해야 반대라고 한다.

만약 척만 그렇거나, 촌만 그렇다면, 이는 기운에 응하지 않는 것이지, 반대가 아니다.

음양이 교차한다는 것은, 인, 신, 사, 해, 축, 미, 진, 술 여덟 해에 있다.

교차란 해에 마땅히 음이 우측에 있어야 할 때 맥이 반대로 좌측에 나타나고, 해에 마땅히 양이 좌측에 있어야 할 때 맥이 반대로 우측에 나타나며, 좌우가 교차하여 나타나는 것을 교차라고 한다.

만약 좌측만 그렇거나, 우측만 그렇다면, 이는 기운에 응하지 않는 것이지, 교차가 아니다.

마시가 말하길: 이것은 천지의 기와 승복의 작용을 말하는데, 여섯 자리를 통관하여 진후하기 어렵다.

오직 간기가 한 자리에 치우쳐 다스리므로, 그 소재에 따라 촌관의 좌우에서 기대할 수 있다.

진후는 진후이다. 대체로 오운은 갑기토운을 존귀하게 여기고, 육기는 소음군화를 존귀하게 여기므로, 갑기토운을 남정으로 삼아 남쪽을 향해 명령을 행하고, 나머지 네 운은 북정으로 삼아 신하로서 섬기며 북쪽을 향해 명령을 받는 것이다.

또 소음을 군주로 삼아, 맥의 사천 재천에서 촌관이 응하지 않는 것은 모두 소음으로 논의하며, 그 맥은 침에 주관된다.

이에 기대하는 법은, 양이 있는 곳에서는 그 맥이 응한다고 하여 침하지 않음을 말하고, 음이 있는 곳에서는 그 맥이 응하지 않는다고 하여 침함을 말한다.

북정의 해에는 인기가 북쪽을 향해 촌은 북쪽이고 척은 남쪽이며, 지좌간의 기는 우촌에 있고, 우간의 기는 좌촌에 있으며, 천좌간의 기는 좌척에 있고, 우간의 기는 우척에 있다. 그러므로 소음이 재천이면 좌간은 태음이고 우간은 궐음이며, 두 촌의 맥이 모두 응하지 않고, 궐음이 재천이면 좌간은 소음이고 우간은 태양이며, 소음이 좌쪽에 있으므로 그 우촌의 맥이 응하지 않는다.

태음이 재천이면 좌간은 소양이고 우간은 소음이며, 소음이 우쪽에 있으므로 그 좌촌의 맥이 응하지 않는다.

그러므로 지진요대론에서 말하길: 북정의 해에 삼음이 아래에 있으면 촌이 응하지 않음이 이것이다.

소음이 사천이면 좌간은 태음이고 우간은 궐음이며, 두 척의 맥이 모두 응하지 않는다.

궐음이 사천이면 좌간은 소음이고 우간은 태양이며, 소음이 좌쪽에 있으므로 그 좌척의 맥이 응하지 않는다.

태음이 사천이면 좌간은 소양이고 우간은 소음이며, 소음이 우쪽에 있으므로 그 우척의 맥이 응하지 않는다.

그러므로 지진요대론에서 말하길: 북정의 해에 삼음이 위에 있으면 척이 응하지 않음이 이것이다.

남정의 해에는 인기가 남쪽을 향하여 촌은 남쪽이고 척은 북쪽이니, 천좌간의 기는 우촌에 있고, 우간의 기는 좌촌에 있으며, 지좌간의 기는 좌척에 있고, 우간의 기는 우척에 있다. 그래서 소음이 천에서 주관하면 좌간은 태음이고 우간은 궐음이니 두 촌의 맥이 모두 응하지 않는다.

궐음이 천에서 주관하면 좌간은 소음이고 우간은 태양이니 소음이 왼쪽에 있으므로 그 우촌의 맥이 응하지 않는다.

태음이 천에서 주관하면 좌간은 소양이고 우간은 소음이니 소음이 오른쪽에 있으므로 그 좌촌의 맥이 응하지 않는다.

그러므로 지진요대론에서 말하기를, 남정의 해에 삼음이 천에 있으면 촌이 응하지 않는다고 한 것이 이것이다.

소음이 천에 있으면 좌간은 태음이고 우간은 궐음이니 두 척의 맥이 모두 응하지 않는다.

궐음이 천에 있으면 좌간은 소음이고 우간은 태양이니 소음이 왼쪽에 있으므로 그 좌척의 맥이 응하지 않는다.

태음이 천에 있으면 좌간은 소양이고 우간은 소음이니 소음이 오른쪽에 있으므로 그 우척의 맥이 응하지 않는다.

그러므로 지진요대론에서 말하기를, 남정의 해에 삼음이 천에 있으면 척이 응하지 않는다고 한 것이 이것이다.

그 기를 따르면 화합하는 것은 음양이 각각 촌척 본위에 있기 때문이다.

그 기를 어기면 병이 나는 것은, 즉 아래 문장의 음양이 그 자리에 있지 않거나, 또는 자리를 번갈아 옮기거나, 또는 그 자리를 지키지 못하거나, 또는 촌척이 반대되거나, 또는 음양이 교차하는 것이다.

소위 그 자리에 있지 않다는 것은, 곧 음양이 나타나서 촌척 본위에 있지 않은 것이다.

소위 자리를 번갈아 옮긴다는 것은, 곧 음양이 모두 번갈아 한 자리를 옮겨 돌아가는 것이다.

여전히 남정 소음이 천에서 주관할 때처럼, 음은 모두 촌에 있고 양은 모두 척에 있다.

번갈아 왼쪽으로 돌면, 음은 모두 왼쪽으로 옮겨져 왼쪽이 응하지 않고, 양은 모두 오른쪽으로 옮겨져 오른쪽이 응한다.

번갈아 모두 오른쪽으로 돌면, 음은 모두 오른쪽으로 옮겨져 오른쪽이 응하지 않고, 양은 모두 왼쪽으로 옮겨져 왼쪽이 응하는 따위이다.

소위 그 자리를 지키지 못한다는 것은, 본위와 다른 자리 모두 지키지 못하여 나타나지 않는 것을 말한다.

예를 들어 음이 지키지 못하면 촌척 모두 음이 없고, 양이 지키지 못하면 촌척 모두 양이 없으니, 번갈아 옮겨져 반대되거나 교차되어 다른 자리에 나타나는 것과 같지 않다.

이른바 치수 반(尺寸反)이란, 예를 들어 북정(北政)에서 소음(少陰)이 사천(司天)할 때, 양(陽)은 촌(寸)에 있고 음(陰)은 척(尺)에 있어야 하는데, 양이 오히려 척에 나타나고 음이 오히려 촌에 나타나는 것과 같은 종류이다.

이른바 음양 교(陰陽交)란, 예를 들어 북정(北政)에서 태음(太陰)이 사천(司天)할 때, 양(陽)은 왼쪽에 있고 음(陰)은 오른쪽에 있어야 하는데, 양이 오히려 오른쪽에 나타나고 음이 오히려 왼쪽에 나타나는 것과 같은 종류이다.

이 편에서 말하듯이, 그 자리에 있지 않는 자는 병들고, 그 자리를 번갈아 옮기는 자는 병들며, 남정(南政)에서 소음(少陰)이 사천(司天)과 재천(在泉)할 때와 북정(北政)에서 소음이 사천과 재천할 때만 해당된다.

이 편에서 말하듯이, 그 자리를 지키지 못하는 자는 위태롭고, 남북 두 정(政)의 내행(內行) 법을 논하자면, 갑기(甲己)는 남정(南政)이 되고, 세사운(歲四運)은 북정(北政)이 되며, 남정에서 사천(司天)과 재천(在泉)할 때는 모두 토운(土運)을 행하고, 그 나머지 북정에서는 모두 재천(在泉)에서 운(運)을 행한다.

예를 들어 북정(北政)에서, 사해(巳亥)에 궐음(厥陰)이 사천(司天)하면, 재천(在泉)에서 소양(少陽) 화운(火運)을 행하고; 또 예를 들어 인신(寅申)에 소양(少陽)이 사천하면, 재천에서 궐음(厥陰) 목운(木運)을 행한다. 나머지는 이것을 본받는다.

오직 북정(北政) 진술년(辰戌年)에 태양(太陽)이 사천(司天)할 때, 마땅히 재천(在泉)에서 태음(太陰) 토운(土運)을 행해야 하나, 북정에서는 신하가 군주의 명령을 감히 행하지 못하므로, 금운(金運)을 행하는데, 이것은 토(土)의 아들이어서 목(木) 화(火) 금(金) 수(水) 네 운(運)을 채우게 된다.

[남정사천맥가]

【북정재천동。】

남정(南政)은 하늘을 주관하고 북정(北政)은 땅에 있으니, 궐음(厥陰)은 오른쪽 촌맥(寸脈)이 허하지 않음을 말한다.

태음(太陰)은 왼쪽 촌맥이 응하지 못하고, 소음(少陰)은 양쪽 촌맥이 모두 가라앉고 잠복한다.

[북정사천맥가] 【 남정재천동。】

북정은 천을 주관하고 남정은 천을 주관하나, 궐음의 좌측 척맥은 오히려 비어 있다. 태음의 우측 척맥은 서로 응하지 않고, 소음의 양쪽 척맥은 모두 손상되어 있다.

[남북 이정 사천 재천 맥의 응함과 응하지 않음에 대한 가결]

자오(子午)는 남쪽에 적고 북쪽에 묘유(卯酉)이며, 양손은 침맥의 촌구(寸口)에 침강(沉降)한다.

예를 들어, 자년과 오년에는 남정(南政)에서 소음(少陰)이 사천(司天)하고, 묘년과 유년에는 북정(北政)에서 소음이 재천(在泉)하며,

남정의 갑자년과 갑오년, 북정의 을묘년, 을유년, 정묘년, 정유년, 신묘년, 신유년, 계묘년, 계유년이 소음이 사천과 재천하는 해이며,

주로 양손 촌구맥이 모두 응하지 않는다.

자오(子午)는 북쪽에 적고 남쪽에 묘유(卯酉)가 있으며, 양손에 척(尺)이 부족하여 있다.

예를 들어 자년과 오년에 북정 소음이 하늘을 주관한다.

묘년과 유년에 남정 소음이 땅에 있다.

북정 병자년, 병오년, 무자년, 무오년, 경자년, 경오년, 임자년, 임오년,

남정 기묘년 기유년, 또한 소음이 하늘을 주관하고 땅에 있다.

양손의 척맥이 모두 반응하지 않는다.

축미는 남태북진술이고, 왼손 촌맥이 나오지 않는다.

예를 들어, 축미년에는 남정 태음이 사천하고, 진술년에는 북정 태음이 재천하며, 남정 기축·기미, 북정 병진·병술·무진·무술·경진·경술·임진·임술에 태음이 사천 재천하면, 왼손 촌맥이 응하지 않는다.

축미북태남진술, 오른쪽 척맥이 무력하다.

예를 들어 축미년에 북정 태음이 천을 주관하면,

진술년에 남정 태음이 천을 주관하면,

북정 을축, 을미, 정축, 정미, 신축, 신미, 계축, 계미,

남정 갑진, 갑술, 또한 태음이 천을 주관하거나 천을 주관하면,

오른손 척맥이 응하지 않는다.

사해는 남쪽 궐음이고 북쪽 인신이며, 우촨맥이 숨어 있는 형태이다.

예를 들어, 사해년(巳亥年)에 남정(南政)으로 궐음(厥陰)이 사천(司天)하고, 인신년(寅申年)에 북정(北政)으로 궐음이 재천(在泉)하면,

남정은 기사(己巳), 기해(己亥)이고, 북정은 병인(丙寅), 병신(丙申), 무인(戊寅), 무신(戊申), 경인(庚寅), 경신(庚申), 임인(壬寅), 임신(壬申)이다.

궐음이 사천과 재천할 때, 오른손 촌맥(寸脈)이 응하지 않는다.

사해는 북쪽 극과 남쪽 인신에 해당하니, 좌측 척맥에 반드시 뿌리가 없다.

예를 들어 사해년에 북정 궐음이 사천하면,

인신년에 남정 궐음이 재천하면,

북정 을사, 을해, 신사, 신해, 계사, 계해, 정사, 정해년에,

남정 갑인, 갑신년에도 역시 궐음이 사천 재천하면,

왼손 척맥이 응하지 않는다.

이 편은 촌관척 반응이 반대되면 죽는다고 말하니, 다만 남북 두 정(政)에서 소음이 사천(司天)과 재천(在泉)을 논한 것이다. 대체로 소음이 사천이면 사천의 좌우가 모두 음(陰)이고, 재천이면 재천의 좌우가 모두 음이다. 음맥은 침(沉)을 주관하며, 군주(君)를 위주로 하므로, 남정(南政)에서 소음이 사천과 재천이 되고, 북정(北政)에서 소음이 사천과 재천이 된다.

결(訣)에서 말하길: 자(子)와 오(午)는 남정(南政)에서 소음(少陰)이고, 북정(北政)에서 묘(卯)와 유(酉)이니, 두 손의 촌구(寸口)가 침(沉)한다.

자(子)와 오(午)는 북정(北政)에서 소음(少陰)이고, 남정(南政)에서 묘(卯)와 유(酉)이니, 두 손의 척(尺)이 부족함이 있다.

지금 촌(寸)이 마땅히 침(沉)해야 하는데 침하지 않으면 반응(反應)하고, 척(尺)이 마땅히 응(應)해야 하는데 응하지 않으면 반침(反沉)하니, 이것을 촌관척 반응이 반대되면 죽는다고 이른다.

또 말하기를 음양이 교차하면 죽는다고 하니, 이것은 소음이 사천과 재천을 제외하고, 다만 궐음과 태음이 사천과 재천을 논한 것이다. 그러면 궐음이 사천이면 좌측은 소음이고 우측은 태양이며, 재천도 좌측은 소음이고 우측은 태양이다. 태음이 사천이면 좌측은 소양이고 우측은 소음이며, 재천이면 좌측은 태양이고 우측은 소음이다.

만약 그 맥이 양(陽)에서 음(陰)이 나타나고, 음(陰)에서 양(陽)이 나타나면, 이것을 음양이 교차하면 죽는다고 이른다.

장지총이 말했다: 천지의 기운은 오운육기이다.

승복이 작용하는 것은 음승울복이다.

기운 운행의 변화가 백성의 병이 되는 것은 진찰로 알 수 있는 것이 아니다.

대개 매해 사천의 육기가 있고, 주세의 오운이 있으며, 간기의 가림이 있고, 사시의 주기가 있는데, 사람이 천지 기운이 교차하는 가운데 있어 한 기운이 조화롭지 않으면 곧 백성의 병이 되니, 이는 천지 사시의 기운이 백성의 병이 되는 것이어서 맥진으로 어떤 기운이 조화롭지 않은지를 구별할 수 없다.

평맥편을 살펴보면 말하길: 복기의 병은 뜻으로 살핀다.

이번 달 안에 복기가 있을 것이라면, 만약 예전에 복기가 있었다면 마땅히 맥으로 살펴야 한다.

대개 천지의 기운이 음승하면 이기지 못하는 기운이 울복하게 되니, 백성이 그것을 감응하여 병이 되는 것도 내부에 울복되어 진찰에 나타나지 않는다.

그러므로 복기의 병을 알고자 하면 마땅히 뜻으로 살펴야 하니, 이번 달 안에 어떤 기운이 조화롭지 않은지를 살펴보면 백성에게 복기의 병이 있음을 알게 된다.

울복된 기운이 다시 발하면 백성의 병이 비로소 시작되어 그 후에 맥에 나타나니, 그러므로 말하길 만약 예전에 복기가 있었다면 마땅히 맥으로 살펴야 한다.

이는 갑자기 풍한서습의 사기를 감수하여 졸병 상한 중풍이 되어 즉시 맥진에 나타나는 것과 다르다.

그러므로 말하길, 천지의 기운은 맥진으로 알 수 없다는 것이 이를 말한다.

간기는 가림의 육기이다.

위의 좌우, 아래의 좌우가 그 사이를 겸하여 함께 육기가 되니, 그러므로 간기라 한다.

각 기운이 사시 가운데 가림하여 각각 60일을 주관하니, 그러므로 간기는 보를 기념한다고 하며, 보는 60일 87각 반을 한 보로 한다.

육미지론에서 말하길: 천추 위는 천기가 주관하고, 천추 아래는 지기가 주관한다.

또 말하길, 가하는 것은 지기이고, 중하는 것은 천기이다.

대개 아래의 기운은 좌로 돌고, 위의 기운은 우로 돌며 각각 60일을 주관한다.

한 해를 마치므로, 기가 있는 곳에 따라 좌우를 기약한다고 말하는 것은, 위와 아래에 있는 기의 위치에 따라 좌우의 회전을 기약하는 것을 말한다.

예를 들어 자년에 소음이 위에 있으면, 양명이 아래에 있다; 소음이 위에 있으면, 궐음이 왼쪽에 태음이 오른쪽에 있고, 양명이 아래에 있으면; 태양이 왼쪽에 소양이 오른쪽에 있다.

대개 땅이 왼쪽으로 돌아 초기를 주관하므로, 태양이 정월 초하루 인시 초각을 시작으로 주관하고, 다음 궐음, 다음 소음으로, 사천의 기가 되어 세 기를 마치고 세반 이상을 주관하며, 다음 태음, 다음 소양, 다음 양명으로, 재천의 기가 되어 여섯 기를 마치고 세반 이하를 주관하며, 각각 가림 육십일을 더해 한 해를 마친다.

육기가 순환하는 것은 같으나, 대개 사천의 기는 땅에서 시작해 하늘에서 끝나고, 재천의 기는 하늘에서 시작해 땅에서 끝나니, 이것이 땅과 하늘이 오르내리는 묘한 작용이다.

간기는 가림하는 객기이다.

그리고 한 해 중에는 또 주시의 육기가 있어, 주기가 객기를 따르면 화하고, 주기가 객기를 어기면 병이 된다.

예를 들어 자오년 초기의 기는 태양 한수가 가림하고, 주기는 궐음 풍목이니, 한이 풍을 이기면 따르는 것이고, 풍이 한을 이기면 역이 된다.

그러므로 하경에 말하기를, 주기가 이기면 역이고, 객기가 이기면 따르는 것이니, 육기가 모두 그러하다.

그 자리에 맞지 않는 것은, 즉 위 문장에서 말한 아래가 위에 임하는 것이다.

자리를 번갈아 옮기는 것은, 예를 들어 초기의 기에 태양 한수가 가림했는데 도리어 더우며; 삼기의 기에 소음 군화가 가림했는데 도리어 춥다.

본위의 기가 서로 번갈아 바뀌니, 기가 반대되는 것이므로, 백성의 병이 되니 육기가 모두 그러하다.

그 자리를 지키지 못하는 것은, 주관하는 본위를 지키지 못하는 것을 말한다.

예를 들어 축미년에 태음이 사천하면, 초기의 객기와 주기가 함께 궐음 풍목을 주관하니, 청숙의 기가 이기지 못하는 것을 타서 업신여기니, 이것이 금기가 그 자리를 지키지 못한 것이다.

오기의 기에 이르러 양명 조금이 세를 주관하니, 본위가 도리어 허하다.

풍목(風木)의 자기가 복수하니, 화열(火熱)이 금(金)을 태우면 병이 매우 위태롭게 되며, 말한 바 업신여김을 받고 도리어 사기(邪氣)를 받는 것이 이를 이른다.

남정(南政)과 북정(北政)의 해에는 촌(寸)이 응하지 않음과 척(尺)이 응하지 않음의 구분이 있다.

만약 응해야 할 것이 응하지 않는데 도리어 반응하면, 이것이 촌척(尺寸)이 서로 반대되는 것이다.

또 좌우 촌척이 응하지 않는 것이 있으니, 대개 좌는 양(陽)이 되고 우는 음(陰)이 되며, 촌은 양이 되고 척은 음이 되는데, 만약 음양이 서로 교차하여 응하면 죽는다.

무릇 육기(六氣)의 가림(加臨)은 먼저 그 주기(主氣)의 해를 세워서 사천(司天)과 재천(在泉)의 기를 알면, 간기(間氣)의 응함이 좌우에 나타나거나 따르거나 어기니, 그런 연후에야 죽음과 삶의 역순(逆順)을 말할 수 있다.

황제가 말했다: 한서조습풍화는 사람과 어떻게 합치되는가? 만물에 있어서는 어떻게 생화하는가?

기백이 말했다: 동방은 풍을 낳고, 풍은 목을 낳고, 목은 산을 낳고, 산은 간을 낳고, 간은 근을 낳고, 근은 심을 낳는다.

그것이 하늘에서는 원이 되고, 사람에서는 도가 되고, 땅에서는 화가 되며, 화는 오미를 낳는다.

도는 지를 낳고, 원은 신을 낳고, 화는 기를 낳는다.

신은 하늘에서는 풍이 되고, 땅에서는 목이 되고, 몸에서는 근이 되고, 기에서는 유가 되고, 장에서는 간이 된다.

그 성질은 훈하고, 그 덕은 화하고, 그 작용은 동하고, 그 색은 창하고, 그 화는 영하고, 그 충은 모이고, 그 정책은 산하고, 그 명령은 선발하고, 그 변화는 최랍하고, 그 재앙은 운하고, 그 맛은 산하고, 그 뜻은 노한다.

노는 간을 상하게 하고, 비는 노를 이긴다; 풍은 간을 상하게 하고, 조는 풍을 이긴다; 산은 근을 상하게 하고, 신은 산을 이긴다.

남방은 열을 낳고, 열은 화를 낳고, 화는 고를 낳고, 고는 심을 낳고, 심은 혈을 낳고, 혈은 비를 낳는다.

그것이 하늘에서는 열이 되고, 땅에서는 화가 되고, 몸에서는 맥이 되고, 기에서는 식이 되고, 장에서는 심이 된다.

그 성질은 서하고, 그 덕은 현하고, 그 작용은 조하고, 그 색은 적하고, 그 화는 무성하고, 그 충은 우이고, 그 정책은 명하고, 그 명령은 울증하고, 그 변화는 염삭하고, 그 재앙은 번약하고, 그 맛은 고하고, 그 뜻은 기뻐한다.

기쁨은 심을 상하게 하고, 공포는 기쁨을 이긴다; 열은 기를 상하게 하고, 한은 열을 이긴다; 고는 기를 상하게 하고, 함은 고를 이긴다.

중앙은 습을 낳고, 습은 토를 낳고, 토는 감을 낳고, 감은 비를 낳고, 비는 육을 낳고, 육은 폐를 낳는다.

그것이 하늘에서는 습이 되고, 땅에서는 토가 되고, 몸에서는 육이 되고, 기에서는 충이 되고, 장에서는 비가 된다.

그 성질은 정겸하고, 그 덕은 유하고, 그 작용은 화하고, 그 색은 황하고, 그 화는 영하고, 그 충은 라이고, 그 정책은 밀하고, 그 명령은 운우하고, 그 변화는 동주하고, 그 재앙은 음궤하고, 그 맛은 감하고, 그 뜻은 생각한다.

생각은 비를 상하게 하고, 노는 생각을 이긴다; 습은 육을 상하게 하고, 풍은 습을 이긴다; 감은 비를 상하게 하고, 산은 감을 이긴다.

서방은 조를 낳고, 조는 금을 낳고, 금은 신을 낳고, 신은 폐를 낳고, 폐는 피모를 낳고, 피모는 신을 낳는다.

하늘에서는 조(燥)가 되고, 땅에서는 금(金)이 되며, 몸에서는 피모(皮毛)가 되고, 기(氣)에서는 성(成)이 되며, 장부에서는 폐(肺)가 된다.

그 성질은 서늘함이 되고, 그 덕은 청정함이 되며, 그 작용은 견고함이 되고, 그 색은 흰색이 되며, 그 변화는 수렴함이 되고, 그 벌레는 갑각류가 되며, 그 정치는 강함이 되고, 그 명령은 안개와 이슬이 되며, 그 변이는 엄숙한 살상이 되고, 그 재앙은 푸른 빛의 낙엽이 되며, 그 맛은 매운맛이 되고, 그 뜻은 근심이 된다.

근심은 폐를 상하게 하고, 기쁨은 근심을 이긴다; 열은 피모를 상하게 하고, 추위는 열을 이기며, 매운맛은 피모를 상하게 하고, 쓴맛은 매운맛을 이긴다.

북방에서는 추위가 생기고, 추위는 물을 생기게 하며, 물은 짠맛을 생기게 하고, 짠맛은 신장을 생기게 하며, 신장은 골수를 생기게 하고, 골수는 간을 생기게 한다.

하늘에서는 추위가 되고, 땅에서는 물이 되며, 몸에서는 뼈가 되고, 기(氣)에서는 견고함이 되며, 장부에서는 신장이 된다.

그 성질은 엄숙함이 되고, 그 덕은 추위가 되며, 그 작용은 【결락】, 그 색은 검은색이 되고, 그 변화는 엄숙함이 되며, 그 벌레는 비늘류가 되고, 그 정치는 고요함이 되며, 그 명령은 【결락】, 그 변이는 얼어붙음이 되고, 그 재앙은 우박이 되며, 그 맛은 짠맛이 되고, 그 뜻은 두려움이다.

두려움은 신장을 상하게 하고, 생각은 두려움을 이긴다; 추위는 혈을 상하게 하고, 조(燥)는 추위를 이기며, 짠맛은 혈을 상하게 하고, 단맛은 짠맛을 이긴다.

다섯 가지 기(氣)가 번갈아 서며, 각각 먼저 있는 것이 있고, 그 자리가 아니면 사(邪)가 되고, 그 자리에 맞으면 정(正)이 된다.

황제가 말했다: 병이 생겨 변화하는 것은 어떠한가?

기백이 말했다: 기(氣)가 서로 맞으면 약하고, 서로 맞지 않으면 심하다.

황제가 말했다: 해를 주관하는 것은 어떠한가?

기백이 말했다: 기(氣)가 남으면 자기가 이기는 것을 제압하고 자기가 이기지 못하는 것을 능멸하며, 그 부족하면 자기가 이기지 못하는 것이 능멸하여 이를 타고, 자기가 이기는 것을 가볍게 여겨 능멸하며, 능멸하면 도리어 사(邪)를 받는다.

능멸하여 사(邪)를 받는 것은 두려움이 적기 때문이다.

황제가 말했다: 좋다.

왕빙이 말했다: 합이란 안과 밖이 서로 응하는 것이고, 생이란 변화를 이어받아 생겨나는 것이며, 화란 여러 형상을 이루는 것이다.

동방이 바람을 생기게 하는 것은, 동쪽이 해가 처음 뜨는 곳이고, 바람이 가르침의 시작이며, 하늘의 사자이기 때문에, 호령을 내리고 명령을 시행하므로 동방에서 생겨나는 것이다.

양기가 올라가고 바람이 일어나면, 초목이 무성하고 번성하므로 바람이 나무를 생기게 한다고 말하며, 이것은 화기(和氣)의 생화(生化)이다.

만약 바람 기운이 변화를 시행하면, 날려 올리고 흔들어 갈라지게 하며, 그 변화가 극에 달하면 나무가 뽑히고 풀이 제거된다.

운이 정묘, 정축, 정해, 정유, 정미, 정사년을 타면 바람의 변화가 부족하고, 만약 임신, 임오, 임진, 임인, 임자, 임술년을 타면 바람의 변화가 만물에 대해 남음이 있다.

나무가 신맛을 생기게 하는 것은, 모든 물건 중 신맛을 가진 것들이 모두 나무 기운의 생화에서 비롯된다는 것을 말한다.

신맛이 간을 생기게 하는 것은, 신맛이 위에 들어가 간장을 생육한다는 것을 말한다.

간이 힘줄을 생기게 하는 것은, 간에 들어가면 간장에서부터 펼쳐 변화하여 힘줄과 막을 생성하는 것이다.

신맛 기운이 힘줄과 막을 영양하여 다하면, 힘줄에서 흘러 변화하여 마침내 심장에 들어가므로 힘줄이 심장을 생기게 한다고 말한다.

축시의 끝에 동방이 희고, 인시의 처음에 하늘 빛이 도리어 검으며, 태허가 모두 어두운데, 하늘에 있어서는 원(元)이 되고, 형상이 보일 수 있다.

도란 올바른 이치의 길이며, 생육하는 정치와 변화이다.

화란 생화(生化)이며, 생화가 있고 나서야 만물이 있으며, 만물은 변화의 기운으로 생성되지 않음이 없다.

오미(五味)를 생화하는 것은, 금옥토석초목채과근경지엽화곡실핵 무식(無識)의 부류를 말하며, 모두 땅이 변화하여 생겨난 것이다.

지(智)란 올바르게 알고 멀리 생각하는 것이다.

올바르게 알면 일에 대해 의심하지 않고, 멀리 생각하면 위험에 빠지지 않으며, 도로써 처리하면 이치가 지(智)에 부합한다.

신(神)의 작용은 방향이 없고, 깊고 미묘하여 헤아릴 수 없으며, 자취는 나타나고 형체는 숨어 있어, 물건이 거의 기대할 수 없으니, 이로 인해 원명(元冥) 가운데 신명(神明)이 깃들어 자리 잡고, 숨어서 보이지 않으므로 원(元)이 신(神)을 생기게 한다고 말한다.

날고 걷고 기어 다니고 비늘과 껍질을 가졌으며 털과 벌거숭이와 깃털을 가진 다섯 부류의 변화는, 안으로 신기(神機)에 속하니, 비록 오미(五味)에 포함되지만, 그 생겨난 바탕은 다르므로 변화가 기운을 생기게 한다고 말한다.

이 위의 일곱 구절은, 통틀어 여섯 기운과 다섯 행의 생성 변화의 큰 법칙을 말하는 것이니, 오직 동방에만 있는 것이 아니다.

신이 하늘에서 바람이 되는 것은, 소리 내고 어지럽히고 열고 갈라지는 것이니, 바람의 변화이다.

떨고 당기고 부수고 뽑는 것이니, 바람의 작용이다.

해가 궐음에 속하여 위에 있으면, 바람이 하늘에서 변화하고, 궐음이 아래에 있으면 바람이 땅에서 행해진다.

땅에서 나무가 되는 것은, 길고 짧고 굽고 곧은 것이 나무의 본체이다.

줄기가 들어올려지고 기틀이 발하는 것이니, 나무의 작용이다.

몸에서 힘줄이 되는 것은, 연결하고 묶고 맺고 이어주는 것이니, 힘줄의 본체이다.

늘어나고 오그라들고 말리고 펴는 것이니, 힘줄의 작용이다.

나무의 변화가 펼쳐지고, 바람의 변화가 행해지면, 물체가 부드럽고 연약하므로 부드러움이라 한다.

장부에서 간이 되는 것은, 간에는 두 개의 펼쳐진 잎이 있고, 작은 잎이 나무 같아서, 껍질이 갈라지는 상이다, 각각 가지맥락이 중간에 유행하여, 양화의 기운을 펼치니, 혼의 궁전이다, 장군의 관직이 되고, 계획과 생각이 나온다.

정년을 타면 간장과 경락이 나타나, 사기를 받아 병이 된다.

담부도 같다.

훈은 따뜻함이니, 간과 나무의 성질이다.

화함이 되는 것은, 화기(和氣)를 만물에 펼쳐 베푸는 것이니, 나무의 덕이다.

바람이 흔들어 움직이고, 바람이 없으면 모든 종류가 다 고요하므로, 움직임이라 한다.

창은 엷은 푸른색이니, 형체 있는 종류가 나무의 변화를 타면, 모두 엷은 푸른색을 보인다, 지금 동방의 땅에서, 풀과 나무 위의 색이 모두 창하다, 정년을 만나면 창한 물건이 흰색과 노란색을 겸하여 순수하지 않다.

영은 아름다운 색이다. 네 계절 가운데, 물건이 꽃다운 영화를 보이고, 색깔이 선명하고 아름다운 것은, 모두 나무의 변화에서 생긴 것이다.

그 벌레가 털인 것은, 만물이 발생하여, 털이 피부에 있는 것과 같다.

그 정사가 흩어짐인 것은, 생기를 해의 물건에 발산하는 것이다.

그 명령이 펼쳐 발하는 것은, 양화의 기운이 펴져 흩어지는 것이다.

그 변화는 부수고 뽑아 이미 이루어진 것이다.

큰 바람과 폭풍이 일어나, 풀은 사라지고 나무는 떨어지므로, 그 재앙은 떨어짐이다.

무릇 물건의 변화와 변하여 신맛이 있는 것은, 모두 나무 기운의 성공과 실패이다.

지금 동방의 들판에서, 생긴 맛이 대부분 시므로, 신맛이라 함을 볼 수 있다.

그 뜻이 노여움이 되고, 노여움이 간을 상하게 하는 것은, 무릇 물건의 사용이 지극하면, 모두 스스로 상할 수 있으니, 노여움이 간에서 발하므로, 도리어 간장을 상하게 한다.

슬픔이 발동하면 노여움이 멈추니, 이기는 것이 참됨이다.

바람이 간을 상하게 하는 것은, 마치 바람이 나무를 꺾는 것과 같다.

바람이 나무에서 생겨나서 도리어 그것을 꺾으니, 쓰임이 지극하면 쇠퇴하는 것이다.

건조함이 바람을 이기는 것은, 바람이 나무에서 생겨나고 건조함이 금에서 변화하니, 바람이 남으면 건조함으로써 그것을 제어하고, 간이 성하면 서늘함으로써 그것을 치료하니, 서늘하고 청량한 것이 행해지는 것은 금의 기운이다.

신맛이 힘줄을 상하게 하는 것은, 신맛이 간 기운을 설사시키니, 설사가 심하면 그 간 기운을 상하게 하는 것이다.

기와 피와 살과 뼈가 함께 매운맛의 금 맛이니, 그러므로 나무의 신맛을 이기고, 신맛이 남으므로 매운맛으로써 그것을 이긴다.

남방에서 열이 생기니, 대개 열은 양이 성하여 생겨난 것으로, 상화와 군화의 다스림이다.

열이 성한 기운은 화운이 성하고 밝으니, 그러므로 열이 불을 생긴다고 말한다.

불은 성한 양의 생화이니, 열기운이 시화하면 더위가 무더워지고, 그 변화가 지극하면 불타고 녹으니, 운이 계유년, 계미년, 계사년, 계묘년, 계축년, 계해년을 타면 열화가 부족하고, 만약 무진년, 무인년, 무자년, 무술년, 무신년, 무오년을 타면 열화가 남으니, 대개 불에는 군화와 상화가 있으므로 또 불이라고 말한다.

불이 쓴맛을 생기게 한다는 것은, 모든 물건의 맛이 쓴 것은 모두 불의 생화에서 시작한다는 것이다.

단 물건이 불을 만나 몸이 탄하면 쓴맛이 되니, 쓴맛이 불에서 변화하니, 그 증거가 될 수 있다, 쓴맛이 심장을 생기게 한다는 것은, 쓴 물건이 위에 들어가 변화하여 심장에 들어가니, 그러므로 모든 계년에는 쓴맛 변화가 적고, 모든 무년에는 쓴맛 변화가 많다.

심장이 피를 생기게 하는 것은, 쓴맛이 심장에서 변화한 후에, 널리 변화하여 혈맥을 생기게 하는 것이다.

쓴맛이 피를 영양한 후에, 피가 흘러 변화하여 비장을 생기고 기르니, 그러므로 피가 비장을 생긴다고 말한다.

하늘에서 열이 되는 것은, 또한 신이 기를 변화시키는 것이다.

따뜻한 더위가 무더워지는 것은, 열의 변화이다.

불같이 뜨거워 끓어오르는 것은, 열의 쓰임이다.

해가 소음과 소양에 속하면, 소양이 위에 있으면 열이 하늘에서 변화하고, 아래에 있으면 열이 땅에서 행해진다.

땅에서 불이 되는 것은, 빛이 나타나고 밝게 빛나는 것이 불의 본체이다.

불태워 그을리는 것이 불의 쓰임이다.

몸에서 맥이 되는 것은, 피와 기운이 흐르는 것이 맥의 본체이다.

막히고 설사하며 허하고 실한 것이 맥의 쓰임이다.

낙맥이 함께 장부에 있는 것이 심장인데, 심장의 모양은 피지 않은 연꽃과 같으며, 그 안에 아홉 개의 구멍이 있어서 천진의 기를 도인하고, 신의 거처이다.

심장은 군주의 관직이 되며, 신명이 여기서 나온다.

계년을 타면 심장과 경락이 사기를 받아 병이 되며, 소장부도 마찬가지이다.

서는 더위이니, 심장의 성질이며, 현저한 것이 되니, 분명하게 현상이 나타나고, 정해져서 취할 수 있으니, 불의 덕이다.

조급한 것이 되니, 불의 성질이 조급하고 동요하여, 전념하여 정해지지 않는다.

붉은 것이 되니, 모든 생화하는 물건이 불화를 타면 모두 적단의 색깔을 표시하고 갖추니, 지금 남방의 땅에서 초목 위에 모두 붉은 색을 겸하고, 계년을 타면 붉은 색의 물건이 검정과 흰색을 겸한다.

그 벌레가 날개를 가진 것은, 길고 짧음이 고르지 않아 불의 형상을 본뜬 것이다.

밝은 것이 되니, 밝게 빛나고 드러나 보여, 가리거나 숨기는 바가 없으니, 불의 정치이다.

그 기운이 울증하는 것은, 성한 더위의 기운이 찌는 것과 같다고 말한다.

더위가 심하여 불꽃이 빛나고, 돌을 녹이고 쇠를 흐르게 하니, 불의 극한 변이다.

산천을 불태우고, 곧 집에 미치니, 불의 재앙이다.

모든 물건이 화하고 변하여 쓴 맛을 가진 것은, 모두 불기운이 합쳐지고 흩어지는 것이다.

지금 남방의 들판에서 생물이 많이 쓴 맛을 가지니, 쓴 맛이 됨을 볼 수 있다.

기쁨이 심장을 말하며, 뜻이 심장을 상하게 하니, 그 지나침을 말한다.

기쁨이 심장에서 발하지만 도리어 심장을 상하게 하니, 또한 마치 바람이 나무를 꺾는 것과 같아서, 지나치면 기운이 다하여 상함을 보인다.

두려움은 물기운이 되니, 두려움이 이르면 기쁨과 즐거움이 모두 사라지므로 기쁨을 이긴다.

하늘이 뜨거우면 기운이 엎드려 보이지 않고, 사람이 뜨거우면 기운이 빨라지고 숨이 가쁘니, 더위가 기운을 상하게 함은 이치로도 증명할 수 있으며, 이 모두를 대열이라 말한다.

작은 더위의 기운은, 생명의 기운과 같다.

추위가 성하면 더위가 물러나고, 음이 성하면 양이 쇠하니, 더위를 추위로 제어함은 이기기를 구하는 것이므로, 추위가 더위를 이긴다.

쓴 맛이 기운을 상하게 함은 그 조급함 때문이며, 만약 더위를 더하면 상함이 더욱 심하니, 술을 마시는 사람이 기운이 빨라지고 많으면 숨이 가쁘니, 이것이 그 증거이다.

쓴 맛과 찬 성질의 물건을 편향적으로 오래 복용하면, 불을 더욱 자라게 하여 또한 기운을 상하게 한다.

술이 소금을 얻으면 풀리니, 물리적 이치가 분명하다.

불과 쓴 맛의 성함을 물과 짠 맛으로 제어하므로, 짠 맛이 쓴 맛을 이긴다.

중앙에서 습이 생기는 것은 중앙의 토(土)이니, 높은 산의 토는 습하고, 샘물이 땅속에서 나오며, 물의 근원은 산의 굽이에 있고, 구름이 바위 골짜기에서 생기는 것이 그 상(象)이다.

무릇 성질이 안에 쌓여 움직여서 작용하면 비가 내리고, 구름이 일어나 습이 생기니, 믿지 않겠는가?

습이 토를 생기는 것은 습기가 안에 쌓여 토의 체(體)가 비로소 완전해진다.

습하면 토가 살고, 마르면 토가 죽는다.

죽으면 모든 종류가 시들고 상하며, 살면 만물이 번성하고 윤택하니, 이것이 습기의 화(化)이다.

습기가 화를 베풀면 토가 자리 잡고 구름이 일어나 비가 내리며, 그 변화가 극에 달하면 갑자기 쏟아져 토가 무너진다.

운이 기사(己巳), 기묘(己卯), 기축(己丑), 기해(己亥), 기유(己酉), 기미(己未)의 해를 타면 습화가 부족하고, 갑자(甲子), 갑술(甲戌), 갑신(甲申), 갑오(甲午), 갑진(甲辰), 갑인(甲寅)의 해를 타면 습화가 남는다.

토가 감(甘)을 생기는 것은 모든 물건의 맛이 감한 것은 모두 토의 생화에서 비롯된다는 것이다.

감한 물건이 위에 들어가면 먼저 비에 들어가니, 그러므로 모든 기(己)의 해에는 감이 적게 화하고, 모든 갑(甲)의 해에는 감이 많이 화하므로 감이 비를 생긴다고 한다.

감한 맛이 비에 들어가면 비장에서부터 펴져 화하여 지육(脂肉)을 자라게 하므로 비가 육(肉)을 생긴다고 한다.

감한 기가 육을 영양한 후, 육에서부터 흘러 화하여 비로소 폐장을 생겨나게 기르므로 육이 폐를 생긴다고 한다.

하늘에 있어 습이라는 것은 신화(神化)를 말한다.

부드럽고 윤택하며 무겁고 윤택한 것이 습의 화이다.

먼지가 무겁고 구름과 비가 있는 것이 습의 용(用)이다.

해가 태음에 속하여 위에 있으면 습이 하늘에서 화하고, 태음이 아래에 있으면 습이 땅에서 화한다.

땅에 있어 토라는 것은 돈후하고 고요하며 안정되고 진정하며, 모이고 흩어져 다시 형체를 이루어 여러 종류가 생겨나는 것이 토의 체이다.

더러움을 품고 추악함을 숨기며 고요하고 아래 백성을 두며, 변화의 어머니가 되는 것이 토의 덕(德)이다.

체(體)에 있어 육이라는 것은 다시 근골을 싸고 기가 그 사이에서 발하는 것이 육의 용이다.

성글고 빽빽함이 때에 맞지 않고 안팎이 막히고 닫히는 것이 육의 동(動)이다.

토기가 화를 베풀면 만상(萬象)이 가득하므로 기가 충만해진다.

장(臟)에 있어 비라는 것은 비의 형상이 말굽 같으며 안에 위완(胃脘)을 싸고 있어 토의 형상을 본뜬 것이다.

경락의 기가 그 가운데 교차하여 맺혀서 진령(眞靈)의 기를 영운하며, 의(意)의 거처이며, 창름(倉廩)의 관(官)이 되어 화물이 나온다.

기해년을 타면 비장과 경락이 사기에 감염되어 병이 된다.

위장도 마찬가지이다.

겸한다는 것은 한열온냉의 기운을 겸한다는 것이다.

진액이 따뜻하고 윤택하게 하는 것은 토의 덕이므로, 이를 윤화라고 하며, 네 가지 화를 겸하여 자신을 포함해 다섯 가지 화가 된다고 하는데, 이는 풍화·열화·조화·한화를 말하며 만물을 두루 돌아 생장화성수장을 이루는 것이다.

황색이 되는 것은 물건이 토화를 타면 검은빛이 도는 누런색을 나타내는데, 지금 중앙의 땅에서 초목 위에 모두 황색을 겸하며, 기해년을 타면 황색의 물건이 푸른색과 검은색을 겸한다.

가득 차는 것은 토화가 미치면 만물이 가득 차는 것이다.

벌거벗은 것은 드러나서 가죽에 털이나 껍질이 없는 것이다.

그 정사가 고요한 것은 토의 성질이 안정하기 때문이다.

구름과 비와 습기가 펴서 화하는 바가 이루어지는데, 그 변동이 쏟아지는 것은 땅이 움직이면 토가 성질을 잃어 바람이 흔들어 불안해진다.

쏟아지고 넘치는 것은 모두 오랜 비이다.

그 재앙은 오랜 비가 되어 담장과 언덕이 무너져 다시 흙이 되는 것이다.

무릇 물건이 화하고 변하여 단맛이 있는 것은 모두 토화의 시작과 끝이다.

지금 중원의 땅에서 물건의 맛이 대부분 달고, 담백하면 단맛이 드러난다.

생각으로 일을 이루는데, 지나치게 생각하면 지혜에 지쳐 비장을 상한다.

노여움은 간의 뜻이니, 노여우면 생각하지 않고 분노하여 재앙을 잊으면 이길 수 있음을 알 수 있다.

생각이 심해 풀리지 않으면 노여움으로 제어하는 것이 성질을 조화시키는 방법이다.

습기가 살을 상하는 것은 습기가 심해져 물이 되고, 물이 가득 차면 붓는데, 물이 내려가면 형체와 살이 이미 소멸되어 살을 상한 증거를 가까이서 알 수 있다.

바람은 목의 기운이므로 토의 습기를 이긴다.

단맛이 비장을 상하는 것도 지나침이다.

신맛이 단맛을 이기는 것은 단맛이 남으면 신맛으로 제어하여 비장의 기운을 구하는 것이다.

서방에서 조기가 생기는 것은 양기가 이미 내리고 음기가 다시 올라 기운이 상쾌하고 바람이 세차므로 조기가 생기는 것이다.

조기가 금을 생기는 것은 기운이 세고 바람이 날카로워 금속이 울리는 소리가 멀리 퍼지는데, 이것이 조화이며 만물을 견고하게 만든다.

조기가 물건에 화를 베푸는 것이 이와 같아서, 그 검은색이 변하여 극에 달하면 천지가 처참해지고 살벌한 기운이 돌아 사람들이 모두 두려워하며 초목이 시들어 떨어진다.

운이 을축, 을묘, 을사, 을미, 을유, 을해의 해를 타면 조화가 부족하고, 경자, 경인, 경진, 경오, 경신, 경술의 해를 타면 조화가 남아있으니, 세기가 다르고 생화가 다르다.

무릇 물건 중 신맛을 가진 것은 모두 금화에서 시작하여 이루어지므로, 금이 신을 낳는다고 말한다.

신이 폐를 낳는다는 것은, 신물이 위에 들어가 먼저 폐에 들어가므로, 무릇 을의 해에는 신이 적게 화하고, 무릇 경의 해에는 신이 많이 화한다.

폐가 피모를 낳는다는 것은, 신맛이 폐에 들어가 폐장에서부터 펴져 화하여 피모를 생육한다.

피모가 신을 낳는다는 것은, 신기가 스스로 피모에 들어가 이에 흘러 화하여 생기를 이루어 신장에 들어간다.

하늘에서는 조가 되니, 신화를 말한다.

안개와 이슬이 맑고 강한 것은 조의 화이다.

숙살하고 시들어 떨어지는 것은 조의 용이다.

해가 양명에 속하여 위에 있으면 조가 하늘에서 화하고, 양명이 아래에 있으면 조가 땅에서 행한다.

종혁하고 견고하고 강한 것은 금의 체이다.

날카롭고 예리한 것은 금의 용이므로, 금이라고 말한다.

체에서 피모가 되는 것은, 부드럽고 질기게 싸는 것이 피모의 체이고, 진액을 스며내고 배설하는 것이 피모의 용이다.

물건이 금화를 타면 견고하게 이루어지므로, 성이라고 말한다.

장에서 폐가 되는 것은, 폐의 모양이 사람의 어깨와 비슷하고, 두 개의 펼쳐진 잎이 있으며, 여러 작은 잎 속에 스물네 개의 빈 공간이 있어 행렬로 나열하여 여러 장의 맑고 윤택한 기를 분포시키며, 백을 주장하여 감추니, 상부의 관이 되어 다스리고 절제가 나온다. 을의 해를 타면 폐와 경락이 사기를 받아 병이 된다.

대장부도 또한 그러하다.

금은 청량으로 덕화를 이루므로, 성질이 서늘하고 덕이 맑다고 말한다.

고가 되는 것은, 금의 용이 견고하고 확고하다.

백이 되는 것은, 물건이 금화를 타면 표장하여 흰색의 색을 나타낸다.

지금 서쪽의 들판에서, 초목의 위에 색이 모두 뿌리가 희니, 을의 해를 타면 흰색의 물건이 적색과 창색을 겸한다.

렴이 되는 것은, 금화가 유행하면 물체가 견고하게 모인다.

무릇 벌레 중 밖에 갑각을 덮은 것은, 금의 견고한 상이다.

강한 것은 앞이 날카롭다.

안개와 이슬은 서늘한 기가 화하여 생긴 것이다.

그 변화가 엄숙하고 살벌한 것은, 하늘과 땅이 처참하고 슬퍼서 사람들이 좋아하지 않는 것이니, 그것이 그 기운이며, 그 재앙은 푸른 것이 마르고 시들어 떨어지는 것이다.

물건이 변화하여 변하면서 매운 맛이 있는 것은, 모두 금기(金氣)가 떨어지고 합쳐진 것이다.

지금 서쪽의 들판에는, 초목이 매운 것이 많으니, 매운 것이 나타나는 것을 볼 수 있다.

근심과 걱정은 기운이 막혀서 흐르지 못하게 하며, 폐는 기운을 저장하므로, 걱정이 폐를 상하게 한다.

기쁨은 마음의 뜻이므로, 걱정을 이긴다.

화기가 얇게 빛나면 물건이 타서 마르므로, 열기가 성하면 피모(皮毛)가 상한다.

음으로 양을 소멸시키므로, 추위가 열을 이긴다.

매운 것이 피모를 상하게 하는 것도, 또한 절도를 지나치게 한 것이며, 매운 것과 뜨거운 것이 또 심하다.

쓴 것은 화의 맛이므로, 금의 매운 것을 이긴다.

북쪽에서 추위가 생기는 것은, 양기가 숨고 음기가 올라가며, 정령이 펴져 크게 행해지므로, 추위가 생기는 것이다.

추위가 물을 생기는 것은, 추위가 음을 도와 변화시키니, 물이 생겨나는 바이며, 이것이 한기의 생화(生化)이다.

한기가 시화(施化)하면 물과 얼음과 눈과 우박이 되며, 그것이 변화의 극에 이르면, 물이 마르고 얼음이 단단해진다.

운이 병인(丙寅), 병자(丙子), 병술(丙戌), 병신(丙申), 병오(丙午), 병진(丙辰)의 해를 타면, 한기가 크게 행해지고, 신미(辛未), 신사(辛巳), 신묘(辛卯), 신축(辛丑), 신해(辛亥), 신유(辛酉)의 해를 타면, 한화(寒化)가 적다.

물이 짠 맛을 생기는 것은, 모든 물건의 짠 맛이 있는 것이, 모두 물의 변화로 시작되어 이루어져 맺힌 것이다.

창해(滄海)의 맛이 짠 것은, 소금이 물의 변화를 따르니, 짠 맛이 물에서 생겨난 것이 분명하다.

짠 맛이 신장을 생기는 것은, 짠 물건이 위에 들어가, 먼저 신장에 돌아가므로, 모든 병(丙)의 해에는 짠 물건이 많이 변화하고, 모든 신(辛)의 해에는 짠 물건이 적게 변화한다.

신장이 골수를 생기는 것은, 짠 맛이 신장에 들어가, 신장에서부터 펴져 변화하여, 골수를 생겨나게 하고 기른다.

골수가 간을 생기는 것은, 기운이 이루어져 스스로 골수를 생기게 하고, 이에 흘러 변화하여 생기를 이루어, 간장에 들어간다.

하늘에 있어서는 추위가 되니, 신화(神化)를 말한다.

얼어붙고 처참한 얼음과 눈은, 추위의 변화이다.

살을 에는 듯한 서리와 우박은, 추위의 작용이다.

해가 태양(太陽)에 속하여 위에 있으면, 추위가 하늘에서 변화하고, 태양이 아래에 있으면, 추위가 땅에서 행해진다.

물이 되는 것은, 음기가 펴져 변화하여, 땅속으로 흐르면, 샘물이 된다.

맑고 투명하게 흘러 퍼지는 것은, 물의 본체이다.

떠다니고 흔들리며 잠기고 빠지는 것은, 물의 작용이다.

뼈가 되는 것은 강한 줄기와 단단한 힘으로, 뼈의 본체이다. 골수와 뇌를 감싸는 것은 뼈의 쓰임이다.

단단함이 되는 것은 부드럽고 연한 물건이 추위를 만나면 단단해지는 것으로, 추위의 변화이다.

장부에서 신장이 되는 것은, 신장은 두 개의 형태가 있어 홍두가 나란히 붙은 것 같고, 척추에 굽어 붙어 있으며, 힘줄 밖에 기름이 싸여 있고, 안은 희고 겉은 검으며, 정기를 저장하는 것을 주관하고, 강하게 작용하는 관직이 되어 기교가 나온다.

신년을 타면 신장과 경락이 사기를 받아 병이 된다. 방광부도 같다.

엄한 추위는 신장의 성질로, 물은 추위를 덕화로 삼는다.

검은색이 되는 것은, 물건이 물을 타고나서 이루어지면 겉이 검은색을 입고, 지금 북방의 들판에서 초목 위의 색깔이 모두 검은색을 겸하며, 신년을 타면 검은색 물건이 황색과 적색을 겸한다.

비늘은 물고기와 뱀의 종류를 말한다.

그 정사가 고요함이 되는 것은, 물의 성질이 맑고 깨끗하여 청정하기 때문이다.

변하면 추위가 심해져서 엄하게 찬다.

그 재앙이 우박이 되는 것은, 때가 아닌 데에 있고 급격히 지나치기 때문이다.

무릇 물건이 변화하여 짠 맛이 있는 것은 모두 물의 변화가 응집되고 흩어지는 것이다.

지금 북방의 강과 못에서 땅이 짠 소금기가 많으니, 짠 맛이 됨을 볼 수 있다.

두려움은 신장의 뜻으로, 두려움이 심해져 중앙을 움직이면 신장을 상하게 하고, 또한 지나침이다.

추위가 혈을 상하게 하는 것은, 신장이 심장을 이기기 때문이다.

추위가 심해지면 혈이 응고하므로 혈을 상하게 한다.

건조함이 추위를 이기는 것은, 추위가 변화하면 물이 쌓이고, 건조함이 쓰이면 물건이 단단해지며, 건조함과 추위가 겸하므로 서로 이긴다.

천지의 변화는 물리적 상수이다.

짠 맛이 혈을 상하게 하는 것은, 맛이 짠맛을 지나치면 목이 마르고 물을 마시게 되니, 혈을 상하게 하는 뜻을 알 수 있다.

목마르면 단 샘물을 마시면 목마름이 저절로 그친다.

단맛은 토의 맛이므로 물의 짠맛을 이긴다.

각각 먼저 있는 것이 있어, 그 해와 때의 기운이 먼저이지만, 반드시 먼저 운기를 세워야 비위와 당위를 알게 된다.

목이 화의 자리에 있고, 화가 토의 자리에 있고, 토가 금의 자리에 있고, 금이 수의 자리에 있고, 수가 목의 자리에 있으면, 이와 같은 것은 서로 얻는다.

또 목이 수의 자리에 있고, 수가 금의 자리에 있고, 금이 토의 자리에 있고, 토가 화의 자리에 있고, 화가 목의 자리에 있으면, 이와 같은 것은 비록 서로 얻지만, 끝내 자식이 부모의 자리를 넘보아 아래가 위를 침범하니 특히 작은 역이다.

나무가 금과 흙의 자리에 있으면, 불이 금과 물의 자리에 있으면, 흙이 물과 나무의 자리에 있으면, 금이 불과 나무의 자리에 있으면, 물이 불과 흙의 자리에 있으면, 이와 같은 것은 서로 맞지 않으므로 병이 심해진다.

모두 먼저 운기와 사천의 기를 세우면, 기가 있는 곳에서 서로 맞는지 맞지 않는지를 알 수 있다.

나무가 남으면 흙을 제압하고, 금을 가볍게 여기며, 금의 기가 다투지 않으므로, 나무가 그 남은 것을 믿고 업신여긴다.

또 나무가 적고 금이 이기면, 흙이 도리어 나무를 업신여기며, 나무가 미치지 못하므로, 흙이 함부로 나무를 능멸한다.

네 가지 기가 대체로 같아서, 업신여기다 도리어 사기를 받는다는 것은, 말하자면 혹은 자신이 강성하여, 혹은 저쪽이 쇠미함을 만나, 낮고 약함을 헤아리지 않고, 함부로 능멸하며, 비록 업신여기고 이기려 하나, 그러므로 끝내 반드시 사기를 받는다.

사기를 받는다는 것은, 자신이 이기지 못하는 사기를 받는 것을 말한다.

그러나 겉으로는 강하고 속은 비어, 사기가 이기고 진기가 약하여, 경외함이 적어, 이로 인해 사기를 받아들이므로, 경외함이 적다고 말한다.

마시가 말하길, 이는 하늘 밖에서 회전하는 대기가 여섯 가지로 땅 속에 들어가 사람과 사물을 생화하는 것을 말한다.

이는 사람의 장부와 형체에 있어서는 합치되며, 만물에 있어서는 생화하는 바가 있다.

동방이 풍을 생하는 것은, 하늘의 여섯 가지로 들어가는 풍이 동방의 땅 속에 거처하여 생생의 시작이 되는 것이다.

풍으로부터 나무와 신맛이 생겨나고, 간과 근육과 심장이 된다.

무릇 동방의 성질, 작용, 덕화, 정령 따위는 모두 풍에 근본을 두며, 내적으로 사람의 간기와 합치된다.

그러므로 간은 왼쪽에 거처하여, 풍이 동방에서 생하는 것을 상징한다.

근육은 굽힘과 펼침이 있어, 풍의 움직임을 상징한다.

남방이 열을 생하는 것은, 하늘의 여섯 가지로 들어가는 열이 남방의 땅 속에 거처하여 생장의 시작이 되는 것이다.

열로부터 불과 쓴맛이 생겨나고, 심장과 혈과 비장이 된다.

무릇 남방의 성질, 작용, 덕화, 정령 따위는 모두 열에 근본을 두며, 내적으로 사람의 심기와 합치된다.

그러므로 심장은 앞쪽에 거처하여, 열이 남방에서 생하는 것을 상징하며, 혈은 사람의 신이 되어, 불의 밝고 빛남을 상징한다.

중앙이 토를 생하는 것은, 하늘의 여섯 가지로 들어가는 습이 중앙의 땅 속에 거처하여 생화의 시작이 되는 것이다.

습으로부터 토와 단맛이 생겨나고, 비장과 살과 폐가 된다.

무릇 중앙의 성질, 작용, 덕화, 정령 따위는 모두 습에 근본을 두며, 내적으로 사람의 비기와 합치된다.

그러므로 비장은 배에 거처하여, 습이 중앙에서 생하는 것을 상징하며, 살은 온몸을 채워, 토가 대지를 충실하게 하는 것을 상징한다.

서방이 조를 생하는 것은, 하늘의 여섯 가지로 들어가는 조가 서방의 땅 속에 거처하여 생수의 시작이 되는 것이다.

조로부터 금과 매운맛이 생겨나고, 폐와 피모와 신장이 된다.

무릇 서방의 성질, 작용, 덕화, 정령 따위는 모두 조에 근본을 두며, 내적으로 사람의 폐기와 합치된다.

그러므로 폐는 오른쪽에 거처하여, 조가 서방에서 생하는 것을 상징하며, 피모는 몸을 건조하게 하여, 기의 조를 표상한다.

북방이 한을 생하는 것은, 하늘의 여섯 가지로 들어가는 한이 북방의 땅 속에 거처하여 생장의 시작이 되는 것이다.

한으로부터 물과 짠맛이 생겨나고, 신장과 뼈와 간이 된다.

무릇 북방의 성질, 작용, 덕화, 정령 따위는 모두 한에 근본을 두며, 내적으로 사람의 신기와 합치된다.

그러므로 신장은 뒤쪽에 거처하여, 한이 북방에서 생하는 것을 상징하며, 뼈는 온갖 해골이 되어, 한의 견고함을 상징한다.

다섯 가지 기운이 교대로 일어나며, 각각 먼저 일어나는 바가 있고 그 먼저 일어나는 바가, 그 자리가 아니면 사기가 되고, 그 자리에 맞으면 정기가 된다는 것은, 앞서 말한 다섯 방향의 기운이 각각 한 부분의 명령을 다스린다는 것이다.

다섯 가지 기운이 교대로 일어나 명령을 다스림에, 모두 각각 먼저 일어나는 바가 있고 그 먼저 일어나는 바는, 바람이 일어나 봄 명령이 아니고, 더위가 일어나 여름 명령이 아니며, 습기가 일어나 장하 명령이 아니고, 조기가 일어나 가을 명령이 아니며, 추위가 일어나 겨울 명령이 아니면, 이 모두가 그 자리가 아닌 일어남이 승복의 사기가 된다.

바람이 봄 명령에 맞게 일어나고, 더위가 여름 명령에 맞게 일어나며, 습기가 장하 명령에 맞게 일어나고, 조기가 가을 명령에 맞게 일어나며, 추위가 겨울 명령에 맞게 일어나면, 이 모두가 그 자리에 맞는 일어남이 본기의 정기가 된다.

대개 반드시 먼저 그 운을 세운 뒤에야, 비위와 당위를 알 수 있다.

기운이 서로 맞으면 미약하고, 서로 맞지 않으면 심하다는 것은, 비위에 세워진 사기가 변화를 낳는 병에서, 그 사기와 다스리는 명령의 기운이 서로 맞으면 병이 미약하고, 서로 맞지 않으면 병이 심하다는 말이다.

세를 주관하는 것도, 앞서 말한 다섯 방향의 기운이 각각 한 해의 정사를 다스린다는 것이다.

세기가 남아 있으면 이긴 바를 제압하고, 이기지 못한 바를 능멸하니, 예를 들어 세목이 정사를 다스리는 기운이 남아 있으면, 토기를 제압하여 습화가 감소하고, 금기를 능멸하여 풍화가 크게 행해진다.

그것이 미치지 못하면 자기가 이기지 못한 바가 능멸하여 이를 타고, 자기가 이긴 바를 가볍게 능멸하니, 예를 들어 세목이 정사를 다스리는 기운이 미치지 못하면, 금기가 때때로 능멸하여 이를 타고, 조화가 이에 행해지며, 토기를 가볍게 능멸하여 습기가 도리어 펼쳐진다.

능멸함이 도리어 사기를 받고, 능멸하여 사기를 받음은, 두려움이 적은 자이니, 금이 목의 미치지 못함을 능멸하여 이를 따라 타면, 목의 아들인 화가 그 이긴 바를 보복하여 금을 능멸함이 도리어 사기를 받는다.

금을 능멸하여 사기를 받으면, 그 미치지 못한 목은, 두려움이 적어져 기운이 다시 소통하고 펴진다.

위 절에서 천지의 기운을 어떻게 살피는가부터, 여기에 이르러 원인기는 모두 천지에 근본을 둔다.

장지총이 말했다: 한서조습풍화는 천지의 기운으로, 백성과 만물에 합하는 것이다.

오방이 하늘의 오기를 낳고, 오기가 땅의 오행을 낳으며, 오행이 오미를 낳아 오장을 낳고, 오장이 외합하는 오체를 낳으니, 대개 사람이 천지 오방의 기운과 맛을 타고 생겨난 것이다.

음양의 예측할 수 없는 변화에 이르러, 천지인 사이에서 운행하여 원이 되고 도가 되고 화가 되며, 유형의 오행 오체 오장이 되니, 모두 신용이 방향 없는 묘용이다.

유는 풍목의 기운이다. 성은 오행의 성질이다. 덕화는 기운의 상서로움이다. 정령은 기운의 드러남이다. 변생은 기운의 변화이다. 용은 체의 움직임이다. 모충은 목이 무성한 기운이다.

하늘에 오행이 있어, 오위를 다스려 한서조습풍을 낳고; 사람에게 오장이 있어, 오기를 화하여 희노우사공을 낳는다.

이는 사람이 오기 오미를 타고 생겨났으나, 다시 오기 오지에 상하니, 물이 배를 실어 나르기도 하고 배를 뒤집기도 하는 것과 같다.

이 때문에 상고의 사람들은 음식에 절제가 있고, 기거에 일정함이 있으며, 천지의 변화에 순응하여, 그 음양을 조화롭게 조절하니, 그러므로 가혹한 질병이 일어나지 않고, 항상 그 천명을 보존할 수 있었다.

지금 시대의 사람들은 세운의 변천을 알 수 있고, 승복의 재앙을 피할 수 있으니, 사람을 치료할 뿐만 아니라 또한 양생할 수도 있다.

이를 미루어 넓히면, 이 백성을 만세에 구할 수 있으니, 공이 이보다 더 큰 것이 없다.

식은 화기의 번성함이다. 현은 밝음이다. 조는 화의 움직이는 상이다. 그 충 우는 화화가 허공 상하를 유행하는 것이다.

울성은 찌는 더위이다. 염조번약은 열의 지극함이니, 지극하면 변하고, 변하면 재앙이 된다.

충은 토기가 사방에 가득 관통하는 것이다. 정은 토의 성질이고, 겸은 토가 사계를 왕성하게 하여, 한열온량의 사기를 겸하는 것이다.

화생하여 만물을 낳는 것은 토의 용이다. 나충은 육체의 벌레로, 토가 낳은 것이다.

땅에서는 토(土)가 되고, 하늘에서는 습(溼)이 되니, 습기가 올라가서 구름이 되고 비가 된다.

움직임이 주가 되어 넘치고 무너지니, 습의 극치이다.

이루어짐이란, 만물이 가을 기운을 느끼고 이루어지는 것이다.

숙살(肅殺)이란, 물건이 지나치게 성하여 마땅히 죽여야 하니, 때로는 금(金)이 되고, 또 병사의 상징이다.

창(蒼)은 늙음이다. 떨어짐이란, 숙살이 성하여 떨어지는 것이다.

무릇 봄에는 풍(風)이 간(肝)을 상한다 하고, 여름에는 열(熱)이 기(氣)를 상한다 하고, 장하(長夏)에는 습(溼)이 육(肉)을 상한다 하고, 겨울에는 한(寒)이 혈(血)을 상한다 하니, 사시의 본기가 스스로 상한다는 것을 말한다.

가을에는 열(熱)이 피모(皮毛)를 상한다 하니, 이긴 기운에 의해 상하는 것이다.

대개 오장(五臟)이 사시의 본기에 의해 상하는 경우도 있고, 또 이긴 기운에 의해 상하는 경우도 있으니, 한 장기의 다름을 들어서 오장에 대해 유추할 수 있다는 것이다.

견고함은 한기(寒氣)가 화(化)한 것이다.

름(凜)은 한름(寒凜)이다. 숙(肅)은 고요함이다. 고요함은 물의 정령(政令)이다.

린충(鱗蟲)은 물에서 생긴다. 응렬(凝冽)은 한(寒)의 극치이다. 빙박(冰雹)은 물의 변이다.

무릇 봄에는 풍(風)이 간(肝)을 상한다 하고, 장하(長夏)에는 습(溼)이 육(肉)을 상한다 하니, 이는 그 본체를 스스로 상하는 것이다.

여름에는 열(熱)이 기(氣)를 상한다 하고, 겨울에는 한(寒)이 혈(血)을 상한다 하니, 이긴 것을 상한다는 것을 말한다.

또한 두 장기의 다름을 들어서 오장에 대해 유추할 수 있다.

오기(五氣)는 오방(五方)의 기운이다. 경립(更立)은 사시의 교체이다.

각각 먼저 있는 것이 있으니, 예를 들어 봄의 풍, 여름의 열, 가을의 냉, 겨울의 한이 각각 먼저 기한에 응하여 이른다.

각각 그 주관하는 자리에 당하니, 사시의 정기(正氣)이다.

예를 들어 겨울 때에 마땅히 추워야 하는데 도리어 더우며, 여름 때에 마땅히 더워야 하는데 도리어 추우니, 그 주관하는 자리가 아니면 사(邪)가 되고, 사는 만물의 적해(賊害)이다.

윗 절의 그 자리에 당하지 않음은 객기(客氣)가 가림(加臨)하는 자리를 말한다. 이 절의 자리는 사시 주기(主氣)의 자리를 말한다.

결론적으로 다시 오운(五運)의 기운을 논하니, 세(歲)를 주관하고 때를 주관하며, 또 육기(六氣)의 상하좌우를 겸하여 논하니, 대개 오육(五六)이 서로 합하여서 비로소 세(歲)가 이루어진다.

그러므로 편명을 오운행(五運行)이라 하고, 오운의 태과(太過)와 불급(不及)을 결론짓지 않았다.

오천오운의 그림

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남북정의 그림

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오운이 세월을 주관하는 그림

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육기가 주세(主歲)하고 간기가 가림(加臨)하는 그림

그림을 보라

육기가 주세하는 태과와 불급의 그림

그림을 보라

육기가 시기를 주관하는 그림

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자(子)와 오(午)의 해

소음이 하늘을 주관한다.

양명이 샘에 있다

태양한수에 가한다.

궐음 풍목이 가하다

소음군화가 더해지다

초지기

궐음풍

나무가 기를 주관한다.

두 번째 기운

소음군

불(火)이 기(氣)를 주관한다.

삼지기

소양상

불은 기를 주관한다.

삼지기는 소음군화가 가림하여, 천사(司天)의 세 기운을 마친다.

태음습토를 가하다

소양상화가 더해지다

양명 조금이 가해지다.

사지기

태음 습

토(土)는 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명조

금은 기를 주관한다.

종지기

태양한

물이 기를 주관한다.

여섯 번째 기운은 양명 조금이 더해져서, 지기의 세 번째 기운을 마친다.

그러므로 말하길, 한 해의 반 이전에는 천기가 주관한다.

한 해의 반 이후에는 지기가 주관한다.

천기를 주관하는 기운은 지기의 왼쪽에서 시작하는데, 이것은 천기가 지기에 근본을 둔 것이다.

축미의 해

태음이 하늘을 주관한다.

태양이 샘에 있다

궐음풍목이 가해지다

소음군화가 가해지다.

태음습토가 가해지다

초지기

궐음풍

나무가 기를 주관한다.

두 번째 기운

소음군

불이 기를 주관한다.

삼지기

소양상

불이 기를 주관한다.

사천과 재천의 기운은 세(歲)를 주관하고, 가림의 기운은 시(時)를 주관한다.

소양상화가 가한다.

양명 조금이 가해지다

태양한수(太陽寒水)를 가한다.

사지기

태음 습

토(土)는 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명조

금은 기를 주관한다.

종지기

태양한

물은 기를 주관한다.

재천(在泉)의 기운은 사천(司天)의 오른쪽에서 시작하는데, 이것은 지기의 근본이 하늘에 있기 때문이다.

가림(加臨)은 객기가 되고, 육기(六氣)는 주기가 된다.

객기가 이기면 순응(從)이 되고, 주기가 이기면 역행(逆)이 된다.

인신의 해

소양이 하늘을 주관한다.

궐음이 샘에 있다

소음군화가 더해지다

태음습토가 가하다.

소양 상화가 가해지다

초지기

궐음풍

나무가 기를 주관한다.

두 번째 기운

소음군

불이 기운을 주관한다.

삼지기

소양상

불은 기를 주관한다.

양명 조금이 가해지다

태양한수에 가한다.

궐음풍목이 가하다

네 번째 기운

태음 습

토(土)는 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명조

금(金)은 기(氣)를 주관한다.

종지기

태양한

물은 기를 주관한다.

묘유의 해

양명이 하늘을 주관한다.

소음이 샘에 있다.

태음습토가 더해지다

소양 상화가 더해지다

양명 조금이 더해지다

초지기

궐음풍

나무가 기를 주관한다.

두 번째 기운

소음군

불이 기를 주관한다.

삼지기

소양상

화(火)가 기(氣)를 주관한다.

두 번째 기운에서 소양 상화가 소음 군화에 더해져 임하니, 이는 아래가 위에 임하는 것이므로 그 자리에 맞지 않아: 백성이 갑자기 죽는 일이 많다.

태양 한수 가

궐음 풍목이 더해지다

소음군화가 더해지다

네 번째 기운

태음 습

토(土)는 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명(陽明)은 조(燥)하다.

금(金)은 기(氣)를 주관한다.

끝의 기운

태양한

물이 기를 주관한다.

진술의 해

양명(陽明)이 하늘을 주관한다.

소음이 샘에 있다

소양 상화가 더해지다

양명 조금이 가해지다

태양한수가

초지기

궐음풍

나무는 기를 주관한다.

두 번째 기운

소음군

화(火)가 기(氣)를 주관한다.

삼지기

소양상

불이 기운을 주관한다.

궐음 풍목이 더해지다

소음군화가 더해지다

태음 습토를 가하다

사지기

태음 습

토(土)는 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명조

금(金)은 기(氣)를 주관한다.

종지기

태양한

물은 기를 주관한다.

사해의 해

궐음이 하늘을 주관한다

소양이 샘에 있다

양명 조금이 가한다.

태양(太陽)의 한수(寒水)가 가해지다.

궐음풍목이 더해진다

첫 번째 기운

궐음풍

나무가 기를 주관한다.

두 번째 기운

소음군

불이 기를 주관한다

삼지기

소양상

불이 기를 주관한다.

사천의 궐음이 삼기 위에 가림하여, 세반 이전을 주관한다.

소음군화가 더해지다

태음 습토를 더하다

소양 상화가 더해지다

사지기

태음 습

토(土)는 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명(陽明)은 조(燥)하다.

금(金)은 기(氣)를 주관한다.

종지기

태양한

물은 기를 주관한다.

재천의 소양이 육기 위에 가림하여, 세반 이후를 주관한다.

육기는 이를 기준으로 한다.

장지총이 말했다: 세운(歲運) 일곱 편은 모두 후항(後項)의 도상(圖象)으로 추론하면, 그 오운육기(五運六氣), 사천재천(司天在泉), 간기가림(間氣加臨), 주시주세(主時主歲)가 모두 그 안에 총괄되어 있다.

다시 천시(天時)와 민병(民病)을 합쳐서 추론하면, 이미 분명히 눈앞에 드러나니, 더 이상 많은 말이 필요하지 않다.