古今图书集成医部全录卷三十五

고금도서집성 의부전록 권 삼십오

오상정대론편 제칠십상

마시가 임억의 말을 인용하여 말하길, 이 편을 자세히 살펴보면, 먼저 오운에 평기·불급·태과의 일을 종합적으로 논하고, 다음으로 지리에 사방의 높낮이와 음양의 차이가 있음을 말하며, 또 해마다 병이 없는데도 장기가 응하지 않아 천기가 제어하여 기가 따르는 설이 있다고 말하고, 또 육기와 오류가 서로 제어하고 승리하여 해마다 태아를 잉태하고 불육하는 이치가 있음을 말한다.

그 후에 재천의 육화를 밝히고, 오미에 두터움과 얇음의 차이가 있음을 말하며, 치료법으로 마무리하는데, 이 편의 대략이 이와 같다.

그리고 오상정대론이라는 이름을 전용한 것은, 그 중에서 먼저 다루는 것을 들어 말한 것이다.

장지총이 말했다: 오운(五運)에는 정령(政令)의 상(常)이 있어, 상이 있은 뒤에 변(變)이 있다.

윗장에서는 오운의 기(氣)를 논했는데, 여유가 있어 가면 부족이 따르고, 부족이 있어 가면 여유가 따른다.

태과(太過)와 불급(不及)은 백성의 병과 사물의 변화를 이루며, 위로 오성(五星)에 응하므로 기교변대론(氣交變大論)이라고 한다.

이 편에서는 오운이 세(歲)를 주관하는 것을 논하는데, 평기(平氣)와 태과와 불급이 있어, 각각 과실, 곡식, 벌레, 가축, 초목, 생물, 수(數), 소리, 색깔, 맛, 생장, 수장(收藏)을 주관하며, 모두 오행(五行) 정령의 상이므로 오상정대론(五常政大論)이라고 한다.

운기(運氣) 칠편(七篇)은 대략 같으나, 각각 조리가 있으니, 학자는 각각 마땅히 체인(體認)해야 한다.

황제가 물었다: 태허(太虛)는 넓고 허하니, 오운(五運)이 돌아가며 얽히고, 쇠함과 성함이 다르며, 손실과 이익이 서로 따른다. 평기(平氣)가 어떻게 이름지어지고, 어떻게 기재되는지 듣고 싶다.

기백이 대답했다: 밝은 질문이시다! 목(木)은 부화(敷和)라 하고, 화(火)는 승명(升明)이라 하며, 토(土)는 비화(備化)라 하고, 금(金)은 심평(審平)이라 하며, 수(水)는 정순(靜順)이라 한다.

황제가 말했다: 그 불급(不及)은 어떠한가?

기백이 말했다: 목(木)은 위화(委和)라 하고, 화(火)는 복명(伏明)이라 하며, 토(土)는 비감(卑監)이라 하고, 금(金)은 종혁(從革)이라 하며, 수(水)는 학류(涸流)라 한다.

황제가 말했다: 태과(太過)는 무엇이라 하는가?

기백이 말했다: 목(木)은 발생(發生)이라 하고, 화(火)는 혁희(赫曦)라 하며, 토(土)는 돈부(敦阜)라 하고, 금(金)은 견성(堅成)이라 하며, 수(水)는 유연(流衍)이라 한다.

왕빙이 말하길: '부화'는 화기를 펴서 퍼뜨림을 말하니, 물건이 생장하여 번영한다.

'승명'은 화기가 높고 밝음을 말한다.

'비화'는 화기를 널리 덮어서, 여러 종류에 두루 미침을 말한다.

'심평'은 금기가 맑고 살펴 평정하여 안정됨을 말한다.

'정순'은 수체가 맑고 고요하여, 물건에 순응함을 말한다.

'위화'는 양화의 기가 굽혀져 적게 쓰임을 말한다.

'복명'은 밝고 빛나는 기가 굽혀져 펴지 않음을 말한다.

'비감'은 토가 비록 낮으나, 여전히 만물의 생화를 감독함을 말한다.

'종혁'은 순종하고 개혁하여, 만물을 견고하게 이룸을 말한다.

'학류'는 물이 적어서, 흘러 주입함이 마름을 말한다.

'발생'은 생기를 펴서 발산함을 말하니, 만물이 번영한다.

'혁희'는 성대하고 밝음을 말한다.

'돈부'는 토가 남아서, 높고 두터움을 말한다.

'견성'은 기가 상쾌하고 바람이 강하여, 여러 물건을 견고하게 이룸을 말한다.

'류연'은 넘쳐 흐름을 말한다.

마시가 말하였다: 이것은 세(歲)를 평기(平氣)와 태과(太過) 및 불급(不及)으로 나누어, 세 가지 기(氣)의 기명(紀名)이 있음을 말한 것이다.

회박(回薄)이란, 돌아서서(回遶) 의지하고 가까이하는(依薄) 것이다.

기(氣)가 성(盛)하면 손(損)하고, 기(氣)가 쇠(衰)하면 익(益)하므로, 기(氣)의 평(平)함은 반드시 이름으로써 기(紀)할 것이 있다.

백(伯)이 말하길, 목세(木歲)의 평기(平氣)는 이름하여 부화(敷和)라 하니, 그 화기(和氣)를 펴서 베푸는(敷布) 것이다.

화세(火歲)의 평기(平氣)는 이름하여 승명(升明)이라 하니, 불(火)이 올라(升) 밝게 드러나는(顯明) 것이다.

토세(土歲)의 평기(平氣)는 이름하여 비화(備化)라 하니, 토(土)는 물건을 변화시키는(化物) 것을 덕(德)으로 삼으며, 그 변화가 여러 품류(羣品)에 미쳐 두루 갖추어져(周備) 있는 것이다.

금세(金歲)의 평기(平氣)는 이름하여 심평(審平)이라 하니, 기(氣)가 금(金)에 이르러 평정(平定)하며, 그 기(氣)가 자세히 살피는(詳審) 것이다.

수세(水歲)의 평기(平氣)는 이름하여 정순(靜順)이라 하니, 수(水)의 성질은 본디 순(順)하며, 그 기(氣)는 또 침정(沉靜)한 것이다.

목세(木歲)의 불급(不及)에 이르러서는, 이름하여 위화(委和)라 하니, 대개 기(氣)는 부화(敷和)를 평(平)으로 삼는데, 불급(不及)하면 화기(和氣)가 위축되고 굽힘(委屈)을 받는 것이다.

화세(火歲)의 불급(不及)은 이름하여 복명(伏明)이라 하니, 대개 기(氣)는 승명(升明)을 평(平)으로 삼는데, 불급(不及)하면 명료함(明顯)이 숨어 있는(有所伏) 것이다.

토기(土氣)의 불급(不及)은 이름하여 비감(卑監)이라 하니, 토(土)는 오운(五運) 가운데 존귀한(尊) 자리에 있으나, 불급(不及)하면 기(氣) 가운데 비천한(卑) 자가 그것을 제어(制)할 수 있게 되는 것이다.

금기(金氣)의 불급(不及)은 이름하여 종혁(從革)이라 하니, 금(金)의 성질은 지극히 강직(剛)하나, 불급(不及)하면 저 기(氣)를 따르며(從) 변혁(變革)하는 것이다.

수기(水氣)의 불급(不及)은 이름하여 학류(涸流)라 하니, 수(水)는 흘러 퍼지는(流衍) 것을 성질로 삼으나, 불급(不及)하면 물이 적어져 흐름이 마르는(涸) 것이다.

세목(歲木)의 태과(太過)에 이르러서는, 이름하여 발생(發生)이라 하니, 대개 목(木)은 생기(生氣)를 주관하며, 목(木)이 성(盛)하면 발생(發生)하는 것이다.

세화(歲火)의 태과(太過)는 이름하여 혁희(赫曦)라 하니, 희(曦)는 곧 햇빛(日光)이며, 그 기(氣)는 빛나고 성대한(烜赫) 것이다.

세토(歲土)의 태과(太過)는 이름하여 돈부(敦阜)라 하니, 토(土)는 본디 높고 두터운(高厚) 것이며, 그 기(氣)는 더욱 돈후(敦厚)한 것이다.

세금(歲金)의 태과(太過)는 이름하여 견성(堅成)이라 하니, 금(金)은 물건을 이루는(成物) 것을 덕(德)으로 삼으며, 기(氣)가 성(盛)하면 매우 견고(堅)한 것이다.

세수(歲水)의 태과(太過)는 이름하여 류연(流衍)이라 하니, 수(水)가 성(盛)하면 널리 퍼지고(泮衍) 넘쳐 흐르는(洋溢) 것이다.

장지총이 말하길, 태허는 공명한 경계를 말한다. 료활은 유원함이다. 회박은 선전함이다. 성쇠는 태과 불급이다. 성쇠가 있으면 손익이 서로 따른다.

평기는 세회의 기로 기가 평한 것이다. 오운의 평기는 각각 기명이 있다.

동방이 풍을 낳고 풍이 목을 낳으니 목이 그 평을 얻으면 양화의 기를 펴서 만물을 낳는다. 화성은 염상하니 그 덕이 현명하다.

토는 화물을 주관하여 사방에 주비한다. 금은 숙살을 주관하여 그 화평을 얻으면 망령되게 형벌하지 않는다. 수체는 청정하고 성질이 유하고 순하다.

다시 말하길 오운 불급은 각각 기명이 있다. 목기 불급이면 능히 양화를 펴지 못하고 위약해진다.

화기 불급이면 광명의 명령이 오르지 못하고 아래로 복한다. 토기 불급이면 비하 견수하여 능히 사방에 주비하지 못한다.

금성은 본래 강하니 불급이면 화화를 따라 변혁한다. 수기 불급이면 원류가 고갈한다.

만약 오운 태과이면 또한 각각 기명이 있다. 목기 유여는 발생이 성함이다. 혁희는 광명 현성의 상이다. 돈후는 부고함이다. 금체는 견강하니 능히 물을 이루어 연만하여 넘친다.

황제가 말하였다: 세 기운의 기간에 대해 그 징후를 듣고 싶다.

기백이 말하였다: 자세하게 묻는구나!

부화의 기간은 나무 덕이 두루 행해지고 양이 펴지고 음이 펴져서 다섯 변화가 드러나 평화롭다. 그 기운은 단정하고 그 성질은 따르며 그 작용은 굽고 곧고 그 변화는 생장하고 번성한다. 그 종류는 초목이고 그 정치는 발산하며 그 징후는 따뜻하고 온화하다. 그 명령은 바람이고 그 장기는 간이며 간은 맑음을 두려워한다. 그 주관은 눈이고 그 곡식은 삼이며 그 과일은 자두이다. 그 열매는 씨앗이고 그 계절은 봄에 응한다. 그 벌레는 털이 있고 그 가축은 개이며 그 색은 푸르다. 그 기르는 것은 힘줄이고 그 병은 속이 급하고 지만하며 그 맛은 시고 그 음은 각이다. 그 물건은 가운데가 단단하고 그 수는 여덟이다.

승명의 기간은 바른 양으로 다스리고 덕이 두루 베풀어져서 다섯 변화가 균형을 이룬다. 그 기운은 높고 그 성질은 빠르며 그 작용은 불태우고 그 변화는 무성하고 번성한다. 그 종류는 불이고 그 정치는 밝고 빛나며 그 징후는 뜨겁고 더운 여름이다. 그 명령은 열이고 그 장기는 심장이며 심장은 추위를 두려워한다. 그 주관은 혀이고 그 곡식은 밀이며 그 과일은 살구이다. 그 열매는 망이고 그 계절은 여름에 응한다. 그 벌레는 날개가 있고 그 가축은 말이며 그 색은 붉다. 그 기르는 것은 피이고 그 병은 근육이 떨리고 경련이며 그 맛은 쓰고 그 음은 치이다. 그 물건은 맥이고 그 수는 일곱이다.

비화의 기간은 기운이 하늘과 조화를 이루고 덕이 네 정치에 흘러서 다섯 변화가 함께 닦인다. 그 기운은 평평하고 그 성질은 순하며 그 작용은 높고 낮고 그 변화는 풍부하고 가득하다. 그 종류는 흙이고 그 정치는 안정하며 그 징후는 습하고 찌는 듯하다. 그 명령은 습하고 그 장기는 비장이며 비장은 바람을 두려워한다. 그 주관은 입이고 그 곡식은 기장이며 그 과일은 대추이다. 그 열매는 살이고 그 계절은 장하에 응한다. 그 벌레는 벌거벗었고 그 가축은 소이며 그 색은 누렇다. 그 기르는 것은 살이고 그 병은 막힘이며 그 맛은 달고 그 음은 궁이다. 그 물건은 살갗이고 그 수는 다섯이다.

심평의 기운은 거두어들이면서 다투지 않고, 죽이면서 침범하지 않으며, 다섯 변화가 드러나 밝다. 그 기운은 깨끗하고, 그 성질은 강하며, 그 작용은 흩어져 떨어지고, 그 변화는 굳게 거두어들인다. 그 종류는 금에 속하며, 그 정치는 강하고 엄숙하고, 그 기후는 맑고 날카로우며, 그 명령은 건조하다. 그 장기는 폐이고, 폐는 열을 두려워하며, 그 주관은 코이다. 그 곡식은 벼이고, 그 과일은 복숭아이며, 그 열매는 껍질이다. 그 계절은 가을에 응하고, 그 벌레는 갑각류이며, 그 가축은 닭이다. 그 색은 흰색이고, 그 기르는 것은 피모이며, 그 병은 기침이다. 그 맛은 매운맛이고, 그 음은 상음이며, 그 물건은 겉이 단단하고, 그 수는 아홉이다.

정순의 기운은 감추면서 해치지 않고, 다스리면서 아래로 잘 흐르며, 다섯 변화가 모두 정연하다. 그 기운은 밝고, 그 성질은 아래로 향하며, 그 작용은 기름지게 펼쳐지고, 그 변화는 엉겨 굳는다. 그 종류는 물에 속하며, 그 정치는 흐르고 펼쳐지고, 그 기후는 엉겨 엄숙하고, 그 명령은 추위이다. 그 장기는 신장이고, 신장은 습기를 두려워하며, 그 주관은 두 음부이다. 그 곡식은 콩이고, 그 과일은 밤이며, 그 열매는 축축하다. 그 계절은 겨울에 응하고, 그 벌레는 비늘 있는 벌레이며, 그 가축은 돼지이다. 그 색은 검은색이고, 그 기르는 것은 골수이며, 그 병은 궐증이다. 그 맛은 짠맛이고, 그 음은 우음이며, 그 물건은 축축하고, 그 수는 여섯이다.

그러므로 생겨나면서 죽이지 않고, 자라면서 벌하지 않으며, 변화하면서 제어하지 않고, 거두어들이면서 해치지 않으며, 감추면서 억누르지 않는 것을 평기라고 한다.

【 순(瞤)은 음이 순(純)이다. 비(否)는 비(痞)와 같다.】

왕빙이 말했다: 양이 펼쳐지고 음이 펴져, 다섯 변화가 펼쳐지고 평화로워지는 것은 제자리에 있어서 물건과 다투지 않음을 말하니, 그러므로 다섯 기의 변화가 각각 사방에 정령을 펴서 서로 침범하지 않는다.

따르는 것은 물건의 변화에 순응함을 말한다.

굽고 곧은 것은 재목과 줄기가 모두 간에 응한다.

생장하고 번영하는 것은 목의 변화가 펼쳐지면 물건이 생장하고 번영하여 아름다워짐을 말한다.

그 종류는 초목으로, 목의 체질은 단단하고 높으며, 풀의 형태는 낮고 아래에 있으나, 각각 단단하고 부서지기 쉬우며 강하고 유연하고 덩굴이 엉키고 가지가 굽은 것이 있다.

봄 기운이 발산되어 물건이 타고나서 생기니, 목의 정령이다.

화합은 봄의 기운의 명령이다.

바람은 목의 명령이 화합한 바람으로 행해짐을 말한다.

그 장부는 간으로, 다섯 장부의 기운이 간과 같음을 말한다.

청정은 금의 명령이고, 목의 성질은 따뜻하므로 청정을 두려워한다.

양이 올라 밝게 나타나므로 눈을 주관하고, 삼베, 푸른색이다.

자두는 맛이 시다.

그 열매는 씨앗으로, 속에 단단한 씨앗이 있음을 말한다.

네 계절 가운데, 봄의 변화가 목과 같으므로 봄에 응한다.

목의 변화가 펼쳐지면 털벌레가 생긴다.

그러므로 그 벌레는 털벌레이다.

개는 초목이 생장하는 것처럼 피할 데 없음을 말한다.

색이 푸른 것은 목의 변화가 펼쳐지면 물건이 푸르고 푸르름이 떠오른다.

힘줄을 기르는 것은 시어미가 힘줄에 들어가기 때문이다.

속이 급하고 지만한 것은 목의 기운에서 생긴다.

맛이 시은 것은 목의 변화가 펼쳐지고 화합하면 물건의 시은 맛이 진해진다.

그 음은 각으로, 조화롭고 곧다.

가운데 단단한 것은 흙 가운데 목이 있음을 상징한다.

여덟은 목의 완성된 수이다.

승명의 기운은 진기가 높고, 불이 타오르며 올라간다.

불은 조급하고 빠르므로 성질이 빠르다.

태우고 지지는 것은 모두 불의 쓰임이고, 장기가 성하므로 물건이 번성하고 무성하다.

그 종류는 불로, 오행의 기운이 불과 같은 종류임을 말한다.

덕이 높고 밝음에 합하니, 불의 정령이다.

뜨겁고 더운 것은 기운이 지극한 명령이다.

더운 것은 더움이 지극해야 명령이 행해짐을 말한다.

그 장부는 심으로, 심의 기운이 불에 응한다.

차가운 것은 물의 명령이고, 심의 성질은 더우므로 차가움을 두려워하며, 불은 어둠을 비추니, 혀가 밝게 펴지므로 혀를 주관한다.

밀은 색이 붉고, 살구는 맛이 쓰다.

락은 속에 가지락이 있음을 말한다.

네 계절의 기운 가운데, 여름 기운이 같으므로 여름에 응한다.

그 벌레는 날개벌레로, 불의 변화가 펼쳐지면 날개벌레가 생긴다.

말은 건강하고 결단력 있으며 조급하고 빠른 것으로, 불의 종류와 같다.

색이 붉은 것은 불의 밝음과 같다. 눈꺼풀이 떨리고 경련하는 것은 불의 성질이 움직이기 때문이다. 맛이 쓴 것은 밖으로 밝게 기가 화하여 물건의 쓴맛이 순수해진다. 그 음은 치(徵)로, 화하고 아름답다. 맥은 가운데 가지맥이 많은 것을 말하며, 불의 화(化)이다. 일곱은 불의 성수(成數)이다.

비화(備化)의 기운은 그 토덕(土德)이 고요하며, 사방을 나누어 돕고 금목수화의 정(政)을 이루도록 돕는다. 토의 기가 두터워 하늘의 휴화(休和)의 기에 응하여 생장수장(生長收藏)을 하며 끝나고 다시 시작하므로 오화(五化)가 함께 닦인다고 한다.

기가 평평한 것은 토가 생겨나 평평하고 바른 것을 말한다. 그 성질이 순한 것은 모든 품류에 응하여 순하게 모두 화성(化成)되는 것을 말한다. 그 작용이 높고 낮은 것은 논밭의 높낮이 모두 응하는 것을 말한다. 그 화(化)가 풍만한 것은 만물을 풍만하게 하는 것이 토의 화가 아니면 안 된다는 것을 말한다.

토와 같은 것은 오행의 화(化)가 위의 부류와 같은 것이다. 토의 체가 두껍고 토덕이 고요하므로 정화(政化)가 안정하다. 비기(脾氣)가 토와 같으므로 장은 비장이다. 바람은 목령(木令)이니, 비의 성질이 비록 사기(四氣)를 겸병하지만 오직 목을 두려워한다.

토의 체가 포용하므로 입이 주로 받아들이는 것을 주관하므로 입을 주관한다. 기장의 색은 누렇고 대추의 맛은 달다. 그 실(實)이 고기인 것은 가운데 근육이 있는 것을 말한다. 나체는 털·깃·비늘·갑옷이 없으므로 토와 같다. 저 농사를 이루는 것은 토의 작용이다.

소의 응용이 완만하고 화하므로 토와 같다. 색이 누런 것은 토와 같아 두껍고 고요하여 고기를 기른다. 토의 성질이 막히고 장애되므로 병이 막힌다. 비화(備化)의 기가 풍부하면 물건의 맛이 달고 두터워지므로 맛이 달다. 그 음은 궁(宮)으로 크고 무겁다.

그 물건의 피부는 물건이 비화(備化)의 기를 받으면 근육이 많아지는 것을 말한다. 다섯은 토의 생수(生數)로, 바른 토는 헛되이 더하지 않는다.

범(犯)은 형벌이 물건을 범하는 것을 말한다. 거두되 다투지 않고, 죽이되 범하지 않으니, 심평(審平)의 덕이 아니면 어찌 이를 할 수 있겠는가?

금기(金氣)는 깨끗하고 희며 빛나고 밝은 것을 일로 삼으므로 기가 깨끗하다. 금의 성질이 강하므로 물건을 부수고 깨뜨린다. 그 작용이 흩어지고 떨어지는 것은 금이 쓰이면 만물이 흩어지고 떨어진다는 것을 말한다. 거두어 모으고 견고하고 강한 것이 금의 화(化)이다.

심평(審平)의 화(化)가 금의 부류와 같으므로 금과 같다. 오직 금과 같으므로 화(化)가 급속하고 정숙하다. 그 장부는 폐기(肺氣)의 작용이 금의 화와 같다는 것을 말한다.

열은 불의 명령이다. 폐의 성질은 서늘하므로 불의 열을 두려워한다. 그것이 코를 주관한다는 것은 폐가 기를 저장하고 코가 호흡을 통한다는 것이다. 그 곡식은 벼이며, 색깔은 희다. 그 과일은 복숭아이며, 맛은 매콤하다. 그 열매는 껍질이며, 바깥에 단단한 껍질이 있다는 것이다. 그것이 가을에 응한다는 것은 사시의 변화에서 가을 기운과 같다는 것이다. 갑각류는 바깥에 단단한 갑옷을 입은 것이다. 닭의 성질은 잘 싸우는 것으로, 금의 작용을 상징한다. 그 색깔은 희며, 색이 같다. 그 기운이 피모를 기르는 것은 단단함이 같기 때문이다. 기침은 소리가 나는 병으로, 금에 응한다. 평화로운 변화를 살펴 다스리면 물건의 매콤한 맛이 바르다. 그 음은 상이며, 화합하고 이롭게 울려 퍼진다. 그 물건이 바깥이 단단한 것은 금의 변화가 펼쳐지면 물체의 바깥이 단단해진다. 아홉은 금의 성수이다.

또 고요하고 순한 기운의 기록에서, 물의 성질은 아래로 향하므로 덕이 완전하다. 강과 바다가 백 가지 골짜기의 주인이 될 수 있는 것은 그것이 아래로 잘 흐르기 때문이다. 그 기운이 밝다는 것은 맑고 깨끗하며 밝게 드러나, 물 기운이 주관하는 것이며 그 성질이 아래로 흘러 돌아간다. 거품을 적시고 넘치게 하는 것은 깨끗한 일에 쓰이지 않으므로 거품이 생기고 흘러 넘친다. 그 변화가 응고하고 단단해지는 것은 기를 저장하고 변화를 펼치면 물건이 응고하고 단단해진다. 그 종류는 물이며, 고요하고 순한 변화로 물과 같은 종류이다. 우물과 샘물이 마르지 않고 강물이 끊임없이 흐르는 것은 흐르는 인의 뜻이다. 응고하고 엄숙한 것은 추위가 오는 기후이다. 물의 명령이 펼쳐지면 추위가 물건의 변화를 주관하므로 그 명령은 차갑다. 그 장기는 신장이며, 신장의 작용은 물의 변화와 같다. 습은 토의 기운이다. 신장의 성질은 엄숙하므로 토의 습기를 두려워한다. 그 곡식은 콩이며, 색깔은 검다. 그 과일은 밤이며, 맛은 짜다. 그 열매는 축축하며, 안에 진액이 있다. 사시의 변화는 겨울 기운과 같다. 그 벌레는 비늘이며, 물의 변화에서 생긴다. 그 가축은 돼지이며, 아래로 잘 흐른다. 그 색깔은 검으며, 색이 같다. 그 기운이 뼈를 기르는 것은 골수 기운이 들어가기 때문이다. 그 병은 궐이며, 거꾸로 가고 순하지 않다. 짠맛은 맛이 같다. 우는 소리는 깊고 화합한다. 그 물건이 축축한 것은 물의 변화가 풍부하고 적절하면 만물이 축축해진다. 여섯은 물의 성수이다.

마시가 말하였다: 이것은 세운(歲運)의 평기(平氣)의 기(紀)를 자세히 말한 것이다.

목기(木氣)의 평(平)은 부화(敷和)의 기(紀)가 되므로, 목덕(木德)이 두루 행해져 양기가 펴지고 음기가 펴진다.

무릇 생장화수장(生長化收藏)의 다섯 가지 변화가 모두 펴지고 평탄하지 않음이 없다.

목의 기운은 단정하고, 목의 성질은 순종하며, 목의 쓰임은 굽고 곧음이 모두 알맞고, 목의 변화는 생장하고 번성하며 아름답다.

오행의 목은 초목과 유사하며, 목의 정(政)은 발산을 주관하고, 목의 후(候)는 온화를 주관하며, 하늘의 명령은 바람이 되고, 사람의 장부는 간이 된다.

간의 성질은 따뜻하므로, 금령(金令)의 청량함을 두려워한다.

간의 외후(外候)는 눈이 되고, 오곡에서는 삼이 되며, 오과에서는 이가 된다.

무릇 과실은 반드시 씨앗이 있고, 그 열매의 씨앗은 단단해야 한다.

오시(五時)에서는 봄이 되고, 오충(五蟲)에서는 털이 되며, 오축(五畜)에서는 개가 되고, 오색(五色)에서는 푸른색이 된다.

간은 근육을 주관하므로, 사람이 마땅히 기르는 것은 근육에 있고, 기르지 않으면 병이 나며, 병이 나면 이급지만(裏急支滿)이 된다.

오미(五味)에서는 신맛이 되고, 오음(五音)에서는 각(角)이 된다.

무릇 물건이 목기를 얻으면, 그 가운데가 반드시 단단하며, 하늘은 삼(三)으로 목을 낳고, 땅은 팔(八)로 그것을 이루므로, 그 수는 팔이다.

화기(火氣)의 평(平)은 승명(升明)의 기(紀)가 되므로, 화는 남방을 주관하여 정양(正陽)이 되고, 다스리는 덕이 베풀어지는 것이 두루 보편적이다.

무릇 생장화수장(生長化收藏)의 다섯 가지 변화가 모두 균형을 이루지 않음이 없다.

화의 기운은 매우 높고, 화의 성질은 가장 빠르며, 화의 쓰임은 불태우고 지지고, 화의 변화는 번성하고 무성하다.

오행의 화는 불과 유사하다.

화의 정(政)은 밝고 빛나며, 화의 후(候)는 뜨겁고 더우며, 화의 명령은 열이다.

사람의 장부에서는 심이 되고, 심은 화에 속하며, 화는 물을 두려워하고, 물의 성질은 차갑으므로, 심은 추위를 두려워한다.

혀는 심의 구멍이 되므로, 그 주관은 혀에 있다.

오곡에서는 밀이 되고, 오과에서는 살구가 되며, 그 열매 가운데는 반드시 맥락이 있어야 하고, 오시에서는 여름이 되며, 오충에서는 날개가 되고, 오축에서는 말이 되며, 오색에서는 붉은색이 된다.

심은 혈맥을 주관하므로, 기르는 것은 혈맥에 있고, 혈맥을 기르지 않으면, 병이 눈에 나타나면 눈꺼풀 떨림이 되고, 몸에 나타나면 경련이 된다.

오미에서는 쓴맛이 되고, 오음에서는 치(徵)가 되며, 무릇 물건이 화기를 얻으면, 그 물건은 맥락이 많다.

땅은 2로써 불을 낳고, 하늘은 7로써 그것을 이루므로 그 수는 7이다.

토기의 평정은 비화의 기강이 되니, 토를 화기로 삼기 때문이다.

하늘은 생을 주관하고, 토는 땅이 주관하여 이루며; 하늘은 덮음을 주관하고, 토는 땅이 주관하여 실으니, 그 화기가 상천의 아름다운 덕에 조화된다.

토는 사시에 왕성하므로 덕이 네 가지 정사에 흐른다.

무릇 생장화수장의 다섯 가지 변화는 모두 고루 닦는다.

토의 기운은 평정하고, 토의 성질은 유순하며, 토의 쓰임은 높을 수도 있고 낮을 수도 있으며, 토의 변화는 풍성하고 가득하다.

오행의 토는 종류가 토와 같다.

토의 정치는 안정을 주관하고, 토의 기후는 습하고 무더우며, 토의 명령은 습으로 삼고, 사람의 장기에서는 비에 해당하니, 비는 토를 주관하고, 목은 풍을 주관하므로 목이 토를 극할 수 있어, 비가 두려워하는 것은 오직 풍뿐이다.

입은 비의 구멍이므로 그 주관이 입에 있다.

오곡에서는 기장에 해당하고, 오과에서는 대추에 해당한다.

토는 살을 주관하므로 과실의 열매는 살이 많다.

오시에서는 장하에 해당하고, 오충에서는 나체에 해당하며, 오축에서는 소에 해당하고, 오색에서는 황색에 해당한다.

비는 토를 주관하고, 또 살을 주관하므로 기르는 것이 살에 있으며, 비가 기르지 않으면 그 병은 막힘이다.

오미에서는 단맛에 해당하고, 오음에서는 궁에 해당한다.

무릇 물건이 토기를 얻으면 그 껍질이 반드시 두껍다.

하늘은 5로써 토를 낳고, 땅은 10으로써 그것을 이루므로 그 수는 5이며, 토는 항상 생으로 삼는다.

금기의 평정은 심평의 기강이 된다.

수기는 금기이다.

살기도 또한 금기이다.

오직 기운이 그 평정을 얻으므로 거두어도 다투지 않고, 죽여도 범하지 않는다.

무릇 생장화수장의 다섯 가지 변화는 모두 드러나고 밝다.

금의 기운은 깨끗하고, 금의 성질은 강하며, 금의 쓰임은 흩어지고 떨어지며, 금의 변화는 단단하고 거둔다.

오행의 금은 종류가 금과 같다.

금의 정치는 강하고 엄숙하며, 금의 기후는 맑고 차갑고, 금의 명령은 조로 삼고, 사람의 장기에서는 폐에 속하니, 폐는 금에 속하고, 금은 화를 두려워하며, 화는 열을 주관하므로 열을 두려워한다.

코는 폐의 구멍이므로 그 주관이 코에 있다.

오곡에서는 벼에 해당하고, 오과에서는 복숭아에 해당한다.

금의 성질은 단단하므로 그 과실의 곡식은 마땅히 단단하다.

다섯 시기 중 가을에 해당하고, 다섯 벌레 중 갑각류에 해당하고, 다섯 가축 중 닭에 해당하고, 다섯 색 중 흰색에 해당한다.

폐는 피모를 주관하므로, 기르는 것이 마땅히 피모에 있어야 하고, 피모가 기르지 않으면 폐를 상하게 하므로, 그 병이 기침이다.

다섯 맛 중 매운맛에 해당하고, 다섯 음 중 상음에 해당한다.

무릇 밖에서 금의 기운을 얻는 것은, 그 밖이 반드시 견고하다.

땅은 4를 금으로 삼고, 하늘은 9로 이루므로, 그 수가 9이다.

수기의 평은, 고요하고 순한 기운의 기틀이다.

장기는, 수기이니, 오직 기운이 평하므로, 감추어 해치지 않는다.

수성은 아래로 향하므로, 다스려 아래로 잘 흐른다.

무릇 생장화수장의 다섯 변화는, 모두 각각 정제되어 있다.

수의 기운은 밝고, 수의 성질은 아래로 향하고, 수의 쓰임은 풍부히 퍼지고, 수의 변화는 응고하여 견고하니, 오행의 수는 물과 유사하다.

수의 정치는 흘러 펼친다.

수의 기운은 응고하고 엄숙하며, 수의 명령은 차갑다.

사람의 장 중 신에 해당하고, 신은 수에 속하니, 토성은 습하므로 신이 습기를 두려워한다.

신은 두 음에 구멍이 열리므로, 그 주관이 두 음에 있다.

다섯 곡물 중 콩에 해당하고, 다섯 과일 중 밤에 해당하니, 물로 적시므로, 그 열매는 반드시 축축하다.

다섯 시기 중 겨울에 해당하고, 다섯 벌레 중 비늘에 해당하고, 다섯 가축 중 돼지에 해당하고, 다섯 색 중 검은색에 해당한다.

신은 골수를 주관하므로, 기르는 것이 골수에 있다.

신은 족경이므로, 그 기운이 거스르면 병이 궐이 된다.

다섯 맛 중 짠맛에 해당하고, 다섯 음 중 우음에 해당한다.

무릇 물건이 수기를 얻는 것은, 모두 축축하고 윤택하니, 하늘은 1로 물을 생기게 하고, 땅은 6으로 이루므로, 그 수가 6이다.

무릇 이 평기의 해는, 오직 생기가 해를 주관하면 목이니, 기운이 평하므로, 금이 수기인 것이, 그 살육을 마음대로 하지 못한다.

장기가 해를 주관하면 화기이니, 기운이 평하므로, 수가 장기인 것이, 그 벌을 마음대로 하지 못한다.

화기가 해를 주관하면 토기이니, 기운이 평하므로, 목이 생기인 것이, 그 제어를 마음대로 하지 못한다.

수기가 해를 주관하면 금기이니, 기운이 평하므로, 화가 장기인 것이, 그 해를 마음대로 하지 못한다.

장기가 해를 주관하면 수기이니, 기운이 평하므로, 토가 화기인 것이, 그 억제를 마음대로 하지 못한다.

이것을 하늘 기운이 평하고, 땅 기운이 바르니, 다섯 변화의 기운이, 승극으로 쓰이지 않는다고 하므로, 평기라고 말한다.

위화의 기운은 승생이라 하니, 생기가 정상적으로 작용하지 못하고 화기가 드러나며, 장기가 평탄하지 못하고 수령이 일찍 오니, 서늘한 비가 때때로 내리고 바람과 구름이 함께 일어나며, 초목은 늦게 꽃피고 푸른 줄기가 시들어 떨어지나, 물건은 꽃피고 열매를 맺으며 피부와 살이 안으로 가득 차니, 그 기운은 거두어들이고 그 작용은 모으며, 그 움직임은 구부러지고 꼬이고 느리고, 그 발현은 놀라게 하니, 그 장부는 간이며, 그 과일은 대추와 자두이고, 그 열매는 씨와 껍질이며, 그 곡식은 기장과 벼이고, 그 맛은 신맛과 매운맛이며, 그 색은 흰색과 푸른색이고, 그 가축은 개와 닭이며, 그 벌레는 털벌레와 갑각류이고, 그 주관은 안개와 이슬이 차갑고, 그 소리는 각과 상이며, 그 병은 흔들리고 두려움에 빠지니, 금의 변화를 따른다.

소각은 판상과 같고, 상각은 정각과 같으며, 상상은 정상과 같다.

그 병은 팔다리가 마비되고 종기와 종창이 생기며, 그 단 벌레는 사기가 간을 상하게 한 것이다.

상궁은 정궁과 같고, 쓸쓸하고 살벌하면 불길하고 끓어오르니, 재앙이 삼에 있으니, 이른바 복이다.

그 주관은 날벌레와 구더기와 꿩이니, 곧 우레가 된다.

복명의 기운은 승장이라 하니, 장기가 펴지지 못하고 장기가 도리어 퍼지며, 수기가 스스로 정상적으로 작용하고 화령이 평형을 이루니, 차고 서늘함이 자주 일어나고 더위의 명령이 엷어지며, 이어받은 화물이 생기나 생기고 자라지 못하고, 열매를 맺으나 어리석고, 화를 만나면 이미 늙으며, 양기가 굽히고 숨고, 잠자던 벌레가 일찍 숨으니, 그 기운은 울적하고 그 작용은 사나우며, 그 움직임은 드러나고 숨고 변하고, 그 발현은 아프니, 그 장부는 심이며, 그 과일은 밤과 복숭아이고, 그 열매는 그물과 축축함이며, 그 곡식은 콩과 벼이고, 그 맛은 쓴맛과 짠맛이며, 그 색은 검은색과 붉은색이고, 그 가축은 말과 돼지이며, 그 벌레는 날벌레와 비늘벌레이고, 그 주관은 얼음과 눈과 서리와 추위이며, 그 소리는 치와 우이며, 그 병은 어지럽고 혼란하고 슬퍼하고 잊으니, 물의 변화를 따른다.

소치는 소우와 같고, 상상은 정상과 같으며, 사기가 심을 상하게 한 것이다.

얼고 참혹하고 차갑고 매서우면 폭우가 오래 내리니, 재앙이 구에 있고, 그 주관은 갑자기 쏟아지는 우레와 놀람이며, 침울한 안개와 장마이다.

비감의 기운은 감화라 하니, 화기가 명령하지 못하고 생정이 홀로 드러나며, 장기가 정연하고 비가 이르지 못하며, 수기가 평탄하고 바람과 추위가 함께 일어나니, 초목은 번성하고 아름답지만 꽃피고 열매를 맺지 못하고, 이루어져도 쭉정이이다.

그 기운은 흩어지고, 그 작용은 고요하고 안정되며, 그 움직임은 종기와 부스럼이 솟아나고 갈라져 터지는 것이고, 그 발현은 축축하고 막히는 것이며, 그 장기는 비장이고, 그 과실은 자두와 밤이며, 그 열매는 축축한 씨앗이고, 그 곡식은 콩과 삼이며, 그 맛은 신맛과 단맛이고, 그 색은 푸른색과 누런색이며, 그 가축은 소와 개이고, 그 벌레는 벌거숭이와 털이 있는 것이며, 그 주관은 바람이 성내고 떨쳐 일어나는 것이고, 그 소리는 궁음과 각음이며, 그 병은 머물러 차고 막히는 것이니, 나무의 변화를 따르는 것이다.

소궁은 소각과 같고, 상궁은 정궁과 같으며, 상각은 정각과 같으니, 그 병은 소화불량 설사이고, 사기가 비장을 상하는 것이다.

흔들리고 잡아당기며 날리고 떠오르면, 푸른 줄기가 흩어져 떨어지고, 그 재앙은 사방에 있으며, 그 주관은 부서지고 꺾이는 호랑이와 이리이고, 청기가 이에 작용하며, 생장의 정치는 이에 굴욕을 당한다.

쇠를 따르는 기운은, 이를 꺾어 거두는 것이라 하니, 거둠의 기운은 이에 뒤지고, 생장의 기운은 이에 떠오르며, 자람과 변화가 덕을 합하고, 불의 정치는 이에 펼쳐져, 만물이 이에 번성하고, 그 기운은 떠오르고, 그 작용은 조급하고 급하며, 그 움직임은 딱딱하고 막히며 어지럽고 쓰러지는 것이고, 그 발현은 기침과 숨가쁨이며, 그 장기는 폐이고, 그 과실은 자두와 살구이며, 그 열매는 껍질과 실이고, 그 곡식은 삼과 보리이며, 그 맛은 쓴맛과 매운맛이고, 그 색은 흰색과 붉은색이며, 그 가축은 닭과 양이고, 그 벌레는 껍질과 날개가 있는 것이며, 그 주관은 밝고 빛나며 불타고 빛나는 것이고, 그 소리는 상음과 치음이며, 그 병은 재채기와 기침과 코막힘과 코피이고, 불의 변화를 따르는 것이다.

소상은 소치와 같고, 상상은 정상과 같으며, 상각은 정각과 같으니, 사기가 폐를 상하는 것이다.

타오르는 빛이 맹렬하면, 얼음과 눈과 서리와 우박이 되고, 그 재앙은 일곱에 있으며, 그 주관은 비늘이 엎드리고 돼지와 쥐이며, 감춤의 기운이 일찍 이르러, 이에 큰 추위가 생긴다.

마르는 흐름의 기운은, 이를 양을 거스르는 것이라 하니, 감춤의 명령이 일어나지 않고, 변화의 기운은 이에 왕성하며, 자람의 기운은 펼쳐져, 잠자는 벌레가 감추지 않고, 땅이 축축하고 샘물이 줄어들며, 풀과 나무가 가지가 무성하고, 꽃과 열매가 가득하고 성하니, 그 기운은 막히고, 그 작용은 스며들고 새는 것이며, 그 움직임은 단단하고 멈추는 것이고, 그 발현은 마르고 시드는 것이며, 그 장기는 신장이고, 그 과실은 대추와 살구이며, 그 열매는 축축한 살이고, 그 곡식은 기장과 조이며, 그 맛은 단맛과 짠맛이고, 그 색은 누런빛과 검은색이며, 그 가축은 돼지와 소이고, 그 벌레는 비늘과 벌거숭이가 있는 것이며, 그 주관은 먼지가 쌓이고 어둡고 가리는 것이고, 그 소리는 우음과 궁음이며, 그 병은 쇠약하고 쓰러지며 단단하고 아래로 가는 것이니, 위의 변화를 따르는 것이다.

소우는 소궁과 같고, 상궁은 정궁과 같으니, 그 병은 오줌이 막히는 것이고, 사기가 신장을 상하는 것이다.

먼지가 어둡고 소나기가 내리면, 진동하고 잡아당기며 부수고 뽑아내어, 재앙이 하나에 있으니, 그 주인은 털이 드러난 여우와 너구리처럼, 변화가 숨겨지지 않아, 위태로움을 타고 행동하며, 빨리 도착하지 않고, 난폭하고 학대하며 덕이 없어, 재앙이 도리어 그에게 미치니, 약한 자는 다시 약해지고, 심한 자는 다시 심해지니, 기운의 상수이다.

【 '霒'은 음이 '음'이다.】

왕빙이 말하였다: 위화의 기는, 이를 승생이라고 한다.

목이 적으므로 생기가 정사를 하지 못하고, 토가 넓으므로 화기가 드디어 드러난다.

화가 거스르는 것이 없으므로 장기가 저절로 평온하다.

목기가 이미 적으므로 수령이 드디어 일찍 온다.

서늘함은, 금의 화이다.

비는, 습기이다.

바람은, 목의 화이다.

구름은, 습기이다.

초목이 늦게 번성하고, 푸른 줄기가 시들어 떨어지는 것은, 금기가 남아 있어 목이 이기지 못하기 때문이다.

해마다 생기는 것이 비록 늦지만, 이루어진 것이 가득하고 실하며, 위의 화기가 빠르므로, 피부와 살이 안으로 가득 차는 것이다.

기가 거두어짐은, 금기를 겸한 것이다.

쓰임이 모임은, 펴지 않고 흩어지지 않음이다.

경은, 줄어들고 짧아짐이다.

려는, 꼬이고 뒤틀림이다.

구는, 급함이다.

완은, 거두지 않음이다.

크게 굽었다가 갑자기 펴는 것은, 놀라 두려워하는 모습이다.

안으로 간장에 응하고, 과일은 대추와 오얏에 응하는데, 대추는 토의 열매이고 오얏은 목의 열매이다.

핵은 목이고 곡식은 금이며, 기장과 벼는 금의 위 곡식이다.

신맛의 물건은, 익으면 매운맛을 겸한다.

푸른색의 물건은, 익으면 흰색을 겸한다.

개와 닭은, 목이 금의 가축을 따르는 것이다.

털과 갑각은, 털이 갑각을 따르는 것이다.

처창함은, 금의 화이다.

각과 상은, 각이 상을 따르는 것이다.

흔들리고 움직이며 두려움에 빠진다. 목이 사기를 받기 때문이다.

이것들은 모두 목이 스스로 공격하지 못하므로, 화가 금을 따르는 것이다.

소각과 판상이 같은 것은, 소각 목이 미치지 못하므로, 반쯤 상 금의 화와 같은 것이다.

상각과 정각이 같은 것은, 위에서 궐음을 보면, 부화세의 화와 같으며, 같은 것을 정해와 정사세 위에서 보이는 것이라고 한다.

상상과 정상이 같은 것은, 위에서 양명을 보면, 평금세의 화와 같으며, 같은 것을 정묘와 정유세 위에서 양명을 보는 것이다.

사지가 폐하고 종기와 종창과 창양이 생기는 것은, 금이 목을 형벌하기 때문이다.

감충은, 자식이 어머니 안에 있는 것이다.

비록 화가 모두 금과 같지만, 그 상하는 것은 간 목에 돌아간다.

상궁과 정궁이 같은 것은, 토가 그 목을 덮어, 아직 나오지 않은 것과 같다.

목이 아직 토에서 나오지 않아, 목이 없는 것과 같고, 토가 스스로 일을 하므로, 정토운세의 화와 같은 것이다.

위에서 태음을 보면, 이를 상궁 정축과 정미세라고 하며, 위에서 태음이 천을 사령하여 화하는 것이다.

복은, 보복이다.

비는, 날짐승이다.

좀이 안에서 벌레가 생기니 구더기나 파리 같으니, 이 물건은 안에서 스스로 변화하는 것이다.

꿩은 새의 소모이다.

복명의 기는, 이것을 승장이라 하니, 장기가 장기를 이긴 것이다.

화의 장기가 시화를 펼치지 못하므로, 수의 장기가 도리어 시기에 펼쳐지니, 금토의 뜻은 세기와 본래 간섭이 없으므로, 금이 스스로 그 정사를 행하고, 위에서 스스로 그 기를 평정한다.

한청이 자주 일어나고, 서령이 박약한 것은, 화기를 쓰지 않기 때문이다.

화령이 진작되지 않으므로, 화생을 받는 물건들이 모두 자라지 않는다.

물건의 열매는 성숙하나, 싹은 아직 어리고 짧으며, 화기를 만나 자라지 못하고 기가 이미 늙었다.

양기가 굴복하여, 잠자던 벌레가 일찍 숨는 것은, 양을 쓰지 않고 음이 이겼기 때문이다.

만약 위에서 계묘 계유년을 임하면, 잠자던 것이 도리어 숨지 않는다.

변이는, 그 상이 나타나는 것이 항상적이지 않음을 말한다.

그 발병하는 통증은 심에서 생긴다.

그 장기는 심이니, 세운의 기가 심에 통하기 때문이다.

밤은 수에 속하고 복숭아는 금에 속하는 과실이다.

락은 지맥이다.

유는 즙이 있는 것이다.

콩은 수에 속하고 벼는 금에 속하는 곡물이다.

고함은 쓴맛에 짠맛을 겸한 것이다.

원단은 색이 붉은 물건으로, 익음에 원을 겸한다.

말과 돼지는 화가 수에 속하는 가축을 따른다.

깃털과 비늘은 깃털이 비늘을 따른다.

얼음 눈 서리 추위는 수의 기이다.

치우는 치가 우를 따른다.

화의 조동은 상율을 구속하지 않으니, 음이 양화를 덮으므로, 혼미하고 미혹되어 다스리지 못한다.

심기가 부족하므로, 슬퍼하기를 좋아하고 잘 잊으니, 이 모두 화가 약하고 수가 강하므로, 복명의 기가 반쯤 수의 정화를 따르는 것이다.

소치와 소우가 같은 것은, 화가 적으므로 반쯤 수화와 같기 때문이다.

상상과 정상이 같은 것은, 세상에 양명이 나타나면, 평금세의 화와 같으니, 계묘 및 계유년 위에 양명이 나타나는 것과 같다.

사상심은, 병을 받는 것이 심임을 말한다.

응결하고 참혹하며 살얼음이 서늘한 것은, 수가 덕이 없기 때문이다.

폭우와 장마가 계속되는 것은, 토의 복 때문이다.

구는 남방이다.

갑자기 쏟아져 놀라게 하는 것은, 천지의 기가 다투어 이 변이를 생기게 하니 기교 안에서, 제곡과 비늘류에 해가 미치고 상처를 입는다.

침음하고 장마가 계속되는 것은, 습변이 생긴 것이다.

비감의 기는, 이것을 감화라 하니, 화기가 감소함을 말한다.

생기가 홀로 드러나는 것은 토가 적고 목이 그 작용을 전담하기 때문이다.

서로 간섭하지 않으면 평정하다.

화기가 감소하므로 비가 기한을 어긴다.

바람은 목이다. 추위는 수이다.

토가 적으므로 한기가 행할 수 있다.

생기가 홀로 드러나므로 초목이 무성하고 아름다우며, 번성하고 아름답다.

기가 목에서 생기고 화기가 가득 차지 않으므로 물건의 실질이 속이 비어, 이로 인해 쭉정이가 생긴다.

기가 흩어지는 것은 기가 안정되지 않고, 수가 이를 타고, 목의 바람을 따르므로 흩어지게 하는 것이다.

정정함은 비록 시물에 전정하지 못하나, 혹시 작용을 일으키면 결국 토덕으로 돌아가 정정하는 것이다.

그 발현이 축축하고 막히는 것은 토의 성질이다.

그 장은 비로, 주장병을 말한다.

자두는 목이다. 밤은 수의 과실이다.

축축함은 속에 즙이 있는 것이다.

핵은 속이 단단한 것이다.

콩은 수이고, 삼은 목의 곡물이다.

신맛과 단맛은 단맛의 물건이 익어 신맛을 겸한다.

푸르고 누런 것은 누런 빛의 물건이 겉에 푸른 빛을 겸한다.

소와 개는 토가 목의 가축을 따른다.

벌거벗음과 털은 벌거벗음이 털을 따른다.

휘날리고 성내며 진동하고 발하는 것은 목의 기용이다.

궁과 각은 궁이 각을 따른다.

머무르고 가득 차며 막히고 막히는 것은 토기가 막혀 방해되기 때문이다.

이 모두가 이기지 못하므로 목의 변화를 따른다.

소궁과 소각이 같은 것은 토가 적으므로 반쯤 목의 변화를 따르기 때문이다.

상궁과 정궁이 같은 것은 위에서 태음을 보면 평토운의 생화와 같으며, 기축년과 기미년에 그 해에 나타난다.

상각과 정각이 같은 것은 위에서 궐음을 보면 모두가 부화의 기이며, 기해년과 기사년에 그 해에 나타난다.

설사는 바람이 이긴 것이다.

여러 기를 방치하면 금병이 곧 스스로 비를 상하게 한다.

진동하고 끌어당기며 휘날리고 날리는 것은 목이 덕이 없는 것이다.

푸른 줄기가 흩어지고 떨어지는 것은 금의 복이다.

패배하고 꺾이는 호랑이와 이리는 여러 네 발 짐승이 곡식과 생명을 해치는 것을 말한다.

생정이 곧 굴욕을 당하는 것은 금기가 행하면 목기가 굴복하기 때문이다.

종혁의 기는 이를 절수라 하는데, 화가 금의 수기를 꺾는 것이다.

뒤늦다는 것은 제때에 미치지 못함을 말하며, 수기가 제때에 행하지 못하면 생기가 스스로 펴지고 작용해야 한다.

장기와 화기가 덕을 합하면 화정이 곧 펴지는 것은 화와 토의 기가 함께 생화하기 때문이다.

기가 높아지는 것은 화를 따르기 때문이다.

조절이란, 적게 쓰더라도 나중에 쓰면, 쓰면 즉시 급하게 불의 조급함을 따르는 것이다.

깽깽한 기침 소리가 금지됨이란, 두 음이 금지되는 것을 말한다.

모는, 답답함이다.

궐기는, 위로 거슬러 올라가는 것이다.

해는, 금의 소리가 나는 것이고, 숨참은 폐장의 기이다.

그 장은 폐로, 장병을 주관한다.

자두 나무 살구는, 불의 과일이다.

곡락이란, 밖에 골짜기가 있고 안에 가지락의 실체가 있는 것을 말한다.

마목맥은, 불의 곡식이고 또 색이 붉다.

고신이란, 쓴맛이 매운맛을 이기고, 매운맛이 쓴맛을 겸하는 것을 말한다.

백단은, 붉음에 흰색을 더한 것이다.

닭 양 금이 불을 따르는 것은, 토가 겸하여 화하는 것이다.

개우는, 갑각이 깃털을 따르는 것이다.

밝게 빛나고 불꽃이 번쩍이는 것은, 불의 승리이다.

상징은, 상이 징을 따르는 것이고, 재채기 기침 콧물 코피는, 금의 병으로, 불로 화하는 자는, 불기운이 와서 이기므로, 자신을 굽혀 그것을 따르는 것이다.

소상과 소징이 같은 것은, 금이 적으므로 반쯤 불로 화하는 것과 같다.

상상과 정상이 같은 것은, 위에서 양명을 보면 평금운 생화와 같고, 을묘 을유, 그 해에 위에서 보인다.

상각과 정각이 같은 것은, 위에서 궐음을 보면 평목운 생화와 같고, 을사 을해, 그 해에 위에서 보인다.

사상폐란, 사기가 이기면 폐로 돌아가는 것을 말한다.

물이 다시 작용하면, 우박 모양이 반쪽 구슬과 같다.

칠은, 서방이다.

인복치서란, 갑자기 사나워 숨어 있고, 해가 주관하여 방임하여, 붉은 실체와 깃털류를 상하게 하는 것을 말한다.

큰 추위가 생기는 것은, 물의 화합이다.

학류의 기는, 음기가 미치지 못하고 반대로 양기가 대신하므로, 반양이라고 말한다.

화기가 이에 왕성한 것은, 물이 적고 토가 성한 것이다.

초목 가지가 무성한 것은, 장화의 기운이 풍부하고 두터운 것이다.

견지란 변사를 말한다.

물이 적어 축축하지 않으면, 마르고 단단히 멈추고, 장기가 견고하지 못하면, 아래로 쏟아져 빠르게 달린다.

조고란, 음이 적고 양이 성한 까닭이다.

대추는, 토 살구 불의 과일이다.

유는, 물 고기 토의 화합이다.

기장은, 불 피 토의 곡식이다.

감함은, 단맛이 짠맛에 들어가 단맛이 달콤한 것이다.

금원은, 노란색에 검은색을 더한 것이다.

돼지 소는, 물이 토의 가축을 따르는 것이다.

인라는, 비늘이 벌거벗음을 따르는 것이다.

우궁은, 깃털이 궁을 따르는 것이다.

위약하고 차가우며 굳고 아래로 내려가는 것은 수와 토가 서로 참배하는 것을 말하는데, 이는 모두 토에 이기지 못하므로 토의 변화를 따른다.

소우와 소궁이 같은 것은 수와 토가 각각 반씩 변화하기 때문이다.

상궁과 정궁이 같은 것은 위에서 태음을 보면 평토운의 생화와 같기 때문이며, 신축년과 신미년에 위에서 이를 본다.

롱은 소변이 통하지 않는 것이다.

폐는 대변이 마르고 거칠어서 불리한 것이다.

사기가 신을 상하면 사기가 이기면 신으로 돌아간다.

먼지가 어둡고 갑작스러운 비는 토의 학대이며, 흔들리고 당기며 부수고 뽑는 것은 목의 복수이다.

일은 북방이다.

모현은 털벌레를 말하는데, 사슴, 노루, 고라니, 멧돼지, 토끼, 호랑이, 늑대가 황색에 상함을 뚜렷이 보이는 것이며, 실제로는 나체벌레의 우두머리까지 함께 해친다.

변화는 요괴 여우가 이를 당한다고 말한다.

불장은 곡식 저장을 해친다고 말하는데, 쥐, 멧돼지, 토끼, 여우, 너구리가 이를 당하며, 이른바 털이 뚜렷이 드러나 감추지 않는 것이다.

다시 통틀어 말하면 오행의 기운이 적으면서 승복의 대략이 있다.

저 외롭고 위태로운 것을 타고, 강성함을 믿고, 부르지도 않았는데 가서, 오로지 위엄과 형벌을 마음대로 휘두르니, 원망과 재앙을 스스로 불러들이는 것이니, 또 누구를 탓하겠는가.

마시가 말하길: 이는 세운(歲運)이 미치지 못한 기(紀)를 자세히 말한 것이다.

세운(歲運)의 목(木)이 미치지 못하면, 위화(委和)의 기(紀)가 된다.

생기(生氣)는 목기(木氣)이다. 화기(化氣)는 토기(土氣)이다. 장기(長氣)는 화기(火氣)이다. 수기(收氣)는 금기(金氣)이다.

목기(木氣)가 미치지 못하면, 금(金)이 이길 수 있어, 이를 승생(勝生)이라 하니, 곧 정묘(丁卯)、정유(丁酉)、정사(丁巳)、정해(丁亥)、정축(丁丑)、정미(丁未)의 해이다.

대개 정(丁)과 임(壬)은 목운(木運)이 되는데, 정(丁)은 목(木)이 미치지 못하므로, 금(金)이 이길 수 있게 된다.

그 생기(生氣)가 정사(政事)를 하지 못하는 것은, 그 정사(政事)를 잃은 것이다.

화기(化氣)가 드높아지니, 목(木)이 토(土)를 이기지 못하므로, 위(上)가 너그러우면 화기(化氣)가 드높아지는 것이다.

목(木)이 쇠약하면 화(火)가 성하지 못하므로, 장기(長氣)가 저절로 평온해진다.

목(木)이 쇠약하면 금(金)이 성하므로, 수령(收令)이 일찍 온다.

서늘함은 금(金)이 변화한 것이고, 구름과 비는 습기(溼氣)이며, 바람은 목령(木令)이니, 세 가지 기(氣)가 함께 행해지므로, 서늘한 비가 때때로 내리고, 바람과 구름이 함께 일어난다.

초목(草木)은 목(木)의 종류이니, 금(金)이 이를 극(克)하므로, 그 번영이 가장 늦고, 푸른 줄기가 시들고 떨어지는 것이 많다.

무릇 사물 중 빼어난 것은 반드시 열매를 맺는다.

그 껍질과 살이 안으로 가득 차니, 토기(土氣)가 드높고 금기(金氣)가 견고하기 때문이다.

그 기(氣)는 수렴하고, 그 작용은 모이니, 금기(金氣)를 겸한 것이다.

그 움직임은 말리고 굽히고 구속하고 느리며, 그 발작은 놀라게 하니, 그 장부(臟腑)의 병은 간(肝)에 있다. 무릇 오과(五果)、오곡(五穀)、오미(五味)、오색(五色)、오축(五畜)、오충(五蟲)、오음(五音)의 종류는 모두 목(木)이 금(金)을 따라 변화하므로, 각각 겸하여 나타난다.

하늘에서는 안개와 이슬이 처량하고 차갑게 되고, 병에서는 흔들림과 두려움에 빠지니, 대개 안개와 이슬은 목(木)에 속하지만, 처량하고 차가움은 금(金)이 변화한 것이다.

흔들림은 목(木)에 속하지만, 두려움에 빠짐은 금(金)이 변화한 것이다.

이는 미치지 못한 목(木)이 소각(少角)으로 반(半)이 되어, 상(商)인 금(金)의 변화와 같다.

그러므로 정사(丁巳)、정해(丁亥)에는 위(上)에 궐음(厥陰)이 나타나니, 이는 위(上)에 나타난 것이 각(角)에 속하여, 부화(敷和)의 해 변화와 같으므로, 정각(正角)과 같다고 말한다.

정묘(丁卯)、정유(丁酉)에는 위(上)에 양명(陽明)이 나타나니, 이는 위(上)에 나타난 것이 상(商)에 속하여, 심평(審平)의 해 변화와 같으므로, 정상(正商)과 같다고 말한다.

금이 와서 목을 형벌하므로 병이 사지가 마비되고 종기와 종창과 창양이 되며, 목이 토를 이기지 못하므로 생기는 벌레가 오직 단맛을 좋아하는데, 이 모두 사기가 간을 상했기 때문이다.

정축년과 정미년에 이르러, 위에서 태음을 보니, 이는 위에서 보는 것이 궁에 속하고, 비화의 세화와 같으므로, 이를 정궁과 같다고 말한다.

쓸쓸하고 살벌한 것은 금이 덕이 없기 때문이다.

불같이 뜨겁고 끓어오르는 것은 화가 목을 위해 와서 복수하기 때문이다.

대략 목이 금에게 형벌을 받고, 화가 와서 금을 복수하니, 그 재앙이 반드시 삼에서 나타난다.

삼은 동방이니, 바로 하늘이 삼에서 목을 생성하기 때문이다.

이것이 복이라고 부르는 이유이다.

물상에 날벌레, 좀벌레, 구더기, 꿩이 있고, 천상에 우레와 천둥이 있는 것은 모두 화의 불같이 뜨겁고 끓어오르는 것과 같다.

세화가 미치지 못하여 복명의 기가 되니, 장기는 화에 속하고, 장기는 수에 속하며, 수기는 금에 속한다. 화기가 미치지 못하여 수가 이를 이기니, 이를 승장이라 하며, 계묘년, 계유년, 계축년, 계미년, 계사년, 계해년이 이에 해당한다.

무계가 화운이 되는데, 계는 화가 미치지 못하므로 수가 이를 이길 수 있다.

그 장기가 펴지지 않는 것은 그 정사를 잃었기 때문이다.

장기가 도리어 펴지는 것은 수기가 성하기 때문이다.

수가 금을 범하지 않으므로 수기가 스스로 그 정사를 행한다.

수가 토를 범하지 않으므로 화령이 스스로 그 평정을 얻는다.

차고 서늘한 기운이 자주 일어나고, 더위의 명령이 엷어지는 것은 화가 수에게 승마당했기 때문이다.

화령이 평형을 이루니, 물건이 생겨 이를 받드는데, 비록 목기로 말미암아 생기지만 화의 장기가 펴지지 않으므로 물건이 생기지만 자라지 못한다.

오직 생기지만 자라지 못하므로 열매를 맺지만 아직 어린 것이 있는데, 바로 토화의 시기를 만나 물건이 이미 늙었기 때문이다.

이 때문에 양기가 굴복하여 잠복하고, 잠자던 벌레가 일찍 숨는다.

그 기운이 울체된 것은 화가 드러나지 않기 때문이다.

그 작용이 사나운 것은 화의 성질이 사라지지 않기 때문이다.

그 움직임이 때로 드러나고 때로 잠복하며, 변화가 일정하지 않은 것은 수와 화가 서로 만나기 때문이다.

그 발작이 통증이 된다.

통증은 심에서 생기는데, 심은 수에 의해 상했기 때문이다.

무릇 오장, 오과, 오곡, 오미, 오색, 오축, 오충, 오음 따위는 모두 화가 수를 따라 화하므로 함께 나타난다.

하늘에 있어서는 얼음, 눈, 서리, 추위가 되니, 이는 물의 기운이다.

병에 있어서는 어지럽고 혼란스러우며 슬퍼하고 잊어버리게 되니, 대개 음이 양의 불을 덮으므로 어지럽고 혼란스러우며, 심기가 부족하므로 슬퍼하기를 좋아하고 잘 잊어버린다.

이는 불이 부족하여 소징이 되고, 불이 물로 화하니, 마땅히 소우와 같다.

계묘년과 계유년에 위에서 양명을 보니, 이는 위에서 보는 것이 상에 속하고, 심평의 해의 변화와 같으니, 이를 정상과 같다고 한다.

이는 모두 사기가 심장을 상하게 하여 사람이 병을 받는 까닭이다.

얼어붙고 참혹하며 차갑고 매서우니, 물이 덕이 없는 것이다.

폭우와 장마가 내리니, 토가 와서 복수하는 것이다.

대략 불이 물에 의해 형벌을 받고, 토가 와서 물을 복수하니, 그 재앙은 반드시 칠에서 나타난다.

칠은 남방이니, 오기로 불을 이루기 때문이다.

그 천상의 현상은 갑자기 쏟아지는 비와 우레가 놀라게 하며, 침울한 날씨와 장마가 되니, 모두 습한 변화에서 생기는 것이다.

해의 토가 부족하면 비감의 기가 된다.

화기는 토에 속하고, 생기는 목에 속하며, 장기는 화에 속하고, 수기는 금에 속하니, 토기가 부족하면 목이 이길 수 있어, 이를 감화라고 하니, 이는 기사년, 기해년, 기묘년, 기유년, 기축년, 기미년의 해이다.

대개 갑과 기는 토운이 되고, 기는 토가 부족하므로 목이 이길 수 있게 된다.

그 화기가 명령을 내리지 못하는 것은 화가 그 명령을 잃었기 때문이다.

생정이 홀로 드러나는 것은 목정이 홀로 행해지기 때문이다.

목과 화, 금이 서로 침범하지 않으므로 장기는 정돈되고 수기는 평탄하며, 화기가 감소하므로 비가 기한을 어긴다.

바람은 목이 되고, 추위는 물이 되니, 토가 적으면 목이 토를 이길 수 있고, 토가 물을 이기지 못하여 바람과 추위가 함께 일어나니, 그 초목 또한 번성하고 아름답다.

다만 화기가 명령을 내리지 못하므로 비록 꽃이 피어도 열매를 맺지 못하고, 설령 맺어도 쭉정이이다.

그 기운이 흩어지니, 바람이 그렇게 만든다.

그 작용이 고요하고 안정되니, 토의 덕이 그렇기 때문이다.

그 움직임은 창양이 되고, 구토와 토함이 되며, 갈라지고 무너짐이 되고, 옹종이 되니, 살이 바람에 의해 움직이기 때문이다.

그 발현이 축축하고 습하며 응고되고 막히니, 또한 토의 성질이다.

그 장기의 병은 모두 비에 있다.

무릇 오장, 오과, 오곡, 오미, 오색, 오축, 오충, 오음 따위의 종류는 모두 토가 목으로 화하므로 함께 나타난다.

하늘에서는 휘몰아치고 진동하며 발하는 것이 목(木)의 기운이다; 병에서는 머물러 주입되고 막혀서 막히는 것이 토(土)의 병이다, 모두 목(木)으로 화(化)하기 때문이다.

이것은 불급(不及)한 토(土)가 소궁(少宮)이 되고, 토(土)가 목(木)으로 화(化)하여, 마땅히 소각(少角)과 같아야 하므로, 기축(己丑) 기미(己未)에, 위에서 태음(太陰)을 보인다.

이는 위에서 보이는 것이 궁(宮)에 속하고, 비화(備化)의 세(歲)의 화(化)와 같으므로, 이를 상궁(上宮)이 정궁(正宮)과 같다고 말한다.

기사(己巳) 기해(己亥)에, 위에서 궐음(厥陰)을 보이니, 이는 위에서 보이는 것이 각(角)에 속하고, 부화(敷和)의 세(歲)의 화(化)와 같으므로, 이를 상각(上角)이 정각(正角)과 같다고 말한다.

그 병은 순사(飧泄)가 되니, 사기(邪氣)가 비(脾)를 상하게 하기 때문이다.

진라(振拉)와 표양(飄揚)에 이르러서는, 목(木)이 덕(德)이 없기 때문이다.

창간(蒼幹)이 흩어져 떨어지니, 금(金)이 와서 복(復)하기 때문이다.

위에서 목(木)이 극(克)하고, 금(金)이 와서 목(木)을 복(復)하니, 그 재앙이 사유(四維)에 나타난다.

사유(四維)는 네 모퉁이이니, 호랑이와 이리 같은 종류, 네 발 짐승이다.

패절(敗折)과 자성(粢盛) 및 생명을 주관하는 것은, 금기(金氣)가 살(殺)하기 때문이다.

만물이 청기(清氣)로써 비로소 쓰이니, 생정(生政)이 홀로 좌절과 모욕을 받는 까닭이다, 이것이 복(復)이 해를 끼치는 것이 이와 같다.

세(歲)에 금(金)이 불급(不及)하면, 종혁(從革)의 기(紀)가 된다.

수기(收氣)는 금(金)에 속하고, 생기(生氣)는 목(木)에 속하며, 장기(長氣)는 화(火)에 속하고, 화기(化氣)는 토(土)에 속하니, 금기(金氣)가 불급(不及)하면, 화(火)가 능히 그것을 꺾으니, 이를 절수(折收)라 하며, 을축(乙丑) 을미(乙未) 을사(乙巳) 을해(乙亥) 을묘(乙卯) 을유(乙酉)의 세(歲)이다.

대개 을(乙)은 금(金)의 불급(不及)이므로, 화(火)가 능히 그것을 이기게 된다.

그 수기(收氣)가 뒤에 오는 것은, 그 정(政)을 잃기 때문이다.

생기(生氣)가 드날리는 것은, 금(金)이 능히 제어하지 못하기 때문이다.

화(火)가 토(土)를 범하지 않으므로, 장화(長化)가 덕(德)을 합하고, 화정(火政)이 비로소 펼쳐진다.

오직 장화(長化)가 덕(德)을 합하므로, 여러 종류가 번성한다.

화(火)의 기운이 드날리니, 금(金)이 화(火)를 따라 쓰이면 조절(躁切)하게 된다.

화(火)가 움직여 병이 되면, 쾅쾅하며 기침하고, 금지되어 이음(二陰)이 통하지 않으며, 모민(瞀悶)이 되고, 기역(氣逆)하여 궐(厥)하게 된다.

그 발병이 기침과 천식이니, 그 병이 폐(肺)에 있다.

무릇 오과(五果) 오곡(五穀) 오미(五味) 오색(五色) 오축(五畜) 오충(五蟲) 오음(五音)은 모두 금(金)이 화(火)로 화(化)하므로, 겸하여 나타난다.

하늘에서는 밝게 빛나고 불꽃처럼 빛나며, 병에서는 재채기 기침 코피가 나니, 모두 화(火)로 화(化)하기 때문이다.

이것은 부족한 금이 소상(少商)이 되고, 금이 화(火)로 화(化)하므로, 마땅히 소치(少徵)와 같아야 한다.

그러므로 을묘(乙卯)와 을유(乙酉)에는 위에서 양명(陽明)을 보니, 이것은 위에서 보는 것이 상(商)에 속하고, 심평(審平)의 세화(歲化)와 같으므로, 이를 상상(上商)이 정상(正商)과 같다고 이른다.

을사(乙巳)와 을해(乙亥)에는 위에서 궐음(厥陰)을 보니, 이것은 위에서 보는 것이 각(角)에 속하고, 부화(敷和)의 세화(歲化)와 같으므로, 이를 상각(上角)이 정각(正角)과 같다고 이른다.

모두 사기(邪氣)가 폐(肺)를 상하게 한 것이다.

염광(炎光)이 혁렬(赫烈)함에 이르니, 화(火)가 덕(德)이 없는 것이다.

빙설(冰雪)과 상박(霜雹)은 수(水)가 와서 복(復)하는 것이다.

땅은 사(四)로 금(金)을 생(生)하고, 하늘은 구(九)로 그것을 이루니, 그 재앙(眚)은 마땅히 구(九)에서 보일 것이다.

구(九)는 서방(西方)이다.

무릇 물건이 인(麟)이 되고 복(伏)이 되는 것, 예를 들어 돼지와 쥐 따위는 모두 그것들을 방임하여 적실(赤實) 및 우물(羽物) 따위를 상하게 한다.

그 장기(藏氣)는 일찍 이르러 마침내 대한(大寒)을 생(生)한다.

세수(歲水)가 부족하면, 하류(涸流)의 기(紀)가 된다.

장령(藏令)은 수(水)에 속하고, 화기(化氣)는 토(土)에 속하며, 장기(長氣)는 화(火)에 속하니, 수기(水氣)가 부족하면 이것은 음기(陰氣)가 부족한 것이고, 양기(陽氣)가 반대로 와서 그것을 대신하니, 이것은 반양(反陽)이다. 곧 신미(辛未), 신축(辛丑), 신묘(辛卯), 신유(辛酉), 신사(辛巳), 신해(辛亥)의 해이다.

대개 신(辛)은 수(水)의 부족이므로, 토(土)가 그것을 이길 수 있고, 그 장령(藏令)이 일어나지 않는 것은 수(水)가 그 영(令)을 잃은 것이다.

화기(化氣)가 마침내 창성(昌盛)하는 것은 토기(土氣)가 성(盛)한 것이다.

위에서 화(火)를 범(犯)하지 않으므로, 장기(長氣)가 선포(宣佈)된다.

장기(藏氣)가 영(令)을 잃으므로, 칩충(蟄蟲)이 감추지 않는다.

토(土)는 습(溼)을 주관하므로 토(土)가 윤택하고, 토(土)가 수(水)를 이기므로 수천(水泉)이 감소하나, 오직 화기(化氣)가 마침내 창성하고, 장기(長氣)가 선포되므로 초목(草木)이 조무(條茂)하고, 영수(榮秀)가 만성(滿盛)한다.

그 기(氣)가 응체(凝滯)하는 것은 토(土)로 화(化)하기 때문이다.

그 작용이 삼사(滲泄)하여 흐르지 못하고, 그것이 움직여 병(病)이 되면 곧 견지(堅止)가 되니, 대개 수(水)가 적어 축축하게 하지 못하면 변(便)이 마르고 또한 멈추기 때문이다.

그것이 조(燥)하여 고갈(枯槁)함을 발(發)하는 것도 역시 수(水)가 적기 때문이다.

사람의 장(臟)에서는 신(腎)이 되므로, 병(病)이 신(腎)에 있다.

무릇 오과(五果), 오곡(五穀), 오미(五味), 오색(五色), 오축(五畜), 오충(五蟲), 오음(五音) 따위는 모두 수(水)가 토(土)로 화(化)하므로, 각각 겸(兼)하여 보인다.

애울(埃鬱)과 혼예(昏翳)를 주관하는 것은 토기(土氣)가 이긴 것이다.

이것은 부족한 수(水)가 소우(少羽)가 되고, 수가 토(土)로 화(化)하므로, 소궁(少宮)과 같아야 한다. 그러므로 신축(辛丑), 신미(辛未)에 상견(上見) 태음(太陰)이니, 이것은 위에서 보는 것이 궁(宮)에 속하고, 비화(備化)의 세화(歲化)와 같으니, 상궁(上宮)이 정궁(正宮)과 같다고 말한다.

신(腎)은 수(水)에 속하고, 그 병은 뇨폐색(癃閟)이니, 사기(邪氣)가 신을 상하기 때문이다.

먼지가 어둡고 소나기가 내리는 데까지는 토(土)의 학대이다.

흔들리고 당기고 부수고 뽑히는 것은 목(木)이 와서 복수(複讎)하는 것이다.

하늘은 일(一)로써 수(水)를 생하므로, 그 재앙이 일(一)에 나타난다. 일(一)은 북방(北方)이다.

모충(毛蟲)은 목(木)에 속하니, 털이 있는 모든 벌레는 숨지 않고 황실(黃實)을 상하고 나체충(倮蟲) 같은 것을 상한다.

그 여우와 너구리가 변화하여 숨지 않고 제사 음식을 해치니, 장기(藏氣)가 쇠하기 때문이다.

대체로 승기(勝氣)는 저 외롭고 위태로운 것을 타고 행동하며, 그 강성함을 믿는다.

빨리 오지 않고 도착하여, 포학하고 덕이 없어, 자(子)가 와서 복수(複讎)할 때까지, 재앙이 도리어 그에게 미치니, 그 승(勝)이 미약하면 복(復)도 미약하고, 승이 심하면 복도 심하니, 이것이 오기(五氣)의 상도(常道)이다.

곧 목(木)이 약하고 금(金)이 승(勝)하여, 포학하고 갑작스럽으니, 이것은 덕이 없는 것이다.

목이 금에게 해를 입으면, 화(火)가 반드시 그것을 복수하니, 금이 화에게 불타면 재앙이 미친다.

미약함과 심함이 서로 복수하니, 그 자연의 이치가 서로 번갈아가며 바르게 이기는 것인가?

장지총이 말하길, 목운이 미치지 못하는 것을 위화라 하니, 이는 이긴 기운이 생기를 이긴 것이다.

금기가 이기면 목의 생기가 그 정령을 펼치지 못한다.

목의 정령이 펼쳐지지 않으면 토기가 두려워하지 않아 화기가 드날리고, 목이 쇠하면 화기가 성하지 않아 장기가 저절로 평온해지며, 금기가 성하여 수령이 일찍이다.

서늘함은 금의 화이고, 바람은 목의 화이며, 구름과 비는 토의 화이니, 이는 목운이 미치지 못하여 금과 토의 화를 겸하게 된 것이다.

생기가 정령을 펴지 못하므로 초목이 늦게 번성한다.

수령이 일찍이므로 푸른 줄기가 형벌처럼 떨어진다.

화기와 가을 이루는 기운이 정령을 전담하므로 물건이 빼어나고 열매가 맺으며, 피부와 살이 안으로 가득 차게 된다.

수렴은 금의 기운이다. 생기는 모이는 것은 목의 작용이다.

동하는 것은 병기가 안에서 움직이는 것이고, 발하는 것은 병증이 밖으로 나타나는 것이다.

연리 구완은 모두 근의 병이다.

금궤진언에서 말하길, 동방 간목은 그 병이 놀라게 발하고, 그 장은 간을 주관한다.

그 과일의 대추와 자두, 열매의 씨와 껍질, 곡식의 기장과 벼, 맛의 신맛과 매운맛, 색의 푸른색과 흰색, 가축의 개와 닭, 벌레의 털과 갑각, 소리의 각과 상은 목운이 미치지 못하여 금과 토의 화를 겸하게 된 것이다.

그 주관하는 안개와 이슬이 차갑고 서늘한 것은 금의 이김이다.

그 병이 흔들리고 두려움에 젖는 것은 간의 병이다.

이는 금의 화를 따르기 때문이다.

판은 반이다.

소각과 판상이 같은 것은 총칭하여 육정년 목운 미치지 못하는 해이다.

각은 목의 음이니, 목운이 미치지 못하여 소각을 주관하고, 금이 겸하여 일을 하므로 반이 상금과 그 화가 같다.

상각과 정각이 같은 것은 정사, 정해 두 해로, 위에서 궐음이 사천을 보니, 해의 목이 미치지 못하나 사천의 도움을 얻어 부화의 정각과 같다.

상상과 정상이 같은 것은 정묘, 정유 두 해로, 위에 양명이 사천에 임하므로 상상이라 한다.

목운이 미치지 못하여 반상이 화가 같고, 또 양명 사천을 만나면 금이 전적으로 일을 하여 심평의 정상과 같다.

그러므로 그 병이 지체가 무력하고 종기와 부스럼이 생기며, 단맛을 좋아하는 벌레들은 모두 금기가 성하여 사기가 간을 상하게 한 것이다.

상궁과 정궁이 같은 것은 바로 정축년과 정미년 두 해로, 위에서 태음이 사천에 임하였으므로 상궁이라 한다.

해의 목기가 미치지 못하니 화기가 드날리고, 또 사천의 도움을 얻어서 토가 스스로 전횡할 수 있게 되어 비화의 기와 같으므로, 상궁과 정궁이 같은 것이다.

쓸쓸하고 살벌한 것은 금기가 지나치게 성한 것이다.

타오르고 끓어오르는 것은 화기가 복하여 온 것이다.

그 재앙은 마땅히 동방 진궁에 주재하니, 이른바 복이라는 것이다.

좀이 나무에서 나고 날아다니는 것은 화의 상이니, 복을 주재한다는 것은 나무 속에서 생긴 화를 말한다.

구더기는 파리의 자식으로, 구더기가 재 속에 들어가 탈바꿈하여 파리가 되는데, 파리는 따뜻함을 좋아하고 추위를 싫어하며, 낮에는 날고 밤에는 숨는다.

꿩은 이궁의 새이니, 모두 화가 복한 기의 화이다.

번개가 빠른 것을 정이라 하니, 목이 울체되어 극에 달하고 화가 그것을 감싸면 그 기가 우레와 번개가 된다.

화운이 미치지 못하면 물이 그 장기를 이기므로, 화의 장기가 펴지지 않고 물의 장기가 도리어 펴진다.

화기가 복명하면 금이 두려울 것이 없으므로, 수기가 스스로 그 정사를 주관할 수 있다.

화가 미치지 못하면 그것이 낳는 토기가 성하지 않으므로, 화령이 평형을 이룬다.

차고 서늘한 기운이 자주 일어나니, 더위의 명령이 엷어지는 것은 물이 화를 이긴 것이다.

토의 화기를 이어받아 평형을 이루므로, 물건이 생길 수 있다.

장기가 펴지지 않으므로, 생기기는 하지만 자라지 못한다.

생기기는 하지만 자라지 못하므로, 어릴 때 이미 열매를 맺고, 장하의 화기를 만나면 곧 늙는다.

차고 서늘한 기운이 자주 일어나므로, 양기가 굴복하여 숨는다.

장기가 일을 주관하므로, 잠자던 벌레가 일찍 숨는다.

그 기가 울체되는 것은 물이 그 화를 제어하기 때문이다.

그 작용이 사나운 것은 화의 성질이 발하려 하기 때문이다.

드러나는 것은 화의 정령이니, 드러나다가 숨으면 변하여 차가워진다.

그러므로 그것이 발하면 통증이 생기니, 대개 차가움이 이기면 아프기 때문이다.

그 장기는 심을 주관하고, 그 과실은 밤과 복숭아, 그 열매는 껍질과 과육, 그 곡물은 콩과 벼, 그 맛은 쓴맛과 짠맛, 그 색은 검은색과 붉은색, 그 가축은 말과 돼지, 그 벌레는 날개 있는 것과 비늘 있는 것, 그 소리는 치와 우이니, 모두 화운이 미치지 못하므로 금과 물의 화를 겸하여 따른다.

얼음과 눈과 서리와 추위는 물의 변이이다.

혼란하고 슬픈 것을 잊는 것은, 심신이 부족하기 때문이다.

물의 변화를 따르기 때문에 심화가 손상받기 때문이다.

소징과 소우가 같은 것은, 총칭하여 육계세라고 한다.

징은 화음으로, 화운이 부족하므로 소징이라고 한다.

물이 겸하여 작용하므로, 소징과 소우가 그 변화가 같다.

상상과 정상이 같은 것은, 계묘, 계유 두 해로, 위에 양명사천이 임하므로 상상이라고 하며, 금이 두려울 것이 없고 또 사천의 도움을 얻으니, 이는 화운의 기로, 심평의 정을 행하므로, 상상의 해가 정상의 기와 같다.

금과 물이 겸하여 이기니, 사기가 심을 상한다.

얼어붙고 참혹하며 차갑고 매서운 것은, 한음이 심하기 때문이다.

폭우가 오래 내리는 것은, 토가 와서 복하기 때문이다.

재앙은 이위의 남방에 있어야 한다.

침음은, 음운이 해를 가리는 것이다.

갑자기 쏟아지는 장마는, 토의 변화이다.

우레와 번개가 놀라게 하는 것은, 화울이 발하기 때문이다.

토운이 부족하면, 화기가 감소하고, 목이 반대로 이기니, 이로 인해 화기가 그 명령을 시행하지 못하고, 생정이 홀로 드러난다.

목과 화가 서로 생하므로, 장기가 정연하다.

화기가 명령하지 않으므로, 비가 기한을 어긴다.

토기가 부족하므로, 수기가 스스로 평온하다.

목과 물이 명령을 전담하므로, 풍과 한이 함께 일어난다.

생기가 드러나고 장기가 정연하므로, 초목이 번성하고 아름답다.

화기가 명령하지 않으므로, 비록 꽃이 피지만 열매를 맺지 못하고, 익어도 속이 비다.

발산하는 것은, 목의 기이다.

고요하고 안정하는 것은, 토의 작용이다.

종기와 부스럼 등의 여러 증상은, 육리에 역행하여, 이에 옹종이 생기는 것이다.

축축하고 막히는 것은, 물이 토를 타고 병이 되는 것이다.

그 장은 비에 있고, 그 과실은 이와 밤이며, 그 열매는 축축한 씨앗이고, 그 곡물은 콩과 삼이며, 그 맛은 신맛과 단맛이고, 그 색은 푸른색과 누른색이며, 그 가축은 소와 개이고, 그 벌레는 벌거벗은 것과 털 있는 것이며, 그 소리는 궁과 각이다, 토운이 부족하기 때문에, 겸하여 물과 목의 변화를 따른다.

휘몰아치고 노하여 진동하며 발하는 것은, 목기가 이기기 때문이다.

머물고 가득 차며 막히는 것은, 비기가 상하기 때문이다.

소궁과 소각이 같은 것은, 총칭하여 육기세라고 하며, 궁은 토음으로, 토운이 부족하므로 소궁이라고 하며, 목이 겸하여 작용하므로, 소궁과 소각이 그 변화가 같다.

상궁과 정궁이 같은 것은, 곧 기축년과 기미년 두 해로, 위에 태음습토가 사천하므로 상궁이라 하며, 토운이 부족하나 사천의 도움을 얻어, 이는 소궁의 기로, 비화의 기를 행하므로 정궁과 같다.

상각과 정각이 같은 것은, 기사년과 기해년 두 해를 말하며, 위에 궐음이 사천하므로 상각이라 하며, 소궁 소각의 기로, 각이 사천의 도움을 얻어 목이 도리어 독전하므로 정각의 해와 같다.

그 병은 순설로, 사기가 비를 상한다.

진랍표양은 목음이 심한 것이다.

창간조락은 금이 목을 복하는 것이다.

그 재성이 마땅히 사유에 있으니, 곧 건곤간손의 방향이다.

산절은 금의 작용이다.

호랑이는 서방의 짐승이다.

욕은 굴복함이다. 금기가 복하여 생정이 비로소 욕을 당한다.

금운이 부족하면 수정이 곧 꺾인다.

수기가 뒤에 있으면 목이 두려울 것이 없어 생기가 곧 드높아진다.

장화가 덕을 합하므로 모든 물건이 번성한다.

승양은 화의 기이다.

조절은 금의 작용이다.

금은 소리를 주관하여 쟁쟁하다. 금은 소리가 나지 않는다.

무는 폐병이다.

궐은 기가 상역하는 것이다.

해천은 화가 폐를 형벌하는 것이다.

그 장은 폐를 주관하며, 그 과실은 이자와 살구, 그 실은 껍질과 그물, 곡식은 삼과 보리, 맛은 쓴맛과 매운맛, 색은 흰색과 붉은색, 가축은 닭과 양, 벌레는 갑각류와 날짐승, 소리는 상과 치로, 모두 금운이 부족하며 목화의 화를 겸한 것이다.

명요염삭은 화의 승리이다.

재해구뉴는 금의 병이다.

소상과 소치가 같은 것은, 총칭하여 육을년을 말한다.

상은 금음을 주관하며, 금운이 부족하므로 소상이라 하며, 화가 겸하여 용사하므로 소치가 그 화와 같다.

상상과 정상이 같은 것은, 곧 을묘년과 을유년 두 해로, 위에 양명이 사천하므로 상상이라 하며, 금운이 부족하나 사천의 도움을 얻어 금기가 평화롭고 화에게 승리당하지 않아 심평의 기와 같으므로 상상과 정상이 같다.

상각과 정각이 같은 것은, 곧 을사년과 을해년 두 해로, 위에 궐음이 사천에 임하므로 상각이라 하니, 생기가 드날리고 또 사천의 도움을 얻으므로 정각의 해와 같다.

수화가 서로 이기므로 사기가 폐를 상한다.

불꽃이 활활 타오르니, 화음이 심한 것이다.

얼음 눈 서리 우박은, 수기가 다시 온 것이다.

그 재앙은 태(兌)의 서방에 있다.

그 주인은 비늘이 있는 것과 숨어 있는 것, 돼지와 쥐로, 모두 수에 속하는 벌레와 짐승이다.

수한이 미치지 못하니 양이 도리어 이겨서, 수의 장령이 일어나지 않고 토의 화령이 성하니, 수령이 일어나지 않으면 화가 두려울 것이 없으므로 장기가 펼쳐질 수 있다.

양열이 도리어 성하니, 이로써 잠자던 벌레가 숨지 않는다.

토가 윤택하니 샘물이 줄어드니, 토가 수를 이긴 것이다.

초목이 가지가 무성하고 꽃과 열매가 가득하니, 장화의 기를 얻은 것이다.

축축하고 막힌 것은 토의 기이다.

스며 나오고 새는 것은 수의 작용이다.

그 움직임이 단단하고 멈추니, 토가 수를 제어하여 쌓이게 된 것이다.

그 발병이 마르고 시들니, 음액이 허한 것이다.

그 장은 신이니, 그 열매는 대추와 살구로 과육이 축축하고, 곡물은 기장과 피로 맛이 달고 짜며, 색은 누런빛과 검은빛, 가축은 돼지와 소, 벌레는 비늘 있는 것과 벌거벗은 것, 소리는 우음과 궁음이니, 수운이 미치지 못하므로 화토의 화를 겸하여 따른다.

먼지가 끼고 어둡게 가리니, 토가 이긴 것이다.

위축되고 궐증이 있으며 단단하게 아래로 내려가니, 신의 병이다.

이는 수운이 미치지 못하여 도리어 토의 화를 따른 것이다.

소우와 소궁이 같은 것은, 총칭하여 여섯 신년을 이른다.

우음은 수의 음이니, 수운이 미치지 못하므로 소우라 하고, 토가 겸하여 일을 하므로 소궁과 같은 화를 이룬다.

토궁과 정궁이 같은 것은, 신축년과 신미년 두 해를 이르니, 위에 태음이 사천에 임하므로 상궁이라 하고, 토가 겸하여 일을 하며 또 사천의 도움을 얻으므로 소우의 기가 도리어 정궁의 해와 같다.

뇨폐색은 사기가 신을 상하여 신기가 화하지 못하는 것이다.

먼지가 끼고 갑자기 비가 오니, 토음이 심한 것이다.

흔들리고 당기며 부수고 뽑히니, 목기가 회복한 것이다.

그 재앙은 감(坎)의 북방에 있어야 한다.

털은 모여 있는 상이니, 봄 숲의 기를 느껴 여우와 너구리가 생기고, 털이 드러나 모피옷이 되므로 그 주인은 여우와 너구리이다.

다시 결론을 말하자면, 오운(五運)이 미치지 못하면, 이겨야 할 기운이 위태로움을 타고 행하여, 빨리 이르지 않아도 이르며, 오직 지나치게 이기고 화평하고 상서로운 덕이 없어, 자식이 와서 복수하게 되니, 재앙이 도리어 그에게 미친다.

이김이 미미하면 복수도 미미하고, 이김이 심하면 복수도 심하니, 이것이 승복(勝復)의 상기(常氣)이다.

발생의 기운은, 이를 계(東攵)라 한다.

흙이 소통하고, 푸른 기운이 통달하며, 따뜻한 양기가 펼쳐지고, 음기가 이에 따르니, 생기가 순수하게 화하고, 만물이 번영한다.

그 화생은 생기고, 그 기운은 아름답고, 그 정치는 흩어지고, 그 명령은 조화롭고 편안하며, 그 움직임은 떨림과 어지러움과 정상의 질환이고, 그 덕은 소리와 무너짐과 열림과 갈라짐이고, 그 변화는 진동과 잡아당김과 부수고 뽑음이고, 그 곡식은 삼과 벼이고, 그 가축은 닭과 개이고, 그 과일은 자두와 복숭아이고, 그 색은 푸르고 누르고 희고, 그 맛은 시고 달고 맵고, 그 상은 봄이고, 그 경락은 족궐음 소양이고, 그 장기는 간과 비이고, 그 벌레는 털가진 것과 껍질가진 것이고, 그 물건은 안이 단단하고 밖이 단단하고, 그 병은 노여움이고, 태각과 상상은 같다.

상징이면 그 기운이 거슬리고, 그 병은 토하고 설사한다.

그 덕을 힘쓰지 않으면, 거두는 기운이 회복되고, 가을 기운이 강하고 날카로우며, 심하면 엄숙하게 죽이고, 맑은 기운이 크게 이르니, 초목이 시들고, 사기가 간을 상하게 한다.

혁희의 기운은, 이를 번무라 한다.

음기가 안에서 화하고, 양기가 밖에서 번영하며, 뜨거운 더위가 화를 펼치니, 물건이 번성하게 된다.

그 화생은 자라고, 그 기운은 높고, 그 정치는 움직이고, 그 명령은 밝고 드러나며, 그 움직임은 불타고 지지며 망령되게 어지럽히고, 그 덕은 따뜻한 더위와 무더운 찜질이고, 그 변화는 불같이 맹렬하고 끓어오름이고, 그 곡식은 밀과 콩이고, 그 가축은 양과 돼지이고, 그 과일은 살구와 밤이고, 그 색은 붉고 희고 검고, 그 맛은 쓰고 맵고 짜고, 그 상은 여름이고, 그 경락은 수소음 태양, 수궐음 소양이고, 그 장기는 심과 폐이고, 그 벌레는 날개가진 것과 비늘가진 것이고, 그 물건은 맥과 습하고, 그 병은 웃음과 학질, 창양, 혈류, 광망, 눈이 붉음이다.

상우와 정징은 같다.

그 거두는 기운이 고르고, 그 병은 경련이고, 상징이면 거두는 기운이 뒤처진다.

그 정치가 난폭하고 맹렬하면, 감추는 기운이 회복되고, 때때로 응결하고 참혹함이 나타나며, 심하면 비와 서리와 우박이 날카롭고 차갑고, 사기가 심을 상하게 한다.

돈부의 기운은, 이를 광화라 한다.

두터운 덕이 맑고 고요하며, 순조롭게 자라고 가득 차며, 지극한 음기가 안에서 실하고, 물건이 화하여 충만하게 이루어지니, 연기와 먼지가 흐릿하고 무겁고, 두터운 흙에 나타나며, 큰 비가 때때로 내리고, 습기가 이에 쓰이고, 건조한 정치가 열린다.

그 변화는 원만하고, 그 기운은 풍부하며, 그 정치는 고요하고, 그 명령은 두루 갖추어져 있으며, 그 움직임은 축축하게 쌓이고 함께 모이며, 그 덕은 부드럽고 윤택하며 무겁고 질척거리며, 그 변동은 진동하고 놀라며, 휘몰아치고 급격히 무너지며, 그 곡식은 기장과 삼이며, 그 가축은 소와 개이며, 그 과일은 대추와 자두이며, 그 색은 누르스름하고 검고 푸르며, 그 맛은 달고 짜고 시며, 그 상은 늦여름이며, 그 경맥은 족태음양명이며, 그 장기는 비장과 신장이며, 그 벌레는 벌거숭이와 털이며, 그 물건은 살과 씨앗이며, 그 병은 배가 부르고, 사지가 들리지 않는다.

큰 바람이 빠르게 이르러, 사기가 비장을 상하게 한다.

견성의 기운은, 이를 수인이라 한다. 하늘 기운은 깨끗하고, 땅 기운은 밝으며, 양기가 음을 따라 다스리고 변화하며, 건조함이 그 정치를 행하고, 물건이 이를 맡아 이루며, 거둠의 기운이 번성하게 퍼지고, 변화와 다스림이 끝나지 않는다.

그 변화는 이루어지고, 그 기운은 깎이며, 그 정치는 엄숙하고, 그 명령은 날카롭고 예리하며, 그 움직임은 갑자기 꺾이고 종기와 주사이며, 그 덕은 안개와 이슬과 쓸쓸한 바람이며, 그 변동은 엄숙하게 죽이고 시들며, 그 곡식은 벼와 기장이며, 그 가축은 닭과 말이며, 그 과일은 복숭아와 살구이며, 그 색은 희고 푸르고 붉으며, 그 맛은 맵고 시고 쓰며, 그 상은 가을이며, 그 경맥은 수태음양명이며, 그 장기는 폐와 간이며, 그 벌레는 껍질과 깃털이며, 그 물건은 껍질과 그물이며, 그 병은 숨이 차고 헐떡이며, 가슴을 의지하고 숨을 들이쉰다.

상징과 정상은 같다. 그 생장은 고르고, 그 병은 기침이며, 정치가 갑자기 변하면 이름난 나무가 번성하지 않고, 부드럽고 연약한 것이 머리를 태우며, 장기가 이에 구원하고, 큰 불이 흐르며, 불타고 녹는 것이 이르고, 덩굴이 시들어갈 것이며, 사기가 폐를 상하게 한다.

유연의 기운은, 이를 봉장이라 한다. 추위가 물건의 변화를 맡고, 하늘과 땅이 엄격하게 응결되며, 감춤의 정치가 펼쳐지고, 자라는 명령이 드러나지 않는다.

그 변화는 엄하고, 그 기운은 견고하며, 그 정치는 고요하고, 그 명령은 흘러 주입되며, 그 움직임은 떠내려가고 설사하고 넘치고 솟구치며, 그 덕은 응결되고 참혹하고 차가운 안개이며, 그 변동은 얼음과 눈과 서리와 우박이며, 그 곡식은 콩과 기장이며, 그 가축은 돼지와 소이며, 그 과일은 밤과 대추이며, 그 색은 검고 붉고 누르스름하며, 그 맛은 짜고 쓰고 달며, 그 상은 겨울이며, 그 경맥은 족소음태양이며, 그 장기는 신장과 심장이며, 그 벌레는 비늘과 벌거숭이이며, 그 물건은 축축하고 가득하며, 그 병은 부풀고 위로 날개가 있으며 장기가 변화하지 않는다.

정치가 지나치면 변화의 기운이 크게 일어나고, 먼지가 어둡게 기운이 교차하며, 큰 비가 때때로 내리고, 사기가 신장을 상하게 한다.

그러므로 말하길, 그 덕을 항상하지 않으면 이긴 것이 다시 돌아오고, 덕을 항상하게 하면 이긴 것이 함께 변화한다, 이것을 말하는 것이다.

【 (동攵), 옛날 陳(진) 자이다.】

왕빙이 말했다: 발생의 기운은, 이를 계(동복)이라 이른다.

사물이 목기의 기운을 타고 발생하여, 그 모습과 본질을 열어 드러낸다는 것을 말한다.

해의 목기가 남아 있고, 금이 와서 이기지 못하니, 생장하는 명령이 펼쳐져 변화하므로, 사물이 펴서 번영한다.

목의 변화가 펼쳐져 행해지면, 사물의 모습이 단정하고 아름답다.

그 정책이 흩어지는 것은, 생장과 번영을 펼쳐 흩뿌려, 이르지 않는 곳이 없음을 말한다.

그 명령이 가지를 펴는 것은, 단정하고 곧게 펴서 열어, 만물이 이를 따르니, 발생하는 변화가 이치에 순응하지 않음이 없다.

울고 무너져 열리고 갈라지는 것은, 풍기의 기운이 생겨난 것이다.

삼과 벼는, 목의 변화가 금과 같다.

닭과 개는, 임신과 양육이 같다.

자두는 복숭아 열매와 같다.

청색, 황색, 백색은, 청색이 황색과 백색에 더해지면 저절로 바르다.

신맛, 단맛, 매운맛은, 신맛이 단맛과 매운맛에 들어가면 변화가 같다.

봄을 닮은 것은, 봄 기운이 양화를 펼쳐 흩뿌리는 것과 같음을 말한다.

그 장부는 간과 비장으로, 간이 비장을 이긴다.

목이 남아 있으므로 털과 갑각이 같게 자라며, 속이 단단한 것은 씨앗이 있는 물건을 말하는데, 껍질과 겉이 단단한 종류와 같다.

목이 남아 있으므로 노한다.

태각과 상상이 같은 것은, 지나친 목기의 기운이, 금의 변화와 같으며, 위에서 소음과 소양을 보면, 그 기운이 역행한다.

임자년, 임오년에는, 위에서 소음을 보고, 임인년, 임신년에는, 위에서 소양을 보니, 목이 남아 있어 불을 만나므로 기운이 순조롭지 못해 토하고 설사한다.

자신이 지나친 것을 믿고, 토를 능멸하여 범하니, 토기의 기운이 막혀 극에 달하고, 금이 복수를 하여, 금이 살생하는 명령을 행하므로, 사기가 간을 상한다.

혁희의 기운은, 사물이 태양을 만나면, 번성하고 무성하므로, 이를 번무라 이른다.

음기의 기운이 안에서 변화하고, 양기의 기운이 밖에서 번영하는 것은, 음양의 기운이 그 순서를 얻은 것이다.

생장하는 기운이 많으므로, 사물이 이로 인해 번창한다.

생장과 변화가 행해지면 사물의 모습이 크고, 높은 기운이 도달하면 사물의 빛깔이 밝다.

그 정책이 움직이는 것은, 그 형상을 바꾸어 고쳐 상이 일정하지 않음을 말한다.

울고 드러나는 것은, 불의 작용에 소리가 있고, 불이 타오르면 불꽃이 있으니, 형상이 숨는 바가 없으면 그 신뢰이다.

따뜻한 더위가 무더워 찌는 것은, 열의 변화가 사물에서 생장하는 것이다.

불같이 맹렬하고 끓어오르는 것은, 이기고 복수하는 것이 극에 달한 것이다.

밀과 콩은, 불의 변화가 물과 같다.

양과 돼지는, 임신과 양육이 같다.

살구와 밤 등의 열매이다.

적색, 백색, 검은색은, 적색이 백색에 더해지면 검은색이 바르다.

쓴맛, 매운맛, 짠맛은, 매운 물질이 쓴맛을 겸하고, 짠맛과 함께 변화하여 함께 이루어진다.

여름을 상징하는 것은, 여름 기운의 더위와 같다.

그 장부는 심장과 폐이며, 심장이 폐를 이긴다.

그 곤충은 날개와 비늘이 있으며, 불이 남아 있기 때문에 비늘과 날개가 함께 변화한다.

맥은 불의 물질이고, 윤택함은 물의 물질이며, 불과 물이 함께 한다.

상우와 정치가 같은 것은, 위에서 태양을 보면, 하늘 기운이 지나친 불을 제어하여, 오히려 평범한 불 운행의 생화와 같아지며, 무진년, 무술년에 위에서 보인다. 만약 평범한 불 운행과 같으면, 다섯 가지 상수 기운이 서로 침범하지 않으므로, 금의 거둠 기운이 생화가 동등하다.

상치를 하고 거둠 기운이 뒤따르는 것은, 위에서 소음과 소양을 보면, 그 생화가 스스로 다스려져, 금 기운이 그것과 함께 변화할 수 없으며, 무자년, 무오년에 위에서 소음을 보고, 무인년, 무신년에 위에서 소양의 불이 성하여, 거둠 기운이 뒤에서 차가움으로 변화한다.

사기가 심장을 상하게 하는 것은, 그 덕을 힘쓰지 않고, 가볍게 모욕하여 초래하는 것이다.

돈부의 기운은, 흙이 남아 변화 기운이 사물에 널리 미치므로, 넓은 변화라고 한다.

흙의 성질은 순응하여 쓰이며, 사물과 다투지 않으므로, 덕이 두텁고 조급하지 않다.

불의 길러 기르는 것을 순응하여, 만물이 변화 기운을 이루게 한다.

가득함은, 차는 것이다.

지극한 음은, 흙의 정기이다.

무릇 만물이 변화하여 이루어지는 것은, 모두 지극한 음의 영기로, 그 안에서 생화한다.

변화 기운이 풍부하고 원만한 것은, 그 청정함 때문에, 고요하여 오래 갈 수 있으므로, 다스림이 항상 존재하고, 기운이 완만하므로 두루 갖추어진다.

고요하고 부드럽고 윤택하므로, 두터운 덕이 항상 존재한다.

진동과 놀람은, 우레와 번개의 작용이다.

휘몰아치고 급함은, 폭풍우가 이르는 것이다.

큰 비가 갑자기 쏟아지면, 산이 무너지고 흙이 무너져, 물 흐름을 따라 흘러 들어간다.

기장과 삼은, 흙과 나무가 함께 변화한다.

소와 개는, 함께 잉태하고 기른다.

대추와 자두는, 흙이 나무와 함께 변화한다.

검은색과 원색과 푸른색은, 황색에 검은색과 푸른색을 더하여 스스로 바르게 된다.

단맛, 짠맛, 신맛은, 단맛이 짠맛과 신맛에 들어가 함께 변화한다.

장하 6월의 기운은, 흙 변화가 흙이 남은 것과 같으므로, 털과 벗은 것이 함께 변화하고, 살갗은 흙, 씨앗은 나무로 변화한다.

배가 부르고 사지가 들지 않는 것은, 흙의 성질이 고요하기 때문이다.

큰 바람이 빠르게 이르는 것은, 나무가 성하여 노하는 것이므로, 비장의 흙이 상한다.

견성의 기운은 수인(收引)이라 이르니, 양기가 거두어지고 음기가 쓰임으로, 만물이 거둬들여지고, 가을 기운이 높고 깨끗하여, 금기와 함께 밝다.

양기가 음기를 따라 다스려 변화함은, 양이 음을 순종하여 생화함을 이른다.

조기가 행하여 변화함은, 만물이 그 성숙을 전담하여 빠짐없이 이루어진다.

만약 거두어 죽이는 기운이 일찍이면, 토의 변화가 그 쓰임을 끝내지 못한다.

예철(銳切)은 기운의 쓰임이 굴하지 않고, 강하고 급한 것이다.

안개와 이슬이 쓸쓸하고 바람 소리 나는 것은 조의 변화이다.

소솔(蕭飋)은 바람 소리이다.

고요하면 안개와 이슬이 되고, 쓰이면 바람이 생긴다.

숙살하여 시들고 떨어짐은, 물체에 떨어져 떨어지는 것이다.

벼와 기장은 금과 화가 함께 변화한 것이다.

닭과 말은 함께 잉태하고 기른다.

복숭아와 살구는 금과 화가 함께 열매 맺는다.

백청단(白青丹)은 흰색이 청색과 단색에 더해져 스스로 바르게 된다.

신산고(辛酸苦)는 매운맛이 신맛과 쓴맛에 들어가 함께 변화한다.

그 상은 기운이 상쾌하고 깨끗하여, 가을의 변화와 같다.

그 장은 폐와 간이니, 폐가 간을 이긴다.

금이 남으므로 갑각류와 깃털이 함께 기르고, 껍질은 금이 화를 얽어 변화한다.

숨이 차고 가슴을 의지하여 숨을 들이쉼은, 금기가 남은 것이다.

상징(上徵)이 정상(正商)과 같은 것은, 위에 소음과 소양이 보이면, 천기가 억제되므로, 그 생화가 평금년과 같다. 경자년, 경오년에는 위에 소음이 보이고, 경인년, 경신년에는 위에 소양이 보이며, 위의 화가 금을 제어하므로, 생기가 그것과 함께 변화한다.

화가 금의 폐를 타니, 병이 기침이다.

변화를 태심이라 이르니, 정이 너무 심하면 생기가 억제되므로, 나무가 번성하지 않고, 풀이 먼저 타 죽는다.

정이 사나워 그치지 않으면, 화기가 노하여 발하므로, 불이 흘러 타고 녹여, 부드러운 가지와 덩굴풀과 같은 연약한 종류까지 모두 마른다.

화가 금기를 타니, 폐가 상한다.

유연의 기운은 봉장(封藏)이라 이르니, 음기가 크게 행하면, 천지가 봉장하는 변화가 된다.

엄응(嚴凝)은 음의 기운이다.

장정(藏政)이 펼쳐지면, 장령(長令)이 발양되지 않으니, 장기가 쓰이면 장화가 멈추므로, 영이 발양되지 않음을 이른다.

화림(化凜)하여 기운이 견고함은, 한기가 물체에 미치면 견고해짐을 이른다.

유주(流注)는 물의 상이다.

응참(凝慘)하여 차가운 안개는 한의 변화이다.

얼음과 눈과 서리와 우박은, 때가 아닌데 있는 것을 이른다.

콩과 기장은 물과 토가 함께 변화한 것이다.

돼지와 소는 함께 잉태하고 기른다.

밤과 대추는, 물과 흙이 함께 열매를 맺는 것이다.

검은 단금(黑丹黅)이란, 검은색이 단금(丹)의 바른 노란색 위에 더해진 것이다.

짠맛, 쓴맛, 단맛은, 짠맛이 쓴맛과 단맛 속으로 들어가 함께 변화하는 것이다.

기운의 순서가 응결되고 엄숙한 그 모습은, 겨울의 변화와 비슷하다.

그 장부는 신장과 심장인데, 신장이 심장을 이긴다.

물이 남아 있으므로 비늘 있는 동물과 벌거숭이 동물이 함께 번식한다.

물이 스며들어 흙이 가득 차 변화하는 것이다.

부종은 물이 남아 있는 것이고, 위의 우(羽)音이 장기(長氣)를 변화시키지 못하는 것은, 위에 태양이 나타나면 불이 펴져 변화하여 길러내지 못하기 때문이며, 병진년과 병술년에는, 위에 천부(天符)의 수운(水運)이 나타난다.

갑작스러운 추위가 자주 일어나는 것을, 정령(政令)이 지나친 것이라 이른다.

불이 물에 의해 능멸당하면, 흙이 와서 원수를 갚으므로, 하늘과 땅이 어둡게 가려지고, 흙과 물의 기운이 교차하여, 큰 비가 이에 내리고 사기가 신장을 상하게 한다.

항상적이지 않음(不恆)은, 자기가 남아 있는 것을 믿고, 이기지 못하는 것을 능멸하고 침범하는 것을 말한다.

항상적임(恆)은 상식적인 변화를 지키고, 위엄과 형벌을 마구 휘두르지 않는 것을 말하며, 이와 같으면 자기를 이기는 기운이, 해마다 함께 다스리고 변화하는 것이다.

마시가 말하길, 이는 세운이 태과한 기운에 대해 자세히 말한 것이다.

세운의 목이 태과하면 발생의 기운이 되니, 임인, 임신, 임자, 임오, 임진, 임술의 해이다.

계는 열림이고, 진은 펼침이다.

사기조신론에서 말하길, 봄 석 달을 발진이라 한다. 그러면 이 편에서 계진이라 말하는 것은 모두 그 생발의 기상을 형용한 것이다.

생기가 위로 통달하므로 토의 체질이 소설된다.

목의 색을 창이라 하고, 목이 그 정사를 전담하므로 창기가 위로 통달한다.

소양의 기운은 만물의 표면에서 발생하고, 궐음의 기운은 만물의 가운데에서 영운하므로 양화가 펼쳐지고 음기가 이에 따른다.

목은 생기가 되어 만물을 순화시켜 번영하게 한다.

그 화는 토를 생기게 하고, 그 기운은 생기가 저절로 아름답다.

그 정사는 발산하고, 그 명령은 서창하며, 그 움직임은 떨림과 어지러움과 정상병이고, 그 덕은 울림과 쓰러짐과 열림과 갈라짐이며, 그 변은 진동과 당김과 부수고 뽑음이다.

무릇 오곡, 오축, 오과, 오충은 모두 목이 금과 함께 화하므로 각각 그 둘을 보인다.

그 색은 청황이라 하고, 그 맛은 산감신이니, 목이 토를 이기고 목이 성하여 금과 함께하므로 세 가지가 함께 나타난다.

그 기상은 봄이 되어 만물이 즐겁게 자란다.

그 경락은 족궐음간경, 족소양담경에 속하니, 모두 목을 주관한다.

그 장부는 간비이니, 목이 토를 이긴다. 그 물건은 가운데가 단단하면 핵을 주관하고, 바깥이 단단하면 껍질을 주관하니, 금목이 같다.

그 병은 노여움이니, 목기가 남는 것이다.

이는 태과한 목이 태각이 되고, 금이 목을 이기지 못하므로 금과 함께 화하여 같아지니, 이를 상상과 같다고 말한다.

그러므로 임자, 임오에는 위에서 소음을 보고, 임인, 임신에는 위에서 소양을 본다.

목이 남아 불을 만나면 상징이 되고, 기운이 위로 거슬러 올라 그 병이 토리이다.

다만 목이 그 덕을 힘쓰지 않으면 금이 와서 복하니, 수기가 생기를 이겨야 한다.

그러므로 가을 기운이 강하고 날카로우며, 심하면 숙살한다.

청기는 가을 기운이다.

청기가 크게 이르면 초목이 시들고 떨어지니, 사기가 간을 상하게 한다.

세화가 태과하면, 헤혜의 기운이 드러나는데, 이는 무진년, 무술년, 무자년, 무오년, 무인년, 무신년에 해당한다.

번무는 만물이 번성하고 무성함을 말하는데, 대개 그 기상으로부터 말한 것이다.

사기조신론에서 말하길: 여름 석 달을 번수라고 한다. 이와 의미가 같다.

소음의 기운은 내부로부터 변화한다. 태양의 기운은 외부로부터 번영한다.

염서가 그 화기를 펼치니, 물건이 번창하게 되고, 그 화기는 곧 장기이며, 그 장기는 매우 빠르다.

그 정책이 움직이는 것은 변역이 불상하고, 그 명령이 울리며 소리가 나고, 드러나 숨김이 없으며, 그 움직임이 염작하고 망동하며, 그 덕이 훈서하고 울증하며, 그 변화가 염열하고 비등하니, 무릇 오곡, 오축, 오과, 오충은 모두 화가 물을 다스리니, 그러므로 각각 그 두 가지를 보인다.

그 색은 적색, 백색, 흑색이고, 그 맛은 쓴맛, 매운맛, 짠맛이며, 화가 금을 이길 수 있고, 화가 물을 다스리니, 그러므로 세 가지가 함께 나타난다.

그 기상은 여름에 해당하며, 만물이 훈육된다.

그 경락은 수소음심경, 수태양소장경, 수궐음심포락경, 수소양삼초경에 속하며, 모두 화를 주관한다.

그 장부는 심장과 폐이며, 화가 금을 겸한다.

그 물건의 맥은 윤택한데, 대개 화가 맥을 주관하니, 그러므로 물건에 맥이 있어 이를 연결한다. 물이 윤택함을 주관하니, 그러므로 물건에 액체가 있어 이를 윤택하게 한다.

그 백성의 병은 웃음, 학질, 창양, 혈류, 광망, 적안이며, 모두 화가 성한 것이다.

그러므로 무진년, 무술년에 상견 태양이면, 천기가 제어되니, 그러므로 태과한 화가 도리어 평화운의 생화와 같아, 이를 상우와 정징이 같다고 하는가?

만약 평화운이 같으면, 오상의 기운이 서로 침범하지 않고, 금의 수기가 생화가 동등하니, 이를 그 수기가 고르다고 한다.

그러므로 백성의 병에 경증이 있는 것은, 화가 성하고 금이 강하기 때문이다.

무자년, 무오년에 이르러 상견 소음이면, 무인년, 무신년에 상견 소양이니, 이를 상징하고 수기가 마땅히 뒤따른다고 한다.

기교변대론에서 말하길:

세화가 태과하면, 상림 소음 소양에, 불이 타오르고, 물이 마르며, 물건이 타고 마르는 것을, 바로 이를 말하는 것이다.

오직 불이 그 덕을 힘쓰지 않고, 그 정을 난폭하게 하면, 장기는 물에 속하니, 물이 이에 복수한다.

때로 응결하고 참혹함이 나타나며, 심하면 비와 서리와 우박이 심하게 차가워, 곧 한사가 심장을 상하게 하는 것이다.

세토가 태과하면, 돈부의 기가 되니, 곧 갑자, 갑오, 갑진, 갑술, 갑인, 갑신의 해이다.

그 화를 널리 펴는 것도, 또한 기상으로 말하는 것이다.

토덕이 지극히 두텁고 지극히 맑고 지극히 고요하니, 고로 만물이 장기를 따라 가득 차게 된다.

토의 정은 지음이니, 고로 지음이 내부를 충실히 하여, 물화가 가득 이루어진다.

후토는, 토산이다. 연애가 몽롱하게 무성한 것은, 토기이다. 대우는, 습기이다.

오직 습기가 쓰이니, 고로 조정이 열리며, 자연의 이치이다.

토의 화는 둥글고, 토의 기는 풍부하며, 토의 정은 고요하고, 토의 영은 주비하며, 토의 동은 적시고 담그고 함께 쌓이며, 토의 덕은 유순하고 무겁고 질척하며, 토의 변은 진동하고 놀라며 날리고 급히 무너진다.

무릇 오곡, 오축, 오과, 오충은, 모두 토가 목을 고르게 화하니, 고로 각각 그 둘을 나타낸다.

그 색은 검은색과 붉은색과 푸른색이며, 그 맛은 단맛과 짠맛과 신맛이니, 토가 물을 이기고, 토가 성하여 목을 고르게 하니, 고로 셋이 함께 나타난다.

그 기상은 장하가 되니, 6월의 기이다.

그 경은 족태음 비경, 족양명 위경에 속한다.

그 장은 비와 신이니, 토가 물을 이긴다.

그 물건은 근육과 핵이니, 토는 근육을 주관하고 목은 핵을 주관한다.

목이 와서 토를 복수하면, 곧 토가 반드시 병이 되니, 그 병 복만은, 토가 중앙에 있기 때문이다.

사지가 들지 않는 것은, 비가 사지를 주관하기 때문이다.

대풍은 목에 속하니, 빠르게 이르면, 곧 사기가 비를 상하게 한다.

세금이 태과하면, 견성의 기가 되니, 곧 경자, 경오, 경인, 경신, 경진, 경술의 해이다.

수인은, 양기가 수렴하고 음기가 인용하는 것이다.

천지의 기가 밝고 깨끗하니, 추기가 맑기 때문이다.

양기가 따르고 음기가 다스려 화하니, 음이 왕성하고 양이 미약하다.

조기가 그 정을 전행하니, 물건이 이에 이르러 이루어진다.

수기(收氣)는 금(金)에 속하고, 화기(化氣)는 토(土)에 속하는데, 수기가 그 화기를 대신하므로 수기가 번성하여 펼쳐지면 화기의 조절이 끝나지 않는다.

그 화(化)는 성취를 주관하고, 그 기(氣)는 삭감을 주관하며, 그 정(政)은 엄숙함을 주관하고, 그 령(令)은 날카롭고 급박하니, 그것이 움직여 병이 되면 갑작스러운 꺾임과 종기나 부스럼이 된다. 갑작스러운 꺾임은 금기가 남아 있음을 주관하고, 종기나 부스럼은 금이 피부를 주관하기 때문이다.

그 덕(德)은 소리 없는 안개와 이슬, 소리 있는 쓸쓸한 바람을 주관하니, 이는 조(燥)의 화(化)이다.

그 변(變)은 엄숙한 살육과 시들음을 주관하니, 금기가 성한 것이다.

무릇 오곡(五穀), 오축(五畜), 오과(五果), 오충(五蟲)은 모두 금(金)이 화(火)와 함께 화(化)하므로 각각 그 두 가지가 나타난다.

그 색은 흰색, 푸른색, 붉은색이고, 그 맛은 신맛, 매운맛, 쓴맛이니, 금이 목을 이길 수 있고 금이 성하여 화와 함께하므로 세 가지가 함께 나타난다.

그 기상(氣象)은 가을이니, 금기가 성한 것이다.

그 경(經)은 수태음 폐경(手太陰肺經), 수양명 대장경(手陽明大腸經)이고, 그 장(臟)은 폐와 간이니, 금과 목을 겸한 것이다.

그 물(物)은 곡식과 혈관이니, 금은 곡식을 주관하고 화는 혈관을 주관하여, 금이 화와 함께 화(化)하기 때문이다.

그 병은 숨이 차고 헐떡이며, 가슴을 의지하고 고개를 들고 숨쉬니, 금기가 남아 있기 때문이다.

그러므로 경자년(庚子年)과 경오년(庚午年)에는 상(上)에 소음(少陰)이 보이고, 경인년(庚寅年)과 경신년(庚申年)에는 상(上)에 소양(少陽)이 보이니, 상(上)의 화(火)가 금(金)을 제어하므로 생기(生氣)가 그것과 함께 화(化)하여, 상(上)이 평금(平金)의 해(歲)의 화(化)와 같으니, 이를 상징(上徵)이 정상(正商)과 같다고 한다.

화(火)가 폐금(肺金)을 억누르므로 병이 기침이 된다.

바로 그 금정(金政)이 갑자기 변하면 이름난 나무가 번성하지 않는다.

무릇 부드럽고 연약한 나무는 모두 이미 머리가 그슬렸는데, 장기(長氣)가 화(火)에 속하여 목(木)의 자식이므로 와서 구원하니, 그러므로 큰 불이 서쪽으로 흐르니, 이는 7월이다.

바로 폐금(肺金)이 사령(司令)할 때면 불타는 열기가 이르고, 풀과 덩굴이 시들려 하니, 화사(火邪)가 폐를 상하게 한다.

해(歲)에 수(水)가 지나치면 유연(流衍)의 기(紀)가 되니, 이는 병자년(丙子年), 병오년(丙午年), 병인년(丙寅年), 병신년(丙申年), 병진년(丙辰年), 병술년(丙戌年)의 해이다.

봉장(封藏)이란 음기가 이미 위로 올라가고 양기가 이미 아래로 내려가니, 천지의 화(化)가 이에 이르러 감춘다.

사기조신론(四氣調神論)에 이르되: 겨울 석 달을, 이를 폐장(閉藏)이라 한다.

무릇 물기(物氣)의 화(化)는 한기(寒氣)가 주관하니, 천지간에 모두 엄하고 응결된 기운이고, 장정(藏政)은 수(水)에 속하며, 장령(長令)은 화(火)에 속한다.

그러므로 장정(藏政)이 이미 펼쳐지면 장령(長令)이 드높지 않는다.

그 변화는 엄숙하고, 그 기운은 매우 견고하며, 그 정치는 고요하고, 그 명령은 흘러 주입되며, 그 움직임은 떠내려가고 새어나오고 넘치고 솟구치는 것이니, 물의 성질의 움직임이다.

그 덕은 엉겨붙고 참담하고 차가운 안개이니, 물의 성질의 차가움이다.

그 변화는 얼음, 눈, 서리, 우박이니, 네 가지 모두 물이지만 때가 아닌데도 생기는 것이다.

무릇 오곡, 오축, 오과, 오충 따위의 종류는 모두 물이 토와 함께 화하므로, 사물이 겸하여 나타난다.

그 색은 검정, 붉은, 누런빛이 돌고, 그 맛은 짜고 쓰고 달며, 물은 불을 이길 수 있지만 물이 성하여 토와 함께하므로, 세 가지가 겸하여 나타난다.

그 기상은 겨울이 되니, 물의 성함이다.

그 경락은 족소음 신경, 족태양 방광경이다.

그 장부는 신장과 심장이니, 물과 불이 겸한 것이다.

그 사물은 축축하고 가득 차니, 축축함은 물을 주관하고 가득 참은 토를 주관한다.

그 병은 부풂이니, 수기가 남아 있는 것이다.

그러므로 병진, 병술에 상에서 태양을 보니, 이는 천부 수운이다.

그러면 태양은 물에 속하고, 두려워하는 기운은 불에 속하니, 천기가 펴져 화하여 길러주지 못하는 것을, 이를 상우이고 장기가 화하지 않는다고 한다.

그 포정이 이미 지나가면, 토가 와서 복수하니, 그러면 화기가 크게 일어나고, 먼지가 흐려져 기운이 교차하며, 큰 비가 때때로 내려, 토사가 이에 신장을 상하게 한다.

그러므로 말하길, 무릇 오기가 제가 남아 있음을 믿고, 이기지 못하는 것을 능멸하여 범하는 것을, 이를 그 덕을 항상하지 않는다고 하니, 그러면 이긴 것이 와서 복수하고, 만약 위엄과 형벌을 마구 휘두르지 않고, 정치에 항상하는 덕이 있으면, 이긴 것이 함께 화하니, 나무가 성하여 금과 토와 함께 화하는 뜻과 같다.

바로 이 세기의 기운을 말하는 것이로다!

《체인휘편》, 《상한비람》 등 책을 살펴보면, 무릇 평기, 태과, 불급 세의 여러 병에 모두 탕방이 있으니, 비록 반드시 병정에 모두 맞지는 않겠지만, 우선 이것을 갖추어 채택을 기다린다.

발생의 기에 창출탕을 쓰니, 비위가 풍을 감수하여, 순사 주하, 장명 복만, 사지 중체, 홀홀 선노, 현모 현운, 혹 좌협 편동을 치료한다.

혁희의 기에 맥문동탕을 쓰니, 폐경이 열을 받아 상기 천해, 토혈 담옹, 애건 이롱, 설사, 흉협 만통, 연견배 양비박 통식고를 치료한다.

돈부(敦阜)의 기운에는 부자산수유탕(附子山茱萸湯)을 사용하여, 신경(腎經)이 습(溼)을 받아 가슴이 아프고 차가워져 궐증(厥證)이 생기며, 발이 약해져 오므리지 못하고, 허리와 다리가 아프며, 걷기가 어렵고, 심하면 중만(中滿)으로 내려가지 않거나, 배에서 소리가 나고 설사를 하는 것을 치료한다.

견성(堅成)의 기운에는 우슬목과탕(牛膝木瓜湯)을 사용하여, 간(肝)이 허(虛)하여 세기(歲氣)의 조습(燥溼)을 만나, 더욱 옆구리가 작은 배까지 연결되어 긴장되고 아프며, 귀가 먹고 눈이 붉어지고, 기침이 역행하며, 어깨와 등이 엉덩이와 음부, 넓적다리, 무릎, 뼈, 종아리, 정강이까지 모두 아픈 것을 모두 주관하여 치료한다.

류연(流衍)의 기운에는 천련복령탕(川連茯苓湯)을 사용하여, 심(心)이 허(虛)하여 한랭(寒冷)에 중(中)되어, 마음이 뜨겁지만 손발은 오히려 차갑고, 가슴과 배가 부어 아프며, 숨이 차고 기침하며 저절로 땀이 나고, 심하면 대장에서 변에 피가 섞이는 것을 치료한다.

위화(委和)의 기운에는 종용우슬탕(蓯蓉牛膝湯)을 사용하여, 간(肝)이 허(虛)하여 조열(燥熱)에 상(傷)되어, 옆구리와 갈비뼈가 함께 아프고, 작은 배가 아프며, 장에서 소리가 나고 설사를 하고, 또는 열이 나서 온몸에 퍼지고, 창양(瘡瘍)과 기침이 있으며, 팔다리가 부풀고 코가 막히는 것을 치료한다.

복명(伏明)의 기운에는 황기복령탕(黃芪茯苓湯)을 사용하여, 심(心)이 허(虛)하여 한(寒)을 끼고, 가슴 속이 아프며, 양쪽 옆구리가 어깨와 등까지 연결되어 지만(支滿)하고, 목이 메이고 막혀 우울하고 어지럽고 눈이 침침하며, 엉덩이와 넓적다리가 경련되어 아프고 굽히거나 펴지 못하며, 또는 이롭지 못하고, 설사를 하고, 음식을 먹지 못하며, 배가 아프고, 손발이 약해지고 쇠약하여 몸을 지탱하지 못하는 것을 치료한다.

비견(卑堅)의 기운에는 백출후박탕(白朮厚朴湯)을 사용하여, 비(脾)가 허(虛)하여 풍랭(風冷)에 상(傷)되어, 가슴과 배가 부풀고 아프며, 사지의 근골이 무겁고 약해지고, 근육이 떨리고 시리고 저리며, 성내기를 잘하고, 황란(霍亂)으로 토하고 설사하며, 또는 가슴과 옆구리가 갑자기 아프고, 아래로 작은 배까지 이끌리며, 한숨을 잘 쉬고, 음식을 적게 먹고 숨이 짧은 것을 치료한다.

종혁(從革)의 기운에는 자원탕(紫苑湯)을 사용하여, 폐(肺)가 허(虛)하여 기침하고, 숨이 차고 가득 차며 저절로 땀이 나고, 코피가 나고, 어깨와 등이 무겁고 침침하며, 피가 섞인 변이 쏟아져 내리고, 또는 뇌호(腦戶)가 이마 정수리까지 연결되어 아프고, 열이 나고, 입에 상처가 나고 가슴이 아픈 것을 치료한다.

학류(涸流)의 기운에는 오미자탕(五味子湯)을 사용하여, 신기(腎氣)가 허(虛)하여 앉거나 눕는 곳이 습한 땅이어서, 허리와 배꼽이 무겁게 달라붙어 아프고, 배가 부풀고 가득 차며, 묽은 설사를 끝없이 하고, 걷기가 어렵고, 발이 약해지고 차가워져 궐증(厥證)이 생기며, 심하면 부종이 생기고, 얼굴빛이 일정하지 않으며, 또는 근골과 팔이 함께 떨리고 눈이 어지럽게 보이며, 횡격막 속과 목구멍이 아픈 것을 치료한다.

진술(辰戌)의 해에는, 육기(六氣)의 주기(主氣)와 객기(客氣)가 더해져 임하니, 치료법은 감온(甘溫)으로써 그것을 평화롭게 하고, 산고(酸苦)로써 화(火)를 보하며, 그 운기(運氣)를 억제하고, 그 불승(不勝)한 것을 부양한다.

정순탕(靜順湯)을 사용하여, 몸에 열이 나고 두통이 있으며, 구토하고 기가 울체되며, 중만(中滿)하고 어지럽고 답답하며, 기운이 적고 다리가 쇠약하며 설사하며, 적백(赤白)의 근육과 피부에 창양(瘡瘍)이 생기고, 발하여 옹저(癰疽)가 되는 것을 치료한다.

묘유(卯酉)의 해에는, 육기(六氣)의 주기(主氣)와 객기(客氣)가 더해져 임하니, 치료법은 함한(鹹寒)으로써 화(火)를 억제하고, 신감(辛甘)으로써 금(金)을 돕는 것이 마땅하며, 땀을 내게 하고 청열(淸熱)하며 흩어지게 하여 그 운기(運氣)를 안정시킨다.

심평탕(審平湯)을 사용하여, 중열(中熱)로 얼굴이 붓고 코피가 나며, 소변이 붉고 누렇고, 심하면 임(淋)이 되거나, 또는 예기(厲氣)가 행하여 자주 갑자기 쓰러지며, 떨리고 오한하며 헛소리하고 망령되며, 한학(寒瘧)이 있고, 옹종(癰腫)과 변혈(便血)을 치료한다.

인신(寅申)의 해에는, 육기(六氣)의 주기(主氣)와 객기(客氣)가 더해져 임하니, 치료법은 함한(鹹寒)으로써 그 외부를 평화롭게 하고, 신온(辛溫)으로써 그 내부를 치료하며, 산(酸)으로써 스며나게 하고 설사하게 하며, 청열(淸熱)하고 발산(發散)하는 것이 마땅하다.

승명탕(升明湯)을 사용하여, 기울(氣鬱)하고 열이 나서 피가 넘치며, 눈이 붉고, 기침하고 역류하며, 두통이 있고 옆구리가 가득하며, 구토하고, 가슴과 배가 불편하며, 귀가 먹히고 눈이 어두워지며 갈증이 나고, 몸이 무겁고 심통(心痛)이 있으며, 양기(陽氣)가 감추어지지 않고, 창양(瘡瘍)과 번조(煩躁)를 치료한다.

축미(醜未)의 해에는 육기(六氣)의 주기(主氣)와 객기(客氣)가 더해져 임하니, 치료법은 산(酸)으로써 그 위를 평화롭게 하고, 감온(甘溫)으로써 그 아래를 치료하며, 고(苦)로써 그것을 말리고 따뜻하게 하며, 심하면 발산(發散)하고 설사하게 하여, 그 양화(陽火)를 돕고, 한(寒)을 막게 한다.

비화탕(備化湯)을 사용하여, 관절이 불편하고, 근맥(筋脈)이 긴장하고 경직되며, 몸이 무겁고 쇠약하며, 또는 온예(溫癘)가 성행하여 가까운 곳과 먼 곳이 모두 그러하거나, 또는 가슴과 배가 가득하고 답답하며, 심하면 부종과 한학(寒瘧)이 있고, 피가 넘치고 허리와 엉덩이가 아픈 것을 치료한다.

자오(子午)의 해에는, 육기(六氣)의 주기(主氣)와 객기(客氣)가 더해져 임하니, 치료법은 함(鹹)으로써 그 위를 평화롭게 하고, 고열(苦熱)로써 그 내부를 치료하며, 함(鹹)으로써 그것을 부드럽게 하고, 고(苦)로써 발산(發散)하며, 산(酸)으로써 수렴(收斂)하는 것이 마땅하다.

정양탕(正陽湯)을 사용하여, 관절이 뻣뻣하고 굳으며, 허리 아픔과 기울(氣鬱) 열이 있고, 소변이 임(淋)하며, 눈이 붉고 심통(心痛)이 있으며, 한열(寒熱)이 번갈아 일어나고, 숨이 차고 기침하거나 코피가 넘치며, 인후통이 있고, 황달(黃癉)이 생기며, 숨이 심하면 소복(小腹)까지 이어져 한중(寒中)이 되는 것을 치료한다.

사해(巳亥)의 해에는, 육기(六氣)의 주기(主氣)와 객기(客氣)가 더해져 임하니, 치료법은 신량(辛涼)으로써 그 위를 평화롭게 하고, 함한(鹹寒)으로써 그 아래를 조절하는 것이 마땅하며, 화기(火氣)를 두려워하여 함부로 범하지 않는다.

부화탕을 사용하여, 중간의 열과 오른쪽 옆구리 아래의 한을 치료하며, 귀울림과 눈물이 나고, 어지러움과 현기증, 건조함과 습함이 서로 싸우거나, 황달병, 부종, 때때로 온역이 발생하는 것을 다스린다.

무릇 육기의 수는 위에서 시작하여 아래에서 끝난다.

한 해의 반 이전에는 대한 이후부터 천기가 주관하고, 한 해의 반 이후에는 대서 이후부터 지기가 주관하며, 위와 아래가 서로 교차하여 기교가 주관한다.

기운이 열을 주관하면 열을 사용해도 범하지 않고, 기운이 한을 주관하면 한을 사용해도 범하지 않으며, 기운이 냉을 주관하면 냉을 사용해도 범하지 않고, 기운이 온을 주관하면 온을 사용해도 범하지 않는다.

기운이 그 주관과 같아도 범하지 않고, 주관과 다르면 조금 범할 수 있으니, 이것을 사위라 한다.

만약 천기가 제때에 맞고, 때에 따라 그 주관을 이길 수 있으면 범할 수 있다.

평안함을 기한으로 삼아, 지나치게 해서는 안 된다.

장지총이 말하길, 해의 목(木) 기운이 지나치면 이를 발생(發生)이라 한다. 양화(陽和)를 퍼뜨려 만물을 발생시키는 상(象)이다.

토(土)가 그 제화(制化)를 얻으므로 소설(疏泄)을 주관한다. 창기(蒼氣)는 목기(木氣)이다.

궐음(厥陰)의 위에는 풍목(風木)이 다스리므로, 이로 인해 양화가 위에 퍼져 변화하고 음기가 아래로 따르게 된다.

생기(生氣)가 남아 있으므로 만물이 이를 감응하여 번성하고 무성하며 아름답다.

발산(發散)은 목(木)의 정(政)이다. 조서(條舒)는 양화(陽和)의 명령이다.

도현(掉眩)과 전질(巔疾)은 풍기(風氣)가 위로 넘치는 것이다.

명(鳴)은 풍목(風木)의 소리이다. 미(靡)는 흩어짐이다, 계탁(啓坼)은 발진(發陳)의 의미로, 봄 기운에 응한다.

진라(振拉)와 최발(摧拔)은 바람의 변역(變易)이다.

그 곡물은 삼과 벼, 가축은 닭과 개, 과일은 자두와 복숭아, 색은 청색·황색·백색, 맛은 신맛·단맛·매운맛, 벌레는 털벌레와 갑각벌레, 물건은 안이 단단하고 밖이 단단한 것은 목기가 너무 성하여 서로 교차하여 제어하고 생화(生化)하기 때문이다.

그 상은 봄에 응하고, 그 경락은 족궐음 간과 족소양 담에 합하며, 그 장부는 간과 비에 응하고, 그 병은 노(怒)로 간기가 성한 것이다.

태각(太角)과 상상(上商)이 같다는 것은 기운이 지나치면 자연히 제어가 있어, 제어가 있으면 생화가 있다는 것을 말한다. 예를 들어 태각의 해에 목운(木運)이 지나치면 금기(金氣)가 이를 제어하므로, 생기는 곡물은 벼와 삼, 생기는 과일은 자두와 복숭아, 그 가축은 닭과 개, 그 벌레는 털벌레와 갑각벌레로, 모두 목과 금의 기운을 감응하여 생화하므로 상상의 해와 같다.

대체로 모든 임(壬) 해에는 양명(陽明)이 위에 임하지 않으므로 태각과 상상이 같다고 말하며, 만약 양명이 사천(司天)하면 마땅히 상상과 정각(正角)이 같다고 말해야 한다.

대체로 사천이 위에 임하지 않더라도 자연스러운 제어가 있다는 것을 말한다.

상징(上徵)은 사천이 위에 임하는 것을 말하며, 소음 군화(少陰君火)와 소양 상화(少陽相火)로, 임자·임오·임인·임신 네 해이다. 목운이 남아 있고 위에 화기가 임하면, 자(子)가 모(母) 위에 있으므로 그 기운이 역(逆)하고, 위로 역하면 토(吐)하고 아래로 역하면 이(利)한다.

목(木)이 너무 넘치면 금기(金氣)가 와서 복(複)하고, 가을 기운이 강렬하고 날카로우며 심하면 숙살(肅殺)하여 초목이 시들고, 사기(邪氣)가 간을 상하게 한다.

세화태과는 이를 혁희라 한다.

장기가 성하므로 초목이 번성하고 무성하다.

소음의 위에 군화가 주관하므로 음기가 내부에서 화하고 양기가 외부에서 번영한다.

염서가 시화하는 것은 하령을 맡기 때문이다.

물건이 이를 통해 번창하는 것은 장기를 받기 때문이다.

여름은 장을 주관하므로 그 화가 길다.

화기가 상승하므로 그 기가 높다.

화성이 동하므로 그 정이 동한다.

화가 밝으므로 그 영이 밝다.

염작망요는 수족이 조요하는 것이다.

훈서울증은 기의 화상이다.

염렬비등은 극하면 변역한다.

그 곡물은 맥과 두요, 가축은 양과 시요, 과실은 행과 율이요, 벌레는 우와 인이요, 물건은 맥과 유요, 색은 적과 백과 원이요, 맛은 고와 신과 함이 서로 승제하여 생화한다.

그 상은 여름에 응하고, 그 경은 수소음심, 수태양소장, 수궐음심포락, 수소양삼초 네 경에 합한다.

그 장 심은 화장이다.

폐에 합하는 것은 즉 오장생성편에서 이른 바 폐가 피에 합하는 것이다.

그 영은 모요, 그 주는 심이라는 뜻이다.

오장이 모두 그러하다. 《영추경》에 이르되 심기가 실하면 웃음을 그치지 않는다.

본경에 이르되 여름에 서를 상하면 가을에 반드시 해학한다.

창양혈류, 광망목적은 모두 화열이 병을 만드는 것이다.

상우는 상림태양으로 한수가 사천하는 것이니 무진, 무술 두 해로 화운이 태과하여 수로 제어되면 화기가 이미 평해지므로 승명정징과 같다.

화기가 평해져 금이 상하지 않으므로 그 수기가 생장화기와 서로 평해진다.

상우의 해는 태양이 사천한다.

저는 태양이 병을 만드는 것이다.

상징은 상림군상 이화로 무자, 무오, 무인, 무신 네 해로 화열이 더욱 심하므로 수기가 뒤늦는다.

정이 폭렬한 것은 화음이 심하기 때문이다.

수기가 회복되므로 때때로 응참이 나타난다.

심하면 우수빙박이 되고 심이 상한다.

토운태과는 이를 돈부라 한다.

토기가 성하고 화기가 사방에 펴지므로 광화라 한다.

두터운 덕과 맑고 고요함은 토(土)의 본체이다.

순조롭게 자라서 가득 차는 것은 화(火)와 토(土)가 합쳐서 변화하는 것이다.

태음(太陰)의 위에는 습토(溼土)가 주관하므로 지극한 음(陰)이 내부에서 충실해져, 사물의 변화가 충만하게 이루어진다. 대개 태음은 음 중의 지극한 음이니, 음기가 내부에서 충실해진 뒤에 외부에서 만물로 변화한다.

연기와 먼지가 흐릿하게 자욱한 것은 토(土)의 기운이다.

두터운 토(土)는 산과 언덕 사이에서 나타난다.

큰 비가 때맞춰 내리면 습기가 위로 올라가, 끝내는 쏟아지는 비가 된다.

피(闢)는 피한다는 뜻이다.

여름과 가을이 교차할 때, 습토(溼土)가 주관하니 습기가 성하여, 이 때문에 가을의 조기(燥氣)가 피하게 된다.

원(圓)은 두루 원만하다는 뜻이다.

풍(豐)은 가득 차서 충만하다는 뜻이다.

고요함은 토(土)의 정(政)이고, 두루 구비됨은 토(土)의 영(令)이다.

축(稸)은 모인다는 뜻이다.

습하면 축축하고 막혀서 적취(積聚)를 이루게 된다.

부드럽고 윤택하며 무겁고 질척한 것은 토(土)의 덕(德)이다.

진동하고 놀라며 무너지고 붕괴되는 것은 기운의 변화이다.

그 곡물인 직(稷)과 마(麻), 가축인 소와 개, 벌레인 나체와 털, 과일인 대추와 자두, 색깔인 검은빛과 검은색과 푸른빛, 맛인 단맛과 짠맛과 신맛은 모두 서로 이어받고 제어하면서 생화(生化)한다.

그 경맥은 족태양비(足太陰脾)와 족양명위(足陽明胃)에 합하고, 그 장부는 비장과 신장에 합한다.

그 배가 부르고 사지가 들리지 않는 것은 수습(水溼)이 병을 일으키는 것이다.

토기(土氣)가 지나치면 풍(風)이 되돌아와, 비장이 도리어 상하게 된다.

해에 금(金)이 지나치면 이름하여 견성(堅成)이라 한다.

가을의 영(令)은 거두는 것을 주관하니, 이것을 수인(收引)이라 이른다.

하늘 기운은 깨끗하고, 땅 기운은 밝으니, 금기(金氣)가 맑기 때문이다.

양명(陽明)의 위에는 조기(燥氣)가 주관하므로, 음금(陰金)이 위에서 다스리고 변화시키고, 양명의 기운은 아래에서 이를 따른다.

가을은 거두어 성취하는 것을 주관하므로, 조(燥)가 그 정(政)을 행한다.

사물이 성취를 맡으니, 가을은 거두는 것을 주관하고 장하는 변화를 주관하므로, 거두는 기운이 일찍 펼쳐져, 변화가 조화롭게 끝나지 않는다.

성취함은 가을의 변화이다.

깎아내림은 금(金)의 기운이다.

엄숙함은 금(金)의 정(政)이다.

날카롭고 예리함은 금(金)의 영(令)이다.

갑자기 꺾이면 힘줄이 그 상처를 받는다.

종기와 주(疰)는 피부의 질병이다.

안개와 이슬이 쓸쓸하고 서늘한 것은 기운의 상서로움이다.

엄숙하게 죽이고 시들고 떨어지는 것은 기운의 변화이다.

그 곡식은 벼와 기장이요, 가축은 닭과 말이요, 과일은 복숭아와 살구요, 벌레는 갑각류와 깃털이요, 사물은 껍질과 그물이요, 색깔은 흰색, 푸른색, 붉은색이요, 맛은 매운맛, 신맛, 쓴맛이니, 서로 이어받아 제어하며 생화하는 것이다.

그 상은 가을에 응하고, 그 경맥은 수태양 폐경과 수양명 대장경에 합한다.

그 장부는 폐와 간에 합하고, 그 병은 숨이 차고 가슴이 따뜻하며 숨을 들이쉬는 것이니, 금기가 너무 성하여 폐기가 실한 것이다.

상징자는 위에 소음과 소양 두 불이 임하는 것이니, 곧 경자, 경오, 경인, 경신 네 해로, 금기가 지나치게 강하여 불이 제어하니, 금기가 이미 평평해져서, 그러므로 심평의 정상과 같아진다.

금기가 평평하니, 그러므로 목의 생기가 굴하지 않고, 네 기와 함께 고르게 된다.

그 병은 기침이니, 불이 폐를 상한 것이다.

숙살이 너무 심하면 초목이 상하고, 장기가 돌아와서 구하니, 이로 인해 큰 불이 서쪽으로 흐르고, 폐가 도리어 상한다.

수운이 지나치니, 이것이 유연이다.

겨울은 폐장을 주관하니, 그러므로 봉장이라 한다.

한기가 사화하니, 그러므로 날씨가 엄하게 응결된다.

수정이 펼쳐지니, 그러므로 화령이 높이 오르지 않는다.

늠렬은 한의 화이다.

견응은 한의 기이다.

밀은 안정이다.

유주는 물의 성질이다.

표설과 옥용은 물이 주입되어 병이 되는 것이다.

응참한 안개는 한기가 조화된 것이다.

얼음, 눈, 서리, 우박은 한기가 극에 달하여 변이하는 것이다.

그 곡식은 콩과 기장이요, 가축은 돼지와 소이요, 과일은 밤과 대추요, 벌레는 비늘과 벌거숭이요, 사물은 축축함과 가득함이요, 색깔은 검은색, 붉은색, 누른색이요, 맛은 짠맛, 쓴맛, 단맛이니, 모두 서로 이어받아 제어하며 생화하는 것이다.

그 상은 겨울에 응하고, 그 경맥은 족소음 신경과 족태양 방광경에 합한다.

그 장부는 신과 심에 합한다.

그 병이 부풂은 물이 성하여 토를 타는 것이다.

상우자는 위에 태양이 임하는 것을 말하니, 한수가 사천하여, 곧 병진, 병술 두 해로, 수기가 너무 성하니, 그러므로 화기가 시화하지 못한다.

수정이 지나치면 토가 돌아와서 복한다.

애혼은 습기가 위로 올라 증발하는 것이다.

기교는 습기가 올라가 구름이 되고, 날씨가 내려와 비가 되는 것이다.

큰 비가 때때로 내리니, 신이 도리어 사기를 받는다.

무릇 오운의 기운이 강함을 믿고 그 덕을 항상적으로 지키지 않으면, 이겨야 할 기운이 돌아와 복수하니, 이른바 업신여기면 도리어 해를 받고, 두려움이 적어진다는 것이다.

만약 정령이 평화롭고 각각 그 이치를 지키면, 이겨야 할 기운이 동화된다.

동화라는 것은, 즉 봄에 가지가 울리는 법칙이 원활한 변화가 있으면, 가을에 안개와 이슬이 맑고 서늘한 정령이 있는 것이다.

황제가 말했다: 하늘은 서북쪽이 부족하여 왼쪽은 차갑고 오른쪽은 서늘하며, 땅은 동남쪽이 차지 않아 오른쪽은 뜨겁고 왼쪽은 따뜻하다. 그 까닭은 무엇인가?

기백이 말했다: 음양의 기운, 높고 낮은 이치, 태과 소과의 차이 때문입니다.

동남쪽은 양이니, 양은 그 정기가 아래로 내려가므로 오른쪽이 뜨겁고 왼쪽이 따뜻합니다.

서북쪽은 음이니, 음은 그 정기가 위로 받들어 올리므로 왼쪽이 차갑고 오른쪽이 서늘합니다.

이 때문에 땅에는 높고 낮음이 있고, 기운에는 따뜻함과 서늘함이 있습니다. 높은 곳은 기운이 차갑고, 낮은 곳은 기운이 뜨겁습니다.

그러므로 차갑고 서늘한 곳에 적응하면 부풀어 오르고, 따뜻하고 뜨거운 곳에 적응하면 부스럼이 납니다. 아래로 내리면 부풀어 오름이 멈추고, 땀을 내면 부스럼이 낫습니다.

이는 주리(腠理)가 열리고 닫히는 상수(常數)이며, 태과 소과의 차이일 뿐입니다.

황제가 말했다: 그것이 수명의 장수와 단명에 미치는 영향은 어떠한가?

기백이 말했다: 음정(陰精)이 받들어 올려지는 곳의 사람은 장수하고, 양정(陽精)이 내려가는 곳의 사람은 단명합니다.

황제가 말했다: 좋다. 그 병을 어떻게 치료하는가?

기백이 말했다: 서북쪽의 기운은 흩어지게 하고 차갑게 하며, 동남쪽의 기운은 거두어들이고 따뜻하게 합니다.

이른바 같은 병이라도 다르게 치료하는 것입니다.

그러므로 말하건대, 기운이 차갑고 서늘하면 차갑고 서늘하게 치료하여 물을 행하여 적시게 합니다.

기운이 따뜻하고 뜨거우면 따뜻하고 뜨겁게 치료하여 그 내수(內守)를 강하게 합니다.

반드시 그 기운과 같게 하여 평안하게 할 수 있으며, 가짜인 경우에는 반대로 합니다.

황제가 말했다: 좋다. 한 지역의 기운이 생화(生化)와 수명의 장수 단명이 다른 까닭은 무엇인가?

기백이 말했다: 높고 낮은 이치가 지세(地勢)가 그렇게 만듭니다.

높고 우뚝하면 음기가 다스리고, 낮고 더러우면 양기가 다스립니다.

양이 이기면 선천적으로, 음이 이기면 후천적으로 됩니다.

이는 지리(地理)의 상수(常數)이며, 생화(生化)의 도(道)입니다.

황제가 말했다: 거기에는 수명의 장수와 단명이 있는가?

기백이 말했다: 높은 곳은 그 기운이 장수하고, 낮은 곳은 그 기운이 단명하며, 땅의 크고 작음에 따라 다릅니다.

작은 것은 작게 다르고, 큰 것은 크게 다릅니다.

그러므로 병을 치료하는 자는 반드시 천도(天道)와 지리(地理), 음양의 교대로 이김, 기운의 선후, 사람의 수명 장수 단명, 생화(生化)의 시기를 밝혀야만 사람의 형기(形氣)를 알 수 있습니다.

왕빙이 말하였다: 높고 낮음은 지형을 말하고, 많고 적음은 음양의 기운이 성쇠하는 차이를 말한다.

지금 중원의 지형은 서북쪽이 높고 동남쪽이 낮다.

서쪽은 서늘하고, 북쪽은 차갑고, 동쪽은 따뜻하고, 남쪽은 뜨거우니, 기운이 변화하여 그러하다.

양의 정기가 내려가므로 땅이 따뜻함으로 낮은 곳을 알 수 있다.

양기가 동쪽에서 생겨 남쪽에서 성하므로 동쪽은 따뜻하고 남쪽은 뜨거우니, 기운의 많고 적음이 분명하다.

음의 정기가 받들어 올라가므로 땅이 차가움으로 높은 곳을 알 수 있다.

음기가 서쪽에서 생겨 북쪽에서 성하므로 서쪽은 서늘하고 북쪽은 차갑다.

임금은 남동쪽을 향해 말하고, 신하는 북서쪽을 향해 대답한다.

서북과 동남은 그 대략을 말한 것이다.

기후로써 검증해 보면, 중원 지형에 거주하는 자들은 모두 높은 곳에 있으면 차갑고, 낮은 곳에 있으면 뜨겁다.

음의 정기가 받들어 올라가는 곳은 높은 땅이다.

양의 정기가 내려가는 곳은 낮은 땅이다.

산(散)은 따뜻하게 목욕하여 안팎이 조화롭게 통하게 하는 것을 말하고, 수(收)는 속을 따뜻하게 하되 겉을 풀지 않는 것을 말한다.

지금 세속에서는 모두 반대로 하여, 그것에 따라 치료하면 도리어 심해진다.

차가운 병에는 차가운 약을, 뜨거운 병에는 뜨거운 약을, 따뜻한 병에는 따뜻한 약을, 서늘한 병에는 서늘한 약을 쓰는 것이 올바른 법칙이며, 같은 기운을 쓰는 것이다.

행수침지(行水漬之)는 뜨거운 물로 담그는 것을 말한다.

선천(先天)은 하늘의 때보다 앞선 것을 말한다.

후천(後天)은 하늘의 때보다 뒤진 것을 말한다.

모두 땅의 생장과 번성, 시듦과 떨어짐의 선후를 말한 것이다.

물건에 이미 그러함이 있으니, 사람도 또한 그러하다.

큰 것은 동서남북이 서로 멀리 떨어져 만 리 정도를 말한다.

작은 것은 거주지의 높고 낮음이 서로 가까워 스무 리, 서른 리 또는 백 리 정도를 말한다.

지형의 높고 낮음이 현저히 배가되어 서로 계산되지 않는 것은 가까운 것을 작다고 하면 십 리 이십 리이고, 높고 낮음이 평탄하고 완만하여 기운이 서로 이어지는 것은 먼 것을 작다고 하면 삼백 리 이백 리이니, 땅의 기운이 다르면 곧 다르다.

천지의 기운을 알지 못하고, 또 음양의 기후를 모르면 장수를 요절로, 요절을 장수로 여기니, 비록 위대한 성인의 생명을 구하는 도를 다하고 경맥과 약석의 묘함을 다하더라도, 여전히 세상의 비난과 배척을 면치 못한다.

마시가 말했다: 이것은 천하의 지세, 병체 치료법, 수명의 장단을 논하는 것으로, 사방을 합쳐서 말하는 경우도 있고, 한 방향을 나누어 말하는 경우도 있다.

하늘이 충만하지 않은 곳은 서북쪽이며, 그 중 정북쪽은 왼쪽이 되고 그 기운은 한랭하다; 정서쪽은 오른쪽이 되고 그 기운은 서늘하다.

땅이 충만하지 않은 곳은 동남쪽이며, 그 중 정동쪽은 왼쪽이 되고 그 기운은 항상 따뜻하다; 정남쪽은 오른쪽이 되고 그 기운은 항상 뜨겁다.

백이 말하길, 천기는 양이니, 서북쪽이 높고 동남쪽이 낮아 양정이 하강하므로 남쪽은 뜨겁고 동쪽은 따뜻하다.

지기는 음이니, 동남쪽이 낮고 서북쪽이 높아 음정이 상승하므로 북쪽은 한랭하고 서쪽은 서늘하다.

그러므로 땅이 높은 곳은 음기를 얻어 서늘하게 되고, 그 기운은 항상 한랭하다.

한랭한 땅에서는 주리가 열리는 것이 적고 닫히는 것이 많아, 음기가 응체되어 복부가 반드시 팽창하게 되니, 하법을 쓰면 팽창이 사라진다.

땅이 낮은 곳은 양기를 얻어 따뜻하게 되고, 그 기운은 항상 뜨겁다.

온열한 땅에서는 주리가 열리는 것이 많고 닫히는 것이 적어 사기가 쉽게 감염되니, 몸이 반드시 창양을 생기게 하여, 한법을 쓰면 사기가 흩어지므로 창양이 사라진다.

이것이 비록 모두 그렇지는 않지만, 특별히 크고 작은 차이가 있을 뿐이다.

그러므로 땅이 높은 곳은 음정이 받들어 양이 함부로 새지 않게 하고, 한기가 외부를 지켜 사기가 자주 침입하지 않으며, 정기가 감수하니, 그 사람은 반드시 장수한다.

땅이 낮은 곳은 양정이 하강하니 양기가 소모되고 흩어져 발설이 무도하며, 풍습이 자주 침입하여 진기가 기울어지고 고갈되니, 그 사람은 반드시 요절한다.

그러므로 무릇 병이 있는 자는, 서북 두 방향에서는 피부가 닫히고 주리가 조밀하여 사람들이 모두 열을 먹으니, 흩어지게 하고 차게 하는 것이 마땅하다.

동남 두 방향에서는 피부가 성기고 주리가 열려 사람들이 모두 냉을 먹으니, 거두어들이고 따뜻하게 하는 것이 마땅하다.

그러므로 말하길, 서북쪽이 한랭한 곳은 그 기운이 한랭하여 사람들이 열을 많이 쓰니, 한랭으로 치료해야 하고, 물을 행하여 적시는 것으로 더불어야 하며, 동남쪽이 온열한 곳은 그 기운이 온열하여 사람들이 냉을 많이 쓰니, 온열로 치료해야 하며, 모두 내수를 강고하게 해야 하고, 반드시 그 사기의 변화에 따라 치료해야 하니, 그러면 병을 평복하게 할 수 있다.

만약 서북 두 방향에 찬 병이 있는 자는 동남 따뜻하고 뜨거운 방법을 빌려서 그것을 치료하고, 동남 두 방향에 뜨거운 병이 있는 자는 서북 차갑고 서늘한 방법을 빌려서 그것을 치료하니, 이것은 그 바른 방법을 거꾸로 하여 치료하는 것이다.

저 한 지역의 땅에 생장과 수명의 길고 짧음이 다른 것이 있는 것도, 한 지역 안에서 지세가 높고 낮음이 있기 때문이다.

높으면 음기가 올라가서, 음이 이긴 것을 다스리면 음의 성질이 느려서, 무릇 땅의 사람과 물건의 번성하고 쇠퇴함이 모두 후천에 이르니, 그래서 그 사람들이 대부분 후천에 수명이 긴 것이다.

낮으면 양기가 내려가서, 양이 이긴 것을 다스리면 양의 성질이 빠르니, 무릇 땅의 사람과 물건의 번성하고 쇠퇴함이 모두 선천에 이르니, 그래서 그 사람들이 대부분 선천에 요절하는 것이다.

또 그 땅에 작고 큰 차이가 있어, 작으면 수명의 길고 짧음이 작게 다르고, 크면 수명의 길고 짧음이 크게 다르다.

그러므로 병을 치료하는 자는 반드시 위로 천도를 밝히고, 아래로 지리를 밝혀, 서북은 음이 이기고 기가 두터우며, 동남은 양이 이기고 기가 먼저 이르며, 수명의 길고 짧음과 생장의 시기를 알면, 사람의 형체와 기운을 알 수 있고, 치료법을 시행할 수 있다.

장지총이 말하길, 하늘에는 음양이 있고 땅에도 음양이 있으므로, 하늘의 오운을 논하고 다시 땅의 사방을 논한다.

왼쪽이 차고 오른쪽이 서늘하며, 왼쪽이 뜨겁고 오른쪽이 따뜻한 것은 후천의 괘상에 따른 것이다.

대개 후천의 괘는 이(離)가 남쪽이고 감(坎)이 북쪽이며, 진(震)이 동쪽이고 태(兌)가 서쪽이니, 천지가 개벽한 뒤에 사방이 있는 것이다.

음양의 기는, 사방에 한열의 기가 있음을 말한다.

고하의 형은, 땅이 높고 낮은 형상이 있음을 말한다.

태소는 사상이니, 사방의 기상에 따라 각기 다르다.

정은 곧 천일이 낳은 정수이다.

천기는 아래를 싸고 정기는 하늘에 통하므로, 음양응상론에서 말하길, 하늘에는 정이 있고 땅에는 형이 있으니, 대개 하늘은 양이고 정은 음이니 음양이 상하로 순환하는 것이다.

그러므로 양정이 아래로 내려가면 양기가 위로 올라가니, 이 때문에 오른쪽이 뜨겁고 왼쪽이 따뜻하다.

음정이 위로 받들어지면 양기가 아래에 감추어지니, 그러므로 왼쪽이 차고 오른쪽이 서늘하다.

서북쪽은 지세가 높고 동남쪽은 땅이 꺼지니, 그러므로 높은 곳은 기가 차고 낮은 곳은 기가 뜨겁다.

한량한 방위에 살면, 음기가 위로 받들어지면 양기가 아래로 감추어지니, 그러므로 많이 부풀어 오르며, 이른바 장한이 만병을 생기는 것이다.

온열한 방위에 가서 살면, 음기가 아래로 내려가면 양기가 위로 올라가니, 그러므로 많이 창이 나며, 이른바 통양창양이 모두 화에 속하는 것이다.

그러므로 아래로 내리면 음정이 내려가고 양기가 저절로 올라가니, 그러므로 부풀어 오름이 그친다.

땀은 음액이니, 땀을 내면 음액이 올라가고 양기가 저절로 내려간다.

그러므로 창이 낫는다.

이 정기는 근육과 피부 사이에 출입하며, 상하로 승강하고, 하나 닫히고 하나 열리니, 곧 자연의 상리이다.

사람은 천지 기운이 교차하는 가운데 태어나, 사방의 한열의 차이가 있으니, 그 기운을 따라 조절하면, 자연히 가혹한 질병이 일어나지 않는다.

대개 음정이 받들어지는 곳은 원기가 단단히 감추어지니, 그러므로 사람이 장수한다.

양정이 내려가는 방위는 원기가 양으로 외부로 새어나가니, 그러므로 사람이 요절한다.

음정이라 하고 양정이라 하니, 마땅히 땅에 정이 있고 하늘에 정이 있음을 알아야 하며, 대개 땅에서는 음이 되고 하늘에서는 양이 되는 것이다.

서북 지역의 기운은 차갑고, 추위가 외부에 고정되면 열이 내부에 울체되므로, 외부의 추위를 흩어내고 내부의 열을 식혀야 한다.

동남 지역의 기운은 뜨겁고, 양기가 외부로 새어나가면 내부 기운이 허하고 차가우므로, 원양을 거두어들이고 중간의 차가움을 따뜻하게 해야 하니, 이른바 병은 비슷하지만 치료법은 다르다는 것이다.

서북 지역의 기운이 차갑고 서늘하면, 사람의 양열이 내부에서 억눌려 울체되므로, 차갑고 서늘한 방법으로 치료해야 한다.

행수침(行水漬)하는 것은, 탕액을 사용해 적셔 땀을 내고, 주리를 열어 양기가 원활하게 통하게 하는 것이다.

동남 지역의 기운이 따뜻하고 뜨거우면, 사람의 주리가 열리고 양기가 외부로 이완되므로, 따뜻하고 뜨거운 방법으로 치료해 원양을 강화하고 내부에 굳게 지켜야 한다.

이것은 닫힌 것을 열고, 열린 것을 닫으며, 기운이 상승하고 성장하는 것은 거두어 감추고, 기운이 거두어 감추는 것은 상승시켜 흩어지게 하여, 반드시 그 기운이 조화롭고 같아져야 비로소 평안해진다.

예를 들어 서북 지역 사람이 한사(寒邪)에 병들어 가열(假熱)을 보이면, 다시 따뜻하고 뜨거운 방법으로 치료해야 한다.

예를 들어 동남 지역 사람이 열사(熱邪)에 병들어 가한(假寒)을 보이면, 다시 차갑고 서늘한 방법으로 치료해야 한다.

이른바 가짜는 반대로 한다는 것이다.

심지어 한 지역의 기운에도 음양 한열의 차이가 있으니, 산과 언덕 같은 높은 땅은 음한(陰寒)이 많고, 낮고 습한 땅은 양열(陽熱)이 많다.

양이 승하면, 사시의 기운이 천시(天時)보다 먼저 이르고, 음이 승하면, 사시의 기운이 천시보다 나중에 이른다.

대개 한서(寒暑)의 왕래는 모두 땅에서 나온다.

이것은 지리적 높낮이와 두께의 구분으로, 음양의 출입이 일상적인 것이다.

생화(生化)의 도는 생장화수장(生長化收藏)의 기운을 말하니, 양기가 다스리면 기운이 많이 생장하고, 음기가 다스리면 기운이 많이 수장된다.

높은 곳은 그 기운이 수장되므로 장수하는 경우가 많고, 낮은 곳은 그 기운이 발월(發越)되므로 요절하는 경우가 많다.

한 지역의 기운은 크고 작은 차이가 있다.

높낮이의 차이가 작으면 작은 차이가 있고, 크면 큰 차이가 있다.

차이는 장수와 요절의 차이를 말한다.

천도는 하늘의 변화 운행이다.

지리는 땅의 사방이다.

음양이 번갈아 승하는 것은 오운육기(五運六氣)에 태과(太過)와 불급(不及)이 있고, 음승(淫勝)과 울복(鬱復)이 있는 것이다.

기의 선후는, 지나친 것은 선천이고, 미치지 못한 것은 후천이며, 낮고 더러운 것은 선천이고, 높고 두터운 것은 후천이다.

사람의 수명과 요절을 밝히고, 기의 생성과 변화를 알면, 이에 사람의 형체와 기를 알 수 있다.

《영추경》에서 말한다: 형체와 기가 서로 감당하면 장수하고, 서로 감당하지 못하면 요절한다.

피부와 살이 서로 감싸면 장수하고, 서로 감싸지 못하면 요절한다.

혈기와 경락이 형체를 이기면 장수하고, 형체를 이기지 못하면 요절한다.

형체가 충실하고 피부가 느슨하면 장수하고, 형체가 충실하고 피부가 급하면 요절한다.

평상인으로서 기가 형체를 이기면 장수하고, 병들어 형체와 살이 빠져, 기가 형체를 이기면 죽고, 형체가 기를 이기면 위태롭다.

황제가 말했다: 좋다. 어떤 해에는 병이 나지 않는데, 장기의 기가 응하지 않고 쓰이지 않는 것은 어째서인가?

기백이 말했다: 천기가 그것을 제어하기 때문이며, 기가 따르는 바가 있기 때문이다.

황제가 말했다: 자세히 듣고 싶다!

기백이 말했다: 소양이 하늘을 주관하면, 화기가 아래에 임하여 폐기가 위로 따르니, 흰색이 일어나 금이 쓰이고, 초목이 해를 입으며, 불이 나타나 타고 그슬려, 금을 바꾸고 또 소모시켜, 큰 더위가 행해진다.

기침, 재채기, 코막힘, 코피, 코가 막히고 입에 궤양이 생기며, 오한과 열이 있고 다리가 붓는다.

바람이 땅에서 행해지니, 먼지와 모래가 날리며, 심통과 위완통이 있고, 궐역하여 횡격막이 통하지 않으며, 그 주된 것이 갑작스럽고 빠르다.

양명이 하늘을 주관하면, 조기가 아래에 임하여 간기가 위로 따르니, 푸른색이 일어나 목이 쓰이고 서며, 토가 해를 입고, 차가운 기운이 자주 이른다.

나무가 베이고 풀이 시들며, 옆구리 아픔과 눈이 붉어지고, 떨림과 진동으로 떨며, 근육이 위축되어 오래 서지 못하고, 갑작스러운 열이 이르니 토가 더워지고, 양기가 울체되어 발하여, 소변이 변하여 오한과 열이 말라리아 같으며, 심하면 심통이 있고, 불이 마른 데서 행해지니 흐르는 물이 얼지 않고, 잠자던 벌레가 나타난다.

태양이 하늘을 주관하면, 한기가 아래에 임하여 심기가 위로 따르니, 불이 또 밝아져 붉은색이 일어나 금이 해를 입고, 차가운 청량한 기운이 때때로 일어나니, 승하면 물이 얼고, 화기가 높이 밝아져 심열과 번조가 있고, 목구멍이 마르며, 자주 목마르고, 코막힘과 재채기, 슬퍼하기를 좋아하고 자꾸 하품하며, 열기가 함부로 행해지니 한기가 다시 돌아와, 서리가 때 아닌 때 내리고, 잘 잊으며, 심하면 심통이 있고, 토가 윤택해지고, 물이 풍부하게 퍼지며, 한기가 객으로 이르니, 침음이 습기로 화하여 물건을 변하게 하고, 물을 마시는 것이 안에 쌓여, 중만하여 먹지 못하고, 피부가 거칠고 살이 무거우며, 근맥이 이롭지 못하고, 심하면 다리가 붓고, 등 뒤에 종기가 생긴다.

궐음이 하늘을 주관하면, 풍기가 아래에 임하여 비기가 위로 따르니, 토가 또 융성하여 누런색이 일어나 수가 해를 입고, 토가 쓰임이 바뀌어, 몸이 무거워지고, 근육이 위축되며, 음식이 줄고 입맛이 떨어지고, 바람이 태허에서 행해지니 구름과 물건이 흔들리며, 눈이 어지럽고 귀에서 소리가 나며, 불이 그 난폭함을 방종하니 땅이 더워지고, 큰 열이 소모시키며, 붉은 설사가 아래로 나오고, 잠자던 벌레가 자주 나타나며, 흐르는 물이 얼지 않고, 그 발병 기회가 빠르다.

소음이 하늘을 주관하면, 열기가 아래로 임하고, 폐기가 위로 따르며, 흰색이 일어나 금이 작용하여, 초목이 해를 입고, 숨차고 토하며 오한과 열이 나고, 재채기와 콧물과 코피와 코막힘이 있으며, 큰 더위가 유행하고, 심하면 창양이 불타고 그슬리며, 금이 녹고 돌이 흐르고, 땅이 마르며, 차가운 기운이 자주 이르고, 옆구리가 아프고 자주 한숨을 쉬며, 살벌한 기운이 행하고, 초목이 변한다.

태음이 하늘을 주관하면, 습기가 아래로 임하고, 신기가 위로 따르며, 검은색이 일어나 물이 변하여, 먼지가 구름과 비를 덮고, 가슴 속이 불리하며, 음위하고 기가 크게 쇠하여, 일어나지 않고 쓰이지 않으며, 그 시기에 오히려 허리와 엉덩이가 아프고, 움직이고 돌리기에 불편하다.

궐역하면 땅이 음을 감추고, 큰 추위가 이르며, 잠자던 벌레가 일찍 붙고, 가슴 아래가 막히고 아프며, 땅이 갈라지고 얼음이 단단하고, 아랫배가 아프고, 때때로 음식에 해를 입으며, 금을 타면 물이 멈추고, 맛이 더해져 짜며, 물이 행하는 것이 감소한다.

왕빙이 말하길, '종'은 저것에 종사함을 이른다. 사사로운 응용에 힘쓰지 못하는 것이다.

소양이 천기를 주관하는 것은 인신년의 기후이다.

'임'은 아래를 제어함을 이르고, '종'은 위에 종사함을 이르며, '기'는 시장에서 가격이 높음을 이르고, '용'은 형벌을 시행함을 이른다.

임, 종, 기, 용이 같아서, 화기가 불타고 지져서, 따라서 창이 생긴다고 말한다.

'창'은 몸의 상처를 이르고, '양'은 머리의 상처를 이른다.

'한열'은 먼저 춥고 나중에 더운 것을 이르니, 곧 말라리아이다.

폐가 열해를 당하면, 물이 구원하려 하고, 물이 폐 안에 머물러서, 따라서 부종이 된다.

'부종'은 부어 가득함을 이르니, 눌러도 일어나지 않는다, 이것은 천기가 생긴 것이다.

궐음이 지기를 주관하므로, 바람이 땅에서 행해진다.

바람이 음란하여 이기므로, 심위통이 생기고, 궐격의 병이 여기서 생긴다.

소양과 궐음은 그 변화가 급속하므로, 병기가 일어나고 발병이 빠르다.

양명이 천기를 주관하는 것은 묘유년의 기후이다.

'목용'은 목의 공능을 이른다.

협통과 눈이 붉어지는 여러 병이 일어나니, 천기가 생긴 것이다.

소음이 지기를 주관하면, 열이 땅을 감시하여, 소변이 변하고 말라리아처럼 심통이 생기는 여러 병이 일어나니, 지기가 생긴 것이다.

태양이 천기를 주관하는 것은 진술년의 기후이다.

차고 서늘한 기운이 때때로 일어나니, 태양의 명령이다.

화기가 높고 밝음은 물건을 불태우고 지지는 것을 이른다.

'불시'는 너무 이르고 편벽된 해를 이른다.

시령을 따르지 않고, 물건에 널리 미치지 않는다.

심번과 인후가 마르는 여러 병이 일어나니, 천기가 생긴 것이다.

태음이 지기를 주관하면, 습이 땅을 감시하여, 수음과 중만의 여러 병의 근원이 시작되니, 지기가 생긴 것이다.

궐음이 천기를 주관하는 것은 사해년의 기후이다.

토가 융성하고 토가 쓰인다.

'혁'은 토기가 유용하여 그 체질을 바꾸는 것을 이르니, 또한 토의 공능 일을 이른다.

구름과 물건이 흔들리니, 이것을 바람이 높다고 이르고, 눈이 돌고 귀가 울리니, 이 병이 생기니, 하늘의 기운이다.

소양이 지기를 주관하면, 불이 땅에서 성하여, 대열과 소삭의 병이 되니, 병의 근본 징조는 모두 지기가 생긴 것이다.

소양과 궐음의 기운은 변화가 갑자기 급하니, 그것이 질병이 되어, 빠르기가 발사하는 기계 같으므로, 따라서 '그 발병이 기계처럼 빠르다'고 말한다.

소음이 천기를 주관하는 것은 자오년의 기후이다.

열이 천기를 주관하므로, 천기(天氣)의 작용으로 천식(喘)과 구토(嘔)와 한열(寒熱)의 병이 생긴다.

금이 녹고 돌이 흐르는 것은, 천기(天氣)의 교차(交)이다.

변(變)은, 용모와 질을 변이시킨다는 것을 말한다.

협통(脅痛)과 태식(太息)은, 지기(地氣)에서 생긴다.

태음(太陰)이 천기를 주관하는 것은, 축(丑)과 미(未)의 해의 기후이다.

수변(水變)은, 감천(甘泉)이 변하여 짜게 된다는 것을 말한다.

운우(雲雨)는, 토화(土化)이다.

수(脽)는, 둔부(臀)의 살에 있는 병을 말하며, 천기(天氣)에서 생긴다.

지수(止水)는, 정천(井泉)이다.

행수(行水)는, 하천과 수로가 흘러 들어가는 것이다.

지수(止水)가 비록 많아져도, 오히려 평소의 감미(甘美)한 맛이 변하여 짠 맛이 된다.

병으로 소복통(少腹痛)이 있고, 때때로 음식을 해치는 것은, 지기(地氣)에서 생긴다.

마시가 말했다: 이는 위 문장을 이어받아 말하건대 땅이 비록 같지만, 사천의 기운이 그것을 제어하므로 해마다 병이 나지 않는 경우가 있다.

황제가 묻기를, 서북에는 부종이 생겨 아래로 내려가고, 또 흩어져 차게 하는 것이 마땅하며, 동남에는 창이 생겨 땀을 내고, 또 거두어 따뜻하게 하는 것이 마땅하니, 땅이 이미 같다면 사람이 마땅히 같은 병을 가져야 하는데, 다만 일 년 안에 사람이 병이 나지 않고, 그 장기가 응하지 않고 쓰이지 않는 것이 있는 것은 어째서인가?

백이 말하길, 사천의 기운이 그것을 제어하는 것이 있으면, 사람의 기운이 서로 따르므로 해마다 병이 나지 않는 것이다.

그러므로 무릇 인신의 해는 소양상화가 사천하니, 화기가 아래로 임하여 저 폐금을 극하고, 폐기가 위로 따르니 흰색이 극을 받아 나타난다. 금이 움직이면 초목이 재앙을 받고, 화가 성하면 금을 변하여 소모되게 한다.

혁은 변역을 말한다.

대서가 행해지면 폐가 많이 병들어 기침이 되고 재채기가 되며, 콧물이 되고 코피가 되며, 코막힘이 되고 입창이 되며, 한열이 되고 부종이 된다.

그러나 소양이 사천하면 궐음풍목이 재천하니, 그러므로 바람이 땅에서 행해지고, 먼지와 모래가 날리며, 심과 위완이 모두 아프고, 궐역이 되며, 격색불통이 되니, 이것은 목이 토를 극할 수 있는 증거이다.

또한 바람의 형상이 매우 빠르니, 병이 오는 것이 마땅히 갑작스럽고 빠름을 주로 한다.

무릇 묘유의 해는 양명조금이 사천하니, 조기가 아래로 임하여 저 간목을 극하고, 간기가 위로 따르니 푸른색이 극을 받아 나타난다. 그러나 묘유는 불급의 해이니, 목이 도리어 그것을 모욕하고, 토가 재앙을 받는다. 금이 성하면 때때로 처량하고 맑으며, 목이 베이면 풀이 시든다.

협은 간의 분부이고, 눈은 간의 외후이며, 근은 간이 합하는 곳이니, 그러므로 협통이 되고, 눈이 붉어지며, 떨리고 두려워하며, 근위로 오래 서지 못하는 것이 되니, 모두 간병이다.

그러나 양명조금이 사천하면 소음군화가 재천하니, 그러므로 갑작스러운 열이 이르러, 토가 열이 나고, 양기가 울체되니, 사람이 병을 받는 자는 소변이 변하여 한열이 학질 같아지고, 심하면 심통이 된다. 수는 폐의 자식이니, 화가 성하면 수도 마르고, 때로는 흐르는 물이 얼지 않으며, 잠자던 벌레가 나타난다.

무릇 진술의 해는 태양한수(太陽寒水)가 사천(司天)하는데, 한기가 아래로 임하여 저 심화(心火)를 극하니, 심기가 위로 따르고, 단색이 극을 받아 밝아지며, 단색이 일어나니 금이 이로 인해 재앙을 받는다. 수가 성하면 화가 병을 받아, 심열번(心熱煩)이 되고, 인후가 마르며, 자주 갈증이 나고, 코가 막히며, 재채기를 하고, 슬퍼하기를 좋아하며, 자꾸 하품을 하는데, 모두 심폐병이다.

열기가 때로 망령되이 행해져도 한기가 즉시 회복되고, 서리가 때 아닌 때 내리면, 또 잘 잊어버리게 되며, 심하면 심통(心痛)이 되니, 이는 또 심병이 이른 것이다.

그러나 궐음(厥陰)이 사천하면 태음습토(太陰溼土)가 재천(在泉)하니, 그러므로 토가 윤택하고 수가 풍부하게 넘치는 것은 습이 성한 것이다.

한기가 객으로 이르는 것은 습이 성하면 한이 생기기 때문이다.

침음(沉陰)이 화하는 것은 습의 상(象)이다.

습기가 물건을 변하게 하는 것은 물건이 습을 받아 변하기 때문이다.

사람에게는 수음(水飲)이 안에 쌓여, 중만불식(中滿不食)이 되고, 피부가 거칠고 살이 무거우며, 근맥이 불리(不利)하고, 심하면 부종이 되고, 몸 뒤에 옹(癰)이 생기는데, 모두 토수(土水)의 병이다.

무릇 사해의 해는 궐음풍목(厥陰風木)이 사천하는데, 풍기가 아래로 임하여 저 비토(脾土)를 극하니, 비기가 위로 따르고 황색이 극을 받아 일어나지만, 사해는 불급(不及)의 해이므로 토가 도리어 이를 모욕한다. 그러므로 토가 쓰이면 수가 재앙을 받고, 목이 성하면 토가 반드시 변혁을 받아, 체중(體重)이 되고, 근육이 위축되며, 식욕이 줄고 입맛이 상하는데, 모두 비병(脾病)이다.

또 풍이 태허(太虛)에서 행해져 구름과 물건이 흔들리는 것은 풍의 상이니, 백성의 병에 또 눈이 돌아가고, 이명(耳鳴)이 생기는데, 모두 간담(肝膽)의 목이 병을 받은 것이다.

그러나 궐음이 사천하면 소양상화(少陽相火)가 재천하니, 화가 그 포악함을 방종하여 땅이 뜨거워지고, 큰 더위가 만물을 말리고 녹여 붉은 물이 아래로 흐르며, 그리고 잠자던 벌레가 자주 나타나고, 흐르는 물이 얼지 않는데, 모두 열이 성하기 때문이다.

무릇 자오의 해는 소음군화(少陰君火)가 사천하는데, 열기가 아래로 임하여 저 폐금(肺金)을 극하니, 폐기가 위로 따르고 백색이 극을 받아 일어난다. 금이 움직이면 초목이 재앙을 받고, 화가 성하면 폐가 반드시 병이 많아져, 천식과 구토가 되고, 한열(寒熱)이 되며, 재채기와 코막힘이 되고, 코피가 나며, 코가 막힌다.

또한 큰 더위가 유행하여 심하면 창양과 화상이 되니, 금석이 녹아 흐르는 기운이다.

그러나 소음이 하늘을 주관하면 양명 조금이 땅에 있으니, 따라서 땅은 건조하다.

찬 기운이 자주 이르면 백성의 병이 옆구리 통증이 되고, 자주 한숨을 쉬게 되니, 모두 간이 금에 억눌려 생긴 병이다.

이때에 숙살의 기운이 행하면 초목이 변한다.

무릇 축미의 해에는 태음 습토가 하늘을 주관하니, 습기가 아래로 임하여 저 신수를 억누르고, 신기가 위로 검은 기를 따르나 억눌려 일어나니, 물이 그 변화를 받는다. 그러나 축미는 불급의 해이니 목이 도리어 이를 후회하므로, 먼지가 끼고 구름과 비가 내리니, 백성의 병이 가슴 속이 불리하고 음위가 되며, 그 신기가 크게 쇠하여 일어나지 않고 쓰이지 않아, 때로 허리와 엉덩이가 모두 아프고 움직이고 돌아가기 불편하며, 또 궐역이 되니, 모두 신의 병이다.

그러나 태음이 하늘을 주관하면 태양 한수가 땅에 있으니, 따라서 땅은 음을 감추고 큰 추위가 이르며, 벌레가 일찍 붙으니, 백성의 병이 심하에 막히고 아프게 되니, 물이 불을 억누르기 때문이다.

땅이 갈라지고 얼음이 단단해지며, 아랫배도 아프고, 때로 음식에 해롭다.

또한 물이 가서 금을 타면 금기가 와서 돕고, 멈춘 물은 그 짠맛을 더하나, 흐르는 물은 더할 수 없다.

이로부터 보면, 하늘을 주관하는 해에 병들지 않는 기운이 있으니, 따라서 서북 동남에 병들지 않는 해가 있어, 해에 병들지 않음이 있고, 장기가 서로 응하지 않는다.

장지총이 말하였다: 이것은 하늘에 다섯 운이 있고, 땅에 다섯 방위가 있으며, 또 사천과 재천의 여섯 기가 있어 서로 이어받고 제어하는 것을 논한 것이다.

해마다 병이 없는 자는 하늘의 다섯 운과 땅의 다섯 방위로 인해 병이 되지 않는 것이다.

장기는 오장의 기로서, 다섯 운과 오행에 응합하는데, 응하지 않고 쓰이지 않는 것은 다섯 운의 쓰임에 응하지 않는 것이니, 이것은 사천의 기가 제어하기 때문에 사람의 장기가 그것을 따르는 것이다.

살펴보건대, 사천은 위에 있고, 재천은 아래에 있으며, 다섯 운의 기는 중간에서 운화하는데, 이것은 다섯 운이 해를 주관하는 것을 논한 것이니, 사천의 기가 있어 제어하므로 오히려 위에서 하늘의 변화를 따르고, 아래에서는 사천과 재천의 기가 곤충류의 생육을 주관하는 것을 논한 것이며, 다섯 운이 서로 이겨 제어하여 생육하지 못하고 이루지 못하게 하고, 뒤에서는 다섯 운의 기가 생화 번육을 주관하는 것을 논한 것이니, 소양이 재천에 있으면 한독이 생기지 않고, 양명이 재천에 있으면 습독이 생기지 않으며, 태음이 재천에 있으면 조독이 생기지 않으니, 곧 위와 중간과 아래가 서로 관통하고, 다섯과 여섯이 서로 이어받고 제어하는 것이 이치와 수의 자연스러운 것이다.

그 금 평지의 기는, 그 장은 폐이고, 그 색은 흰색이며, 그 부류는 금이니, 모두 다섯 운과 오행의 쓰임이다.

위에서 따르는 것은 사천의 기가 아래에 임하기 때문에 그 이김과 제어를 두려워하여 따르는 것이다.

대개 다섯 운의 기는 중간에 뿌리를 두고 밖에서 운행하며, 사천의 기는 위에 자리하여 아래에 임하는데, 폐기가 위에서 따르고 흰색이 일어나 금이 쓰이는 것은 모두 위에서 사천의 기를 따르는 것이니, 다섯 운의 쓰임이 되지 않고, 금이 위에서 쓰이면 초목이 아래에서 재앙을 입으며, 금이 불의 변화를 따르면 변혁하고 또 소모된다.

기침, 재채기, 코막힘, 코피, 코막힘은 모두 폐병이다.

입궤양, 오한과 열, 부종은 화열 증상이다.

이것은 금의 운기이면서 오히려 불의 변화를 따르는 것이다.

이것은 운기가 위에서 하늘의 변화를 따르는 것을 논한 것이니, 천형 세운과 약간 구별된다.

소양이 사천에 있으면 궐음이 재천에 있으므로 바람이 땅에서 행하는데, 바람이 이기면 움직이므로 먼지와 모래가 날린다.

《영추경》에서 말하였다: 염음 심포락이 병을 생기는 것은, 마음 번거로움, 심통, 위완통이니, 나무가 흙을 이기는 것이다.

토는 중앙에 위치하고, 중간 격막이 통하지 않으면 상하가 궐역한다.

풍기는 신속하므로 그 주관이 갑작스럽고 빠르다.

이 장은 하늘이 기를 제어하는 데 중점을 두고, 장기가 위로 따르며, 사천이 있으면 재천이 있으므로 재천의 기를 함께 논한다.

입은 나무의 체다.

오행의 체는 땅에 있고 그 용은 하늘을 따르며, 나무가 하늘에서 변화하므로 아래가 토의 재앙이 된다.

금기가 아래에 임하므로 나무가 베이고 풀이 시들다.

옆구리 아픔, 눈이 붉음, 떨림, 근육 위축은 모두 간 나무의 병이다.

양명이 사천하면 소음 군화가 재천하므로 갑작스러운 열이 이르고 토가 더워진다.

울은 자람이다.

양열이 심하므로 소변이 변하고 한열이 말라리아 같으니, 이른바 여름에 서열에 상하면 가을에 반드시 학질이 된다는 것이다.

심통은 화가 안으로 넘치는 것이다.

고는 초목이 마르는 것이다.

화가 초목이 마를 때 행하므로 흐르는 물이 얼지 않고, 굼벵이가 숨지 않는다.

화는 화의 체요, 명은 화의 용이다.

한기가 아래에 임하고, 장기가 위로 따르며, 화성은 위로 타오르고, 수성은 아래로 적시므로, 화성은 위로 높고 밝으며, 수한은 아래에서 얼어 응고한다.

땅에서는 물이 되고, 하늘에서는 한이 되며, 화기가 위로 함부로 행하므로 서리가 내려 회복시키니, 심열, 번조, 목마름, 자주 목마름은 화가 위로 타오르는 것이다.

폐는 심의 덮개다.

코막힘, 재채기, 슬픔을 잘함은 화열이 금을 녹이는 것이다.

화는 양이 되고, 수는 음이 되며, 자꾸 하품함은 양이 위로 이끌고, 음이 아래로 이끈다.

잘 잊음은 한이 회복하고 신기가 상하는 것이다.

태양이 사천하면 태음 습토가 재천하므로 토가 축축해진다.

물이 풍부하게 넘침은 토가 물을 제어할 수 있기 때문이다.

진술의 해에 태양이 사천하면 한수의 객기가 삼지기에 가임하고, 습토의 주기가 사지기를 주관하므로 한객이 이른다고 한다.

침음이 화한다는 것은 장하의 교차에 물과 습이 서로 합하고, 화토의 두려운 변화가 없으므로 습기가 물건을 변화시킨다는 것이다.

물 마심, 중만, 피부 마비, 근육 무거움은 모두 물 습이 병을 일으키는 것이다.

몸 뒤의 옹은 옹이 등에 발생하는 것이다.

본경에서 말한다:

모든 종기와 부종은 한기의 변화이다.

태양한수(족태양)가 기를 주관하고, 경맥이 등을 따라 순행하므로 등 뒤가 붓는다.

토기가 평균한 기운에는 그 종류가 토이고, 그 장기는 비장이며, 그 색깔이 황색이고 토가 높아지는 것은 토의 체질이 아래에서 풍후해짐이다.

황색이 일어나는 것은 토의 작용이 위로 하늘을 따름이다.

토가 목을 따르면 변화하여 그 승제를 받으므로, 토의 작용이 변혁되어 체중이 무거워지고 음식이 줄어드는 비장병이 된다.

눈이 돌고 귀가 울리는 것은 풍사가 위로 넘침이다.

궐음풍목이 하늘을 주관하면, 소양상화가 땅에 있으므로, 목과 화가 서로 생하니, 화가 그 난폭함을 방종하므로 땅이 난폭해지니, 태음습토도 또한 서열이다.

붉게 무성한 것이 아래로 떨어지는 것은, 비록 무성한 나뭇잎이라도 또한 타서 붉어져 아래로 떨어진다.

겨울철 엄격히 감추는 때에 이르러, 잠복한 벌레가 보이지 않고, 흐르는 물이 얼지 않는다.

화의 성질이 빠르고 소양이 추를 주관하므로, 그 발동 기회가 빠르니, 초목에 재앙이 있고, 대서가 유행하여, 더위가 봄여름보다 심하다.

금이 녹고 돌이 흐르는 것은, 더위가 가을겨울에 넘침이다.

의미는 하늘을 주관하는 기운이 비록 한 해의 반 이전을 주관하지만, 또 한 해를 통솔하여 주관하고, 땅에 있는 기운은 한 해의 반 이후만 주관하므로, 풍이 땅에서 행한다고 하고, 토가 서열이라고 하고, 습기가 물건을 변화시킨다고 하니, 모두 장하에서부터 운행을 시작한다.

소음이 하늘을 주관하면, 양명조금이 땅에 있으므로, 땅이 건조해지니, 처량하고 차가운 기운이 자주 이르러, 청숙한 기운이다.

옆구리 아프고 자주 한숨 쉬는 것은 간담의 병이다.

숙살이 행하면 초목이 변하고, 검은색이 일어나 물이 변하니, 작용이 행해지고 체질이 변한다.

먼지가 구름과 비를 덮는 것은 습토의 기운이 변화한 것이다.

가슴 속이 불편한 것은 수기가 위로 타는 것이다.

음위는 신기가 아래에서 쇠약함이다.

대저 양기는 신음에서 생겨나고, 피부 표면에서 운용되니, 신기가 크게 쇠약하므로 양기가 일어나지 않고 쓰이지 않는다.

양기가 일어나지 않으면 손발이 궐역이 되고, 그 겨울철 때에 신장이 기를 주관하지만, 도리어 허리와 엉덩이가 아프고 움직이고 돌리기 불편하니, 신기가 위를 따르므로 아래에서 크게 쇠약하기 때문이다.

태음이 하늘을 주관하면, 태양한수가 땅에 있으므로, 땅이 음을 감추니 잠복한 벌레가 일찍 붙는다.

가슴 아래가 막히는 것은, 위아래의 수화(水火)의 기운이 서로 교류하지 않기 때문이다.

땅이 갈라지고 얼음이 단단해지는 것은, 한수(寒水)의 변화이다.

아랫배가 아픈 것은, 신(腎)이 아래에서 병이 난 것이다.

때때로 음식에 해를 끼치는 것은, 수(水)가 위로 올라가 토(土)를 억누르기 때문이다.

신(腎)은 근본이 되고, 폐(肺)는 말단이 되니, 모두 물이 쌓인 것이다.

금(金)을 억누르면 멈추는 것은, 수기가 위로 올라가 폐를 억누르면 멈출 뿐이다.

심기(心氣)는 혀에 통하고, 심(心)이 조화롭으면 다섯 가지 맛을 안다.

물이 맛을 더해 짠맛이 되는 것은, 수(水)가 성하여 위로 올라가 심(心)을 억누르기 때문이다.

이것은 수기가 지나치게 많아 병이 되는 것이니, 그러므로 물을 다스리면 병이 감소한다.

이상은 오운(五運)의 기운을 논한 것으로, 천기(天氣)가 그것을 제어하기 때문에, 오장(五臟)과 오행(五行)의 기운이 오히려 그것을 따르고 위로 올라가 천화(天化)와 같아지는 것이다.

장개빈이 말하길: 오행은 각각 제어하는 것이 있어, 제어하는 기운이 더해지면, 제어받는 자는 응하지 않을 수 없고, 응하면 오히려 그 변화를 따르고 작용하게 된다.

예를 들어 열(熱)이 심하면, 조(燥)가 반드시 따르니, 이것은 금(金)이 화(火)를 따르는 것이다.

조(燥)가 심하면, 풍(風)이 반드시 따르니, 이것은 목(木)이 금(金)을 따르는 것이다.

풍(風)이 심하면, 먼지와 안개가 따르니, 이것은 토(土)가 목(木)을 따르는 것이다.

습(溼)과 증기(蒸)가 심하면, 장마와 비가 따르니, 이것은 수(水)가 토(土)를 따르는 것이다.

음(陰)이 응결(凝)이 심하면, 뇌전(雷電)이 따르니, 이것은 화(火)가 수(水)를 따르는 것이다.

그러므로 《역(易)》에서 말하길: 구름은 용을 따르고, 바람은 호랑이를 따른다.

용은 동방 목기(木氣)를 얻으니, 그러므로 구름이 그것을 따른다.

구름은 토기(土氣)이다.

호랑이는 서방 금기(金氣)를 얻으니, 그러므로 바람이 그것을 따른다.

바람은 목기(木氣)이다.

이것은 제어와 따름이 서로 따르는 이치이니, 알지 않으면 안 된다.