古今图书集成医部全录卷三十六

古今圖書集成醫部全錄卷三十六
고금도서집성 의부전록 권36
五常政大論篇第七十下
오상정대론편 제칠십하
帝曰：歲有胎孕不育，治之不全，何氣使然？
황제가 말하였다: 해마다 태아가 잉태되거나 번식하지 못하는 경우가 있고, 다스려도 완전하지 못하는데, 어떤 기운이 그렇게 만드는가?
岐伯曰：六氣五類，有相勝制也。
기백이 말하였다: 육기와 오류에는 서로 이기고 제어하는 것이 있다.
同者盛之，異者衰之，此天地之道，生化之常也。
같은 것은 성하게 하고, 다른 것은 쇠약하게 하는 것이, 이것이 천지의 도리이며, 생화의 상도이다.
故厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉，毛蟲育，倮蟲耗，羽蟲不育。
그러므로 궐음이 하늘을 주관하면, 털벌레는 고요하고, 날벌레는 번식하며, 껍질벌레는 이루지 못한다; 땅에 있으면, 털벌레는 번식하고, 벌거벗은 벌레는 소모되며, 날벌레는 번식하지 못한다.
少陰司天，羽蟲靜，介蟲育，毛蟲不成；在泉，羽蟲育，介蟲耗不育。
소음이 하늘을 주관하면, 날벌레는 고요하고, 껍질벌레는 번식하며, 털벌레는 이루지 못한다; 땅에 있으면, 날벌레는 번식하고, 껍질벌레는 소모되어 번식하지 못한다.
太陰司天，倮蟲靜，鱗蟲育，羽蟲不成；在泉，倮蟲育，鱗蟲不成。
태음이 하늘을 주관하면, 벌거벗은 벌레는 고요하고, 비늘벌레는 번식하며, 날벌레는 이루지 못한다; 땅에 있으면, 벌거벗은 벌레는 번식하고, 비늘벌레는 이루지 못한다.
少陽司天，羽蟲靜，毛蟲育，倮蟲不成；在泉，羽蟲育，介蟲耗，毛蟲不育。
소양이 하늘을 주관하면, 날벌레는 고요하고, 털벌레는 번식하며, 벌거벗은 벌레는 이루지 못한다; 땅에 있으면, 날벌레는 번식하고, 껍질벌레는 소모되며, 털벌레는 번식하지 못한다.
陽明司天，介蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉，介蟲育，毛蟲耗，羽蟲不成。
양명이 하늘을 주관하면, 껍질벌레는 고요하고, 날벌레는 번식하며, 껍질벌레는 이루지 못한다; 땅에 있으면, 껍질벌레는 번식하고, 털벌레는 소모되며, 날벌레는 이루지 못한다.
太陽司天，鱗蟲靜，倮蟲育；在泉，鱗蟲耗，倮蟲不育。
태양이 하늘을 주관하면, 비늘벌레는 고요하고, 벌거벗은 벌레는 번식한다; 땅에 있으면, 비늘벌레는 소모되며, 벌거벗은 벌레는 번식하지 못한다.
諸乘所不成之運，則甚也。
모든 이루지 못하는 운을 타는 것은 더욱 심하다.
故氣主有所制，歲立有所生。
그러므로 기운은 주관하여 제어하는 것이 있고, 해가 서면 생겨나는 것이 있다.
地氣制己勝，天氣制勝己。
지기는 자기가 이긴 것을 제어하고, 천기는 자기를 이긴 것을 제어한다.
天制色，地制形。
하늘은 색을 제어하고, 땅은 형체를 제어한다.
五類衰盛，各隨其氣之所宜也。
오류의 쇠퇴와 성함은 각각 그 기운에 맞는 대로 따른다.
故有胎孕不育，治之不全，此氣之常也，所謂中根也。
그러므로 태아가 잉태되거나 번식하지 못하고, 다스려도 완전하지 못한 것이, 이것이 기운의 상도이며, 이른바 중근이다.
根於外者亦五，故生化之別，有五氣、五味、五色、五類、五宜也。
밖에 근거하는 것도 다섯이므로, 생화의 구별에는 오기, 오미, 오색, 오류, 오의가 있다.
帝曰：何謂也？
황제가 말하였다: 무슨 말인가?
岐伯曰：根於中者命曰神機，神去則機息；根於外者命曰氣立，氣止則化絕。
기백이 말하였다: 안에 근거하는 것을 신기라 이름하고, 신이 가면 기계가 멈춘다; 밖에 근거하는 것을 기립이라 이름하고, 기운이 멈추면 화생이 끊어진다.
故各有制，各有勝，各有生，各有成。
그러므로 각각 제어하는 것이 있고, 각각 이기는 것이 있고, 각각 생겨나는 것이 있고, 각각 이루는 것이 있다.
故曰，不知年之所加，氣之同異，不足以言生化，此之謂也。
그러므로 말하길, 해에 더해지는 것과 기운의 같고 다름을 알지 못하면, 생화를 말하기에 부족하다고 하는 것이, 이것을 이른다.
王冰曰：厥陰司天，謂乙巳、丁巳、己巳、辛巳、癸巳、乙亥、丁亥、己亥、辛亥、癸亥之歲也。
왕빙이 말했다: 궐음이 천기를 주관한다는 것은 을사, 정사, 기사, 신사, 계사, 을해, 정해, 기해, 신해, 계해의 해를 말한다.
靜謂靜退，不先用事也。
정(靜)은 조용히 물러나 먼저 일을 행하지 않음을 말한다.
羽爲火蟲，氣同地也。
깃털 있는 벌레는 화(火)에 속하는데, 기운이 땅과 같다.
火制金化，故介蟲不成，謂白色有甲之蟲少孕育也。
화(火)가 금(金)을 제어하여 변화시키므로, 갑각 있는 벌레가 이루어지지 않아, 흰색의 갑각 있는 벌레가 적게 번식함을 말한다.
在泉則地氣制土，黃倮耗損，歲乘木運，其又甚也，羽蟲不育，少陽自抑之，是則五寅五申歲也。
지기가 주관할 때는 땅 기운이 토(土)를 제어하여, 노란색의 벌거벗은 벌레가 소모되고 손상되며, 해가 목운(木運)을 타면 그 현상이 더욱 심해져, 깃털 있는 벌레가 번식하지 못하고, 소양이 스스로 억제되니, 이것이 오인(五寅)과 오신(五申)의 해이다.
少陰司天，謂五子、五午之歲也。
소음이 천기를 주관한다는 것은 오자(五子)와 오오(五午)의 해를 말한다.
靜謂胡越燕百舌鳥之類，是歲黑色毛蟲，孕育少成，在泉則地氣制金，白介蟲不育，歲乘火運，斯復甚焉，是則五卯、五酉歲也。
정(靜)은 호월연(胡越燕)과 백설조(百舌鳥) 같은 것을 말하는데, 이 해에는 검은색 털 있는 벌레가 번식이 적게 이루어지며, 지기가 주관할 때는 땅 기운이 금(金)을 제어하여, 흰색 갑각 있는 벌레가 번식하지 못하고, 해가 화운(火運)을 타면 이 현상이 다시 심해지니, 이것이 오묘(五卯)와 오유(五酉)의 해이다.
太陰司天，謂乙丑、丁丑、己丑、辛丑、癸丑、乙未、丁未、己未、辛未、癸未之歲也。
태음이 천기를 주관한다는 것은 을축, 정축, 기축, 신축, 계축, 을미, 정미, 기미, 신미, 계미의 해를 말한다.
倮蟲，謂人及蝦蟆之類也。
벌거벗은 벌레는 사람과 두꺼비 같은 것을 말한다.
羽蟲，謂青綠色者，則鸚鵡鴷鳥，凡翠碧青綠色有羽之鳥也。
깃털 있는 벌레는 청록색인 것을 말하는데, 앵무새와 딱따구리 같은, 모든 푸르고 청록색의 깃털 있는 새이다.
歲乘金運，其復甚焉。
해가 금운(金運)을 타면 그 현상이 다시 심해진다.
在泉則地氣制水，黑鱗不育，歲乘土運，而又甚乎，是則五辰、五戌歲也。
지기가 주관할 때는 땅 기운이 수(水)를 제어하여, 검은색 비늘 있는 벌레가 번식하지 못하고, 해가 토운(土運)을 타면 또 더욱 심해지니, 이것이 오진(五辰)과 오술(五戌)의 해이다.
少陽司天，謂甲寅、丙寅、戊寅、庚寅、壬寅、甲申、丙申、戊申、庚申、壬申之歲也。
소양이 천기를 주관한다는 것은 갑인, 병인, 무인, 경인, 임인, 갑신, 병신, 무신, 경신, 임신의 해를 말한다.
倮蟲謂青綠色者也。
벌거벗은 벌레는 청록색인 것을 말한다.
羽蟲謂黑色諸有羽翼者，則越燕百舌鳥之類是也。
깃털 있는 벌레는 검은색의 모든 날개 있는 것을 말하는데, 월연(越燕)과 백설조(百舌鳥) 같은 것이 이것이다.
在泉則地氣制金，白介耗損，歲乘火運，其又甚也。
지기가 주관할 때는 땅 기운이 금(金)을 제어하여, 흰색 갑각 있는 벌레가 소모되고 손상되며, 해가 화운(火運)을 타면 그 현상이 또 심해진다.
毛蟲不育，天氣制之，是則五巳五亥歲也，
털 있는 벌레가 번식하지 못하는 것은 천기가 제어하기 때문이니, 이것이 오사(五巳)와 오해(五亥)의 해이다.
陽明司天，謂乙卯、丁卯、己卯、辛卯、癸卯、乙酉、丁酉、己酉、辛酉、癸酉歲也。
양명이 천기를 주관한다는 것은 을묘, 정묘, 기묘, 신묘, 계묘, 을유, 정유, 기유, 신유, 계유의 해를 말한다.
羽爲火蟲，故爲育也。
깃털 있는 벌레는 화(火)에 속하는 벌레이므로 번식한다.
介蟲，諸有赤色甲谷者也。
갑각 있는 벌레는 모든 붉은색 갑각과 골짜기 같은 것을 말한다.
赤介不育，天氣制之。
붉은 갑각류가 번식하지 못하는 것은 하늘의 기운이 그것을 제어하기 때문이다.
在泉則地氣制木，黑毛蟲耗，歲乘金運，損復甚焉。
지천(在泉)에서는 땅의 기운이 나무를 제어하여 검은 털벌레가 소모되고, 해가 금운(金運)을 타면 손실과 회복이 심하다.
是則五子、五午歲也。
이것은 오자(五子)와 오오(五午)의 해이다.
羽蟲不就，以上見少陰也。
깃털벌레가 이루어지지 않는 것은 위에서 소음(少陰)이 나타나기 때문이다.
太陽司天，謂甲辰、丙辰、戊辰、庚辰、壬辰、甲戌、丙戌、戊戌、庚戌、壬戌之歲也。
태양(太陽)이 하늘을 주관한다는 것은 갑진(甲辰), 병진(丙辰), 무진(戊辰), 경진(庚辰), 임진(壬辰), 갑술(甲戌), 병술(丙戌), 무술(戊戌), 경술(庚戌), 임술(壬戌)의 해를 말한다.
倮蟲育，地氣同也。
벌거벗은 벌레가 번식하는 것은 땅의 기운이 같기 때문이다.
鱗蟲靜，謂黃鱗不用也。
비늘벌레가 고요한 것은 누런 비늘이 쓰이지 않음을 말한다.
是歲雷霆少舉，以天氣抑之也。
이 해에는 우레가 적게 일어나는데, 하늘의 기운이 그것을 억누르기 때문이다.
在泉則天氣制勝，黃黑鱗耗，是則五醜、五末歲也。
지천(在泉)에서는 하늘의 기운이 제어하여 이기고, 누런 검은 비늘이 소모되니, 이것은 오축(五醜)과 오미(五末)의 해이다.
當乘所不能成之運，悉少能孕育也。
이루지 못할 운을 타면 모두 번식 능력이 적다.
斯並運與氣同者，運乘其勝，復遇天符及歲會者，十孕不全一二也。
이것은 운과 기운이 같은 경우로, 운이 그 이김을 타고 다시 천부(天符)와 세회(歲會)를 만나면 열 번 임신해도 한두 번도 완전하지 못하다.
天氣隨己不勝者制之，謂制其色也。
하늘의 기운은 자기가 이기지 못하는 것을 따라 그것을 제어하는데, 그 색을 제어한다고 말한다.
地氣隨己所勝者制之，謂制其形也。
땅의 기운은 자기가 이기는 것을 따라 그것을 제어하는데, 그 형태를 제어한다고 말한다.
故又曰，天制色，地制形也。
그러므로 또 말하길, 하늘은 색을 제어하고 땅은 형태를 제어한다.
是以天地之間，五類生化，互有所勝，互有所化，互有所生，互有所制矣。
이 때문에 천지 사이에서 다섯 종류가 생화(生化)하며 서로 이기고, 서로 변화하고, 서로 생기고, 서로 제어한다.
五類衰盛，各隨其氣之所宜則蕃息也。
다섯 종류의 쇠퇴와 성쇠는 각각 그 기운이 적합한 것을 따라 번성한다.
夫天地間有生之物，凡此五類，五謂毛、羽、倮、鱗、介也。
무릇 천지 사이에 생명이 있는 물건은 모두 이 다섯 종류인데, 다섯은 털, 깃털, 벌거벗은, 비늘, 갑각을 말한다.
然生氣之根本，發自身形之中，中根也。
그러나 생기(生氣)의 근본은 자신의 몸 형태에서 발하는데, 중근(中根)이다.
非是五類，則生氣根系，悉因外物以成立，去之則生氣絕矣。
이 다섯 종류가 아니면 생기의 근본 계통은 모두 외물(外物)에 의해 성립되니, 그것을 제거하면 생기가 끊어진다.
根於外者亦五，謂五味、五色類也。
외부에 뿌리내린 것도 다섯인데, 다섯 맛과 다섯 색깔 종류를 말한다.
然木火土金水之形類，悉假外物色象，乃能生化，外物既去，則生氣離絕也。
그러나 목화토금수(木火土金水)의 형태 종류는 모두 외물의 색상과 형상을 빌려야 생화(生化)할 수 있으니, 외물이 이미 제거되면 생기가 떨어져 끊어진다.
五氣、五味、五色、五類、五宜，是二十五者，根中根外悉有之。
다섯 기운, 다섯 맛, 다섯 색깔, 다섯 종류, 다섯 적합함, 이 스물다섯 가지는 중근과 외근에 모두 있다.
五氣，謂臊、焦、香、腥、腐。
다섯 기운은 비린내, 탄내, 향기, 비릿내, 썩은내를 말한다.
五味，謂酸、苦，甘，辛、鹹。
다섯 맛은 신맛, 쓴맛, 단맛, 매운맛, 짠맛을 말한다.
五色，謂青、黃，赤、白、黑。
다섯 색깔은 푸른색, 누런색, 붉은색, 흰색, 검은색을 말한다.
五類有二，其一謂毛、羽、倮、鱗，介，其二謂燥、溼、液，堅、軟。
다섯 가지 유형이 두 가지가 있는데, 첫째는 털, 깃털, 벌거벗음, 비늘, 껍질을 말하고, 둘째는 건조, 습함, 액체, 단단함, 부드러움을 말한다.
夫如是等於萬物之中，互有所宜也。
이와 같은 것들이 만물 가운데 서로 적합한 바가 있다.
若諸有形之類根於中者，生源系天，其所動靜，皆神氣爲機發之主，故其所爲也，物莫之知，是以神捨去則機發，動用之道息矣。
만약 여러 유형의 유형이 안에 뿌리를 둔 것은 생명의 근원이 하늘에 매여 있어, 그 움직임과 고요함이 모두 신기(神氣)가 기계를 발동시키는 주체가 되므로, 그 행위는 사물이 알지 못하는 바이며, 이 때문에 신(神)이 떠나가면 기계 발동, 움직이고 쓰는 도리가 멈춘다.
根於外者，生源系地，故其所生、長，化、成、收、藏，皆爲造化之氣所成立，故其所出也，物莫之知，是以氣止息則生化結成之道絕滅矣。
밖에 뿌리를 둔 것은 생명의 근원이 땅에 매여 있어, 그 태어나고 자라며, 변화하고 이루며, 거두고 감추는 것이 모두 조화의 기운으로 이루어지므로, 그 나오는 것은 사물이 알지 못하는 바이며, 이 때문에 기운이 멈추면 생화(生化)와 결성(結成)의 도리가 끊어져 멸망한다.
其木火土金水，燥溼液堅柔，雖常性不易，及乎外物去，生氣離，根化絕止，則其常體性顏色，皆必小變移其舊也。
그 나무, 불, 흙, 쇠, 물과 건조, 습함, 액체, 단단함, 부드러움은 비록 항상 성질이 변하지 않지만, 외부 사물이 떠나고 생기가 이탈하며, 뿌리 변화가 끊어지고 멈추면, 그 항상적인 체질과 성질, 색깔이 모두 반드시 조금씩 옛것에서 변하고 옮겨진다.
有制有勝，有生有成，謂根中根外，悉如是也。
제어함이 있고 이김(勝)이 있으며, 생김(生)이 있고 이루어짐(成)이 있는 것을 말하니, 안에 뿌리든 밖에 뿌리든 모두 이와 같다.
馬蒔曰：此言歲有胎孕不育不全者，以六氣五類之氣相勝制也。
마시가 말하길, 이는 한 해에 태아가 배어나지 않거나 온전하지 못한 것이 있는 것은 육기와 오류의 기가 서로 이겨서 제어하기 때문이다.
六氣，司天在泉之氣有六也。
육기는 사천과 재천의 기가 여섯 가지가 있는 것이다.
五類，毛、羽、倮、介、鱗也。
오류는 털, 깃털, 벌거벗음, 갑각, 비늘이다.
帝問一歲之內，凡胎孕有不育者，而歲氣之同有不能全。
황제가 한 해 안에서, 대체로 태아가 배어나지 않는 것이 있는데, 세기의 동일함이 온전하지 못할 수 있다고 물었다.
伯言六氣五類，有相勝相制，氣之同者，則其胎孕盛，氣之異者，則其胎孕衰，此乃天地之道，生化之常耳。
백이 말하길, 육기와 오류는 서로 이기고 제어하는 것이 있으며, 기가 같은 것이라면 그 태아가 왕성하고, 기가 다른 것이라면 그 태아가 쇠약해지니, 이는 천지의 도리이며 생화의 상수일 뿐이다.
故五巳、五亥之歲，乃厥陰風木司天也。
그러므로 오사와 오해의 해는 곧 궐음풍목이 사천하는 해이다.
毛蟲屬木，羽蟲屬火，介蟲屬金，惟厥陰風木司天，則少陽相火在泉，故毛蟲靜者，木用事而毛蟲無恙也。
모충은 목에 속하고, 우충은 화에 속하며, 개충은 금에 속하는데, 오직 궐음풍목이 사천하면 소양상화가 재천하므로, 모충이 고요한 것은 목이 일을 하여 모충이 무사한 것이다.
羽蟲育者，木同地化也。
우충이 배어나는 것은 목이 땅의 변화와 같기 때문이다.
介蟲不成者，火制金化也。
개충이 이루어지지 않는 것은 화가 금의 변화를 제어하기 때문이다.
若五寅、五申之歲，主厥陰風木在泉，則少陽相火司天矣。
만약 오인과 오신의 해는 궐음풍목이 재천하는 것을 주관하니, 소양상화가 사천하는 것이다.
其毛蟲育者，木王也。
그 모충이 배어나는 것은 목이 왕성하기 때문이다.
倮蟲耗者，木勝土也。
나충이 소모되는 것은 목이 토를 이기기 때문이다.
羽蟲不育者，少陽之火自抑也。
우충이 배어나지 않는 것은 소양의 화가 스스로 억제되기 때문이다.
凡稱不育不成者，非悉無也，皆謂少耳。
대체로 배어나지 않거나 이루어지지 않는다고 칭하는 것은 모두 없는 것이 아니라, 모두 적다는 것을 말한다.
五子、五午之歲，乃少陰君火司天，則陽明燥金在泉矣。
오자와 오오의 해는 소음군화가 사천하는 해이니, 양명조금이 재천하는 것이다.
故羽蟲靜者，火用事而羽蟲無恙也。
그러므로 우충이 고요한 것은 화가 일을 하여 우충이 무사한 것이다.
介蟲育者，地金王也。
개충이 배어나는 것은 땅의 금이 왕성하기 때문이다.
毛蟲不成者，地金勝木也。
모충이 이루어지지 않는 것은 땅의 금이 목을 이기기 때문이다.
若五卯、五酉之歲，主少陰君火在泉，則陽明燥金司天矣。
만약 오묘와 오유의 해는 소음군화가 재천하는 것을 주관하니, 양명조금이 사천하는 것이다.
其羽蟲育者，火氣王也。
그 우충이 배어나는 것은 화기가 왕성하기 때문이다.
介蟲耗而不育者，火勝金也。
개충이 소모되어 배어나지 않는 것은 화가 금을 이기기 때문이다.
五醜、五未之歲，乃太陰溼土司天，則太陽寒水在泉矣。
오축과 오미의 해는 태음습토가 사천하는 해이니, 태양한수가 재천하는 것이다.
故倮蟲靜者，土用事而倮蟲無恙也。
그러므로 나충이 고요한 것은 토가 일을 하여 나충이 무사한 것이다.
鱗蟲育者，地水王也。
린충이 배어나는 것은 땅의 수가 왕성하기 때문이다.
羽蟲不成者，水勝火也。
우충이 이루어지지 않는 것은 수가 화를 이기기 때문이다.
若五辰、五戌之歲，主太陰溼土在泉，則太陽寒水司天矣。
만약 오진과 오술의 해는 태음습토가 재천하는 것을 주관하니, 태양한수가 사천하는 것이다.
其倮蟲育者，土氣王也。
그 나체충이 번성하는 것은 토기가 왕성하기 때문이다.
鱗蟲不成者，土勝水也。
인충이 이루어지지 않는 것은 토가 수를 이기기 때문이다.
五寅五申之歲，乃少陽相火司天，則厥陰風木在泉矣。
오인과 오신의 해는 곧 소양상화가 하늘을 주관하면, 궐음풍목이 땅에 있게 된다.
故羽蟲靜者，火用事而羽蟲無恙也。
그러므로 우충이 고요한 것은 화가 일을 하여 우충이 무사하기 때문이다.
毛蟲育者，木同地化也。
모충이 번성하는 것은 목이 땅의 변화와 같기 때문이다.
倮蟲不成者，地木勝土也。
나체충이 이루어지지 않는 것은 땅의 목이 토를 이기기 때문이다.
若五巳、五亥之歲，主少陽相火在泉，則厥陰風木司天矣。
만약 오사와 오해의 해는, 소양상화가 땅에 있음을 주관하면, 궐음풍목이 하늘을 주관하게 된다.
其羽蟲育者，火氣王也。
그 우충이 번성하는 것은 화기가 왕성하기 때문이다.
介蟲耗者，火勝金也。
개충이 소모되는 것은 화가 금을 이기기 때문이다.
毛蟲不育者，木同火化也。
모충이 번성하지 않는 것은 목이 화의 변화와 같기 때문이다.
五卯、五酉之歲，乃陽明燥金司天，則少陰君火在泉矣。
오묘와 오유의 해는 곧 양명조금이 하늘을 주관하면, 소음군화가 땅에 있게 된다.
介蟲靜者，金用事而介蟲無恙也。
개충이 고요한 것은 금이 일을 하여 개충이 무사하기 때문이다.
羽蟲育者，地火王也。
우충이 번성하는 것은 땅의 화가 왕성하기 때문이다.
介蟲不成者，火勝金也。
개충이 이루어지지 않는 것은 화가 금을 이기기 때문이다.
若陽明燥金在泉，則少陰君火司天矣。
만약 양명조금이 땅에 있으면, 소음군화가 하늘을 주관하게 된다.
介蟲育者，金氣王也。
개충이 번성하는 것은 금기가 왕성하기 때문이다.
毛蟲耗者，金勝木也。
모충이 소모되는 것은 금이 목을 이기기 때문이다.
羽蟲不成者，水爲火復也。
우충이 이루어지지 않는 것은 수가 화를 복수하기 때문이다.
五辰、五戌之歲，乃太陽寒水司天，則太陰溼土在泉矣。
오진과 오술의 해는 곧 태양한수가 하늘을 주관하면, 태음습토가 땅에 있게 된다.
鱗蟲靜者，水用事而鱗蟲無恙也。
인충이 고요한 것은 수가 일을 하여 인충이 무사하기 때문이다.
倮蟲育者，地氣同也。
나체충이 번성하는 것은 땅의 기가 같기 때문이다.
若五醜、五未之歲，主太陽寒水在泉，則太陰溼土司天矣。
만약 오축과 오미의 해는, 태양한수가 땅에 있음을 주관하면, 태음습토가 하늘을 주관하게 된다.
其鱗蟲耗者，土勝水也。
그 인충이 소모되는 것은 토가 수를 이기기 때문이다.
倮蟲不育者，木爲水復也。
나체충이 번성하지 않는 것은 목이 수를 복수하기 때문이다.
凡乘木之運，則倮蟲不成；乘火之運，則介蟲不成；乘土之運，則鱗蟲不成；乘金之運，則毛蟲不成；乘水之運，則羽蟲不成。
무릇 목의 운을 타면, 나체충이 이루어지지 않는다; 화의 운을 타면, 개충이 이루어지지 않는다; 토의 운을 타면, 인충이 이루어지지 않는다; 금의 운을 타면, 모충이 이루어지지 않는다; 수의 운을 타면, 우충이 이루어지지 않는다.
此則乘所不成之運者，則悉少孕育也。
이것은 곧 이루어지지 않는 운을 타는 자는, 모두 번식이 적음을 말한다.
故六氣主有所制，歲立主有所生，在泉之地氣，則制己所勝，如厥陰在泉，而木能勝土之類，但其所制者，則在五類之形，如倮蟲不育之類。
그러므로 육기는 주관하여 제어하는 바가 있고, 해의 설립은 주관하여 생하는 바가 있으며, 땅에 있는 지기는, 자기가 이기는 것을 제어하니, 예를 들어 궐음이 땅에 있으면, 목이 토를 이길 수 있는 종류이지만, 다만 그 제어하는 것은, 오류의 형태에 있으니, 예를 들어 나체충이 번성하지 않는 종류이다.
司天之氣，則制其勝己，如厥陰司天，而金能克木，但其所制者，則在五類之色，如介蟲不白之類。
사천(司天)의 기운은 자기를 이기는 것을 제어하는데, 예를 들어 궐음(厥陰)이 사천하면 금(金)이 목(木)을 이길 수 있지만, 그 제어하는 바는 오류(五類)의 색에 있어서, 예를 들어 갑충(介蟲)이 희지 않은 것과 같다.
所以五類盛衰，各隨其氣之所宜，氣盛則盛，氣衰則衰。
그러므로 오류(五類)의 성쇠(盛衰)는 각각 그 기운이 마땅한 바에 따라, 기운이 성하면 성하고, 기운이 쇠하면 쇠한다.
至有胎孕不育，治之不全者，乃氣之常也。
태아를 잉태하여 기르지 못하거나, 치료가 완전하지 못한 데 이르는 것은 기운의 상도(常道)이다.
此其生氣之根本，發自身形之中，外無根而根在於內，所謂中根也。
이것이 생기(生氣)의 근본으로, 몸의 형태 안에서 발현되며, 밖에는 뿌리가 없고 뿌리는 안에 있으니, 이른바 중근(中根)이다.
至於根生於外者，凡金玉土石草木之類，則假外氣以生。
뿌리가 밖에서 생기는 것에 이르러서는, 무릇 금(金)ㆍ옥(玉)ㆍ토(土)ㆍ석(石)ㆍ초목(草木) 따위는 밖의 기운을 빌려서 생긴다.
亦以五行而分者有五，故凡生化有別，其氣味色類，宜各有五者，不以動植而殊也。
또한 오행(五行)으로 나누어 다섯 가지가 있으므로, 무릇 생화(生化)가 구별되면, 그 기미(氣味)ㆍ색류(色類)는 마땅히 각각 다섯 가지가 있어, 동식물로 다르지 않다.
何也？蓋根於中者，以生氣根於身中，而神氣爲靜動之主，命曰神機，若神去則機息。
어째서인가? 대개 중근(中根)은 생기(生氣)가 몸 안에 뿌리박고, 신기(神氣)가 정동(靜動)의 주인이 되어, 신기(神機)라 이름하니, 만약 신(神)이 떠나면 기(機)가 멈춘다.
六微旨大論雲：出入廢則神機化滅，故非出入則無以生、長、壯、老、已者，是也。
육미지대론(六微旨大論)에서 말하기를: 출입(出入)이 폐하면 신기(神機)가 화멸(化滅)하므로, 출입이 아니면 생(生)ㆍ장(長)ㆍ장(壯)ㆍ노(老)ㆍ이(已)를 할 수 없는 것이 이것이다.
根於外者，以生氣根於身外，而假氣以成立主持，命曰氣立，若氣止則化絕。
밖에 뿌리박는 것은 생기(生氣)가 몸 밖에 뿌리박고, 가기(假氣)로 성립 주재하니, 기립(氣立)이라 이름하니, 만약 기(氣)가 멈추면 화(化)가 끊어진다.
六微旨大論雲：升降息則氣立孤危，故非升降則無以生、長、化、收、藏者，是也。
육미지대론(六微旨大論)에서 말하기를: 승강(升降)이 멈추면 기립(氣立)이 고위(孤危)하므로, 승강이 아니면 생(生)ㆍ장(長)ㆍ화(化)ㆍ수(收)ㆍ장(藏)을 할 수 없는 것이 이것이다.
故凡制勝生成，皆各有之，苟不知年之所加，氣之同異，不足以言生化者，正此之謂也。】
그러므로 무릇 제승(制勝)ㆍ생성(生成)은 모두 각각 있으니, 만약 해의 가감(加減)과 기운의 동이(同異)를 알지 못하면 생화(生化)를 말하기에 부족한 것이, 바로 이것을 이른다.
張志聰曰：此論司天在泉之六氣，主胎育蟲類，而五運有相勝制，是以所主之不全也。
장지총이 말하였다: 이것은 사천과 재천의 육기가 태아와 벌레 종류의 생육을 주관하나, 오운이 서로 이겨서 제어하므로 주관하는 것이 완전하지 않음을 논한 것이다.
五類者，五運之氣，與五行生物之同類也。
오류란 오운의 기운과 오행 생물의 동류를 말한다.
如五運六氣之相同者，則所主之生物蕃盛，如五運六氣之相異者，則所主之生物衰微，此天地之道，生化之常也。
만약 오운과 육기가 서로 같으면 주관하는 생물이 번성하고, 오운과 육기가 서로 다르면 주관하는 생물이 쇠미하니, 이것이 천지의 도리이며 생화의 상도이다.
是以厥陰司天，則少陽在泉，故主毛蟲靜而羽蟲育。
그러므로 궐음이 사천하면 소양이 재천하므로 털벌레가 고요하고 깃털벌레가 생육함을 주관한다.
靜，謂安靜而能長成也。育，生育也。
정이란 고요하면서도 자라날 수 있음을 말한다. 육이란 생육함을 말한다.
介蟲不成，謂癸巳、癸亥歲，受火運之勝制，而金類之蟲不成也。
껍질벌레가 이루어지지 않음은 계사년, 계해년에 화운의 이겨서 제어함을 받아 금류의 벌레가 이루어지지 않음을 말한다.
按毛蟲三百六十而麟爲之長，羽蟲三百六十而鳳爲之長，倮蟲三百六十而人爲之長，鱗蟲三百六十而龍爲之長，介蟲三百六十而龜爲之長，此五類之蟲，於天地之生物備矣。
살펴보건대 털벌레 삼백육십에 기린이 그 우두머리가 되고, 깃털벌레 삼백육십에 봉황이 그 우두머리가 되며, 나체벌레 삼백육십에 사람이 그 우두머리가 되고, 비늘벌레 삼백육십에 용이 그 우두머리가 되며, 껍질벌레 삼백육십에 거북이 그 우두머리가 되니, 이 오류의 벌레가 천지의 생물에 구비되어 있다.
厥陰在泉，故主毛蟲育。
궐음이 재천하면 털벌레가 생육함을 주관한다.
木勝土，故主倮蟲耗。
목이 토를 이기므로 나체벌레가 소모됨을 주관한다.
下文曰，地氣制己勝是也。
아래 글에서 말한, 지기가 자기가 이긴 것을 제어한다는 것이 이것이다.
羽蟲不成，謂丙寅、丙申歲，受水運之勝制，故火類之蟲不育。
깃털벌레가 이루어지지 않음은 병인년, 병신년에 수운의 이겨서 제어함을 받아 화류의 벌레가 생육하지 않음을 말한다.
少陰司天，則陽明在泉，故主羽蟲靜，而介蟲育。
소음이 사천하면 양명이 재천하므로 깃털벌레가 고요하고 껍질벌레가 생육함을 주관한다.
毛蟲不成，謂庚子、庚午歲受金運之勝制，是以木類之蟲不成。
털벌레가 이루어지지 않음은 경자년, 경오년에 금운의 이겨서 제어함을 받아 목류의 벌레가 이루어지지 않음을 말한다.
少陰在泉，故主羽蟲育。
소음이 재천하면 깃털벌레가 생육함을 주관한다.
地氣制己勝，故主介蟲耗。
지기가 자기가 이긴 것을 제어하므로 껍질벌레가 소모됨을 주관한다.
少陰在泉，乃陽明司天之歲，如癸卯、癸酉歲，受火運之勝制，當至介蟲不育，故曰介蟲耗不育。
소음이 재천하면 양명이 사천하는 해로서, 예를 들어 계묘년, 계유년에 화운의 이겨서 제어함을 받아 마땅히 껍질벌레가 생육하지 않게 되므로, 껍질벌레가 소모되어 생육하지 않는다고 말한다.
蓋謂耗則所勝微，不育則勝制甚，故下文曰，諸乘所不成之運則甚，謂受五運之所乘制，以致不育不成，乃勝制之甚者也。
대개 소모되면 이긴 것이 미약하고, 생육하지 않으면 이겨서 제어함이 심하므로, 아래 글에서 말한, 여러 이겨서 이루어지지 않는 운을 타면 심하다는 것은 오운의 이겨서 제어함을 받아 생육하지 않고 이루어지지 않게 됨을 말하니, 이겨서 제어함이 심한 자이다.
太陰司天，則太陽在泉，故主倮蟲靜而鱗蟲育，如辛丑、辛未歲，受水運之勝制，則火類之蟲不成。
태음이 사천하면 태양이 재천하므로, 주로 나체충이 고요하고 인충이 번식한다. 예를 들어 신축년, 신미년에 수운의 승제를 받으면 화류의 충이 이루어지지 않는다.
太陰在泉，故主倮蟲育。制己所勝，當主鱗蟲耗，如甲辰、甲戌歲，受土運之勝制，當主鱗蟲不成。
태음이 재천하면, 주로 나체충이 번식한다. 자기가 이긴 것을 제어하므로, 마땅히 인충이 소모됨을 주관한다. 예를 들어 갑진년, 갑술년에 토운의 승제를 받으면, 마땅히 인충이 이루어지지 않는다.
按太陰溼土司天，太陽寒水在泉，寒溼相合，而無生長之氣，故不曰耗而曰不成。
살펴보면 태음 습토가 사천하고 태양 한수가 재천하니, 한습이 서로 합하여 생장의 기운이 없으므로, 소모라고 하지 않고 이루어지지 않는다고 한다.
少陽司天，則厥陰在泉，故主羽蟲靜而毛蟲育。倮蟲不成者，謂壬寅、壬申歲，受木運之勝制，而土類之蟲不成。
소양이 사천하면 궐음이 재천하므로, 주로 우충이 고요하고 모충이 번식한다. 나체충이 이루어지지 않는다는 것은, 임인년, 임신년에 목운의 승제를 받아 토류의 충이 이루어지지 않음을 말한다.
少陽在泉，故主羽蟲育。制己所勝，故主介蟲耗，如乙巳、乙亥歲，受金運之勝制，則木類之蟲不育。
소양이 재천하면, 주로 우충이 번식한다. 자기가 이긴 것을 제어하므로, 주로 개충이 소모된다. 예를 들어 을사년, 을해년에 금운의 승제를 받으면, 목류의 충이 번식하지 않는다.
陽明司天，則少陰在泉，故主介蟲靜而羽蟲育，如癸卯、癸酉歲，受火運之勝制，則金類之蟲不成。
양명이 사천하면 소음이 재천하므로, 주로 개충이 고요하고 우충이 번식한다. 예를 들어 계묘년, 계유년에 화운의 승제를 받으면, 금류의 충이 이루어지지 않는다.
陽明在泉，故主介蟲育。制己所勝，故主毛蟲耗。如逢丙子、丙午歲，受水運之勝制，則火類之蟲不成。
양명이 재천하면, 주로 개충이 번식한다. 자기가 이긴 것을 제어하므로, 주로 모충이 소모된다. 예를 들어 병자년, 병오년에 수운의 승제를 받으면, 화류의 충이 이루어지지 않는다.
太陽司天，則太陰在泉，故主鱗蟲靜而倮蟲育。太陽寒水在泉，乃太陰溼土司天，水溼合化，則土不能制水矣。
태양이 사천하면 태음이 재천하므로, 주로 인충이 고요하고 나체충이 번식한다. 태양 한수가 재천하고 태음 습토가 사천하니, 수습이 합화하여 토가 수를 제어하지 못한다.
耗，散也。鱗蟲耗者，土崩潰而鱗見於陸也。如丁丑、丁未歲受木運之勝制，則土類之蟲不成。
소모는 흩어짐이다. 인충이 소모된다는 것은, 토가 무너져 인충이 육지에 나타남이다. 예를 들어 정축년, 정미년에 목운의 승제를 받으면, 토류의 충이 이루어지지 않는다.
諸乘所不成之運則甚者，總結上文而言諸乘所不成之運氣則勝制之甚者也。
여러 이루어지지 않는 운을 타면 심한 자는, 위의 글을 총괄하여 말하자면 여러 이루어지지 않는 운기를 타면 승제가 심한 자이다.
金西銘曰：經文止曰不成，今又疏出運氣有相勝制，恐與經義不合歟？曰：參究經旨，貴在精微，若雲順文訓釋，何異糠粃中塵垢。
김서명이 말하길: 경문은 다만 이루어지지 않는다고만 하였는데, 지금 또 운기가 서로 승제함을 설명해 내니, 경의와 맞지 않을까 두렵습니까? 말하길: 경지의 취지를 참구함은 정미함에 귀중하니, 만약 글을 순종하여 해석한다면 겨와 티끌 속의 먼지와 다름이 무엇이겠습니까.
試觀厥陰司天，則勝己之蟲不成；少陰太陰司天，則生我之蟲不成；少陽司天，則我生之蟲不成；陽明司天，則曰介蟲靜，又曰介蟲不成。
시험삼아 관찰하건대, 궐음(厥陰)이 사천(司天)하면 자기를 이기는 벌레가 이루어지지 않고, 소음(少陰)과 태음(太陰)이 사천하면 나를 낳는 벌레가 이루어지지 않으며, 소양(少陽)이 사천하면 내가 낳는 벌레가 이루어지지 않고, 양명(陽明)이 사천하면 갑충(介蟲)이 고요하다고 하며, 또 갑충이 이루어지지 않는다고 한다.
奚既靜而又不成耶？
어찌 이미 고요하면서 또 이루어지지 않는가?
太陽司天，不曰某蟲不成，要知太陰少陰司天，亦可以我生之蟲不成；少陽司天，亦可以生我之蟲不成。
태양(太陽)이 사천하면 어떤 벌레가 이루어지지 않는다고 말하지 않으니, 요컨대 태음과 소음이 사천할 때도 내가 낳는 벌레가 이루어지지 않을 수 있고, 소양이 사천할 때도 나를 낳는 벌레가 이루어지지 않을 수 있음을 알아야 한다.
陽明司天，逢歲運之勝制，故雖育而不成。
양명이 사천할 때, 세운(歲運)의 이김과 제어를 만나므로 비록 번식하지만 이루어지지 않는다.
太陽司天，或值天符之歲，則無不成之蟲。
태양이 사천할 때, 혹 천부(天符)의 해를 만나면 이루어지지 않는 벌레가 없다.
六氣之中，皆可互相推轉，書不盡言，言不盡意，當於錯綜中求之，其義自得。
육기(六氣) 가운데서 모두 서로 추전(推轉)할 수 있으니, 글은 말을 다하지 못하고, 말은 뜻을 다하지 못하니, 마땅히 착종(錯綜) 가운데서 구하면 그 뜻이 저절로 얻어진다.
再按六元正紀論曰：五運之化，或從天氣而逆地氣，或從地氣而逆天氣，如戊寅、戊申歲，以火運而值少陽司天，是從天氣而逆地氣矣。
다시 육원정기론(六元正紀論)을 살펴보면 말하길, 오운(五運)의 화(化)는 혹 천기(天氣)를 따르고 지기(地氣)를 거스르거나, 혹 지기를 따르고 천기를 거스르니, 예를 들어 무인(戊寅)년과 무신(戊申)년은 화운(火運)으로 소양이 사천함을 만나니, 이는 천기를 따르고 지기를 거스른 것이다.
如癸巳、癸亥歲，以火運而值少陽在泉，是從地氣而逆天氣矣。
예를 들어 계사(癸巳)년과 계해(癸亥)년은 화운으로 소양이 재천(在泉)함을 만나니, 이는 지기를 따르고 천기를 거스른 것이다.
從天氣則無有不成之蟲，逆地氣則當介蟲不育，從地氣則當羽蟲育，逆天氣則當介蟲不成。
천기를 따르면 이루어지지 않는 벌레가 없고, 지기를 거스르면 마땅히 갑충이 번식하지 않으며, 지기를 따르면 마땅히 우충(羽蟲)이 번식하고, 천기를 거스르면 마땅히 갑충이 이루어지지 않는다.
以五運之從逆，合六十年推之，五類之不育不成始備。
오운의 따름과 거스름으로 육십 년을 합쳐 추론하면, 오류(五類)의 번식하지 않음과 이루어지지 않음이 비로소 갖추어진다.
氣主者，謂五運爲五氣之主。
기주(氣主)라는 것은, 오운이 오기(五氣)의 주인임을 말한다.
歲立者，謂歲半以前，天氣主之，歲半以後，地氣主之，司天在泉之六氣以立歲，六氣有所生而五運有所制，故有不育不成。
세립(歲立)이라는 것은, 해의 반 이전에는 천기가 주관하고, 해의 반 이후에는 지기가 주관함을 말하니, 사천과 재천의 육기가 해를 세우고, 육기가 낳는 바가 있고 오운이 제어하는 바가 있으므로 번식하지 않음과 이루어지지 않음이 있다.
地氣制己勝者，如厥陰在泉，倮蟲耗，少陰在泉，介蟲耗，制己所勝之蟲類，故曰地制形。
지기가 자기가 이긴 것을 제어한다는 것은, 예를 들어 궐음이 재천하면 나충(倮蟲)이 소모되고, 소음이 재천하면 갑충이 소모되니, 자기가 이긴 벌레 종류를 제어함이므로 지제형(地制形)이라고 한다.
六元正紀論曰：天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣隨之，運居於中而常先也。
육원정기론에서 말하길, 천기가 부족하면 지기가 따르고, 지기가 부족하면 천기가 따르니, 운(運)이 가운데에 있어 항상 먼저다.
是五運之氣，運化於天地之中，而常先勝於司天在泉之氣者也。
이것은 오운의 기운으로, 천지 가운데에서 운화하며 항상 사천 재천의 기운보다 먼저 이기는 것이다.
上文曰少陽司天，火氣下臨，白起金用，陽明司天，燥氣下臨，蒼起白用，是司天之氣，又能制勝己之運氣，而使白起、丹起、蒼起、黃起。
위 문장에서 말하길, 소양이 사천하면 화기가 아래로 임하고, 흰색이 일어나 금이 쓰이며, 양명이 사천하면 조기가 아래로 임하고, 푸른색이 일어나 흰색이 쓰이니, 이것은 사천의 기운이 또 자신의 운기를 제어하여 이기게 하여 흰색, 붉은색, 푸른색, 노란색이 일어나게 하는 것이다.
故曰，天制色，此皆五運六氣之各有制，各有勝，各有生，各有成，五類衰盛，各隨其氣之所宜，故有胎孕不育，治之不全，此勝制之常也。
그러므로 말하길, 하늘이 색을 제어한다 하니, 이것은 모두 오운육기가 각각 제어하고, 각각 이기고, 각각 생하고, 각각 이루어져, 다섯 종류의 쇠하고 성함이 각각 그 기운에 알맞게 따르므로, 태아를 잉태하고 기르지 못함이 있고, 다스림이 완전하지 않으니, 이것이 이기고 제어하는 상도이다.
夫五運之氣根於中，而生化氣味色類之於外也。
무릇 오운의 기운은 가운데에 뿌리를 두고, 외부에 생화와 기미 색깔 종류를 낸다.
其蒼黅丹素元之氣，經於五方之分化，生五行以應生長化收藏之五氣，故所謂中根也。
그 푸른색, 누른색, 붉은색, 흰색, 검은색의 기운이, 다섯 방향의 분화를 거쳐, 오행을 낳아 생장화수장의 오기에 응하니, 그러므로 이른바 중근이다.
猶根本之於枝葉，根於中而生髮於外也。
마치 근본이 가지와 잎에 비유되듯, 가운데에 뿌리를 두고 외부에 생장하는 것이다.
根於外者，謂天地陰陽之氣，以生育草木昆蟲，而草木昆蟲，皆有五者之氣味色類，仍本於五行之所生，故曰生化之別，有五氣五味也。
외부에 뿌리를 둔다는 것은, 천지 음양의 기운이 초목 곤충을 생육하는 것을 말하며, 초목 곤충은 모두 다섯 가지의 기미 색깔 종류가 있으니, 여전히 오행에서 생긴 것을 근본으로 하므로, 생화의 구별에 오기 오미가 있다고 말한다.
五類五宜者，謂五類之蟲，各有五行，氣之所宜也。
오류 오의라는 것은, 다섯 종류의 벌레가 각각 오행을 가지며, 기운에 알맞음을 말한다.
然五運之氣，運化於天地之中，司天在泉之氣，循行於天地之外，各有制勝，有生成，交相承製者也。
그러나 오운의 기운은 천지 가운데에서 운화하며, 사천 재천의 기운은 천지 밖을 순행하여, 각각 제어하고 이기며, 생하고 이루어져, 서로 교차하여 이어받고 제어하는 것이다.
神者，陰陽不測之謂。
신이라는 것은, 음양을 측량할 수 없음을 말한다.
機者，五運之旋機也。
기라는 것은, 오운의 선회하는 기관이다.
神在天爲風，在地爲木，在天爲熱，在地爲火，在天爲溼，在地爲土，在天爲燥，在地爲金，在天爲寒，在地爲水，出入於天地之間，而爲生物之生長壯老已，故曰，根於中者，命曰神機，神去則機息矣。
신은 하늘에서는 바람이 되고, 땅에서는 나무가 되며, 하늘에서는 열이 되고, 땅에서는 불이 되며, 하늘에서는 습이 되고, 땅에서는 흙이 되며, 하늘에서는 조가 되고, 땅에서는 쇠가 되며, 하늘에서는 한이 되고, 땅에서는 물이 되어, 천지 사이에 출입하며, 생물의 생장장노이를 이루니, 그러므로 말하길, 가운데에 뿌리를 둔 것을 신기라 이름하고, 신이 떠나면 기가 멈춘다.
氣立者，謂天地陰陽之氣，上下升降，爲萬物之生長化收藏，故曰，根於外者，名曰氣立，氣止則化絕矣。
기립이란, 천지 음양의 기운이 위아래로 오르내리며 만물의 생장화수장을 이루는 것을 말하니, 그러므로 밖에 뿌리를 둔 것을 기립이라 이름하고, 기운이 멈추면 변화가 끊어진다.
此天地五行之氣，升降出入，動而不息，各有勝制，各有生成，萬物由之，人氣從之。
이 천지 오행의 기운은 오르내리고 드나들며 움직임이 끊이지 않아, 각각 이기고 제어하며 각각 생겨나고 이루어지니, 만물이 이것에 의지하고 사람의 기운이 이것을 따른다.
故不知五運六氣之臨御，太過不及之異同，不足以言生化矣。
그러므로 오운육기의 임어를 알지 못하고, 태과불급의 차이를 알지 못하면 생화를 말하기에 부족하다.
按上文曰歲立，此節曰氣立，蓋謂司天在泉之氣以立歲也。
상문에서 세립이라 한 것을 살펴보면, 이 절에서 기립이라 한 것은 대개 사천재천의 기운으로 세를 세운다는 것을 말한다.
六氣包乎地之外，而通貫乎地之中，故曰根於外。
육기는 땅 밖을 싸고 있으며 땅 가운데를 관통하니, 그러므로 밖에 뿌리를 둔다고 말한다.
帝曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也。
황제가 말했다: 기가 시작되면 생화(生化)가 있고, 기가 흩어지면 형체가 있으며, 기가 펴지면 번식하고, 기가 끝나면 형상이 변하니, 그 귀결은 하나이다.
然而五味所資，生化有薄厚，成熟有少多，終始不同，其故何也？
그러나 오미(五味)가 자양하는 바에 따라, 생화(生化)가 박후(薄厚)가 있고, 성숙이 소다(少多)가 있으며, 종시(終始)가 다르니, 그 까닭은 무엇인가?
岐伯曰：地氣制之也，非天不生、地不長也。
기백이 말했다: 지기(地氣)가 제어하는 것이니, 하늘이 낳지 않거나 땅이 자라지 않는 것이 아니다.
帝曰：願聞其道。
황제가 말했다: 그 도리를 듣고 싶다.
岐伯曰：寒熱燥溼，不同其化也。
기백이 말했다: 한열조습(寒熱燥溼)이 그 화(化)를 달리한다.
故少陽在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其谷蒼丹。
그러므로 소양(少陽)이 재천(在泉)하면, 한독(寒毒)이 생기지 않고, 그 맛은 신(辛)이며, 그 치료는 고산(苦酸)이고, 그 곡물은 창단(蒼丹)이다.
陽明在泉，溼毒不生，其味酸，其氣溼，其治辛苦甘，其谷丹素。
양명(陽明)이 재천(在泉)하면, 습독(溼毒)이 생기지 않고, 그 맛은 산(酸)이며, 그 기는 습(溼)이고, 그 치료는 신고감(辛苦甘)이고, 그 곡물은 단소(丹素)이다.
太陽在泉，熱毒不生，其味苦，其治淡鹹，其谷黅秬。
태양(太陽)이 재천(在泉)하면, 열독(熱毒)이 생기지 않고, 그 맛은 고(苦)이며, 그 치료는 담함(淡鹹)이고, 그 곡물은 금거(黅秬)이다.
厥陰在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其谷蒼赤，其氣專，其味正。
궐음(厥陰)이 재천(在泉)하면, 청독(清毒)이 생기지 않고, 그 맛은 감(甘)이며, 그 치료는 산고(酸苦)이고, 그 곡물은 창적(蒼赤)이며, 그 기는 전(專)하고, 그 맛은 정(正)하다.
少陰在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其谷白丹。
소음(少陰)이 재천(在泉)하면, 한독(寒毒)이 생기지 않고, 그 맛은 신(辛)이며, 그 치료는 신고감(辛苦甘)이고, 그 곡물은 백단(白丹)이다.
太陰在泉，燥毒不生，其味鹹，其氣熱，其治甘鹹，其谷黅秬。
태음(太陰)이 재천(在泉)하면, 조독(燥毒)이 생기지 않고, 그 맛은 함(鹹)이며, 그 기는 열(熱)이고, 그 치료는 감함(甘鹹)이고, 그 곡물은 금거(黅秬)이다.
化淳則鹹守，氣專則辛化而俱治。
화(化)가 순수하면 함(鹹)이 지키고, 기(氣)가 전일(專一)하면 신(辛)이 화(化)하여 함께 치료한다.
故曰，補上下者從之，治上下者逆之，以所在寒熱盛衰而調之。
그러므로 말하길, 상하(上下)를 보(補)하는 것은 따르고, 상하(上下)를 치료하는 것은 거스르며, 소재(所在)한 한열(寒熱)의 성쇠(盛衰)로써 조절한다.
故曰，上取下取，內取外取，以求其過。
그러므로 말하길, 상취(上取)하취(下取), 내취(內取)외취(外取)하여 그 과(過)를 구한다.
能毒者以厚藥，不勝毒者以薄藥，此之謂也。
독(毒)을 견딜 수 있는 자에게는 후약(厚藥)을 쓰고, 독(毒)을 견디지 못하는 자에게는 박약(薄藥)을 쓰니, 이를 말한다.
氣反者，病在上，取之下；病在下，取之上；病在中，旁取之。
기반(氣反)하는 자는, 병이 위에 있으면 아래를 취하고; 병이 아래에 있으면 위를 취하며; 병이 중간에 있으면 옆을 취한다.
治熱以寒，溫而行之；治寒以熱，涼而行之；治溫以清，冷而行之；治清以溫，熱而行之。
열(熱)을 치료함에 한(寒)으로 하되, 따뜻하게 행하고; 한(寒)을 치료함에 열(熱)으로 하되, 서늘하게 행하며; 온(溫)을 치료함에 청(清)으로 하되, 차갑게 행하고; 청(清)을 치료함에 온(溫)으로 하되, 뜨겁게 행한다.
故消之削之，吐之下之，補之瀉之，久新同法。
그러므로 소(消)하고 삭(削)하며, 토(吐)하고 하(下)하며, 보(補)하고 사(瀉)하니, 오래된 것과 새로운 것이 법이 같다.
【 能，音耐。】
【능(能)은 음이 내(耐)이다.】
王冰曰：始，謂始發動。散，謂流散於物中。布，謂布化於結成之形所。終，亟於收藏之用。
왕빙이 말하였다: '시작'은 처음 움직임을 일으킨다는 것이고, '흩어짐'은 사물 가운데로 흘러 퍼진다는 것이며, '펼침'은 이루어진 형태의 자리에 펼쳐 변화시킨다는 것이고, '끝'은 거두어 감추는 쓰임에 급하다.
故始動而生化，流散而有形，布化而成結，終極而萬象皆變也。
그러므로 처음 움직여 생화(生化)가 일어나고, 흘러 흩어져 형태를 가지며, 펼쳐 변화하여 결속을 이루고, 끝에 이르러 만상(萬象)이 모두 변한다.
即事驗之，天地之間，有形之類，其生也柔弱，其死也堅強，凡如此類，皆謂變易生死之時形資，是謂氣之終極也。
이를 실제로 검증해보면, 천지 사이에 형태를 가진 종류는 그 생명이 연약하고 그 죽음이 견고하며, 무릇 이와 같은 종류는 모두 생사가 변할 때 형태를 이루는 자원을 말하는 것이니, 이것이 기(氣)의 끝이다.
然天地雖無情於生化，而生化之氣，自有異同爾。
그러나 천지는 비록 생화에 대해 무정하지만, 생화의 기는 스스로 차이와 같음이 있다.
何者？以地體之中，有六入故也。
무엇 때문인가? 지체(地體) 가운데에 육입(六入)이 있기 때문이다.
氣有同異，故有生有化，有不生有不化，有少生少化，有廣生廣化矣。
기(氣)가 같음과 차이가 있으므로, 생(生)이 있고 화(化)가 있으며, 생하지 않음과 화하지 않음이 있고, 적게 생하고 적게 화함이 있으며, 널리 생하고 널리 화함이 있다.
故天地之間，無必生必化，必不生必不化，必少生少化，必廣生廣化，各隨其氣分所好所惡，所異所同也。
그러므로 천지 사이에 반드시 생하고 반드시 화함도 없으며, 반드시 생하지 않고 반드시 화하지 않음도 없고, 반드시 적게 생하고 적게 화함도 없으며, 반드시 널리 생하고 널리 화함도 없으니, 각각 그 기분(氣分)이 좋아하고 싫어하는 것, 차이나고 같은 것에 따른다.
今舉寒熱燥溼四氣，不同則溫清異化，可知之矣。
지금 한열조습(寒熱燥溼) 네 가지 기를 들어보면, 같지 않으면 온청(溫清)의 변화가 다름을 알 수 있다.
如少陽在泉，巳亥歲氣化也。
예를 들어 소양(少陽)이 재천(在泉)에 있으면, 사해년(巳亥歲)의 기화(氣化)이다.
夫毒者，皆五行標盛暴烈之氣所爲也。
무릇 독(毒)은 모두 오행(五行)의 표(標)가 성하고 포열(暴烈)한 기가 하는 바이다.
今火在地中，其氣正熱，寒毒之物，氣與地殊，生死不同，故生少也。
지금 불이 땅속에 있으니 그 기가 바로 뜨거워서, 한독(寒毒)의 물건은 기가 땅과 다르고 생사가 같지 않으므로 생(生)이 적다.
火制金氣，故味辛者不化。
불이 금기(金氣)를 제압하므로, 맛이 신(辛)한 것은 화(化)하지 않는다.
少陽之氣，上奉厥陰，故其歲化苦酸也。
소양의 기는 위로 궐음(厥陰)을 받들므로, 그 해의 화(化)는 고(苦)와 산(酸)이다.
六氣主歲，唯此歲通和，木火相承，故無間氣。
육기(六氣)가 해를 주관하되, 오직 이 해만이 통화(通和)하여 목화(木火)가 서로 이어받으므로 간기(間氣)가 없다.
苦丹地氣所化，酸蒼天氣所生。
고(苦)는 단(丹) 지기(地氣)에서 화(化)되고, 산(酸)은 창(蒼) 천기(天氣)에서 생(生)한다.
餘所生化，悉有上下勝克，故皆有間氣矣。
나머지 생화는 모두 상하 승극(勝克)이 있으므로, 모두 간기(間氣)가 있다.
陽明在泉，子午歲氣化也。
양명(陽明)이 재천(在泉)에 있으면, 자오년(子午歲)의 기화(氣化)이다.
燥在地中，其氣涼清，故溼溫毒藥，少生化也。
조(燥)가 땅속에 있으니 그 기가 서늘하고 맑아서, 습온독약(溼溫毒藥)은 생화가 적다.
金木相制，故味酸者少化也。
금목(金木)이 서로 제압하므로, 맛이 산(酸)한 것은 적게 화(化)한다.
陽明之氣，上奉少陰，故其歲化辛與苦也。
양명의 기는 위로 소음(少陰)을 받들므로, 그 해의 화(化)는 신(辛)과 고(苦)이다.
辛素地氣，苦丹天氣，甘間氣，所以間金火之勝克，故兼治甘。
신(辛)은 소(素) 지기(地氣)이고, 고(苦)는 단(丹) 천기(天氣)이며, 감(甘)은 간기(間氣)이니, 금화(金火)의 승극(勝克)을 사이에 두기 위해서이므로 감(甘)을 함께 다스린다.
太陽在泉，醜未歲氣化也。
태양이 지중에 있으면, 축미년의 기운이 변화하는 것이다.
寒在地中，與熱味化，故其歲物，熱毒不生。
한기가 지중에 있어, 열기와 맛이 변화하므로, 그 해의 물건은 열독이 생기지 않는다.
水勝火，味故當苦也。
물이 불을 이기므로, 맛은 고로 쓴맛이 되어야 한다.
太陽之氣，上奉太陰，故其歲化生淡鹹，太陰土氣，上生於天，氣遠而高，故甘之化薄而爲淡，所以淡亦屬甘。
태양의 기운이 위로 태음에 받들어지므로, 그 해의 변화는 담박함과 짠맛을 낳고, 태음의 토기가 위로 하늘에서 생겨나, 기운이 멀고 높으므로, 단맛의 변화가 엷어져 담박함이 되니, 그래서 담박함도 단맛에 속한다.
淡黅天化，鹹秬地化也。
담박함은 누런 하늘의 변화이고, 짠맛은 검은 땅의 변화이다.
厥陰在泉，寅申歲氣化也。
궐음이 지중에 있으면, 인신년의 기운이 변화하는 것이다.
溫在地中，與清殊性，故其歲物，清毒不生，木勝其土，故味甘少化也。
온기가 지중에 있어, 청량함과 성질이 다르므로, 그 해의 물건은 청독이 생기지 않으며, 나무가 흙을 이기므로, 맛이 단맛으로 변화가 적다.
厥陰之氣，上合少陽，合氣既無乖忤，故其治化酸與苦也。
궐음의 기운이 위로 소양과 합하니, 합한 기운이 이미 어긋남이 없으므로, 그 다스림의 변화는 신맛과 쓴맛이다.
酸蒼地化，苦赤天化，氣無勝克，故不間氣以甘化也。
신맛은 푸른 땅의 변화이고, 쓴맛은 붉은 하늘의 변화이며, 기운에 승극이 없으므로, 간기로 단맛이 변화하지 않는다.
厥陰少陽在泉之歲，皆氣化專一，其味純正，然餘歲悉上下有勝克之氣，故皆有間氣間味矣。
궐음과 소양이 지중에 있는 해는 모두 기운 변화가 전일하여 그 맛이 순정하나, 그러나 나머지 해는 모두 위아래에 승극의 기운이 있으므로, 모두 간기와 간맛이 있다.
少陰在泉，卯酉歲氣化也。
소음이 지중에 있으면, 묘유년의 기운이 변화하는 것이다.
熱在地中，與寒殊化，故其歲藥寒毒甚微，火氣爍金，故味辛少化也。
열기가 지중에 있어, 한기와 변화가 다르므로, 그 해의 약은 한독이 매우 미미하며, 불기운이 쇠를 녹이므로, 맛이 매운맛으로 변화가 적다.
少陰陽明，主天主地，故其所治苦與辛焉。
소음과 양명은 하늘과 땅을 주관하므로, 그 다스림은 쓴맛과 매운맛이다.
苦丹爲地氣所育，辛白爲天氣所生，甘間氣，所以間止克伐也。
쓴맛은 붉은 땅기운에서 길러지고, 매운맛은 흰 하늘기운에서 생겨나며, 단맛은 간기이니, 간기로 승극을 멈추게 하는 것이다.
太陰在泉，辰戌歲氣化也。
태음이 지중에 있으면, 진술년의 기운이 변화하는 것이다.
地中有溼，與燥不同，故幹毒之物不生化也。
지중에 습기가 있어, 건조함과 다르므로, 건독의 물건이 생화하지 않는다.
土製於木，故味鹹少化。
흙이 나무에 제어되므로, 맛이 짠맛으로 변화가 적다.
太陰之氣，上承太陽，故其歲化甘與鹹。
태음의 기운이 위로 태양을 받들므로, 그 해의 변화는 단맛과 짠맛이다.
甘黅地化，鹹秬天化，寒溼不爲大忤，故間氣同而氣熱者應之。
단맛은 누런 땅의 변화이고, 짠맛은 검은 하늘의 변화이며, 한습이 크게 어긋나지 않으므로, 간기가 같고 기운이 뜨거운 것이 이에 응한다.
化淳，謂少陽在泉之歲也。
화순은 소양이 지중에 있는 해를 말한다.
火來居水，而反能化育，是水鹹自守，不與火爭化也。
불이 물에 와서 거처하나, 오히려 변화와 육성을 할 수 있으니, 이것은 물의 짠맛이 스스로 지켜 불과 변화를 다투지 않기 때문이다.
氣專，謂厥陰在泉之氣，木居於水而復下化，金不受害，故辛復生化，與鹹俱王也。
기전은 궐음이 지중에 있는 기운을 말하니, 나무가 물에 거처하고 다시 아래로 변화하니, 쇠가 해를 받지 않으므로, 매운맛이 다시 생화하여 짠맛과 함께 왕성해진다.
上謂司天，下謂在泉。
위는 사천을 말하고, 아래는 재천을 말한다.
司天地氣太過，則逆其味以治之，司天地氣不及，則順其味以和之。
천지의 기운이 지나치면 그 맛을 거슬러 치료하고, 천지의 기운이 부족하면 그 맛을 따라 조화시킨다.
上取，謂以藥制有過之氣，制而不順則吐之。
상취는 약으로 지나친 기운을 제어하는 것을 말하며, 제어해도 순응하지 않으면 토하게 한다.
下取，謂以迅疾之藥除下病，攻之不去則下之。
하취는 신속한 약으로 아래의 병을 제거하는 것을 말하며, 공격해도 없어지지 않으면 설사하게 한다.
內取，謂食及以藥內之審其寒熱而調之。
내취는 음식과 약을 내부에 넣어 그 한열을 살펴 조절하는 것을 말한다.
外取，謂藥熨令所病氣調適也。
외취는 약으로 찜질하여 병든 기운을 조화롭게 하는 것을 말한다.
當寒反熱，以冷調之；當熱反寒，以溫和之；
차가워야 할 때 오히려 뜨거우면 차갑게 조절하고, 뜨거워야 할 때 오히려 차가우면 따뜻하게 조화시킨다.
上盛不已，吐而脫之；下盛不已，下而奪之，謂求得氣過之道也。
위가 성하여 그치지 않으면 토하게 하여 벗어나게 하고, 아래가 성하여 그치지 않으면 설사하게 하여 빼앗는다, 기운이 지나친 길을 구하는 것을 말한다.
藥厚薄，謂氣味厚薄者。
약의 두터움과 엷음은 기운과 맛의 두터움과 엷음을 말한다.
取之下，謂寒逆於下，而熱攻於上，不利於下，氣盈於上，則溫下以調之。
취지하는 아래는 차가운 기운이 아래에서 거슬러, 뜨거운 기운이 위를 공격하여 아래에 불리하고, 기운이 위에 가득 차면 아래를 따뜻하게 하여 조절하는 것을 말한다.
取之上，謂寒積於下，溫之不去，陽藏不足，則補其陽。
취지하는 위는 차가운 기운이 아래에 쌓여, 따뜻하게 해도 없어지지 않고, 양장이 부족하면 그 양을 보하는 것을 말한다.
旁取謂氣並於左，則藥熨其右，氣並於右，則藥熨其左以和之，必隨寒熱爲適。
방취는 기운이 왼쪽에 모이면 약으로 오른쪽을 찜질하고, 기운이 오른쪽에 모이면 약으로 왼쪽을 찜질하여 조화시키는 것을 말하며, 반드시 한열을 따라 적합하게 한다.
凡是七者，皆病無所逃，動而必中，斯爲妙用矣。
이 일곱 가지는 모두 병이 도망갈 곳이 없고, 움직이면 반드시 맞추니, 이것이 묘한 쓰임이다.
夫氣性有剛柔，形證有輕重，方用有大小，調製有寒溫，盛大則順氣性以取之，小耎則逆氣性以伐之，氣殊則主必不容，力倍則攻之必勝，是則謂湯飲調氣之制也。
기운의 성질은 강유가 있고, 형태 증상은 경중이 있으며, 처방 쓰임은 대소가 있고, 조절 제작은 한온이 있으니, 성대하면 기운 성질을 따라 취하고, 작고 연약하면 기운 성질을 거슬러 벌하며, 기운이 다르면 주인은 반드시 용납하지 않고, 힘이 배가 되면 공격하면 반드시 이기니, 이것이 탕음으로 기운을 조절하는 제도이다.
故必量氣盛虛，而行其法，病之新久，無異道也。】
그러므로 반드시 기운의 성허를 헤아려 그 법을 행하며, 병의 새로움과 오래됨은 다른 길이 없다.
馬蒔曰：此言五味所資者，有生化成熟不同，正以地氣制之，而詳推其用藥之法也。
마시가 말하길, 이는 오미(五味)가 사람을 기르는 데 있어 생화(生化)와 성숙(成熟)이 다름을 말한 것으로, 바로 지기(地氣)가 이를 제어하기 때문이며, 약물 사용법을 자세히 추론한 것이다.
帝問萬物之生化者，氣之始發也，既而氣流散於物則爲有形，又既而氣布化於結成之形則爲蕃育，及至於物象之變，如生則柔弱而死則堅強之類者，氣之終也，始終不外乎一氣而已。
황제가 만물의 생화를 묻자, 이는 기(氣)가 처음 발동하는 것이며, 기가 물체에 흘러 퍼지면 유형(有形)이 되고, 기가 형성된 형태에 펼쳐져 변화하면 번식(蕃育)이 되며, 물상(物象)의 변화에 이르러, 예를 들어 생(生)은 유약(柔弱)하고 사(死)는 견강(堅強)한 것과 같은 것은 기의 끝(終)으로, 시작과 끝은 한 기(氣)를 벗어나지 않는다.
然而五味所資以養人者，其生化有厚薄，成熟有多少，終始不同，其故何也？
그러나 오미가 사람을 기르는 데 있어, 그 생화가 두터움과 엷음이 있고, 성숙이 많음과 적음이 있으며, 시작과 끝이 다른 이유는 무엇인가?
伯言此乃在泉之氣有以制之也。非天之不生，而地之不長也。
백(伯)이 말하길, 이는 재천(在泉)의 기가 이를 제어하기 때문이다. 하늘이 생(生)하지 않는 것이 아니며, 땅이 자라지 않는 것도 아니다.
何也？以寒熱燥溼，清溫不同其化故耳。
왜냐하면, 한열조습(寒熱燥溼)과 청온(清溫)이 그 변화가 다르기 때문이다.
故巳亥之歲，少陽相火在泉也。火在地中，故寒毒之物不生。所謂毒者，五行暴烈之氣所成也。
그러므로 사해(巳亥)의 해에는 소양상화(少陽相火)가 재천(在泉)한다. 불이 땅 속에 있으므로, 한독(寒毒)의 물건이 생기지 않는다. 독(毒)이라 함은 오행(五行)의 폭렬(暴烈)한 기가 이루어진 것이다.
火制金氣，故味辛者不化。少陽之氣，上奉厥陰，故其歲化所治者苦之與酸，苦屬火而酸屬木。
불이 금기(金氣)를 제어하므로, 맛이 신(辛)한 것은 변화하지 않는다. 소양의 기는 위로 궐음(厥陰)에 받들어지므로, 그 해의 변화가 다스리는 것은 쓴맛과 신맛으로, 쓴맛은 불에 속하고 신맛은 나무에 속한다.
其谷之所生者蒼之與丹，蒼屬木而丹屬火。苦丹爲地氣所化，酸蒼爲天氣所生。
그 곡식이 생기는 것은 창색(蒼色)과 단색(丹色)으로, 창색은 나무에 속하고 단색은 불에 속한다. 쓴맛과 단색은 지기(地氣)가 변화한 것이고, 신맛과 창색은 천기(天氣)가 생긴 것이다.
然六氣主歲，惟此歲通和，木火相承，故無間氣，餘所生化，悉有上下勝克，則皆有間氣矣。
그러나 육기(六氣)가 해를 주관하되, 오직 이 해만이 통화(通和)하여 목화(木火)가 서로 이어받으므로, 간기(間氣)가 없으며, 나머지 생화는 모두 상하(上下)의 승극(勝克)이 있어 간기가 있다.
卯酉之歲，陽明燥金在泉也，燥在地中，故溼毒之物不生。金制木氣，故味酸者不化。燥氣勝溼，故氣之溼者不行。
묘유(卯酉)의 해에는 양명조금(陽明燥金)이 재천(在泉)한다. 조(燥)가 땅 속에 있으므로, 습독(溼毒)의 물건이 생기지 않는다. 금(金)이 목기(木氣)를 제어하므로, 맛이 신(酸)한 것은 변화하지 않는다. 조기가 습(溼)을 이기므로, 기가 습한 것은 행하지 않는다.
陽明之氣，上奉少陰，故其歲化所治者辛苦甘，辛屬金而苦屬火。
양명의 기는 위로 소음(少陰)에 받들어지므로, 그 해의 변화가 다스리는 것은 신맛, 쓴맛, 단맛으로, 신맛은 금에 속하고 쓴맛은 불에 속한다.
其谷之所生者丹素，丹屬火而素屬金。辛素爲地氣所生，苦丹爲天氣所生，甘爲間氣所生，所以間金火之勝克，故兼治甘也。
그 곡식이 생기는 것은 단색(丹色)과 소색(素色)으로, 단색은 불에 속하고 소색은 금에 속한다. 신맛과 소색은 지기(地氣)가 생긴 것이고, 쓴맛과 단색은 천기(天氣)가 생긴 것이며, 단맛은 간기(間氣)가 생긴 것으로, 금과 불의 승극(勝克)을 사이에 두므로 단맛을 함께 다스린다.
醜未之歲，太陽寒水在泉也，寒在地中，故熱毒之物不生。
축미의 해는 태양한수가 천권에 있으니, 냉기가 땅 속에 있어서 열독의 물건이 생기지 않는다.
水勝火味，故味苦者不化。
물이 불맛을 이기므로, 맛이 쓴 것은 소화되지 않는다.
太陽之氣，上奉太陰，故其歲化所治者淡鹹，淡屬土而鹹屬水，以淡爲甘之薄味也。
태양의 기운은 위로 태음에 받들어 올리므로, 그 해의 변화로 다스리는 것은 담함과 짠맛이니, 담함은 토에 속하고 짠맛은 물에 속하며, 담함은 단맛의 옅은 맛으로 여긴다.
其谷之所生者黅秬，黅屬土而秬屬水。
그 곡식이 생기는 것은 금과 거이니, 금은 토에 속하고 거는 물에 속한다.
淡黅爲天氣所生，鹹秬爲地氣所生也。
담함과 금은 천기가 생기게 하고, 짠맛과 거는 지기가 생기게 한다.
寅申之歲，厥陰風木在泉也，風氣與火氣相合，則溫在地中，故清毒之物不生。
인신의 해는 궐음풍목이 천권에 있으니, 풍기와 화기가 서로 합하면 따뜻함이 땅 속에 있어서 청독의 물건이 생기지 않는다.
木勝其土，故味甘者少化也。
목이 토를 이기므로, 맛이 단 것은 적게 소화된다.
厥陰之氣，上合少陽，氣無乖忤，故其歲化所治者酸苦，酸屬木而苦屬火。
궐음의 기운은 위로 소양과 합하니, 기운이 어긋나지 않으므로, 그 해의 변화로 다스리는 것은 신맛과 쓴맛이니, 신맛은 목에 속하고 쓴맛은 화에 속한다.
其谷之所生者蒼赤，蒼屬木而赤屬火。
그 곡식이 생기는 것은 창과 적이니, 창은 목에 속하고 적은 화에 속한다.
酸蒼爲地氣所生，苦赤爲天氣所生也。
신맛과 창은 지기가 생기게 하고, 쓴맛과 적은 천기가 생기게 한다.
氣無勝克，故不間氣以甘化耳。
기운이 이기고 이김을 당하지 않으므로, 간기가 단맛으로 변화하지 않는다.
惟此厥陰在泉之歲，少陽司天，水火相合，氣化專一，味亦純正，故曰其氣專，其味正。
오직 이 궐음이 천권에 있는 해는 소양이 사천하니, 수화가 서로 합하여 기화가 전일하고 맛도 순정하므로, 그 기운이 전일하고 그 맛이 바르다고 말한다.
餘歲則有上下相剋之氣，皆有間氣與間味矣。
나머지 해에는 위아래가 서로 이기는 기운이 있어서, 모두 간기와 간맛이 있다.
卯酉之歲，少陰君火在泉也，熱在地中，故寒毒之物不生。
묘유의 해는 소음군화가 천권에 있으니, 열기가 땅 속에 있어서 한독의 물건이 생기지 않는다.
火勝其金，故味之辛者不化。
화가 금을 이기므로, 맛이 매운 것은 소화되지 않는다.
少陰之火，上奉陽明，故其歲化所治者辛苦甘。
소음의 불은 위로 양명에 받들어 올리므로, 그 해의 변화로 다스리는 것은 매운맛, 쓴맛, 단맛이다.
辛屬金，苦屬火，而甘則間氣所生也。
매운맛은 금에 속하고, 쓴맛은 화에 속하며, 단맛은 간기가 생기게 한다.
其谷之所生者白丹，白屬金而丹屬火。
그 곡식이 생기는 것은 백과 단이니, 백은 금에 속하고 단은 화에 속한다.
苦丹爲地氣所育，辛白爲天氣所生也。
쓴맛과 단은 지기가 기르고, 매운맛과 백은 천기가 생기게 한다.
辰戌之歲，太陰溼土在泉也，溼在地中，故燥毒之物不生。
진술의 해는 태음습토가 천권에 있으니, 습기가 땅 속에 있어서 조독의 물건이 생기지 않는다.
土勝其水，故味之鹹者少化也。
토가 물을 이기므로, 맛이 짠 것은 적게 소화된다.
寒溼不爲大忤，故間氣同而氣熱者應之。
한습이 크게 어긋나지 않으므로, 간기가 같고 기운이 뜨거운 것이 응한다.
太陰之氣，上奉太陽，故其歲化所治者甘鹹，甘屬土而鹹屬水。
태음의 기운은 위로 태양에 받들어 올리므로, 그 해의 변화로 다스리는 것은 단맛과 짠맛이니, 단맛은 토에 속하고 짠맛은 물에 속한다.
其谷黅秬，黅屬土而秬，屬水。
그 곡물은 검과 거인데, 검은 토에 속하고 거는 수에 속한다.
甘黅爲地氣所化，鹹秬爲天氣所化也。
감미로운 검은 지기가 변화한 것이고, 짠 거는 천기가 변화한 것이다.
凡此諸氣在泉，惟少陽在泉之歲，火來居泉，而反能化育是水鹹自守，不與火爭化，乃化之至淳者也。
대체로 이 여러 기가 재천할 때, 오직 소양이 재천하는 해에 화가 와서 천에 거하지만, 도리어 능히 화육하니 이는 수의 짠 맛이 스스로 지켜 화와 다투어 변화하지 않아, 변화의 지극히 순수한 것이다.
厥陰在泉之歲，木居於水，而復下化，金不受害，故辛復生化，與鹹俱王，是氣之至專者也。
궐음이 재천하는 해에 목이 수에 거하고 다시 아래로 변화하니, 금이 해를 받지 않아 신맛이 다시 생화하여 짠 맛과 함께 왕성하니, 이는 기의 지극히 전일한 것이다.
上文厥陰在泉，而曰其氣專，其味正，正謂此耳。
위 문장에서 궐음이 재천할 때, 그 기가 전일하고 그 맛이 바르다고 한 것이 바로 이것을 말한 것이다.
蓋此兩歲上下之氣，無克伐之嫌，故辛得與鹹，同應王而生化，餘歲則上下有勝克之變，故其中間其味兼化以緩其制，抑餘苦鹹酸三味不同其生化也。
대개 이 두 해의 상하의 기는 극벌의 염려가 없어 신맛이 짠 맛과 함께 왕성함에 응하여 생화하나, 나머지 해에는 상하에 승극의 변화가 있어 그 중간에 그 맛이 겸화하여 그 제재를 완화시키고, 나머지 쓴맛, 짠맛, 신맛 세 맛은 그 생화가 같지 않다.
是以天地之間，藥物辛甘者居多耳。
이 때문에 천지 사이에 약물은 신맛과 감미로운 것이 대부분이다.
故司天地者，上下也。
그러므로 천지를 주관하는 것은 상하이다.
其司天地之氣，不及而補之，則當順其味以和之，司天地之氣，太過而瀉之，則當逆其味以治之，皆以所在之或寒或熱，或盛或衰，而善調之。
그 천지의 기가 부족하여 보할 때는 마땅히 그 맛을 순응시켜 화하게 하고, 천지의 기가 지나쳐 사할 때는 마땅히 그 맛을 거슬러 치료하니, 모두 그 소재의 혹한 혹열, 혹성 혹쇠에 따라 잘 조절한다.
故曰，凡治病者，或取之上而吐之，或取之下而下之，或取之內而內消之，或取之外而熨解之，皆求人身之有病者何在。
그러므로 말하길, 대체로 병을 치료하는 자는 혹 위를 취하여 토하게 하거나, 혹 아래를 취하여 설사하게 하거나, 혹 내부를 취하여 내부에서 소멸하게 하거나, 혹 외부를 취하여 찜질로 풀게 하니, 모두 인신에 병이 있는 곳이 어디인지 구한다.
其耐毒藥者，以氣味之厚者治之，不耐毒藥者，則止以氣味之薄者治之耳。
독약을 견디는 자는 기미가 두터운 것으로 치료하고, 독약을 견디지 못하는 자는 다만 기미가 엷은 것으로 치료할 뿐이다.
上文上下內外，皆正治也。
위 문장의 상하내외는 모두 정치이다.
然有反氣而治者，則病在上取之下，蓋氣壅於上而宜降之也。
그러나 기를 거슬러 치료하는 자가 있으니, 병이 위에 있으면 아래를 취하니 대개 기가 위에 막혀 내리는 것이 마땅하기 때문이다.
病在下取之上，蓋氣滯於下而宜升之也。
병이 아래에 있으면 위를 취하니 대개 기가 아래에 정체되어 올리는 것이 마땅하기 때문이다.
病在中者則旁取之，蓋病在於中，而經脈行於左右，則或灸或刺，或熨或按，皆當取之於旁也。
병이 중간에 있으면 옆을 취하니 대개 병이 중간에 있고 경맥이 좌우로 행하니, 혹 뜸을 뜨거나 침을 놓거나, 혹 찜질하거나 안마하거나 모두 마땅히 옆에서 취한다.
不惟是也，病之熱者當以寒藥，然性寒者，則與病逆，必溫而行之可也。
이것뿐만이 아니다, 열병에는 찬 약을 써야 하지만, 성질이 찬 약은 병과 상반되므로 반드시 따뜻하게 해서 써야 한다.
病之寒者，當以熱藥，然性熱者，則與病逆，必涼而行之可也。
한병에는 뜨거운 약을 써야 하지만, 성질이 뜨거운 약은 병과 상반되므로 반드시 시원하게 해서 써야 한다.
病之溫者，當以清藥，然性清者，則與病逆，必冷而行之可也。
온병에는 서늘한 약을 써야 하지만, 성질이 서늘한 약은 병과 상반되므로 반드시 차갑게 해서 써야 한다.
病之清者，當以溫藥，然性溫者，則與病逆，必熱而行之可也。
청병에는 따뜻한 약을 써야 하지만, 성질이 따뜻한 약은 병과 상반되므로 반드시 뜨겁게 해서 써야 한다.
不惟是也，凡消之削之，吐之下之，補之瀉之，皆量其順逆而行之，不以病之久新而異其法也。
이것뿐만이 아니다, 모든 소화시키고 삭감하고 토하고 설사시키고 보하고 사하는 것은 모두 그 순역을 헤아려서 행하며, 병의 오래됨과 새로움에 따라 그 방법을 다르게 하지 않는다.
張志聰曰：此論五運之氣，主生化萬物，而受在泉之氣以制之，非天地之不生長也。
장지총이 말했다: 이것은 오운의 기가 만물을 생화(생성과 변화)하는 것을 주관하나 재천의 기에 제어받는다는 것을 논한 것이지, 천지가 생장하지 않는 것이 아니다.
氣，謂五運之化氣，氣始而生化者，得生氣也。
기란 오운의 화기를 말하는데, 기가 시작하여 생화하는 것은 생기를 얻은 것이다.
氣散而有形者，得長氣也。
기가 흩어져 형체를 이루는 것은 장기를 얻은 것이다.
氣布而蕃育者，得化氣也。
기가 펴져 번식하는 것은 화기를 얻은 것이다.
氣終而象變者，感收藏之氣，物極而變成也。
기가 끝나고 상이 변하는 것은 수장의 기를 느끼어, 사물이 극에 달해 변하는 것이다.
此五運之氣，主生長化收藏，自始至終，其致一也。
이 오운의 기는 생장화수장을 주관하며, 처음부터 끝까지 그 궁극은 하나이다.
夫化生五味，五味所資者，以五運所化之味，而反資助其地氣也。
무릇 오미를 생화하는데, 오미가 의지하는 것은 오운이 화생한 맛으로, 오히려 그 지기를 도와주는 것이다.
蓋言五運之氣主生化，而因地氣以制之，是以生化有厚薄，成熟有多少也。
대체로 오운의 기가 생화를 주관하나 지기에 의해 제어받으므로, 생화에 두터움과 얇음이 있고, 성숙에 많음과 적음이 있다는 것이다.
寒熱燥溼，乃司天在泉之六氣，與五運不同其化，是以五運所主之生化蕃育，因地氣以制之，致有厚薄多少也。
한열조습은 사천재천의 육기로서, 오운과 그 화기가 다르므로, 오운이 주관하는 생화번육이 지기에 의해 제어받아 두터움과 얇음, 많음과 적음이 생기는 것이다.
毒，獨也，謂獨寒獨熱之物類，則有偏勝之毒氣矣。
독은 독립을 의미하는데, 독한 또는 독열한 물종을 말하면 편승한 독기가 있는 것이다.
少陽相火在泉，故寒毒之類不生，寒熱不同其化矣。
소양상화가 재천에 있으므로, 한독의 종류가 생기지 않아, 한열이 그 화기가 다르다.
如辛巳、辛亥歲，寒水化運，值少陽在泉，地氣制之，以致寒毒不生，乃地氣制勝其化運也。
예를 들어 신사년, 신해년에 한수가 화운을 이루나 소양이 재천에 있어, 지기가 그것을 제어하여 한독이 생기지 않게 하는 것은 지기가 그 화운을 제어하여 이기는 것이다.
夫五色五味，五運之所主也。
무릇 오색과 오미는 오운이 주관하는 것이다.
如少陽司天，則白起金用，是色從天制，所謂天制色也。
예를 들어 소양이 사천에 있으면 흰색이 일어나 금이 쓰이니, 이것은 색이 천에 의해 제어받는 것으로, 이른바 천제색이다.
少陽在泉，其味辛，是味從地制，所謂地制形也。
소양이 재천에 있으면 그 맛이 신맛이니, 이것은 맛이 지기에 의해 제어받는 것으로, 이른바 지제형이다.
此化運之色味，因司天在泉之勝制畏而從之。
이 화운의 색과 맛은 사천재천의 승제외에 따라 따르는 것이다.
故曰五味所資，謂化運之五味，反資助其地氣也。
그러므로 오미가 의지한다는 것은 화운의 오미가 오히려 그 지기를 도와준다는 것을 말한다.
治，主治也。
치는 주치를 의미한다.
少陽在泉，則厥陰司天，故所主之苦酸，其谷主蒼丹者成熟。
소양이 재천에 있으면 궐음이 사천에 있으므로, 주관하는 고산은 그 곡물이 창단을 주관하는 것이 성숙한다.
從天地之氣，而不從運化也。
천지의 기를 따르고, 운화를 따르지 않는 것이다.
按審平之紀，其色白，其味辛，如值少陽司天，則白色反從天化，少陽在泉，則辛味反資地氣，是天地之氣，勝制其運氣也。
심평의 기를 살펴보면, 그 색은 희고, 그 맛은 신맛이다. 만약 소양이 사천에 해당하면, 흰색이 오히려 하늘의 변화를 따르고, 소양이 재천에 있으면, 신맛이 오히려 땅의 기운을 돕는다. 이것은 천지의 기운이 운기를 제압하는 것이다.
如厥陰司天，介蟲不成，厥陰在泉，羽蟲不育，是五運之氣，勝制其司天在泉也。
만약 궐음이 사천에 있으면, 갑충이 이루어지지 않고, 궐음이 재천에 있으면, 우충이 번식하지 않는다. 이것은 오운의 기운이 사천과 재천을 제압하는 것이다.
故曰，各有制，各有勝，各有生，各有成。
그러므로 말하길, 각각 제압이 있고, 각각 승리가 있으며, 각각 생겨나고, 각각 이루어진다.
謂五運六氣各有生成，如逢勝制則不生不成矣。
오운육기가 각각 생성된다고 말하지만, 만약 제압을 만나면 생겨나지 않고 이루어지지 않는다.
陽明燥金在泉，是以溼毒之物類不生。
양명 조금이 재천에 있으므로, 습독의 물건 종류가 생겨나지 않는다.
酸，木味也。敷和之紀，其色蒼，其味酸，如值壬子、壬午之歲，陽明在泉，地氣制之，而木運之味，反從地化，故其味主酸。
신맛은 목의 맛이다. 부화의 기는 그 색이 푸르고, 그 맛이 신맛이다. 만약 임자년이나 임오년에 해당하면, 양명이 재천에 있어, 지기가 그것을 제압하고, 목운의 맛이 오히려 땅의 변화를 따르므로, 그 맛이 신맛을 주로 한다.
夫陽明不從標本，從中見太陰溼土之化，故其氣主溼，所主之味辛苦甘，亦兼從上化也。
양명은 표본을 따르지 않고, 중견에서 태음 습토의 변화를 따르므로, 그 기운이 습을 주로 하고, 주로 하는 맛은 신맛, 쓴맛, 단맛이며, 또한 위의 변화를 겸하여 따른다.
其谷主丹素者成熟。
그 곡식은 붉은색과 흰색을 주로 하는 것이 성숙한다.
從司天在泉之氣化，下篇所謂歲谷是也。
사천과 재천의 기운 변화를 따르는 것이, 아래 편에서 말하는 세곡이다.
太陽寒水在泉，故熱毒之類不生，寒熱不同其化也。
태양 한수가 재천에 있으므로, 열독의 종류가 생겨나지 않고, 한열이 그 변화가 다르다.
如癸丑、癸未歲，火主化運，火畏水制，而火味反資從其地氣，故其味苦。
예를 들어 계축년이나 계미년에, 화가 화운을 주관하고, 화는 수를 두려워하여 제압되지만, 화의 맛이 오히려 그 지기를 돕고 따르므로, 그 맛이 쓴맛이다.
淡附於甘，故所主之味淡鹹。
담백함은 단맛에 붙어 있으므로, 주로 하는 맛은 담백함과 짠맛이다.
其谷主黃元者成熟。
그 곡식은 노란색과 검은색을 주로 하는 것이 성숙한다.
厥陰在泉，則清毒不生，土畏木製，故其味甘，其所主之味酸苦。
궐음이 재천에 있으면, 청독이 생겨나지 않고, 토는 목을 두려워하여 제압되므로, 그 맛이 단맛이며, 그 주로 하는 맛은 신맛과 쓴맛이다.
其谷主蒼赤者成熟。
그 곡식은 푸른색과 붉은색을 주로 하는 것이 성숙한다.
厥陰不從標本，從中見少陽之火化，而在泉之氣味，又從中見所主之苦熱，故其氣專，其味正。
궐음은 표본을 따르지 않고, 중견에서 소양의 화 변화를 따르며, 재천의 기운과 맛은 또 중견에서 주로 하는 쓴맛과 열을 따르므로, 그 기운이 전일하고, 그 맛이 바르다.
少陰君火在泉，是以寒毒不生，金畏火制，故其味辛。
소음 군화가 재천에 있으므로, 한독이 생겨나지 않고, 금은 화를 두려워하여 제압되므로, 그 맛이 신맛이다.
少陰在下，則陽明在上，陽明在上，燥氣治之，中見太陰，陽明從中見溼土之化，故所主之味辛苦甘。
소음이 아래에 있으면, 양명이 위에 있고, 양명이 위에 있으면, 조기가 그것을 다스리며, 중견에서 태음을 보면, 양명이 중견에서 습토의 변화를 따르므로, 주로 하는 맛은 신맛, 쓴맛, 단맛이다.
兼從中見之土味也。
겸하여 중견(中見)의 토미(土味)를 따른다.
其谷主白丹者成熟。
그 곡물은 주로 백단(白丹)이 성숙한다.
太陰溼土在泉，是以燥毒之物類不生，水畏土製，故其味鹹。
태음습토(太陰溼土)가 재천(在泉)에 있으므로, 이로 인해 조독(燥毒)의 물류가 생기지 않고, 물은 토(土)의 제재를 두려워하므로 그 맛이 짜다.
太陰在下，則太陽在上，故其氣熱，謂太陽之從本從標，味從地化而氣從天化也。
태음(太陰)이 아래에 있으면 태양(太陽)이 위에 있으므로 그 기운이 뜨겁다, 태양이 본(本)과 표(標)를 따르며, 맛은 지화(地化)를 따르고 기운은 천화(天化)를 따른다고 말한다.
其所主之味甘鹹，其谷主黅秬者成熟。
그것이 주관하는 맛은 달고 짜며, 그 곡물은 주로 금거(黅秬)가 성숙한다.
夫五味所資其化氣者，因勝制而從之也。
무릇 오미(五味)가 그 화기(化氣)를 자양하는 것은 승제(勝制)에 인하여 따르는 것이다.
化淳者，謂陽明從中見溼土之化，燥溼相合，故其化淳一。
화순(化淳)이란, 양명(陽明)이 중견(中見)의 습토(溼土)의 화(化)를 따르며, 조(燥)와 습(溼)이 서로 합해져서 그 화(化)가 순일(淳一)함을 말한다.
金從土化，故味之鹹者，守而勿敢泛溢，畏太陰之制也。
금(金)이 토(土)의 화(化)를 따르므로, 맛이 짠 것은 지켜서 감히 범람하지 못하며, 태음(太陰)의 제재를 두려워한다.
氣專者，厥陰從中見少陽之主氣，故味之辛者，與甘酸苦味俱主之。
기전(氣專)이란, 궐음(厥陰)이 중견(中見)의 소양(少陽)의 주기(主氣)를 따르므로, 맛이 매운 것은, 달고 시고 쓴 맛과 함께 주관한다.
蓋辛受火制，制則從火化也。
대개 신(辛)은 화(火)의 제재를 받으며, 제재되면 화(火)의 화(化)를 따른다.
夫寒熱燥溼，在泉之六氣也。
무릇 한열조습(寒熱燥溼)은 재천(在泉)의 육기(六氣)이다.
酸苦甘辛鹹，五運之五味也。
산고감신함(酸苦甘辛鹹)은 오운(五運)의 오미(五味)이다.
以燥溼之化淳則鹹守，相火之氣專則辛化，蓋因地氣制之，而味歸氣化也。
조습(燥溼)의 화순(化淳)으로 인해 짠 것이 지켜지고, 상화(相火)의 기전(氣專)으로 인해 매운 것이 화(化)하니, 대개 지기(地氣)가 제재하여 맛이 기화(氣化)로 돌아간다.
上下，謂司天在泉之氣，補助從順也。
상하(上下)란, 사천재천(司天在泉)의 기운을 말하며, 보조하여 순종함이다.
如少陽在泉，則厥陰司天，當用苦酸之味以補之，蓋助其上下之氣也。
예를 들어 소양(少陽)이 재천(在泉)에 있으면 궐음(厥陰)이 사천(司天)에 있으니, 마땅히 쓰고 시은 맛을 사용하여 보조해야 하니, 대개 그 상하의 기운을 돕는 것이다.
如司天之氣，風淫所勝，平以辛涼，熱淫所勝，平以鹹寒，如諸氣在泉，寒淫於內，治以甘熱，火淫於內，治以鹹冷，謂淫勝之氣，又當反逆以平之，故以所在之寒熱盛衰而調之。
예를 들어 사천(司天)의 기운이 풍음(風淫)으로 승(勝)하면 신량(辛涼)으로 평정하고, 열음(熱淫)으로 승(勝)하면 함한(鹹寒)으로 평정하며, 예를 들어 여러 기운이 재천(在泉)에 있어 한음(寒淫)이 내부에 있으면 감열(甘熱)으로 치료하고, 화음(火淫)이 내부에 있으면 함냉(鹹冷)으로 치료하니, 음승(淫勝)의 기운은 또 반역(反逆)하여 평정해야 한다고 말하며, 그러므로 소재(所在)의 한열(寒熱)의 성쇠(盛衰)에 따라 조절한다.
謂盛則治之，衰則補之，則上下之氣和調矣。
성(盛)하면 치료하고 쇠(衰)하면 보충하면, 상하의 기운이 화조(和調)한다고 말한다.
夫司天在泉之氣，升降於上下，五運之氣，出入於外內，各求其有過者取而治之，能勝其毒者治以厚藥，不能勝毒者治以薄藥，此治歲運之法也。
무릇 사천재천(司天在泉)의 기운은 상하로 승강하고, 오운(五運)의 기운은 외내로 출입하며, 각각 그 과(過)가 있는 것을 찾아 치료하고, 독(毒)을 이길 수 있는 자는 후약(厚藥)으로 치료하며, 독을 이기지 못하는 자는 박약(薄藥)으로 치료하니, 이는 세운(歲運)을 치료하는 법이다.
氣反者，謂上下外內之病氣相反也。
기반(氣反)이란, 상하외내(上下外內)의 병기(病氣)가 서로 반대됨을 말한다.
如下勝而上反病者，當取之下，
아래가 이기고 위가 도리어 병이 나면, 마땅히 아래에서 취한다,
上勝而下反病者，當取之上，
위가 이기고 아래가 도리어 병이 나면, 마땅히 위에서 취한다,
外勝而內反病者，當取之外旁。
밖이 이기고 안이 도리어 병이 나면, 마땅히 밖의 옆에서 취한다.
至真要論曰：上勝而下俱病者，以地名之，
지진요론에서 말하기를: 위가 이기고 아래가 함께 병이 나면, 땅의 이름으로 부른다,
下勝而上俱病者，以天名之，即此義也。
아래가 이기고 위가 함께 병이 나면, 하늘의 이름으로 부른다, 곧 이 뜻이다.
治熱以寒溫而行之者，蓋寒性與熱氣不合，故當溫而行之。
열을 치료함에 차가운 것으로 따뜻하게 행하는 것은, 대개 차가운 성질이 열기와 맞지 않으므로, 마땅히 따뜻하게 행해야 한다.
所謂寒因熱用，熱因寒用，其始則同，其終則異，可使破積，可使潰堅，可使氣和，可使必已，此反治之法也。
이른바 차가운 것을 열 때문에 쓰고, 뜨거운 것을 차가움 때문에 쓰는 것은, 그 시작은 같으나 그 끝은 다르니, 적을 깨뜨리게 할 수 있고, 단단한 것을 무너뜨리게 할 수 있고, 기를 화하게 할 수 있고, 반드시 그치게 할 수 있으니, 이는 반치(反治)의 법이다.
治溫以清，冷而行之，治清以溫，熱而行之，此正治之法也。
따뜻함을 치료함에 맑고 차갑게 행하고, 맑음을 치료함에 따뜻하고 뜨겁게 행하는 것은, 이는 정치(正治)의 법이다.
蓋竟以清冷治溫熱，以溫熱治清冷，所謂逆者，正治是也。
대개 맑고 차가운 것으로 따뜻하고 뜨거운 것을 치료하고, 따뜻하고 뜨거운 것으로 맑고 차가운 것을 치료하는 것을, 이른바 거스르는 것이 바로 정치이다.
消之削之，內取外取也，
소멸시키고 삭감하는 것은, 안에서 취하고 밖에서 취하는 것이다,
吐之下之，上取下取也。
토하게 하고 내리게 하는 것은, 위에서 취하고 아래에서 취하는 것이다.
補之瀉之，補上補下，洽上治下也。
보하고 사하는 것은, 위를 보하고 아래를 보하며, 위를 다스리고 아래를 다스리는 것이다.
久者謂伏氣之病，新者感而即發也。
오랜 것은 복기(伏氣)의 병을 말하고, 새로운 것은 감수하여 즉시 발하는 것이다.
帝曰：病在中而不實不堅，且聚且散，奈何？
황제가 말했다: 병이 안에 있으면서도 단단하지 않고, 때로는 모였다가 때로는 흩어지는데, 어떻게 해야 하는가?
岐伯曰：悉乎哉問也！
기백이 말했다: 자세히 묻는구나!
無積者，求其髒，虛則補之，藥以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外，可使畢已。
적취가 없는 경우에는 그 장부를 살펴, 허하면 보하고, 약으로써 제거하며, 음식으로써 따르게 하고, 물을 행하여 적시며, 그 안과 밖을 조화시키면, 완전히 끝낼 수 있다.
王冰曰：藥祛食隨，謂食以無毒之藥，隨湯丸以追逐之，使其盡也。
왕빙이 말하길: 약을 먹어 제거하고 음식이 따라가니, 무독한 약을 먹어서 탕이나 환에 따라 쫓아가게 하여, 그것을 다하게 한다는 것이다.
又行水漬之，使中外通和，氣無流礙，則釋然消散，真氣自平。
또 물을 행하여 적시어, 안팎이 통하여 화합하게 하고, 기가 흐름에 장애가 없게 하면, 편안히 흩어지고, 진기가 저절로 평안해진다.
馬蒔曰：此言病有在中而聚散不常者，當審虛實，兼藥食，和中外以治之也。
마시가 말하길: 이 말은 병이 안에 있어서 모였다 흩어지기를 일정하지 않게 하는 것이 있으니, 마땅히 허실을 살피고, 약과 음식을 겸하여, 안팎을 조화시켜서 치료해야 함을 말한다.
帝問病有在中者，而按之不實不堅，且聚且散，是果何法以治之？
황제가 묻기를 병이 안에 있는 것이 있어서, 눌러보면 실하지 않고 단단하지 않으며, 또 모였다가 흩어지기도 하는데, 이것은 과연 어떤 방법으로 치료하는가?
伯言審其有積無積，如無積者，則求其病之在於何髒，其髒虛者，宜有以補之，故藥以祛其病，食以隨其欲，不專於用藥可也。
백이 말하길 그 적체가 있는지 없는지를 살피되, 만약 적체가 없다면, 그 병이 어느 장에 있는지를 구하고, 그 장이 허한 자는 마땅히 보하는 것이 있어야 하니, 그러므로 약으로 그 병을 제거하고, 음식으로 그 욕구를 따르게 하여, 약에만 전념하지 않아도 된다.
又必用藥之湯水以漬之，則藥食調其中，而湯水治其外，庶幾中外和，而病可已矣。
또 반드시 약의 탕수를 써서 적셔야 하니, 그러면 약과 음식이 그 안을 조절하고, 탕수가 그 밖을 치료하여, 거의 안팎이 조화되고 병이 그칠 수 있다.
張志聰曰：此論五運之氣爲病，而有治之之法也。
장지총이 말했다: 이것은 오운의 기가 병을 이루는 것을 논한 것으로, 치료하는 방법이 있다.
病在中者，根於中也。
병이 중에 있는 것은, 그 뿌리가 중에 있기 때문이다.
不實不堅，且聚且散者，神機之出入於外內也。
실하지 않고 견고하지 않으며, 또한 모였다가 흩어지는 것은, 신기가 외내로 출입하기 때문이다.
如敷和之紀，其髒肝，其病裏急支滿，備化之紀，其髒脾其病否，蓋五運之氣，內合五臟，故無積者，當求其髒也。
예를 들어 부화의 기에는, 그 장은 간이고, 그 병은 이급지만이며, 비화의 기에는, 그 장은 비이고 그 병은 비만이다, 대체로 오운의 기는 내적으로 오장과 합하므로, 적이 없는 경우에는 마땅히 그 장을 구해야 한다.
髒氣虛則補之，先用藥以祛其邪，隨用食以養其正，行水漬之以取汗，和其中外，使邪從外出，可使畢已矣。
장기가 허하면 보하고, 먼저 약을 써서 그 사기를 제거하고, 이어서 음식을 써서 그 정기를 기르며, 물을 행하여 적셔 땀을 내게 하고, 그 중외를 조화시켜, 사기가 외부로 나가게 하면, 마칠 수 있다.
張玉師曰：積者，邪積於五髒之間，無積則邪幹髒氣，故當求其髒。
장옥사가 말했다: 적은, 사기가 오장 사이에 쌓이는 것이고, 적이 없으면 사기가 장기를 범하므로, 마땅히 그 장을 구해야 한다.
帝曰：有毒無毒，服有約乎？
황제가 말씀하셨다: 독이 있는 약과 독이 없는 약은 복용에 제한이 있습니까?
岐伯曰：病有久新，方有大小，有毒無毒，固宜常制矣。
기백이 대답했다: 병에는 오래된 것과 새것이 있고, 처방에는 크고 작음이 있으며, 독이 있는 약과 독이 없는 약은 본래 일정한 법칙이 있어야 합니다.
大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八，無毒治病，十去其九。
큰 독으로 병을 치료하면 열에 여섯을 제거하고, 보통 독으로 치료하면 열에 일곱을 제거하며, 작은 독으로 치료하면 열에 여덟을 제거하고, 독이 없는 약으로 치료하면 열에 아홉을 제거합니다.
谷肉果菜，食養盡之。
곡식, 고기, 과일, 채소로 음식으로 양생하여 완전히 치료합니다.
無使過之，傷其正也。
지나치게 하지 않아서 그 정기를 상하지 않게 합니다.
不盡，行復如法。
다 치료되지 않으면 다시 같은 법을 행합니다.
必先歲氣，無伐天和。
반드시 먼저 세기의 기운을 살펴서 하늘의 조화를 해치지 않아야 합니다.
無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃。
실한 것을 더 실하게 하지 말고, 허한 것을 더 허하게 하지 말아서 사람에게 요절과 재앙을 남기지 않습니다.
無致邪，無失正，絕人長命。
사기를 일으키지 말고, 정기를 잃지 말아서 사람의 장수를 끊지 않습니다.
王冰曰：大毒，下品藥毒，毒之大也。
왕빙이 말했다: 대독은 하품 약의 독으로, 독이 큰 것이다.
常毒，中品藥毒，次於下也。
상독은 중품 약의 독으로, 하품 다음이다.
小毒，上品藥毒，毒之小也。
소독은 상품 약의 독으로, 독이 작은 것이다.
上品中品下品無毒藥，悉謂之平。
상품, 중품, 하품의 무독 약은 모두 평하다고 말한다.
大毒之性烈，其爲傷也多。
대독의 성질은 격렬하여, 그 상함이 많다.
小毒之性和，其爲傷也少。
소독의 성질은 온화하여, 그 상함이 적다.
常毒之性，減大毒之性一等，加小毒之性一等，所傷可知也。
상독의 성질은 대독의 성질보다 한 등급 줄이고, 소독의 성질보다 한 등급 더하여, 상함을 알 수 있다.
故至約必止之，以待來證爾。
그러므로 약을 쓰는 데 이르면 반드시 멈추어, 다가올 증상을 기다린다.
然無毒之藥，性雖和平，久而多之，則氣有偏勝，則有偏絕，久攻之則髒氣偏弱，既弱且困，不可長也，故十去其九而止。
그러나 무독의 약은 성질이 비록 평화롭지만, 오래 쓰고 많이 쓰면 기운이 편승하고, 편절이 있으며, 오래 공격하면 장기가 편약해져, 약해지고 곤란해져, 오래 갈 수 없으므로, 열에 아홉을 제거하고 멈춘다.
服至約已，則以五穀、五肉、五果、五菜隨五臟宜者食之，已盡其餘病，藥食兼行亦通也。
약을 쓰는 데 이르면, 오곡, 오육, 오과, 오채를 오장에 맞게 먹어, 나머지 병을 다 없애고, 약과 음식을 함께 행하는 것도 통한다.
法，謂前四約也。
법은 앞의 네 가지 약을 말한다.
餘病不盡，然再行之，毒之大小，至約而止，必無過也，若不察虛實，但思攻擊，而盛者轉盛，虛者轉虛，萬物之病，從茲而甚，真氣日消，病勢日侵，殃咎之來，苦夭之興，難可逃也。
나머지 병이 다하지 않으면, 다시 행하고, 독의 크고 작음에 따라 약을 쓰는 데 이르러 멈추면, 반드시 지나침이 없으나, 허실을 살피지 않고, 다만 공격만 생각하면, 성한 자는 더 성해지고, 허한 자는 더 허해져, 만물의 병이 여기서 심해지고, 진기가 날로 소멸하며, 병세가 날로 침범하여, 재앙이 오고, 고통과 요절이 일어나, 피하기 어렵다.
夫補實財致邪，攻虛爲失正，正氣既失，則爲死之由矣，所謂伐天和也。
실한 것을 보하면 사기가 이르고, 허한 것을 공격하면 정기를 잃어, 정기가 이미 잃어지면 죽음의 원인이 되니, 이른바 천화를 해치는 것이다.
馬蒔曰：此言約方有法，而藥食皆先之歲氣也。
마시가 말하길, 이 말은 처방을 법칙에 따라 제한하는 것이며, 약과 음식 모두 세기의 기운을 먼저 고려해야 한다는 것이다.
帝問凡藥有毒無毒，服之者有所約乎？
황제가 묻기를, 모든 약에는 독이 있거나 독이 없는데, 복용하는 데에 제한이 있습니까?
伯言病有久者，則方必大，病有新者，則方必小，故藥有大毒、常毒、小毒、無毒之分，則去病以六分、七分、八分、九分而止，當量其病之新故，而制方大小以用之。
백이 말하길, 병이 오래된 것이면 처방이 반드시 크고, 병이 새로 생긴 것이면 처방이 반드시 작으니, 그러므로 약에는 큰 독, 보통 독, 작은 독, 독 없는 것의 구분이 있어, 병을 없애는 데에 6분, 7분, 8분, 9분으로 멈추고, 그 병의 새로움과 오래됨을 헤아려 처방의 크기를 정하여 사용해야 한다.
至於谷肉果菜，以食爲養，但盡其所宜，無使過之以傷其正耳。
곡식, 고기, 과일, 채소에 이르러서는, 음식으로써 양생하되, 다만 그에 적합한 대로 다하고, 지나치게 하여 그 정기를 상하게 하지 않을 뿐이다.
夫藥食兼行如此，如病有未盡，又行之復如前法也。
약과 음식을 겸하여 시행하는 것이 이와 같으니, 만약 병이 다하지 않았으면, 또 시행하여 다시 앞의 법칙대로 한다.
然歲有六氣，分主有南面北面之政，必先知六氣所在，人脈至尺寸應之。
그러나 세기에 여섯 가지 기운이 있어, 남면과 북면의 정사를 나누어 주관하니, 반드시 먼저 여섯 가지 기운이 있는 곳을 알고, 사람의 맥이 척과 촌에 이르러 그에 응해야 한다.
太陰所在，其脈沉；少陰所在，其脈鉤；厥陰所在，其脈弦；太陽所在，其脈大而長；陽明所在，其脈短而濇；少陽所在，其脈大而浮。
태음이 있는 곳이면 그 맥이 침하고, 소음이 있는 곳이면 그 맥이 구부러지고, 궐음이 있는 곳이면 그 맥이 현하고, 태양이 있는 곳이면 그 맥이 크고 길며, 양명이 있는 곳이면 그 맥이 짧고 삽하고, 소양이 있는 곳이면 그 맥이 크고 부다.
如是六脈，則爲天和。
이와 같은 여섯 가지 맥이면, 그것이 천화이다.
不知之者，呼爲寒熱，攻寒令熱脈不變，而熱疾已生，制熱令寒脈如故，而寒疾已起。
이를 모르는 자는, 한열이라 부르고, 한을 공격하여 열로 하게 하면 맥이 변하지 않는데도 열병이 이미 생기고, 열을 제어하여 한으로 하게 하면 맥이 여전한데도 한병이 이미 일어난다.
故凡用藥以治病者，必先歲氣，無伐天和可也。
그러므로 무릇 약을 사용하여 병을 치료하는 자는, 반드시 먼저 세기의 기운을 고려하여, 천화를 해치지 않아야 한다.
又當知病有虛實，如邪氣實者而又補之，是之謂盛盛也。
또 마땅히 병에 허실이 있음을 알아야 하니, 만약 사기가 실한 자를 또 보하면, 이것을 성성이라 이른다.
又謂之致邪也。
또 사기를 초래한다고 이른다.
正氣虛者而又瀉之，是之謂虛虛也。
정기가 허한 자를 또 사하면, 이것을 허허라 이른다.
又謂之失正也。
또 정기를 잃는다고 이른다.
斯則遺人以夭殃，而絕其長命耳。
이것은 사람에게 요액을 남겨, 그 장수를 끊는 것이다.
張志聰曰：約，規則也。
장지총이 말하길, 약은 규칙이다.
病有久新者，謂病之能毒不能勝毒也。
병에는 오래된 것과 새로운 것이 있는데, 이는 병이 독을 견디거나 견디지 못함을 말한다.
方有大小者，謂有可以厚藥止可以薄藥也。
방제에는 크고 작음이 있는데, 이는 두꺼운 약으로 그칠 수 있고 얇은 약으로 그칠 수 있음을 말한다.
毒者，有大寒大熱及燥溼偏勝之毒氣，故止可攻疾中病即止，過則傷正矣。
독이란, 큰 한기와 큰 열기 및 조습이 편승하는 독기를 말하므로, 오직 병을 공격하여 병에 맞으면 즉시 그쳐야 하며, 지나치면 정기를 상하게 한다.
是以大毒之藥治病，病去其六，即止後服，常毒治病，病去其七即止之。
이 때문에 큰 독의 약으로 병을 치료할 때, 병이 그 여섯을 가면 즉시 복용을 그치고, 보통 독으로 병을 치료할 때, 병이 그 일곱을 가면 즉시 그친다.
小毒治病，病去其八即止之。
작은 독으로 병을 치료할 때, 병이 그 여덟을 가면 즉시 그친다.
即無毒之藥，亦不可太過，所謂久而增氣，物化之常也。
곧 무독의 약이라도 또한 지나쳐서는 안 되니, 이른바 오래되면 기를 더하는 것이 물의 변화의 상도이다.
氣增而久，夭之由也。
기가 늘어나고 오래되면 요절의 원인이 된다.
髒氣法時論曰：毒藥攻邪，五穀爲養，五果爲助，五畜爲益，五菜爲充，氣味合而服之，以補精益氣。
장기법시론에서 말하길, 독약으로 사기를 공격하고, 오곡으로 양식을 삼고, 오과로 도움을 삼고, 오축으로 이익을 삼고, 오채로 채움을 삼아, 기미를 합쳐 복용하여 정기를 보하고 기를 보한다.
故以藥石治病，谷肉食養，使病盡去之，又無使過之，傷其正也。
그러므로 약석으로 병을 치료하고, 곡육으로 식양을 삼아, 병을 다 가게 하되, 또 지나치게 하지 않아 그 정기를 상하지 않게 한다.
如病不盡，復以藥石治養如前法。
만약 병이 다하지 않으면, 다시 약석으로 치료하고 양생하기를 앞의 방법과 같이 한다.
又必先知歲運之盛衰，衰則補之，盛則瀉之，補則從之，瀉則逆之，無伐天運之中和，無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃。
또 반드시 먼저 세운의 성쇠를 알아야 하니, 쇠하면 보하고, 성하면 사하며, 보하면 따르고, 사하면 거스르되, 천운의 중화를 해치지 말고, 성한 것을 성하게 하지 말며, 허한 것을 허하게 하지 않아 사람에게 요절의 재앙을 남기지 않는다.
邪則祛之，正則養之，無絕人長命。
사기이면 제거하고, 정기이면 양생하여, 사람의 장수를 끊지 않는다.
帝曰：其久病者，有氣從不康，病去而瘠，奈何？
황제가 말했다: 오래된 병을 앓는 자 중에, 기운이 따라오지 않아 건강하지 못하고, 병이 가셨으나 여윈 자가 있는데, 어찌해야 하는가?
岐伯曰：昭乎哉，聖人之問也！
기백이 말했다: 밝구나, 성인의 질문이여!
化不可代，時不可違。
화생(생화)은 대신할 수 없고, 때는 어길 수 없다.
夫經絡以通，血氣以從，復其不足，與聚齊同，養之和之，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形乃彰，生氣以長，命曰聖王。
무릇 경락이 이미 통하고, 혈기가 이미 따르며, 그 부족함을 회복하여, 모여 함께하는 것과 같게 하여, 기르고 조화시키며, 고요히 때를 기다리고, 그 기운을 삼가 지켜, 기울고 옮기지 않게 하면, 그 형체가 드러나고, 생기가 자라나, 이를 성왕이라 이름한다.
故《大要》曰，無代化，無違時，必養必和，待其來複，此之謂也。
그러므로 《대요》에서 말하기를, 화생을 대신하지 말고, 때를 어기지 말며, 반드시 기르고 반드시 조화시켜, 그 돌아옴을 기다리라, 이것을 말한 것이다.
帝曰：善。
황제가 말했다: 좋다.
【 經絡以通，以字同已。】
【 경락이 통하다, '이'자는 '이미'와 같다. 】
王冰曰：化，造化也。代大匠斲猶傷其手，況造化之氣，人能以力代之乎？
왕빙이 말하길: '화'는 조화를 말한다. 대장장이를 대신해 나무를 깎아도 그 손을 다치게 하는데, 하물며 조화의 기운을 사람이 힘으로 대신할 수 있겠는가?
夫生長收藏，各應四時之化，雖巧智者，亦無能先時而致之，明非人力所及。
무릇 생장수장은 각각 사시의 조화에 응하는데, 비록 교활하고 지혜로운 자라도 능히 때를 앞서서 이를 이루지 못하니, 분명히 인간의 힘이 미칠 바가 아니다.
由是觀之，則物之生長收藏之化，必待其時也。
이로써 살펴보면, 사물의 생장수장의 조화는 반드시 그 때를 기다려야 한다.
物之成敗理亂，亦待其時。
사물의 성패와 다스림과 어지러움도 또한 그 때를 기다린다.
《大要》，上古經法。引古之要旨，以明時化之不可違，不可以力代也。
《대요》는 상고 시대의 경전 법도이다. 옛날의 요지를 인용하여, 때의 조화를 어길 수 없고 힘으로 대신할 수 없음을 밝힌다.
馬蒔曰：此言人病而瘠者，當順化奉時以待之也。
마시가 말하길: 이는 사람이 병들어 여위었을 때, 마땅히 변화를 순응하고 때를 받들어 기다려야 함을 말한 것이다.
帝問歲氣有久病者，氣乃不康，及病去而瘠。
황제가 묻기를 세기의 기운에 오래 병든 자가 있어, 기운이 건강하지 못하고, 병이 가시면 여위게 된다고 하였다.
伯言天地有自然之化，不可以人力代，故無代化也。
백이 말하길 천지에는 자연스러운 변화가 있어, 인력으로 대신할 수 없으므로 변화를 대신하지 않는다.
人物有成敗之時，不可以私智違，故無違時也。
사물과 사람은 성공과 실패의 때가 있어, 사사로운 지혜로 어길 수 없으므로 때를 어기지 않는다.
今久病而不康，及病去而瘠者，其經絡已通，血氣已順，當復其不足之髒，而與足者同，必養之和之，而靜以待時，則形自彰而不瘠矣。
지금 오래 병들어 건강하지 못하고, 병이 가시면 여위는 자는, 그 경락이 이미 통하고, 혈기가 이미 순조로우니, 마땅히 그 부족한 장기를 회복하여, 충족한 자와 같게 하고, 반드시 기르고 조화시켜, 고요히 때를 기다리면, 형체가 저절로 드러나 여위지 않게 된다.
張志聰曰：此論人之形體，亦由氣運之所資養者也。
장지총이 말했다: 이것은 사람의 형체도 또한 기운 운행에 의해 자양받는 것임을 논한 것이다.
夫神去則機息，氣止則化絕，神氣之不可不調養也。
무릇 신이 떠나면 기계가 멈추고, 기가 멈추면 변화가 끊어지니, 신과 기를 조절하고 양육하지 않을 수 없다.
然而神氣猶主人，形骸若器宇，形與神俱，而後可終其天年，是形之不可不調養也。
그러나 신과 기는 주인과 같고, 형해는 기물과 같으니, 형체와 신이 함께 있어야 비로소 천수를 다할 수 있으니, 이것이 형체를 조절하고 양육하지 않을 수 없는 이유이다.
氣從者，謂神氣已調，不康而瘠，謂身不康而形尚瘦也。
기가 따르는 것은 신과 기가 이미 조절되었음을 말하고, 건강하지 못하고 여윈 것은 몸이 건강하지 못하고 형체가 여전히 여윈 것을 말한다.
化，謂五運之化氣。代，更代也。時，謂六氣之主時，如敷和之紀，其髒肝，其養筋。
화는 오운의 변화 기운을 말한다. 대는 교체를 말한다. 시는 육기의 주된 시기를 말하니, 예를 들어 부화의 기에는 그 장은 간이고, 그 양육은 힘줄이다.
升明之紀，其髒心，其養血。
승명의 기에는 그 장은 심이고, 그 양육은 혈이다.
備化之紀，其髒脾，其養肉。
비화의 기에는 그 장은 비이고, 그 양육은 살이다.
審平之紀，其髒肺，其養皮毛。
심평의 기에는 그 장은 폐이고, 그 양육은 피모이다.
靜順之紀，其髒腎，其養骨髓。
정순의 기에는 그 장은 신이고, 그 양육은 골수이다.
是形之皮肉筋骨，皆由化運之所資養，不可更代者也。
이것이 형체의 피부, 살, 힘줄, 뼈가 모두 변화 운행에 의해 자양받는 것이니, 교체할 수 없는 것이다.
又如春氣養筋，夏氣養血脈，長夏氣養肌肉，秋氣養皮毛，冬氣養骨髓，是形之皮肉筋骨，又皆由四時氣之所養而時不可違也。
또한 봄 기운은 힘줄을 양육하고, 여름 기운은 혈맥을 양육하며, 장하 기운은 살을 양육하고, 가을 기운은 피모를 양육하며, 겨울 기운은 골수를 양육하니, 이것이 형체의 피부, 살, 힘줄, 뼈가 또 모두 사시의 기운에 의해 양육되는 것이니 시기를 어기지 말아야 한다.
脈絡者，所以行氣血而榮陰陽，血者，神氣也，如經絡以通，血氣以從，復其神氣之不足，而與無病者之相同，是神氣已復，但身不康健，而形尚瘦瘠，故當存養其神，和調其氣，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形得時化之養，漸乃彰着矣。
맥락은 기혈을 운행하고 음양을 번성하게 하는 것이니, 혈은 신기이다. 만약 경락이 통하고 혈기가 따르면, 그 신기의 부족을 회복하여 병 없는 자와 같아지니, 이것이 신기가 이미 회복되었으나 몸이 건강하지 못하고 형체가 여전히 여윈 것이다. 그러므로 마땅히 그 신을 보존하고 양육하며, 그 기를 조화롭게 조절하고, 고요히 시기를 기다리며, 그 기를 삼가 지켜 기울어지고 옮겨지지 않게 하면, 그 형체가 시기의 변화로 양육을 얻어 점차 드러나게 될 것이다.
此氣運養身之大要也。
이것이 기운 운행이 몸을 양육하는 큰 요점이다.