古今图书集成医部全录卷三百三十

古今圖書集成醫部全錄卷三百三十
고금도서집성 의부전록 권 삼백삼십
頤養補益門
이양보익문
黃帝素問
황제소문
上古天真論
상고천진론
昔在黃帝,生而神靈,弱而能言,幼而徇齊,長而敦敏,成而登天。
옛날에 황제께서 태어나면서부터 신령스럽고, 약할 때에 말을 할 수 있었으며, 어려서는 민첩하고, 자라서는 돈후하고 명민하였으며, 성인이 되어서는 천자가 되었다.
乃問於天師曰:餘聞上古之人,春秋皆度百歲而動作不衰,今時之人,年半百而動作皆衰者,時世異耶?人將失之耶?
이에 천사에게 물었다: 나는 상고 시대 사람들은 나이가 모두 백세가 되어도 동작이 쇠하지 않았다고 들었는데, 지금 시대 사람들은 나이 쉰이 되면 동작이 모두 쇠하는 것은 시대가 다른 것인가? 사람들이 도를 잃은 것인가?
岐伯對曰:上古之人,其知道者,法於陰陽,和於術數。
기백이 대답했다: 상고 시대에 도를 아는 사람들은 음양에 법을 맞추고 술수에 조화를 이루었습니다.
【 注 陰陽者,萬物之終始,死生之本,逆之則災害生,從之則苛疾不起,故能取法以和調,是謂得道。】
주석: 음양은 만물의 시작과 끝, 죽고 사는 근본이며, 거스르면 재해가 생기고 따르면 중병이 일어나지 않으므로, 법칙을 취하여 조화롭게 하는 것이 이를 일러 도를 얻었다고 한다.
食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。
음식과 음료에 절도가 있고, 기거(기상과 취침)가 일정하며, 함부로 과로하지 않으므로, 몸과 정신이 함께하여 천수를 다하고, 백 세를 넘겨서야 가는 것이다.
【 注 食飲有節,養其氣也。起居有常,養其神也。不妄作勞,養其精也。能調養其神氣,故能與形俱存,而盡終其天年。】
음식을 절제하여 기를 기르고, 기거가 일정하여 신을 기르며, 함부로 노동하지 않아 정을 기른다. 신과 기를 잘 조섭하므로 몸과 함께 보존되어 천수를 다할 수 있다.
今時之人不然也,以酒爲漿,以妄爲常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時御神,務快其心,逆於生樂,起居無節,故半百而衰也。
지금 시대의 사람들은 그렇지 않아, 술을 물처럼 마시고, 망령된 것을 일상으로 삼으며, 취한 채로 방실에 들어가고, 욕심으로 정기를 다하게 하며, 방탕함으로 진기를 흩어버리고, 가득 찬 것을 지키는 법을 알지 못하며, 때에 맞춰 신을 다스리지 않고, 오직 마음을 쾌락하게 하는 데 힘쓰며, 삶의 즐거움을 거스르고, 기거에 절도가 없기 때문에, 나이 쉰에 이미 쇠약해진다.
【 注 今人惟務快樂,不能積精全神,是以半百而衰。】
주석: 지금 사람들은 오직 쾌락만을 추구하고, 정을 쌓고 신을 온전히 하지 못하므로, 쉰 살도 못 되어 쇠약해진다.
夫上古聖人之教下也,皆謂之虛邪賊風,避之有時,恬憺虛無,真氣從之,精神內守,病安從來?
옛날 성인이 백성을 가르칠 때, 모두 '허사와 도적 같은 바람(허사적풍)'을 때에 맞춰 피하고, 마음을 편안히 하고 욕심을 비우면 진기가 따라오며, 정신이 안으로 지켜지니, 병이 어찌 생기겠는가?'라고 말씀하셨다.
是以志閒而少欲,心安而不懼,形勞而不倦,氣從以順,各從其欲,皆得所願。
그러므로 뜻이 한가롭고 욕심이 적으며, 마음이 편안하여 두려움이 없고, 몸은 수고로워도 피곤하지 않으며, 기가 순조롭게 따라 흘러, 각자 그 욕망을 따르되 모두 그 소원을 이루게 된다.
【 注 恬惔無爲,是以志閒而少欲矣。精神內守,是以心安而不懼,形勞而不倦矣。真氣從之,是以氣從以順矣。衣食居處,各從其欲,是以皆得所願也。】
【 주 恬淡함과 무위함, 이로써 뜻이 한가롭고 욕심이 적어진다. 정신이 안으로 지켜지니, 이로써 마음이 편안하고 두려워하지 않으며, 몸이 수고로워도 피곤하지 않다. 진기가 따라오니, 이로써 기가 따라 순해진다. 의식주와 거처가 각각 그 욕망을 따르니, 이로써 모두 원하는 바를 얻는다.】
故美其食,任其服,樂其俗,高下不相慕,其民故曰樸。
그러므로 그 음식을 아름답게 여기며, 그 옷을 편안히 입고, 그 풍속을 즐기며, 높고 낮은 지위를 서로 부러워하지 않으니, 그 백성들을 일러 질박하다고 한다.
是以嗜慾不能勞其目,淫邪不能惑其心,智愚賢不肖,不懼於物,故合於道。
이 때문에 욕망이 그 눈을 수고롭게 하지 못하고, 음란하고 사악한 것이 그 마음을 미혹하지 못하며, 지혜롭거나 어리석거나 현명하거나 못된 자나 사물을 두려워하지 않으므로 도에 합치한다.
所以能年皆度百歲而動作不衰者,以其德全不危也。
그래서 모두 나이 백세를 넘기고도 동작이 쇠하지 않는 것은, 그 덕이 온전하여 위태롭지 않기 때문이다.
【 注 上古恬憺之世,民無外慕之思,故淫邪不能傷其內,皆全德不危,故不外懼於物而合於道焉。】
옛날 상고 시대의 고요하고 욕심 없는 세상에서는 백성들이 밖을 동경하는 생각이 없었으므로, 음란하고 사악한 것이 그들의 내면을 상하게 할 수 없었고, 모두 덕을 온전히 하여 위태롭지 않았으므로, 밖의 사물에 두려워하지 않으며 도에 부합하였다.
上古有真人者,提挈天地,把握陰陽,呼吸精氣,獨立守神,肌肉若一,故能壽敝天地,無有終時,此其道生。
옛날에 진인(眞人)이라는 사람이 있어, 천지를 이끌고 음양을 쥐고 있으며, 정기(精氣)를 호흡하고 홀로 서서 신(神)을 지키며, 근육이 하나와 같아서, 그러므로 천지와 같이 늙지 않고 끝나는 때가 없으니, 이는 도(道)로 태어난 것이다.
【 注 此無爲而道自合也。】
【 주석  이것은 무위(無爲)이면서 도(道)가 스스로 합치되는 것이다.】
中古之時,有至人者,淳德全道,和於陰陽,調於四時,去世離俗,積精全神,遊行天地之間,視聽八達之外,此蓋益其壽命而強者也,亦歸於真人。
중고 시대에 지인이라는 사람이 있었는데, 순수한 덕과 완전한 도를 지니고 음양에 조화로우며 사시에 순응하고, 세속을 떠나 정기를 축적하고 신을 온전히 하여 천지 사이를 유행하며, 시청이 팔달 밖에까지 미쳤으니, 이는 수명을 더하고 강해진 자이지만, 또한 진인에게 돌아간다.
【 注 此從修煉保固得來,亦能完天真而歸大道。】
【주] 이것은 수련과 보호를 통해 얻어진 것으로, 또한 천진함을 완전히 하여 대도로 돌아갈 수 있다.】
其次有聖人者,處天地之和,從八風之理,適嗜慾於世俗之間,無恚嗔之心,行不欲離於世,被服章[被服章:《素問》上古天真論新校正雲:「詳被服章三字疑衍,此三字上下文不屬。」],舉不欲觀於俗,外不勞形於事,內無思想之患,以恬愉爲務,以自得爲功,形體不敝,精神不散,亦可以百數。
그 다음으로 성인이란, 천지의 조화에 처하고 팔풍의 이치를 따르며, 세속 사이에서 욕망을 적절히 하고 성내는 마음이 없으며, 행동이 세상을 떠나려 하지 않고, 의복과 장식을 갖추며, 거동이 세속을 본받지 않고, 밖으로는 일로 몸을 수고롭게 하지 않으며, 안으로는 생각하는 근심이 없이, 편안하고 즐거움을 힘쓰고 스스로 만족함을 공으로 삼아, 몸이 쇠하지 않고 정신이 흩어지지 않으면 또한 백 년을 누릴 수 있다.
【 注 聖人亦可以優遊,長享百年矣。】
주: 성인 또한 여유롭게 즐기며 오래도록 백년을 누릴 수 있다.
其次有賢人者,法則天地,象似日月,辨列星辰,逆從陰陽,分別四時,將從上古,合同於道,亦可使益壽而有極時。
그 다음으로 현인이라는 이가 있으니, 천지를 본받고, 일월을 닮으며, 별자리를 분별하고, 음양을 거스르고 따르며, 사시를 분별하고, 상고를 따르며, 도에 합치하니, 또한 수명을 더하게 할 수 있으나 끝이 있는 때가 있다.
【 注 賢人則由人以合天,超凡以至聖也。】
【주】 현인은 사람으로써 하늘에 합하고, 범인을 초월하여 성인에 이른다.
四氣調神大論
사계절의 기운에 따라 정신을 조절하는 큰 논의
春三月,此謂發陳。天地俱生,萬物以榮。夜臥早起,廣步於庭,被髮緩形,以使志生。生而勿殺,與而勿奪,賞而勿罰。此春氣之應,養生之道也。逆之則傷肝,夏爲寒變,奉長者少。
봄 석 달은 이를 일러 발진(發陳)이라 한다. 하늘과 땅이 함께 생(生)하고, 만물이 번성한다. 늦게 자고 일찍 일어나며, 뜰에서 널리 걸으며, 머리를 풀고 몸을 편안히 하여 뜻이 생기게 한다. 살생하지 말고, 베풀고 빼앗지 말며, 상주고 벌하지 말라. 이것이 봄 기운에 응하는 것이며, 양생(養生)의 도리이다. 이를 거스르면 간(肝)을 상하고, 여름에 한변(寒變)이 생기며, 여름에 길러 받는 것이 적어진다.
【 注 春陽上升,發育萬物,啓故從新,而萬物亦以生榮。夜臥早起,發生氣也。被髮者,疏達肝木之氣,舉動舒徐,以應春和之氣。逆謂逆其生髮之氣也。春生之氣逆則傷肝,肝傷則至夏爲寒變之病,因奉長者少故也。蓋木傷而不能生火,故於夏月火令之時,反變而爲寒病。】
【 주석 봄의 양기가 위로 올라가서 만물을 발육시키고, 옛것을 버리고 새것을 따르게 하며, 만물도 이로 인해 생기와 영화를 얻는다. 밤에 자고 일찍 일어나는 것은 생발하는 기를 일으키기 위함이다. 머리를 푸는 것은 간목의 기를 소통시키고, 행동을 느긋하게 하여 봄의 조화로운 기에 응하기 위함이다. '역'이란 그 생발하는 기를 거스르는 것을 말한다. 봄의 생장 기를 거스르면 간이 상하고, 간이 상하면 여름에 한변(寒變)의 병이 되니, 이는 봄에 여름의 성장을 받들어 기르는 것이 적어지기 때문이다. 대개 목(木)이 상하여 화(火)를 생하지 못하므로, 여름철 화(火)가 주관하는 때에 도리어 변하여 한병(寒病)이 되는 것이다.
夏三月,此爲蕃秀。
여름 석 달은 이것을 번성하고 아름답게 자라는 때라 한다.
天地氣交,萬物華實。
하늘과 땅의 기운이 사귀어 만물이 꽃피고 열매 맺는다.
夜臥早起,無厭於日,使志無怒。
밤에 자고 일찍 일어나며 햇볕을 싫어하지 말고 뜻을 화내지 않게 한다.
使華英成秀,使氣得泄,若所愛在外。
꽃과 잎이 아름답게 자라게 하고 기운이 밖으로 잘 나가게 하여 마치 좋아하는 것이 밖에 있는 것처럼 한다.
此夏氣之應,養長之道也。
이것이 여름 기운에 응하는 것이며, (생명을) 기르고 자라게 하는 도리이다.
逆之則傷心,秋爲痎瘧,奉收者少,冬至重病。
이를 거스르면 심(心)을 상하여 가을에 학질이 되고, 거두어들이는 것(수장)이 적어져 겨울에 중병이 든다.
注 陽氣浮長,故爲茂盛而華秀。夜臥早起,養長之氣也。無厭於長日,氣不宜惰也。心屬火,王於夏,逆夏長之氣則傷心矣。心傷至秋爲痎瘧,因奉收者少故也。夫陽氣原發於下焦陰髒,今夏逆於上,秋無以收,收機有礙,則冬無所藏。陽不歸原,是根氣已損,至冬時寒水當令,無溫陽以配,故冬時爲病甚危險也。
주: 양기가 부상하여 자라므로 무성하고 화려하게 꽃이 핀다. 밤에 자고 일찍 일어나는 것은 자라나는 기를 기르는 것이다. 긴 낮을 싫어하지 말고, 기가 게을러서는 안 된다. 심장은 불에 속하며 여름에 왕성하므로, 여름의 자라는 기운을 거스르면 심장을 상하게 된다. 심장이 상하면 가을에 학질이 되는데, 이는 거두어들임을 받드는 것이 적기 때문이다. 무릇 양기는 원래 하초의 음장에서 발생하는데, 지금 여름에 위로 거스르면 가을에 거둘 것이 없어져서 거두는 기계가 막히면 겨울에 저장할 것이 없다. 양기가 근본으로 돌아가지 못하니 뿌리 기운이 이미 손상되어, 겨울철에 한수가 주관할 때 따뜻한 양기가 배합되지 못하므로 겨울철에 병이 되면 매우 위험하다.
秋三月,此爲容平。
가을 석 달은 이를 용평(容平)이라 한다.
天氣以急,地氣以明。
하늘의 기운이 급해지고, 땅의 기운이 맑아진다.
早臥早起,與雞俱興。
일찍 자고 일찍 일어나며, 닭과 함께 일어난다.
使志安寧,以緩秋刑,收斂神氣,使秋氣平,無外其志,使肺氣清。
뜻을 편안하게 하여 가을의 형벌을 늦추고, 신기를 수렴하여 가을 기운을 평온하게 하며, 그 뜻을 밖으로 내보내지 않아 폐기를 맑게 한다.
此秋氣之應,養收之道也。
이것이 가을 기운에 응하고, 수렴하여 기르는 도이다.
逆之則傷肺,冬爲飧泄,奉藏者少。
거스르면 폐를 상하게 하고, 겨울에 설사를 하게 되며, 간직하여 받드는 것이 적어진다.
【 注 容,盛也,萬物皆盛實而平定也。寒氣上升,故天氣以急。陽氣下降,故地氣以明。與雞俱興,養秋收之氣,神志安寧,避殺肅之氣。若逆秋收之氣,則傷肺矣。肺傷至冬爲飧泄之病,因奉藏者少故也。】
주: 용은 성함이니, 만물이 모두 성하고 실하여 평온히 자리잡음을 말한다. 한기가 상승하므로 천기가 급해지고, 양기가 하강하므로 지기가 맑아진다. 닭과 함께 일어나며 가을 수렴의 기운을 기르고, 신지(神志)를 편안히 하여 살육하고 엄숙한 기운을 피한다. 만약 가을 수렴의 기운을 거스르면 폐를 상하게 된다. 폐가 손상되면 겨울에 이르러 손설(飧泄)의 병이 되니, 이는 받들어 갈무리함이 적기 때문이다.
冬三月,此爲閉藏。
겨울 석 달은 닫고 저장하는 시기이다.
水冰地坼,勿擾乎陽。
물이 얼고 땅이 갈라지니, 양기를 어지럽히지 말아야 한다.
早臥晚起,必待日光。
일찍 자고 늦게 일어나며, 반드시 햇빛을 기다려야 한다.
使志若伏若匿,若有私意,若已有得,
뜻을 숨기고 감추듯 하여, 사사로운 뜻이 있는 듯, 이미 얻은 것이 있는 듯이 하며,
去寒就溫,無泄皮膚,使氣亟奪。
추위를 피하고 따뜻함에 나아가며, 피부를 통해 새지 않게 하여 기가 급히 빼앗기지 않게 해야 한다.
此冬氣之應,養藏之道也。
이것이 겨울 기운에 응하는 것이며, 저장함을 기르는 도리이다.
逆之則傷腎,春爲痿厥,奉生者少。
이를 거스르면 신장을 상하게 하고, 봄에 위약과 궐증이 생기며, 생명을 받드는 힘이 적어진다.
注 陽氣收藏,故不可煩擾,以泄陽氣。早臥晚起,順養閉藏之氣也。
注 양기가 수장되므로 번거롭게 하여 양기를 설사시켜서는 안 된다. 일찍 자고 늦게 일어나는 것은 폐장지기를 순응하여 기르는 것이다.
若伏若匿,使志無外也。
마치 숨고 감추듯 하여 뜻이 밖으로 나가지 않게 한다.
若有私意,若已有得,神氣內藏也。
마치 사사로운 뜻이 있고 이미 얻은 것이 있는 듯이 하면 신기가 내장된다.
去寒就溫,養標陽也。
추위를 피하고 온기를 따르는 것은 표양을 기르는 것이다.
夫陽氣根於至陰,發於膚表,外不固密則裏氣亟起以外應,故無泄皮膚之陽而使急奪其根氣也。
대저 양기는 지음에 뿌리를 두고 피부 표면에서 발현되는데, 겉이 견고하고 치밀하지 않으면 속기가 급히 일어나서 밖에 응하므로, 피부의 양을 설사시켜 그 뿌리 기운을 급히 빼앗기지 않도록 해야 한다.
腎屬水,王於冬,逆冬藏之氣則傷腎,腎氣傷,至春而爲痿厥之病,因奉生者少故也。
신은 수에 속하고 겨울에 왕성하므로, 겨울의 장기(藏氣)를 거스르면 신이 상하고, 신기가 상하면 봄에 이르러 위궐(痿厥)의 병이 되는데, 이는 봄의 생기를 받드는 힘이 적기 때문이다.
天氣,清淨光明者也。
하늘의 기운은 청정하고 광명한 것이다.
藏德不止,故不下也。
덕을 간직하고 멈추지 않으므로 내려오지 않는다.
天明則日月不明,邪害空竅,陽氣者閉塞,地氣者冒明,雲霧不精,則上應白露不下,交通不表,萬物命故不施,不施則名木多死。
하늘이 밝으면 해와 달이 밝지 않아, 사기가 구멍을 해치고 양기는 막히며 지기는 빛을 가리고, 구름과 안개가 정미롭지 않으면 위에 응하여 이슬이 내리지 않으며, 사귀고 통하는 것이 나타나지 않아 만물의 목숨을 베풀지 못하여, 베풀지 못하면 이름난 나무도 많이 죽는다.
惡氣不發,風雨不節,白露不下,則菀藁不榮,賊風數至,暴雨數起。
나쁜 기운이 발산되지 않고, 바람과 비가 절도가 없으며, 이슬이 내리지 않으면, 마른 풀이 무성하지 못하고, 도둑바람이 자주 오고, 폭우가 자주 일어난다.
天地四時不相保,與道相失,則未央絕滅。
하늘과 땅의 사시가 서로 보존하지 못하고, 도를 잃으면, 끝나지 않았는데 끊어져 없어진다.
【 注 天之氣,至清淨光明,然明德惟藏而健運不息,故不必下而後謂之下也。】
【주석】 하늘의 기운은 지극히 맑고 밝으며, 그러나 밝은 덕은 오직 감추어져 있고 굳세게 운행하여 쉬지 않으므로, 반드시 내려간 뒤에야 '내려간다'고 말하는 것은 아니다.
天之明德,若不藏而彰着於外,則日月不明矣。
하늘의 밝은 덕이 만약 감추어지지 않고 밖에 드러나면, 해와 달이 밝지 않게 된다.
天德不藏,則虛其清淨高明之體,而邪乘虛以害之。
하늘의 덕이 감추어지지 않으면 그 맑고 깨끗하며 높고 밝은 본체가 허해져서, 사기가 허함을 타고 해를 끼친다.
如天無運用不息之機,則地氣上乘而昏冒其光明矣。
마치 하늘에 운행하여 쉬지 않는 기틀이 없으면, 땅의 기운이 올라타서 그 광명을 어둡게 덮는 것과 같다.
雲霧不精,是地氣不升也。
구름과 안개가 정미롭지 못한 것은, 이는 땅의 기운이 오르지 않기 때문이다.
地氣不升,則天氣不降而白露不下,
땅의 기운이 오르지 않으면 하늘의 기운이 내리지 않고 흰 이슬이 내리지 않으며,
天地之氣雖上下交通,而不表彰於六合九州島之外,則萬物之命不能受其施化,而名木多死也。
천지의 기운이 비록 위아래로 서로 통하나, 육합과 구주 밖에 나타나지 않으면, 만물의 목숨이 그 베풀고 변화시킴을 받지 못하여 이름난 나무가 많이 죽는다.
惡氣不發,則失其勁肅嚴凜之令;
나쁜 기운이 발산되지 않으면, 그 강하고 엄숙하며 엄하고 차가운 명령을 잃고;
風雨不節,則失其溫和明曜之政;
바람과 비가 절도 있지 않으면, 그 온화하고 밝게 비추는 정치를 잃고;
白露不下,則無溽蒸溼澤之濡。
흰 이슬이 내리지 않으면, 무더운 증기와 습한 윤택함이 없게 된다.
四時失序,雖茂木嘉禾,而亦不能榮秀。
사시가 순서를 잃으면, 비록 무성한 나무와 아름다운 벼라도 또한 무성하게 자라지 못한다.
故陽氣不正而太過,則賊風數至;
그러므로 양기가 바르지 못하고 지나치면, 도둑 바람이 자주 이르고;
陰氣不正而偏勝,故暴雨乃起。
음기가 바르지 못하고 치우쳐 성하면, 폭우가 일어난다.
天地四時不相保其陰陽和平,而又失其修養之道,則未久而有絕滅之患矣。
천지와 사시가 그 음양의 평화를 서로 보존하지 못하고, 또 그 수양하는 도를 잃으면, 오래지 않아 끊어져 없어지는 환난이 있게 된다.
惟聖人從之,故身無奇病,萬物不失,生氣不竭。
오직 성인이 이를 따르므로 몸에 이상한 병이 없고, 만물을 잃지 않으며, 생기가 다하지 않는다.
【 注 惟聖人能順天地四時之不和,而內修養其神氣,故無奇暴之害。外順不正之時,與萬物不失其自然,而生氣不絕也。】
오직 성인은 천지 사시의 불화를 따르고 내적으로 그 신기를 수양하여 기이하고 사나운 해로움이 없습니다. 외적으로는 올바르지 않은 때를 순응하여 만물과 더불어 그 자연을 잃지 않으므로 생기가 끊어지지 않습니다.
逆春氣則少陽不生,肝氣內變。
봄 기운을 거스르면 소양이 생겨나지 못하고, 간기가 속에서 변한다.
逆夏氣則太陽不長,心氣內洞。
여름 기운을 거스르면 태양이 자라지 못하고, 심기가 속으로 빈다.
逆秋氣則太陰不收,肺氣焦滿。
가을 기운을 거스르면 태음이 거두지 못하고, 폐기가 타서 그득해진다.
逆冬氣則少陰不藏,腎氣獨沉。
겨울 기운을 거스르면 소음이 감추지 못하고, 신기가 홀로 가라앉는다.
夫四時陰陽者,萬物之根本也。
무릇 사시 음양은 만물의 근본이다.
所以聖人春夏養陽,秋冬養陰,以從其根,故與萬物浮沉於生長之門。
그러므로 성인은 봄여름에는 양을 기르고 가을겨울에는 음을 길러서 그 근본을 따르며, 따라서 만물과 함께 생장의 문에서 뜨고 가라앉는다.
逆其根則伐其本、壞其真矣。
그 근본을 거스르면 그 뿌리를 베고 그 진실을 무너뜨리는 것이다.
注 少陽主春生之氣,春氣逆則少陽不生,致肝氣鬱而內變矣。
주: 소양은 봄의 생장하는 기운을 주관하니, 봄 기운이 거슬리면 소양이 생장하지 못하여 간기가 울체되어 내부에 변증이 생긴다.
太陽主夏長之氣,不長則心氣虛而內洞矣。
태양은 여름의 자라는 기운을 주관하니, 자라지 못하면 심기가 허해져 내부가 비게 된다.
太陰主秋收之氣,不收則肺熱葉焦而脹滿矣。
태음은 가을의 거두는 기운을 주관하니, 거두지 못하면 폐열로 잎이 마르고 창만해진다.
少陰主冬藏之氣,不藏則腎氣虛而獨沉矣。
소음은 겨울의 저장하는 기운을 주관하니, 저장하지 못하면 신기가 허해져 홀로 가라앉는다.
四時陰陽之氣,生長收藏,化育萬物,故爲萬物之根本。
사시 음양의 기운은 생장수장하여 만물을 화육하므로 만물의 근본이 된다.
春夏之時,陽盛於外,而虛於內;秋冬之時,陰盛於外,而虛於內。
봄과 여름 때는 양이 밖에서 성하고 안에서는 허하며, 가을과 겨울 때는 음이 밖에서 성하고 안에서는 허하다.
故聖人春夏養陽,秋冬養陰,以從其根而培養,故能與萬物同歸於生長之門。
그러므로 성인은 봄여름에는 양을 기르고 가을겨울에는 음을 길러 그 뿌리를 따라 배양하니, 만물과 함께 생장의 문으로 돌아갈 수 있다.
若逆其根,則伐其本,而災害生,是謂壞其真矣。
만약 그 뿌리를 거스르면 그 본을 베어내어 재해가 생기니, 이것이 진기를 무너뜨리는 것이다.
故陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也。
그러므로 음양과 사시는 만물의 시작과 끝이며, 죽고 사는 근본이다.
逆之則災害生,從之則苛疾不起,是謂得道。
이를 거스르면 재해가 생기고, 따르면 중병이 일어나지 않으니, 이를 도를 얻었다고 한다.
道者,聖人行之,愚者佩之。
도는 성인은 행하고, 어리석은 자는 외우기만 한다.
【 注 天地陰陽四時,化生萬物,有始終生死。如逆之則災害生,從之則苛疾不起,是謂得陰陽之道。】
【주】 천지의 음양과 사시가 만물을 화생시키며, 시작과 끝, 삶과 죽음이 있다. 이를 거스르면 재해가 생기고, 따르면 질병이 일어나지 않으니, 이를 일러 음양의 도를 얻었다고 한다.】
從陰陽則生,逆之則死。
陰陽을 따르면 살고, 거스르면 죽는다.
從之則治,逆之則亂。
따르면 다스려지고, 거스르면 어지러워진다.
反順爲逆,是謂內格。
순리를 거슬러 역리로 행하는 것을 일러 내격이라 한다.
是故聖人不治已病治未病,不治已亂治未亂,此之謂也。
그러므로 성인은 이미 생긴 병을 다스리지 않고 병이 생기기 전에 다스리며, 이미 생긴 혼란을 다스리지 않고 혼란이 생기기 전에 다스리니, 이를 두고 하는 말이다.
夫病已成而後藥之,亂已成而後治之,譬猶渴而穿井,鬬而鑄錐,不亦晚乎!
병이 이미 생기고 나서 약을 쓰고, 혼란이 이미 생기고 나서 다스리는 것은, 목말라서 우물을 파고, 싸우면서 무기를 만드는 것과 같으니, 이 또한 늦지 않겠는가!
【 注 天地之陰陽,不外乎四時五行;而人身之陰陽,亦不外乎五行六氣。故順之則生,逆之則死。內格者,格拒其五臟相生之氣,而反逆行也。】
【 주석 천지의 음양은 사시와 오행을 벗어나지 않고, 인신의 음양 역시 오행과 육기를 벗어나지 않는다. 그러므로 순응하면 살고 거스르면 죽는다. 내격이란 그 오장 상생의 기를 막고 거슬러 역행하는 것이다.】
生氣通天論
생기통천론
黃帝曰:夫自古通天者,生之本,本於陰陽。天地之間,六合之內,其氣九州島九竅,五臟十二節,皆通乎天氣。其生五,其氣三。數犯此者,則邪氣傷人。此壽命之本也。
황제가 말하길: 무릇 예로부터 하늘과 통하는 것은 삶의 근본이며, 근본은 음양에 있다. 천지 사이와 육합 안에서 그 기운은 구주와 구규, 오장과 십이절에 이르기까지 모두 하늘의 기운과 통한다. 그 삶은 오(五)에서 생기고 그 기운은 삼(三)이다. 자주 이를 범하면 사기가 사람을 상하게 한다. 이것이 수명의 근본이다.
【 注 三謂三陰三陽也。三陰者,寒燥溼也;三陽者,風火暑也。如不能調養,而數犯此三陰三陽之氣,則邪氣傷人而爲病,以其爲人壽命之本也。】
【 주석: 삼은 삼음삼양을 말한다. 삼음은 한, 조, 습이고 삼양은 풍, 화, 서이다. 만약 조섭하지 못하고 자주 이 삼음삼양의 기를 범하면 사기가 사람을 상하게 하여 병이 되니, 그것이 사람의 수명의 근본이기 때문이다. 】
蒼天之氣,清淨則志意治,順之則陽氣固,雖有賊邪,弗能害也。
蒼天(하늘)의 기운이 맑고 고요하면 뜻과 의지가 잘 다스려지고, 이에 순응하면 양기가 견고해져 비록 해로운 사기가 있어도 해칠 수 없다.
此因時之序,故聖人傳精神,服天氣而通神明。
이는 때의 순서를 따르기 때문이니, 그러므로 성인은 정신을 간직하고 하늘의 기운을 받아들여 신명(神明)과 통한다.
【 注 人能順此清淨之氣,則身之陽氣外固,雖有賊邪,弗能爲害。此因四時之序而能調養者,故聖人傳運其精神,餐服蒼天之清氣,以通吾之神明。】
【 注 사람이 이 맑고 깨끗한 기운을 따르면 몸의 양기가 밖으로 견고해져 비록 도둑 같은 사기가 있더라도 해를 끼치지 못한다. 이는 사시의 순서를 따라 잘 조섭하는 자이므로 성인은 그 정신을 운전하고 푸른 하늘의 맑은 기운을 마셔서 우리의 신명을 통하게 한다.】
清靜則肉腠閉拒,雖有大風苛毒,弗之能害,此因時之序也。
청정하면 피부와 살결이 닫히고 막아서, 비록 큰 바람과 심한 독이 있더라도 그것이 해칠 수 없으니, 이것은 때의 순서를 따른 것이다.
【 注 肌腠之氣,乃五臟之元真,故宜順四時五行之氣而調養。使五臟元真通暢,人即安和,不使形體有衰,則邪無由入其腠理。】
肌腠의 기는 오장의 원진이므로, 마땅히 사시 오행의 기를 따라 조양하여야 한다. 오장의 원진이 통창하면 사람이 편안하고 화평해지며,形体가 쇠하지 않게 하면 사기가 그 피부 근육 사이로 들어올 길이 없다.
故陽氣者,一日而主外。
그러므로 양기는 하루 동안 밖을 주관한다.
平旦人氣生,日中而陽氣隆,日西而陽氣已虛,氣門乃閉。
새벽에 인기가 생기고, 한낮에 양기가 성하며, 해가 서쪽으로 기울면 양기가 이미 허해져서 기문이 닫힌다.
是故暮而收拒,無擾筋骨,無見霧露。
그러므로 저녁에는 거두어 막으며, 근골을 어지럽히지 말고, 안개와 이슬을 보지 말아야 한다.
反此三時,形乃困薄。
이 세 때를 거스르면 형체가 곤고하고 박약해진다.
【 注 朝則人氣始生,故旦慧;日中人氣長,則勝邪;夕則人氣始衰。夜半人氣入髒,其氣隔拒其邪。無擾筋骨,無煩勞也。無見霧露,宜清淨也。者反此,則形氣乃爲邪所困薄矣。】
【 주석: 아침에는 인체의 정기가 생기기 시작하므로 아침에 맑고, 한낮에는 정기가 왕성해져서 사기를 이기고, 저녁에는 정기가 쇠하기 시작한다. 한밤중에는 정기가 장부로 들어가서 그 기운이 사기를 막아 거절한다. 근골을 움직이지 말고, 번거롭게 수고하지 말라. 안개와 이슬을 보지 말고, 청정하게 있어야 한다. 이와 반대로 하면 형체와 기운이 사기에 곤욕을 당하게 된다.】
是以聖人陳陰陽,筋脈和同,骨髓堅固,氣血皆從。如是則內外調和,邪不能害,耳目聰明,氣立如故。
이러므로 성인은 음양을 베풀어 근맥이 조화롭고 골수가 견고하며 기혈이 모두 따르게 한다. 이와 같이 하면 안팎이 조화되어 사기가 해치지 못하고 이목이 총명해지며 기가 서 있음이 예전과 같다.
【 注 聖人能敷陳其陰陽和平,而筋脈骨髓氣血皆和順堅固,則外內之陰陽調和,而邪不能害。
주석: 성인은 그 음양의 평화를 펼쳐 진술할 수 있어, 근맥과 골수, 기혈이 모두 화순하고 견고하면, 안팎의 음양이 조화되어 사기가 해칠 수 없다.
邪不外淫,則陰氣內固,是能耳目聰明,氣立如故也。
사기가 밖으로 침범하지 못하면 음기가 안에서 굳건해져, 이에耳目이 총명하고 기립이 예전과 같게 된다.
金匱真言論
금궤진언론
夫精者,身之本也。
정기는 몸의 근본이다.
故藏於精者,春不病溫。
그러므로 정기를 잘 간직한 사람은 봄에 온병(溫病)에 걸리지 않는다.
夏暑汗不出者,秋成風瘧。
여름에 더위에 땀이 나지 않으면 가을에 풍학(風瘧)이 된다.
【 注 神氣血脈,皆生於精,故精乃生身之本。能藏其精,則血氣內固,邪不外侵,故春不病溫。】
신기와 혈맥은 모두 정으로부터 생겨나므로, 정은 몸을 낳는 근본이다. 그 정을 잘 간직하면 혈기가 안으로 고정되어 사기가 밖으로 침범하지 못하므로 봄에 온병을 앓지 않는다.
夏不汗出,則暑氣伏藏,至秋成風瘧。】
여름에 땀을 내지 않으면 서기가 잠복하여 가을이 되어 풍학이 된다.
陰陽應象大論
음양응상대론
聖人爲無爲之事,樂恬憺之能,從欲快志於虛無之守,故壽命無窮,與天地終,此聖人之治身也。
성인은 무위의 일을 하며, 담박함을 즐기고, 허무의 지킴에 욕심을 따라 뜻을 즐겁게 하므로, 수명이 무궁하여 천지와 함께 끝나니, 이것이 성인이 몸을 다스리는 법이다.
注 行所無事,則外不勞形。內無思想,恬憺虛無,則精神內守。真氣從之,故能與天地相終始焉。
주] 하는 바가 없으면, 밖으로 형체를 수고롭게 하지 않는다. 안으로 생각이 없어, 고요하고 텅 비면, 정신이 안에 머문다. 진기가 따르므로, 천지와 더불어 함께 시작과 끝을 할 수 있다.
靈蘭祕典論
영란비전론
故主明則下安,以此養生則壽,歿世不殆。
그러므로 주인이 밝으면 아래가 편안하고, 이로써 양생하면 장수하며, 죽을 때까지 위태롭지 않다.
【 注 五臟六腑,心爲之主。君主神明,則十二官各安其職。以此養生,則壽終身而不致危殆。】
오장육부는 심장이 주관한다. 군주가 신명하면 열두 관료가 각자 자기 직분을 편안히 지킨다. 이로써 양생하면 평생을 누리고 위태롭게 되지 않는다.
主不明則十二官危,使道閉塞而不通,形乃大傷,以此養生,則殃。
주(주인)가 밝지 못하면 열두 관(장부)이 위태로워지고, 사도(기혈이 흐르는 통로)가 막혀 통하지 않으며, 형체가 크게 손상되므로, 이렇게 양생하면 재앙이 생긴다.
【 注 心主不明,則十二官皆不安。】
【 주석 심장의 주인이 밝지 못하면, 열두 관장이 모두 불안해진다.】
【 神明昏亂,則血脈凝泣而使道閉塞矣。】
【 신명이 혼란하면, 혈맥이 응체되어 기능의 통로가 막힌다.】
【 血脈不通而形乃大傷,故殃。】
【 혈맥이 통하지 않아 형체가 크게 손상되므로 재앙이 생긴다.】
宣明五氣論
선명오기론
五勞所傷:久視傷血,久臥傷氣,久坐傷肉,久立傷骨,久行傷筋,是謂五勞所傷。
五勞所傷:오래 보면 혈을 상하고, 오래 누우면 기를 상하고, 오래 앉으면 육을 상하고, 오래 서 있으면 골을 상하고, 오래 걸으면 근을 상하니, 이것을 이르러 오노소상이라 한다.
【 注 上古之民,形勞而不倦。
주: 상고 시대의 백성들은 몸은 힘들어도 피곤하지 않았다.
久視損神,故傷血。
오래 보면 정신이 손상되어 혈을 상하게 한다.
久臥則氣不行,故傷氣。
오래 누워 있으면 기가 운행되지 않아 기를 상하게 한다.
脾喜運動,故久坐傷肉。
비는 운동을 좋아하므로 오래 앉아 있으면 육(肉)을 상하게 한다.
久立則傷腰腎膝脛,故傷骨。
오래 서 있으면 요추와 신장, 무릎, 정강이를 상하게 하여 골을 상하게 한다.
行走罷極則傷筋。
걷거나 달리다가 지나치게 피로하면 근을 상하게 한다.
是五勞而傷五臟所主之血氣筋骨也。】
이것이 오로(五勞)로 오장이 주관하는 혈·기·근·골을 상하게 하는 것이다.
靈樞經
영추경
本神篇
본신편
天之在我者德也,地之在我者氣也,德流氣薄而生者也。
하늘이 나에게 주는 것은 덕이요, 땅이 나에게 주는 것은 기이다. 덕이 흐르고 기가 합쳐져서 생명이 생긴다.
故生之來謂之精,兩精相搏謂之神,隨神往來者謂之魂,並精而出入者謂之魄。
그러므로 생명이 올 때를 정이라 하고, 두 정이 서로 합쳐져서 신이라 하며, 신을 따라 왕래하는 것을 혼이라 하고, 정과 함께 출입하는 것을 백이라 한다.
所以任物者謂之心,心有所憶謂之意,意之所存謂之志,因志而存變謂之思,因思而遠慕謂之慮,因慮而處物謂之智。
사물을 감당하는 것을 심이라 하고, 마음에 기억하는 것을 의라 하며, 의가 머무는 곳을 지라 하고, 지에 따라 변화를 간직하는 것을 사라 하고, 사로 인해 멀리 생각하는 것을 려라 하고, 려로 인해 사물을 처리하는 것을 지라 한다.
故智者之養生也,必順四時而適寒暑,和喜怒而安居處,節陰陽而調剛柔,如是則邪僻不至,長生久視。
그러므로 지혜로운 사람의 양생은 반드시 사계절을 따르고 추위와 더위에 적응하며, 기쁨과 노여움을 조화롭게 하고 거처를 편안히 하며, 음양을 절제하고 강약을 조절한다. 이와 같이 하면 사나운 것이 오지 않아 장생하여 오래 산다.
【 注 故智者順承天地之性,而得養生之道也。】
주석: 그러므로 지혜로운 자는 천지의 성품을 순응하여 받들어, 양생의 도를 얻는다.
五味篇
오미편
五味入於口也,各有所走,各有所病。
다섯 가지 맛이 입에 들어가면, 각각 가는 곳이 있고 각각 생기는 병이 있다.
酸走筋,多食之,令人癃。
신맛은 힘줄로 가는데, 많이 먹으면 사람으로 하여금 오줌이 잘 나오지 않게 한다.
鹹走血,多食之,令人渴。
짠맛은 피로 가는데, 많이 먹으면 사람으로 하여금 목마르게 한다.
辛走氣,多食之,令人洞心。
매운맛은 기(氣)로 가는데, 많이 먹으면 사람으로 하여금 가슴이 빈 것처럼 느끼게 한다.
苦走骨,多食之,令人變嘔。
쓴맛은 뼈로 가는데, 많이 먹으면 사람으로 하여금 구역질을 하게 한다.
甘走肉,多食之,令人悗心。
단맛은 살로 가는데, 많이 먹으면 사람으로 하여금 마음이 답답하게 한다.
【 注 心主血,腎主骨。苦乃火味,鹹乃水味。苦走骨而鹹走血者,陰陽水火之交濟也。肺主氣,故辛走氣。】
【 주석】 심장은 혈을 주관하고, 신장은 뼈를 주관한다. 쓴맛은 화(火)의 맛이고, 짠맛은 수(水)의 맛이다. 쓴맛이 뼈로 가고 짠맛이 혈로 가는 것은 음양과 수화가 서로 교류하여 조화를 이루기 때문이다. 폐는 기를 주관하므로 매운맛이 기로 간다.
本髒篇
본장편
血和則經脈流行,營覆陰陽,筋骨勁強,關節清利矣。
혈액이 조화로우면 경맥이 흐르고, 영기가 음양을 덮으며, 근골이 강건해지고 관절이 맑고 유연해진다.
衛氣和則分肉解利,皮膚調柔,腠理致密矣。
위기가 조화로우면 분육이 풀리고 이로워지며, 피부가 조화롭고 부드러워지며, 주리가 치밀해진다.
志意和則精神專直,魂魄不散,悔怒不起,五臟不受邪矣。
지의가 조화로우면 정신이 전일하고 곧으며, 혼백이 흩어지지 않고, 후회와 분노가 일어나지 않으며, 오장이 사기를 받지 않는다.
寒溫和則六腑化谷,風痹不作,經脈通利,肢節得安矣。
한온이 조화로우면 육부가 곡식을 소화하고, 풍비가 일어나지 않으며, 경맥이 통리하고, 지절이 편안함을 얻는다.
【 注 血氣神志和調,則五臟不受邪而形體得安。】
【 주석: 혈기와 신지가 조화로우면 오장이 사기를 받지 않아 형체가 편안해진다. 】
百病始生篇
백병시생편
喜怒不節則傷髒,髒傷則病起於陰也。
기쁨과 노여움이 절도 있지 않으면 장부를 상하게 하고, 장부가 상하면 병이 음에서 일어난다.
清溼襲虛則病起於下,風雨襲虛則病起於上。
한랭하고 습한 기운이 허한 곳을 습격하면 병이 아래에서 일어나고, 바람과 비가 허한 곳을 습격하면 병이 위에서 일어난다.
【 注 按本經雲:風寒傷形,憂恐忿怒傷氣。氣傷髒,乃病髒,寒傷形,乃病形;風傷筋脈,筋脈乃應。此形氣外內之相應也。】
주: 본경에 이르기를, 풍한은 형체를 상하게 하고, 우공분노는 기를 상하게 한다. 기가 상하면 장이 병들고, 한이 형체를 상하면 형체가 병들며, 바람이 근맥을 상하면 근맥이 응한다. 이것은 형과 기의 외부와 내부가 서로 응하는 것이다.
九宮八風篇
구궁팔풍편
風從其所居之鄉來爲實風,主生長養萬物。
바람이 머무는 곳에서 불어오면 실바람이라 하며, 주로 만물을 생장하고 기르는 것을 주관한다.
從其衝後來爲虛風,傷人者也,主殺主害者,謹候虛風而避之。
그 충돌하는 방향의 뒤에서 불어오는 것을 허바람이라 하며, 사람을 상하게 하는 것이니, 주로 죽이고 해치는 것을 주관한다. 허바람을 삼가 살펴 피해야 한다.
故聖人日避虛邪之道,如避矢石然,邪弗能害,此之謂也。
그러므로 성인은 허사(허바람과 사기)를 피하는 도를 날마다 행하기를, 마치 화살과 돌을 피하듯 하여, 사기가 해를 끼치지 못하나니, 이를 이르는 말이다.
注 實風者,春之東風,夏之南風,秋之西風,冬之北風,春夏交之東南風,秋冬交之西北風,此四時之正氣,故主生長養萬物。
주석: 실풍이란 봄의 동풍, 여름의 남풍, 가을의 서풍, 겨울의 북풍, 봄과 여름이 교차할 때의 동남풍, 가을과 겨울이 교차할 때의 서북풍으로, 이는 사시의 정기이므로 주로 만물을 생장하고 기르는 작용을 한다.
從其衝後來者,如冬至從西南二方而來,春分從西北二方而來,是爲虛鄉不正之風,主傷人而殺害萬物。
그 충후에서 오는 것은, 예를 들어 동지에 서남 두 방향에서 오고, 춘분에 서북 두 방향에서 오는 것으로, 이는 허향(허공)의 부정한 바람이며, 주로 사람을 상하게 하고 만물을 살해한다.
故聖人日避虛邪之道,如避矢石。
그러므로 성인은 날마다 허사(허기운)를 피하는 도를, 마치 화살이나 돌을 피하듯 한다.
日避者,太乙出遊之一日也。
날마다 피한다는 것은, 태을이 출유하는 하루 동안이다.
金匱要略
금궤요략
漢?張機
한? 장기
飲食禁忌
음식 금기
凡飲食滋味,以養於生。食之有妨,反能爲害。自非服藥煉液,焉能不飲食乎?切見時人不閒調攝,疾災競起,若不因食而生,苟全其生,須知切忌者矣。
무릇 음식의 맛은 생명을 기르는 것이다. 먹는 것이 해가 있으면 도리어 해를 끼칠 수 있다. 스스로 약을 복용하고 단약을 만들지 않는 한, 어찌 음식을 먹지 않을 수 있겠는가? 절실히 보건대, 요즘 사람들은 섭생에 능숙하지 못하여 질병과 재해가 다투어 일어나니, 만약 음식으로 인해 살지 않고 그 생명을 겨우 보존하려면 반드시 금기할 것을 알아야 한다.
所食之味,有與病相宜,有與身爲害者。若得宜則益體,害則成疾,以此致危,例皆難療。
먹는 음식의 맛에는 병에 맞는 것도 있고 몸에 해로운 것도 있다. 만약 알맞으면 몸에 이롭고 해롭게 되면 병이 되니, 이로 인해 위태로워지면 예외 없이 모두 치료하기 어렵다.
凡煮藥飲汁以解毒者,雖雲救急,不可熱飲。諸毒病,得熱更甚,宜冷服之。
무릇 약을 달여서 그 즙을 마셔 독을 푸는 것은 비록 급한 것을 구한다 하지만, 뜨겁게 마셔서는 안 된다. 모든 독병은 열을 얻으면 더 심해지니, 차갑게 복용하는 것이 좋다.
肝病禁辛,心病禁鹹,脾病禁酸,肺病禁苦,腎病禁甘。
간병에는 매운 것을 금하고, 심병에는 짠 것을 금하고, 비병에는 신 것을 금하고, 폐병에는 쓴 것을 금하고, 신병에는 단 것을 금한다.
春不食肝,夏不食心,秋不食肺,冬不食腎,四季不食脾。
봄에는 간을 먹지 않고, 여름에는 심장을 먹지 않고, 가을에는 폐를 먹지 않고, 겨울에는 신장을 먹지 않고, 사계절에는 비장을 먹지 않는다.
春不食肝者,爲肝氣王,脾氣敗,若食肝則又補肝。脾氣敗,尤甚不可救。
봄에 간을 먹지 않는 것은 간기가 왕성하고 비기가 쇠약해지기 때문이며, 만약 간을 먹으면 다시 간을 보하게 된다. 비기가 쇠약해지면 더욱 심해져 구제할 수 없다.
又肝王之時,不可以死氣入肝,恐擾魂也。
또 간이 왕성한 때에는 죽은 기운이 간에 들어가지 못하게 해야 하니, 혼을 어지럽힐까 두렵기 때문이다.
若非王時即虛,以肝補之佳。
만약 왕성한 때가 아니라면 곧 허하므로, 간으로 보충하는 것이 좋다.
餘髒准此。
나머지 장기도 이에 준한다.
中藏經 【 漢?華佗】
중장경 (한나라? 화타)
調攝陰陽
조절하여 음양을 섭생하다
天者陽之宗,地者陰之屬。陽者生之本,陰者死之基。天地之間,陰陽輔佐者,人也。得其陽者生,得其陰者死。陽中之陽爲高真,陰中之陰爲幽鬼。故鍾於陽者長,鍾於陰者短。多熱者陽之主,多寒者陰之根。陽務其上,陰務其下。陽行也速,陰行也緩。陽之體輕,陰之體重。陰陽平則天地和而人氣寧,陰陽逆則天地否而人氣厥。故天地得其陽而炎熾,得其陰而寒凜。陽始於子前,末於午後;陰始於午後,末於子前。陰陽盛衰,各在其時,更始更末,無有休息。人能從之,亦智也。《金匱》曰:秋首養陽,春首養陰。陽勿外閉,陰勿外侵。火出於木,水生於金,水火通濟,上下相尋。人能循此,永不湮沉,此之謂也。嗚呼!凡愚豈知是理?舉止失宜,自致其罹。外以風寒暑溼,內以飢飽勞役,摧殘正體,消亡正神,縛絆其身,死生告陳。死生至理,陰陽中明。陰氣下而不上曰斷絡,陽氣上而不下曰絕經。陰中之邪曰濁,陽中之邪曰清。火來坎戶,水到離扃。陰陽相應,方乃和平。陰不足則濟之以水母,陽不足則濟之以火精。陰陽濟等,各有攀陵。上通三寸曰陽之神路,下通三寸曰陰之鬼程。陰常宜損,陽常宜盈。居之中者,陰陽勻停。是以陽中之陽,天仙賜號;陰中之陰,下鬼持名。順陰者多消滅,順陽者多長生。
天은 陽의 근본이요, 地는 陰에 속한다. 陽은 삶의 근본이요, 陰은 죽음의 터전이다. 천지 사이에서 陰陽을 도와 조화하는 것은 사람이다. 그 陽을 얻으면 살고, 그 陰을 얻으면 죽는다. 陽 중의 陽은 높고 참된 것이요, 陰 중의 陰은 어둡고 귀신 같은 것이다. 그러므로 陽에 모이면 오래 살고, 陰에 모이면 짧게 산다. 熱이 많은 것은 陽의 주인이요, 寒이 많은 것은 陰의 뿌리이다. 陽은 그 위를 힘쓰고, 陰은 그 아래를 힘쓴다. 陽의 움직임은 빠르고, 陰의 움직임은 느리다. 陽의 체질은 가볍고, 陰의 체질은 무겁다. 陰陽이 평형하면 천지가 조화롭고 사람의 기운이 편안하며, 陰陽이 거스르면 천지가 막히고 사람의 기운이 치밀어 오른다. 그러므로 천지가 그 陽을 얻으면 뜨겁게 타오르고, 그 陰을 얻으면 차갑고 매서워진다. 陽은 子時 전에 시작하여 午時 후에 끝나고, 陰은 午時 후에 시작하여 子時 전에 끝난다. 陰陽의 왕성함과 쇠함은 각각 그 때가 있어, 시작과 끝을 서로 바꾸며 쉬지 않는다. 사람이 이를 따르는 것도 지혜이다.《金匱》에 이르기를: 가을 초에는 陽을 기르고, 봄 초에는 陰을 기른다. 陽은 밖으로 닫히지 않게 하고, 陰은 밖으로 침범하지 않게 한다. 火는 木에서 나오고, 水는 金에서 생겨나며, 水火가 서로 통하여 위아래가 서로 따른다. 사람이 이를 따르면 영원히 가라앉지 않으니, 이것이 이른바 말이다. 아! 무릇 어리석은 자들이 어찌 이 이치를 알겠는가? 거동이 적절하지 못하여 스스로 재앙을 초래한다. 밖으로는 風寒暑濕으로, 안으로는 飢飽勞役으로 올바른 몸을 해치고 바른 神을 소멸시켜 그 몸을 묶어 매어, 죽고 사는 것이 드러난다. 죽고 사는 지극한 이치는 陰陽 가운데 밝혀진다. 陰氣가 아래로 내려가 위로 오르지 못하는 것을 斷絡이라 하고, 陽氣가 위로 올라가 아래로 내려가지 못하는 것을 絕經이라 한다. 陰 중의 사기를 濁이라 하고, 陽 중의 사기를 清이라 한다. 火가 坎戶(水의 자리)에 이르고, 水가 離扃(火의 자리)에 이른다. 陰陽이 서로 응해야 비로소 평화롭다. 陰이 부족하면 水母(陰精)로 보충하고, 陽이 부족하면 火精(陽精)으로 보충한다. 陰陽이 보충되어 같아지면 각각 오르고 오른다. 위로 三寸을 통하는 것을 陽의 神路라 하고, 아래로 三寸을 통하는 것을 陰의 鬼程이라 한다. 陰은 항상 덜어주는 것이 좋고, 陽은 항상 채우는 것이 좋다. 그 가운데에 거하는 것은 陰陽이 고르게 멈춘 것이다. 이로써 陽 중의 陽은 天仙이 칭호를 주고, 陰 중의 陰은 下鬼가 이름을 가진다. 陰을 따르는 자는 많이 소멸하고, 陽을 따르는 자는 많이 오래 산다.
逢斯妙趣,無所不靈。
이러한 묘한 이치를 만나면 모든 것이 신령하지 않음이 없다.
陰陽者,天地之樞機;五行者,陰陽之終始。非陰陽則不能爲天地,非五行則不能爲陰陽。
음양은 천지의 중추이며, 오행은 음양의 시작과 끝이다. 음양이 아니면 천지가 될 수 없고, 오행이 아니면 음양이 될 수 없다.
故人者成於天地,敗於陰陽也,由五行逆從而生焉。天地有陰陽五行,人有血脈五臟。
그러므로 사람은 천지에 의해 이루어지고 음양에 의해 실패하며, 오행의 순역에 의해 생겨난다. 천지에는 음양오행이 있고, 사람에게는 혈맥과 오장이 있다.
五行者,金木水火土也;五臟者,肺肝心腎脾也。
오행은 금목수화토이고, 오장은 폐간심신비이다.
金生水,水生木,木生火,火生土,土生金,則生成之道循環無窮。
금이 수를 낳고, 수가 목을 낳고, 목이 화를 낳고, 화가 토를 낳고, 토가 금을 낳으니, 생성의 도가 순환하여 끝이 없다.
肺生腎,腎生肝,肝生心,心生脾,脾生肺,上下榮養,無有休息。
폐가 신을 낳고, 신이 간을 낳고, 간이 심을 낳고, 심이 비를 낳고, 비가 폐를 낳아, 상하가 영양을 공급하여 쉼이 없다.
故金匱至真要論雲:心生血,血爲肉之母;脾生肉,肉爲血之舍;肺屬氣,氣爲骨之基;腎應骨,骨爲筋之本;肝系筋,筋爲血之源。
그러므로 《금궤지진요론》에 이르길: 심이 혈을 생하고, 혈은 육의 어머니가 되며; 비가 육을 생하고, 육은 혈의 집이 되며; 폐는 기에 속하고, 기는 뼈의 기초가 되며; 신은 뼈에 응하고, 뼈는 힘줄의 근본이 되며; 간은 힘줄에 이어지고, 힘줄은 혈의 근원이 된다.
五臟五行,相成相生。晝夜流轉,無有始終。從之則吉,逆之則兇。
오장과 오행은 서로 이루고 서로 낳는다. 밤낮으로 흘러 돌아 시작과 끝이 없다. 순종하면 길하고 거스르면 흉하다.
天地陰陽,五行之道,中含於人。人得者可以出陰陽之數,奪天地之機,悅五行之要,無終無始,神仙不死矣。
천지음양과 오행의 도는 사람 속에 내포되어 있다. 사람이 이를 얻으면 음양의 수를 벗어나고, 천지의 기틀을 빼앗고, 오행의 요체를 즐길 수 있어, 끝도 시작도 없이 신선이 되어 죽지 않는다.
千金方 【 唐?孫思邈】
천금방 【당?손사막】
養性論言
양성론에서 말하기를
扁鵲雲:黃帝說晝夜漏下水百刻。凡一刻人百三十五息,十刻一千三百五十息,百刻一萬三千五百息。人之居世,數息之間信哉!嗚呼!昔人嘆逝,何可不爲善以自補邪?
편작이 말하기를: 황제께서 말씀하시길 낮과 밤으로 물시계가 물을 내려보내 백 각(刻)이 된다. 무릇 한 각에 사람은 백 서른다섯 번 숨 쉬고, 열 각에 천삼백오십 번 숨 쉬며, 백 각에 만삼천오백 번 숨 쉰다. 사람이 세상에 사는 것이, 몇 번의 숨결 사이에 있구나! 아! 옛사람이 세월이 흐름을 탄식하였으니, 어찌 선을 행하여 스스로를 보충하지 않겠는가?
吾嘗思一日一夜有十二時,十日十夜百二十時,百日百夜一千二百時,千日千夜一萬二千時,萬日萬夜一十二萬時,此爲三十年。
내가 일찍이 생각하니 하루 낮 하룻밤에 열두 시(時)가 있고, 열흘 열흘 밤에 백스무 시, 백 일 백 밤에 천이백 시, 천 일 천 밤에 만이천 시, 만 일 만 밤에 십이만 시이니, 이것이 곧 삼십 년이다.
若長壽者九十年,只得三十六萬時。百年之內,須臾之間,數時之活,朝菌蟪蛄不足爲喻焉,可不自攝養?
만약 장수하는 자가 구십 년을 산다면, 겨우 삼십육만 시를 얻을 뿐이다. 백 년이라는 세월도, 잠깐 동안의 몇 시(時)의 삶에 불과하니, 아침에 피는 버섯이나 매미조차도 비유가 되지 못하거늘, 어찌 스스로 섭생하지 않을 수 있겠는가?
而馳騁六情,孜孜汲汲,追名逐利,千詐萬巧,以求虛譽,沒齒而無厭。
그런데도 육정(六情)을 마음껏 달리게 하고, 부지런히 급급히 하여 명예를 쫓고 이익을 좇으며, 천 가지 거짓과 만 가지 교묘함으로 헛된 명성을 구하여, 죽을 때까지 만족함이 없다.
故養性者,知其如此,於名於利若存若亡,於非名非利亦若存若亡,所以沒身不殆也。
그러므로 양생하는 자는, 이것이 이와 같음을 알아서, 명예와 이익에 대해서는 있는 듯 없는 듯 하고, 명예와 이익이 아닌 것에 대해서도 있는 듯 없는 듯 하니, 이 때문에 몸이 끝날 때까지 위태롭지 않은 것이다.
餘慨時俗之多僻,皆放逸以殞亡,聊因暇日,粗述養性篇,用獎人倫之道。好事君子,與我同志焉!
내가 세속이 매우 치우침을 개탄하여, 모두 방탕하여 죽음에 이르니, 잠시 한가한 날을 빌려 대략 양생편(養性篇)을 서술하여, 인륜의 도를 돕고자 한다. 좋은 일을 좋아하는 군자들이여, 나와 뜻을 같이하길 바란다!
夫養性者,欲所習以成性,性自爲善,不習無不利也。
무릇 양생하는 것은 익혀서 성품을 이루려는 것이니, 성품이 스스로 착해지면 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다.
性既自善,內外百病,皆悉不生,禍亂災害,亦無由作,此養性之大經也。
성품이 이미 스스로 착하면 안팎의 모든 병이 모두 생기지 않고, 재앙과 난리와 재해 또한 생길 까닭이 없으니, 이것이 양성의 큰 법칙이다.
善養性者,則治未病之病,是其義也。
양성을 잘하는 사람은 병이 생기기 전의 병을 다스리니, 이것이 그 뜻이다.
故養性者,不待餌藥餐霞,其在兼於百行,百行周備,雖絕藥餌,足以遐年。
그러므로 양성하는 사람은 약을 먹거나 신선의 음식을 기다리지 않으며, 모든 행실을 겸비하는 데에 있으니, 모든 행실이 두루 갖추어지면 비록 약을 끊더라도 오래 살기에 충분하다.
德行不充,縱服玉液金丹,未能延壽。
덕행이 충족되지 않으면 아무리 옥액과 금단을 복용해도 수명을 연장하지 못한다.
故夫子曰:善攝生者,陸行不遇虎兕。
그러므로 공자께서 말씀하셨다: '섭생을 잘하는 사람은 육지에서 다닐 때 호랑이나 코뿔소를 만나지 않는다.'
此則道德之指也,豈假服餌而祈遐年哉?
이것은 도덕의 뜻이지, 어찌 약에 의지하여 오래 살기를 빌겠는가?
聖人所以製藥餌者,以救過行之人也。
성인이 약을 만든 까닭은 지나친 행실을 한 사람을 구하기 위해서이다.
故愚者抱病,歷年而不修一行,纏痾沒齒,終無悔心,此其所以岐和長逝,彭跗永歸,良有以也。
그러므로 어리석은 자는 병을 안고 여러 해가 지나도록 한 가지 행실도 닦지 않으며, 병에 시달려 죽을 때까지 끝내 뉘우치는 마음이 없으니, 이것이 기백과 화타가 오래도록 떠나고 팽조와 부의가 영원히 돌아간 이유이며, 진실로 까닭이 있는 것이다.
嵇康曰:養生有五難,名利不去爲一難,喜怒不除爲二難,聲色不去爲三難,滋味不絕爲四難,神慮精散爲五難。
혜강이 말하기를: '양생에는 다섯 가지 어려움이 있으니, 명예와 이익을 버리지 못하는 것이 첫째 어려움이요, 기쁨과 노여움을 없애지 못하는 것이 둘째 어려움이요, 소리와 색을 버리지 못하는 것이 셋째 어려움이요, 맛을 끊지 못하는 것이 넷째 어려움이요, 신과 정이 흩어지는 것이 다섯째 어려움이다.'
五者必存,雖心希難老,口誦至言,咀嚼英華,呼吸太陽,不能不回其操,不夭其年也。
다섯 가지가 반드시 존재하면, 비록 마음으로 늙지 않기를 바라고 입으로 지극한 말을 외우며 아름다운 꽃을 씹고 태양의 기운을 들이마셔도, 그 지조를 돌리거나 그 나이를 단축하지 않을 수 없다.
五者無於胷中,則信順日躋,道德日全,不祈善而有福,不求壽而自延,此養生之大旨也。
다섯 가지가 가슴속에 없으면 믿음과 순종이 날마다 오르고 도덕이 날마다 온전해져서, 착함을 빌지 않아도 복이 있고 장수를 구하지 않아도 저절로 늘어나니, 이것이 양생의 큰 요지이다.
然或有服膺仁義,無甚泰之累者,抑或其亞歟!
그러나 혹 인의를 마음에 간직하고 지나친 폐단이 없는 자는 아마도 그 다음일 것이다!
仲長統曰:王侯之宮,美女兼千千:原作「於」,據《千金》卷二十七養性序改。;
중장통이 말했다: 왕후의 궁궐에는 미녀가 수천 명이나 되고,
卿士之家,侍妾數百。
경사(卿士)의 집에는 첩(侍妾)이 수백 명이다.
晝則以醇酒淋其骨髓,夜則於房室輸其血氣。
낮에는 순한 술로 골수를 적시고, 밤에는 방실(房室)에서 혈기를 소모한다.
耳聽淫聲,目樂邪色,燕內不出,遊外不返,
귀로는 음란한 소리를 듣고, 눈으로는 사악한 색을 즐기며, 안에서는 편안히 나오지 않고, 밖에서는 놀다 돌아오지 않는다.
王公得之於上,豪傑馳之於下。
왕공(王公)은 위에서 이를 얻고, 호걸(豪傑)은 아래에서 이를 달린다.
及至生產不時,字育太早,或童孺而擅氣,或疾病而媾精,精氣薄惡,血脈不充。
이에 이르러 생산(生産)이 때에 맞지 않고, 자육(字育)이 너무 이르거나, 혹은 동유(童孺)가 기(氣)를 멋대로 쓰거나, 혹은 질병이 있음에도 정(精)을 합치니, 정기(精氣)가 엷고 나쁘며 혈맥(血脈)이 충실하지 않다.
既出胞髒,養護無法,又蒸之以綿纊,爍之以五味,胎傷孩病而脆,未得堅剛,復縱情慾,重重相生,病病相孕。
이미 포장(胞臟)에서 나온 후에는 양호(養護)하는 법이 없고, 또 면광(綿纊)으로 찌고 오미(五味)로 불태워, 태(胎)가 상하고 아이가 병들어 약하여, 튼튼해지지 못한 채 다시 정욕(情慾)을 방종하니, 거듭거듭 서로 생기고 병이 병을 잉태한다.
國無良醫,醫無審術,奸佐其間,過謬常有,會有一疾,莫能自免。
나라에 좋은 의사가 없고, 의사는 신중한 기술이 없으며, 간사한 자가 그 사이를 도와 과오(過誤)가 항상 있어, 한 가지 병이 생기면 스스로 면할 수 있는 자가 없다.
當今少百歲之人者,豈非所習不純正也?
지금 백 세 된 사람이 적은 것은, 어찌 익힌 바가 순정(純正)하지 않음이 아니겠는가?
抱朴子曰:或問所謂傷之者,豈色慾之間乎?答曰:亦何獨斯哉!然長生之要,其在房中,上士知之,可以延年除病,其次不以自伐。
抱朴子說:有人問所謂的損傷,難道只在色慾之間嗎?回答說:又何止是這一項呢!但長生的關鍵,在於房中術,上等人士知曉它,可以延年益壽去除疾病,次一等的不會用來自相殘害。
若年當少壯而知還陰丹以補腦,採七益於長俗 【 一作谷】 者,不服藥物,不失一二百歲也,但不得仙耳。
如果正當少壯之年而知道用還陰丹來補腦,從長俗(一作谷)中採集七益,不服藥,也能活到一二百歲,只是不能成仙罷了。
不得其術者,古人方之於菱杯以盛酒,羽苞之蓄火。
沒有掌握那方法的人,古人將他比作用菱角杯來盛酒,用羽毛包裹來蓄火。
又且才所不逮而強思之,傷也;力所不勝而強舉之,傷也;深憂重恚,傷也;悲哀憔悴,傷也;喜樂過度,傷也;汲汲所欲,傷也;慼慼所患,傷也;久談言笑,傷也;寢息失時,傷也;挽弓引弩,傷也;沉醉嘔吐,傷也;飽食即臥,傷也;走跳喘乏,傷也;歡呼哭泣,傷也。
還有才能達不到而勉強思考,是損傷;力量不能勝任而勉強舉起,是損傷;深深的憂愁和憤怒,是損傷;悲哀憔悴,是損傷;喜樂過度,是損傷;急切追求所欲,是損傷;憂慮所患,是損傷;長久談話說笑,是損傷;睡眠休息失去時機,是損傷;拉弓引弩,是損傷;大醉嘔吐,是損傷;吃飽就躺下,是損傷;奔跑跳躍氣喘乏力,是損傷;歡呼哭泣,是損傷。
積傷至盡,盡則早亡。盡則非道也。
累積損傷到盡頭,盡頭就早死。盡頭就不合道了。
是以養性之士,唾不至遠,行不疾步,耳不極聽,目不極視,坐不久處,立不至疲,臥不至懻。
因此養生的人,吐唾沫不吐遠,走路不快步,耳朵不極力聽,眼睛不極力看,坐不久坐,站不到疲勞,睡不睡到僵直。
先寒而衣,先熱而解。不欲極飢而食,食不可過飽;不欲極渴而飲,飲不欲過多。
在寒冷之前穿衣,在炎熱之前脫衣。不要等到極餓才吃,吃不可過飽;不要等到極渴才喝,喝不要過多。
飽食過多則結積聚,渴飲過多則成痰澼。不欲甚勞,不欲甚佚,不欲流汗,不欲多唾,不欲奔走車馬,不欲極目遠望,不欲多啖生冷,不欲飲酒當風,不欲數數沐浴,不欲廣志遠願,不欲規造異巧。
吃得過飽就會結成積聚,喝得過多就會形成痰飲。不要太過勞累,不要太過安逸,不要流汗過多,不要多吐唾沫,不要奔跑車馬,不要極力遠望,不要多吃生冷,不要迎風飲酒,不要頻繁沐浴,不要心志遠大願望過多,不要計劃製造奇異精巧之物。
冬不欲極溫,夏不欲窮涼。不欲露臥星月,不欲眠中用扇。大寒大熱,大風大霧,皆不欲冒之。五味不欲偏多。
冬天不要過分溫暖,夏天不要過分涼爽。不要在星月下露宿,不要在睡覺時用扇子。大寒大熱,大風大霧,都不要冒犯。五味不要偏多。
故酸多則傷脾,苦多則傷肺,辛多則傷肝,鹹多則傷心,甘多則傷腎。
그러므로 신맛이 많으면 비를 상하게 하고, 쓴맛이 많으면 폐를 상하게 하며, 매운맛이 많으면 간을 상하게 하고, 짠맛이 많으면 심을 상하게 하며, 단맛이 많으면 신을 상하게 한다.
此五味克五臟,五行自然之理也。
이것은 다섯 가지 맛이 오장을 이기는 것으로, 오행의 자연스러운 이치이다.
凡言傷者,亦不即覺也,謂久即損壽耳。
무릇 상한다고 말하는 것은 바로 깨닫지 못하는 것이지만, 오래되면 수명을 줄인다는 뜻이다.
是以善攝生者,臥起有四時之早晚,興居有至和之常制。
이 때문에 잘 섭생하는 사람은 잠자고 일어남에 사시의 이르고 늦음이 있고, 기거에 지극히 조화로운 일정한 법도가 있다.
調利筋骨,有偃仰之方;祛疾閒邪,有吐納之術;流行榮衛,有補瀉之法;節宣勞佚,有與奪之要。
근골을 조절하고 순조롭게 하는 데는 엎드리고 젖히는 방법이 있고, 질병을 물리치고 사기를 막는 데는 토납하는 술법이 있으며, 영위를 유행시키는 데는 보하는 것과 사하는 법이 있고, 노동과 휴식을 절도 있게 하는 데는 주고 빼앗는 요점이 있다.
忍怒以全陰,抑喜以養陽。
성을 참아 음을 온전히 하고, 기쁨을 억제하여 양을 기른다.
然後先服草木以救虧缺,後服金丹以定無窮。
그런 다음 먼저 초목을 복용하여 부족함을 구하고, 뒤에 금단을 복용하여 무궁을 안정시킨다.
養性之理,盡於此矣。
성을 기르는 이치가 여기에 다 있다.
夫欲快意任懷,自謂達識知命不泥異端,極性肆力不勞持久者,聞此言也,雖風之過耳,電之驚目,不足喻也。
무릇 뜻을 즐겁게 하고 마음대로 하여, 스스로 식견이 높고 명을 알아 이단에 얽매이지 않으며, 성정을 극진히 하고 힘을 다하여 오래도록 수고하지 않는 자가 이 말을 들으면, 비록 바람이 귀를 스치고 번개가 눈을 놀라게 하는 것도 비유하기에 부족하다.
雖身枯於留連之中,氣絕於綺紈之際,而甘心焉,亦安可告之以養性之事哉?
비록 몸이 유연 속에서 마르고 기가 화려한 옷 사이에서 끊어져도 달게 여기니, 또한 어떻게 그에게 양성의 일을 말할 수 있겠는가?
匪惟不納,乃謂妖訛也,而望彼信之?
받아들이지 않을 뿐만 아니라 도리어 요사하고 그릇된 것이라고 이르는데, 그가 믿기를 바라겠는가?
所謂以明鑑給蒙瞽,以絲竹娛聾夫者也。
이른바 밝은 거울을 소경에게 주고, 관현악으로 귀머거리를 즐겁게 하는 것과 같다.
魏武與皇甫隆令曰:聞卿年出百歲,而體力不衰,耳目聰明,顏色和悅,此盛事也,所服食施行導引,可得聞乎?者有可傳,想可密封示內。
위무가 황보융에게 조서를 내려 말하기를: 듣건대 경의 나이가 백 세를 넘었으나 체력이 쇠하지 않고 귀와 눈이 밝으며 얼굴빛이 화평하고 즐거우니 이는 성대한 일이다. 복용하는 음식과 시행하는 도인법을 들을 수 있겠는가? 전할 만한 것이 있다면 생각건대 밀봉하여 내부에 보이도록 하라.
隆上疏對曰:臣聞天地之性,惟人爲貴。人知所貴,莫貴於生。荒唐無始,劫運無窮。人生其間,忽如電過。每一思此,惘然心熱。生不再來,逝不可追。何不抑情養性以自保惜?
융이 상소하여 대답하기를: 신이 듣건대 천지의 성품은 오직 사람이 귀하다고 합니다. 사람이 귀한 줄 알되 생명보다 귀한 것은 없습니다. 넓고 아득하여 시작이 없고 겁운이 끝이 없습니다. 사람이 그 사이에 태어나니 번개가 스치듯 빠릅니다. 이 생각을 할 때마다 어리둥절하고 마음이 뜨거워집니다. 생명은 다시 오지 않고 지나간 것은 쫓을 수 없습니다. 어찌 정을 억누르고 성을 길러 스스로를 아끼고 보전하지 않습니까?
今四海垂定,太平之際,又當須展才佈德,當由萬年。萬年無窮,當由修道。道甚易知,但莫能行。
지금 사해가 거의 안정되어 태평의 때를 맞이하였으니 또 마땅히 재주를 펴고 덕을 베풀어야 하며 만년토록 해야 합니다. 만년이 끝이 없으니 마땅히 도를 닦아야 합니다. 도는 매우 알기 쉬우나 능히 행하지 못할 뿐입니다.
臣常聞道人蒯京已年一百七十八而甚丁壯,言人當朝朝服食玉泉,琢齒,使丁壯人有顏色,去三蟲而堅齒。
신이 일찍이 도인 괘경이 나이 백칠십팔 세인데도 매우 건강하다고 들었습니다. 그는 말하기를 사람은 아침마다 옥천을 복용하고 이를 쪼아야 하며, 이로써 건강한 사람으로 만들어 얼굴빛을 좋게 하고 세 가지 벌레를 없애며 이를 튼튼하게 한다고 하였습니다.
玉泉者,口中唾也。朝旦未起,早漱津令滿口,乃吞之;琢齒二七遍。如此者,乃名曰煉精。
옥천이란 입 속의 침입니다. 아침에 일어나기 전에 일찌감치 침을 머금어 입에 가득 채운 다음 삼키고, 이를 열네 번 쪼습니다. 이와 같이 하는 것을 이름하여 정을 단련한다고 합니다.
抱朴子曰:一人之身,一國之象也。胷腹之位,猶宮室也;四肢之列,猶郊境也;骨節之分,猶百官也。神猶君也,血猶臣也,氣猶民也。知治身則能治國也。
포박자(抱朴子)가 말하길: 한 사람의 몸은 한 나라의 모습과 같다. 가슴과 배의 위치는 궁실(宮室)과 같고, 팔다리의 배열은 교외(郊境)와 같으며, 뼈마디의 구분은 백관(百官)과 같다. 신(神)은 임금과 같고, 혈(血)은 신하와 같으며, 기(氣)는 백성과 같다. 몸을 다스리는 법을 알면 나라를 다스릴 수 있다.
夫愛其民,所以安其國;惜其氣,所以全其身。民散則國亡,氣竭則身死。死者不可生也,亡者不可存也。是以至人消未起之患,治未病之疾,醫之於無事之前,不追於既逝之後。
무릇 그 백성을 사랑하는 것은 그 나라를 편안하게 하는 방법이고, 그 기(氣)를 아끼는 것은 그 몸을 온전하게 하는 방법이다. 백성이 흩어지면 나라가 망하고, 기(氣)가 다하면 몸이 죽는다. 죽은 자는 다시 살릴 수 없고, 망한 것은 다시 있게 할 수 없다. 그러므로 지극한 사람은 아직 일어나지 않은 환난을 없애고, 아직 병들지 않은 질병을 다스리며, 일이 없는 앞에서 치료하고, 이미 지나간 뒤에는 쫓지 않는다.
夫人難養而易危也,氣難清而易濁也。故能審威德,所以保社稷;割嗜慾,所以固血氣。然後真一存焉,精神守焉,百病卻焉,年壽延焉。
무릇 사람은 기르기 어렵고 위태롭게 되기 쉬우며, 기(氣)는 맑게 하기 어렵고 탁해지기 쉽다. 그러므로 위엄과 덕을 잘 살피는 것이 사직(社稷)을 보전하는 방법이고, 애욕(愛欲)을 끊는 것이 혈기(血氣)를 굳게 하는 방법이다. 그런 후에 진일(眞一)이 보존되고, 정신(精神)이 지켜지며, 백병(百病)이 물러나고, 수명이 연장된다.
道林養性
도림양성(道林養性, 도가의 수행법으로 본성을 기름)
雖嘗服餌,而不知養性之術,亦難以長生也。
비록 약을 복용한다 해도 양성의 기술을 알지 못하면 또한 장생하기 어렵다.
養性之道,常欲小勞,但莫大疲及強所不能堪耳。
양성의 도는 항상 약간의 노동을 원하되, 크게 피로하거나 감당할 수 없는 것을 억지로 하지 말아야 한다.
且流水不腐,戶樞不蠹,以其運動故也。
또한 흐르는 물은 썩지 않고, 문지방은 좀먹지 않으니, 그것은 움직이기 때문이다.
養性之道,莫久行、久立、久坐、久臥、久視、久聽。
양성의 도는 오래 걷거나, 오래 서 있거나, 오래 앉거나, 오래 눕거나, 오래 보거나, 오래 듣지 말아야 한다.
蓋以久視傷血,久臥傷氣,久立傷骨,久坐傷肉,久行傷筋也。
대저 오래 보면 혈을 상하고, 오래 누우면 기를 상하고, 오래 서 있으면 뼈를 상하고, 오래 앉으면 살을 상하고, 오래 걸으면 힘줄을 상하기 때문이다.
仍莫強食,莫強酒,莫強舉重,莫憂思,莫大怒,莫悲愁,莫大懼,莫跳踉,莫多言,莫大笑。
또한 억지로 먹지 말고, 억지로 마시지 말고, 억지로 무거운 것을 들지 말고, 근심하지 말고, 크게 노하지 말고, 슬퍼하지 말고, 크게 두려워하지 말고, 뛰어오르지 말고, 많이 말하지 말고, 크게 웃지 말아야 한다.
勿汲汲於所欲,勿悁悁懷忿恨。
바라는 것에 급급하지 말고, 분한 마음을 품지 말아야 한다.
皆損壽命,若能不犯者,則得長生也。
이 모두 수명을 손상시키니, 만약 범하지 않으면 장생을 얻을 것이다.
故善攝生者,常少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡,行此十二少者,養性之都契也。
그러므로 섭생을 잘하는 사람은 항상 생각을 적게 하고, 염려를 적게 하고, 욕심을 적게 하고, 일을 적게 하고, 말을 적게 하고, 웃음을 적게 하고, 근심을 적게 하고, 즐거움을 적게 하고, 기쁨을 적게 하고, 노여움을 적게 하고, 좋아함을 적게 하고, 싫어함을 적게 하니, 이 열두 가지 적음을 행하는 것이 양성의 핵심이다.
多思則神殆,多念則志散,多欲則志昏,多事則形勞,多語則氣乏,多笑則髒傷,多愁則心懾,多樂則意溢,多喜則忘錯昏亂,多怒則百脈不定,多好則專迷不理,多惡則憔悴無歡,此十二多不除,則榮衛失度,血氣妄行,喪生之本也。
많이 생각하면 신이 위태롭고, 많이 염려하면 뜻이 흩어지고, 욕심이 많으면 뜻이 어두워지고, 일이 많으면 몸이 피로하고, 말이 많으면 기가 부족하고, 웃음이 많으면 장부가 상하고, 근심이 많으면 마음이 두렵고, 즐거움이 많으면 뜻이 넘치고, 기쁨이 많으면 잊고 착오가 생기며 혼란하고, 노여움이 많으면 온몸의 맥이 안정되지 않고, 좋아함이 많으면 전념하여 미혹되어 이치를 보지 못하고, 싫어함이 많으면 초췌하여 기쁨이 없나니, 이 열두 가지 많음을 제거하지 않으면 영위가 법도를 잃고 혈기가 함부로 움직여 생명을 잃는 근본이 된다.
惟無多無少者,幾於道矣。
오직 많음도 없고 적음도 없는 자가 도에 가깝다.
是知勿外緣者,真人初學道之法也。
이로써 외연을 끊는 것이 진인이 처음 도를 배우는 법임을 안다.
若能如此者,可居瘟疫之中,無憂疑矣。
만약 이와 같을 수 있다면, 온역 속에 있어도 근심과 의심이 없을 것이다.
既屏外緣,會須守五神 【 肝心脾肺腎,】 ?四正 【 言行坐立,】 言最不得浮思妄念,心想欲事,惡邪大起。
이미 외연을 물리쳤으면, 반드시 오신을 지키고 사정을 지켜야 하며, 말은 가장 부질없는 생각과 망념을 하지 말아야 하며, 마음에 욕심의 일을 생각하면 악한 사기가 크게 일어난다.
故孔子曰:思無邪也。
그러므로 공자가 말하기를: 생각에 사악함이 없어야 한다고 하였다.
常當習黃帝內視法,存想思念,令見五臟如懸罄,五色了了分明,勿輟也。
항상 황제의 내시법을 익혀서 생각을 집중하여 오장이 마치 매달린 경쇠와 같고, 다섯 가지 색이 또렷이 분명하게 보이도록 하여 중단하지 말아야 한다.
仍於每旦初起,面向午,展兩手於膝上,心眼觀氣上入頂,下達湧泉,旦旦如此,名曰迎氣。
또한 매일 아침 일어나 정남쪽을 향해 두 손을 무릎 위에 펴고, 마음과 눈으로 기운이 위로 정수리로 들어가고 아래로 용천혈까지 내려가는 것을 관찰하며, 매일 아침 이와 같이 하는 것을 '迎氣'라 한다.
常以鼻引氣,口吐氣,小微吐之,不得開口;復欲得出氣少,入氣多,每欲食,迸氣入腹,每欲食氣爲主人也。
항상 코로 기운을 들이마시고 입으로 내쉬되, 아주 미세하게 내쉬며 입을 크게 벌리지 말아야 한다. 또한 내쉬는 기운은 적게 하고 들이마시는 기운은 많게 하며, 음식을 먹고자 할 때마다 기운을 복부로 밀어 넣어, 항상 기운이 주인이 되게 해야 한다.
凡心有所愛不用深愛,有所憎不用深憎,並皆損性傷神。
무릇 마음에 사랑하는 것이 있더라도 지나치게 사랑하지 말고, 미워하는 것이 있더라도 지나치게 미워하지 말라. 이 모두가 본성과 정신을 손상시킨다.
亦不用深贊,亦不用深毀。常思運心於物平等,如覺偏頗,尋改正之。
또한 지나치게 칭찬하지도 말고 지나치게 비난하지도 말라. 항상 마음을 만물에 평등하게 운용할 것을 생각하며, 만약 치우침을 느끼면 곧바로 바로잡아야 한다.
居貧勿謂常貧,居富勿謂常富。居貧富之中,常須守道。勿以貧富易志改性。
가난하게 살더라도 항상 가난하다고 여기지 말고, 부유하게 살더라도 항상 부유하다고 여기지 말라. 가난과 부유함 가운데에서 항상 도를 지켜야 하며, 가난과 부유함으로 뜻을 바꾸거나 본성을 고치지 말라.
識達道理,似不能言。有大功德,勿自矜伐。
도를 잘 알고 통달하더라도 말을 잘하지 못하는 듯이 하고, 큰 공덕이 있더라도 스스로 자랑하지 말라.
美藥勿離手,善言勿離口,亂想勿經心。
좋은 약은 손에서 떼지 말고, 좋은 말은 입에서 떼지 말며, 어지러운 생각은 마음에 두지 말라.
常以深心至誠,恭敬於物;慎勿詐善,以悅於人。
항상 깊은 마음과 지극한 정성으로 사물을 공경하고, 거짓으로 착한 체하여 남을 기쁘게 하지 말도록 삼가라.
終身爲善。爲人所嫌,勿得起恨。
평생 동안 선을 행하라. 남에게 미움을 받더라도 원한을 품지 말라.
事君盡禮,人以爲諂,當以道自平其心。
임금을 섬길 때 예를 다했는데 남이 아첨한다고 여기면, 마땅히 도로써 스스로 마음을 평안하게 하라.
道之所在,其德不孤。勿言行善不得善報,以自怨讎。
도가 있는 곳에서는 그 덕이 외롭지 않다. 선을 행해도 좋은 과보를 얻지 못한다고 말하며 스스로 원망하지 말라.
居處勿令心有不足,若有不足,則自抑之,勿令得起。
거처하는 곳에서 마음에 부족함이 없게 하고, 만약 부족함이 있으면 스스로 억눌러서 일어나지 못하게 하라.
人知止足,天遺其祿。所至之處,勿得多求,多求則心自疲而志益苦。
사람이 그침과 만족함을 알면 하늘이 그 복을 내린다. 이르는 곳마다 너무 많이 구하지 말라. 많이 구하면 마음이 스스로 피로해지고 뜻이 더욱 괴로워진다.
夫人之所以多病,當由不能養性。平康之日,謂言常然,縱情恣欲,心所欲得,則便爲之,不拘禁忌,欺罔幽明,無所不作,自言適性。
무릇 사람이 병이 많은 이유는 마땅히 성품을 기르지 못하기 때문이다. 평안하고 건강한 날에는 항상 그러할 것이라고 말하며, 감정을 방탕하고 욕심을 제멋대로 부려 마음에 얻고자 하는 것이 있으면 곧 행하고, 금기를 따르지 않으며, 어둡고 밝은 것을 속여서 하지 않는 것이 없고, 스스로 본성을 따르는 것이라 말한다.
不知過後,一一皆爲病本。及兩手摸空,白汗流出,口唱皇天,無所逮及。
지난 일을 알지 못하여, 하나하나가 모두 병의 근본이 된다. 두 손으로 허공을 더듬고, 식은땀이 흐르며, 입으로 하늘을 부르짖어도 미치지 못한다.
皆以生平粗心,不能自察,一至於此。
모두 평생 동안 마음이 거칠어 스스로 살피지 못하여 한결같이 이 지경에 이른 것이다.
但能少時內省身心,則自知見行之中,皆畏諸痾,將知四百四病,身手自造,本非由天。
다만 잠시 동안 자신의 몸과 마음을 돌아볼 수 있다면, 스스로 알게 되리니, 행동 가운데서 모든 병을 두려워하며, 장차 404가지 병이 몸과 손이 스스로 만든 것이지 본래 하늘에서 비롯된 것이 아님을 알게 될 것이다.
及一朝病發,和緩不救,方更誹謗醫藥無效,神仙無靈。
그러다 어느 날 병이 발병하여 화타나 완씨도 구하지 못하게 되면, 비로소 의약이 효험이 없고 신선이 영험하지 않다고 비방하게 된다.
故有智之人,愛惜性命者,當自思念,深生恥愧,誡勒身心,常修善事也。
그러므로 지혜로운 사람으로 목숨을 아끼는 자는 마땅히 스스로 생각하여 깊이 부끄럽게 여기고, 몸과 마음을 경계하고 독려하여 항상 착한 일을 닦아야 한다.
至於居處不得綺靡華麗,今人貪婪無厭,乃患害之源。但令雅素淨潔,無風雨寒溼爲佳。
거처에 관해서는 화려하고 사치스러워서는 안 되니, 사람으로 하여금 탐욕을 부려 만족할 줄 모르게 하여 재앙의 근원이 된다. 그저 단아하고 소박하며 깨끗하고 청결하여 비바람과 추위나 습기가 없는 것이 좋다.
衣服器械,勿用珍玉金寶;增長過失,使人煩惱根深。
의복과 기구에는 진귀한 옥이나 금 보물을 사용하지 말라. 이는 허물을 늘리고 사람으로 하여금 번뇌의 뿌리를 깊게 한다.
廚膳勿脯肉豐盈,常令儉約爲佳。
부엌의 음식은 포육이 풍성하지 않게 하고, 항상 검소하게 하는 것이 좋다.
然後行作鵝王步,語作含鐘聲,眠作獅子臥 【 右腳脅着地坐腳也】 。
그런 뒤에 걸음은 거위 왕처럼 걷고, 말은 종소리를 머금은 듯하며, 잠은 사자처럼 눕는다. (오른쪽 옆구리를 땅에 대고 다리를 굽혀 눕는 것이다.)
每日自詠歌雲:美食須熟嚼,生食不粗吞。間我居止處,大宅總林村。胎息守五臟,氣至骨成仙。
매일 스스로 노래를 읊조리기를: '맛있는 음식은 반드시 익혀 씹고, 날음식은 거칠게 삼키지 않는다. 내 거처하는 곳을 묻는다면, 큰 집은 모두 숲과 마을이로다. 태식으로 오장을 지키고, 기가 뼈에 이르러 신선이 되리라.'
又歌曰:日食三個毒,不嚼而自消。錦繡爲五臟,身着糞掃袍。
또 노래한다: '하루에 세 가지 독을 먹어도 씹지 않으면 저절로 사라진다. 오장은 비단으로 하고, 몸에는 누더기를 입는다.'
修心既平,又須慎言語。凡言語誦讀,常想聲在氣海中 【 臍下也】 。
마음을 닦아 평온해졌으면, 또한 말을 삼가야 한다. 무릇 말하고 읽을 때는 항상 소리가 기해(배꼽 아래)에 있다고 생각하라.
每日初入後,勿言語讀誦,寧待平旦也。
매일 초저녁 이후에는 말하고 읽지 말고, 차라리 새벽을 기다려라.
旦起欲專言善事,不欲先計較錢財。
아침에 일어나서는 오직 착한 일에 대해 말하려 하고, 먼저 돈을 헤아리려 하지 말라.
又食上不得語,語而食者,常患胷背痛。
또 음식을 먹을 때는 말하지 말라. 말하면서 먹으면 항상 가슴과 등이 아프다.
亦不用寢臥多言笑,寢不得語言者,言五臟如鐘磬,不懸則不可發聲。
또 잠잘 때 많이 말하거나 웃지 말라. 잠잘 때 말하지 못하는 것은, 오장이 종이나 경쇠와 같아서 매달지 않으면 소리를 낼 수 없기 때문이다.
行不得語,若欲語須住腳乃語,行語則令人失氣。
걸으면서 말하지 말라. 만약 말하려면 반드시 발을 멈추고 말하라. 걸으면서 말하면 사람으로 하여금 기를 잃게 한다.
冬至日止可語,不可言。自言曰言,答人曰語。言有人來問,不可不答,自不可發言也。
동짓날에는 오직 '어'만 할 수 있고 '언'은 하지 말라. 스스로 말하는 것을 '언'이라 하고, 남에게 대답하는 것을 '어'라 한다. 만약 사람이 와서 묻는다면 대답하지 않을 수 없으나, 스스로 먼저 말해서는 안 된다.
仍勿觸冷,開口大語爲佳。
또한 찬 기운에 닿지 말고, 입을 벌려 크게 말하는 것이 좋다.
言語既慎,卻節飲食。是以善養性者,先飢而食,先渴而飲。
말을 삼갔으면, 다음으로 음식을 절제하라. 이러므로 성품을 잘 기르는 자는 먼저 배고플 때 먹고, 먼저 목마를 때 마신다.
食慾數而少,不欲頓而多,則難消也。
食欲은 자주 조금씩 먹되, 한꺼번에 많이 먹지 말아야 한다. 그러면 소화가 어렵다.
常欲令如飽中飢、飢中飽耳。
항상 배부른 가운데 약간의 배고픔이 있고, 배고픈 가운데 약간의 포만감이 있게 해야 한다.
蓋飽則傷肺,飢則傷氣,鹹則傷筋,酸則傷骨。
대저 배부르면 폐를 상하고, 배고프면 기를 상하고, 짜면 힘줄을 상하고, 시면 뼈를 상한다.
故每學淡食,食當熟嚼,使米脂入腹,勿使酒脂入腸。
그러므로 항상 담백한 음식을 먹고, 음식은 잘 씹어서 곡식의 정미가 배에 들어가게 하고, 술의 기름진 것이 창자에 들어가지 않게 해야 한다.
人之當食,須去煩惱。
사람이 음식을 먹을 때는 반드시 번뇌를 없애야 한다.
如食五味,必不得暴嗔,多令人神驚,夜夢飛揚。
오미를 먹을 때는 반드시 갑자기 화내지 말아야 한다. 그러면 신을 놀라게 하고 밤에 꿈에서 날아다니는 일이 많아진다.
每食不用重肉,喜生百病。
매 식사에 고기를 많이 쓰지 말아야 한다. 그러면 여러 병이 생기기 쉽다.
常須少食肉,多食飯,及少葅菜,並勿食生菜、生米、小豆陳臭物,勿飲濁酒食麪,使塞氣孔。
항상 고기는 적게 먹고 밥을 많이 먹으며, 김치와 나물도 적게 먹고, 생채소, 생쌀, 팥, 상하고 냄새나는 물건은 먹지 말며, 탁한 술과 밀가루 음식은 기혈의 구멍을 막으므로 먹지 말아야 한다.
勿食生肉傷胃。
날고기를 먹지 말아야 한다. 위를 상하게 한다.
一切肉惟須煮爛,停冷食之。
모든 고기는 반드시 푹 삶아서 식혀서 먹어야 한다.
食畢當漱口數過,令人牙齒不敗,口香。
식사가 끝나면 반드시 여러 번 양치질해야 한다. 이가 상하지 않고 입이 향기롭게 된다.
熱食訖,以冷酢漿漱口者,令人口氣常臭,作(上匿下蟲)齒病。
뜨거운 음식을 먹고 찬 초로 양치질하면 입 냄새가 항상 나고, 충치가 생긴다.
又諸熱食鹹物後,不得飲冷酢漿水,喜失聲成屍咽。
또 뜨거운 음식이나 짠 음식을 먹은 후에 찬 초를 마시면 목소리가 잘 나오지 않거나 인후병이 생긴다.
凡熱食汗出,勿當風,發痙頭痛,令人目濇多睡。
뜨거운 음식을 먹고 땀이 나면 바람을 쐬지 말아야 한다. 그러면 경련, 두통이 생기고 눈이 뻑뻑하고 졸음이 많아진다.
每食訖以手摩面及腹,令津液通流。
매 식사가 끝난 후에 손으로 얼굴과 배를 문질러서 진액이 잘 흐르게 해야 한다.
食畢當行步躊躇,計人行數里來,行畢,使人以粉摩腹上數百遍,則食易消,大益人,令人能飲食,無百病,然後有所修爲爲快也。
식사가 끝나면 잠시 거닐되, 사람이 몇 리를 걸을 정도로 하고, 걸은 후에 분가루로 배를 수백 번 문지르면 음식이 잘 소화되어 크게 이롭고, 잘 먹을 수 있으며 백병이 없게 된다. 그런 뒤에 닦고 행하는 것이 즐거울 것이다.
飽食即臥,乃生百病,不消成積聚。
배부르게 먹고 바로 누우면 백병이 생기고 소화되지 않아 적취가 생긴다.
飽食仰臥,成氣痞,作頭風。
배부르게 먹고 바로 누우면 기비가 생기고 두풍이 생긴다.
觸寒來者寒未解,食熱食,成刺風。
추위를 맞고 와서 한기가 풀리지 않았는데 뜨거운 음식을 먹으면 자풍이 생긴다.
人不得夜食。
사람은 밤에 음식을 먹지 말아야 한다.
又云夜勿過醉飽。
또 밤에는 지나치게 취하거나 배부르게 먹지 말아야 한다.
食勿精思。
음식을 먹을 때 지나치게 생각하지 말아야 한다.
爲勞苦事有損,餘虛損人。
으뜸가는 것은 수고로운 일이 손해를 끼치고, 그 외에도 허약하게 하여 사람을 손상시킨다.
常須日在巳時食訖,則不須飲酒,終身無干嘔。
항상 해가 사시에 식사를 마쳐야 한다. 그러면 술을 마실 필요가 없고, 평생 구역질이 없다.
勿食父母本命所屬肉,令人命不長。
부모의 본명에 속한 고기를 먹지 말아야 한다. 수명이 길지 않게 된다.
勿食自己本命所屬肉,令人魂魄飛揚。
자기 본명에 속한 고기를 먹지 말아야 한다. 혼백이 날아가 흩어진다.
勿食一切腦,大損人。
모든 뇌를 먹지 말아야 한다. 크게 사람을 손상시킨다.
茅屋漏水,墮諸脯肉上,食之成瘕癖。
茅屋的漏水滴落在各种干肉上,吃了会形成腹中包块和癖块。
暴肉作脯不肯幹者害人。
突然暴晒的肉做成的干肉,如果不肯干燥,会害人。
祭神肉無故自動,食之害人。
祭祀神灵的肉无缘无故自己动起来,吃了会害人。
飲食上蜂行住,食之有毒害人。
饮食上有蜂爬行停留,吃了有毒害人。
腹內有宿病,勿食鯪鯉魚肉害人。
腹内有旧病的人,不要吃穿山甲和鲤鱼,否则有害。
溼食及酒漿,臨上看視,不見人物影者,勿食之,成卒注。
潮湿的食物和酒浆,临近观看,看不见人和物体影子的,不要吃,会形成突然发作的注病。
若已食腹脹者,急以藥下之。
如果已经吃了导致腹胀,赶紧用药泻下。
每十日一食葵。
每隔十天吃一次葵菜。
葵滑所以通五臟壅氣,又是菜之主,不用合心食之。
葵菜滑利,所以能疏通五脏的壅滞之气,又是菜中的主菜,不要和动物的心一起食用。
又飲酒不欲使多,多則速吐之爲佳,勿令至醉,即終身百病不除。
另外饮酒不要过量,喝多了就赶紧吐出来为好,不要让自己喝醉,否则终身各种疾病都除不掉。
久飲酒者,腐爛腸胃,漬髓蒸筋,傷神損壽。
长期饮酒的人,(酒)会使肠胃腐烂,浸渍骨髓、蒸灼筋脉,损伤精神,减损寿命。
醉不可當風向陽,令人發狂;又不可當風臥,不可令人扇涼,皆即得病也。
醉酒后不可以对着风或向着太阳,会让人发狂;也不可以对着风睡觉,不可以让人扇风取凉,这些都会立刻得病。
醉不可露臥及臥黍穰中,發癩瘡。
醉酒后不可以露天睡觉或睡在黍子秸秆中,会引发麻风疮。
醉不可強食,或發癰疽,或發瘖,或生瘡。
醉酒后不可以勉强吃东西,否则可能引发痈疽,或导致失音,或生疮。
醉飽不可以走車馬及跳躑。
醉酒饱食后不可以骑马赶车或跳跃。
醉不可以接房,醉飽交接,小者面(黑幹)欬嗽,大者傷絕髒脈損命。
醉酒后不可以行房事,醉饱后交合,轻则面色黑、咳嗽,重则损伤断绝脏腑经脉,危及生命。
凡人飢欲坐小便,若飽則立小便,慎之無病。
凡是人在饥饿时要坐着小便,如果饱了就站着小便,谨慎这样做就不会生病。
又忍尿不便,膝冷成痹;忍大便不出,成氣痔。
另外,憋尿不解,膝盖冷会形成痹证;憋大便不解,会形成气痔。
小便勿努,令兩足及膝冷;大便不用呼氣及強努,令人腰疼目濇,宜任之佳。
小便时不要用力,会使两足和膝盖冷;大便时不要呼气及强行用力,会让人腰疼、眼睛干涩,最好顺其自然。
凡遇山水塢中出泉者,不可久居常食,作癭病。
凡是遇到山水中从洼地流出的泉水,不可以长期居住并常饮,会引发瘿病。
又深陰地冷水不可飲,必作痎瘧。
另外,深阴处的冷水不可以饮用,一定会导致疟疾。
飲食以調,時慎脫着。
饮食用来调养,要随时谨慎增减衣物。
凡人旦起着衣,反者便着之,吉。
凡是人早晨起床穿衣,如果衣服穿反了就那样穿着,吉利。
衣光者,當戶三振之,曰殃去,吉。
衣服有光泽的(或者:衣服反光?)要对着门口抖动三下,说“灾殃离去”,吉利。
溼衣及汗衣,皆不可久着,令人發瘡及風瘙。
湿衣服和汗湿的衣服都不可以长时间穿着,会让人生疮和风瘙痒。
大汗能易衣佳,不易者急洗之,不爾令人小便不利。
大汗后能换衣服为好,不能换的就赶紧洗掉,否则会让人小便不利。
凡大汗勿偏脫衣,喜得偏風半身不遂。
큰 땀을 흘렸을 때는 한쪽 옷을 벗지 말라, 치우친 바람에 걸려 반신불수가 되기 쉽다.
春天不可薄衣,令人傷寒霍亂,食不消頭痛。
봄철에는 얇은 옷을 입지 말라, 사람을 상한과 곽란에 걸리게 하고, 음식을 소화하지 못하며 두통이 생기게 한다.
脫着既時,須調寢處。
옷을 벗고 입는 것이 이미 때에 맞았으면, 반드시 잠자리를 조절해야 한다.
凡人臥,春夏向東,秋冬向西。
무릇 사람이 잘 때는 봄·여름에는 동쪽을 향하고, 가을·겨울에는 서쪽을 향한다.
頭勿北臥,及牆北亦勿安牀。
머리가 북쪽을 향해 눕지 말며, 벽 북쪽에도 침상을 두지 말라.
凡欲睡,勿歌詠不祥。
무릇 잠을 자려 할 때는 노래 부르거나 불길한 것을 읊지 말라.
起上牀坐,先脫左足。
일어나 침상에 앉을 때는 먼저 왼발을 벗는다.
臥勿當舍脊下。
잘 때는 집의 용마루 아래를 당하지 말라.
臥訖,勿留燈燭,令魂魄及六神不安,多愁怨。
누운 뒤에는 등불과 촛불을 두지 말라, 넋과 육신이 편안하지 못하고 근심과 원망이 많아진다.
人頭邊勿安火爐,日久引火氣,頭重目赤睛,及鼻幹。
사람 머리 곁에 화로를 두지 말라, 오래되면 화기를 끌어들여 머리가 무겁고 눈이 붉으며 눈동자와 코가 마른다.
夜臥,當耳勿有孔吹人,即耳聾。
밤에 잘 때는 귀에 구멍이 있어 바람이 사람을 불지 않게 하라, 곧 귀가 먹는다.
夏不用露面臥,令人面皮厚,喜成癬,或作面風。
여름에는 얼굴을 드러내고 자지 말라, 사람의 얼굴 피부를 두껍게 하고, 쉽게 버짐이 생기거나 얼굴 풍증이 생긴다.
冬夜勿覆頭,得長壽。
겨울밤에는 머리를 덮지 말라, 장수한다.
凡人眠勿以腳懸踏高處,久成腎水,及損房。
무릇 사람이 잘 때 발을 높은 곳에 걸거나 딛지 말라, 오래되면 신수가 생기고 방사가 손상된다.
足冷人,每見十步直牆,勿順牆臥,風利吹人發癲;及體重人臥勿跂牀懸腳,久成血痹,兩足重腰疼。
발이 찬 사람은 열 걸음의 직선 벽을 볼 때마다 벽을 따라 눕지 말라, 날카로운 바람이 사람을 불면 발작한다; 그리고 몸이 무거운 사람은 눕되 침상에서 발을 들고 매달지 말라, 오래되면 혈비가 생기고 두 발이 무겁고 허리가 아프다.
又不得晝眠,令人失氣。
또 낮잠을 자지 말라, 사람의 기를 잃게 한다.
臥勿大語,損人氣力。
누워서 크게 말하지 말라, 사람의 기운과 힘을 손상시킨다.
暮臥常習閉口,口開即失氣;且邪惡從口入,久而成消渴及失血色。
저녁에 잘 때는 항상 입을 다물기를 익혀라, 입이 열리면 곧 기를 잃는다; 또 사악한 것이 입을 통해 들어와 오래되면 소갈과 혈색 잃음이 된다.
屈膝側臥,益人氣力,勝正偃臥。
무릎을 구부리고 옆으로 누우면 사람의 기운과 힘을 더해주니, 바로 반듯이 눕는 것보다 낫다.
按孔子不屍臥,故曰睡不厭踧,覺不厭舒。
살피건대 공자는 시체처럼 눕지 않았으므로, 잠잘 때는 수축됨을 싫어하지 않고, 깰 때는 펴는 것을 싫어하지 않는다고 말한다.
凡人舒睡則有鬼怪邪魔。
무릇 사람이 편하게 자면 귀신과 요괴가 있다.
凡眠先臥心,後臥眼。
무릇 잘 때는 먼저 마음을 눕히고, 나중에 눈을 감는다.
人臥一夜,當作五度反覆,常逐更轉。
사람이 하룻밤 잘 때는 다섯 번 뒤척여야 하며, 항상 경점을 따라 바뀐다.
凡人夜魔,忽然燈喚之,定死無疑;闇喚之吉,亦不得近前急喚。
무릇 사람이 밤에 가위에 눌렸을 때, 갑자기 등불을 켜고 부르면 반드시 죽음이 의심 없다; 어둠 속에서 부르는 것이 길하며, 또한 가까이 가서 급히 부르지 말라.
夜夢惡,不須說,旦以水面東方噀之,呪曰:惡夢着草木,好夢成寶玉,即無咎矣。
밤에 악몽을 꾸었으면 말할 필요 없고, 아침에 물을 동쪽으로 뿜으며 주문을 외우기를: '악몽은 풀과 나무에 붙고, 좋은 꿈은 보옥이 되어라' 하면 곧 허물이 없다.
又夢之善惡,並勿說爲吉。
또 꿈의 좋고 나쁨을 모두 말하지 않는 것이 길하다.
衣食寢處皆適,能順時氣者,始盡養生之道。
의식주와 잠자리가 모두 적절하고, 시기를 따를 수 있는 자라야 비로소 양생의 도리를 다하는 것이다.
故善攝生者,無犯日月之忌,無失歲時之和。
그러므로 섭생을 잘하는 자는 해와 달의 금기를 범하지 않고, 철의 조화를 잃지 않는다.
須一日之忌,暮無飽食;一月之忌,晦無大醉;一歲之忌,暮無遠行;終身之忌,暮無然燭行房,暮常護氣也。
하루의 금기는 저녁에 배부르게 먹지 말고, 한 달의 금기는 그믐날 크게 취하지 말며, 일 년의 금기는 저녁에 먼 길을 가지 말고, 평생의 금기는 저녁에 촛불 켜고 방사하지 말며, 저녁에는 항상 기를 보호해야 한다.
凡氣冬至起於湧泉,十一月至膝,十二月至股,五月至腰,名三陽成。
무릇 기는 동지에 용천에서 일어나, 11월에 무릎에 이르고, 12월에 넓적다리에 이르고, 5월에 허리에 이르니, 이름하여 삼양이 이루어진다.
二月至髆,三月至項,四月至頂,純陽用事。陰亦仿此。
2월에 어깨에 이르고, 3월에 목에 이르고, 4월에 정수리에 이르니, 순양이 일을 주관한다. 음도 이와 같다.
故四月十月不得入房,避陰陽純用事之月也。
그러므로 4월과 10월에는 방사를 하지 말아야 하니, 음과 양이 순수하게 일을 주관하는 달을 피하는 것이다.
每冬至日,於北壁下厚鋪草而臥,雲受元氣。
매년 동짓날에는 북쪽 벽 아래에 짚을 두껍게 깔고 누우면, 원기를 받는다고 한다.
每八月一日已後,即微火暖足,勿令下冷無生意,常欲使氣在下,不欲泄於上。
매년 8월 1일 이후에는 즉시 약한 불로 발을 따뜻하게 하여, 아래가 차서 생기가 없지 않게 하고, 항상 기가 아래에 있게 하고 위로 새지 않게 해야 한다.
春凍未泮,衣欲下厚上薄。養陽收陰,繼世長生;養陰收陽,禍則滅門。
봄에 얼음이 아직 풀리지 않았을 때는 옷을 아래는 두껍게 위는 얇게 입어야 한다. 양을 기르고 음을 거두면 대를 이어 장수하고, 음을 기르고 양을 거두면 재앙이 집안을 망친다.
故云冬時天地氣閉,血氣伏藏,人不可作勞出汗,發泄陽氣,有損於人也。
그러므로 겨울에는 천지의 기가 닫히고 혈기가 엎드려 숨으니, 사람은 일해서 땀을 내어 양기를 발설하지 말아야 하며, 이는 사람에게 손해가 있다.
又云冬日凍腦,春秋腦足俱凍,此聖人之常法也。
또 이르길 겨울에는 머리를 차게 하고, 봄과 가을에는 머리와 발을 모두 차게 하는 것이 성인의 떳떳한 법이다.
春欲晏臥早起,夏及秋欲侵夜乃臥早起,冬欲早臥而晏起,皆益人。
봄에는 늦게 자고 일찍 일어나려 하고, 여름과 가을에는 밤을 이용하여 자고 일찍 일어나려 하며, 겨울에는 일찍 자고 늦게 일어나려 하니, 모두 사람에게 이롭다.
雖雲早起,莫在雞鳴前;雖言晏起,莫在日出後。
비록 일찍 일어난다 하지만 닭 울기 전에 하지 말고, 비록 늦게 일어난다 하지만 해 뜬 후에 하지 말아야 한다.
凡冬月忽有大熱之時,夏月忽有大涼之時,皆勿受之。人有患天行時氣者,皆由犯此也。
무릇 겨울에 갑자기 큰 더위가 있는 때나 여름에 갑자기 큰 서늘함이 있는 때를 모두 받아들이지 말아야 한다. 사람이 유행성 시기에 병에 걸리는 것은 모두 이를 범하기 때문이다.
即須調氣息,使寒熱平和,即免患也。
곧 호흡을 조절하여 한열을 평화롭게 하면 곧 병을 면한다.
每當臘日,勿歌舞,犯者必兇。
매년 납일에는 노래하고 춤추지 말아야 하며, 범하는 자는 반드시 흉하다.
常於正月寅日,燒白髮吉。凡寅日剪手甲,午日剪足甲,又燒白髮吉。
항상 정월 인일에 흰 머리카락을 태우면 길하다. 무릇 인일에는 손톱을 자르고, 오일에는 발톱을 자르며, 또 흰 머리카락을 태우면 길하다.
居處法
거처하는 방법
凡人居止之室,必須周密,勿令有細隙,致有風氣得入;少覺有風,勿強忍久坐,必須急急避之;久居不覺,使人中風。
대저 사람이 거처하는 방은 반드시 빈틈없이 해야 하며, 작은 틈이 있어 바람이 들어오게 하지 말아야 한다. 조금이라도 바람이 느껴지면 억지로 참고 오래 앉아 있지 말고, 반드시 급히 피해야 한다. 오래 거처하며 깨닫지 못하면 사람을 중풍에 걸리게 한다.
古來忽得偏風,四肢不隨,或如角弓反張,或失音不語者,皆由忽此耳。
예로부터 갑자기 편풍(반신불수)에 걸려 사지가 마비되거나, 혹은 각궁반장(몸이 활처럼 뒤로 젖혀짐)이 되거나, 혹은 목소리를 잃고 말을 못하는 것은 모두 이것을 소홀히 했기 때문이다.
身既中風,諸病總集,邪氣得便,遭此致卒者,十中有九。
몸이 이미 중풍에 걸리면 여러 병이 총집하고, 사기가 틈을 타서 이에 걸려 죽는 자가 열에 아홉이다.
是以大須周密,無得輕之,慎焉慎焉!
그러므로 크게 빈틈없이 해야 하며, 가벼이 여기지 말고, 신중하고 또 신중해야 한다!
所居之室,勿塞井及水瀆,令人聾盲。
거처하는 방에서는 우물이나 수로를 막지 말아야 하며, 그러면 사람을 귀머거리나 장님으로 만든다.
凡在家及外行,卒逢大飄風暴雨,震電昏暗大霧,此皆是諸龍鬼神行動經過所致,宜入室閉戶,燒香靜坐,安心以避之,待過後乃出,不爾損人。或當時雖未苦,於後不佳矣。又陰霧中亦不可遠行。
무릇 집에 있거나 밖에 나가 있다가 갑자기 큰 회오리바람과 폭우, 천둥 번개, 어둡고 짙은 안개를 만나면, 이는 모두 용과 귀신들이 움직이며 지나가기 때문에 생기는 것이니, 마땅히 방에 들어가 문을 닫고, 향을 사르고 조용히 앉아, 마음을 편히 하여 피하며, 지나간 뒤에 나와야 하며, 그렇게 하지 않으면 사람을 해친다. 혹 당시에는 비록 괴롭지 않더라도, 이후에 좋지 않게 된다. 또 음침한 안개 속에서는 또한 멀리 여행하지 말아야 한다.
凡家中有經像,行來,先拜之,然後拜尊長,每行至則峻坐焉。
무릇 집에 경상(經像)이 있으면, 왕래할 때 먼저 그것에 절하고, 그런 다음에 어른에게 절하며, 매번 갈 때마다 단정히 앉는다.
凡居家不欲數沐浴。
집에 있을 때 자주 목욕하지 말라.
若沐浴必須密室,不得大熱,亦不得大冷。
만약 목욕하려면 반드시 밀실에서 해야 하며, 너무 뜨겁게도 너무 차갑게도 하지 말라.
皆生百病。
모두 여러 병을 일으킨다.
冬浴不必汗出霢霂,沐浴後不得觸風冷。
겨울에 목욕할 때 반드시 땀이 가랑가랑 날 필요는 없으며, 목욕 후에는 바람과 찬기를 쐬지 말라.
新沐發訖,勿當風,勿溼榮髻,勿溼頭臥,使人頭風眩悶,發禿面黑,齒痛耳聾,頭生白屑。
갓 머리 감고 나서는 바람을 쐬지 말고, 젖은 채로 머리를 묶지 말며, 젖은 머리로 눕지 말라. 그러면 두풍(頭風), 현훈(眩暈), 머리털 빠짐, 얼굴 검어짐, 이 아픔, 귀 먹음, 머리에 비듬이 생긴다.
飢忌浴,飽忌沐。
배고플 때 목욕을 금하고, 배부를 때 머리 감기를 금한다.
沐訖須進少許食飲乃出。
머리 감고 나서는 반드시 조금 음식을 먹고 나와야 한다.
夜沐發不食即臥,令人心虛,饒汗多夢。
밤에 머리 감고 음식 먹지 않고 바로 눕게 하면 사람 심허(心虛)하게 하고, 땀 많이 흘리며 꿈 많이 꾸게 한다.
又夫妻不用同日沐浴,常以晦日浴,朔日沐,吉。
또 부부는 같은 날 목욕하지 말고, 항상 그믐날 목욕하고 초하루에 머리 감는 것이 길하다.
凡炊湯經宿用洗體成癬,洗面無光,洗腳即疼痛,作甑畦瘡。
무릇 끓인 물이 하룻밤 지난 것으로 몸을 씻으면 옴이 생기고, 얼굴 씻으면 광택 없어지고, 발 씻으면 즉시 아프고, 사기(邪氣)로 인한 헌데가 생긴다.
熱泔洗頭,冷水濯之,作頭風。
뜨거운 쌀뜨물로 머리 감고 찬물로 헹구면 두풍(頭風)이 생긴다.
飲水沐頭,亦作頭風。
물 마시고 머리 감아도 두풍이 생긴다.
時行病,新汗解,勿冷水洗浴,損心包不能復。
유행병으로 갓 땀 나서 해열되었을 때 찬물로 목욕하지 말라. 심포(心包)를 손상하여 회복할 수 없다.
凡居家常戒:約內外長幼有不快,即須早道,勿使隱忍以爲無苦,過時不知,便爲重病,遂成不救。
무릇 집에 거처하며 항상 경계할 것은:집 안팎의 어른과 아이 할 것 없이 몸에 불편함이 있으면 곧 빨리 말하게 하고, 참고 견디어 고통이 없다고 여기지 못하게 하여, 때를 놓쳐 알지 못하면 큰 병이 되어 마침내 구하지 못하게 된다.
小有不好,即按摩挼捺,令首節通利,泄其邪氣。
조금이라도 좋지 않으면 곧 안마하고 주물러서 머리와 마디를 통하게 하고 기운을 잘 흐르게 하여, 그 사기를 내보낸다.
凡人無問有事無事,常須日別蹋脊背四肢一度,頭項若令熟蹋,即風氣時行,不能侵人。
무릇 사람은 일이 있든 없든 늘 날마다 따로 등과 팔다리를 한 번씩 밟아 주어야 하며, 머리와 목덜미를 만약 잘 밟아 주면 풍기(風氣)가 때때로 유행해도 사람을 침범하지 못한다.
此大要妙,不可具論。
이것은 매우 중요하고 오묘한 것이니, 모두 논할 수 없다.
凡人居家及遠行,隨身常有熟艾一升、備急丸、闢鬼丸,生肌藥、甘溼藥、丁腫藥,水銀、大黃、芒硝、甘草、乾薑、桂心、蜀椒。
무릇 사람이 집에 있거나 먼 길을 갈 때에는, 몸에 항상 익힌 쑥 한 되, 비급환(備急丸), 벽귀환(闢鬼丸), 생기약(生肌藥), 감습약(甘溼藥), 정종약(丁腫藥), 수은, 대황, 망초, 감초, 건강, 계심, 촉초를 지니고 다닌다.
不能更蓄餘藥,此等常不可闕少,及一兩卷百一備急藥方,並帶闢毒蛇蜂蠍等藥隨身也。
다른 약을 더 비축하지 못하더라도, 이러한 것들은 항상 부족함이 없어야 하며, 또한 한두 권의 백일비급약방(百一備急藥方)과 함께 독사, 벌, 전갈 등을 물리치는 약을 몸에 지니고 다녀야 한다.
凡人由覺十日已上康健,即須灸三數穴,以泄風氣。每日必須調氣補瀉,按摩導引爲佳。勿以康健便爲常,然常須安不忘危。預防諸病也。灸法當須避人神。凡畜手力,細累。春秋皆須與轉瀉藥一度,則不中天行時氣也。
무릇 사람이 깨어난 지 열흘 이상 건강하면, 곧 세 군데 정도의 혈을 뜸떠서 풍기를 배출해야 한다. 매일 반드시 기를 조절하고 보사하며, 안마와 도인을 하는 것이 좋다. 건강하다고 해서 항상 그러한 것으로 여기지 말고, 항상 편안할 때라도 위태로움을 잊지 말아야 한다. 여러 병을 예방하는 것이다. 뜸법은 마땅히 인신을 피해야 한다. 무릇 손발의 힘을 기르고 세심하게 누적하라. 봄과 가을에는 모두 반드시 전사약을 한 번 쓰면, 유행하는 시기를 맞지 않는다.
服食法
복식법
凡人春服小續命湯五劑,及諸補散各一劑;夏大熱則服腎瀝湯三劑;秋服黃芪等丸一兩劑;冬服藥酒兩三劑,立春日則止。此法終身常爾,則百病不生矣。
사람마다 봄에는 소속명탕 다섯 첩과 모든 보산(補散) 각 한 첩을 복용하고, 여름에 매우 더울 때는 신력탕 세 첩을 복용하며, 가을에는 황기(黃芪) 등의 환약 한두 첩을 복용하고, 겨울에는 약주 두세 첩을 복용한 후 입춘일에 그친다. 이 법을 종신토록 항상 이렇게 하면 백병이 생기지 않는다.
俗人見淺,但知鉤吻之殺人,不信黃精之益壽;但識五穀之療飢,不知百藥之濟命;但解施瀉以生育,不能閉固以頤養,故有服餌方焉。
속인들은 식견이 얕아서 다만 구물(鉤吻)이 사람을 죽이는 것만 알고, 황정(黃精)이 수명을 늘리는 것을 믿지 않으며, 오직 오곡이 배고픔을 치료하는 것만 알 뿐 백약이 목숨을 구하는 것을 알지 못하며, 다만 설사(施瀉)하여 생육하는 것만 알고, 닫아서 굳게 하여 양생하는 것을 알지 못하므로 복이(服餌)하는 방법이 있는 것이다.
郄愔曰:夫欲服食,當尋性理所宜,審冷暖之適,不可見彼得力,我便服之。
흡인(郄愔)이 말하기를: 무릇 복식(服食)하려 하면 마땅히 성리(性理)의 마땅함을 찾고, 냉난(冷暖)의 적절함을 살펴야지, 남이 힘을 얻었다고 해서 내가 곧 복용해서는 안 된다.
初御藥皆先草木,次石,是爲將藥之大較也。所謂精粗相代,階粗以至精者也。
처음 약을 복용할 때는 모두 먼저 초목(草木) 약을 쓰고 다음에 석약(石藥)을 쓰니, 이것이 약을 다루는 대략적인 방법이다. 이른바 정(精)과 조(粗)가 서로 대체되어 거친 것에서 정밀한 것에 이르는 것이다.
夫人從少至長,體習五穀,卒不可一朝頓遺之。
사람이 어려서부터 장성할 때까지 몸이 오곡에 익숙해져 있으니 갑자기 하루아침에 버릴 수 없다.
凡服藥物,爲益遲微,則無充飢之驗。然積年不已,方能骨髓填實,五穀居然而自斷。
무릇 약물을 복용하면 이익이 더디고 미미하여 배를 채우는 효과가 없다. 그러나 여러 해를 그치지 않으면 비로소 골수가 채워져 단단해지고 오곡이 저절로 끊어진다.
今人多望朝夕之效,求目下之應,腑臟未充,便以絕粒,谷氣始除,藥未有用,又將御女,形神與俗無別,以此致斃,期不怪哉!
요즘 사람들은 조석의 효과를 바라고 눈앞의 응험을 구하여, 장부가 아직 충실하지 않은데도 곧 곡식을 끊고, 곡기의 제거가 시작되었는데도 약이 아직 효력을 발휘하지 않은 상태에서 또 여색을 가까이하니, 형신(形神)이 속인과 다름이 없어 이로 인해 죽음에 이르니 어찌 괴이하지 않겠는가!
服習大體,皆有次第。不知其術者,非止反有所損,卒亦不得其力。
복용하고 익히는 큰 요체는 모두 차례가 있다. 그 방법을 모르는 자는 반대로 손해가 있을 뿐만 아니라 끝내 그 힘을 얻지도 못한다.
故服餌大法,必先去三蟲;三蟲既去,次服草藥;好得藥力,次服木藥;好得力訖,次服石藥。依此次第,乃得遂其藥性,庶事安穩,可以延齡矣。
그러므로 복이(服餌)의 대법(大法)은 반드시 먼저 삼충(三蟲)을 제거하고, 삼충이 제거된 다음에 초약(草藥)을 복용하며, 좋게 약력을 얻은 다음에 목약(木藥)을 복용하고, 좋게 약력을 얻은 뒤에 석약(石藥)을 복용한다. 이 차례에 따라야 비로소 그 약성을 따르게 되어 여러 일이 안정되고 연령을 연장할 수 있다.
黃帝雜忌法
황제잡기법
旦起勿開目洗面,令人目濇,失明饒淚。
아침에 일어나 눈을 뜨고 세수하지 말라. 눈이 깔깔해지고 실명하거나 눈물이 많아진다.
清旦常言善事,勿惡言。
맑은 아침에 항상 좋은 일을 말하고 나쁜 말을 하지 말라.
聞惡事,即向所來方三唾之,吉。
나쁜 일을 들으면 즉시 그 소리가 온 쪽을 향해 세 번 침을 뱉으면 길하다.
又勿嗔怒,勿叱吒咄呼,勿嗟嘆,勿唱奈何,名曰請禍。
또 성내지 말고, 꾸짖거나 고함치지 말고, 한숨 쉬지 말고, '어쩌나'라고 부르짖지 말라. 이것을 '재앙을 부른다'고 한다.
勿立膝坐而交臂膝上,勿令發覆面,皆不祥。
무릎을 세우고 앉아 팔을 무릎 위에 교차하지 말고, 머리카락으로 얼굴을 가리지 말라. 모두 불길하다.
勿舉足向火,勿對竈罵詈。
발을 들어 불을 향하지 말고, 부뚜막을 향해 욕하지 말라.
凡行立坐勿背日,吉。
모든 걸음, 서기, 앉기를 해를 등지고 하지 말라. 길하다.
勿面北坐久思,不祥起。
북쪽을 향해 오래 앉아 생각하지 말라. 불길한 일이 일어난다.
凡欲行來,常存魁罡在頭上,所向皆吉。
무릇 가고 오려 할 때 항상 두성(魁罡)이 머리 위에 있다고 생각하면 가는 곳마다 길하다.
若欲征戰,存斗柄在前以指敵,吉。
만약 싸우려 한다면 두병(斗柄)이 앞에 있어 적을 가리킨다고 생각하면 길하다.
勿面北冠帶,兇。
북쪽을 향해 관을 쓰고 띠를 매지 말라. 흉하다.
勿向西北唾,犯魁罡神,兇。
서북쪽을 향해 침을 뱉지 말라. 두성신을 범하여 흉하다.
勿欬唾,唾不用遠,成肺病,令人手足重,及背痛欬嗽。
기침하여 침을 뱉지 말고, 침을 멀리 뱉지 말라. 폐병이 되어 손발이 무겁고 등이 아프며 기침하게 된다.
亦勿向西北大小便。
또한 서북쪽을 향해 대소변을 보지 말라.
勿殺龜蛇。
거북과 뱀을 죽이지 말라.
勿怒目視日月,善令人失明。
성난 눈으로 해와 달을 보지 말라. 자주 실명하게 한다.
行及乘馬,不用回顧,則神去。
걷거나 말을 탈 때 뒤돌아보지 말라. 그러면 신이 떠난다.
人不用鬼行踖粟。
사람은 귀신처럼 조용히 걷거나 수축하지 말라.
凡過神廟,慎勿輒入,入必恭敬,不得舉目恣意顧瞻,當如對嚴君焉,乃享其福耳。
무릇 신묘를 지날 때 함부로 들어가지 말라. 들어가면 반드시 공손히 하고, 눈을 들어 마음대로 둘러보지 말라. 마치 엄한 임금을 대하듯 해야 복을 누린다.
不爾速獲其禍。
그렇지 않으면 곧 재앙을 얻는다.
亦不得返首顧視神廟。
또한 고개를 돌려 신묘를 돌아보지 말라.
忽見龍蛇,勿興心驚怪,亦勿注意瞻視。
갑자기 용이나 뱀을 보면 마음에 놀라거나 이상히 여기지 말고 또한 주의하여 응시하지 말라.
忽見鬼怪變異之物即強抑之,勿怪。
갑자기 귀신이나 괴변의 물건을 보면 곧 억누르고 괴이하게 여기지 말라.
呪曰:見怪不怪,其怪自壞。
주문: '괴이함을 보고 괴이하게 여기지 않으면 그 괴이는 스스로 무너진다.'
又路行及衆中,見殊妙美女,慎勿熟視而愛之。
또 길을 가거나 무리 속에서 아주 아름다운 여자를 보거든 유심히 보거나 사랑하지 말라.
此當魑魅之物,使人深愛。
이는 마귀의 물건으로 사람을 깊이 사랑하게 만든다.
無問深山曠野稠人廣衆之中,皆亦如之。
깊은 산이나 넓은 들, 또는 사람 많은 곳 할 것 없이 모두 그렇다.
凡山水有沙蝨處,勿在中浴,害人;
무릇 산수에 작은 진드기가 있는 곳에서는 그 물에서 목욕하지 말라. 사람을 해친다.
欲渡者,隨驢馬後急渡,不傷人。
건너려는 자는 나귀나 말 뒤를 따라 급히 건너라. 상하지 않는다.
有水弩處,射人影即死;
수노(물 같은 벌레)가 있는 곳에서는 사람 그림자를 쏘면 곧 죽는다.
欲渡水者,以物打水,其弩即散,急渡不傷。
물을 건너려는 자는 물건으로 물을 치면 수노가 곧 흩어지니 급히 건너라. 상하지 않는다.
凡諸山有孔穴,入採寶者,惟三月、九月,余月山閉氣交,犯,死。
무릇 모든 산에 구멍이 있어 보물을 채취하러 들어가는 이는 오직 3월과 9월뿐이다. 다른 달은 산이 기를 닫고 교차하니 범하면 죽는다.
凡人空腹,不宜見屍,臭氣入鼻,舌上白起,口常臭;欲見屍者,皆須飲酒,見之能闢毒兇。
사람이 빈속으로 시체를 보는 것은 적절하지 않다. 냄새가 코에 들어가면 혀에 흰 것이 생기고 입이 항상 냄새난다. 시체를 보려는 자는 모두 술을 마셔야 하며, 보면 독과 흉한 것을 물리칠 수 있다.
行觸熱,途中逢河勿洗面,生烏(黑幹)。
더위를 만나 길을 가다가 도중에 냇물을 만나도 얼굴을 씻지 말라. 검은 얼룩이 생긴다.
河間六書 【 金?劉完素】
하간육서 【 금나라 유완소】
攝生論
섭생론
《內經》謂法於陰陽,和於術數,飲食有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。
《내경》에서 말하기를, 음양에 법을 따르고, 술수에 조화로우며, 음식에 절도가 있고, 기거가 일정하며, 함부로 노동하지 않으므로, 형체와 정신이 함께하여 천수를 다하고, 백세를 넘겨서야 간다고 하였다.
今時之人不然也,以酒爲漿,以妄爲常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時御神,務快其心,逆於生樂,起居無節,故半百而衰也。
지금 사람들은 그렇지 않아, 술을 즐거이 마시고, 망령된 것을 일상으로 삼으며, 취하여 방실에 들어가, 욕심으로 정기를 다하게 하고, 소모로 진기를 흩어버리며, 가득 찬 것을 지키지 못하고, 때에 맞추어 신을 다스리지 못하며, 오직 그 마음을 쾌하게 하여, 삶의 즐거움을 거스르고, 기거가 절도 없으므로, 오십 세가 채 못 되어 쇠약해진다.
夫飲食起居,乃人生日用之法,縱恣不能知節,而欲傳精神服天氣者,不亦難乎?
무릇 음식과 기거는 인생의 일용할 법인데, 방종하여 절도를 알지 못하고, 정신을 전하고 천기를 복용하려 하는 것이, 또한 어렵지 않겠는가?
又經曰:飲食自倍,腸胃乃傷。起居如驚,神氣乃浮。
또 경에 말하기를, 음식이 배가 되면 장위가 상하고, 기거가 놀란 듯하면 신기가 뜬다고 하였다.
是以聖人春木旺,以膏香助胃;夏火旺,以膏腥助肺。金用事,膳膏臊以助肝;水用事,膳膏羶以助心。所謂因其不勝而助之也。
이 때문에 성인은 봄에 목이 왕성하면, 고향(기름진 향기)으로 위를 돕고; 여름에 화가 왕성하면, 고성(기름진 비린내)으로 폐를 돕는다. 금이 주관하면, 고소(기름진 누린내)로 간을 돕고; 수가 주관하면, 고전(기름진 양 냄새)로 심을 돕는다. 이른바 그 불승함을 인하여 돕는 것이다.
故食飲之常,保其生之要者,五穀、五果、五畜、五菜也,脾胃待此而食廩備,三焦待此而道路通,榮衛待此以清以濁,筋骨待此以柔以正。
그러므로 음식의 일상은 그 삶을 보전하는 중요한 것이니, 오곡, 오과, 오축, 오채라. 비위는 이를 기다려 창름이 갖추어지고, 삼초는 이를 기다려 도로가 통하며, 영위는 이를 기다려 맑고 탁하며, 근골은 이를 기다려 부드럽고 바르게 한다.
故經雲:蓋五味相濟,斯無五宮之傷,所以養其形也。
그러므로 경에 이르기를, 대저 오미가 서로 도우면 이에 오장의 손상이 없으니, 그 형체를 기르는 까닭이라고 하였다.
雖五味爲之養形,若味過於酸,肝氣以津,脾氣乃絕;味過於鹹,大骨氣勞短肌,心氣抑;味過於甘,心氣喘滿色黑,腎氣不衡;味過於苦,脾氣不濡,胃氣乃厚;味過於辛,筋脈沮弛,精神乃央。所謂失五味之常而損其形也。
비록 오미가 형체를 기르나, 만약 맛이 지나치게 시면 간기가 넘쳐나고 비기가 끊어지며; 맛이 지나치게 짜면 큰 뼈의 기가 피로하고 살이 짧아지며 심기가 억압되고; 맛이 지나치게 달면 심기가 헐떡이고 가득 차며 얼굴이 검어지고 신기가 평형을 잃으며; 맛이 지나치게 쓰면 비기가 부드럽지 못하고 위기가 두터워지며; 맛이 지나치게 맵면 근맥이 느슨해져 정신이 손상된다. 이른바 오미의 상도를 잃어 그 형체를 손상시키는 것이다.
王注曰:味有偏勝,髒有偏絕。此之謂也。
왕빙의 주에 이르기를, 맛에 편승함이 있고 장에 편절함이 있으니, 이를 이른다고 하였다.
飲食者養其形,起居者調其神。
음식은 그 형체를 기르고, 기거는 그 신을 조절한다.
是以聖人春三月夜臥早起,被髮緩形,見於發陳之時,且曰以使志生;
이 때문에 성인은 봄 석 달에 밤에 자고 일찍 일어나며, 머리를 풀고 몸을 편안히 하여, 발진(발산)의 때에 나타나며, 또 이르기를 뜻을 생기게 한다고 하였다.
夏三月夜臥早起,無厭於日,見於蕃秀之時,且曰使志無怒,使氣得泄;
여름 석 달은 밤에 자고 일찍 일어나며, 낮을 싫어하지 말아야 하며, 번성하고 무성한 시기에 해당하며, 또한 뜻에 노여움이 없게 하고 기를 잘 배출하게 해야 한다고 말한다.
秋三月早臥早起,與雞俱興,見於容平之時,收斂神氣,且曰使志安寧,以應秋氣;
가을 석 달은 일찍 자고 일찍 일어나며, 닭과 함께 일어나고, 평온하고 수렴하는 시기에 해당하며, 신기를 거두어들이고, 또한 뜻을 편안하게 하여 가을 기운에 응해야 한다고 말한다.
冬三月早臥晚起,去寒就溫,見於閉藏之時,且曰使志若伏若匿,若有私意,若己有得。
겨울 석 달은 일찍 자고 늦게 일어나며, 추위를 피하고 따뜻함을 가까이하며, 닫히고 저장하는 시기에 해당하며, 또한 뜻을 마치 숨고 감추듯, 사사로운 뜻이 있는 듯, 이미 얻은 것이 있는 듯하게 해야 한다고 말한다.
此順生長收藏之道。春夏養陽,秋冬養陰,順四時起居法,所以調其神也。
이것이 (사물의) 발생·성장·수렴·저장의 도에 순응하는 것이다. 봄여름에는 양을 기르고, 가을겨울에는 음을 기르며, 사시의 기거법에 순응하는 것이 신을 조절하는 방법이다.
經所謂逆春氣則少陽不生,肝氣內變;逆夏氣則太陽不長,心氣內洞;逆秋氣則太陰不收,肺氣焦滿;逆冬氣則少陰不藏,腎氣獨沉。
경전에서 이르길 봄 기운을 거스르면 소양이 생장하지 못하여 간기가 안에서 변하고, 여름 기운을 거스르면 태양이 자라지 못하여 심기가 안에서 구멍이 생기고, 가을 기운을 거스르면 태음이 수렴하지 못하여 폐기가 메마르고 그득해지며, 겨울 기운을 거스르면 소음이 저장하지 못하여 신기가 홀로 가라앉는다고 하였다.
此失四時之氣,所以傷其神也。
이것이 사시의 기운을 잃어 신을 손상시키는 까닭이다.
智者順四時,不逆陰陽之道,而不失五味損益之理,故形與神俱久矣,乃盡其天年而去。
지혜로운 자는 사시에 순응하여 음양의 도를 거스르지 않고, 오미의 손익 이치를 잃지 않으므로 형체와 신이 함께 오래도록 천수를 다하고 간다.
與夫務快其心,逆於生樂者,何足與語此道哉!
저 마음을 쾌락에만 힘쓰고 삶의 즐거움을 거스르는 자들과는 어찌 이 도를 말할 가치가 있겠는가!
故聖人行之,賢者佩之,豈虛語哉!
그러므로 성인은 이를 행하고, 현인은 이를 새겨 지니니, 어찌 헛된 말이겠는가!
東垣十書 【 元?李杲】
동원십서 【 원나라?이고】
贍養心神調治脾胃論
마음을 기르고 비위를 조절하는 논의
靈蘭祕典論曰:心者君主之官,神明出焉。
영란비전론에서 말하기를: 심장은 군주와 같은 벼슬로서, 신명이从这里 나온다.
凡喜怒忿悲憂思恐懼,皆損元氣。
무릇 기쁨, 노여움, 분노, 슬픔, 근심, 생각, 두려움은 모두 원기를 손상시킨다.
夫陰火之熾盛,由心生凝滯,七情不安故也。
음화가 맹렬해지는 것은 마음에 응체가 생기고 칠정이 편안하지 못하기 때문이다.
心者神之舍,心君不守,化而爲火。
심장은 신의 집인데, 심군이 지키지 않으면 변하여 불이 된다.
夫火者,七神之賊也,故曰陰火大盛,經營之氣,不能頤養於神,乃脈病也。
무릇 불은 칠신의 도적이므로, 음화가 크게 성하면 경영하는 기가 신을 기를 수 없어서 맥이 병든다.
神無所養,津液不行,不能生血脈也。
신이 기름을 받지 못하면 진액이 돌지 않아 혈맥을 생하지 못한다.
人心之神,真氣之別名也,得血則生,血生則脈旺。
사람 마음의 신은 진기의 다른 이름이며, 피를 얻으면 살고 피가 생기면 맥이 왕성해진다.
脈者神之舍,若心生凝滯,七神離形,而脈中惟有火矣。
맥은 신의 집인데, 만약 마음에 응체가 생겨 칠신이 형체를 떠나면 맥 속에 오직 불만 있게 된다.
善治斯病者,惟在調和脾胃,使心無凝滯,或生歡欣,或逢喜事,或天氣暄和,居溫和處,或食滋味,或見可欲事,則慧然如無病矣,蓋胃中元氣得舒伸故也。
이 병을 잘 다스리는 자는 오직 비위를 조화시켜 마음에 응체가 없게 하고, 혹 기쁨을 내거나, 혹 즐거운 일을 만나거나, 혹 날씨가 따뜻하고 화창하여 온화한 곳에 있거나, 혹 맛있는 음식을 먹거나, 혹 바람직한 일을 보면, 문득 병이 없는 듯하니, 이는 위중의 원기가 펴지기 때문이다.
脾胃將理法
비위(脾胃)를 조리하는 방법
或方怒不可食。不可太飽太飢。飲食慾相接而溫和,宜穀食多而肉食少,不宜食肉汁。忌寒溼物,令肌肉不生。
혹은 방금 화가 났을 때는 먹지 말아야 한다. 너무 배부르거나 너무 배고프지 않게 해야 하며, 음식은 이어서 따뜻하게 먹되 곡식을 많이 먹고 고기는 적게 먹어야 하며, 고기즙은 먹지 말아야 한다. 차고 습한 것을 꺼리는데, 이는 근육이 생기지 못하게 하기 때문이다.
陽氣潛伏,四肢怠惰之證,疼痛沉重,時當溼雨,則泄利大便後,有白膿血痢,或腸澼下血病。此乃諸陽氣不行陽道之故也。
양기가 잠복하여 팔다리가 나른하고 게으른 증상이 나타나며, 통증이 무겁고, 때때로 습한 비를 만나면 설사하고 대변 후에 흰 고름과 피가 섞인 이질이 나오거나, 장벽하혈병이 생긴다. 이는 모든 양기가 양도(陽道)로 행하지 못하기 때문이다.
勞則陽氣衰,宜乘車馬遊玩,遇風寒則止。
노동하면 양기가 쇠하니, 수레나 말을 타고 놀러 다니는 것이 좋고, 바람과 추위를 만나면 그친다.
行住坐臥,各得其宜,不可至疲倦。
다니고 머물고 앉고 누움에 각각 그 마땅함을 얻어야 하며, 피곤함에 이르지 말아야 한다.
日晴曖,可以溫湯澡浴。勿以熱湯,令汗大出。
날씨가 맑고 따뜻하면 미지근한 물로 목욕할 수 있다. 뜨거운 물을 쓰지 말아서 땀을 많이 흘리지 않게 한다.
勿困中飲食,雖飢渴當先臥,至不困乃飲食,食後少動作。
곤히 졸릴 때 먹거나 마시지 말고, 비록 배고프고 목말라도 먼저 누워 있다가, 졸음이 깬 뒤에 먹고 마시며, 식사 후에는 조금 움직여라.
忌博奕勞心。遇夜汗出,宜避賊風。
금기: 바둑이나 장기 등에 마음을 쓰지 말라. 밤에 땀이 나면 도둑 바람을 피해야 한다.
夜半,收心靜坐少時,此生髮周身血氣之大要也。
밤중에 마음을 거두고 잠시 조용히 앉아 있으면, 이것이 온몸의 혈기가 생겨나는 큰 요체이다.
夜寢語言,大損元氣。須默默少時,候周身陽氣行,方可言語。
밤에 잠자리에서 말을 하면 원기를 크게 손상시킨다. 반드시 잠시 조용히 있다가 온몸의 양기가 운행되기를 기다린 후에야 말을 할 수 있다.
忌浴當風,汗當風。須以手摩汗孔合,方許見風,必無中風中寒之疾。
목욕할 때나 땀 흘릴 때 바람을 쐬지 말아야 한다. 반드시 손으로 땀구멍을 문질러 닫은 뒤에야 바람을 쐬어도 되며, 그렇게 하면 반드시 중풍이나 상한에 걸리지 않는다.
遇卒風暴寒,衣服不能御者,則宜掙努周身之氣以當之。氣弱不能御而受之者,病。
갑작스러운 바람과 심한 추위를 만나 옷으로 막을 수 없을 때는 온몸의 기를 힘껏 써서 막아야 한다. 기가 약해서 막지 못하고 받아들이면 병이 된다.
遠行卒遇疫癘之氣,飲酒者不病,腹中有食者病,空腹者死。
먼 길을 가다가 갑자기 역려의 기운을 만나면, 술을 마신 자는 병들지 않고, 배 속에 음식이 있는 자는 병들며, 빈속인 자는 죽는다.
白粥,粳米、菉豆、小豆、鹽豉皆滲利小便,且小便數不可更利,況大瀉陽氣,反行陰道?
흰 죽, 멥쌀, 녹두, 팥, 소금, 메주는 모두 소변을 잘 나가게 하는데, 소변이 잦은 경우 더 이뇨시키면 안 된다. 하물며 크게 양기를 설사시키고 도리어 음도를 행하게 하는가?
切禁溼面,如食之覺快,勿禁。
절대로 젖은 밀가루 음식을 금하라. 만약 먹고 나서 시원함을 느끼면 금하지 말라.
藥中不可服澤瀉、茯苓、豬苓、燈心、琥珀、通草、木通、滑石之類,皆瀉陽道行陰道也。
약 중에 택사, 복령, 저령, 등심, 호박, 통초, 목통, 활석 등의 종류를 복용해서는 안 되니, 모두 양도를 사하게 하고 음도를 통하게 하기 때문이다.
如渴小便不利,或閉塞不通,則服;得利勿再服。
만약 갈증이 나고 소변이 불리하거나 막혀 통하지 않으면 복용하고, 통하면 다시 복용하지 말라.
忌大咸助火邪而瀉腎水真陰,及大辛味、蒜韭、五辣、酢、大料物、官桂、乾薑之類,皆傷元氣。
삼가야 할 것은 지나친 짠맛으로 화사(火邪)를 도와 신수 진음(腎水真陰)을 설사시키는 것, 그리고 지나친 매운맛, 마늘, 부추, 오신채(五辣), 초, 대료물(大料物), 육계(官桂), 건강(乾薑) 같은 것들로서, 모두 원기(元氣)를 상하게 한다.
如衣薄而氣短則添衣,於無風處居處。
만약 옷이 얇아서 기운이 짧으면 옷을 더 입고, 바람이 없는 곳에 거처한다.
如氣尚短,則用沸湯一碗燻其口鼻,即不短也。
만약 기운이 여전히 짧으면, 끓는 물 한 그릇으로 그 입과 코를 쪼이면 곧 짧지 않게 된다.
如衣厚而氣短,則宜減衣,摩汗孔令合,於無風處居止。
만약 옷이 두꺼워 숨이 차면, 옷을 줄이고 땀구멍을 마사지하여 닫히게 하고, 바람 없는 곳에 머물러야 한다.
如久居高屋,或天寒陰溼所遏,令氣短者,亦如前法燻之。
예를 들어 오래도록 높은 집에 있거나, 날씨가 춥고 음습한 데 막혀서 기가 짧아진 사람도 앞의 방법대로熏한다.
如居周密小室,或大熱而處寒涼氣短者,則出就風日。
만일 밀폐된 작은 방에 있거나, 매우 더운데 찬 기운에 처해서 기가 짧아진 이는, 밖으로 나가 바람과 햇빛을 쬐어야 한다.
凡氣短,皆宜食滋味湯飲,令胃調和。
무릇 기가 짧은 경우에는 모두 맛있는 국물 음식을 먹어서 위를 조화롭게 해야 한다.
或大熱能食而渴喜寒飲,當從權以飲之,然不可耽嗜。
혹은 심하게 열이 나면서 식욕이 있고 갈증이 나서 찬 음료를 좋아하면, 임시방편으로 마시게 하되, 지나치게 탐닉해서는 안 된다.
如冬喜熱飲,亦依時暫飲。
겨울에 뜨거운 음료를 좋아하는 것도, 계절에 따라 잠시 마신다.
夜不安寢,衾厚熱壅故也,當急去之,仍拭汗孔。
밤에 잠을 편히 이루지 못하는 것은 이불이 두꺼워 열이 막혔기 때문이니, 마땅히 급히 벗기고, 또 땀구멍을 닦아야 한다.
或薄而寒,即加之,睡自穩也。
만약 얇아서 차가우면 곧 더해주면, 잠이 절로 편안해진다.
飢而睡不安,則宜少食;食飽而睡不安,則宜少行坐。
배고파서 잠을 편히 이루지 못하면 조금 먹는 것이 좋고, 배불러서 잠을 편히 이루지 못하면 조금 걷거나 앉아 있는 것이 좋다.
遇天氣變更,風寒陰晦,宜預避之。
날씨가 변하거나 바람이 차고 음산할 때는 미리 피하는 것이 좋다.
大抵宜溫暖,避風寒,省言語,少勞役爲上。
대체로 따뜻하게 하고, 바람과 추위를 피하며, 말을 아끼고, 노동을 적게 하는 것이 가장 좋다.
若服升浮之藥,先一日將理,次日腹空,方服。
만약 승부(升浮)하는 약을 복용하려면, 전날에 몸을 조리하고, 다음날 배가 비었을 때에 복용한다.
服畢,更將理十日,先三日尤甚,不然則反害也。
복용을 마친 후에도 다시 10일간 조리해야 하며, 처음 3일은 더욱 조심해야 한다. 그렇지 않으면 오히려 해를 입게 된다.
遠欲論
원욕론
名與身孰親?身與貨孰多?
명예와 몸 중 어느 것이 더 가까운가? 몸과 재물 중 어느 것이 더 소중한가?
以隋侯之珠,彈千仞之雀,世必笑之,何取之輕而棄之重耶?
수후의 구슬로 천 길 위의 참새를 쏘려 한다면, 세상이 반드시 비웃을 것이니, 어찌 취하는 것은 가볍고 버리는 것은 무거운가?
殘軀六十有五,耳目半失於視聽,百脈沸騰而煩心,身如衆派漂流,瞑目則魂如浪去,神氣衰於前日,飲食減於曩時,但應人事,病皆彌甚,以己之所有,豈止隋侯之珠哉!
병든 몸이 예순다섯에,耳目이 듣고 보는 것이 반쯤 잃었으며, 온몸의 맥이 끓어오르고 마음이 번거롭다. 몸이 마치 많은 물줄기에 떠다니는 듯하고, 눈을 감으면 혼이 파도처럼 떠나간다. 신기는 이전보다 쇠하고, 음식은 이전보다 줄었다. 다만 사람의 일에 응하면 병이 모두 더욱 심해진다. 자신이 가진 것으로 어찌 수후의 구슬뿐이겠는가!
安於淡薄,少思寡慾,省語以養氣,不妄作勞以養形,虛心以維神,壽夭得失,安之於數,得喪既輕,血氣自然諧和,邪無所容,病安增劇?
담박함에 편안히 하고, 생각을 적게 하고 욕심을 줄이며, 말을 아껴 기를 기르고, 함부로 일하지 않아 형체를 기르며, 마음을 비워 신을 지킨다면, 수명과 요절, 얻음과 잃음을 운수에 맡기고, 얻고 잃음이 이미 가벼우면, 혈기가 자연히 조화로워지고, 사기가 머물 곳이 없으니, 병이 어찌 더 심해지겠는가?
苟能持此,亦庶幾於道,可謂得其真趣矣。
진실로 이것을 지킬 수 있다면, 또한 도에 거의 가까울 것이니, 진정한 즐거움을 얻었다고 할 수 있다.
省言箴
말을 아껴야 한다는 경계문
氣乃神之祖,精乃氣之子。氣者,精神之根蒂也。大矣哉!積氣以成精,積精以全神。必清必靜,御之以道,可以爲天人。有道者能之,予何人哉?切宜省言而已。
氣는 神의 조상이요, 精은 氣의 자식이다. 氣는 精神의 뿌리요 줄기이다. 크도다! 氣를 쌓아서 精을 이루고, 精을 쌓아서 神을 온전히 한다. 반드시 맑고 고요하게 하여 道로써 다스리면, 하늘 사람이 될 수 있다. 道를 가진 자는 그것을 할 수 있거늘, 나는 어떤 사람인가? 마땅히 말을 삼갈 뿐이다.
丹溪心法 【 元?朱震亨】
단계심법【원?주진형】
不治已病治未病
이미 병이 생긴 것을 치료하지 않고 병이 생기기 전에 치료한다
與其救療於有疾之後,不若攝養於無疾之先。
병든 뒤에 치료하기보다는 병들기 전에 섭생하는 것이 낫다.
蓋疾成而後藥者,徒勞而已。
대저 병이 생긴 뒤에 약을 쓰는 것은 헛수고일 뿐이다.
是故已病而不治,所以爲醫家之戒;未病而先治,以明攝生之理。
그러므로 이미 병이 났는데도 치료하지 않는 것은 의가의 경계가 되고, 병이 나기 전에 미리 다스리는 것은 섭생의 이치를 밝히는 것이다.
夫如是則思患而預防之者,何患之有哉?
이와 같이 환란을 생각하여 미리 방지한다면 무슨 근심이 있겠는가?
此聖人不治已病,治未病之意也。
이것이 성인이 이미 생긴 병을 다스리지 않고 병이 생기기 전에 다스리는 뜻이다.
嘗謂備土以防水也,苟不以閉塞其涓涓之流則滔天之勢不能遏;
일찍이 흙으로 물을 막으려 한다면, 만약 그 가느다란 흐름을 막지 않으면 하늘에 넘칠 듯한 기세를 막을 수 없다.
備水以防火也,若不以撲滅其熒熒之光則燎原之焰不能止。
물로 불을 막으려 한다면, 만약 그 반짝이는 불빛을 끄지 않으면 들판을 태우는 불꽃을 멈출 수 없다.
其水火既盛,尚不能止遏,況病之已成,豈能治歟?
그 물과 불이 이미 성하여도 오히려 막을 수 없는데, 하물며 병이 이미 생겼으니 어찌 다스릴 수 있겠는가?
故宜夜臥早起於發陳之春,早起夜臥於蕃秀之夏,以緩其形,無怒而遂其志,以之食涼食寒而養其陽,聖人春夏治未病者如此。
그러므로 봄에는 늦게 자고 일찍 일어나며, 여름에는 일찍 일어나고 늦게 자서 그 형체를 늦추고 성내지 않으며 뜻을 이루며, 서늘하고 차가운 음식을 먹어 양을 기르니, 성인이 봄여름에 병이 생기기 전에 다스리는 것이 이와 같다.
與雞俱興,於容平之秋,必待於日光閉藏之冬,以斂神匿志而私其意,以之食溫食熱而養其陰,聖人秋冬治未病者如此。
닭과 함께 일어나며, 가을에는 평온하게 하고, 겨울에는 반드시 해가 뜨기를 기다리며 닫고 감추어 신을 수렴하고 뜻을 감추며 자신의 뜻을 사사로이 하고, 따뜻하고 뜨거운 음식을 먹어 음을 기르니, 성인이 가을겨울에 병이 생기기 전에 다스리는 것이 이와 같다.
或曰見肝之病,先實其脾臟之虛,則木邪不能傳;見右頰之赤,先瀉其肺經之熱,則金邪不能盛,此乃治未病之法。
혹자는 말하기를, 간의 병을 보면 먼저 그 비장의 허함을 보충하여 목사기가 전이되지 못하게 하고, 오른쪽 뺨이 붉음을 보면 먼저 그 폐경의 열을 사하여 금사기가 성하지 못하게 하는 것이, 이것이 병이 생기기 전에 다스리는 법이라고 한다.
今以順四時調養神志而爲治未病者,是何意邪?
지금 사시를 따라 신지를 조섭하여 병이 생기기 전에 다스리는 것은 무슨 뜻인가?
蓋保身長全者,所以爲聖人之道;治病十全者,所以爲上工。
대저 몸을 보존하여 길이 온전하게 하는 것이 성인의 도가 되고, 병을 다스려 십전(십전)으로 하는 것이 상공이 된다.
不治已病治未病之說,着於四氣調神大論,厥有旨哉!
이미 생긴 병을 다스리지 않고 병이 생기기 전에 다스린다는 말은 《사기조신대론》에 실려 있으니, 그 뜻이 있도다!
昔黃帝與天師難疑答問之書,未嘗不以攝養爲先,始論乎天真,次論乎調神。
옛날에 황제와 천사가 난의(난의)를 묻고 답한 책에서 일찍이 섭생을 먼저 하지 않은 적이 없으며, 처음에는 천진을 논하고 다음에는 조신을 논하였다.
既已法於陰陽,而繼之以調於四氣;既曰食飲有節,而又繼之以起居有常。
이미 음양에 법을 취하고 이어서 사기에 맞추어 조절하였으며, 이미 음식에 절도가 있다고 말하고 또 기거에 항상 있음이 있다고 하였다.
諄諄然以養生爲急務者,意欲治未然之病,無使至於已病難圖也。
간절히 양생을 급무로 삼은 것은 아직 생기지 않은 병을 다스려 이미 생겨서 다루기 어렵게 하지 않으려는 뜻이다.
厥後秦緩達乎此,見晉侯病在膏肓,語之曰:不可爲也!
그 후 진나라 의사 완(緩)이 이에 통달하여, 진후(晉侯)의 병이 고황(膏肓)에 있음을 보고 말하기를: '고칠 수 없습니다!'라고 하였다.
扁鵲明乎此,視齊侯病至骨髓,斷之曰:不可救也!
편작이 이에 밝아서, 제후(齊侯)의 병이 골수에 이르렀음을 살펴보고 판단하여 말하기를: '구제할 수 없습니다!'라고 하였다.
噫惜齊晉諸侯不知治未病之理?
아, 애석하구나! 제(齊)와 진(晉)의 제후들이 병이 생기기 전에 다스리는 이치를 알지 못하였도다.
格致餘論 【 元?朱震亨】
격치여론 【 원?주진형】
飲食箴
음식에 대한 경계
人身之貴,父母遺體。爲口傷身,滔滔皆是。人有此身,飢渴隨興。乃作飲食,以遂其生。
사람의 몸이 귀한 것은 부모님이 물려주신 몸이기 때문이다. 입 때문에 몸을 상하는 자가 매우 많다. 사람이 이 몸을 가지고 있으면 배고픔과 목마름이 따라 일어난다. 이에 음식을 만들어 그 삶을 유지하게 한다.
睠彼昧者,因縱口味。五味之過,疾病蜂起。
저 어리석은 자들을 보라, 입맛대로 방종한다. 다섯 가지 맛의 지나침으로 질병이 벌떼처럼 일어난다.
病之生也,其機甚微。饞涎所牽,忽而不思。病之成也,飲食俱廢。憂貽父母,醫禱百計。
병이 생길 때는 그 기미가 매우 미미하다. 군침에 이끌려 소홀히 여겨 생각하지 않는다. 병이 이루어지면 음식을 모두 폐한다. 근심을 부모에게 끼치고 의원과 기도에 백 가지 계책을 쓴다.
山野貧賤,淡薄是諳。動作不衰,此身亦安。均氣同體,我獨多病。悔悟一萌,塵開鏡淨。
산야의 빈천한 사람은 담박함을 익히 안다. 동작이 쇠하지 않아 이 몸 또한 편안하다. 같은 기운, 같은 몸인데 나만 홀로 병이 많다. 뉘우침과 깨달음이 한 번 싹트면 먼지가 걷히고 거울이 맑아진다.
曰節飲食,易之象辭。養小失大,孟子所譏。口能致病,亦敗爾德。守口如瓶,服之無斁。
이르길 '절음식'은 《주역》의 괘사이다. 작은 것을 기르고 큰 것을 잃는 것은 맹자가 비난한 바이다. 입은 병을 일으킬 수 있고, 또한 너의 덕을 패망시킨다. 입을 병처럼 지키면 이를 복용함에 싫어함이 없으리라.
色慾箴
색욕에 대한 경계
惟人之生,與天地參。
사람의 삶은 하늘과 땅에 참여한다.
坤道成女,幹道成男。
곤의 도는 여성을 이루고, 건의 도는 남성을 이룬다.
配爲夫婦,生育攸寄。
짝을 지어 부부가 되고, 생육을 의탁한다.
血氣方剛,惟其時矣。
혈기가 한창 강할 때, 바로 그때이다.
成之以禮,接之以時。
예로써 이루고, 때로써 접한다.
父子之親,其要在茲。
부자의 친함, 그 요점이 여기에 있다.
隧彼昧者,徇縱情慾。
저 어리석은 자를 따르며, 욕정을 좇아 방종한다.
惟恐不及,濟以燥毒。
오히려 미치지 못할까 두려워, 조독으로 돕는다.
氣陽血陰,人身之神。
기는 양이고 혈은 음이며, 사람 몸의 신이다.
陰平陽祕,我體長春。
음이 고르고 양이 비밀하면, 내 몸이 길이 봄과 같다.
血氣幾何,而不自惜?
혈기가 얼마나 되기에, 스스로 아끼지 않는가?
我之所生,翻爲我賊。
내가 낳은 것이, 도리어 나의 도둑이 된다.
女之耽兮,其欲實多。
여자가 빠지면, 그 욕심이 실로 많다.
閨房之肅,門庭之和。
규방의 엄숙함과 문정의 화목함.
士之耽兮,其家自廢。
선비가 빠지면, 그 집이 스스로 망한다.
既喪厥德,此身亦瘁。
이미 그 덕을 잃으면, 이 몸 또한 병든다.
遠彼帷幕,放心乃收。
저 장막을 멀리하면, 방심을 거둔다.
飲食甘美,身安病瘳。
음식을 달고 맛있게 먹으면, 몸이 편안하고 병이 낫는다.
茹淡論
담박한 음식에 관한 논의
或問《內經》謂精不足者補之以味,又曰地食人以五味。古者年五十食肉,子今年邁七十矣,盡卻鹽酰,豈中道乎?何子之神茂而色澤也?
혹자가 묻기를 《내경》에서 정이 부족한 자는 맛으로 보충한다고 하였고, 또 땅이 사람에게 오미를 먹인다고 하였습니다. 옛날에는 나이 오십에 고기를 먹었는데, 그대는 올해 나이가 칠십이 넘었으면서 소금과 식초를 모두 끊었으니 어찌 중도이겠습니까? 어찌하여 그대는 정신이 왕성하고 안색이 윤택합니까?
曰:味有出於天賦者,有成於人爲者。天之所賦者,若谷菽菜果,自然沖和之味,有養人補陰之功,此《內經》所謂味也。
말하기를: 맛에는 하늘이 준 것에서 나온 것이 있고, 사람이 만든 것에서 이루어진 것이 있습니다. 하늘이 준 것은 곡식, 콩, 채소, 과실과 같이 자연스럽고 조화로운 맛으로, 사람을 기르고 음을 보하는 공효가 있으니, 이것이 《내경》에서 이른바 맛입니다.
人之所爲者,皆烹飪調和偏厚之味,有致疾伐命之毒,此吾子所疑之味也。今鹽酰之卻,非真茹淡者。
사람이 만든 것은 모두 요리하고 조미하여 치우치고 진한 맛으로, 질병을 일으키고 목숨을 해치는 독이 있으니, 이것이 그대가 의심하는 맛입니다. 지금 소금과 식초를 끊은 것은 진정으로 담백하게 먹는 것이 아닙니다.
大麥與粟之鹹,粳米、山藥之甘,蔥薤之辛之類,皆味也,子以爲淡乎?安於沖和之味者,心之收,火之降也;以偏厚之味爲安者,欲之縱,火之盛也。何疑之有?
대맥과 조의 짠맛, 멥쌀과 산약의 단맛, 파와 부추의 매운맛 등은 모두 맛인데, 그대는 그것을 담백하다고 여깁니까? 조화로운 맛에 편안한 자는 마음이 수렴되고 화기가 내려갑니다; 치우치고 진한 맛을 편안하게 여기는 자는 욕망이 방종하고 화기가 성해집니다. 무슨 의심이 있겠습니까?
《內經》又曰:陰之所生,本在五味。非天賦之味乎?陰之五官,傷在五味。非人爲之味乎?聖人防民之具,於是爲備。凡人飢則必食。
《내경》에서 또 말하기를: 음이 생기는 것은 근본이 오미에 있습니다. 이것은 하늘이 준 맛이 아닙니까? 음의 오관이 상하는 것은 오미에 있습니다. 이것은 사람이 만든 맛이 아닙니까? 성인이 백성을 막는 도구가 이에 갖추어졌습니다. 무릇 사람은 배고프면 반드시 먹습니다.
彼粳米甘而淡者,土之德也,物之屬陰而最補者也,惟可與菜同進。經以菜爲充者,恐於飢時頓食,或慮過多,因致胃損,故以菜助其充足,取其疏通而易化,此天地生物之仁也。
저 멥쌀은 달고 담백하니 토의 덕이고, 물건 중에서 음에 속하고 가장 보하는 것이니, 오직 채소와 함께 먹을 수 있습니다. 경전에서 채소를 채운다고 한 것은, 배고플 때 갑자기 먹거나 혹시 과식하여 위를 손상시킬까 염려하여, 채소로 그 충분함을 돕고, 그 소통하고 쉽게 소화되는 성질을 취한 것이니, 이것이 천지가 생물을 기르는 인입니다.
《論語》曰:肉雖多,不使勝食氣。傳曰:賓主百拜而酒三行,以避酒禍。此聖人施教之意也。
《논어》에서 말하기를: 고기가 비록 많더라도 음식을 이기지 못하게 한다. 전에서 말하기를: 빈주가 백 번 절하고 술을 세 번 돌려 술의 화를 피한다. 이것이 성인이 가르침을 베푼 뜻입니다.
蓋谷與肥鮮同進,厚味得谷爲助,其積之也久,寧不助陰火而致毒乎?故服食家在卻谷者則可,不卻谷而服食,未有不被其毒者。
대개 곡식과 기름지고 신선한 것을 함께 먹으면, 진한 맛이 곡식의 도움을 얻어 그것이 오래 쌓이니, 어찌 음화를 도와 독을 일으키지 않겠습니까? 그러므로 복식가는 곡식을 끊은 자라면 괜찮지만, 곡식을 끊지 않고 복식하면 그 독에 걸리지 않는 자가 없습니다.
《內經》謂久而增氣,物化之常;氣增而久,夭之由也。彼安於厚味者,未之思耳。
《내경》에서 말하기를 오래되면 기를 더하는 것은 물질 변화의 상도이고, 기가 더해져 오래되면 요절의 원인이 된다고 합니다. 저 진한 맛에 편안한 자는 그것을 생각하지 않을 뿐입니다.
或又問精不足者補之以味,何不言補氣?
혹자가 또 묻기를 정이 부족한 자는 맛으로 보충한다고 하는데, 어찌 기를 보한다고 말하지 않습니까?
曰:味,陰也;氣,陽也。補精以陰,求其本也,故補之以味。若甘草、白朮、地黃、澤瀉、五味子、天門冬之類,皆味之厚者也。
말하기를: 맛은 음이고, 기는 양입니다. 정을 보충함에 음으로써 하니, 그 근본을 구하는 것이므로 맛으로 보충합니다. 감초, 백출, 지황, 택사, 오미자, 천문동 같은 것은 모두 맛이 두터운 것입니다.
經曰虛者補之,正此意也。上文謂形不足者溫之以氣。夫爲勞倦所傷,氣之虛,故不足。
경전에서 허한 자는 보한다고 말하였으니, 바로 이 뜻입니다. 윗글에서 형이 부족한 자는 기로 따뜻하게 한다고 말하였습니다. 무릇 노권으로 상한 것은 기가 허하여 부족한 것입니다.
溫者養也,溫存以養,使氣自充,氣充則形完矣,故言溫而不言補。經曰勞者溫之,正此意也。
온은 기르는 것이니, 온존히 하여 기르게 하여 기가 스스로 충만하게 하고, 기가 충만하면 형체가 온전해지므로, 온이라고 말하고 보라고 말하지 않습니다. 경전에서 노자는 온하게 한다고 말하였으니, 바로 이 뜻입니다.
彼爲《局方》者,不知出此,凡諸虛損證,悉以溫熱佐輔補藥,名之曰溫補,不能求經旨者也。
저 《국방》을 만든 자는 이것을 알지 못하여, 모든 허손 증에 모두 온열로써 보약을 돕게 하여, 이름하여 온보라 하였으니, 경전의 뜻을 구하지 못한 자입니다.
醫學入門 【 明?李梴】
의학입문 【 명나라? 이천】
保養說
보양설
醫家既知修德,又當愛惜自己精神,醫之難者,難於此也。倘精神昏耗,察識必不能精,方藥必不能當,雖有濟人之心而勢不能及也。
의사가 이미 덕을 닦을 줄 알면, 또한 마땅히 자신의 정신을 아껴야 하니, 의술의 어려움은 이것보다 어렵다. 만약 정신이 혼미하고 쇠약하면, 관찰하고 인식함이 반드시 정밀하지 못하고, 처방과 약물이 반드시 적절하지 못하여, 비록 남을 구제하려는 마음이 있으나 형세가 미칠 수 없다.
若夫病有服藥鍼灸不效者,以其不知保養之方。古云:舉其病後善服藥,莫若病前善自防。
무릇 병에 약을 먹고 침을 맞아도 효과가 없는 경우는, 그가 보양하는 방법을 알지 못하기 때문이다. 옛말에 이르길, 병든 후에 약을 잘 먹는 것보다 병들기 전에 잘 예방하는 것만 못하다고 하였다.
按丹溪茹淡、陰火二篇,病者當時目之。或者議其茹淡之偏,殊不知其本意爲痰火陰虛之人作也。
안건 단계(丹溪)의 「여담(茹淡)」과 「음화(陰火)」 두 편을 병자들이 당시에 보았다. 혹자는 그 여담(茹淡)의 편중을 비판했으나, 그 본래 뜻이 담화(痰火)와 음허(陰虛)인 사람을 위해 지은 것임을 알지 못했다.
人至中年,腎氣日衰,加之佚欲,便成虛損。
사람이 중년에 이르면 신기(腎氣)가 날로 쇠하고, 거기에 방탕한 욕심이 더해져 허손(虛損)이 된다.
興陽補劑服之,則潮熱不勝。專服滋降之藥,雖暫得清爽,久則中氣愈虛,血無生化。
흥양(興陽) 보제(補劑)를 복용하면 조열(潮熱)이 견디기 어렵다. 전적으로 자강(滋降)하는 약을 복용하면 비록 잠시 청량(清爽)함을 얻지만, 오래되면 중기(中氣)가 더욱 허해지고 혈(血)이 생화(生化)되지 않는다.
所以只得於飲食上調節,戒一切煎炒、炙煿、酒酢、糟醬、燥熱之物,恐燥血也;戒一切生冷時果,時菜,恐傷脾也。
그러므로 오직 음식에서 조절해야 하며, 모든 전초(煎炒), 자박(炙煿), 주초(酒酢), 조장(糟醬), 조열(燥熱)한 물건을 경계하니, 조혈(燥血)을 두려워해서이다. 모든 생랭(生冷)한 제철 과일과 제철 채소를 경계하니, 비(脾)를 상함을 두려워해서이다.
能甘淡薄,則五味之本,自足以補五臟。養老慈幼皆然。
능히 담박(淡薄)을 달게 여기면 오미(五味)의 근본이 저절로 오장(五臟)을 보하기에 충분하다. 노인을 봉양하고 어린이를 사랑함이 모두 그러하다.
其酒肉補陽助火,內傷勞倦,元氣虛者,雖病,所禁忌之物,亦可暫食益胃,東垣有是言也。
그 술과 고기는 양(陽)을 보하고 화(火)를 도우며, 내상(內傷)과 노권(勞倦)으로 원기(元氣)가 허한 자는 비록 병이 있더라도 금기하는 물건이라도 잠시 먹어 위(胃)를 이롭게 할 수 있으니, 동원(東垣)이 이런 말을 하였다.
但節飲食極難,非惟酒肉,必以禮義樽節而不可過,雖飯粥亦不可飽,恆言喫得三碗只喫兩碗。
다만 음식을 절제하기가 매우 어려우니, 오직 술과 고기뿐 아니라 반드시 예의(禮義)로 절제하여 지나치지 말아야 하며, 비록 밥과 죽도 배불리 먹지 말아야 하니, 항상 말하기를 '세 그릇 먹을 수 있어도 두 그릇만 먹어라'고 했다.
《論語》雲:肉雖多,不使勝食氣。小注雲:肉氣勝,滯谷氣;谷氣勝,滯元氣。元氣流行者壽,元氣滯者夭。
《논어》에 이르길: '고기가 비록 많더라도 식기(食氣)를 이기지 못하게 하라.' 소주에 이르길: '육기(肉氣)가 이기면 곡기(谷氣)가 정체되고, 곡기(谷氣)가 이기면 원기(元氣)가 정체된다. 원기가 유행하는 자는 장수하고, 원기가 정체된 자는 요절한다.'
惟酒無量不及亂,在聖人則可,常人當不自有其量而後可不亂也。
오직 술은 양이 없어도 난(亂)에 이르지 않는 것은 성인에게는 가능하나, 보통 사람은 스스로 그 양을 헤아리지 않은 후에야 난하지 않을 수 있다.
節色非惟眼招口挑,縱慾宣淫,亂匹配之常經,反交感之正理,得罪天地鬼神。
색(色)을 절제함은 눈으로 불러들이고 입으로 꾀는 것뿐만 아니라, 욕심을 방탕하여 음란을 펴서 짝을 이루는 떳떳한 도리를 어지럽히고 교감(交感)의 바른 이치를 거스르니, 천지귀신에게 죄를 얻는다.
雖自己妻妾,亦不可以妄合。大風、大雨、大熱、大寒,朔望本生之期,切宜禁忌。
비록 자기 아내와 첩이라도 함부로 합방해서는 안 된다. 큰 바람, 큰 비, 큰 더위, 큰 추위, 초하루와 보름, 본생(本生)의 날에는 절실히 마땅히 금기해야 한다.
惟靜中養見端倪,自然變易其心。一切穢褻之事,且厭之矣,況肯貪戀以喪家珍哉!
오직 고요함 가운데서 단서를 길러 보면, 자연히 그 마음이 변한다. 모든 더럽고 음란한 일을 또한 싫어하거늘, 하물며 탐닉하여 집안의 보배를 잃겠는가!
或問保養修養,何以異?
어떤 이가 묻기를, 보양과 수양은 어떻게 다른가?
曰:無大異也。
말하기를: 큰 차이는 없다.
但修養涉於方外元遠,而非恆言恆道;
다만 수양은 방외와 원대함에 관련되어 일상적인 말과 도가 아니고,
保養不外日用食息,而爲人所易知易行。
보양은 일용의 먹고 쉼을 벗어나지 않아 사람이 쉽게 알고 쉽게 행하는 것이다.
然則修養非歟?
그렇다면 수양은 잘못된 것인가?
曰:據方書,神農起醫藥之方,黃帝創導引之術,後世傳之,失其真爾。
말하기를: 방서에 의하면, 신농이 의약의 방을 일으키고, 황제가 도인술을 창시하였으나, 후세에 전해지며 그 진실을 잃었을 뿐이다.
《素問》曰:飲食有節,起居有常,不妄作勞,精神內守,病安從來?
《소문》에 이르길: 음식에 절도가 있고, 기거에 일정함이 있으며, 함부로 노동하지 않고, 정신을 안으로 지키면, 병이 어디서 오겠는가?
故能盡其天年,度百歲乃去。
그러므로 천수를 다하여 백세를 넘기고 떠난다.
此保養之正宗也。
이것이 보양의 정종이다.
蓋有節有常而不勞,則氣從軌而無俟於搬運之煩,如今之動功也。
대개 절도와 일정함이 있고 수고롭지 않으면, 기가 궤도를 따라 운반의 번거로움을 기다리지 않으니, 지금의 동공과 같다.
內動運任督者,久則生癰;
내부에서 움직여 임맥과 독맥을 운행하면 오래되면 옹(癰)이 생긴다.
運脾土者,久則腹脹;
비토(脾土)를 운행하면 오래되면 복창(腹脹)이 생긴다.
運丹田者,久則尿血;
단전(丹田)을 운행하면 오래되면 요혈(尿血)이 생긴다.
運項門者,久則腦泄。
항문(項門)을 운행하면 오래되면 뇌설(腦泄)이 생긴다.
內動固不宜矣,至於六字訣,雖能發散外邪而中虛有汗者忌;
내동(內動)은 진실로 마땅하지 않다. 육자결(六字訣)에 이르러서는 비록 외사(外邪)를 발산할 수 있으나 중허(中虛)에 땀이 있는 자는 꺼린다.
八段錦,雖能流動氣血,而中虛有火者忌。
팔단금(八段錦)은 비록 기혈을 유동시킬 수 있으나 중허(中虛)에 화(火)가 있는 자는 꺼린다.
惟《醫林集要》所載古導引法,間有一二明顯可行者,附錄於後,究而言之,亦不過吾儒舞蹈意也。
오직 《의림집요(醫林集要)》에 실린 고도인법(古導引法) 중에 간간이 한두 가지 분명히 행할 수 있는 것이 있어 뒤에 부록으로 붙인다. 끝까지 말하자면 또한 우리 유가의 무도(舞蹈) 뜻에 불과할 뿐이다.
精神內守,則身心凝定,而無侯於制伏之強,如今之靜功也。
정신을 안으로 지키면, 몸과 마음이 응결되어 안정되고, 억지로 제어할 필요가 없으니, 지금의 정공과 같다.
《丹書》硃砂、鉛汞龍虎之說,俱是借喻身心。
《단서》에서 주사, 연과 수은, 용과 호랑이에 대한 설명은 모두 몸과 마음을 빌려 비유한 것이다.
惟心息相依之說,最爲直截明顯。
오직 마음과 숨이 서로 의지한다는 설명이 가장 직접적이고 명백하다.
心主乎息,息依乎心。
마음은 숨을 주관하고, 숨은 마음에 의지한다.
心息相住,則精氣神滿而病卻矣。
마음과 숨이 서로 머물면 정·기·신이 가득 차서 병이 물러간다.
盡天年度百歲乃去,則自古有生必有死,惟不自速其死爾。
盡享天年,活到一百歲才離去,那麼自古以來有生就一定有死,只是不讓自己加速死亡罷了。
烏有如今之所謂飛昇超脫住世之說耶?
哪裡有如今所謂的飛昇超脫、長生不死的說法呢?
或曰:保養既若是之易且顯,何今之夭者多而壽者少耶?
有人說:保養既然如此容易且明顯,為何如今夭折的人多而長壽的人少呢?
曰:飲食起居動作之間,安能一一由心所主而無所詿誤哉?
回答說:在飲食、起居、動作之間,怎能一一由心主宰而沒有錯誤呢?
香醪美味陳於前,雖病所忌也而弗顧情,況意興動於中,雖病且危也而難遏,貪名競利之心急,過於勞傷而不覺,此古今之壽相遠者,非氣稟之異也,實今人之不如古人重其身爾。
美酒佳餚擺在面前,雖然是疾病所禁忌的卻不顧及身體,何況心中意興發動,即使生病而且危急也難以遏制,貪圖名利的心急切,過度勞累受傷卻不覺察,這就是古今長壽相差很遠的原因,並非先天稟賦的差異,實在是現在的人不如古人重視自己的身體罷了。
曰:吾知精神內守而後飲食起居得其宜,則今之內動外動,皆不足取,而靜功收斂精神,不亦得其正乎?
有人說:我知道精神內守之後飲食起居才能得當,那麼如今的內動外動都不足取,而用靜功收斂精神,不也是正確的嗎?
曰:若不識盡天年度百歲乃去機括,雖終日閉目,只是一團私意,諍亦動也。
回答說:如果不明白盡天年活到一百歲才離去的關鍵,即使整天閉著眼睛,也只是一個私意,爭論也是動。
若識透天年百歲之有分限節度,則事事循理自然,不貪不躁不妄,斯可以卻未病而盡天年矣。
如果看透了天年百歲有分限節度,那麼事事遵循自然之理,不貪婪、不浮躁、不妄為,這樣就可以預防疾病而活到天年了。
蓋主於氣,則死生念動而昏昧錯雜,愈求靜而不靜;主於理,則人慾消亡而心清神悅,不求靜而自靜。
大抵以氣為主,則死生的念頭發動而昏昧錯雜,越追求靜反而越不能靜;以理為主,則人慾消亡而心清神悅,不追求靜而自然靜下來。
此俗之所謂靜,恐亦異乎古之所謂靜也。
這世俗所謂的靜,恐怕也與古人所謂的靜不同吧。
曰:若然,則吾儒一敬盡之矣。
有人說:如此說來,那麼我們儒家用一個敬字就概括了。
曰:聖學至大,非某能知。
回答說:聖學極其博大,不是我所能知道的。
但黃帝亦古聖人也,今不信古聖人名言,而信盲人詭異邪說,甚則喪家殞身,見亦謬哉!
只是黃帝也是古代的聖人,如今不信古聖人的名言,卻相信盲人詭異的邪說,嚴重的甚至家破人亡,見解也太荒謬了!
此吾所以只言保養也。
這是我之所以只談保養的原因。
曰保養可勿藥乎?
問:保養可以不用藥嗎?
曰:避風寒以保其皮膚六腑,則麻黃、桂枝、理中、四逆之劑,不必服矣;節勞逸以保其筋骨五臟,則補中益氣劫勞健步之劑。
回答說:避開風寒來保養皮膚和六腑,那麼麻黃、桂枝、理中、四逆這類方劑就不必服用了;節制勞逸來保養筋骨和五臟,那麼補中益氣、劫勞健步這類方劑。
不必服矣。
굳이 복용할 필요가 없다.
戒色慾以養精,正思慮以養神,則滋陰降火、養榮凝神等湯,又何用哉?
색욕을 경계하여 정을 기르고, 생각을 바로하여 신을 기르면, 자음강화·양영응신 등의 탕약이 무슨 소용이 있겠는가?
薄滋味以養血,寡言語以養氣,則四物、四君、十全、三和等湯,又何用哉?
음식을 담백하게 하여 혈을 기르고, 말을 적게 하여 기를 기르면, 사물탕·사군자탕·십전대보탕·삼화탕 등이 무슨 소용이 있겠는가?
要之血由氣生,氣由神全。
요컨대 혈은 기로부터 생기고, 기는 신으로부터 완전해진다.
神乎?心乎?養心莫善於寡慾,吾聞是語矣。
신인가, 마음인가? 마음을 기르는 데는 욕심을 적게 하는 것보다 좋은 것이 없다, 나는 이 말을 들었다.
竊有志而未能敢述之,以告我疲癃殘疾而不知學者,相與共守乎禁戒,以重此身爲萬物之本。
은근히 뜻은 있으나 능히 이루지 못하여 감히 말씀드리오니, 우리 피곤하고 병들며 배우지 못한 이들에게 알려, 함께 금계를 지켜 이 몸을 만물의 근본으로 소중히 여기게 하소서.
醫貫 【 明?趙獻可】
의관 【 명나라?조헌가】
寡慾論
욕심을 적게 하라는 논
尊生之士,不須服食,不須導引,不須吐納,能大明生死,幾於道矣。
생명을 존중하는 선비는 복용(服食)할 필요도 없고, 도인(導引)할 필요도 없고, 토납(吐納)할 필요도 없으며, 능히 생사를 크게 밝히면 도에 가까울 것이다.
生死之門戶,不生則不死,上根頓悟無生。
생사의 문호는 나지 않으면 죽지 않으니, 상근(上根)은 무생(無生)을 문득 깨닫는다.
其次莫若寡慾,未必長生,亦可卻病。
그 다음은 욕심을 적게 하는 것만 못하니, 반드시 장생하지는 못하더라도 또한 병을 물리칠 수 있다.
反而求之,人之死由於生,人之病由於欲。
되돌아 구해보면, 사람의 죽음은 삶으로 말미암고, 사람의 병은 욕심으로 말미암는다.
上工治未病,下工治已病。
상공(上工)은 병이 들기 전에 다스리고, 하공(下工)은 이미 병든 것을 다스린다.
已病矣,繹其致病之根,由於不謹,急遠房幃,絕嗜慾,庶幾得之。
이미 병들었으면 그 병을 일으킨 뿌리를 헤아리면, 삼가지 않음으로 말미암았으니, 급히 방위(房幃)를 멀리하고, 애욕을 끊으면 거의 얻을 수 있을 것이다.
世人服食以圖長生,惑矣!
세상 사람들이 복용(服食)하여 장생을 꾀하니, 미혹됨이다!
甚者日服補藥,以資縱慾,則惑之甚也!
심한 자는 날마다 보약을 먹어 음탕한 욕심을 돕는다면, 그것은 미혹됨이 더욱 심한 것이다!
震本坤體,陽自外來交之,有動乎情慾之象,是以聖人於卦中,凡涉乎震體者,取義尤嚴,洊雷震,君子以恐懼修省。
震은 본래 坤의 체인데, 양이 밖으로부터 와서 교합하니, 정욕이 움직이는 형상이 있다. 이 때문에 성인이 괘 중에서 무릇 震의 체에 관련된 것은 뜻을 취함이 더욱 엄격하여, 거듭 우레가 치니 군자가 두려워하며 몸을 닦고 반성한다.
在復則曰先王以至日閉關,欲其復之靜也;
復에서는 '선왕이 동지에 관문을 닫았다'고 말하니, 그 회복을 고요하게 하려는 것이다.
在隨則曰嚮晦入晏息,欲其居之安也;
隨에서는 '해질녘에 들어가 편히 쉰다'고 말하니, 그 거처를 편안하게 하려는 것이다.
在頤則曰慎言語,節飲食,欲其養之正也。
頤에서는 '말을 삼가고 음식을 절제한다'고 말하니, 그 기름을 바르게 하려는 것이다.
明乎此義,而相火不藥自伏矣。
이 뜻을 밝히면, 상화가 약을 쓰지 않아도 저절로 엎드려진다.
冬至一陽生,夏至一陰生,此二至最爲緊要。
동지에 한 양이 생기고, 하지에 한 음이 생기니, 이 두 지일이 가장 중요하다.
至者極也,陰處陽生,絕處逢生,自無而有,陽極生陰,從有而無,陽變陰化之不同也。
지일은 극에 이름을 말한다. 음이 극한 곳에서 양이 생기고, 끊어진 곳에서 살 길을 만나, 없음에서 있음으로 되며, 양이 극하면 음이 생겨, 있음에서 없음으로 가니, 양이 변하고 음이 변화하는 것이 서로 다르다.
若春分秋分,不過從其中平分之爾。
춘분과 추분은 다만 그 중간을 평평하게 나눌 뿐이다.
然其尤重者,獨在冬至,故易曰先王以至日閉關,閉關二字,須看得廣。
그러나 그중에서도 더욱 중요한 것은 오직 동지에 있으므로, 역전에 말하기를 '선왕이 지일에 관문을 닫았다'고 하였으니, '폐관' 두 글자를 넓게 보아야 한다.
觀《月令》雲:是月齋戒掩身,以待陰陽之所定,則不止關市之門矣。
《월령》을 보건대 '이 달에 재계하고 몸을 감추어 음양이 정해지는 것을 기다린다'고 하였으니, 이는 관문과 저자문만을 가리키는 것이 아니다.
醫門法律 【 清?喻昌】
의문법률 【청나라?유창】
調和榮衛
영위를 조화롭게 하다
聖人陳陰陽,筋脈和同,骨髓堅固,氣血皆從,如是則內外調和,邪不能害,耳目聰明,氣立如故。
성인이 음양을 펼쳐서, 근맥이 조화롭고, 골수가 견고하며, 기혈이 모두 따르니, 이와 같으면 내외가 조화되어 사기가 해치지 못하고, 이목이 총명해지며, 기가 예전과 같이 서 있다.
可見調營衛之義,爲人身之先務矣。
이로써 영위를 조절하는 뜻이 인신의 먼저 해야 할 일임을 알 수 있다.
深維其機,覺衛氣尤在所先焉。
깊이 그 기틀을 생각하니, 위기가 더욱 먼저 해야 할 것임을 깨닫는다.
經謂:陽氣破散,陰氣乃消亡,是衛氣者保護營氣之金湯也;謂審察衛氣爲百病母,是衛氣者出納病邪之喉舌也。
경전에서 말하기를: '양기가 파산하면 음기가 이에 소멸한다.' 이것은 위기가 영기를 보호하는 철옹성이라는 것이다. 또 '위기를 심찰하는 것이 백병의 어머니이다'라고 말하니, 이것은 위기가 병사를 출납하는 목구멍과 혀라는 것이다.
易雲:一陰一陽之謂道,乃其扶陽抑陰,無所不至,仙道亦然。
역경에서 말하길: '한 음과 한 양이 도이다.' 이에 양을 돕고 음을 억제함이 이르지 않는 곳이 없으며, 신선의 도 역시 그러하다.
噫嘻!鼻氣通於天者也,口氣通於地者也,人但知以口之氣養營,惟知道者以鼻之氣養衛。
아! 코의 기운은 하늘에 통하고, 입의 기운은 땅에 통한다. 사람들은 다만 입의 기운으로 영을 기르는 것을 알지만, 오직 도를 아는 자는 코의 기운으로 위를 기른다.
養營者不免縱口傷生,養衛者服天氣而通神明,兩者之月異而歲不同也,豈待問哉?
영을 기르는 자는 입을 방종하여 생명을 상하게 함을 면치 못하고, 위를 기르는 자는 하늘의 기를 복용하여 신명에 통하니, 둘 사이의 차이가 달과 해가 다르듯 하니, 어찌 묻기를 기다리겠는가?
問:居常調衛之法若何?
문: 평소에 위기를 조절하는 방법은 어떤가요?
曰:每至日西,身中陽氣之門乃閉,即當加意謹護,勿反開之。
답: 매일 해가 서쪽으로 기울면 몸속 양기의 문이 닫히니, 마땅히 더욱 주의하여 보호해야 하며, 도리어 열지 말아야 합니다.
經謂暮而收拒,毋擾筋骨,毋見霧露,隱括調衛之義已悉。
경전에서 이르기를 저녁에는 거두어들이고 막으며, 근골을 어지럽히지 말고, 안개와 이슬을 보지 말라 하였으니, 위기를 조절하는 뜻을 간추려 이미 다 갖추었습니다.
收者收藏神氣於內也,拒者捍邪氣於外也,如晨門者昏閉明啓,尚何暴客之虞哉?
거둠은 신기를 안에 간직함이요, 막음은 사기를 밖에서 막음이니, 마치 문지기가 저녁에 닫고 아침에 여는 것과 같아서, 어찌 갑작스러운 손님의 근심이 있겠습니까?
即使逢年之虛,遇月之空,身中之氣自固,虛邪亦何能中人耶?
설령 허한 해를 만나고 빈 달을 만나더라도 몸속의 기가 스스로 굳건하면, 허한 사기가 어찌 사람을 해칠 수 있겠습니까?
謹節五味
삼가 오미를 절제하다.
問:味過於酸,肝氣以津,脾氣乃絕,此何解也?
묻기를: 맛이 지나치게 신 음식을 먹으면 간기가 진액을 흡수하여 비기가 끊어지니, 이것을 어떻게 해석합니까?
曰:此人身消息之所在。
답하기를: 이것은 인체의 기운이 소멸하고 자라는 이치가 있는 곳입니다.
王注牽強,不合乎道。
왕빙의 주석은 억지스러워 도에 맞지 않습니다.
夫人天真之氣,全在於胃,津液之多寡,即關真氣之盛衰,而胃復賴脾以運其津液,一髒一腑,相得益彰,所以胃不至於過溼,脾不至於過燥也。
대저 사람의 진원지기는 모두 위에 있으며, 진액의 많고 적음은 곧 진기의 성쇠에 관계됩니다. 그리고 위는 다시 비에 의지하여 그 진액을 운행하니, 한 장과 한 부가 서로 도와 더욱 드러나므로, 위가 지나치게 습해지지 않고 비가 지나치게 건조해지지 않는 것입니다.
觀下文味過於苦,脾氣不濡,胃氣乃厚,其爲脾過燥,胃過溼可知。
아래 글에서 '맛이 지나치게 쓴 음식을 먹으면 비기가 축축하지 못하고 위기가 두터워진다'고 한 것을 보면, 그것이 비가 지나치게 건조하고 위가 지나치게 습한 것임을 알 수 있습니다.
然終是相連臟腑,嘿相灌滲,所以脾氣但言不濡,病反在胃,且未甚也。
그러나 결국은 서로 연결된 장부여서 조용히 서로 관주하고 스며들게 하므로, 비기는 다만 축축하지 않다고 말하고 병이 도리어 위에 있으며, 또한 아직 심하지 않은 것입니다.
至以過酸之故,助其曲直,將胃中津液日漸吸引,注之於肝,轉覺肝氣津潤有餘矣。
지나치게 신맛으로 인해 그 곡직을 도와 위중의 진액을 날로 점점 끌어당겨 간에 주입하니, 도리어 간기가 진액이 넘쳐 윤택함이 여유 있게 느껴집니다.
肝木有餘,勢必克土,其脾氣坐困,不至於絕不已爾。
간목이 넘치면 형세가 반드시 토를 극하니, 그 비기가 곤경에 처하여 끊어지지 않을 수 없게 됩니다.
若胃中津液尚充,縱脾氣不濡,有濡之者在也,亦安得坐斃哉?
만약 위중의 진액이 오히려 충족하다면, 비록 비기가 축축하지 않더라도 이를 축축하게 하는 것이 있으니, 또한 어찌 가만히 죽을 수 있겠습니까?
問:味過於苦,胃氣乃厚;味過於辛,精神乃央。注謂厚爲強厚,央爲久長。豈五味中酸鹹甘多所損,苦辛多所益乎?
묻기를: 맛이 쓴 것이 지나치면 위기가 두터워지고, 맛이 매운 것이 지나치면 정신이 마감(央)한다. 주석에서는 '후(厚)'를 강하고 두터움이라 하고, '앙(央)'을 오래 감이라 했는데, 어찌 오미 중에서 신맛, 짠맛, 단맛은 많이 손상시키고, 쓴맛, 매운맛은 많이 이롭게 하는 것인가?
曰:二義原不作此解,王注與經文全相背謬。
답하기: 두 뜻은 원래 이렇게 해석하지 않으며, 왕빙의 주석은 경문과 전혀 어긋나고 그릇되었다.
觀於胃氣乃厚,綿於脾氣不濡,明系脾困不爲胃行津液,胃氣積而至厚也。
위기가 두터워짐을 보면, 비기가 축축하지 않음에 이어져 있으니, 이는 분명 비가 곤핍하여 위를 위해 진액을 운행하지 못하여 위기가 쌓여 두터워진 것이다.
胃氣一厚,容納遂少,反以有餘成其不足,更難施治。
위기가 한 번 두터워지면 수용하는 것이 적어져, 도리어 여유로 인해 부족함을 이루어 치료하기 더욱 어렵다.
今人守東垣一家之學,遇胃病者,鹹用補法,其有愈補愈脹者,正坐此弊。
요즘 사람들은 이동원의 한 학파 학설을 고수하여, 위병을 만나면 모두 보법을 쓰는데, 더할수록 더 창만해지는 경우가 바로 이 폐단에 해당한다.
如西北之人,喜食生硬麪酪,迨至受病,投以牽牛、巴豆,乃始暢適。
예를 들어 서북 지방 사람들은 삶지 않은 딱딱한 면과 유제품을 즐겨 먹는데, 병이 들면 견우자와 파두를 써야 비로소 통쾌하고 편안해진다.
即香、砂、橘、半,用且不應,況用參、朮之補乎?
향부자, 사인, 귤피, 반하조차 써도 효과가 없는데, 하물며 인삼, 창출의 보하는 약을 쓰겠는가?
《內經》有言胃氣實則脹,虛則泄,蓋可知矣。
《내경》에 이르길, '위기가 실하면 창만하고, 허하면 설사한다'고 하였으니, 대개 알 수 있다.
至精神乃央,上文既雲筋脈沮弛,明是筋脈得辛而緩散不收也。
정신이 마감한다는 것에 이르러서는, 윗글에 이미 '근맥이 무너지고 이완된다'고 하였으니, 이는 분명 근맥이 매운 맛을 얻어 느슨해져서 수렴되지 못함이다.
況人之精神全貴收藏,不當耗散,寧有辛散既久而不爲殃害者耶?
하물며 사람의 정신은 전적으로 간직함을 귀히 여기고, 소모되어 흩어져서는 안 되는데, 어찌 매운 맛으로 흩뜨리기를 오래 하면서 재앙을 입지 않는 경우가 있겠는가?
曰央,則其爲病,且有卒暴之虞矣。
마감(央)이라 함은, 그 병됨이 또한 갑작스러운 위태로움이 있을 것임을 뜻한다.
相傳多食辛,令人夭,豈不然哉!
전해지길 '매운 것을 많이 먹으면 사람을 요절하게 한다'고 하였으니, 어찌 그렇지 않겠는가!
問:味過於鹹,大骨氣勞,從前無解,請一明之!
물음: 맛이 지나치게 짜면, 큰 뼈에 기가 손상된다는 것은 예전부터 풀이가 없었으니, 한 번 밝혀 주십시오!
曰:身中消息,有謂心未有不正,腎未有不邪者,以腎爲作強之官也。
답: 몸 안의 이치에 대해, 어떤 이는 심장이 바르지 않은 적이 없고 신장이 간사하지 않은 적이 없다고 말하는데, 이는 신장을 ‘작강지관’으로 여기기 때문입니다.
有謂腎未有不正,心未有不邪者,以心爲情慾之府也。
어떤 이는 신장이 바르지 않은 적이 없고 심장이 간사하지 않은 적이 없다고 말하는데, 이는 심장을 ‘정욕의 자리’로 여기기 때문입니다.
大骨氣勞,心腎兩有所涉,而實有不盡然者。
‘대골기로’는 심장과 신장 모두에 관련되지만, 실제로는 그렇지 않은 경우도 있습니다.
嘗見高僧高道,棲真習定,忽焉氣動精傾,乃知味過於鹹,大骨氣勞之說,不盡關於情慾爾。
일찍이 고승과 고도가 진리를 깃들이고 정(定)을 익히다가 갑자기 기가 움직이고 정이 쏟아지는 것을 보았는데, 이에 ‘맛이 지나치게 짜면 큰 뼈에 기가 손상된다’는 말이 전적으로 정욕에만 관련된 것이 아님을 알았습니다.
蓋食鹹過多,峻補其腎,腰骨高大之所,其氣忽積,喜於作勞。
대개 짠 음식을 지나치게 먹어 그 신장을 세게 보하면, 허리뼈가 높고 큰 곳에 그 기가 갑자기 쌓여, 일하기를 좋아하게 됩니다.
氣既勃勃內動,則精關勃勃欲開,雖不見可欲而不覺關開莫制矣。
기가 이미 왕성하게 안에서 움직이면, 정관이 왕성하게 열리려 하여, 비록 욕망을 볼 수 없어도 저도 모르게 관문이 열려 제어할 수 없게 됩니다.
經謂強力入房,腎氣乃傷,高骨乃壞,此因嗜慾無節者之本病,
경전에서 이르기를 ‘억지로 성교하면 신기가 손상되고, 큰 뼈가 무너진다’ 하였으니, 이는 음탕과 욕심을 절제하지 않는 자의 본래 병입니다.
奈何清修卓煉之士,每於蔬菜間,多食鹹藏厚味,以虧道體,無有以《內經》之理一陳其前者!
어찌하여 청정하게 수행하고 탁월하게 단련하는 선비들이 항상 채소 사이에서 짜게 저장한 진한 맛을 많이 먹어 도체를 손상시키면서, 《내경》의 이치를 한 번도 앞에 펼쳐 말하는 이가 없는 것입니까!
及病已成而食淡齋,長年累月自苦,亦足補偏救敝,
병이 이미 이루어지고 나서야 담백한 채식으로 오랫동안 스스로 고생하는 것도 치우침을 보충하고 폐단을 구제하기에 충분하지만,
然不如當日味無過鹹之超矣。因並及之。
그러나 당초에 맛을 지나치게 짜게 하지 않았던 것보다는 뛰어나지 못합니다. 이에 함께 말한 것입니다.
和暢性情
성을 화창하게 한다.
飲食入胃,而精氣先輸脾歸肺,上行春夏之令,以滋養周身,乃清氣爲天者也;升已而輸膀胱,行秋冬之令,爲傳化糟粕,轉味而出,乃濁陰爲地者也。
음식이 위에 들어가면, 정기가 먼저 비장으로 보내져 폐로 돌아가고, 위로 올라가 봄·여름의 계절에 해당하는 작용을 하여 온몸을 자양하는데, 이것은 청기가 하늘(양)이 되는 것이다. 올라간 뒤에 방광으로 보내져 가을·겨울의 계절에 해당하는 작용을 하여 찌꺼기를 전화시키고 맛을 변화시켜 내보내는데, 이것은 탁음이 땅(음)이 되는 것이다.
若夫順四時之氣,起居有時,以避寒暑,飲食有節,及不暴喜怒以頤神志,常欲四時均平而無偏勝則安。
무릇 사계절의 기운에 순응하여 기거를 때에 맞게 하고 한서를 피하며, 음식을 절도 있게 하고, 또 갑자기 기뻐하거나 화내지 않아 신지를 기르며, 항상 사계절이 고르게 평형을 이루어 치우침이 없게 하고자 하면 편안하다.
不然損傷脾胃,真氣下溜,或下泄而久不能升,是有秋冬而無春夏,乃生長之用,陷於隕殺之氣,而百病皆起,或久升不降亦病焉。
그렇지 않으면 비위를 손상시켜 진기가 아래로 흘러내리거나, 아래로 설사하여 오래도록 올라가지 못하게 되는데, 이것은 가을·겨울만 있고 봄·여름이 없는 것이니, 곧 생장의 작용이 죽이고 없애는 기운에 빠져서 백병이 일어난다. 혹은 오래도록 올라가기만 하고 내려오지 않아도 병이 된다.
本神篇曰:心怵惕思慮則傷神,神傷則恐懼自失。
본신편에서 말하였다: 마음이 두려워하고 생각을 많이 하면 정신을 상하게 되고, 정신이 상하면 두려워하고 스스로를 잃게 된다.
邪氣臟腑病形篇曰:憂愁恐懼則傷心。
사기장부병형편에서 말하였다: 근심과 두려움은 마음을 상하게 한다.
口問篇曰:悲哀憂愁則心動,心動則五臟六腑皆搖。
구문편에서 말하였다: 슬픔과 근심은 마음을 흔들리게 하고, 마음이 흔들리면 오장육부가 모두 흔들린다.
可見心爲五臟六腑之大主,而總統魂魄,兼該志意。
이로써 마음이 오장육부의 큰 주인이며, 혼과 백을 총괄하고 뜻과 의지를 겸함을 알 수 있다.
故憂動於心則肺應,思動於心則脾應,怒動於心則肝應,恐動於心則腎應,此所以五志惟心所使也。
그러므로 근심이 마음에서 움직이면 폐가 응하고, 생각이 마음에서 움직이면 비가 응하고, 분노가 마음에서 움직이면 간이 응하고, 두려움이 마음에서 움직이면 신이 응하니, 이것이 오지가 오직 마음에 의해 부림을 받는 까닭이다.
設能善養此心,而居處安靜,無爲懼懼,無爲欣欣,婉然從物而不爭,與時變化而無我,則志意和,精神定,侮怒不起,魂魄不散,五臟俱寧,邪亦安從奈我何哉!
만약 능히 이 마음을 잘 기르고, 거처를 조용히 하며, 두려워하지도 않고 기뻐하지도 않으며, 부드럽게 사물을 따르며 다투지 않고, 때에 따라 변화하며 나 없음을 행한다면, 뜻과 의지가 조화롭고 정신이 안정되며, 모욕과 분노가 일어나지 않고, 혼백이 흩어지지 않으며, 오장이 모두 편안해지니, 사기가 어찌 감히 나를 어쩌겠는가!
景嶽全書
경악전서
明?張介賓
명?장개빈
治形論
치형론
老子曰:吾所以有大患者,爲吾有身。使吾無身,吾有何患?餘則曰:吾所以有大樂者,爲吾有形;使吾無形,吾有何樂?是可見人之所有者惟吾,吾之所賴者惟形爾。無形則無吾矣,謂非人生之首務哉!
老子說:我之所以有大憂患,是因為我有身體。假如我沒有身體,我有什麼憂患?我則說:我之所以有大快樂,是因為我有形體;假如我沒有形體,我有什麼快樂?由此可見人所擁有的只有自我,我所依賴的只有形體罷了。沒有形體就沒有我了,這難道不是人生的首要事務嗎!
但形之爲義,其義甚微。如言動視聽,非此形乎?俊醜美惡,非此形乎?勇怯愚智,非此形乎?死生安否,非此形乎?人事之交,以形交也;功業之建,以形建也。此形之爲義,從可知也。
但形體的意義,其含義非常精微。比如言語、動作、視覺、聽覺,不是這個形體嗎?俊美、醜陋、美麗、醜惡,不是這個形體嗎?勇敢、怯懦、愚笨、智慧,不是這個形體嗎?死亡、生存、安寧、疾病,不是這個形體嗎?人際交往,以形體交往;功業的建立,以形體建立。這形體的意義,由此可以知道了。
奈人昧養形之道,不以情志傷其府舍之形,則以勞役傷其筋骨之形,內形傷則神氣爲之消靡,外形傷則肢體爲之偏廢。甚至肌肉盡削,其形可知;其形既敗,其命可知。
無奈人們不明白養形之道,不是因為情志損傷其臟腑之形,就是因為勞役損傷其筋骨之形,內形受傷則神氣因此消損,外形受傷則肢體因此偏廢。甚至肌肉全部消瘦,其形體可知;其形體已經敗壞,其生命可知。
然則善養生者,可不先養此形以爲神明之宅?善治病者,可不先治此形以爲興復之基乎?
既然這樣,那麼善於養生的人,怎能不先保養這個形體作為精神的居所?善於治病的人,怎能不先治療這個形體作為康復的基礎呢?
雖治形之法,非止一端,而形以陰言,實惟精血二字足以盡之。
雖然治療形體的方法不止一種,但形體就陰而言,實際上只有“精血”二字足以概括它。
所以欲祛外邪,非從精血不能利而達;欲固中氣,非從精血不能蓄而強。
所以想要祛除外邪,不從精血入手就不能通利而直達病所;想要鞏固中氣,不從精血入手就不能蓄積而強壯。
水中有真氣,火中有真液,不從精血,何以使之降升?
水中有真氣,火中有真液,不從精血,怎能讓它們升降?
脾爲五臟之根本,腎爲五臟之化源,不從精血,何以使之灌溉?
脾是五臟的根本,腎是五臟的化生之源,不從精血,怎能讓它們灌溉滋養?
然則精血即形也,形即精血也。天一生水,水即形之祖也。
既然如此,那麼精血就是形體,形體就是精血。天一生水,水就是形體的始祖。
故凡欲治病者,必以形體爲主;欲治形者,必以精血爲先。此實醫家之大門路也。使能知此,則變化可以無方,神用自有莫測。
所以凡是想要治病的人,必須以形體為主;想要治療形體的人,必須以精血為先。這確實是醫家的重要門徑。如果能懂得這個道理,那麼變化可以無窮無盡,神妙運用自然不可測度。
然用此之法,無逾藥餌,而藥餌之最切於此者,不過數味之間。其他如性有偏用者,唯堪佐使而已。亦猶飲食於人,凡可口者孰無資益?求其純正無損,而最宜於胃氣者,則惟穀食類可見矣。
그러나 이 방법을 쓸 때 약이보다 나은 것이 없으며, 이에 가장 적합한 약은 몇 가지에 지나지 않는다. 다른 성질이 치우쳐 쓰이는 것은 다만 보좌하는 역할만 할 뿐이다. 마치 사람에게 음식이 있어 맛있는 것이 누구에게 도움이 되지 않겠는가? 순수하고 해롭지 않으며 위기에 가장 알맞은 것을 구하면 오직 곡식 종류에서 볼 수 있다.
或問餘以所宜者,果屬何物?餘則難以顯言之。蓋善吾言者,必如醴如飴;而不善吾言者,必反藉此爲射的,以資口吻之基矣。餘故不能顯言之。姑發明此義,以俟有心者之自悟。
혹시 나에게 적합한 것이 무엇인지 묻는다면, 나는 드러내어 말하기 어렵다. 대개 내 말을 잘 아는 자는 반드시 단술과 엿과 같이 여기고, 내 말을 잘 모르는 자는 반대로 이를 과녁 삼아 입담의 재료로 삼을 것이기 때문이다. 그러므로 나는 드러내어 말할 수 없다. 잠시 이 뜻을 밝혀 두니, 마음이 있는 자가 스스로 깨닫기를 기다린다.