古今图书集成医部全录卷九十三

고금도서집성 의부전록 권구십삼

장부문

황제소문

생기통천론

사시의 기운이 오장을 번갈아 상하게 한다.

【 주석: 사시의 기운은 풍, 한, 서, 습입니다, 말하자면 사시의 사기가 단지 음양의 기화만 병들게 하는 것이 아니라, 더 나아가 오장의 유형을 상하게 한다는 것이니, 대개 병이 오래되면 전화되기 때문입니다.】

금궤진언론

여름 기운은 병이 장부에 있다.

여름철에는 양기가 밖으로 발산되어 내장의 기가 안으로 허약해지므로, 풍기가 허한 틈을 타서 안으로 침범한다.

무릇 사람의 음양을 말하면, 밖은 양이 되고 안은 음이 된다.

사람 몸의 음양을 말하면, 등은 양이 되고 배는 음이 된다.

사람 몸의 장부 중의 음양을 말하면, 장은 음이 되고 부는 양이 된다.

주석: 사람이 처음 태어날 때, 양을 등에 지고 음을 품으므로, 이로 인해 등은 양이 되고 배는 음이 된다.

독맥은 등을 따라 순행하여, 온몸의 양을 총괄하며; 임맥은 배를 따라 순행하여, 온몸의 음을 통솔한다.

무릇 외부는 양이지만 배와 등에 음양이 있는 것은, 양 속에 음양이 있기 때문이다;

내부는 음이지만 장부에 음양이 있는 것은, 음 속에 음양이 있기 때문이다.

간, 심, 비, 폐, 신, 오장은 모두 음이다;

담, 위, 대장, 소장, 방광, 삼초, 육부는 모두 양이다.

경맥은 땅의 오행에서 생겨나고, 위로는 하늘의 육기에 응하므로, 무릇 경맥을 논할 때는 먼저 오장 오행에 맞추고, 그 후에 육부에 미친다.

그러므로 등은 양에 속하고, 양 중의 양은 심장이다.

등은 양에 속하고, 양 중의 음은 폐이다.

배는 음에 속하고, 음 중의 음은 신장이다.

배는 음에 속하고, 음 중의 양은 간이다.

배는 음에 속하고, 음 중의 지극한 음은 비장이다.

주석: 심장은 양장으로, 상초에 위치하며 양이 양에 거하므로 양 중의 양이라 한다.

폐는 음장으로, 상초에 위치하며 음이 양에 거하므로 양 중의 음이라 한다.

신장은 음장으로, 하초에 위치하며 음이 음에 거하므로 음 중의 음이라 한다.

간장은 양장으로, 하초에 위치하며 양이 음에 거하므로 음 중의 양이라 한다.

비장은 음장으로, 중초에 위치하며 태음이 음에 거하므로 음 중의 지음이라 한다.

음양응상대론

맑은 양은 주리(腠理)를 열어 발산하고, 탁한 음은 오장(五臟)으로 들어간다.

맑은 양은 사지(四肢)를 충실하게 하고, 탁한 음은 육부(六腑)로 돌아간다.

주석: '주'는 삼초가 원기를 통하게 하고 모으는 곳이고, '리'는 피부와 장부의 무늬와 이치이다.

맑고 양적인 기운은 주리로 통하게 하고 모이며, 음적이고 탁한 정혈은 오장으로 가는데, 오장은 정기를 저장하는 것을 주관한다.

사지는 모든 양의 근본이고, 육부는 물질을 전달하고 변화시키며 저장하지 않는다.

이는 음식으로 생긴 맑고 양적인 기운이 사지를 충실하게 하고, 혼탁한 것은 육부로 돌아감을 말한다.

비는 사지를 주관하고, 또 수태음이 홀로 그 탁함을 받는다고 하니, 대개 탁함 가운데 맑은 것은 비의 전달로 사지를 충실하게 하고, 탁함 가운데 탁한 것은 육부로 돌아간다.

사람에게는 오장이 있어 다섯 가지 기운으로 변화하여, 기쁨과 노여움, 슬픔과 근심, 두려움을 낳는다.

주석: 오기를 변화시킨다는 것은 오행의 기를 변화시킨다는 것이다.

간의 뜻은 노여움이 되고, 심의 뜻은 기쁨이 되고, 비의 뜻은 슬픔이 되고, 폐의 뜻은 근심이 되고, 신의 뜻은 두려움이 되니, 오기로 인해 오장의 뜻이 생긴 것이다.

그러므로 하늘의 사기가 감응하면 사람을 해롭게 한다.

오장의 수곡(음식물)의 한열(차가움과 뜨거움)이 감응하면 육부를 해롭게 한다.

땅의 습기가 감응하면 피부, 살, 근육, 혈맥을 해롭게 한다.

주석: 하늘의 사기는 형체의 층을 거쳐 속의 음으로 들어가므로 감수하면 사람을 해롭게 한다.

오장의 수곡이 위로 들어가는데, 한온이 적절하지 않고 음식을 절제하지 않으면 병이 장위에서 생기므로 육부를 해롭게 한다.

청습한 지기가 사람을 중독시키면 반드시 발에서 시작하므로 감수하면 피육근맥을 해롭게 한다.

무릇 장은 음이고 부는 양이며, 근맥과 혈분은 음이고 피육과 기분은 양이다.

천지의 사기는 음과 양이 있고, 수곡의 기는 열과 한이 있으며, 병자의 형신과 장부에도 또한 음양의 구별이 있다.

음양별론

이른바 생양사음이란, 간에서 심으로 가는 것을 생양이라 하고, 심에서 폐로 가는 것을 사음이라 하며, 폐에서 신으로 가는 것을 중음이라 하고, 신에서 비로 가는 것을 벽음이라 하니, 죽어서 치료되지 않는다.

주석: 간맥이 폐로 전하고, 폐가 대장으로 전하고, 대장이 위로 전하고, 위가 비로 전하고, 비가 심으로 전하고, 심이 소장으로 전하고, 소장이 방광으로 전하고, 방광이 신으로 전하고, 신이 심포락으로 전하고, 포락이 삼초로 전하고, 삼초가 담으로 전하고, 담이 간으로 전하니, 하나의 장과 하나의 부, 하나의 암과 하나의 수, 음양이 서로 어울려 순환함이 끝이 없다.

간에서 심으로, 심에서 폐로, 폐에서 신으로, 신에서 비로 전하는 것은 모두 경기가 끊어져 죽어서 치료할 수 없는 것이다.

폐에서 신으로 전하는 것도 생양에 속하나, 폐와 신이 암장이므로 음이 음으로 전하므로 중음이라 이름한다.

수장이 이겨내지 못하는 비토로 역전하므로 벽음이라 부른다.

이것들은 모두 치료할 수 없는 죽음의 징후이다.

육절장상론

그러므로 형장이 네 개이고, 신장이 다섯 개이니, 합하여 아홉 개의 장이 되어 그것에 응한다.

형장이란 유형의 물건을 저장하는 것이다.

신장이란 무형의 신을 저장하는 것이다.

유형의 물건을 저장하는 것은 위와 대장, 소장, 방광이다.

무형의 신을 저장하는 것은 심장이 신을 저장하고, 간이 혼을 저장하고, 비장이 의를 저장하고, 폐가 백을 저장하고, 신장이 지를 저장하는 것이다.

대개 오미가 입으로 들어가 장위에 저장되고, 진액이 방광에 저장되어 오장의 신기를 기른다.

그러므로 형장과 신장을 합쳐 구장으로 삼아, 땅의 구야 구주에 배합하는 것이다.

하늘은 사람에게 다섯 가지 기운으로 먹여주고, 땅은 사람에게 다섯 가지 맛으로 먹여준다.

다섯 가지 기운이 코로 들어가, 심장과 폐에 저장되어, 위로는 다섯 가지 색깔을 고르고 밝게 하며, 소리와 목소리가 능히 드러나게 한다.

다섯 가지 맛이 입으로 들어가, 창자와 위에 저장되어, 맛이 저장된 바가 있어, 다섯 가지 기운을 기르는 데 쓰인다.

기운이 조화를 이루어 생겨나고, 진액이 서로 이루어져, 정신이 저절로 생겨난다.

주: 오기는 시고, 탈고, 향기롭고, 비릴고, 썩은 냄새이다.

하늘에서는 기가 되므로, 사람에게 오기를 먹이게 한다.

땅에서는 화가 되어, 화가 오미를 낳으므로, 사람에게 오미를 먹이게 한다.

하늘의 자리는 높아 땅의 바깥을 감싸므로, 오기가 외부 구멍을 통해 안으로 들어와 심폐에 들어가니, 심폐가 위에 있어 양이 된다.

심은 색을 번성하게 하여 얼굴에 빛나게 하므로, 오색을 수려하고 밝게 한다.

폐는 소리를 주관하므로 음성이 능히 드러날 수 있다.

땅의 자리는 아래에 있어 하늘의 안에 있으므로, 오미가 장위에 저장되어 오장의 기를 기르니, 기가 맛의 기름을 얻으면 음양이 조화되어 서로 생겨난다.

물과 곡식은 모두 입으로 들어가니, 그 맛이 다섯 가지가 있다.

진액이 각각 그 길을 따라 흐르니, 기가 조화되고 진액이 이루어져 오장의 신이 저절로 생겨난다.

오장생성편

심은 쓴맛을 원하고, 폐는 매운맛을 원하며, 간은 신맛을 원하고, 비는 단맛을 원하며, 신은 짠맛을 원하는데, 이것이 오미가 서로 합하는 것이다.

【 주석: 오미가 입으로 들어가면 장위에 저장되어 오장의 기를 기르므로, 오미는 오장이 원하는 바이며, 편승함이 없으면 진액이 서로 이루어져 신이 저절로 생겨난다.】

색과 맛이 오장에 해당하는데, 흰색은 폐에 해당하고 매운 맛에 해당하며, 붉은색은 심장에 해당하고 쓴 맛에 해당하며, 푸른색은 간에 해당하고 신 맛에 해당하며, 노란색은 비장에 해당하고 단 맛에 해당하며, 검은색은 신장에 해당하고 짠 맛에 해당한다.

색과 맛이 오장에 응하는 것은, 색은 외부에 있고 맛은 내부에 있기 때문이다.

그러므로 말하길: 흰색은 폐에 해당하고 매운 맛은, 매운 맛이 폐를 생성하고, 폐가 흰색을 생성한다는 것이다.

오장별론

황제가 묻기를: 내가 들으니 방사들이 어떤 이는 뇌수를 장(臟)으로 삼고, 어떤 이는 장위(腸胃)를 장(臟)으로 삼으며, 어떤 이는 부(腑)로 여기더라. 감히 묻노니 더욱 서로 반대되면서도 모두 자기가 옳다고 여기니, 그 도리를 알지 못하겠으니, 그 설을 듣고자 하노라!

【 주석: 무릇 물건을 감추는 것은 모두 장(髒)이라 이름할 수 있고 부(腑)라 이름할 수 있으므로, 방사(方士)들은 모두 스스로 이것이 옳다고 여긴다.】

기백이 대답하였다: 뇌, 골수, 뼈, 맥, 담, 여자 자궁, 이 여섯 가지는 지기의 기운에서 생긴 것이니, 모두 음에 감추어져 있고 땅을 본뜨니, 그러므로 감추어져 있어서 배설하지 않아, 이름하여 기항지부라 한다.

【 주석: 땅은 주로 감추고 저장하는 기능을 하며 위로 올라가고, 하늘은 주로 변화시키고 베푸는 기능을 하며 아래로 내려간다. 사람의 장부와 형체가 천지 음양의 기운에 상응하는 형상을 하고 있음을 말한다. 이 여섯 가지는 전화(傳化)하는 장부와 다르므로, 기항(奇恆)의 장부라고 이름한다.】

무릇 위, 대장, 소장, 삼초, 방광, 이 다섯 가지는 하늘의 기운으로 생긴 것이다.

그 기운이 하늘을 닮았으므로, 배설하고 저장하지 않는다.

이는 오장의 탁기를 받아들이므로, 전화지부라 이름하고, 이것은 오래 머물러 수사하지 못하는 것이다.

백문 또한 오장을 위해, 수곡이 오래 저장되지 못하게 한다.

【 주석] 장은 음이고, 땅은 음이며, 땅의 탁한 기운이 하늘로 올라가고 하늘이 그것을 받아 다시 아래로 내리므로, 이름하여 전화지부라 하니, 하늘은 변화를 주관하고 베풀기 때문이다. 백문은 항문인데, 위로 폐와 합하므로 백문이라 이름한다. 오장의 탁한 것이 이곳에서 나오므로, 또한 오장의 아래 구멍이 된다. 장과 위의 썩고 더러운 것이 이곳에서 흘러나오므로, 수곡이 오래 머물지 못한다고 말한 것이다.

소위 오장이라는 것은 정기를 저장하고 배설하지 않으므로, 가득 차지만 실해지지는 않는다.

주석: 정기는 가득 차는 것이고, 수곡은 실해지는 것이다. 다만 정기를 저장하기 때문에 가득 차지만 실해질 수는 없다.

육부는 물질을 전달하고 변화시키지만 저장하지 않으므로, 실(實)할 수는 있지만 만(滿)할 수 없다.

그 이유는, 물과 곡식이 입으로 들어가면 위는 실(實)하고 장은 허(虛)하며, 음식이 내려가면 장은 실(實)하고 위는 허(虛)하기 때문이다.

그러므로 말하길, 실(實)하지만 만(滿)하지 않고, 만(滿)하지만 실(實)하지 않다.

【 주석: 수곡이 내부를 충실히 채우나 오래 머물지 못하므로, 실하지만 가득 차지 못한다.】

옥기진장론

오장은 그 기운을 자기가 낳은 곳에서 받아, 그 기운을 자기가 이기는 곳으로 전한다; 기운은 자기가 낳은 곳에 머무르다가, 자기가 이기지 못하는 곳에서 죽는다.

병이 심해져 죽을 때는, 반드시 먼저 전파되어 자기가 이기지 못하는 곳에 이르러, 병이 비로소 죽음에 이른다.

이는 기운이 역행하는 것을 말하니, 그러므로 죽는다.

주석: 오장의 기가 거슬러 돌아와 그 회전의 기틀을 잃어 죽는다고 말한다.

평맥편에서 말하기를: 수행이 금을 타고, 화행이 목을 타는 것을 역이라고 부른다.

금행이 수를 타고, 목행이 화를 타는 것을 순이라고 부른다.

대개 신이 돌아가고 돌아오지 않는 것은 모행이 자를 타는 것이고, 돌아오면 돌아가지 않는 것은 자행이 모를 타는 것이다.

오장은 낳은 자식에게서 기를 받는데, 반대로 낳은 어머니에게 기를 머무르게 하는 것은 생기의 역행이다.

그 이긴 바에게 전하는 것은 극적 상전이므로, 그 이기지 못하는 바에 이르러 죽는다, 이 모두 기의 역행 때문이다.

예를 들어 간이 심에서 기를 받는데, 간기가 반대로 신에 머무르면 신기가 성하고, 신기가 성하면 화기가 쇠약해지고, 화기가 쇠약해지면 금이 두려울 것이 없어 간을 상하게 한다, 이른바 그 낳은 바에 기를 머무르게 하여 그 이기지 못하는 바에서 죽는다는 것이다.

병이 거의 죽을 때는 반드시 먼저 전행한다, 말하자면 반드시 먼저 극적 상전하고, 그 후에 병이 그 이기지 못하는 바에 이르러 그 후에 죽는다.

그러므로 마땅히 먼저 그 아직 병들지 않은 것을 치료해야 한다.

《금궤요략》에서 말하기를: 상공은 아직 병들지 않은 것을 치료하는 자로, 간의 병을 보면 간이 비에 전할 것을 알고, 마땅히 먼저 비를 실하게 하고, 사계절 비가 왕성하여 사기를 받지 않으면 즉시 보하지 않는다.

중공은 상전을 알지 못해, 간의 병을 보면 비를 실하게 하는 것을 이해하지 못하고, 오직 간만을 치료한다.

무릇 간의 병은 신맛을 사용하여 보하고, 탄 쓴맛을 사용하여 돕고, 단맛의 약을 사용하여 조절한다.

신맛은 간에 들어가고, 탄 쓴맛은 심에 들어가고, 단맛은 비에 들어가고, 비가 신을 상하게 할 수 있어, 신기가 미약하면 수가 행하지 못하고, 수가 행하지 못하면 심화기가 성하여 폐를 상하게 하고, 폐가 상하면 금기가 행하지 못하고, 금기가 행하지 못하면 간기가 성하여, 간이 스스로 낫는다, 이것이 간을 치료하고 비를 보하는 요묘함이다.

간이 허하면 이 방법을 사용하고, 실하면 사용할 수 없다.

경에서 말하기를: 허한 것을 허하게 하고 실한 것을 실하게 하며, 부족한 것을 보하고 남은 것을 덜어내는 것이 그 뜻이다, 나머지 장도 이에 준한다.

이른바 병이 거의 죽을 때는 반드시 먼저 전행한다, 상공이 그 아직 병들지 않은 것을 치료할 수 있으면 죽음에 이르지 않는다.

간은 심장으로부터 기를 받아 비장으로 전달하고, 기는 신장에 머물다가 폐에 이르러 죽는다.

심장은 비장으로부터 기를 받아 폐로 전달하고, 기는 간에 머물다가 신장에 이르러 죽는다.

비장은 폐로부터 기를 받아 신장으로 전달하고, 기는 심장에 머물다가 간에 이르러 죽는다.

폐는 신장으로부터 기를 받아 간으로 전달하고, 기는 비장에 머물다가 심장에 이르러 죽는다.

신장은 간으로부터 기를 받아 심장으로 전달하고, 기는 폐에 머물다가 비장에 이르러 죽는다.

이것들은 모두 역행하여 죽는 것이다.

하루를 다섯으로 나누어, 이것이 죽음과 삶의 조석을 점치는 이유이다.

【 주석: 다시 설명하자면, 오장의 기가 역행하여 전해져서 그 이기지 못하는 곳에 이르러 죽는다.

황제가 말했다: 오장은 서로 통하고, 이동에는 모두 차례가 있다.

오장에 병이 있으면, 각각 그 이기는 바에 전한다.

주석: 오장이 서로 통한다고 말하는데, 순전하는 차례가 있다; 만약 그가 이기는 것을 역전한다면, 대개 그 병으로 인해 역행하는 것이다.

그러므로 기쁨이 지나치면 허해져서 신기가 승하게 되고,

노하면 간기가 승하게 되고,

슬프면 폐기가 승하게 되고,

두려우면 비기가 승하게 되고,

걱정하면 심기가 승하게 되며,

이것이 그 이치이다.

그러므로 병에는 다섯 가지가 있고, 다섯 곱하기 다섯은 스물다섯 가지 변화가 있으며, 그것이 전화에 이른다.

전은 승의 이름이다.

주: 간(肝)은 폐(肺)로, 폐(肺)는 간(肝)으로, 비(悲)는 사(思)로 바꾸어야 한다.

무릇 기쁨(喜)은 심(心)의 정지(情志)로서, 기쁨이 지나치면 심(心)을 상하게 한다.

만약 외부의 사기(邪氣)로 인해, 먼저 피모(皮毛)를 상하게 하고, 내부로 폐(肺)에 머물며, 폐(肺)가 간(肝)으로 전하고, 간(肝)이 비(脾)로 전하고, 비(脾)가 신(腎)으로 전한다.

그 사이에 기쁨이 지나치면 심기(心氣)가 허해져서, 신기(腎氣)가 심(心)을 승(乘)하게 된다.

노(怒)하면 간기(肝氣)가 상하여, 폐기(肺氣)가 간(肝)을 승(乘)하게 된다.

사(思)하면 비기(脾氣)가 상하여, 간기(肝氣)가 비(脾)를 승(乘)하게 된다.

공(恐)하면 신기(腎氣)가 상하여, 비기(脾氣)가 신(腎)을 승(乘)하게 된다.

우(憂)하면 폐기(肺氣)가 상하여, 심기(心氣)가 폐(肺)를 승(乘)하게 된다.

만약 한 장부(臟腑)가 허해져 승(乘)을 받으면, 곧 서로 전하는 오장(五臟)이므로, 병이 다섯 가지가 있다.

오장(五臟)에 다섯 가지 변화와 그 전화(傳化)가 있으므로, 오오(五五)로 스물다섯 가지 변화가 있다.

예를 들어 기쁨이 지나치고 신기(腎氣)가 심(心)을 승(乘)하면, 심(心)이 곧 폐(肺)로 전하고, 폐(肺)가 간(肝)으로 전하고, 간(肝)이 비(脾)로 전하고, 비(脾)가 신(腎)으로 전하니, 이는 오장(五臟)의 전화(傳化)도 각각 그 이긴 바를 승(乘)하는 것이다.

그러므로 전(傳)하는 것은 승(乘)의 이름이라고 말한다.

장기법시론

오행이란, 금, 목, 수, 화, 토이다.

더 귀하고 더 천함을 통해 죽음과 삶을 알며, 성공과 실패를 결정하고, 오장의 기를 정하며, 간헐적이고 심한 때를 통해 죽음과 삶의 시기를 정한다.

주석: 오행은 금, 목, 수, 화, 토이다.

하늘의 십간과 사시, 땅의 오곡과 오미, 사람의 오장과 오기가 모두 이 다섯 가지에 합치되니, 이 다섯 가지를 합쳐서 참고하면 성패와 사생을 결정할 수 있다.

더 귀하고 더 천한 것은 귀천이 서로 바뀌는 것이다.

간허적인 것은 지속적으로 나아지는 때이고, 심한 것은 더욱 심해지는 때이다.

오기의 선명함을 펼치는 편

다섯 가지 맛이 들어가는 곳: 신맛은 간으로 들어가고, 매운맛은 폐로 들어가며, 쓴맛은 심으로 들어가고, 짠맛은 신으로 들어가며, 단맛은 비로 들어간다. 이것을 오입이라 한다.

주석: 백고가 말하길: 위는 오장육부의 바다이다, 물과 곡식이 모두 위로 들어가고, 오장육부가 모두 위에서 기를 받는다.

오미는 각각 그들이 좋아하는 곳으로 간다, 신맛은 먼저 간으로 가고, 쓴맛은 먼저 심으로 가고, 단맛은 먼저 비로 가고, 매운맛은 먼저 폐로 가고, 짠맛은 먼저 신으로 간다, 곡식 기운과 진액이 이미 운행되고, 영위가 크게 통하면, 이에 찌꺼기를 변화시켜, 차례대로 아래로 전달한다.

동방에서 바람이 생기고, 바람이 나무를 생기게 하고, 나무가 신맛을 생기게 하고, 신맛이 간을 생기게 하니, 그러므로 신맛의 맛은 간으로 들어가 간기를 기른다.

서방에서 건조함이 생기고, 건조함이 금을 생기게 하고, 금이 매운맛을 생기게 하고, 매운맛이 폐를 생기게 하니, 그러므로 매운맛의 맛은 폐로 들어가 폐기를 기른다.

남방에서 열이 생기고, 열이 불을 생기게 하고, 불이 쓴맛을 생기게 하고, 쓴맛이 심을 생기게 하니, 그러므로 쓴맛의 맛은 심으로 들어가 심기를 기른다.

북방에서 한기가 생기고, 한기가 물을 생기게 하고, 물이 짠맛을 생기게 하고, 짠맛이 신을 생기게 하니, 그러므로 짠맛의 맛은 신으로 들어가 신기를 기른다.

중앙에서 습기가 생기고, 습기가 토를 생기게 하고, 토가 단맛을 생기게 하고, 단맛이 비를 생기게 하니, 그러므로 단맛의 맛은 비로 들어가 비기를 기른다.

다섯 가지 기운의 병증: 심은 트림, 폐는 기침, 간은 말, 비는 삼킴, 신은 하품과 재채기이다.

위는 기역과 딸꾹질과 두려움, 대장과 소장은 설사, 하초는 넘쳐 물이 되고, 방광이 불리하면 요폐, 불약하면 요실금, 담은 노여움이다.

이것이 다섯 가지 병이다.

【 주석: 오기소병은 오장의 기가 역행하여 병이 되는 것을 말한다.

에(噫)는 평탄하지 않은 기이다.

본경(본문)에 말하길: 이른바 위로 올라가 심(心)이 에(噫)가 되는 것은 음기가 위로 올라가 양명(陽明)에 이르고, 양명의 낙(絡)이 심에 속하므로 위로 올라가 심이 에가 된다고 한다.

이는 위기(胃氣)가 심으로 역행하기 때문이다.

음양응상론(陰陽應象論)에 말하길: 폐는 변동(變動)에서 해(欬)가 된다.

간은 장군의 관(官)이고, 지(志)에서 노(怒)가 되며, 간기가 통달하려 하면 어(語)가 된다.

진요경종편(診要經終篇)에 말하길: 봄에 겨울 부위를 침하면 사기가 장(臟)에 붙어 병이 낫지 않고, 또 말하려 한다.

이는 봄철의 간기가 펴지지 않음을 말한다.

비(脾)는 위(胃)를 위해 그 진액(津液)을 운행하는 것을 주관하고, 비기가 병들어 사장(四臟)에 관개하지 못하면 진액이 도리어 비의 구멍인 입으로 넘치므로 삼인(吞嚥)의 증이 된다.

《영추경(靈樞經)》에 말하길: 양은 위를 주관하고, 음은 아래를 주관하며, 양이 위로 이끌고, 음이 아래로 이끌어 음양이 서로 이끌므로 자주 하품(欠)을 하니, 족소음(足少陰)을 사(瀉)하고 족태양(足太陽)을 보(補)해야 한다.

대개 소음의 기는 아래에 있고, 병이 되면 도리어 위로 역행하여 재채기(嚏)가 되니, 이는 신(腎)의 낙(絡)이 위로 폐에 통하기 때문이다.

구문편(口問篇)에 말하길: 사람의 딸꾹질(噦)은 곡식이 위에 들어가고, 위기가 위로 폐에 주입되나, 지금 옛 한기(寒氣)와 새 곡기가 함께 도리어 위에 들어가 새것과 옛것이 서로 어지럽고, 진기와 사기가 서로 공격하며, 기가 합쳐 서로 역행하여 다시 위에서 나오므로 딸꾹질이 된다.

대개 곡식이 위에 들어가면 폐에 전달되나, 폐가 도리어 위에 돌아들어가고, 위가 폐의 한기에 역행당하여 다시 위에서 나오려 하므로 딸꾹질이 된다.

위의 역기가 아래로 신에 합쳐지면 공(恐)이 되니, 대개 신과 위는 무계(戊癸)가 서로 합하기 때문이다.

대장과 소장은 수곡(水谷)을 받아 담고, 조박(糟粕)을 변화시키나, 병이 되면 물건을 변화시키지 못하고 설사(泄)가 된다.

하초(下焦)는 도랑(瀆)과 같아 수도(水道)가 나오나, 병이 되면 도리어 넘쳐 수병(水病)이 된다.

《영추경(靈樞經)》에 말하길: 삼초(三焦)의 하수(下俞)는 위양(委陽)에서 나오고, 태양(太陽)의 정(正)과 함께 방광(膀胱)에 들어가 낙(絡)하여 하초를 약속(約)하니, 실(實)하면 폐롱(閉癃)이 되고 허(虛)하면 유뇨(遺溺)가 되니, 유뇨는 보(補)하고 폐롱은 사(瀉)한다.

담(膽)은 중정(中正)의 관(官)이고, 성품이 강결(剛決)을 타고나나, 병이 되면 기가 울체되어 노(怒)가 된다.

이 병은 오장의 오행의 기운이며, 육부 또한 오행에 배합된다.

다섯 가지 정기가 모이는 곳: 정기가 심에 모이면 기쁨이 생기고, 폐에 모이면 슬픔이 생기고, 간에 모이면 근심이 생기고, 비에 모이면 두려움이 생기고, 신에 모이면 공포가 생기니, 이것을 오병이라 하며, 허약하여 서로 모이는 것이다.

주: 오병은 오장의 정기가 서로 병합하는 것이다.

양이 많은 자는 기쁨이 많고, 심은 양장이니 음정이 그것에 병합하므로 기쁨이다.

본경에서 말하기를: 신이 남아 있으면 웃음을 그치지 않는다.

간이 비애로 중을 움직이면 혼을 상하고, 폐가 허하여 간기가 폐에 병합하면 비애이다.

비가 우수로 풀리지 않으면 의를 상하고, 간이 허하여 비기가 간에 병합하면 우수이다.

공포가 풀리지 않으면 정을 상한다.

비가 허하여 신기가 비에 병합하면 두려움이다.

본경에서 말하기를: 이른바 공포는 사람이 장차 잡으려는 자와 같다.

음기가 적고 양기가 음에 들어가 음양이 서로 부딪히므로 공포이다.

대개 심신은 수화 음양의 주재이니, 이 때문에 심이 허하여 음정이 그것에 병합하면 기쁨이고; 신이 허하여 양기가 그것에 병합하면 공포이다.

이 수화 두 기가 상하로 교차 병합한다.

나머지 세 장은 모두 이긴 기가 서로 병합하니, 이른바 기가 미치지 못하면 이긴 것이 망령되이 행한다.

허하여 서로 병합하는 자는, 병합하는 것이 허함으로 인해 서로 병합함을 밝힌다.

오장이 싫어하는 것: 심장은 열을 싫어하고, 폐는 한기를 싫어하고, 간은 바람을 싫어하고, 비장은 습기를 싫어하고, 신장은 조함을 싫어하는데, 이것을 오오(五惡)라고 한다.

주석: 금, 목, 수, 화, 토는 오장의 본기이다.

풍, 한, 열, 조, 화는 오행에서 생겨난 것이다.

오장의 기는 생화를 좋아하므로, 본기가 스스로 지나치게 강해지는 것을 싫어한다.

심장은 화장이므로 열을 싫어하고, 폐는 청금에 속하므로 한을 싫어하며, 간은 풍목을 주관하므로 풍을 싫어하고, 비장은 음토이므로 습을 싫어하며, 신장은 수장이므로 조를 싫어한다.

세 장기는 본기가 지나치게 강해지는 것을 싫어하고, 폐는 신장의 한을 싫어하며, 신장은 폐의 조를 싫어하는데, 이것 또한 음양 변환의 도리이며, 폐와 신장의 자모의 기가 서로 본말이 되는 것이다.

오장이 액을 화생한다: 심은 땀, 폐는 콧물, 간은 눈물, 비는 침, 신은 침(타액)이니, 이것을 오액이라 이른다.

주석: 수곡(음식)이 입으로 들어가면 그 맛이 다섯 가지가 있고, 진액이 각각 그 길을 따라 흘러, 오장이 수곡의 진액을 받아, 진액이 외부 구멍에 흘러들어, 다섯 가지 액으로 변화한다.

심은 혈을 주관하니, 땀은 혈의 액이다; 폐의 구멍인 코에서 나와 콧물이 되고; 간의 구멍인 눈에서 나와 눈물이 되고; 비의 구멍인 입에서 나와 침이 되고; 신의 경락이 위로 횡격막을 꿰뚫어 폐로 들어가고, 중간으로 목구멍을 따라 혀뿌리를 끼고, 혀 아래 염천과 옥영은 위로 올라가는 액의 길이니, 그러므로 신은 침을 주관한다.

경전에 말하기를: 액은 정기를 적셔 빈 구멍을 축축하게 하는 것이다.

또 말하기를: 오액은, 신이 수장(물 장기)이 되어, 오장의 정기를 받아 감춘다.

신의 액이 다시 심으로 들어가 혈이 되고, 간으로 들어가 눈물이 되고, 폐로 들어가 콧물이 되고, 비로 들어가 침이 되고, 스스로 들어가 침이 되니, 이 때문에 오액은 모두 짜다.

다섯 가지 맛의 금기: 매운 맛은 기(氣)로 가므로, 기병(氣病)에는 매운 것을 많이 먹지 말아야 한다; 짠 맛은 혈(血)로 가므로, 혈병(血病)에는 짠 것을 많이 먹지 말아야 한다; 쓴 맛은 뼈로 가므로, 뼈병(骨病)에는 쓴 것을 많이 먹지 말아야 한다; 단 맛은 살(肉)로 가므로, 살병(肉病)에는 단 것을 많이 먹지 말아야 한다; 신 맛은 힘줄(筋)로 가므로, 힘줄병(筋病)에는 신 것을 많이 먹지 말아야 한다. 이것을 다섯 가지 금기라 하며, 많이 먹지 않게 해야 한다.

음(陰)이 생기는 근본은 오미(五味)에 있고, 음의 오관(五官)이 상하는 것도 오미에 있으므로, 많이 먹는 것을 금한다.

폐는 기(氣)를 주관하고, 신맛은 폐로 들어가므로 기에 작용한다. 기병(氣病)이 있는데 많이 먹으면, 오히려 신맛이 흩어져 기를 상하게 한다.

심은 혈(血)을 주관하고, 윤하(潤下)하여 짠맛을 만드니, 짠맛이 혈에 작용하는 것은 수기(水氣)가 위로 올라 심과 교류하기 때문이다. 혈병(血病)이 있는데 많이 먹으면, 물이 오히려 불을 이긴다.

신은 뼈를 주관하고, 염상(炎上)하여 쓴맛을 만드니, 쓴맛이 뼈에 작용하는 것은 화기(火氣)가 아래로 내려 신과 교류하기 때문이다. 골병(骨病)이 있는데 많이 먹으면, 화기가 오히려 이긴다.

이는 심에 병합되면 기쁨이 되고, 신에 병합되면 두려움이 되는 뜻과 같다.

대개 심과 신의 수화(水火)의 기운은 때로 서로 도와주므로, 작용하는 곳이 서로 바뀐다.

나머지 세 장부는 본 장부의 맛이 본 장부가 주관하는 근육과 힘줄에 작용한다.

비는 근육을 주관하고, 단맛은 토(土)의 맛이므로, 비병(脾病)이 있는데 많이 먹으면, 오히려 비기(脾氣)를 상하게 한다.

간은 힘줄과 합하고, 신맛은 간에 작용하므로, 근병(筋病)이 있는데 많이 먹으면, 오히려 그 간기(肝氣)를 상하게 한다.

무릇 오미는 오장의 기운을 기르는 것이므로, 병이 있으면 기가 허약해지니, 많이 먹지 않게 해야 한다. 대개 적으면 보하고, 많으면 오히려 그 기를 상하게 한다.

다섯 가지 병이 발생하는 곳: 음병은 뼈에서 발생하고, 양병은 피에서 발생하고, 음병은 살에서 발생하고, 양병은 겨울에 발생하고, 음병은 여름에 발생하는데, 이것을 다섯 가지 발생이라고 한다.

주석: 신장은 음장(陰臟)으로, 몸에서는 뼈에 해당하므로 신장의 음병(陰病)은 뼈에서 발생한다.

심장은 양 중의 태양으로, 몸에서는 혈맥에 해당하므로 심장의 양병(陽病)은 혈에서 발생한다.

비장은 음 중의 지음(至陰)으로, 몸에서는 살에 해당하므로 태음의 병은 근육에서 발생한다.

간장은 음 중의 소양으로, 겨울 기운을 거스르면 봉생(奉生)하는 것이 적어져 봄에 위궐(痿厥)이 되므로, 간장의 양병은 겨울에 발생한다.

폐장은 암장(牝臟)으로, 여름 기운을 거스르면 봉수(奉收)하는 것이 적어져 가을에 해학(痎瘧)이 되므로, 폐장의 음병은 여름에 발생한다.

무릇 양병이 뼈에서 발생하고 음병이 혈에서 발생한다는 것은, 즉 조신론(調神論)에서 말하는 여름 기운을 거스르면 태양이 자라지 못해 심기가 내동(內洞)하고, 겨울 기운을 거스르면 소음이 감추지 못해 신기가 독침(獨沉)한다는 뜻이다.

이는 본기(本氣)가 스스로 상하여 병이 되는 것이다.

양병이 겨울에 발생하고 음병이 여름에 발생한다고 말하는 것은, 생하는 모기(母氣)가 거스르기 때문에 병이 되는 것이다.

음양의 도리는 추변(推變)이 무궁하니, 만약 심장과 신장이 뼈와 혈에서 발생하고 간장과 폐장이 겨울과 여름에 발생한다는 데에 고집하면, 또 음양을 논할 수 없다.

오발(五發)이란, 오장(五臟) 모두가 발생하는 곳이 있고, 각각 발생하는 원인이 있다는 것을 말한다.

오장이 저장하는 것: 심장은 신(神)을 저장하고, 폐는 백(魄)을 저장하고, 간은 혼(魂)을 저장하고, 비장은 의(意)를 저장하고, 신장은 지(志)를 저장하는데, 이것을 오장이 저장하는 것이라 이른다.

주: 장(髒)은 저장(藏)하는 것이니, 저장을 주관하고 배설하지 않는다.

경전에 말하기를: 두 정기가 서로 부딪치면 신(神)이라 한다.

이 신은 음정(陰精)에서 생겨나서 심장에 저장된다.

정기와 함께 나오는 것을 백(魄)이라 하는데, 백은 음정에서 생겨나며, 폐는 음장(陰髒)이므로 백의 저장을 주관한다.

신을 따라 오고 가는 것을 혼(魂)이라 하는데, 간은 양장(陽髒)이므로 혼의 저장을 주관한다.

사물을 담당하는 것을 심(心)이라 하고, 심이 기억하는 것을 의(意)라 하는데, 심은 혈맥을 생기게 하고, 혈은 비를 생기게 하므로, 심이 가는 의(意)가 비에 저장된다.

심이 가는 것을 지(志)라 하는데, 신은 정에서 생겨나고, 지는 심에서 생겨나니, 또한 심과 신장이 서로 도와주는 뜻이니, 이를 오장에 저장된 신이라 한다.

오장이 주관하는 것: 심장은 맥을 주관하고, 폐는 피부를 주관하고, 간은 힘줄을 주관하고, 비장은 살을 주관하고, 신장은 뼈를 주관한다. 이것을 오주라고 한다.

주석: 오장은 내부에 있으면서 각각 주관하는 외부의 합이 있다.

심장은 혈을 주관하므로, 주관하는 것은 맥에 있다.

폐는 기를 주관하고, 기는 피모를 주관하므로, 폐는 피부와 합한다.

간은 신에서 생기고, 근은 뼈에서 생기므로, 장부에서는 간이 되고, 체에서는 근이 된다.

오장의 원진지기는 근육과 주리를 통해 통하고 모이며, 비기는 오장에 통하므로, 주관하는 것은 살에 있다.

신은 정수를 저장하고 뼈에 주입하므로, 주관하는 것은 뼈에 있다.

오주란, 인체의 피부와 주리 및 형태의 층이 각각 오장에 속하여 주관된다는 것을 말한다.

보명전각론

나무는 쇠를 만나면 베어지고, 불은 물을 만나면 꺼지며, 흙은 나무를 만나면 뚫리고, 쇠는 불을 만나면 부서지며, 물은 흙을 만나면 막힌다.

만물이 모두 이와 같아서, 다 헤아릴 수 없다.

주석: 오장의 오행 기운에는 서로 이겨서 다시 서는 것이 있는데, 예를 들어 나무가 금을 만나면 베어지고, 불이 물을 만나면 꺼지며, 금이 불을 만나면 깨지고, 물이 흙을 만나면 끊어지니, 이것은 이긴 기운이 도적처럼 해를 끼치는 것이다.

예를 들어 흙이 나무를 만나면 통달하니, 이것은 이긴 기운을 얻어 제어하고 변화시키는 것이다.

만물의 이치가 모두 그러하여 다 헤아릴 수 없다.

태음양명편

그러므로 도적풍과 허사(虛邪)를 범하는 자는, 양(陽)이 받으면 육부(六腑)로 들어가고, 음(陰)이 받으면 오장(五臟)으로 들어간다.

육부로 들어가면 몸이 열이 나고, 때때로 누워있지 못하며, 위쪽으로는 숨이 차고 호흡이 거칠어진다.

오장으로 들어가면 배가 부풀고 막히며, 아래쪽으로는 설사를 하고, 오래되면 장벽(腸澼, 장의 이질 같은 병)이 된다.

주석: 육부는 양이므로 양이 받는 사기가 육부로 들어가고, 오장은 음이므로 음이 받는 사기가 오장으로 들어가니, 각각 그 종류를 따른다.

육부로 들어가는 것은, 양명이 삼양에 기를 운행한다고 하여, 양명이 병들면 육부의 기가 모두 병들게 된다.

양명은 살을 주관하므로 몸이 열이 난다.

때에 맞춰 눕지 못하는 것은, 때에 맞춰 누울 수 없다는 것이다.

양명은 위의 맥이니, 위는 육부의 바다이고 그 기 또한 아래로 내려가는데, 양명이 거슬러 그 본래의 길을 따르지 못하므로 눕지 못한다.

《하경》에서 말하기를: 위가 조화롭지 못하면 잠이 편안하지 못하다. 이것을 말하는 것이다.

양명의 기가 궐하면, 위로 올라가 숨이 차고 호흡이 거칠어진다.

오장으로 들어가는 것은, 태음이 삼음에 기를 운행한다고 하여, 태음이 병들면 오장의 기가 모두 병들게 된다.

비의 기가 거슬러 올라가면 부풀고 가득 차며, 태음은 열림이니, 열림이 꺾이면 창고가 운반할 곳이 없어져 설사가 되고, 오래되면 장벽이 된다.

침 자극의 금기 사항에 관한 논의

장부에는 요해부위가 있어서, 살피지 않을 수 없다.

간은 왼쪽에 생겨나고, 폐는 오른쪽에 감춰져 있다.

심은 표면에 배치되어 있고, 신은 안쪽을 다스린다.

비는 그것을 운반하는 사자이고, 위는 그것의 시장이다.

격황 위에는, 그 중에 부모가 있다.

일곱 번째 척추 마디 옆에는, 그 중에 작은 심이 있다.

이를 따르면 복이 있고, 거스르면 허물이 있다.

주석: 오장에는 긴요하고 해롭게 되는 곳이 있다.

간은 동방의 을목을 주관하고, 폐는 서방의 신금을 주관하니, 이 때문에 간은 왼쪽에 있고 폐는 오른쪽에 있다.

생이라 하고 장이라 하는 것은, 장체가 안에 감추어져 있고, 장기가 좌우로부터 밖으로 나온다는 것을 말한다.

심은 양장이 되어 표를 주관하고, 신은 음장이 되어 이(裏)를 주관한다.

비는 위를 위해 그 진액을 운행하여 사방을 적시는 것을 주관하니, 이 때문에 사역(使役)이 된다.

위는 수곡의 바다로서, 물건을 용납하지 않는 것이 없으니, 이 때문에 시장(市)이 된다.

격은 격막으로, 안의 격육은 앞으로 흉부의 구미에 연결되고, 옆으로는 복협에 연결되며, 뒤로는 척추의 열한 번째 척추에 연결된다.

황은 모원의 부류이니, 그 원천은 배꼽 아래에서 나와 이름이 발앙이다.

중간에 부모가 있다는 것은, 심이 격 위에 있고 신이 황 위에 있으며, 격황 위에 그 사이에 음양 수화의 신장이 있음을 말한다.

일곱 번째 척추의 옆은 곧 격유 사이이다.

중간에 소심이 있다는 것은, 심기가 그 사이에서 나오니, 매우 미세하고 가늘어서 역으로 찔러 심을 상하게 해서는 안 된다는 것을 말한다.

장부의 기는 모두 격으로부터 나오나, 오직 심기만이 위로 유혈에서 나온다.

따르는 것은 그 장기가 나오는 곳을 순응하여, 신이 돌아가고 되돌아오지 않는 것이다.

거스르는 것은 그 장기가 되돌아오는 것을 거스르니, 되돌아오면 돌아가지 않는 허물이 있다.

경맥을 조절하는 논의

심장은 정신을 간직하고, 폐는 기를 간직하며, 간은 혈을 간직하고, 비장은 살을 간직하며, 신장은 뜻을 간직하여 이 형체를 이루었다.

뜻과 의지가 내부로 통하여 골수와 연결되어, 몸의 형체와 오장을 이루었다.

오장의 길은 모두 경혈의 터널에서 나와, 혈과 기를 운행한다.

혈과 기가 조화롭지 못하면, 온갖 병이 변화하여 생겨나므로, 이 때문에 경혈의 터널을 지킨다.

주석: 오장에 저장된 혈기가 이 몸을 이루었다고 말한다.

지의는 정신을 다스리고, 혼백을 거두며, 추위와 더위에 적응하고, 기쁨과 노여움을 조화시키는 것이다.

지의가 내부로 통하여 골수와 연결되어 몸의 형태와 오장을 이루지만, 오장의 길은 또 모두 경수에 귀속된다.

경수는 오장의 큰 락으로, 혈기를 운행하는 것이다.

혈기가 조화롭지 않으면 온갖 병이 변화하여 생기므로, 조절하여 치료하는 방법도 그 경수를 지키는 것이다.

오장은 육부와 함께 표리(표리) 관계를 이루고 있다.

경락(경락)은 원문이 '맥'이었으나, 《소문》 조경론에 따라 고쳤다. 지절(지절)은 각각 허실(허실)을 생기게 하여, 그 병이 머무는 곳에 따라 조절한다.

주석: 오장은 내적으로 오행에 합하고, 외적으로 피부, 맥, 살, 근, 뼈에 합하므로, 육부와 표리 관계를 이루어 십이경맥에 응한다.

그러므로 이 다섯 가지의 허실은 오장에만 귀속된다.

만약 경락과 지절에서 각각 허실이 생기면, 그 병든 곳에 따라 조절한다.

종용함을 보임을 논함

오장육부, 담, 위, 대소장, 비, 포, 방광, 뇌, 수, 체, 타, 곡읍비애, 물이 따라 흐르는 것, 이 모두 사람이 생겨난 것이다.

이를 치료하는 데 과실이 있으니, 자네는 반드시 이를 밝혀야 하여, 완벽하게 할 수 있다.

만약 알지 못하면, 세상으로부터 원망을 받게 된다.

주석: 신장은 정기를 저장하여 수장이 되지만, 진액의 생성은 원래 위부의 수곡의 정미에서 나온다.

비장은 위를 위해 그 진액을 운행하는 것을 주관한다.

대장은 진을 주관하고, 소장은 액을 주관한다.

방광은 진액이 저장되는 곳으로, 신장과 암수로 서로 합하며, 뇌수에 통하고, 상규에서 나와 콧물, 침, 눈물이 된다.

이것이 사람의 진수가 따라 운행하는 것이니, 마치 하늘의 정수가 샘에 있어 위로 하늘에 통하는 것과 같다.

담장은 진즙을 저장하는 것을 주관하며, 염천과 옥영에 통하는데, 염천과 옥영은 진액의 길이다.

포는 물이 배설되는 경로이다.

비애는 마음이 슬프고 뜻이 슬퍼서 눈물이 나는 것을 말한다.

이것은 신액이 또 위로 심에 통하여 상규에서 나온다는 말이다.

간허, 신허, 비허는 모두 사람으로 하여금 몸이 무겁고 번민하게 한다.

주석: 세 장부의 경맥은 외부로 형신에 연결되고, 위로 심격을 관통하므로, 모두 사람으로 하여금 체중과 번원을 느끼게 한다.

음양류론

삼양(三陽)과 일음(一陰)이 있는데 태양맥(太陽脈)이 승(勝)하여 일음이 그것을 막지 못하면 내적으로 오장(五臟)이 어지러워지고 외적으로는 놀라게 된다.

주석: 삼양(三陽)은 열림을 주관하고, 일음(一陰)은 닫힘을 주관하는데, 두 기운이 유사하게 모여 태양맥이 승하면, 일음이 그 열림을 막지 못하여 내적으로 오장이 어지러워지고, 외적으로는 놀람과 두려움을 일으킨다.

대개 삼음(三陰)의 기운이 오장에 잘 통하지만, 음이 내적으로 지키지 못하고 양을 따라 밖으로 나가므로, 이로 인해 오장이 내적으로 어지러워진다.

경전에 말한다: 동방의 간목(肝木)은 그 병이 놀람과 두려움을 발한다.

영추경

구침십이원편

황제가 말했다: 오장육부가 나오는 곳을 듣고 싶다.

기백이 말했다: 오장에는 다섯 개의 수혈이 있어, 다섯 곱하기 다섯으로 스물다섯 수혈이다.

육부에는 여섯 개의 수혈이 있어, 여섯 곱하기 여섯으로 서른여섯 수혈이다.

경맥은 열두 개, 락맥은 열다섯 개로, 모두 스물일곱 기운이 위아래로 흐른다.

나오는 곳은 정혈, 흘러가는 곳은 영혈, 주입되는 곳은 수혈, 행해지는 곳은 경혈, 들어가는 곳은 합혈이다.

스물일곱 기운이 흐르는 곳은 모두 오수혈에 있다.

주석: 영위기혈은 위장의 수곡의 정기에서 생겨나며, 영은 맥 안에서 운행하고, 위는 맥 밖에서 운행하며, 혈은 맥 안에서 운행하고, 기는 맥 밖에서 운행한다. 그러나 맥 안의 혈기가 맥 밖으로 스며들어 적셔주고, 맥 밖의 기혈이 낙맥을 통해 맥 안으로 흘러들어가며, 안팎의 출입이 서로 통한다.

오장은 안으로 오행에 합하므로 그 수혈이 다섯이고, 육부는 밖으로 육기에 합하므로 그 수혈이 여섯이다.

대개 육기는 오행에서 생겨나며 두 개의 화가 있기 때문이다.

경맥은 열둘로, 육장육부의 경맥이다.

낙맥은 열다섯으로, 장부의 열두 대락, 그리고 신맥의 장강, 임맥의 미예, 비장의 대포이다.

모두 스물일곱 맥의 혈기가 상하 수족 사이에서 출입한다.

나오는 곳이 정이고, 흐르는 곳이 영이고, 주입되는 곳이 수이고, 운행되는 곳이 경이고, 들어가는 곳이 합이다.

이 스물일곱 기의 운행은 모두 오수에 있다.

대개 열두 경맥의 혈기는 근본적으로 오장 오행에서 생겨나며, 맥 밖 피부의 기혈은 오장의 대락에서 나와 영수에 흘러들어가며, 맥 안의 혈기와 팔꿈치와 무릎 사이에서 서로 합한다.

이는 장부 경맥의 혈기 출입을 논한 것이다.

오장에는 육부가 있고, 육부에는 십이원이 있다.

십이원은 사관에서 나오며, 사관은 오장을 주로 치료한다.

오장에 질병이 있으면 마땅히 십이원을 취해야 한다.

십이원은 오장이 삼백육십오절의 기미를 받는 바이다.

오장에 질병이 있으면 십이원에 반응하여 나타난다.

십이원은 각각 나오는 곳이 있다.

그 원을 분명히 알고, 그 반응을 관찰하면 오장의 해를 알 수 있다.

양 중의 소음은 폐이며, 그 원은 태연에서 나오고, 태연은 두 개이다.

양 중의 태양은 심이며, 그 원은 대릉에서 나오고, 대릉은 두 개이다.

음 중의 소양은 간이며, 그 원은 태충에서 나오고, 태충은 두 개이다.

음 중의 지음은 비이며, 그 원은 태백에서 나오고, 태백은 두 개이다.

음 중의 태음은 신이며, 그 원은 태계에서 나오고, 태계는 두 개이다.

고의 원은 구미에서 나오고, 구미는 하나이다.

황의 원은 발앙에서 나오고, 발앙은 하나이다.

무릇 이 십이원은 오장육부에 질병이 있는 것을 주로 치료하는 것이다.

창만은 삼양을 취하고, 손사는 삼음을 취한다.

주석: 진액은 수곡의 기미에서 생긴다.

중초의 기가 진액을 증발시켜 그 정미를 변화시키고, 주리를 통해 발설하며, 골에 윤택하게 주입하여 뇌수를 보익하고 피부를 윤택하게 하는데, 이것이 진액이 365절에 주입되어 피부와 기주에 스며들어 관개하는 것이다.

밖으로 넘치면 피육이 기름지고 살찌며, 밖에 남으면 고황이 풍만해진다.

대개 고는 장부의 고막이고, 황은 장위의 모원이다.

기미에서 생긴 진액이 내부의 고황으로부터 밖으로 윤택하게 흘러나가므로, 고비한 사람은 그 살이 윤택하고 피부가 느슨해져서 배를 늘어뜨리고 살이 축축해질 수 있으며, 외부와 내부가 서로 응한다.

옹저편에서 말한다: 중초에서 나오는 기가 이슬과 같아서, 위로 계곡에 주입하여 손맥에 스며들고, 진액이 조화롭게 조정되어 변화하여 붉은 피가 되며, 피가 조화되면 손맥이 먼저 가득 차 넘쳐서 낙맥에 주입하고, 모두 가득 차면 경맥에 주입한다.

음양이 이미 펼쳐지면, 호흡에 따라 운행하며, 운행에는 경기가 있고, 순환에는 도리가 있어, 하늘과 합동하여 쉬지 않는다.

계곡은 피부의 분육으로, 진액이 밖으로 피부에 주입되어 손락으로부터 붉게 변화하여 장부의 원에 주입하는 것이다.

그러므로 경에서 말한다: 12원은 오장이 365절의 기미를 받는 바이다.

사관은 양쪽 팔꿈치, 양쪽 겨드랑이, 양쪽 허벅지, 양쪽 무릎 뒤로, 모두 기관의 방으로, 진기가 지나고 혈락이 유행하는 곳이다.

12원이 사관에서 나오며, 사관이 오장을 주치하는 것은, 장이 부와 합하고 부에 원이 있다는 것을 말한다.

원에 관이 있고 관이 장에 응하며, 장부의 음양이 서로 합하고, 외부와 내부의 출입이 서로 통한다.

그러므로 말한다: 그 원을 밝히 알고, 그 응함을 보아서 오장의 해를 안다.

간, 심, 비, 폐, 신은 내부의 오장이다.

양 중의 소음, 음 중의 소양은 오장의 기이다.

그러므로 장부에 병이 있으면, 경맥의 원을 취한다.

창은 삼양을 취하고, 손사는 삼음을 취하는데, 이 병은 삼음삼양의 기에 있고, 기를 취하는 것이다.

지금 오장에 질병이 있는 것은 마치 가시가 박힌 것 같고, 더러워진 것 같고, 매듭이 지어진 것 같고, 막힌 것 같다.

가시가 비록 오래되었어도, 여전히 뽑을 수 있고; 더러움이 비록 오래되었어도, 여전히 씻을 수 있고; 매듭이 비록 오래되었어도, 여전히 풀 수 있고; 막힘이 비록 오래되었어도, 여전히 뚫을 수 있다.

어떤 사람이 오랜 질병은 치료할 수 없다고 말하는 것은, 그 말이 옳지 않다.

【 주석: 모든 병의 시작이 생기는 것은, 모두 비바람 추위 더위, 음양 기쁨 노여움, 음식 거주처, 큰 놀람 갑작스러운 공포에서 생기니, 그러면 혈기가 분리되고, 음양이 파괴 흩어지며, 경락이 끊어지고, 맥의 길이 통하지 않는다.

무릇 비바람 추위 더위 큰 놀람 갑작스러운 공포는, 마치 찌르고 더럽히듯, 병이 밖에서 들어오는 것이다.

음양 기쁨 노여움 음식 거주처는, 마치 맺고 막듯, 병이 안에서 생기는 것이다.

천 가지 병고난은, 밖과 안 두 가지 원인을 벗어나지 않는다.

이 때문에 뽑고 씻듯이, 여전히 밖에서 풀어내고, 풀고 터뜨리듯이, 안에서 풀어내는 것이다.】

본수편

폐는 대장과 짝을 이루고, 대장은 전도(傳道)의 부(腑)이다.

심은 소장과 짝을 이루고, 소장은 수성(受盛)의 부(腑)이다.

간은 담과 짝을 이루고, 담은 중정(中精)의 부(腑)이다.

비는 위와 짝을 이루고, 위는 오곡(五穀)의 부(腑)이다.

신은 방광과 짝을 이루고, 방광은 진액(津液)의 부(腑)이다.

소양은 신에 속하고, 신은 위로 폐와 연결되므로, 두 장(臟)을 거느린다.

삼초는 중독(中瀆)의 부(腑)이고, 수도(水道)가 여기서 나와 방광에 속하며, 이것은 고립된 부(腑)이다.

이것이 육부(六腑)가 짝을 이루는 것이다.

주: 이 여섯 장과 여섯 부는 음양이 서로 합한다.

화물을 저장하는 것을 부라고 한다.

육부는 수곡을 받아서 저장하고, 조박을 전화하며, 정즙을 받아서 저장하므로, 부라고 이름한다.

대장은 전도하는 관직으로, 변화가 여기서 나오므로, 전도의 부가 된다.

소장은 수성하는 관직으로, 물을 화하여 나오므로, 수성의 부가 된다.

담은 정즙을 저장하는 것을 주관하므로, 중정의 부가 된다.

위는 창림하는 관직으로, 수곡을 받아들이는 것을 주관하므로, 오곡의 부가 된다.

방광은 주도의 관직으로, 진액이 여기에 저장되므로, 진액의 부가 된다.

소양은 삼초이다.

수열혈론에서 말하길: 신은 지음으로, 지음은 물을 성하게 한다.

폐는 태음으로, 소음은 겨울 맥이다.

그러므로 그 근본은 신에 있고, 그 끝은 폐에 있으며, 모두 물이 쌓인 것이다.

이는 한 신이 소양과 짝하여 화를 주관하고, 한 신이 위로 폐와 연결되어 수를 주관하므로, 신이 두 장을 거느린다.

삼초의 맥은 중위에서 나와 방광에 들어가 연결되며, 하초를 약속하여 결독을 주관하므로, 중독의 부가 되고, 수도가 여기서 나와 아래로 방광에 속한다.

무릇 삼초는 소양의 기로, 물 속의 생양이다.

수궐음 포락의 상화는 우신에서 나와, 심하의 포락으로 돌아가 한 장이 되고, 삼초가 그 부가 되니, 이는 두 신이 방광을 부로 삼는다.

삼초는 중위로 돌아가, 포락의 부가 되므로, 고독한 부가 된다.

무릇 두 신은 천일의 수와 지이의 화를 주관한다.

나누어 논하면, 마치 두 의와 같다.

그러므로 소양은 신에 속하고, 신은 위로 폐와 연결되어 두 장이 된다.

합쳐서 논하면, 음양이 서로 관통하고, 수화가 서로 교차하며, 함께 정을 저장하는 것을 주관하여 생기의 원천이 되므로, 모두 방광을 부로 삼는다.

삼초는 위로 포락과 합하여, 고독한 부가 된다.

사기가 장부에 침입하여 나타나는 병증의 형태에 관한 편

몸이 바람에 중독되면, 반드시 장기를 움직이지 않는다.

그러므로 사기가 음경에 들어가면, 그 장기의 기운이 실하다.

사기가 들어가서 머물 수 없으므로, 그러므로 부로 돌아간다.

그러므로 양에 중독되면 경락으로 흐르고, 음에 중독되면 부로 흐른다.

주석: 오장의 맥은 장에 속하고 부를 연결하며, 육부의 맥은 부에 속하고 장을 연결하니, 장부 경맥이 서로 통하는 것이다.

무릇 혈맥은 음이니, 오장이 주관하는 바이므로, 사기가 경에 들어가면 그 장기가 실하다.

사기가 들어가서 머무를 수 없으므로, 부로 돌아가 장위에 흩어진다.

양명은 중토에 자리잡아 만물이 돌아가는 바이니, 사기가 양명의 장위로 돌아가면 다시 전파될 곳이 없다.

황제가 말하였다: 내가 들으니 오장육부의 기가 영수혈로 들어가 합이 된다고 한다. 무슨 경로로 들어가는가? 들어가서 어떻게 연결되어 지나는가? 그 까닭을 듣고 싶다.

기백이 대답하였다: 이것은 양맥의 별맥으로, 안으로 들어가서 부에 속하는 것이다.

주석: 오장육부의 기가 영혈과 수혈로 들어가 합이 되는데, 어느 경로로 들어가며, 들어가서 어떻게 연결되어 합이 되고, 어디를 지나가며 서로 연결되는가?

황제가 오장육부를 총괄적으로 묻는 것은, 장의 오수와 부의 육유, 나오고 들어가는 원류를 밝히려는 것이다.

그러나 이미 본수편 안에서 논했으므로, 백은 다만 육부의 합이 모두 발에 있는 이유만을 답한다.

다시 맥 밖의 위기를 살펴보면, 족양명에서 나와 위로 머리와 얼굴을 치고, 삼양에 흩어져 운행한다.

맥 밖의 기혈은 수양명의 오리에서 피부 표면에 퍼져 나간다.

이것은 수족의 모든 양 기가 모두 위에서 아래로 내려가고, 다시 발가락의 정혈로 맥 안에 들어가, 발에서 손으로 교차한다.

그러므로 말하길: 육부의 경맥은 모두 족삼양에서 나와 위로 손에 합한다.

이 양기는 땅속에서 나와 하늘 표면을 운행하고, 다시 아래에서 땅맥의 경수 속으로 관통한다.

황제가 말하였다: 영수와 합은 각각 이름이 있습니까?

기백이 대답하였다: 영수는 외경을 치료하고, 합은 내부 장부를 치료합니다.

황제가 말하였다: 내부 장부를 치료하는 방법은 어떠합니까?

기백이 말하였다: 합혈을 취합니다.

황제가 말하였다: 합혈은 각각 이름이 있습니까?

기백이 대답하였다: 위는 삼리혈에 합하고, 대장은 거허상렴혈에 합하며, 소장은 거허하렴혈에 합하고, 삼초는 위양혈에 합하며, 방광은 위중앙혈에 합하고, 담은 양릉천혈에 합합니다.

주석: 태양, 소양, 양명은 삼양의 기운이다.

맥 밖에서 운행하며, 육부의 경맥과 서로 합한다.

맥 밖의 기운은 경맥과 영수 사이에서 합하므로, 영수는 외경을 치료하며, 밖에 있는 경맥을 치료하는 것이다.

맥 안의 혈기는 삼양의 기운과 팔꿈치와 무릎 사이에서 합하므로, 합은 내부를 치료한다.

대개 맥 중의 혈기는 육부에서 나온 것이다.

외경을 취하는 것은 오장육부의 영수를 취하는 것이다.

본신편

간은 혈을 저장하고, 혈은 혼을 머금는다. 간기가 허하면 두려워하고, 실하면 노한다.

비장은 영을 저장하고, 영은 의를 머금는다. 비기가 허하면 사지를 쓰지 못하고, 오장이 불안해지며, 실하면 복부가 부풀고, 소변이 잘 나오지 않는다.

심장은 맥을 저장하고, 맥은 신을 머금는다. 심기가 허하면 슬퍼하고, 실하면 웃음을 멈추지 않는다.

폐는 기를 저장하고, 기는 백을 머금는다. 폐기가 허하면 코가 막히고 불편하며 기가 적고, 실하면 숨이 차고 헐떡이며, 가슴이 가득 차서 숨을 들이쉬려고 머리를 뒤로 젖힌다.

신장은 정을 저장하고, 정은 지를 머금는다. 신기가 허하면 궐증이 생기고, 실하면 부풀어 오른다.

오장이 불안하면 반드시 오장의 병증을 살펴서 그 기의 허실을 알고, 신중하게 조절해야 한다.

주석: 오장은 각각 저장하는 것이 있고, 오지는 각각 머무는 곳이 있다.

만약 오지가 손상되면, 오지의 병이 생기고; 만약 장기가 평탄하지 않으면, 장기의 증상이 나타난다.

그러므로 반드시 오장의 병의 형상을 살펴서, 그 기의 허실을 알아야 한다.

간은 장군의 관직이므로, 기가 허하면 두려워하고, 기가 실하면 노한다.

비는 사지를 주관하므로, 허하면 사지를 쓰지 못한다; 토가 네 장기에 관개하므로, 이로 인해 오장이 편안하지 않다.

복부는 비토의 성곽이므로, 실하면 복부가 부풀고; 경수(소변)가 원활하지 않은 것은, 그 물을 전수하지 못하기 때문이다.

대저 신이 자비롭으면 슬퍼하고, 기쁨은 심지이므로, 심기가 허하면 슬픔이 성하고, 실하면 웃음을 멈추지 않는다.

폐는 기를 주관하여 호흡을 맡으므로, 폐기가 허하면 코가 막혀 불리하고 기가 적으며, 실하면 숨이 차고 가슴이 가득 차서 편히 쉬지 못한다.

신은 생기의 원천이므로, 허하면 손발이 궐랭하고; 신은 위의 관문이므로, 실하면 관문이 불리하여 부풀게 된다.

이 오장의 기는 각각 태과와 불급이 있어 편안하고 화합하지 못하니, 마땅히 그 나타난 기를 살펴서 조절해야 한다.

맥도편

오장은 항상 내부에서 위의 일곱 구멍을 살핀다.

그러므로 폐기(肺氣)는 코에 통하고, 폐가 조화로우면 코가 향기와 악취를 알 수 있다.

심기(心氣)는 혀에 통하고, 심이 조화로우면 혀가 다섯 가지 맛을 알 수 있다.

간기(肝氣)는 눈에 통하고, 간이 조화로우면 눈이 다섯 가지 색을 구별할 수 있다.

비기(脾氣)는 입에 통하고, 비가 조화로우면 입이 다섯 가지 곡식을 알 수 있다.

신기(腎氣)는 귀에 통하고, 신이 조화로우면 귀가 다섯 가지 소리를 들을 수 있다.

오장이 조화롭지 않으면, 일곱 구멍이 통하지 않는다; 육부가 조화롭지 않으면, 머물러서 종기가 된다.

그러므로 사기(邪氣)가 부(腑)에 있으면 양맥이 조화롭지 않고, 양맥이 조화롭지 않으면 기가 머물러서, 기가 머물러서 양기가 성(盛)해진다.

양기가 너무 성하면 음맥이 불리(不利)하고, 음맥이 불리하면 혈이 머물러서, 혈이 머물러서 음기가 성해진다.

음기가 너무 성하면, 양기가 영(滎)할 수 없으므로, 이를 관(關)이라고 한다.

양기가 너무 성하면, 음기가 영할 수 없으므로, 이를 격(格)이라고 한다.

음양이 모두 성하여, 서로 영할 수 없으므로, 이를 관격(關格)이라고 한다.

관격은, 기한을 다하지 못하고 죽는다.

주석: 손과 발의 여섯 양경은 내부로 육부와 통하고, 여섯 음경은 내부로 육장과 통한다.

십이경맥의 혈기는 장부에서 생겨난다.

그러므로 허한 자는 약을 마셔 보충하는데, 이는 장부의 기가 맥 안에서 영양을 공급하는 것이다.

이는 장부의 기가 맥 밖의 피부와 칠규와 통하여 천지의 법칙에 응하는 것을 논한 것이다.

오장은 항상 내부로 칠규를 살피므로, 오장이 불화하면 칠규가 통하지 않는다.

내부에 있는 육부는 양이고, 외부에 있는 피부는 양이다.

본경에서 말하기를: 양기가 남아 있고 영기가 통하지 않으면, 이에 종기가 발생한다.

그러므로 육부가 불화하면 혈기가 피부와 근육에 머물러 막혀 종기가 되는데, 이 병은 내부에서 외부로 나온다.

그러므로 사기가 부에 있는 것은 사기가 표양에 있다는 것을 말하는데, 양맥이 불화하면 좌측의 인영이 불화한다고 말한다.

양맥이 불화하면 기가 머물러 막히고, 기가 머물러 막히면 양기가 성해진다.

양기가 너무 성하면 음맥이 불리한데, 우측의 기구가 불리하다고 말한다.

음맥이 불리하면 혈이 머물러 막히고, 혈이 머물러 막히면 음기가 성해진다.

음기가 너무 성하면 양기가 영양을 공급할 수 없으므로, 이를 관이라 한다.

음기를 내부에 가두어 양기가 화합할 수 없게 하는 것을 말한다.

양기가 너무 성하면 음기가 영양을 공급할 수 없으므로, 이를 격이라 한다.

양기를 외부에 막아 음기가 화합할 수 없게 하는 것을 말한다.

이와 같이 음양이 모두 성하여 서로 영양을 공급할 수 없으므로, 이를 관격이라 한다.

관격은 제 수명을 다하지 못하고 죽는 것이다.

이 병은 외부에서 생긴다.

이는 오장육부가 천지의 오운육기에 응하여 승강출입의 신기가 있는 것이 이와 같다.

황제가 말했다: 기가 오장만 운행하고 육부를 순환하지 않는 것은 어째서인가?

기백이 대답했다: 기가 운행하지 않을 수 없으니, 물이 흐르듯, 해와 달이 쉬지 않고 운행하듯 한다.

그러므로 음맥은 그 장을 순환하고, 양맥은 그 부를 순환하니, 고리처럼 끝이 없어 그 기원을 알 수 없고, 끝나면 다시 시작한다.

그 흘러넘치는 기는 안으로 오장을 적시고, 밖으로 주리를 적신다.

주석: 위기의 운행은 낮에는 양에서 25주를 돌고, 밤에는 음에서 25주를 돌아 오장을 순환한다.

그것이 음에 들어가기 시작할 때는 항상 족소음에서 신으로 들어가고, 신은 심에 주입되고, 심은 폐에 주입되고, 폐는 간에 주입되고, 간은 비에 주입되고, 비는 다시 신에 주입되어 한 주가 된다.

맥 밖의 혈기가 서로 따르는 것은 부인이 남편을 따라 돌듯이, 이것은 오장에만 영양을 주고 육부에는 영양을 주지 않는다.

맥 안에서 영양을 주는 것은 물이 흐르듯 하고, 맥 밖에서 운행하는 것은 해와 달이 운행하듯 한다.

천도의 운행에 따라 쉬지 않으므로, 음맥은 그 장에 영양을 주고, 양맥은 그 부에 영양을 주어, 고리처럼 끝이 없어 그 기원을 알 수 없고, 끝나면 다시 시작한다.

그 흘러넘치는 기는 안으로 오장을 적시고, 밖으로 주리를 적신다.

주리는 피부와 근육의 문리이며, 오장의 모원의 육리이다.

창론편

무릇 가슴과 배는 장부의 외곽이다.

단중은 심주(心主)의 궁성이다.

위는 태창(큰 창고)이다.

인후와 소장은 전송하는 곳이다.

위의 다섯 구멍은 마을의 문호이다.

염천과 옥영은 진액의 통로이다.

그러므로 오장육부는 각각 경계가 있고, 그 병은 각각 형태가 있다.

주: 가슴과 배는 장부의 성곽이다. 단중은 심장을 주관하는 궁성이다.

위는 수곡을 받아들이는 것을 주관하여 태창이 되고, 중초에 위치한다.

위쪽은 인후가 되어 기를 전달하고 수곡을 보내는 것을 주관하며, 아래쪽 입구는 소장이 되어 찌꺼기와 진액을 전달하는 것을 주관한다.

위의 다섯 구멍은 마을의 문호와 같다.

대개 수곡이 위에 들어가면 그 맛이 다섯 가지가 있고, 진액은 각각 그 길을 따라가서, 신맛은 먼저 간에 들어가고, 쓴맛은 먼저 심장에 들어가며, 단맛은 먼저 비장에 들어가고, 매운맛은 먼저 폐에 들어가며, 짠맛은 먼저 신장에 들어간다.

오장은 수곡의 정기를 저장하는 것을 주관하는 자이며, 그 흘러 넘쳐서 하초에 있는 진액은 임맥을 따라 나와 염천과 옥영으로 나와 위쪽의 빈 구멍을 적신다.

그러므로 오장육부는 각각 경계가 있고, 그 병은 각각 형태가 있다.

다섯 가지 폐색(五癃)과 진액(津液)의 구별에 관한 편

오장육부 중에서 심장은 주인이 되고, 귀는 듣는 일을 하며, 눈은 살피는 일을 하고, 폐는 재상이 되고, 간은 장수가 되고, 비장은 수비하는 일을 하며, 신장은 외부를 주관한다.

그러므로 오장육부의 진액은 모두 위로 올라가 눈에 스며든다.

심장이 슬퍼하고 기가 함께하면 심계가 급해지고, 심계가 급해지면 폐가 들리고, 폐가 들리면 진액이 위로 넘친다.

심계와 폐가 완전히 들리지 못하고 갑자기 올라갔다 내려갔다 하므로 기침하며 눈물이 나온다.

주석: 심은 군주의 관직으로, 오장육부의 주인이다.

귀와 눈은 위쪽의 빈 구멍으로, 진액이 주입되는 곳이다.

장상위는 군주의 신하로서 사역하는 자이다.

신이 외부를 주관한다는 것은, 신이 진액을 저장하여 정기를 적셔 빈 구멍을 적시기 때문이다.

심비기병은, 마음이 슬프면 장부의 기가 모두 위로 심에 모여 군주의 명령을 듣기 때문이다;

기가 심에 모이면 심계가 급해지고, 심계가 급해지면 폐가 들린다.

폐는 심의 덮개로, 폐가 들리면 진액이 위로 넘치며, 폐는 기를 주관하고 물은 기를 따라 움직이기 때문이다.

심계와 폐가 완전히 들리지 못해 갑자기 위로 갔다 아래로 갔다 하며, 아래로 가면 기침이 나고 위로 가면 눈물이 나온다.

오열오사편

황제가 말하였다: 오관에 대해 듣고 싶다.

기백이 말하였다: 코는 폐의 관이다.

눈은 간의 관이다.

입과 입술은 비의 관이다.

혀는 심의 관이다.

귀는 신의 관이다.

주: 관(官)이라는 말은 주관한다는 뜻이다.

이로써 다섯 가지 냄새를 맡고, 다섯 가지 색을 구별하며, 다섯 가지 곡식을 받아들이고, 다섯 가지 맛을 알며, 다섯 가지 음을 듣는다.

이는 오장의 기가 외부로 오규에 응하고, 오규가 각각 주관하는 바가 있는 것이다.

음양이 일월과 관련된 편

심은 양 중의 태양이 되고, 폐는 양 중의 소음이 되며, 간은 음 중의 소양이 되고, 비는 음 중의 지음이 되며, 신은 음 중의 태음이 된다.

주석: 심장은 불에 속하고 해에 응하므로 양 중의 태양이다.

폐는 높은 곳에 위치하고 금에 속하므로 양 중의 소음이다.

간은 아래에 위치하고 나무에 속하므로 음 중의 소양이다.

신장은 아래에 위치하고 물에 속하므로 음 중의 태음이다.

비장은 중앙에 위치하고 곤토를 주관하므로 음 중의 지음이다.

오장은 음이지만, 음 중에 양이 있다.

본장편

오장은 정신, 혈기, 혼백을 저장하는 곳이다.

육부는 수곡을 소화하고 진액을 운행하는 곳이다.

그러므로 크고 작음, 높고 낮음, 견고하고 부서짐, 바르고 기울어짐이 있듯이, 육부에도 작고 큼, 길고 짧음, 두껍고 얇음, 결리고 곧음, 느리고 급함이 있다.

【 주: 오장육부는 천지음양과 사시오행의 기운에 근본하여 이 형태를 이루었으므로, 중정하고 견고하며 두터워서 천지음양의 정기를 참여하고 보조해야 한다.】

오장육부는 사기(邪氣)가 머무는 곳이다.

오장이 모두 작은 자는 병이 적으나, 마음이 조급하고 큰 근심과 걱정을 겪는다.

오장이 모두 큰 자는 일에 느긋하며, 근심으로 괴롭히기 어렵다.

오장이 모두 높은 자는 높은 행동을 좋아한다.

오장이 모두 낮은 자는 남보다 낮은 처지를 좋아한다.

오장이 모두 단단한 자는 병이 없다.

오장이 모두 약한 자는 병에서 벗어나지 못한다.

오장이 모두 바른 자는 온화하고 이로워 인심을 얻는다.

오장이 모두 치우친 자는 사악한 마음을 품고 도둑질을 잘하며, 사람으로서 공평할 수 없고 말을 반복한다.

주석: 오장은 정신, 혈기, 혼백, 뜻을 저장하는 곳이다.

그러므로 작으면 혈기가 수장되어 병이 적지만, 작으면 신지가 두려워하고 겁내므로, 고통스럽게 마음을 태우고 크게 근심한다.

오장이 모두 큰 자는 신지가 충족하므로, 일에 느긋하고 근심하기 어렵다.

오장이 모두 높은 자는 높은 행동을 좋아하고, 오장이 모두 낮은 자는 남보다 낮은 데 나서기를 좋아하니, 이는 모두 형체에 따라 정지가 따르기 때문이다.

내부가 조화로우면 외부에 나타나므로, 사람의 마음을 얻는다.

도둑질을 잘하는 자는 탐욕스럽게 취하는 소인으로, 말이 반복되므로 평정한 사람으로 여길 수 없다.

오색편

정(庭)은 머리와 얼굴이다.

궐(闕) 위는 인후(咽喉)이다.

궐(闕) 중앙은 폐(肺)이다.

하극(下極)은 심(心)이다.

직하(直下)는 간(肝)이다.

간(肝) 왼쪽은 담(膽)이다.

아래는 비(脾)이다.

방상(方上)은 위(胃)이다.

중앙은 대장(大腸)이다.

대장(大腸)을 끼고 있는 것은 신(腎)이다.

신(腎)에 해당하는 것은 배꼽(臍)이다.

면왕(面王) 이상은 소장(小腸)이다.

면왕(面王) 이하는 방광(膀胱)의 자리이다.

다섯 가지 색으로 장부를 명명하니, 푸른색은 간이 되고, 붉은색은 심이 되며, 흰색은 폐가 되고, 누런색은 비가 되며, 검은색은 신이 된다.

간은 힘줄과 합하고, 심은 맥과 합하며, 폐는 피부와 합하고, 비는 살과 합하며, 신은 뼈와 합한다.

주석: 오색으로 장부를 명명하면, 오장은 각각 다섯 가지 색을 가지고 있다.

어깨, 팔, 가슴, 등, 무릎, 정강이, 손, 발 부위에 이르러서는, 모두 오장과 합하는 피, 맥, 육, 근, 골이 있으며, 그 오색을 보면, 병이 안쪽의 오장에 있고, 바깥쪽에 합하는 형태층에 있음을 알 수 있다.

이 오장은 안으로 오행과 합하고, 밖으로 오색을 나타낸다.

만약 바깥 원인인 풍, 한, 서, 습의 사기가 색으로 나타나는 것은, 육기가 색에 응하는 것이다.

오미편

오곡: 쌀은 단맛, 삼은 신맛, 대두는 짠맛, 보리는 쓴맛, 기장은 매운맛이다.

오과: 대추는 단맛, 자두는 신맛, 밤은 짠맛, 살구는 쓴맛, 복숭아는 매운맛이다.

오축: 소는 단맛, 개는 신맛, 돼지는 짠맛, 양은 쓴맛, 닭은 매운맛이다.

오채: 아욱은 단맛, 부추는 신맛, 콩잎은 짠맛, 달래는 쓴맛, 파는 매운맛이다.

오색: 노란색은 단맛에 알맞고, 푸른색은 신맛에 알맞고, 검은색은 짠맛에 알맞고, 붉은색은 쓴맛에 알맞고, 흰색은 매운맛에 알맞다.

무릇 이 다섯 가지는 각각 알맞은 것이 있다.

소위 오색이란: 비병자는 쌀밥, 소고기, 대추, 아욱을 먹는 것이 알맞다.

심병자는 보리, 양고기, 살구, 달래를 먹는 것이 알맞다.

신병자는 대두황권, 돼지고기, 밤, 콩잎을 먹는 것이 알맞다.

간병자는 삼, 개고기, 자두, 부추를 먹는 것이 알맞다.

폐병자는 기장, 닭고기, 복숭아, 파를 먹는 것이 알맞다.

주석: 오곡은 양식이 되고, 오과는 도움이 되며, 오축은 보탬이 되고, 오채는 채움이다.

기미를 합쳐서 복용하면 정기를 보하고 기를 보충하므로, 오색이 오미와 합쳐져 각각 적합한 것이 있다.

오장은 내적으로 오행과 합하고, 외적으로 오색과 합한다.

오미가 위에 들어가면 각각 좋아하는 곳으로 돌아가고, 진액은 각각 그 길을 따라가서 오장을 기른다.

그러므로 오장의 병자는 오미의 적합함을 따른다.

다섯 가지 금기: 간병에는 매운 것을 금하고, 심병에는 짠 것을 금하며, 비병에는 신 것을 금하고, 신병에는 단 것을 금하며, 폐병에는 쓴 것을 금한다.

【 주석: 오미와 오기는 생과 극이 있고, 보와 사가 있으므로, 오장에 병이 있을 때는 극을 이기는 맛을 복용하는 것을 금한다.】

간의 색은 청색이며, 단맛을 먹는 것이 좋다. 멥쌀밥, 쇠고기, 대추, 아욱은 모두 단맛이다.

심장의 색은 적색이며, 신맛을 먹는 것이 좋다. 개고기, 삼씨, 자두, 부추는 모두 신맛이다.

비장의 색은 황색이며, 짠맛을 먹는 것이 좋다. 콩, 돼지고기, 밤, 콩잎은 모두 짠맛이다.

폐의 색은 백색이며, 쓴맛을 먹는 것이 좋다. 보리, 양고기, 살구, 달래는 모두 쓴맛이다.

신장의 색은 흑색이며, 매운맛을 먹는 것이 좋다. 기장, 닭고기, 복숭아, 파는 모두 매운맛이다.

주석: 장기법시론에서 말하길, 간은 급함을 괴로워하니, 급히 단맛을 먹어서 완화시킨다; 심은 느림을 괴로워하니, 급히 신맛을 먹어서 수렴한다; 비는 습함을 괴로워하니, 급히 쓴맛을 먹어서 건조하게 한다; 폐는 기가 위로 거슬러 오름을 괴로워하니, 급히 쓴맛을 먹어서 배설한다; 신은 건조함을 괴로워하니, 급히 매운맛을 먹어서 윤택하게 한다.

무릇 색은 기의 꽃이니, 완급 건습은 장기의 불화이다.

오장에는 다섯 기의 괴로움이 있으니, 그러므로 오미로 조화시키는 것이 마땅하며, 음을 사용하여 양과 조화시킨다.

살펴보면 비는 습함을 괴로워하여 급히 쓴맛을 먹어서 건조하게 한다고 하였는데, 또 말하길 비의 색은 황색이니, 짠맛을 먹는 것이 마땅하고, 대두, 돼지고기, 밤, 콩잎은 모두 짠맛이라, 대개 비는 음 중의 지음이며, 습토의 기를 주관하니, 곧 건조함을 좋아하고 한습을 싫어하는 자이므로, 쓴맛을 먹어서 건조하게 하는 것이 마땅하다; 그러나 네 장기에 관개하여 토기가 윤택하고 습해야 그 후에 유행하므로, 또 짠맛을 먹어서 윤택하게 하는 것이 마땅하다.

이 때문에 옥기진장론에서 말하길, 비는 토이니, 고립된 장기로서 네 방향을 관개하는 자이다.

그것이 오는 것이 물이 흐르듯 하는 자는, 이것이 태과이니, 병이 밖에 있으므로, 급히 쓴맛을 먹어서 건조하게 하는 것이 마땅하다; 새의 부리와 같은 자는, 이것이 불급이니, 병이 안에 있으며, 검은 부리 같은 것이 간에 머물러 행하지 않음을 말하니, 이 때문에 짠맛을 먹어서 그 윤택하고 습함을 자양하여 관개한다.

대개 비는 토장이며, 중앙에 자리하여 중화의 기를 얻지 못하면 태과와 불급의 구분이 있으니, 이 때문에 먹는 맛에 두 가지 마땅함이 있다.

백가지 병의 시작에 관한 편

근심과 생각은 심장을 상하게 하고, 심한 추위는 폐를 상하게 하며, 분노는 간을 상하게 한다. 술에 취해 방에 들어가고, 땀을 흘리며 바람을 맞으면 비장을 상하게 하며, 힘을 지나치게 쓰거나, 방에 들어가 땀을 흘리면 신장을 상하게 한다.

이것이 내부와 외부의 세 부분에서 생기는 병의 원인이다.

【 주석: 이 밖에 외부 원인으로는 하늘의 비바람, 땅의 청습(서늘하고 습한 기운)이 있고, 내부 원인으로는 오장의 정지(감정과 의지)가 있어, 상중하 삼부의 적(積)이 이루어진다.】

사객편

폐와 심에 사기가 있으면 그 기운이 양쪽 팔꿈치에 머문다;

간에 사기가 있으면 그 기운이 양쪽 겨드랑이에 머문다;

비에 사기가 있으면 그 기운이 양쪽 허벅지에 머문다;

신에 사기가 있으면 그 기운이 양쪽 무릎 뒤에 머문다.

무릇 이 여덟 허한 곳은 모두 관절의 방으로, 진기가 지나가고 혈락이 유행하는 곳이니, 사기와 악혈은 본래 머물러 있지 못하고, 머물러 있으면 경락을 상하게 하여, 뼈마디 관절이 굽히고 펴지 못하므로 병이 경련을 일으키게 된다.

주석: 구침편에서 말한다: 관절의 교차점은 신기가 유행하는 곳으로, 양쪽 팔꿈치, 양쪽 겨드랑이, 양쪽 허벅지, 양쪽 무릎 뒤에서 드나드니, 이는 관절이 교차하는 곳이며, 심장의 신기가 여기로부터 나온다.

만약 오장에 사기가 있으면, 기가 여기에 머물러 퍼지지 못한다.

진기가 지나가는 곳은, 오장의 경맥이 각각 여기를 지나간다는 것을 말한다.

사기가 머물러 있으면, 경락을 상하게 하니, 사기가 피부에 머물러 가시지 않으면 경락을 상하게 한다는 것을 말한다.

이 말은 기관의 방이, 뼈마디의 교차점에 있으며, 오장의 혈기가 여기로부터 분육 피부로 나가나, 혈맥에는 관계하지 않는다는 것이다.

그러므로 오장에 사기가 있으면, 기가 여기에 머무르니, 만약 외부에서 사기를 감수하여, 악혈이 여기에 머물러 막히면, 뼈마디 기관이 굽히고 펴지지 못하여 경련병이 생긴다.

질병을 논하고 척도를 진단하는 편

눈이 붉은 색인 자는 병이 심장에 있고, 흰색은 폐에, 푸른색은 간에, 누런색은 비장에, 검은색은 신장에 있다.

누런색이 이름 붙일 수 없는 자는 병이 가슴 속에 있다.

주석: 오장의 혈기가 맥 가운데를 행하여 변화가 촌구에 나타나고, 오장의 기혈이 색으로 변화하여 눈 가운데로 나온다.

대개 오장의 정기가 모두 위로 눈에 주입되어 눈동자가 된다.

황색을 이름 붙일 수 없는 것은 색이 누르면서도 흑백청적 사이의 색이 있기 때문이다.

흉중은 격중이다.

오장의 기가 모두 내부 격막으로부터 나오므로 보이는 색이 이와 같다.