古今图书集成医部全录卷二

고금도서집성 의부전록 권2

생기통천론편 제삼

마시가 말했다: 《영추》 영위생회편에서 말하기를 종기는 상초에 쌓이고, 영기는 중초에서 나오며, 위기는 하초에서 나온다고 하였다.

대개 양이 쌓여 하늘이 되고, 음이 쌓여 땅이 되니, 사람은 천지의 기를 타고나서 생겨나며 또한 음양 두 기가 있는데, 양기는 위기로서, 하초의 기 중 음 속에 양이 있는 것이 중초의 기를 따라 상초로 올라가 이 양기를 생기게 하므로, 위기가 하초에서 나온다고 말하며, 또 탁한 것이 위라고 말하는 것이 이것이다.

눈을 뜨면 기가 머리로 올라가서 족태양방광경 정명혈에서 나와, 낮에는 수족육양경을 돌고 밤에는 수족육음경을 돌니, 이 편에서 이른 바 양기는 하루 동안 외부를 주관한다는 등의 말이 이것이다.

오직 그것이 종기를 따라 경수 속에서 함께 돌지 않고, 각 경의 피부와 분육 사이에서 스스로 돌므로, 또 위가 맥 밖에서 돈다고 말하는 것이 이것이다.

음기는 영기이다.

중초의 기 중 양 속에 음이 있는 것이 상초의 기를 따라 하초로 내려가 이 음기를 생기게 하므로, 영기가 중초에서 나온다고 말하며, 또 맑은 것이 영이라고 말하는 것이 이것이다.

다만 음기는 정밀하고 전일하여 반드시 종기를 따라 경수 속에서 함께 돌며, 수태음폐경 태연혈에서 시작하여 수양명대장경, 족양명위경, 족태음비경, 수소음심경, 수태양소장경, 족태양방광경, 족소음신경, 수궐음심포락경, 수소양삼초경, 족소양담경, 족궐음간경을 돌고, 다시 수태음폐경에서 시작하므로, 영위생회편에서 태음이 내부를 주관한다고 말하며, 또 영이 맥 속에서 돈다고 말하는 것이 이것이다.

즉 이 편에 영기가 따르지 않는 영기가 이것이다.

오직 이 편 영기의 영자는 바로 《영추》 영기의 영자와 같고, 그 외 《소문》의 영자는 모두 영자로 쓰였으니, 대개 옛날에는 영과 영이 서로 바꿔 썼으나, 큰 뜻으로는 영자가 옳다.

대개 음기는 안에 있어 장군이 진영을 지키는 것 같고, 양기는 밖에 있어 사졸이 밖을 지키는 것 같다.

이 편에는 말하기를, 양기는 정하면 신을 기르고, 부드러우면 근육을 기른다.

비론에는 말하기를, 음기는 고요하면 신이 감추어지고, 조급하면 소멸한다.

이것은 신성한 논의에서 영위 두 기의 지극히 정밀한 뜻이다.

그러나 두 기는 모두 사람이 중히 여기는 것이지만, 이 편에서 중히 여기는 것은 사람의 위기에 있고, 다만 사람의 위기는 하늘의 양기에 근본하여, 오직 사람이 이 양기를 얻어 생명을 가지므로, 생기가 하늘에 통한다고 말한다.

오직 성인은 이 양기를 온전히 하여, 가혹한 질병이 일어나지 않고, 보통 사람은 반대로 그렇다.

《영추》 금복편에 말하기를, 위기를 살펴보는 것이 백병의 어머니가 된다고 하였다. 참으로 그렇다.

이 편에서 양기를 말한 것이 모두 일곱 번으로, 간절히 사람에게 이 양기를 마땅히 온전히 해야 함을 보여준다.

요컨대, 양기가 한 번 온전해지면, 영기는 저절로 따르게 된다.

큰 뜻은 마땅히 《영추》 영위생회편, 위기행편을 참고하는 것이 옳다.

황제가 말씀하셨다: 예로부터 하늘과 통하는 것은 생명의 근본이며, 그 근본은 음양에 있다.

천지 사이, 육합 안에서, 그 기운은 구주, 구규, 오장, 십이절이 모두 하늘의 기운과 통한다.

그것이 다섯을 낳고, 그 기운이 셋인데, 자주 이것을 어기면 사기가 사람을 상하게 하니, 이것이 수명의 근본이다.

창천의 기운이 청정하면 뜻과 의지가 다스려지고, 이것을 따르면 양기가 견고해진다.

비록 도적 같은 사기가 있더라도 해치지 못한다. 이것은 때의 순서에 따른 것이다.

그러므로 성인은 정신을 전하고, 하늘의 기운을 따르며 신명과 통하는데, 이것을 잃으면 안으로 구규가 막히고, 밖으로 근육이 막히며, 위기가 흩어져 해체된다.

이것을 자상이라 하고, 기운이 삭감되는 것이다. 【 수는 음이 삭이다.】

왕빙이 말하였다: 밖으로는 구주를 펼치고 안으로는 구규에 응하므로 구주 구규라고 말한다.

오장은 오신장을 말한다.

오신장이란 간이 혼을 저장하고 심이 신을 저장하고 비가 의를 저장하고 폐가 백을 저장하고 신이 지를 저장하여 이것이 형체를 이루는 것이다.

십이절은 십이기이다, 하늘의 십이절기, 사람의 십이경맥이 밖으로 응하니 모두 천기와 같으므로 모두 천기에 통한다고 말한다.

십이경맥이란 수삼음삼양, 족삼음삼양을 말한다.

인생이 운행하는 바는 안으로 오기에 의지하여 서나, 그 천지를 가득 채우는 것은 기가 삼원에 응하여 이루어진다.

삼은 천기, 지기, 운기를 말한다.

범은 사기가 생기를 침범하는 것을 말한다.

사기가 자주 침범하면 생기가 위태로워지므로 천진을 보양하여 수명의 근본으로 삼는다.

《영추경》에서 말하였다: 혈기는 사람의 신이니 삼가 보양하지 않을 수 없다, 이것을 말하는 것이다.

봄은 창천이 생장하는 주인이다.

양기는 천기이다.

음양응상대론에서 말하였다: 청양이 하늘이니 그 뜻이다, 천을 근본으로 하여 신이 온전하면 이치가 온전하면 형체도 온전하다, 하늘의 사시의 기서에 따르므로 적사의 기가 해칠 수 없다.

정신은 전할 수 있으니 오직 성인이 도를 얻은 자만이 능히 그러하다, 오래 천진의 기를 복용하면 묘용이 저절로 신명에 통한다.

실은 창천 청정의 이치를 거스르는 것을 말한다.

그러나 위기는 하늘의 양기와 합하는 것이니, 상편에서 양기는 폐색한다고 말하였으니 양기가 사람을 병들게 하면 구규가 폐색된다는 것을 말한다.

《영추경》에서 말하였다: 위기는 분육을 따뜻하게 하고 피부를 채우며 주리를 살찌게 하고 개합을 주관하는 것이다.

그러므로 그 도를 잃으면 안으로 구규를 닫고 밖으로 근육을 막힌다.

위기가 운행하지 못하므로 산해라고 말한다.

창천의 기를 거스르고 청정의 이치를 어기어 정진의 기를 깎아 없애는 것과 같이 하는 것은 하늘이 내린 것이 아니라 사람이 스스로 하는 것이다.

마시가 말하길, 이는 황제가 말한 사람의 기가 하늘의 기와 통한다는 것이니, 오직 성인만이 이 하늘의 기를 온전히 하여 수명의 근본을 견고히 하고, 대중들은 이를 잃는다는 것이다.

무릇 예로부터 하늘과 통하는 것은 사람이 태어나는 근본이다.

하늘은 음양으로 만물을 낳고, 사람의 생명도 음양에 근본을 두니, 그러므로 천지 사이, 육합 안에서 그 기가 땅에 있는 것을 구주라 하고, 기가 사람에 있는 것을 구규라 한다. 양규가 머리에 있는 것은 일곱이다: 귀 둘, 눈 둘, 코 둘, 입 하나; 음규가 아래에 있는 것은 둘, 앞음과 뒷음이다.

오장이라 하는 것은 심장, 간장, 비장, 폐장, 신장이다.

십이절이라 하는 것은 손에 삼음삼양경이 있고, 발에 삼음삼양경이 있다.

모두 하늘의 기와 통하는 것이다.

그것이 생명을 이루는 것은 다섯, 금목수화토이다.

기로 이루어지는 것은 셋, 천기, 지기, 운기이다.

만약 자주 사기에 범하면 사기가 사람을 상하게 하니, 그러므로 사기가 사람을 상하지 않게 하는 것이 곧 수명의 근본이다.

대개 창천의 기는 지극히 청정한 것이니, 내가 천지의 청정함을 본받을 수 있으면 뜻이 저절로 다스려지고 양기가 저절로 견고해져, 이때에는 비록 적사가 있어도 해치지 못한다.

이는 때에 따른 순서 때문에 해치지 못하는 것이다.

오직 성인만이 이를 알고, 사시에 따라 이 몸의 정기를 운행하며 창천의 양기를 받들어 천기의 신명과 통하니, 저 보통 사람들은 이를 잃어, 안으로 구규를 막고 밖으로 근육을 막히게 하여 위기가 이미 흩어져 해체되니, 이를 자상이라 하고, 양기가 삭감되는 까닭이다.

장지총이 말했다: 무릇 사람이 생명을 받은 것은 하늘로부터 기를 받았기 때문이니, 그러므로 하늘과 통하는 것이 바로 생명의 근본이다.

하늘은 음양과 오행으로 만물을 화생시키니, 그러므로 생명의 근본은 음양에 근본을 둔다.

이 때문에 천지 사이, 육합 안에서, 그 지기의 구주와 인기의 구규, 오장, 십이절은 모두 하늘의 기와 통한다.

십이절은 골절이니, 양손 양발 각각 세 개의 큰 마디가 있고, 작은 마디와 합쳐 교차하여 총 삼백육십오 회가 된다.

《영추경》에 말했다: 땅에는 구주가 있고, 사람에게는 구규가 있다; 하늘에는 오음이 있고, 사람에게는 오장이 있다; 해에는 십이월이 있고, 사람에게는 십이절이 있다; 해에는 삼백육십오 일이 있고, 사람에게는 삼백육십오 절이 있다; 땅에는 십이경수가 있고, 사람에게는 십이경맥이 있다.

사람의 십이절은 신기가 유행하는 곳이니, 그러므로 하늘의 세월에 응한다.

십이맥은 혈액이 흘러 주입되는 곳이니, 그러므로 땅의 경수에 응한다.

구규는 장기가 출입하는 곳이고, 오장은 음양 두 기가 머물고 저장되는 곳이니, 그러므로 모두 하늘의 기와 통한다.

이 편은 음양 두 기가 하늘의 기와 서로 통함을 논하니, 그러므로 땅의 구주와 사람의 오장이라고 말한다.

하늘은 양이니, 이 때문에 양을 먼저 논하고 나서 음을 논한다.

하늘의 십간이 땅의 오행을 화생시키니, 그러므로 그것이 오를 생한다고 말한다.

땅의 오행은 위로 삼음 삼양의 기에 응하니, 그러므로 그것의 기가 삼이라고 말한다.

삼음은 한, 조, 습이다. 삼양은 풍, 화, 서이다.

만약 조양하지 못하고 이 삼음 삼양의 기를 자주 범하면 사기가 사람을 상하여 병이 된다.

무릇 사람은 오행의 기를 받아 태어나고, 이 오행의 기를 범하여 죽으니, 마치 물이 배를 실어 나르고 또한 뒤집을 수 있는 것과 같아, 그러므로 이것이 수명의 근본이라고 말한다.

생기는 하늘과 통하니, 이 때문에 창천의 기가 청정하면 사람의 지의 또한 다스려진다.

사람이 이 청정한 기를 순응하면, 우리 몸의 양기가 밖으로 견고해져 비록 적사가 있어도 해를 끼치지 못하니, 이것이 사시의 순서에 따라 조양할 수 있는 자이다.

그러므로 성인은 그 정신을 전달하고 운용하여, 푸른 하늘의 맑은 기운을 섭취하여 나의 신명을 통하게 한다.

푸른 하늘의 청정한 기운을 거스르면, 아홈 구멍이 안으로 닫히고, 근육이 밖으로 막혀 밖을 지키는 양기가 흩어져 해체되니, 이것은 하늘의 기운을 순응하지 못하여 스스로 상처를 입어 기운이 소모되고 줄어들게 한다.

대개 사람의 기운은 하늘과 통하니, 하늘의 기운을 거스르면 사람의 기운도 역시 거스르게 된다.

주제공이 말하였다: 하늘에서 하나가 물 기운을 낳으니, 곧 감괘 중의 가득 찬 것이다.

옛날부터라고 말하는 것은, 상고 시대의 천진(天眞)에서 생겨난 기운을 말하는 것이다.

음양에 근본을 둔 것은, 천진에 음과 양이 있기 때문이다.

양기는 하늘과 해와 같아서, 그 자리를 잃으면 수명이 줄어들고 드러나지 않는다.

그러므로 하늘의 운행은 해의 빛으로 밝아져야 하니, 이 때문에 양기는 인하여 위로 올라가 외부를 지키는 것이다.

한사에 인하여, 마치 문지도리처럼 움직이고자 하며, 일어나고 눕는 것이 놀란 듯하니, 신기가 떠오른다.

서사에 인하여, 땀이 나고 번거로우면 숨이 차고 헐떡이며, 고요하면 말이 많아지고, 몸이 불타는 숯 같아서, 땀이 나면 흩어진다.

습사에 인하여, 머리가 감싸인 듯하다.

습열이 제거되지 않으면, 큰 힘줄은 연하고 짧아지고, 작은 힘줄은 늘어나 길어지니, 연하고 짧아지는 것이 경련이 되고, 늘어나 길어지는 것이 위축이 된다.

기사에 인하여 부종이 되고, 사지가 서로 대체하니, 양기가 다하게 된다.

【緛은 음이 연하다.】

왕빙이 말했다: 이것은 앞서 말한 양기의 작용을 밝힌 것이다.

사람에게 양기가 있는 것은 하늘에 해가 있는 것과 같아서, 하늘이 그 자리를 잃으면 해가 밝지 못하고, 사람이 그 자리를 잃으면 양기가 견고하지 못하며, 해가 밝지 못하면 하늘 경계가 어둡고, 양기가 견고하지 못하면 사람의 수명이 요절한다.

하늘의 운행은 해의 광명으로 이루어져야 하니, 사람의 생명도 본래 그 양기를 빌려야 함을 말한다.

양기가 인하여 위로 올라 외부를 보위하는 것은, 양기 운행의 부분을 바로 밝혀서 사람 몸의 바른 작용을 보조하고 보위하는 것이다.

문지도리처럼 움직이고자 함은 내부의 움직임을 말한다.

기거가 놀란 것 같음은 갑작스러운 움직임을 말한다.

하늘의 추위로 인하여, 깊이 거처하며 주밀하게 있어야 하고, 문지도리처럼 내부에서 움직여야 하며, 근골을 번거롭게 해서는 안 되고, 양기가 피부로 발설되어 한독에 상하지 않도록 해야 함을 말한다.

만약 기거가 갑작스럽고, 달리고 방탕하면, 신기가 떠다니고 넘쳐서 편안함이 없게 된다.

맥요정미론에서 말했다: 겨울에는 뼈에 있으니, 잠자고 있는 벌레는 주밀하게 있고, 군자는 방에 거처한다.

사기조신대론에서 말했다: 겨울 석 달은 이것을 폐장이라 하니, 물이 얼고 땅이 갈라져서 양기를 어지럽히지 말아야 한다.

또 말했다, 뜻을 숨기고 감추듯 하여, 사사로운 뜻이 있는 듯, 이미 얻은 듯 하게 하고, 추위를 피해 따뜻함으로 가서, 피부를 누설하지 말아 기를 급히 빼앗기지 않도록 한다.

이것을 말한 것이다.

고요하고 신중하지 못하면, 한독에 상하여 여름에 이르러 서병으로 변한다.

번은 번조를 말하고, 정은 안정을 말하며, 갈은 크게 소리 내어 내쉼을 말한다.

병인이 서에 있으면, 마땅히 땀을 내어 발표하지 않아야 하나, 사열이 내부를 공격하여 안팎이 모두 열나서, 번조하고 숨이 가쁘며 크게 소리 내어 내쉰다고 말한다.

만약 번조하지 않으면, 내부는 열나고 외부는 서늘하여 어열이 중초를 공격하므로, 말이 많고 차례가 없다.

몸이 불타는 숯처럼 뜨거우면, 어떻게 구할 것인가? 반드시 땀이 나서야 열기가 흩어지니, 이것은 땀을 내야 할 이치를 다시 밝힌 것이다.

표열이 병이 되면 마땅히 땀을 내어야 하나, 오히려 머리를 적시거나, 젖은 물건으로 싸서 그 열을 제거하려 하면, 열기가 풀리지 않고 습기가 더해져 내부를 공격하여, 큰 힘줄이 열을 받으면 줄어들고 짧아지고, 작은 힘줄이 습기를 얻으면 늘어나고 길어져, 줄어들어 짧아지므로 구련되어 펴지지 않고, 늘어나 길어지므로 위약하여 힘이 없다.

양은 제거함이다. 연은 줄어듦이다.

弛는 이끌어내는 것이다.

평소에 기질(氣疾)이 있고 습열이 더해져, 기와 습열이 다투므로 부종이 생긴다.

그러나 사기가 점점 성해지고 정기가 침식되어 미약해져, 근골(筋骨)과 혈육(血肉)이 서로 대신하여 부담을 지므로, 사유상대(四維相代)라고 말한다.

사기가 정기를 대신하게 되어 기가 선통하지 못하고 위(衛)가 따를 바가 없어, 곧 쇠약에 이르므로 양기가 곧 고갈된다고 말한다.

위(衛)는 양기이다.

마시가 말하길: 이는 양기가 외부를 수비하는 이유를 말한 것이며, 양기가 견고하지 못하면 사시(四時)의 사기(邪氣)에 반드시 상하여 병이 된다.

무릇 이른바 양기는 위기(衛氣)이다.

사람이 이 양기를 가진 것은 하늘이 해를 가진 것과 같다.

해가 하늘의 밝음을 얻어 오래 비출 수 있고, 양기는 반드시 그 자리를 잃지 않아야 오래 살 수 있으며, 만약 그 자리를 잃어 외부를 수비하지 못하면 반드시 요절하여 드러나지 못한다.

그 자리를 잃는다는 것은 위기가 쇠약하여 외부를 수비하지 못하는 것이다.

그러므로 천운(天運)은 이 해를 가져 밝음을 이루고, 사람은 이 양기를 가져 외부를 수비한다.

이러므로 양기가 피부와 분육(分肉) 사이로 올라가서 외부를 수비하는 것이다.

양기가 견고하지 못하므로 무릇 사시의 사기가 모두 이를 따라 상하게 된다.

이른바 시절의 순서에 따르지 못하는 것이 이것이다.

그러므로 겨울의 엄한 추위로 인한 경우, 깊이 거처하며 주밀히 하고, 무릇 뜻과 욕망이 있어도 마음은 움직이나 몸은 함부로 움직이지 않아야 하며, 마치 문지도리를 돌려 문을 열듯이, 문이 너무 피로하지 않게 하고, 만약 기거(起居)가 갑작스럽고 거칠어서 놀람과 두려움이 있으면 신기(神氣)가 떠올라 노출되어 다시 중앙에 머물지 못한다.

여름의 서기(暑氣)로 인한 경우, 그 몸에 반드시 땀이 나며, 혹은 번조(煩躁)하여 움직이면 천갈(喘喝)이 되고, 혹은 번조하지 않고 조용해도 또한 말이 많음을 면치 못한다.

서증(暑證)은 열증(熱證)이다.

그러므로 움직임과 고요함을 합쳐 모두 조용할 수 없는 경우, 이와 같이 온몸의 열이 불타는 숯 같아서 반드시 따라 땀을 내면 사기가 땀으로 흩어진다.

습기(溼氣)로 인해 감응된 경우, 무릇 사람이 습을 가진 것은 내습(內溼)과 외습(外溼)이 있으며, 외습은 발이 먼저 받고, 내습은 술과 음료, 젖과 유제품을 많이 마셔서 생긴다. 그 혈기가 훈증되어 올라가 안개 같고, 머리가 무언가로 싸인 듯하며 어지럽고 무겁다.

습이 증발하여 열이 되고 제거되지 못하면, 큰 근육이 습의 침범과 열의 증발을 받아 연하고 짧아지며, 작은 근육이 습의 침범과 열의 증발을 받아 해이해지고 길어진다. 연하고 짧으므로 손발이 구련(拘攣)되어 펴지지 않고, 해이해지고 길어지므로 손발이 위약(痿弱)하여 힘이 없다.

기증(氣證)으로 인해 생긴 경우는, 대체로 노하면 간을 상하게 하고, 간기가 남아서 비토(脾土)를 능멸하니, 비토가 물을 제어하지 못하여 수기가 사지에 넘쳐 흘러, 부종(腫脹)의 질병이 된다.

그 손과 발이 차례로 붓는 것은, 이 사지가 서로 대신하는 까닭이다.

사위(四維)는 사지(四肢)이다, 이때는, 위 문장에서 이른바 안으로 구규(九竅)가 막히고, 밖으로 근육이 막히며, 위기(衛氣)가 흩어져 해체되는 것이니, 그 양기가 어찌 다하지 않겠는가?

장지총이 말했다: 앞 절에서는 푸른 하늘의 기운을 순응하여 우리 몸의 양기를 기르는 것을 말했는데, 이는 다시 사람의 양기가 또 하늘과 해와 같아야 함을 말한다. 만약 그 자리와 운행의 기틀을 잃으면 수명이 짧아지고 드러나지 못한다.

하늘의 기운은 청정하고 밝은 것이지만, 밝은 덕은 오직 감추어져 있고 건강하게 운행하여 끊이지 않으므로 하늘의 운행은 해의 밝음으로 이루어져야 한다. 하늘의 감춘 덕이 아래로 내려가지 않으므로 사람의 양기도 이로 인해 위에 자리 잡고, 하늘의 교통이 육합 구주 밖에서 드러나므로 사람의 양기가 밖을 지키는 것이다.

양기는 지극한 음에서 생겨나서 추축을 통해 밖으로 나가며, 풍한의 사기들은 모두 처음에 피모와 기분을 상하게 하므로, 한기에 인하여 우리 몸의 양기는 추축을 운행하듯 밖에 응해야 한다.

양기가 표면을 주관하고 사기가 문에 머물므로, 일상생활이 놀란 듯하고 신기가 떠올라 응하게 된다.

신기는 신장의 양기이다.

하늘의 양사는 사람의 양기를 상하게 하고, 기가 상하여 밖으로 느슨해지므로 땀이 난다.

기분의 사기는 열이 성하면 생겨난 곳까지 미치고, 심이 맥을 주관하므로 마음이 번거롭다.

폐는 심의 덮개이므로 번거로우면 숨이 차고 헐떡인다.

만약 번거롭지 않고 조용하면 이 사기는 여전히 기분에 있고, 기가 상하여 신기가 허하므로 말이 많다.

맥요정미론에서 말했다: 말이 미약하고 종일이 되어서야 다시 말하는 것은 기가 빼앗긴 것이다.

하늘의 양사는 사람의 양기를 상하게 하고, 두 양이 서로 부딪히므로 몸이 불타는 숯 같고, 양열의 사기는 우리 몸의 음액을 얻어 풀리므로 땀이 나서 흩어진다.

상한론을 살펴보면 말했다: 병이 항상 저절로 땀이 나는 것은 위기가 조화롭지 못한 것이다. 다시 그 땀을 내게 하면 영위가 조화로워져 낫는다.

그러므로 서기에 인하여 땀이 나는 것은 서가 양을 상하게 하고 위기가 조화롭지 못한 것이다. 땀이 나서 흩어지는 것은 영위가 조화로워져 땀이 나서 풀리는 것이다.

양기는 하늘과 해와 같아서, 이로 인해 위에 있는 것이다.

습에 상하는 것은 아래가 먼저 받는다.

음병은 아래로 내려가 지극하면 위로 올라가고, 음습의 사기가 위로 올라가 양기를 간섭하여 밝음을 덮으므로 머리가 싸인 듯하다.

습기가 양기를 상하게 하면, 양기 때문에 열로 변한다.

양기는 부드러우면 근육을 기르는데, 양기가 상하여 근육을 영양하지 못하므로, 큰 근육은 줄어들고 짧아지며, 작은 근육은 늘어나고 길어진다.

대개 큰 근육은 뼈마디 안에 연결되어 있으므로, 울열 때문에 줄어들고 짧아지며, 작은 근육은 뼈와 살 밖에 얽혀 있으므로, 습기 때문에 늘어나고 길어진다.

짧아지면 수축하고 급해져서 경련이 되며, 길어지면 방종하여 위기(痿棄)가 된다.

이는 한서습사(寒暑溼邪)가 사람의 양기를 상하게 하는 것이 이와 같음을 말한다.

만약 외음(外淫)의 사기가 있어 기를 상하게 하면, 종기(腫)가 된다.

음양별론(陰陽別論)에 말하길: 양이 막히면 사지가 붓는다.

대개 양기가 상하여 운행하지 못하면, 영혈이 막혀 종기가 된다.

사지는 모든 양의 근본이므로, 기가 사기에 상하게 되면, 이에 사지의 양이 서로 교대하여 대사하지만, 양기는 마침내 고갈된다.

이는 위의 글을 총괄하여 말한 것이다.

막중초가 말했다. 상한은 처음에 피모와 기분을 손상시키고, 양기를 얻어 열로 화한다. 열이 비록 심해도 죽지 않는 것은, 이가 추를 운용하여 외부에 응할 수 있기 때문이다.

예를 들어 태양병에 발열과 두통이 있고, 맥이 도리어 침하면, 그 속을 구해야 한다. 이는 신기가 외부에 떠오르지 못하기 때문에, 급히 건강과 부자를 사용하여 속에 있는 양기를 구해 외부로 나가게 한다.

하늘에 있는 음한의 사기는, 우리 몸의 양기를 빌려 대응하므로, 한으로 인한 자는 그 양기가 이와 같이 나가길 원하는데, 이른바 양이 인하여 위로 올라 외부를 보위하는 것이다.

주제공이 말하였다: 사유는 사시이다.

지진요론에서 말하였다: 삼가 사유를 살펴보면, 척후가 모두 돌아가니 그 끝을 볼 수 있고 그 시작을 알 수 있다.

대개 수족삼양의 기운이 사시에 왕성하여, 성쇠가 있으니 사시의 대사와 같다, 그러므로 사유상대라고 한다.

또 묻기를: 육음의 사기가 오직 삼기만 말하는 것은 어째서인가?

말하였다: 육기는 오행에서 생겨나니, 서열은 모두 화에 속하고, 양기와 위기는 각각 구별이 있으며, 풍은 위기를 상하고 겸하여 양을 상하므로, 따로 제기하여 풍객음기라고 한다.

경에서 말하였다: 조가 이기면 마른다.

조음의 사기는 사람의 혈액을 상하고 기를 상하지 않는다.

양기는 번거롭고 피로하면 팽창하여 정기가 끊어지고, 여름에 쌓여서 사람을 전궐(煎厥)하게 하여, 눈이 멀어 볼 수 없고, 귀가 막혀 들을 수 없으며, 무너지는 듯이 도시가 무너지고, 흐르는 듯이 멈출 수 없다.

【汨은 고물반(古沒反)이다.】

왕빙이 말했다: 이것은 또 일상생활이 갑작스럽고 급박하여 양화를 번거롭게 어지럽히는 것을 경계한 것이다.

그러나 양화를 번거롭게 어지럽히면, 근골을 피로하게 하고, 신기를 움직여 상하게 하며, 천진을 소모하고 고갈시키면, 근맥이 진창(眞脹)하고, 정기가 다하여 끊어져, 이미 신기를 상하게 하고, 또 방광을 손상시켜, 그러므로 여름철에 사람을 초조하게 몰아내어 기가 역행하게 한다.

궐은 기가 역행하는 것을 말한다.

맥해에 이르기를: 소기선노(少氣善怒)라는 것은, 양기가 다스려지지 않아, 양기가 다스려지지 않으면 양기가 나오지 못하고, 간기가 마땅히 다스려져야 하나 얻지 못하므로 노하기를 잘하는데, 노하기를 잘하는 것을 전궐(煎厥)이라 이름하여, 이미 신기를 상하게 하고, 또 방광을 고갈시켜, 신경이 안으로 귀 중에 속하고, 방광맥이 눈초리에서 생겨, 그러므로 눈이 보이지 않고, 귀가 막혀 듣지 못하니, 크도다 이것이 방사(房事)의 환난이다.

이미 눈이 보이지 않고, 또 귀가 막혀 듣지 못하면, 지의심신(志意心神)과 근골장위(筋骨腸胃)가 무너져 무너져 마치 성이 무너지는 것 같고, 졸졸 흐르듯 번민하여 그칠 수 없다.

마시가 말했다: 이것은 또 양기가 견고하지 못한 자가 여름철에 전궐의 증상이 있음을 말하는 것이니, 단지 서병에만 그치는 것이 아니다.

양기는 청정함을 귀하게 여기니, 만약 번뇌와 노동으로 청정하지 못하면, 그대의 형체를 피로하게 하고, 그대의 정기를 동요시키며, 신기가 밖에서 팽창하고 이완되고, 정기가 안에서 고갈되어 끊어지니, 오직 봄·가을·겨울철에는 아직 강하게 버틸 수 있는 것이 있으나, 여름철에 쌓여서 서열이 명령을 행하게 되면, 사람을 전박하여 궐역하게 한다.

어떻게 그것을 보이는가? 눈이 멀고 귀가 먹히니, 보고 듣는 것이 모두 폐지된다.

무너져 내리는 모습이 마치 제방이 무너지는 것 같고, 정말로 흘러내려 멈출 수 없는 것이다.

도는 물을 막는 것이다. 궤궤는 무너지는 모습이다. 골골은 흐르는 모습이다. 대개 병세가 막을 수 없음을 말한다.

장지총이 말하길, 이는 번거로운 노동으로 양기가 손상됨을 말한다.

《금궤요략》을 살펴보면, 노동으로 인한 병은 맥이 크고, 손발이 번거로우며, 봄과 여름에 심해지고, 가을과 겨울에 나아지며, 음한으로 정이 저절로 나오고, 산삭하여 걸을 수 없다고 한다.

대체로 음양의 요점은 양기가 밀집해야 견고한데, 번거로운 노동을 하면 양기가 밖으로 팽창하여, 음이 양의 따뜻함과 견고함을 얻지 못하면 정이 저절로 나와 내부에서 끊어지게 된다.

가을과 겨울의 양기는 내부에 수장되고, 여름에는 양기가 밖으로 팽창하여 뜨므로, 더욱 허약해져 전궐이 생긴다.

정기가 허약해지므로, 눈이 멀어 볼 수 없고, 귀가 막혀 들을 수 없다.

방광은 주도의 관으로, 정액을 저장하며, 또 태양의 부에 속하는데, 태양은 모든 양의 주기이므로, 양기가 손상되면 그 부가 파괴된다.

궤는 누출을 말하며, 그 주도의 파괴로 정을 저장할 수 없음을 말한다.

굴은 흐르는 모양을 말하며, 그 음한으로 정이 나와 멈출 수 없음을 말한다.

양기(陽氣)는 크게 노하면 형기(形氣)가 끊어지고, 혈이 위로 울체되어 사람으로 하여금 갑작스러운 졸중(薄厥)을 일으키게 한다.

근(筋)에 손상이 있으면 늘어나서 제대로 가누지 못한다.

땀이 한쪽만 나지 않으면 사람으로 하여금 반신불수(偏枯)를 일으키게 한다.

땀이 나서 습기를 만나면 이에 땀띠(痤疿)가 생긴다.

기름지고 진한 음식의 변화는 족히 큰 종기(大丁)를 생기게 하며, 받아들이는 것이 빈 그릇을 든 것과 같다.

노동하여 땀이 나서 바람을 맞으면 한사(寒邪)가 얇게 스며들어 여드름(皶)이 되고, 울체되면 땀띠(痤)가 된다.

【 菀(菀)은 음이 울(鬱)이다. 沮(沮)는 자어절(子魚切)이다. 痤(痤)은 작화반(作和反)이다. 疿(疿)은 방미반(方味反)이다. 丁(丁)은 정(疔)과 같다. 皶(皶)는 직가반(織加反)이다. 】

왕빙이 말했다: 이것은 또 기쁨과 노여움을 절제하지 않아 지나치게 쓰면 병이 생김을 경계한 것이다.

그러나 노여움은 간을 상하게 하고, 심하면 기가 끊어지며, 크게 노하면 기가 역행하고 양기가 아래로 내려가지 않아, 양기가 역행하므로 피가 가슴 속에 쌓인다.

위는 가슴을 말한다.

그러나 음양이 서로 다투고, 기혈이 달려 합쳐져, 이로 인해 박궐이 생기므로, 이를 박궐이라 이름한다.

거통론에서 말했다: 노여움은 기를 역행하게 하고, 심하면 피를 토한다.

영추경에서 말했다: 성한 노여움을 그치지 않으면 뜻을 상하게 한다.

음양응상대론에서 말했다: 기쁨과 노여움은 기를 상하게 한다.

이로부터 노여움이 성하면 기가 역행하고, 피가 가슴 속에 쌓인다.

노여움을 지나치게 쓰면, 기가 혹시 힘줄을 압박하고, 힘줄과 경락이 내상을 입어, 관절이 느슨해지고, 모습이 위폐하여, 마치 유지하지 못하는 것 같다.

사람의 몸이 항상 한쪽에서 땀이 나고 축축한 자는, 오래되면 한쪽이 마르고, 반신불수가 되며, 양기가 발설되고, 한수가 이를 제어하여, 열이 안에 남아, 피부 속에 울체되어, 심하면 좌창과 종기가 되고, 약하면 땀띠가 생기니, 땀띠는 풍인이다.

참지 못하는 사람은, 땀이 나서 씻으면, 좌창과 땀띠로 맺힌다.

기름지고 좋은 음식을 먹는 사람은, 안에 체열이 많고, 피부가 두껍고 살이 빽빽하므로, 안에서 정창으로 변한다.

외습이 이미 침입하고, 중열이 서로 감응하여, 마치 빈 그릇을 들고 있는 것처럼, 이 사독을 받으므로, 이를 받음이 빈 그릇을 듦과 같다고 말한다.

그래서 정창이 발에 생기는 까닭은, 사지가 모든 양의 근본이기 때문이며, 그 아래가 매우 허하므로, 사독이 허함을 습격하기 때문이다.

때가 차가울 때, 몸이 피로하여 땀이 나고, 처량한 바람이 밖에서 다가와, 피부와 주리가 차가움에 머물러, 지방과 액체가 마침내 응고되어, 원부에 쌓이고, 빈 곳에 의지하여 스며들어 마르니, 주사가 피부 속에서 자라나, 모양이 쌀 같거나 혹은 바늘 같으며, 오래되면 위가 검고 길이가 한 푼이며, 나머지 색은 희고 누렇고, 원부 안에 여위어 있으니, 속칭 여드름이라 하며, 표를 풀면 낫는다.

원부는 땀구멍을 말한다.

좌창은 색이 붉고 진분하며, 안에 피와 고름이 쌓여 있고, 모양이 작고 크기가 대추 같거나 혹은 완두콩 같으니, 이것은 모두 양기가 안에 울체되어 생긴 것으로, 부드러워질 때까지 기다렸다가 공격하고, 너무 심하면 뜸으로 꺼낸다.

마시가 말했다: 이는 또 양기가 견고하지 못한 자가 궐증, 창만, 편고, 좌비, 대정, 자좌 등의 여러 증후가 있음을 말한다.

양기는 청정함을 귀하게 여기는데, 만약 크게 노하여 청정하지 못하면 형기와 경락이 막혀 통하지 않아 혈이 심흉 사이에 쌓이고 그 기가 오르기만 하고 내리지 않아 사람이 의박하여 아래위로 궐역하게 된다.

그러나 혈이 근육을 영양하지 못하면 근육이 상하게 되어 늘어나고 느슨해져 대책이 없으며, 흉격이 진짜로 부풀어 마치 물건을 수용할 수 없는 것 같다.

소위 고창으로 배에 굵은 힘줄이 나타나는 것이 이것이다.

또 사람이 땀이 날 때, 좌우 어느 한쪽이 막혀 땀이 나지 않으면, 땀이 나지 않는 반쪽 몸이 훗날 반드시 편고의 걱정이 있으니, 소위 반신불수가 이것이다.

또 사람이 땀이 날 때, 원부가 닫히지 않아 수습을 받으면, 양기가 막 배출되는데 한수가 그것을 제어하여 열이 피부 안에 울체되고 습사가 응결되어 마침내 좌비가 된다.

또 사람이 고량미식을 즐겨 쓰는 자가 있어, 비후하고 내부가 익으면 그 변화가 많아 대정을 생긴다.

족은 많음을 말하는 것이지 수족의 족이 아니니, 대개 중열이 이미 심하면 사열이 쉽게 침범하여, 마치 빈 그릇을 들고 저 물건을 받는 것과 같다.

또 사람이 노고로 땀이 날 때, 바람을 맞으며 시원함을 취하여 한기가 원부 안에 박히게 하면, 처음에는 자가 되고 울체되면 오래되면 좌가 되니, 자보다는 약간 크다.

무릇 이와 같은 것은 모두 양기가 견고하지 못하여 그렇게 된 것이다.

장지총이 말했다: 이것은 노여움으로 인해 그 양기가 상한 것이다.

양기는 피부와 주리 사이에 통하고 모이는 것인데, 크게 노하면 기가 위로 역행하여, 형체 안의 기가 그 회전하는 기틀을 끊어버린다.

혈은 기를 따라 운행하여 위에 쌓이니, 이것은 혈과 기가 함께 역행하여 사람으로 하여금 갑자기 쓰러지게 하는 것이다.

양기는 부드러워서 근육을 주관하여 기르고, 혈맥은 근육과 뼈를 적시고 관절을 이롭게 하는 것이다.

양기가 상하고 혈이 위로 역행하면 근육에 상처가 있는 것이다.

근육이 상해 이완되고 늘어지면 사지가 마치 내가 쓰지 못하는 것 같다.

앞 절은 외부 원인으로 그 양기가 상한 것을 논했고, 이것은 피로로 상하고 크게 노하여 또한 양기가 상한 것이다.

무릇 양기는 외부로 피부를 지키고, 사체에 가득 차 있으며, 마치 하늘의 기운이 육합과 구주 밖에서 운용하여 음을 견고하게 하는 것과 같다.

만약 땀이 나고 반신만 축축한 자는, 이것은 양기가 허하여 몸을 가득 채워 적시지 못하니, 반드시 반신불수의 걱정이 있을 것이다.

만약 땀이 나서 습기를 만나면, 습열이 피부 사이에 울체되어, 이에 여드름과 땀띠가 생긴다.

맛이 진하면 형체를 상하고, 기가 맛으로 상하며, 형체와 기가 상하면 근육과 주리가 허해지니, 기름지고 좋은 음식이 변한 열독이 육리로 역행하여, 대개 큰 종기가 많이 생긴다.

대개 피부와 주리가 허하여 열독이 이를 틈타니, 마치 빈 그릇을 들고 그것을 받는 것과 같다.

피로한 땀이 바람을 만나면, 한습이 피부 사이에 침범하여, 이에 주근깨와 여드름이 된다.

무릇 주근깨와 여드름 및 땀띠는 혈이 피부 표면에 정체된 가벼운 증상이니, 대개 양기가 외부로 피부 사이를 지키다가 사기가 침범하면, 피모에 스며든 혈이 병이 되는 것을 말한다.

그러므로 땀이 나고 반신이 축축하여 사람으로 하여금 반신불수하게 한다는 것은, 양기가 하늘과 해와 같아서 마땅히 구주에 두루 퍼져야 함을 말한다.

이에 여드름과 땀띠가 생기고, 한기가 침범하여 주근깨가 된다는 것은, 양기가 외부를 지키고 피모 사이에 있음을 말한다.

기름지고 좋은 음식의 변화로 충분히 큰 종기가 생긴다는 것은, 양기가 주리에 통하고 모임을 말한다.

주제공이 말하길, 경전에 이르기를, 미약한 것은 위기가 소통되지 못하는 것이니, 소통되지 못하면 그 피부가 비게 된다.

또 이르기를, 주리는 삼초가 원기를 통하게 하고 모으는 곳이다.

무릇 형체는 맛으로 먹는데, 형기가 허하면 기름지고 좋은 맛의 독이 이를 타고 들어가니, 그러므로 받아들이기가 비어 있는 것을 들고 있는 것과 같다고 이른다.

양기는 정밀하면 정신을 기르고, 부드러우면 근육을 기른다.

열고 닫는 것이 제대로 되지 않으면, 한기가 따라들어가서 큰 구부러짐이 생긴다.

맥이 함몰되면 누창이 되고, 살갗과 근육 사이에 머문다.

수혈의 기가 얇아져서, 전해져서 잘 두려워하게 되고, 놀라게 된다.

영기가 따르지 않아, 살결을 거슬러 올라가서, 종기와 부기가 생긴다.

땀이 다 마르지 않았는데, 몸이 약하고 기가 소모되어, 혈과 수혈이 닫히면, 풍학이 발생한다.

그러므로 바람은 백 가지 병의 시작이다.

청정하면 살갗과 근육이 닫고 막는다.

비록 큰 바람과 독한 독이 있더라도, 그것을 해칠 수 없다.

이는 때에 따른 순서 때문이다.

그러므로 병이 오래되면 전해져 변화하고, 위아래가 합하지 않으면, 좋은 의사도 할 수 없다.

그러므로 양이 쌓여 병이 죽게 되고, 양기가 막히면, 막힌 것은 쏟아내야 하며, 급히 바로 치료하지 않으면, 거칠게 다루어 망친다.

【 구부러짐은 '노'로 읽고, 누창은 '루'로 읽는다. 수혈은 '서'로 읽고, 급히는 '극'으로 읽는다. 】

왕빙이 말하길: 이것은 또 양기의 운행과 양생을 밝힌 것이다.

그러나 양기는 안으로 정미를 화하여 신기를 기르고, 밖으로 부드럽고 연하여 힘줄을 견고하게 하니, 동정이 적절하지 못하면 여러 질병이 생긴다.

열림은 피부와 주리가 발설하는 것이고, 닫힘은 원부가 폐쇄하는 것이니, 그러나 열림과 닫힘이 적절하지 못하여 추위에 습격당하면 안으로 깊이 힘줄과 경락에 들어가 허한 추위가 결고해져서 힘줄과 경락이 구축되고, 형용이 굽어지고 숙이게 된다.

《영추경》에 말하길: 추위면 힘줄이 급해진다. 이것이 그 유형이다.

함맥은, 한기가 맥을 함락시키고 결손시킨다는 것이다.

쌓인 추위가 머물러 머무르고, 경혈이 정체되어 응고하며, 오래된 어혈이 안으로 공격하여 고기의 이치에 결부되므로, 종기와 누창이 발한다.

고기와 주리가 서로 연결되어, 만약 추위가 배수의 기운에 중하여 변화가 깊이 들어가고, 장부에 박하면, 두려움을 잘 일으키며, 놀라움을 발하게 된다.

영이 역하면 혈이 울체되고, 혈이 울체되면 열이 모여 고름이 되므로, 옹종이 된다.

《정리론》에 말하길: 열이 지나가는 곳이면 옹종이 된다는 것이 이것이다.

땀이 나고 멈추지 않아 형체가 약해지고 기운이 소모되며, 풍한이 박하면 혈수가 따라 닫히고, 열이 감추어 나오지 않아 가을에 이르러, 가을의 양이 다시 거두어지니 두 열이 서로 합쳐져서 진전과 오한을 일으키게 하고, 한열이 서로 이동하며, 일어난 바를 풍으로 삼으므로 풍학이라 이름한다.

《금궤진언론》에 말하길: 여름 더위에 땀이 나지 않는 자는 가을에 풍학이 된다고 하니, 대개 풍을 따라 이루어진다는 것을 논한 것이다.

대저 사욕이 그 눈을 피로하게 하지 못하고, 음사가 그 마음을 현혹시키지 못하며, 함부로 노동하지 않음이 청정이라 하니, 그 청정함으로 인해 고기와 주리가 닫히고 피부가 밀착되며, 진정이 안으로 막아 허사가 침범하지 못한다.

그러나 큰 바람과 가혹한 독은 반드시 항상 사람에게 구하는 것이 아니니, 대개 사람이 모범함으로 인한 것이다.

그러므로 청정하면 고기와 주리가 닫히고 양기가 막아, 큰 바람과 가혹한 독이 해치지 못한다.

청정한 자는, 다만 사시의 기운 순서를 따르고, 양생 조절의 적절함을 지키며, 함부로 노동하지 않고 기거에 도가 있어서 생기가 다하지 않으며, 영원히 건강과 평안을 보전한다.

병은, 기운이 서로 통한다는 것이다.

그러나 병이 깊고 오래되어 변화가 서로 전해지고, 상하가 통하지 않으며, 음양이 막혀 격리되면, 비록 의술이 훌륭하고 방법이 묘하더라도 또 무엇을 할 수 있겠는가?

음양응상대론에서 말한다: 침을 잘 쓰는 자는 음에서 양을 끌어내고, 양에서 음을 끌어내며, 오른쪽으로 왼쪽을 치료하고, 왼쪽으로 오른쪽을 치료한다. 만약 기가 서로 막아 거부하면, 그러므로 훌륭한 의사도 할 수 없다.

삼양이 쌓이고, 막혀 통하지 않아, 급히 사하지 않으면, 또한 병들어 죽는다.

무엇 때문인가? 쌓임이 그치지 않아, 또한 위아래가 합치지 않기 때문이다.

어떻게 이를 증명하는가? 막혀 불편함이 그 증상이다.

만약 급히 사하지 않으면, 거친 의사가 가볍게 업신여겨, 반드시 패망을 보게 된다.

음양별론에서 말한다: 삼양이 맺히는 것을 격이라 한다.

또 말한다: 강함과 강함이 만나, 양기가 깨져 흩어지면, 음기가 이에 소멸한다.

진흙이면 강함과 부드러움이 조화되지 않아, 경기가 이에 끊어진다.

마시가 말하길: 이는 또 양기가 견고하지 못한 자가 구부러짐(僂), 누창(瘻), 잘 두려움(善畏), 놀라서 두려움(驚駭), 옹종(癰腫), 풍학(風瘧), 격(隔) 등의 여러 증상이 있음을 말한다.

양기는 안으로 정미(精微)를 화생하여 사람의 신(神)을 기르고, 밖으로는 유연하고 부드러워 사람의 근(筋)을 기르나, 다만 개합(開闔)이 적절하지 못하면 양기가 요란하고 어지러워져 신을 기를 수 없고, 유연한 자는 추리(腠理)가 치밀하지 못하여 한기가 침범하면, 근락(筋絡)이 긴축하고 구부러져 모양이 극도로 구부러지게 된다.

또 양기가 견고하지 못하면 사기가 맥 속으로 들어가 빠져서 서누(鼠瘻) 같은 것이 발생한다.

무릇 고기가 모이는 곳을 육추(肉腠)라 이름하는데, 모두 머물고 모여서 서로 연결되며, 또 각 경맥마다 유혈(俞穴)이 있어, 사기가 변화하여 의탁하고 가까이하면, 잘 두려움과 놀라서 두려움의 질병으로 전변한다.

두려움은 심장과 신장을 주로 말하고, 놀람은 간장을 주로 말하니, 대체로 정(正)이 허하고 사(邪)가 성하여, 그러므로 부족한 증상이 이와 같다.

다만 양기가 견고하지 못하면, 영기(營氣)는 음기이니, 영기가 위기(衛氣)와 서로 순조롭지 못하고, 위기가 각 경맥의 분육(分肉) 사이에서 역행하면, 또한 옹종(癰腫)의 질병이 생긴다.

폐경은 안으로는 백(魄)을 저장하고, 밖으로는 피부를 주관하므로, 나오는 땀을 또한 백한(魄汗)이라 할 수 있다.

바로 그 백한이 다하지 않고, 혈유가 닫히지 않았을 때, 형체가 약하고 기가 소모되면, 이에 외감한 풍한으로 인해 혈유가 이미 닫히게 되어, 마땅히 풍학(風瘧)의 질병이 발생한다.

학론(瘧論)에서 학(瘧)의 증상은 단지 가을에만 있는 것이 아니라, 사시(四時) 모두 학을 이룰 수 있다고 말한다.

그러므로 풍(風)이 백병의 시작임을 알 수 있으니, 단지 학만이 아니다.

반드시 양기가 청정하면, 안으로는 지의(志意)가 스스로 다스리고 밖으로는 육추가 닫고 막아 거부하니, 비록 큰 바람과 독한 독이 있더라도 그것을 해칠 수 없으며, 이는 시절의 순서에 따르는 것이니, 무릇 위 문장의 여러 질병이 생길 이유가 없다.

다만 사람이 청정하지 못하고, 또 시절의 순서에 따르지 못하므로, 여러 질병이 오래되어 전달되고 변화하며, 위로는 오르지 않고 아래로는 내리지 않아 서로 합쳐져 화합할 수 없으니, 비록 좋은 의사가 있더라도 할 수 없다.

다만 이 양기가 밖을 위하지 못하고, 헛되이 안에 축적되면, 그 병이 오래되어 마땅히 죽게 되니, 이때에 또한 마땅히 격(隔)을 이루게 되고, 격이란 괴격(乖隔)하여 통하지 않음을 말한다.

막힌 것은 마땅히 설사시켜야 하며, 만약 급히 설사시키지 않고 바른 방법으로 치료하면, 이것이 졸렬한 의사가 실패하는 까닭이다.

장지총이 말하였다: 앞 문장을 이어서 말하자면 양기란, 내적으로 오장의 신을 기르고, 밖으로 나와서 근골을 영양하며, 또한 근육과 피부 사이에 통하여 모이고, 외적으로 피모를 보위하는데, 대개 열고 닫고, 나가고 들어가는 것이 있다.

본경에서 말하였다: 오미가 입으로 들어가면, 장위에 저장되고, 맛이 저장됨으로써 오기를 기르고, 기가 조화되어 생겨나며, 진액이 서로 이루어져, 신이 저절로 생겨난다.

양기란, 수곡의 정기이므로, 그러므로 먼저 오장의 신을 기른다.

유약한 것은 소양이 처음 생겨나는 기운으로, 처음 나온 미세한 양기가 근을 영양하므로, 이 때문에 소양이 근을 주관한다.

열리는 것은 낮에 외부를 주관하고, 닫히는 것은 저녁에 수렴하는 것인데, 만약 그 열고 닫히는 기틀을 잃으면, 한기가 따라 내적으로 침습한다.

등은 양에 속하므로, 양이 허하면 한사가 등에 비폐하여 막히고, 형체가 그로 인해 구부러지니, 《금궤》에서 말한 비협배행이 이것이다.

만약 양이 허하여 영혈을 보위하지 못하면, 사기가 맥 속에 함몰되어 누창이 되고, 육주 사이에 머물러 있으니, 《금궤》에서 말한 마도협영이 이것이다.

만약 경수 기화가 허약하면, 내부로 전입되어, 장신에 미치게 된다.

심은 맥을 주관하므로, 신이 상하면 공포로 스스로 잃고, 간은 혈을 주관하므로, 그러므로 그 병이 경해를 발한다.

《금궤요략》에서 말하였다: 경락이 사기를 받아, 장부로 들어가면, 내소인이 되고, 사기가 경수로 들어가므로, 내적으로 장기에 미친다.

만약 사기가 육리 기분에 역행하여, 음양이 조화되지 않으면, 옹종이 생긴다.

경에서 말하였다: 양기가 여유 있고, 영기가 행하지 않으면, 이에 옹이 발하고, 음양이 통하지 않아, 두 열이 서로 부딪치면, 이에 농이 된다.

이 말은 양기가 견고하지 못하여, 사기가 기르는 근에 침습하여 누창이 되고, 내적으로 기르는 신에 미쳐 경과 위가 되니, 양기의 외부 보위를 중시한다.

만약 표기와 사기가 함께 근주 사이에 함몰되면, 학질이 된다.

무릇 폐는 피모를 주관하므로, 백한이 다하지 않으면, 표사가 제거되지 않는다.

형체가 약한 것은 근육과 피부가 허약한 것이며, 피부와 근육 사이가 비어 성기면, 표면의 양기와 사기가 함께 그 사이에 빠져들어가고, 한사가 표면에 있으면 양기를 따라 열로 변하므로 기운이 소모된다.

사기가 비록 근육과 피부 사이에 빠져들어도, 표면의 기운이 경맥에 들어가지 않으므로 혈자리가 닫힌다.

풍학은 오직 열만 있고 추위가 없는 학질이다.

무릇 표면의 기운은 태양의 기운이다.

근육과 피부 사이는 삼초가 통하여 원진이 모이는 곳이다.

그리고 한서가 처음으로 피모를 상하게 하고, 풍사가 직접 근육과 피부 사이를 뚫고 들어가며, 풍은 잘 움직이고 자주 변하여 근육과 피부 사이에 들어가면 경맥에 미치고, 혹은 열증이 되거나, 혹은 한증이 되거나, 혹은 편고가 되거나, 혹은 적취가 되거나, 혹은 부에 들어가 살거나, 혹은 장에 침범하여 죽으며, 사기가 넘쳐 흐르니 다 말할 수 없으므로, 이르기를: 풍은 백병의 시작이다.

사람이 창천의 청정한 기운을 순응하고 그 원신을 조절하면, 근육과 피부 사이가 견고하고 밀집하여 비록 큰 바람과 독한 독이 있더라도 해를 입지 않으니, 이것은 사시의 순서에 따라 순응하여 기를 수 있는 것이다.

무릇 근육과 피부 사이의 기운은 오장의 원진이므로, 마땅히 사시 오행의 기운을 순응하여 조양해야 한다.

《요략》에서 말한다: 만약 오장의 원진이 원활하게 통하면 사람이 편안하고 화합하며, 형체가 쇠약해지지 않게 하면 병이 그 피부와 근육 사이에 들어갈 길이 없다.

앞 절은 한서습사가 표면의 양기를 상하게 하므로 번거롭고 피롭지 않아도 그 양기를 상하게 한다고 논하였고, 이 절은 풍사가 직접 근육과 피부 사이를 상하게 하므로 또 마땅히 그 원진을 견고하고 밀집하게 해야 한다고 논한다.

병이 오래된 것은 사기가 머물러 떠나지 않는 것이다.

전하는 것은 처음 피모를 상하게 하고, 머물러 떠나지 않으면 근육과 피부 사이에 들어가고, 머물러 떠나지 않으면 경맥과 혈자리에 들어가고, 머물러 떠나지 않으면 모원과 장부에 들어간다.

화하는 것은 혹은 한으로 변하거나, 혹은 열로 변하거나, 혹은 조결로 변하거나, 혹은 습사로 변하니, 대개 하늘에는 육음의 사기가 있고 우리 몸에는 육기의 화함이 있다.

오래되어 전화하면 상하 음양이 서로 교합하지 않아 비록 훌륭한 의사가 있더라도 이미 할 수 없다.

그러므로 병이 양분에 있고 축적되어 죽음에 이르는 것은 그 병이 오래되어 전화하기 때문이다.

그러므로 병이 양분에 있으면, 훌륭한 의사는 응급히 양기를 도와서 사기를 막아 격리시켜, 그 사기가 전변하는 것을 막아야 하며,

격리된 사기는 마땅히 사기를 사하되, 그 사기가 머물러 떠나지 않게 하지 말아야 하고,

만약 이 바른 치료법을 급히 사용하지 않으면, 조잡한 의사가 일을 망치는 것이다.

그러므로 양기는 하루 동안 외부를 주관하는데, 새벽에 인기가 생기고, 정오에 양기가 왕성해지며, 해가 서쪽으로 기울면 양기가 이미 허약해져서 기문이 닫힌다.

그러므로 저녁이 되면 몸을 거두어 막아야 하니, 근골을 어지럽히지 말고, 안개나 이슬을 보지 말아야 하며, 이 세 시기를 거슬러 행하면 몸이 곤고하고 약해진다.

왕빙이 말했다: 기는 모두 적음에서 강함으로 가며, 따뜻함이 쌓여 열이 되고, 열이 극에 달하면 다시 차가워지니, 사물의 이치이다.

그러므로 양기는 새벽에 생겨나고, 정오에 왕성해지며, 해가 서쪽으로 기울면 이미 줄어든다.

기문은 원부를 말한다.

경맥과 영위의 기를 발설하는 곳이므로, 이를 기문이라고 부른다.

저녁이 되면 거두어들이고 막아야 하니, 근골을 어지럽히지 말고, 안개와 이슬을 보지 말아야 하며, 이 모두는 양기를 순응하기 위한 것이다.

양기가 나오면 나오고, 양기가 감추어지면 감추어져야 하며, 저녁이 되면 양기가 쇠약해져 안으로 음분으로 들어가니, 그러므로 거두어들여 허사를 막아야 한다. 근골을 어지럽히면 양정을 거슬러 소모시키고, 안개와 이슬을 보면 한습이 함께 침범하니, 이 세 때를 순응하는 것이야말로 천진이 오래도록 지속되는 것이다.

마시가 말하길: 이는 양기가 사람에게 있어서, 마땅히 열고 닫는 것이 적절하여 순응해야 함을 말한다.

양기는 하루 동안 외부를 주관한다.

인기는 곧 위기로서, 《영추》 위기행편 백고가 말하길: 위기의 운행은 하루 밤낮으로 몸에 50주를 하며, 낮에는 양에 25주를 행하는데, 이는 수족육양경이며, 밤에는 음에 25주를 행하는데, 이는 수족육음경이다.

평단에 음이 다하면, 양기가 눈에서 나오며, 눈을 뜨면 기가 머리로 올라가서, 정명혈을 따라 내려가 족태양방광경, 수태양소장경, 족소양담경, 수소양삼초경, 족양명위경, 수양명대장경을 순행한다.

이른바 하루 동안 외부를 주관한다는 것이 이와 같다.

밤에는 족소음신경을 행하고, 수소음심경, 수태음폐경, 족궐음간경, 족태음비경에 주입하며, 또한 양이 행하는 25도와 같이 하여 다시 눈에 합하는데, 이른바 평단에 인기가 생긴다는 것은, 곧 머리로 올라가서 다시 눈에 합한다는 것을 말한다.

정오에 이르러 양기가 융성하고, 해가 서쪽으로 기울면 양기가 이미 허약해져, 기문이 닫히며, 다만 저녁 때 양기가 이미 쇠퇴하니, 마땅히 양기를 수렴하여 허사(虛邪)를 막고, 근골을 번거롭게 하지 말며, 안개나 이슬을 보지 말아야 하니, 대개 저녁 때는 음에 속하므로 마땅히 수렴해야 할 것이 이와 같다.

만약 저녁 때의 수렴을 하지 못하고, 다시 평단, 정오, 해가 서쪽으로 기울 때의 행동을 한다면, 양기가 청정하지 못하고, 형체가 지킬 바가 없어, 어쩔 수 없이 곤궁하고 쇠약해질 것이다.

장지총이 말했다: 위의 글을 요약하면 양기가 열리고 닫히는 것이 있으나, 또한 그 위외(衛外)를 중시하여 견고하게 하는 것이다.

《영추경》에 말했다: 봄에는 생장하고 여름에는 자라며 가을에는 거두고 겨울에는 저장하는 것이 기의 상도(常道)이니, 사람도 이에 응한다.

하루를 사시(四時)로 나누면 아침은 봄이 되고, 낮은 여름이 되며, 해질녘은 가을이 되고, 한밤중은 겨울이 된다. 아침에는 인기(人氣)가 비로소 생겨나므로 아침에 총명해지고, 낮에는 인기가 자라나 자라나면 사기(邪氣)를 이기며, 저녁에는 인기가 비로소 쇠약해지고, 한밤중에는 인기가 장부에 들어가니, 그러므로 저녁에 그 기를 수렴하여 사기를 막아내는 것이다.

근골을 어지럽히지 말고 번거롭게 수고롭게 하지 말며, 안개와 이슬을 보지 말고 청정(清淨)하게 하는 것이 마땅하니, 만약 이와 반대로 하여 세 시(三時)의 동작처럼 하고자 하면, 형체가 사기에 의해 곤박(困薄)당하게 될 것이다.

세 시(三時)는 평단(平旦)과 일중(日中)과 일서(日西)이다.

기백이 말하길, 음은 정기를 저장하여 일어나게 하는 것이고, 양은 외부를 지켜 견고하게 하는 것이다.

음이 그 양을 이기지 못하면, 맥의 흐름이 빠르고 가벼워져, 함께하면 광란에 이른다.

양이 그 음을 이기지 못하면, 오장의 기가 다투어, 구규가 통하지 않는다.

이 때문에 성인은 음양을 펼쳐, 근맥이 조화롭고 같아지며, 골수가 견고해지고, 기혈이 모두 따르게 한다.

이와 같이 하면 내외가 조화되어, 사기가 해치지 못하며, 귀와 눈이 밝고 총명해지고, 기가 서서 예전과 같다.

왕빙이 말하길, 음은 정기를 감추어 일으키고, 양은 밖을 지켜 견고하게 하니, 사람에게서 쓰임을 말한 것이다.

극은 빈번함이니, 박질은 지극히 허약하고 급박하게 빈번함을 말한다.

병은 성실함을 말한다.

광은 미친 듯이 달리거나 함부로 오르는 것을 말한다.

양이 사지에 병하면 광이 되니, 양명맥해에 말하길, 사지는 모든 양의 근본이니, 양이 성하면 사지가 실해지고, 실하면 높은 곳에 올라 노래할 수 있다.

열이 몸에 성하므로 옷을 벗고 달리고자 한다.

이와 같은 것은 모두 음이 그 양을 이기지 못한 것이다.

구규는 안으로 장에 속하고, 밖으로 관을 세웠으므로, 오장의 기가 다투면 구규가 통하지 않는다.

구규를 말함은 전음과 후음이 통하지 않음을 말하고, 아울러 위의 칠규를 말한다.

만일 아울러 말하면 눈은 간의 관이 되고, 입은 비의 관이 되고, 귀는 신의 관이 되고, 혀는 심의 관이 되니, 혀는 통규가 아니다.

금궤진언론에 말하길, 남방의 적색은 심에 들어 통하고, 귀에 구규를 열며, 북방의 흑색은 신에 들어 통하고, 이음에 구규를 여는 까닭이다.

음양법을 따르고, 양생도에 가까우면, 근맥골수가 각각 그에 맞으므로, 기가 모두 때를 따라 화합할 수 있다.

사기가 이기지 못하므로, 진기가 독립하여 평상과 같다.

만일 성인의 도를 잃으면, 몸에 질병을 초래한다.

마시가 말하였다: 이는 앞 문장의 양기가 외부를 주관한다는 뜻을 이어받아, 영기와 위기가 서로 필요로 하여 쓰임을 말하고, 편승하는 자가 병이 되며, 오직 성인만이 잘 조절한다는 것이다.

영기를 말하는 것은 곧 음기이다. 영기는 오장의 정기를 감추어 종기를 따라 경맥 가운데 운행하며, 외부로 위기와 표리 관계를 이루어, 위기가 외부에 응하는 바가 있으면 영기가 곧 따라 일어나니, 이것을 일컬어 기기라 한다.

양기는 위기이다. 위기는 종기를 따라 행하지 않고, 각 경맥의 피부와 분육 사이에서 스스로 행하여, 영기의 외부를 보위하여 견고하게 하며, 또한 영기와 표리 관계를 이룬다.

만약 영기가 부족하고 위기가 남아 있으면, 이는 음이 그 양을 이기지 못하는 것이니, 맥기가 유행하는 것이 박하고 급하다. 박은 의박이고, 급은 급급하여, 심하면 합쳐져 광증이 되니, 양기가 남아 있기 때문에 발하여 열증이 되는 것이 이와 같다.

또 위기가 부족하고 영기가 남아 있으면, 이는 양이 그 음을 이기지 못하는 것이니, 오장이 내부에 있어 그 기가 양기와 다투어 거부하여, 구규가 스스로 통하지 않으니, 음기가 남아 있기 때문에 발하여 한증이 되는 것이 이와 같다.

이에 성인은 영기와 위기와 장부를 진시하여 음양으로 나누고, 출입과 표리로 하여, 내부에 근이 되고, 중간에 맥이 되며, 내부에 골수가 되는 자를 화합하고 동일하게 견고하게 하여, 기혈이 각각 순조롭게 하니, 이와 같으면 내외가 조화되어 사기가 해치지 못하고, 그 귀가 밝고 눈이 밝으며, 영기와 위기가 평상과 같으니, 어찌 편승이 병이 되겠는가?

장지총이 말하였다: 생명의 근본은 음양에 근본을 두고 있다.

양은 음에서 생겨나므로 황제가 먼저 양을 논하고, 박사가 다시 그 음을 논한 것이다.

음은 정기를 저장하는 것을 주관하며, 음 가운데의 기가 급히 일어나 외부에 응한다.

양은 외부를 보위하는 것을 주관하며 음을 견고하게 한다.

기는 양이고 혈맥은 음인데, 양이 성하여 음이 이기지 못하면 맥의 운행이 급박해지며, 양이 성하면 광증이 생기니, 성하면 스스로도 병이 되므로 '병이 되어 광증이 된다'고 말한다.

오장은 음이고 구규는 물이 주입되는 기로서 정기가 주입되는 문호인데, 만약 음이 성하여 양이 이기지 못하면 오장의 기가 내부에서 서로 다투어 구규가 이로 인해 통하지 않게 된다.

대체로 오장의 기는 나가면 양이 되고 내부에 있으면 음이 된다.

장은 음이고 정혈은 음이며, 기는 양이고 구규는 양이며, 내부는 음이고 외부는 양이다.

오장은 정기를 저장하는 것을 주관하는 것이다.

방광은 주도의 관으로 정액이 저장되는 곳이다.

표면의 양기는 방광의 정수에서 생겨나고, 근육과 피부의 기는 오장의 원진이니, 이는 양기가 음정에서 생겨남을 말한다.

그러므로 '생명의 근본은 음양에 근본을 두고 있다'고 말한다.

음은 정기를 저장하고 급히 일어나는 것이다.

하경에 말하기를: 양은 정기를 주고 음은 주인이 되니, 대체로 양기는 나가 외부를 보위하고 내부로 돌아가면 음에 귀속되며, 하루 낮과 밤에 열고 닫음이 있어 사시의 한서가 오가는 것과 같으니, 이것이 음양의 평화이다.

양기는 근육을 기르고 음기는 맥에 주입되며, 소양은 뼈를 주관하고 소음은 몸을 주관하며, 기는 양이고 혈은 음이니, 성인은 그 음양을 펼쳐서 평화롭게 하면 근맥 골수 혈기가 모두 조화롭고 견고해진다.

내부는 음이고 외부는 양이니, 이와 같이 하면 외내의 음양이 조화되어 사기가 해치지 못하며, 정기가 귀에 주입되고 혈기가 눈에 주입되며, 사기가 외부로 넘치지 않으면 음기가 내부에서 견고해져서 이로써 귀와 눈이 밝아지고 기가 서 있는 것이 예전과 같아진다.

본경에 말하기를: 중앙에 뿌리를 둔 것을 신기라 하고 외부에 뿌리를 둔 것을 기립이라 한다.

또 말하기를: 출입이 폐하면 신기가 화하여 소멸되고, 승강이 멈추면 기립이 고립되어 위태로워진다.

오직 성인만이 그 음양을 펼쳐서, 오르내림과 드나듦을 시켜, 밖과 안이 조화를 이루게 하니, 이로 인해 기운이 옛날과 같이 서게 된다.

바람이 머물러 기운을 음란하게 하면 정기가 소멸되고 사기가 간을 상하게 한다.

이로 인해 배불리 먹으면 근맥이 가로로 풀어져 장벽이 치질이 된다.

이로 인해 많이 마시면 기운이 역행한다.

이로 인해 힘을 강하게 쓰면 신기가 상하고 높은 뼈가 무너진다.

무릇 음양의 요점은 양이 밀폐되어야 견고해진다.

양자가 조화롭지 않으면 봄에 가을이 없는 것 같고, 겨울에 여름이 없는 것 같다.

이로 인해 조화시키는 것을 성스러운 법도라 한다.

그러므로 양이 강해져 밀폐하지 못하면 음기가 끊어진다.

음이 평탄하고 양이 밀폐되면 정신이 다스려진다.

음양이 떨어져 결단나면 정기가 끊어진다.

【 벽(澼)은 보격반(普擊反)이다.】

왕빙이 말하길, 이로부터 아래 네 가지 항목은 모두 성인의 도를 잃은 것이라고 말한다.

풍기는 간에 응하므로, 풍사가 음란하여 정기가 소멸되면 간을 상하게 한다.

전원기가 말하길, 음란한 기는 음양의 어지러운 기로서, 그 서로 어지러워짐 때문에 풍사가 머물러 정기를 상하게 하고, 정기가 상하면 사기가 간으로 들어간다.

너무 배부르면 장위가 가로로 가득 차고, 장위가 가득 차면 근맥이 풀려서 연결되지 않으므로, 장벽이 생겨 치질이 된다.

비론에서 말하길, 음식을 스스로 배로 하면 장위가 상한다고 하니, 이것이 상함의 증거이다.

음주를 많이 하면 폐가 펴지고 잎이 들리므로, 기가 역행하여 위로 달린다.

강력은 강제로 방에 들어감을 말한다.

고골은 허리 높은 뼈를 말한다.

그러나 강제로 방에 들어가면 정기가 소모되고, 정기가 소모되면 신이 상하며, 신이 상하면 수기가 안에서 마르므로, 고골이 상하여 쓸 수 없게 된다.

성인의 교합은 이와 같지 않으니, 요점은 음양이 닫혀 밀폐되어 함부로 새지 않음에 있다.

밀폐되어 함부로 새지 않으면 생기가 강고해져 오래 지속될 수 있으니, 이것이 성인의 도이다.

양은 음양을 말하고, 화는 화합을 말하니, 즉 교합이다.

음양 화합의 도를 끊는 것을 말하자면, 하늘의 사계절에 봄이 있고 가을이 없으며, 겨울이 있고 여름이 없는 것과 같다.

그렇게 되는 이유는 생성에 끊어져 폐기되기 때문이다.

그러므로 성인은 화합의 도를 끊지 않고, 다만 닫혀 밀폐하여 지키는 것을 귀하게 여기니, 천진의 법을 견고히 하여, 이에 따라 화합한다.

양기가 왕성하게 발하여 안팎이 서로 응하고, 용기가 남아 있어서 비로소 서로 교합하니, 이것이 성인 교합의 제도이다.

양이 스스로 강해져서 닫혀 밀폐할 수 없으면, 음이 새어 설사하고 정기가 고갈되어 끊어진다.

음양이 평화롭고 조화로우며, 양기가 닫혀 밀폐되면 정신의 작용이 날로 다스려진다.

만약 음이 평화롭지 않고, 양이 닫혀 밀폐되지 않으며, 강제로 시설하여 천진을 손상시키고 소모하면, 두 기가 분리되고 경락이 결단되어 지쳐서, 정기가 화하지 못하여 결국 유통이 끊어진다.

마시가 말했다: 이 말은 병이 간을 상하게 하는 것이 있어, 조심하지 않으면 장병이 되고, 폐병이 되며, 신병이 되어, 마침내 신이 상하는 뜻에 따라, 사람에게 음양이 교회하는 요점을 보여준 것이다.

풍은 백병의 장(長)이니, 풍이 와서 객하게 되면, 침음하여 영위의 기를 어지럽히면, 풍이 얇아져 열이 일어나고, 열이 성하여 물이 마르며, 물이 마르면 신기가 영양하지 못하므로, 정기가 마침내 없어진다.

그러나 사기가 상하는 데, 어느 장기가 시작인가? 풍기가 간에 통하기 때문에, 사기가 간경을 상하는 것이 시작이다.

오직 풍기가 간에 들어가, 신정이 마침내 없어지게 하므로, 무릇 음식과 기거는 모두 마땅히 조심해야 한다.

만약 먹는 것이 너무 배부르므로, 장위가 가득 차고, 근맥이 가로로 풀려서 속하지 않으면, 그 장은 날마다 필적(澼積)하게 되고, 점차 항문으로 나와 치질이 되니, 대개 사람의 장위 근맥이 정도가 있으므로, 이렇게 많이 먹을 수 없는 것이다.

또한 마시는 것도 많으므로, 위 문장의 풍객음기(風客淫氣)로, 신과 간이 이미 상했고, 이로 인해 기가 위로 역행하여, 아래로 내려가지 못하고, 기침과 숨이 급한 자가 있다.

대개 폐는 오장의 화개(華蓋)이므로, 마시는 것이 많으면 폐가 펴지고 잎이 올라가니, 그 병이 이와 같다.

신은 작강(作強)의 관이니, 이로 인해 지나치게 강력하면, 신기가 마침내 상하고, 정수가 안에서 마르며, 허리 높이의 뼈가 이로부터 무너진다.

내가 일찍이 신경을 상한 자를 보았는데, 이미 약증이 되었고, 그 허리 사이 명문혈 위에, 뼈가 일촌 남짓 높이 솟아 있었다.

어찌 신기가 상하지 말아야 함을 알겠는가.

무릇 음양이 교합함에는 반드시 요법이 있으니, 오직 양기가 비밀히 하고 함부로 쓰지 않으면, 정이 스스로 굳어져 상하지 않게 된다.

바로 음양이 화합하지 않으면, 만약 봄이 있고 가을이 없고, 겨울이 있고 여름이 없는 것과 같으니, 반드시 이로 인해 화합하게 하는 것이, 이를 성인의 도수(度數)라 이른다.

그러므로 양기가 오로지 강력함을 일삼고, 비밀히 할 수 없으면, 저 음기가 이와 서로 끊어져, 양자가 화합하지 않으니, 반드시 저 음기가 그 평화를 얻고, 이 양기가 비밀히 할 바를 알면, 정신이 마침내 다스려진다.

어째서인가? 대개 음양이 서로 떨어져 결산(決散)하여, 우리의 정신이 마침내 끊어지게 하기 때문이다.

장지총이 말했다: 이것은 다시 양이 밖을 지키고 음을 견고하게 한다는 것을 밝힌 것이다.

풍은 양사(陽邪)로서 피부 표면에 머무르면 기를 지나치게 상하게 한다.

양기가 상하면 음한(陰寒)하여 정이 저절로 나온다.

풍목(風木)의 사기는 안으로 간기와 통하고, 간은 혈을 저장하는 것을 주관하니, 간기가 사기를 받으면 그 혈을 상하게 한다.

이것은 양이 음으로 하여금 정혈을 견고하게 저장하게 한다는 말이다.

무릇 간은 혈을 주관하고 근을 주관하니, 식기가 위에 들어가면 정을 간에 흩뿌리고 기를 근에 지나치게 퍼뜨리는데, 사기가 간을 상하고 다시 배불리 먹으면 그 식기를 지나치게 퍼뜨리지 못하고 근맥이 아래에서 가로로 풀어진다.

식기가 머물고 막히면 습열의 기가 양명대장에 쌓여 치질이 된다.

대개 장위는 서로 통하니, 위에 들어간 음식이 위로 지나치게 퍼지지 못하면 도리어 아래로 흘러나간다.

무릇 음료가 위에 들어가면 비가 운전하고 폐기가 통조하니, 폐는 온몸의 기를 주관하는데, 기가 사기를 상하고 다시 많이 마시면 수진이 사방에 퍼지지 못하고 기가 도리어 거슬린다.

무릇 정이 이미 소모되었는데 다시 힘을 강하게 쓰면 이것은 더욱 그 신기를 상하게 하는 것이다.

허리는 신의 부(府)이니, 높은 뼈가 무너져서 흔들 수 없으면 신이 장차 피로해질 것이다.

이것은 밖의 지나친 사기가 사람의 양기를 상하고, 다시 음식과 노상으로 인해 더욱 그 음을 상한다는 말이다.

음양의 요점은 양이 밀실해야 견고하다는 것이니, 이것은 위 글의 뜻을 총괄하여 양에 무게를 둔 것이다.

대개 양이 밀실하면 사기가 밖으로 지나치게 퍼지지 않고 정이 안으로 소모되지 않는다.

번거로운 노동이 없으면 양이 밖으로 펼쳐지지 않고 정이 안으로 끊어지지 않는다.

음양이 평화롭고 조화로워야 비로소 승강출입할 수 있으니, 만약 두 가지가 조화롭지 않으면 오직 생승(生升)만 있고 수강(收降)이 없으며, 오직 폐장(閉藏)만 있고 부장(浮長)이 없는 것과 같으므로 반드시 이에 따라 조화롭게 해야 하니, 이것을 성인의 조양 법도라 한다.

이것은 다시 양기가 열고 닫음이 있음을 결론짓는 것이니, 오직 성인만이 음양을 펼쳐 안팎을 조화롭게 할 수 있다.

양강(陽強)은 사기가 양에 머물러 양기가 성한 것이니, 양이 병들어 음을 견고하고 밀실하게 하지 못하면 음기가 안에서 끊어진다.

이것은 다시 풍이 기에 머물러 지나치게 하면 정이 소모된다는 것을 결론짓는 것이다.

정기신을 조양하는 자는 마땅히 먼저 그 음양을 평비(평안하고 은밀하게)해야 하니, 오직 성인만이 그 음양의 화평을 펼쳐 진술할 수 있다.

장이중이 말하였다: 《단서》에서 말하기를: 하나의 음과 하나의 양을 도라고 이르고, 치우친 음과 치우친 양을 질병이라고 이른다.

그러므로 성인은 음양의 도를 화합시켜, 사시의 기운을 평탄하게 하는 자이다.

이슬과 바람에 인하여, 곧 오한과 열이 생긴다.

이 때문에 봄에 바람에 상하면, 사기가 머물러 떠나지 않고, 곧 설사가 된다.

여름에 더위에 상하면, 가을에 말라리아가 된다.

가을에 습에 상하면, 위로 거슬러 올라가 기침하고, 위축과 궐증이 발병한다.

겨울에 한기에 상하면, 봄에 반드시 온병에 걸린다.

사시의 기운이, 번갈아 오장을 상하게 한다.

왕빙이 말했다: 몸을 노출시켜 바람 사기에 접촉하고, 바람 기운이 외부로 침입하며, 양기가 내부에서 막아내니, 바람과 양기가 서로 부딪치므로 한열이 생긴다.

바람 기운은 간에 통하고, 봄에 간의 목이 왕성하니, 목이 비의 토를 이기므로 동설이 생긴다.

여름의 열이 이미 심하고, 가을의 양이 다시 거두니, 양과 열이 서로 공격하면 해학이 된다.

습은 땅의 습기를 말한다, 가을 습이 이미 이기고, 겨울의 수가 다시 왕성하니, 수가 폐를 침범하므로 해역병이 생긴다.

습기가 내부로 장부를 공격하면 해역이 되고, 외부로 근맥에 퍼지면 위약이 된다.

음양응상대론에서 말했다: 땅의 습기는 감응하면 피부, 살, 근, 맥을 해치므로, 습기의 자원이 위궐을 발하게 한다.

궐은 역기를 말한다.

겨울의 추위가 응결하고, 봄의 양기가 발산하니, 추위가 풀리지 않고, 양이 내부에서 막히며, 추위와 막힘이 서로 버티므로 온병이 된다.

추위, 더위, 따뜻함, 서늘함이 서로 번갈아 이기고 지므로, 사시의 기운이 오장의 조화를 번갈아 상하게 한다.

마시가 말했다: 이는 사시에 사기에 상한 자가 여러 병이 되는 것도, 위 문장의 양기가 견고하지 못하여 때의 순서에 따르지 못한 데서 비롯된 것이다.

위 문장에서 백한이 다하지 못해 형체가 약하고 기가 쇠약해지며 혈수가 이미 닫혀 풍학이 발한다고 말했고, 또 풍이 음기에 머물면 정이 망하고 사기가 간을 상한다고 말했으니, 모두 풍사에 감촉되어 한열의 뜻이 있는 것이다.

이 또 노풍으로 인한 자를 말하니, 마치 위 문장의 저녁에 거두고 막지 못해 골근을 어지럽히고 안개와 이슬을 만나는 것을 말하는 것과 같다.

그러므로 한기에 감촉되면 열이 따라 생기니, 바로 한열이 왕래하는 것이다.

그러나 때의 순서에 따르지 못하는 자는 사시를 따라 그 병이 있다.

이러므로 봄에 풍에 상하면 풍기가 간에 통하고 간사가 남아 비토를 능욕하러 오니, 그러므로 사기가 머물러 동설의 증상이 된다.

여름에 서에 상하면 발산하지 못해 가을에 마땅히 해학의 증상이 되니, 대개 심은 소음 군화에 속하고 서도 화에 속하므로 서가 심을 상할 수 있다.

위 문장에서 몸이 마치 불타는 숯 같아 땀이 나면 흩어진다고 말했으니, 오직 발산하지 못하면 열사가 내부에 쌓여 가을에 습기가 서로 증발하여 한열이 왕래하는 해학이 되는 것이다.

해학은 학의 총칭이다.

가을에 습에 상하면 마땅히 상역하여 해수 및 위궐의 증상이 된다.

대개 가을 때 습기가 막 행하니 이를 따라 감촉되면 습이 증발하여 열이 된다.

열은 화이니, 화가 폐금을 타고 올라가므로 해수는 저절로 그치지 못하는 것이다.

위 문장에서 습으로 인한 자는 소근이 늘어나고 늘어남이 위가 되며, 대근이 줄어들고 줄어듦이 구가 된다고 말했다.

태음양명편에서 기백이 말했다: 습은 아래가 먼저 받는다.

《영추》 소침해에서 말했다: 청기가 아래에 있으니, 청습한 지기가 사람을 중하는 것은 반드시 발에서 시작한다고 말한다.

그러므로 근맥이 습으로 인해 늘어나면 위가 되고, 사람의 발이 습을 따라 위로 증발하면 궐이 되는 것은 참으로 이유가 있는 것이다.

사시조신론에서 겨울 때 양장의 도를 잃은 자는 봄에 위궐이 된다고 하니, 대개 저는 신수가 간목을 생하지 못하므로 봄 때 위궐의 병이 있어, 정기가 부족함을 주로 말한 것이다.

이는 습기가 근육을 손상시켜 위증(痿證)이 되고, 기가 습으로부터 올라가 궐증(厥證)이 되는 것으로, 사기가 여유 있는 것을 주로 말한다. 병명은 비록 같지만 병을 일으키는 원인은 다르므로, 저것의 병은 봄에 있고 이것의 병은 가을과 겨울에 있다.

겨울에 한기에 상한 자는 봄에 반드시 온병이 된다. 대개 겨울 때의 엄한 한기에 중되어 즉시 병이 나는 것을 상한이라 하고, 한기에 상했으나 즉시 병이 나지 않는 자는 봄에 양기가 발생하여 사기가 내부에서 작용하므로 온병의 증상이 된다.

무릇 온(溫)이라 하는 것은, 한이 순수한 한이 아니라 열이 있고, 열이 순수한 열이 아니라 한이 있는 것으로, 바로 이전의 겨울에는 한이 되고 이후의 여름에는 열이 되므로, 이 봄 때에 바로 온병이 되는 것이다.

왜인가? 바로 사시의 기가 오장을 번갈아 손상시키므로, 그 여러 병이 이와 같은 것이다.

장지총이 말하길: 노(露)는 음사(陰邪)이다.

풍(風)은 양사(陽邪)이다.

한(寒)은 음병(陰病)이다.

열(熱)은 양병(陽病)이다.

음양이 견고하고 밀실하지 못하면, 하늘의 음양 사기가 우리 몸의 음양을 상하여 한열병(寒熱病)이 된다고 말한다.

이 때문에 사시(四時)의 양사를 상하여 음병이 되는 경우도 있고, 사시의 음사를 상하여 양병이 되는 경우도 있는데, 모두 우리 몸 속의 음양이 상하로 출입하며 변화하는 것이다.

목구멍은 천기(天氣)를 주관하고, 인후는 지기(地氣)를 주관하며, 양은 풍기를 받고, 음은 습기를 받는다. 풍에 상하면 위쪽이 먼저 받고, 습에 상하면 아래쪽이 먼저 받는다. 양병은 위로 올라가 극에 달하면 아래로 내려가므로, 봄에 풍을 상하면 곧 동설(洞泄)이 되고, 음병은 아래로 내려가 극에 달하면 위로 올라가므로, 가을에 습을 상하면 위로 거슬러 올라가 기침을 하니, 이것이 음양 상하가 서로 승(乘)하는 것이다.

여름에 서(暑)를 상하면, 서한(暑汗)이 배설되지 않고 염기(炎氣)가 잠복하여 숨는다. 가을에 음기가 밖으로 나가 열과 만나면 해학(痎瘧)이 발병한다. 겨울에 한(寒)을 상하면 사기가 즉시 발병하지 않고 한기가 잠복하여 숨는다. 봄에 양기가 밖으로 나가면 사기가 기를 따라 열로 변화하여 온병(溫病)이 발병하니, 이것이 음양 출입의 기화(氣化)이다.

풍은 양사인데, 동설은 음병이다.

습은 음사인데, 해역(欬逆)은 양병이다.

서는 양사인데, 해학은 음병이다.

한은 음사인데, 온병은 양병이다.

이것은 모두 인신(人身) 속의 음양 기화이다.

하늘에는 음양의 사기가 있고, 사람에게는 음양의 기가 있다. 하늘의 음양으로 병이 되어 한열이 되는 경우도 있고, 사람의 기화에 감응하여 음병 양병이 되는 경우도 있다. 사기와 정기, 음양은 변화가 예측할 수 없으니, 음양 두 기는 평화롭고 밀실하지 않을 수 있겠는가?

경(經)에서 말하길: 땅의 습기는 감응하면 사람의 피육근골(皮肉筋骨)을 해친다.

위로 거슬러 올라가 기침하는 것은 음양의 기를 병들게 하는 것이다.

위궐(痿厥)이 발병하는 것은 유형의 근골을 병들게 하는 것이다.

사시의 기는 풍한서습(風寒暑溼)인데, 사시의 사기는 단지 음양의 기화를 병들게 할 뿐만 아니라 더 나아가 오장(五臟)의 유형을 상하게 한다고 말한다. 병이 오래되면 전화(傳化)되기 때문이다.

양군거(楊君舉)가 묻기를:

가을은 조기(燥氣)를 주관하는데, 가을에 습(溼)에 상한다고 말하는 것은, 어째서인가?

말하자면, 장하(長夏)는 습토(溼土)가 기(氣)를 주관하므로, 이로써 네 번째 기(氣)인 대서(大暑), 입추(立秋), 처서(虛暑), 백로(白露)는 태음(太陰)이 주관하는데, 그러나 육음(六淫)의 사기(邪氣)인 바람, 추위, 더위, 습은 사람의 양기(陽氣)를 상하게 한다.

음(陰)이 생겨나는 근본은 오미(五味)에 있고, 음의 다섯 궁(五宮)은 오미로 인해 상한다.

그러므로 맛이 지나치게 시면 간기가 넘쳐나고 비기가 끊어진다.

맛이 지나치게 짜면 큰 뼈의 기가 피로해지고 근육이 짧아지며 심기가 억눌린다.

맛이 지나치게 달면 심기가 숨차고 가득 차며 얼굴빛이 검어지고 신기가 균형을 잃는다.

맛이 지나치게 쓰면 비기가 윤택하지 못하고 위기가 두터워진다.

맛이 지나치게 매우면 근맥이 무너지고 늘어지며 정신이 쇠약해진다.

그러므로 오미를 조심스럽게 조화시키면 뼈가 바르고 근육이 부드러우며 기혈이 흐르고 주리가 조밀해진다.

이와 같으면 기와 뼈가 정밀해지고 도를 조심하며 법을 따르면 오래도록 천명을 누린다.

왕빙이 말하길, 이른바 음이란 오신장(五神臟)이다. 궁이란 오신(五神)의 거처이다.

오장이 생겨나는 것은 본래 오미(五味)에 의지하며, 오미가 선화(宣化)되어 각기 본궁(本宮)에 모이지만, 비록 오미로 인해 생겨나기도 하나 오미로 인해 손상되기도 하는데, 바로 좋아하여 절도를 지나치면 상처를 보게 된다.

신맛을 많이 먹으면 사람을 용(癃)하게 하여 소변이 불리(不利)한데, 그러면 간에 진액이 많아지고, 진액이 내부로 넘치면 간엽(肝葉)이 들리며, 간엽이 들리면 비경(脾經)의 기가 끊어져 운행되지 않으니, 수(水)가 토(土)를 제압하는 것이다.

짠맛을 많이 먹으면 사람의 기육(肌膚)이 짧아지고, 또 심기(心氣)를 억제하여 막혀 운행되지 않게 하는데, 어째서인가? 짠맛은 혈(血)으로 가기 때문이다. 대골(大骨)의 기가 피로해지니, 짠맛은 신(腎)으로 돌아가기 때문이다.

단맛을 많이 먹으면 사람을 심민(心悶)하게 하니, 단맛의 성질이 지체되고 느려서 기가 숨차고 가득 차게 하며 신(腎)이 평온하지 못하게 하니, 토(土)가 수(水)를 억제하는 것이다.

쓴맛의 성질은 견고하고 건조하며, 또 비위(脾胃)를 기르니, 그러므로 비기(脾氣)가 윤택하지 못하고 위기(胃氣)가 강하고 두터워진다.

매운맛의 성질은 윤택하고, 근(筋)에 퍼져 기르니, 그러므로 근이 느슨해지고 맥이 윤택해지며 정신이 오래 가는데, 어째서인가? 매운맛은 간(肝)을 보하기 때문이다.

장기법시론(髒氣法時論)에서 말하길, 간은 퍼지기를 원하니, 급히 매운맛을 먹어 퍼지게 하고, 매운맛을 써서 보한다.

오미(五味)를 삼가 조화하면 뼈가 바르고 근이 부드러우며, 기혈이 흐르고 주리(腠理)가 치밀해진다.

이는 이른바 천진(天真)을 수양하는 지극한 도(道)이다.

마시가 말하길, 이 말은 오미(五味)가 오장(五臟)을 상하게 할 수 있으니, 잘 기르는 사람은 이를 조심해야 함을 말한다.

음양응상대론에서 기백이 말하길, 신맛은 간을 생성하고, 쓴맛은 심장을 생성하며, 단맛은 비장을 생성하고, 매운맛은 폐를 생성하며, 짠맛은 신장을 생성한다.

그러므로 음(陰)이 생성되는 근본은 오미에 있다.

음이란, 오장이 모두 음에 속함을 말한다.

수태양 폐, 수소음 심장, 족태양 비장, 족소음 신장, 족궐음 간, 그러나 음의 다섯 궁(宮)이 상하는 것도 오미에 있다.

음양응상대론에서 기백이 말하길, 신맛은 근육을 상하게 하고, 쓴맛은 기(氣)를 상하게 하며, 단맛은 살을 상하게 하고, 매운맛은 피모(皮毛)를 상하게 하며, 짠맛은 혈(血)을 상하게 한다.

대개 오미가 지나치면 오장도 오미에 의해 상하게 된다.

그것이 기와 혈을 상한다고 말하는데, 모든 기는 폐에 속하고, 쓴맛은 본래 심장에 들어가는데, 어찌 그것을 상하게 하는가?

바로 불(火)이 금(金)을 억누르며, 자기가 이기는 것을 상하게 하기 때문이다.

모든 혈은 심장에 속하고, 짠맛은 본래 신장에 들어가는데, 어찌 그것을 상하게 하는가?

바로 물(水)이 불(火)을 억누르며, 또한 자기가 이기는 것을 상하게 하기 때문이다.

그러므로 오미가 참으로 다섯 궁을 상하게 할 수 있다.

그러므로 신맛이 간을 상하게 하는 이유는, 맛이 지나치게 시면 간기가 진음(津淫)하여 목(木)이 성하고 토(土)가 부족해져, 비기가 이로부터 끊어지기 때문이다.

짠맛이 신장을 생성하는 이유는, 맛이 지나치게 짜면 대골(大骨)이, 즉 위 절에서 말한 고골(高骨)이다.

신기가 도리어 상하고, 대골의 기가 피로해지며, 수사(水邪)가 불(火)을 억누르니, 사람의 근육이 짧아지고, 심기가 억제되고 막힌다.

단맛이 살을 생성하는 이유는, 맛이 지나치게 달면 비사(脾邪)가 남아 있어, 자식이 어미를 억누르니, 앞에서 오는 것이 실사(實邪)가 되어, 심기가 숨차고 가득 차며, 또한 토(土)가 물(水)을 억누르니, 자기가 이기는 것을 전달하여, 검은색이 밖으로 나타나고, 신기가 평온하지 못하게 된다.

쓴맛이 심장을 생성하는 이유는, 맛이 지나치게 쓰면 쓴맛이 도리어 심장을 상하게 하니, 어미 사(邪)가 자식을 억누르며, 불기(火氣)가 토(土)를 태우니, 비기가 윤택하게 하지 못하고, 위기가 도리어 더 두터워지니, 사기가 남아 있으면 위가 두터워지기 때문이다.

대개 사람의 비위는 반드시 두 층이 있는데, 심기가 지나치고 토기도 여유가 있으므로, 위가 부풀어 오르고 오히려 두꺼워져서, 물과 곡식을 받아들일 수 없으니, 청화수렴을 써야 하며, 예를 들어 황련·오매 같은 것이다. 지금 사람들은 이 증상을 알지 못하고, 음식을 먹지 못하는 것은 대개 위기가 이미 약해진 것이라고 여겨서, 여전히 인삼·창출 같은 것을 쓰면, 위사가 더욱 늘어나고, 음식은 오히려 줄어들며, 보할수록 더 부풀어 오르고, 병은 끝내 낫지 않는다.

맥요정미론에서 말하기를: 위맥이 실하면 부풀어 오르고, 허하면 설사한다.

이른바 부풀어 오른다는 것은, 바로 위기가 두꺼워진 것을 말하니, 반드시 위맥이 실한 것에서 검증해야 하며, 만약 진실로 허하면 보하는 것이 마땅하다.

신미는 폐를 생기게 하는 것이지만, 맛이 신미에 지나치면, 금사가 목을 억누르고, 근맥이 무너지고 늘어지며, 정신이 절반에 이르러 폐기된다.

그러므로 사람이 오미를 조심스럽게 조화롭게 하여 조절하면, 거의 천명을 오래 누릴 수 있다.

장지총이 말했다: 신기는 음정에서 생겨나고, 오장의 정기는 오미에서 생겨나니, 그러므로 먼저 기를 논하고 마지막으로 맛을 논한다.

육절장상론에서 말했다: 오미가 입으로 들어가면 장위에 저장되고, 맛이 저장되면 오기를 기르며, 기가 조화로워 생겨나고, 진액이 서로 이루어져 신이 저절로 생겨난다.

본신편에서 말했다: 오장은 정기를 저장하는 것을 주관하니, 상하지 말아야 하며, 상하면 지킴을 잃어 음허가 되고, 음허하면 기가 없어지며, 기가 없으면 죽게 된다.

이 때문에 오미를 조심히 조화롭게 하면 천명을 오래 누리니, 대개 정신기혈은 모두 오미에 의해 자생되고 자양되는 것이다.

오미에서 상함은 맛이 어느 한쪽으로 치우쳐 이긴 것이다.

신맛은 간으로 들어가니, 만약 신맛이 지나치면 간에 진액이 많아지고, 진액이 간에 넘치면 비기가 그 전수를 끊게 된다.

짠맛을 지나치게 먹으면 신을 상하니, 그러므로 골기가 피로하고 상하며, 수사가 성하면 토를 능욕하니, 그러므로 근육이 짧아지고, 수가 위로 심을 침범하니, 그러므로 심기가 억울하고 울체된다.

맛이 단맛에 지나치면 토기가 실해지니, 토기가 실하면 심기가 자식에게 전할 수 없어, 그러므로 숨이 차고 가득 찬다.

신은 물을 주관하고 그 색은 검으니, 토가 항성하면 신을 상하니, 그러므로 색이 검고 신기가 평탄하지 않으며, 양명의 낙이 심에 속하니, 자모의 기가 서로 통한다.

오미가 위로 들어가니, 쓴맛이 먼저 심으로 들어가고, 맛이 쓴맛에 지나치면 모기가 성하고 위기가 강해지니, 위가 강하면 비음과 서로 끊어진다.

비가 위를 위해 그 진액을 전수하지 않으니, 그러므로 비기가 적셔지지 않는다.

비가 전수하지 않으니, 그러므로 위기가 두터워지고, 금기가 치우쳐 성하면 간기가 상하니, 그러므로 근맥이 느슨해지고 해이해진다.

매운맛이 심하면 조해지니, 진액이 서로 이루어지지 못하고, 그러므로 정신이 그 재앙을 받게 된다.

신은 정기를 저장하는 것을 주관하고 골을 주관하며, 간은 혈을 저장하는 것을 주관하고 근을 주관하니, 풍이 객사하여 음기가 되면 사기가 간을 상하고 정기가 망하니, 오미를 조심히 조화롭게 하면 골이 바르고 근이 부드러우며, 그러므로 주리가 치밀해지니, 이것은 양기가 음정에서 생겨나고 음의 외부를 지키는 것이다.

그러므로 말하길, 음은 정기를 저장하고 급히 일어나는 것이고, 양은 외부를 지키고 견고하게 하는 것이다.

음양과 외내의 도리를 알고, 번거로운 노동으로 양기를 상하지 않게 하며, 다섯 가지 맛을 절제하여 음기를 기르고, 신중히 법에 따라 조절하여 기르면, 음양이 화평하여 오래도록 천명을 누리게 된다.

금궤진언론편 제사

마시가 말하길, 금궤란 책을 보관하는 그릇이다.

진언이란 지극히 참된 말이므로, 이렇게 편명을 짓는다.

장지총이 말한다: 이 편은 경맥의 도를 논한 것으로, 상제가 귀하게 여기는 것이다.

마음과 뜻에 간직하여, 그 사람이 아니면 가르치지 않고, 그 진실함이 아니면 받지 않으니, 이는 금궤 속의 참된 말로, 도를 알지 못하는 자는 쉽게 얻기 어렵다.

황제가 물어 말하길: 하늘에는 팔풍이 있고, 경맥에는 오풍이 있다는데, 무엇을 말하는가?

기백이 대답하여 말하길: 팔풍이 사기를 발하여 경풍이 되고, 오장에 닿아 사기가 병을 일으킨다.

소위 사시의 승기를 얻는다는 것은, 봄이 장하를 이기고, 장하가 겨울을 이기고, 겨울이 여름을 이기고, 여름이 가을을 이기고, 가을이 봄을 이기니, 소위 사시의 승기이다.

왕빙이 말하였다: 경은 경맥을 말하는 것으로, 영위혈기를 유통시키는 것이다.

그 기원을 추구하면, 팔풍이 사기를 일으키고 경맥이 그것을 받아들여 경맥을 따라 오장에 닿아, 사기가 정기를 침범하므로 병이 발생한다고 말한다.

사시가 서로 이기는 것은, 팔풍이 사람에게 들어가면 병이 된다고 말하는 것이 아니라, 그 이기지 못하는 것에 따라 병이 발생한다고 말한다.

승은 제극을 말한다.

마시가 말하였다: 이것은 팔풍이 오장을 상하게 할 수 있다는 말로, 오직 그들이 이기는 것을 상하게 할 뿐이다.

팔풍이란, 《영추》 구궁팔풍편에 따르면, 대약풍, 모풍, 강풍, 절풍, 대강풍, 흉풍, 영아풍, 약풍이 있다.

오풍이란, 《소문》 풍론에 따르면, 간풍, 심풍, 비풍, 폐풍, 신풍이 있다.

하늘이 팔풍을 가지고 있으니, 사람이 상하는 것은 이 팔풍에 있고, 또 오풍이라는 말이 있으니, 어찌 팔풍 밖에 또 오풍이 있겠는가?

오풍이란 곧 팔풍이 상하게 한 것임을 알지 못하니, 다만 상한 장부가 다르므로 이름도 다를 뿐이다.

팔풍이 그 사기를 발하여 오장의 경락에 들어가고, 풍이 오장에 닿아 사기가 병을 일으키니, 이와 같은 것은 오직 이기지 못하는 것을 이기므로 이기지 못하는 자가 병을 받는다.

시험삼아 사시의 이기는 자를 말하자면: 봄이 장하를 이기고, 장하가 겨울을 이기고, 겨울이 여름을 이기고, 여름이 가을을 이기고, 가을이 봄을 이긴다.

저 오장이 팔풍의 병을 받는 것도 또한 그들이 서로 이기기 때문이다.

구궁팔풍편에서 상하게 한 것과 같다.

장지총이 말하길: 팔풍은 팔방의 바람이다. 경은 오장의 경수(經俞)를 말한다. 오풍은 오경의 바람이다.

위 장에서는 양기를 논하고, 이 장에서는 경맥을 논하므로 처음에 '경에 오풍이 있다'고 제시한다.

끝에서 결론짓기를, 맥을 잘하는 자는 팔풍이 사기를 발한다고 하니, 이는 팔방의 바르지 못한 사풍이 발하여 오경의 바람이 되고, 사람의 오장에 닿으면 사기가 내부에 있어 병을 발하게 된다는 것을 말한다.

대개 하늘에서는 팔방의 바람이 되고, 사람에게는 오경 오장의 바람이 된다고 말한다.

소위 사시의 승기를 얻는다는 것은, 예를 들어 봄철의 서남풍, 장하의 북풍, 겨울의 남풍, 여름의 서풍, 가을의 동풍과 같으니, 이는 사시에 승하는 기운을 얻어 바람에 닿지 않게 되는 것이며, 대개 오장은 때에 따라 왕성해져서 그 이기지 못하는 것을 이길 수 있기 때문이다.

팔풍이 사기를 발한다고 말하는 것은, 승하는 바람을 발하여 이기지 못하는 때를 극적(克賊)하는 것이다.

사시의 승기를 얻는다고 말하는 것은, 사시에 승하는 기운을 얻어 이기지 못하는 사풍을 이길 수 있다는 것이니, 이상은 모두 사시의 바르지 못한 풍기를 논한 것이다.

동풍은 봄에 생겨나고, 병은 간에 있고, 유혈(俞穴)은 목과 목덜미에 있다.

남풍은 여름에 생겨나고, 병은 심에 있고, 유혈은 가슴과 옆구리에 있다.

서풍은 가을에 생겨나고, 병은 폐에 있고, 유혈은 어깨와 등에 있다.

북풍은 겨울에 생겨나고, 병은 신에 있고, 유혈은 허리와 넓적다리에 있다.

중앙은 토(土)에 해당하고, 병은 비에 있고, 유혈은 척추에 있다.

그러므로 봄 기운은 병이 머리에 있다.

여름 기운은 병이 장부에 있다.

가을 기운은 병이 어깨와 등에 있다.

겨울 기운은 병이 사지에 있다.

그러므로 봄에는 코막힘과 코피를 잘 앓고, 중하(仲夏)에는 가슴과 옆구리를 잘 앓고, 장하(長夏)에는 설사와 냉증을 잘 앓고, 가을에는 풍학(風瘧)을 잘 앓고, 겨울에는 마비와 궐증을 잘 앓는다.

그러므로 겨울에 안교(按蹻)를 하지 않으면, 봄에 코막힘과 코피가 나지 않고, 봄에 목과 목덜미를 앓지 않고, 중하에 가슴과 옆구리를 앓지 않고, 장하에 설사와 냉증을 앓지 않고, 가을에 풍학을 앓지 않고, 겨울에 마비와 궐증을 앓지 않고, 소화불량 설사와 땀이 난다.

정(精)은 몸의 근본이다.

그러므로 정을 간직하는 자는 봄에 온병(溫病)을 앓지 않는다.

여름 더위에 땀이 나지 않는 자는 가을에 풍학이 된다.

이것은 평인의 맥법이다.

왕빙이 말하길: 봄 기운이 만물 위에서 번성하므로 간수(肝俞)가 경항(頸項)에 있다.

역서에서 갑을(甲乙)일에 경(頸)을 치료하지 않는다는 것이 이를 말한다.

심소음맥(心少陰脈)이 가슴을 따라 겨드랑이로 나가므로 수(俞)가 흉협(胷脅)에 있다.

폐가 상초에 위치하고 등이 가슴의 부(府)이며 어깨와 등이 서로 이어지므로 수(俞)가 견배(肩背)에 있다.

허리가 신(腎)의 부(府)이며 넓적다리가 이어지고 기(氣)가 서로 연결되므로 함께 말한다.

척추가 토(土)에 응한다는 것은 중앙에 위치함을 말한다.

봄 기운을 간기(肝氣)라 하고 병이 머리에 있는 것은 각 장기(臟氣)가 응하는 바에 따른다.

여름 기운에 병이 장(臟)에 있는 것은 심(心)이 응하기 때문이다.

가을 기운에 병이 견배(肩背)에 있는 것은 폐(肺)가 응하기 때문이다.

겨울 기운에 병이 사지(四肢)에 있는 것은 사지에 기(氣)가 적고 한독(寒毒)이 잘 상하게 하여 받은 사기(邪氣)에 따라 병이 되는 곳이다.

봄에 코피(鼽衂)를 잘 앓는 것은 기(氣)가 머리에 있기 때문이다.

중하(仲夏)에 흉협(胷脅)을 잘 앓는 것은 심(心)의 맥이 흉협을 따라가기 때문이다.

장하(長夏)에 동설한중(洞泄寒中)을 잘 앓는 것은 토(土)가 중앙을 주관하고 창름(倉廩)이 찌꺼기와 수곡(水谷)이므로 동설한중이 된다.

가을에 풍학(風瘧)을 잘 앓는 것은 서늘함이 더위를 꺾어 이 병이 되기 때문이다.

생기통천론(生氣通天論)에 말하길: 백한(魄汗)이 다하지 않고 형체가 약하며 기(氣)가 소멸하고 혈수(穴俞)가 닫히면 풍학(風瘧)이 발생한다, 이것이 서늘함이 더위를 꺾는다는 뜻이다.

겨울에 비궐(痹厥)을 잘 앓는 것은 혈(血)이 물을 상징하고 추우면 물이 얼어 기(氣)가 흐름이 얇아지므로 비궐이 된다.

안(按)은 안마를 말하고 교(蹻)는 교활한 자가 수족을 움직이는 것과 같으니, 이것이 이른바 도인(導引)이다.

그러나 근골을 요동시키면 양기(陽氣)가 감추어지지 않고 봄에 양기가 상승하여 중열(重熱)이 폐를 그을리고 폐가 코와 통하여 병이 나타나므로 겨울에 안교(按蹻)하지 않으면 봄에 코피(鼽衂)가 없다.

구(鼽)는 코에서 물이 나오는 것이고 뉵(衂)은 코에서 피가 나오는 것이다.

봄에 경항(頸項)에 병이 없다는 다섯 구절은 모두 겨울에 안교(按蹻)하지 않음으로 인한 것이다.

정(精)은 몸의 근본이므로 정을 감추는 자는 봄에 온병(溫病)을 앓지 않는다, 이것은 바로 겨울에 안교(按蹻)하지 않으면 정기(精氣)가 잠복 감추어져 양(陽)이 함부로 상승하지 않으므로 봄에 온병이 없다는 것이다.

여름 더위에 땀을 내지 않으면 가을에 풍학(風瘧)이 된다, 이것은 바로 풍량(風涼)의 기운이 더위 땀을 꺾는다는 것이다.

이것은 평인 맥법으로, 평인과 환자의 맥법을 말한다.

마시가 말하길, 이는 오장이 시기에 따라 병이 되는 것을 말하나, 반드시 겨울에 정기를 간직해야 사시에 병이 되지 않는다.

봄은 갑을목을 주관하고 그 방위는 동쪽이므로 동풍이 봄에 생긴다.

음양응상대론에서는 하늘에서는 바람이 되고 장부에서는 간이 된다고 하였으므로, 사람이 병을 받는 것은 마땅히 간에 있을 것이다.

무릇 밖으로 목덜미 부위는 갑을목기가 주관하는 곳이므로, 목덜미에 있는 유혈들은 그 병이 따라 밖으로 응한다.

여름은 병정화를 주관하고 그 방위는 남쪽이므로 남풍이 여름에 생긴다.

음양응상대론에서는 하늘에서는 열이 되고 장부에서는 심이 된다고 하였으므로, 사람이 병을 받는 것은 마땅히 심에 있을 것이다.

무릇 밖으로 가슴과 옆구리 부위는 병정화기가 주관하는 곳이므로, 가슴과 옆구리에 있는 유혈들은 그 병이 따라 밖으로 응한다.

가을은 경신금을 주관하고 그 방위는 서쪽이므로 서풍이 가을에 생긴다.

음양응상대론에서는 하늘에서는 조함이 되고 장부에서는 폐가 된다고 하였으므로, 사람이 병을 받는 것은 마땅히 폐에 있을 것이다.

무릇 밖으로 어깨와 등 부위는 폐와 연결된 곳이므로, 어깨와 등에 있는 유혈들은 그 병이 따라 밖으로 응한다.

겨울은 임계수를 주관하고 그 방위는 북쪽이므로 북풍이 겨울에 생긴다.

음양응상대론에서는 하늘에서는 한기가 되고 장부에서는 신이 된다고 하였으므로, 사람이 병을 받는 것은 마땅히 신에 있을 것이다.

무릇 밖으로 허리와 넓적다리 부위는 신의 부분이므로, 허리와 넓적다리에 있는 유혈들은 그 병이 따라 밖으로 응한다.

중앙은 무기토에 속하므로 비는 토에 속하여 마땅히 병이 비에 있을 것이다.

척추는 몸의 중앙이므로, 척추에 있는 유혈들은 그 병이 따라 밖으로 응한다.

이로부터 보면, 봄 기운은 병이 머리에 있고 목덜미는 곧 머리이다.

여름 기운은 병이 장부에 있고 밖으로는 가슴과 옆구리가 되고 안으로는 장부가 된다.

가을 기운은 병이 어깨와 등에 있고, 겨울 기운은 병이 사지에 있다. 위에서는 허리와 넓적다리를 말하고 여기서는 사지를 말하는 것은, 사지가 말단이어서 나뭇가지가 추위를 만나 시들듯이, 허리와 넓적다리만 병이 되는 것이 아니라 사지도 병을 받기 때문이다.

그 병은 무엇인가?

봄 기운이 상승하면 코피를 잘 앓는데, 대개 안으로는 코피가 병이 되고, 밖으로는 머리와 목덜미가 병이 된다.

아래 글에 이미 말한 바, 봄에 코피가 나지 않는다고 하고, 또 봄에 목덜미를 앓지 않는다고 하니, 분명히 안과 밖으로 나누었으므로 이 해석이 마땅하다.

한여름에는 가슴과 옆구리를 잘 앓는데, 이는 심장의 경맥이 가슴과 옆구리를 따라 순행하기 때문이다.

장하에는 설사와 속이 차가운 병을 잘 앓는데, 이는 토(土)가 중앙을 주관하고 비기(脾氣)가 쇠약하기 때문이다.

가을에는 풍학(風瘧)을 잘 앓는데, 서늘한 기운이 더위를 꺾기 때문에 병이 이와 같다.

겨울에는 비질(痹厥)을 잘 앓는데, 대개 겨울 기운은 허리와 넓적다리에 병이 있고, 또 사지에 있으므로 비병(痹病)과 질병(厥病)이 이로부터 생긴다.

그러나 모으지 않으면 발산할 수 없고, 전일하지 않으면 곧바로 이루어질 수 없으므로 반드시 겨울에는 감추는 것이 마땅하고, 그런 후에 봄, 여름, 가을, 겨울에 병이 될 수 없다.

생명의 뜻과 욕망은 마치 문지도리를 움직여 문을 돌리듯 해야 하니, 문은 움직여도 문지도리는 움직이지 않는다.

기거(起居)를 놀란 듯이 하면, 이에 신기(神氣)가 밖으로 떠다니고 흩어진다.

생기통천론(生氣通天論)에 말하기를, 추위로 인하여 문지도리를 움직이듯 하고자 하나, 기거가 놀란 듯하면 신기가 이에 뜬다.

바로 겨울에는 감추는 것이 마땅하다고 말하니, 그러므로 겨울에 안교(按蹻)를 하면 정(精)을 감출 수 없고, 신기가 떠다니고 흩어져 봄, 여름, 가을, 겨울에 각각 그 병이 있으므로, 겨울에 안교를 하지 않으면 봄, 여름, 가을의 병이 위 글과 같은 것이 모두 적다.

왜냐하면, 정(精)은 몸의 근본이니, 겨울에 안교를 하지 않아 그 정을 감추므로 봄에 온병(溫病)을 앓지 않고, 다만 코피를 앓지 않음과 목덜미를 앓지 않음에 그치지 않는다.

또한 안에 있는 정은 나갈 수 없고, 밖에 있는 사(邪)는 들어올 수 없으니, 저 가을에 풍학(風瘧)을 앓는 자는 비록 겨울에 정을 감추지 않았기 때문이지만, 또한 여름에 더운 땀이 나지 않았기 때문이기도 하다.

이 모두 때를 따라 병이 되니, 맥도 마땅히 알아야 하며, 이는 평인(平人)의 병을 보는 맥법(脈法)이니, 어찌 병맥(病脈)과 합쳐 보지 않을 수 있겠는가?

장지총이 말했다: 이것은 사시의 정기가 또한 오장의 경혈을 병들게 할 수 있다는 것을 말한다.

오운행론에서 말했다: 동방은 풍을 낳고, 풍은 목을 낳으며, 목은 간을 낳는다.

대개 사람은 오행을 받아 풍기로 인해 생장하지만, 풍기가 만물을 낳을 수 있으나 또한 만물을 해칠 수 있으니, 물이 배를 띄울 수 있으나 또한 배를 뒤집을 수 있는 것과 같다. 그러므로 먼저 풍기가 오장을 상하게 하는 것을 말하고, 그 후에 오장의 기가 오방의 정기를 받아 생겨난다는 것을 말한다.

혈은 경기가 주입되는 곳이다. 처음에 팔풍이 사기를 발하여 경풍이 되어 오장을 접촉하여 병을 일으킨다고 말한 것은, 하늘의 양사가 처음에 양기를 상하게 하여 기에서 경으로, 경에서 장으로 이어진다는 것을 말한다.

이것은 동풍이 봄에 생겨나 병이 간에 있고 혈이 경항에 있다고 말한 것으로, 장기가 실하면 병기가 되고 장기가 허하면 장이 병든다는 것을 말하니, 그러므로 아래 글에서 반복하여 밝힌다.

소위 기라는 것은 사시 오장의 기가 병이 된다는 것을 말한다.

간혈이 경항에 있고 봄에 병이 머리에 있는 것은, 봄 기운이 생장하여 올라가 양기가 위에 있기 때문이다.

그러므로 병이 기에 있으면 머리에 병이 있고, 병이 경에 있으면 경항 아래로 나뉜다.

그러므로 아래 글에 병이 기에 있는 자, 병이 경에 있는 자, 병이 장에 있는 자, 병이 코피와 같은 위에 있는 자, 병이 동설과 같은 내부에 있는 자, 병이 풍학과 같은 외내부에 출입하는 자가 있으니, 각각 장기와 경혈의 허실을 구분한 것이다.

여름 때 양기가 밖으로 발월하여 장기가 내부에 허하므로 풍기가 허를 타고 내부로 밀려들고, 가을 기운이 내려가 거두어들이므로 피부와 근육 사이를 주재하지 못하여 풍기가 혈로 들어간다.

사지는 모든 양의 근본이니, 겨울 기운이 내부에 감추어져 양이 밖에 허하므로 병이 사지에 있다.

이상은 사시 오장의 기를 논한 것이고, 아래의 세 '故'자는 모두 위 글의 동풍이 봄에 생겨나 등을 이어받아 말한 것이다.

잘 병드는 자는 오장의 경혈이 밖에 있고 풍이 근육을 상하게 하면 쉽게 경으로 들어간다는 것을 말한다.

코피는 두면의 경증이다.

봄 기운이 머리에 있으므로 코피를 잘 병들고, 중하에 흉협을 잘 병드니 심의 경혈이 흉협에 있기 때문이다.

여름철에는 양기가 밖에 있고, 속의 기가 허하고 차가우며, 장하철에는 습한 토기가 주기(主氣)가 되어, 바람이 경락과 수혈에 들어가면 즉시 안으로 밀고 들어가 동설(洞泄)이 되니, 풍목(風木)이 허한 틈을 타 토기를 이긴 것이다.

비장은 음 중의 지음(至陰)으로, 열을 화(化)하지 못하고 한중(寒中)이 된다.

가을철에는 양기가 안으로 거두어들고, 음기가 밖으로 나간다. 학론(瘧論)에 이르길: 풍기가 그곳에 머물고, 학기가 경락을 따라간다. 바람이 경락에 들어가면 즉시 안으로 밀고 들어가려 하고, 경맥의 음기가 밖으로 나가 사(邪)와 정(正)이 서로 버티므로 풍학(風瘧)이 된다.

이는 경락이 사(邪)를 받으면, 밖에서는 구뉵(鼽衂) 비궐(痹厥)이 되고, 안에서는 동설(洞泄) 한중(寒中)이 되며, 밖과 안 사이에서 사(邪)와 정(正)이 서로 부딪치면 풍학(風瘧)이 된다는 말이다.

사지는 모든 양의 근본으로, 겨울철에는 양기가 아래로 감추어지고, 경기가 밖으로 허해져 바람이 경락에 들어가므로 수족 비궐(痹厥)이 된다.

《금궤요략》에 이르길: 다만 팔이 순조롭지 못한 것을 비(痹)라 한다. 궐(厥)이란 수족이 거꾸로 차가운 것이다.

이상은 경락이 병이 되는 것을 논한 것이며, 다시 밝히면 양기는 밖을 지키고 경락과 수혈을 견고하게 하는 것이다.

안교(按蹻)란 안마와 도인으로 양기를 사지에 원활하게 통하게 하는 것이니, 겨울철에는 양기가 잠복 감추어져, 만약 그것을 사방으로 이끌어내면 봄에 생겨 여름에 자라는 기를 받들 수 없으므로 구뉵(鼽衂) 두경(頭頸)의 경병(經病)이 된다.

봄의 병은 머리에 있고, 사열(邪熱)이 경락을 핍박하면 구뉵(鼽衂)이 되고, 따로 아래 목덜미로 나가면 경항(頸項)의 병이 된다.

《영추경》에 이르길: 이는 심장을 주관하고, 생기는 병은 흉협통(胷脅痛)이다; 이는 비장을 주관하고, 생기는 병은 탕설(溏泄)이다; 이는 폐를 주관하고, 생기는 병은 견배통(肩背痛)이다. 생기는 것은 경맥이 병이 되는 것이다.

또 이르길: 병이 양에 있는 것을 풍(風)이라 하고, 병이 음에 있는 것을 비(痹)라 하니, 비(痹)란 바람이 경락과 수혈에 들어간 것이다.

이는 다시 양기가 견고하고 밀실하면 사철에 경락과 수혈의 병이 없다는 말이다.

또 순설(飧泄)하고 땀이 나는 것에 대해 말하자면, 사람이 원진(元真)의 기를 감추어 기르면 반드시 사(邪)가 경맥을 상하게 하지 않아 병이 안에 있어 순설(飧泄)이 되지 않고, 또한 사(邪)가 양기를 상하게 하지 않아 병이 밖에 있어 땀이 나지 않으니, 양기를 상하게 해서는 안 된다는 것을 매우 강조한 것이다.

신(神)과 기(氣), 혈(血)과 맥(脈)은 모두 정(精)에서 생겨나므로, 정은 몸을 생기게 하는 근본이다. 정을 잘 간직하면 혈과 기가 안으로 굳건해져 사기(邪氣)가 밖으로 침범하지 못하니, 그래서 봄에는 온병(溫病)이 없고, 여름에는 뜨겁게 자라지 않으면 서기가 숨어있다가 가을에 이르러 풍학(風瘧)이 된다. 음양이 열리고 닫히며, 생장수장(生長收藏)하는 것이 평범한 사람의 맥법이다.

혈맥은 음정(陰精)에서 생겨나니, 이 편은 경맥의 도리를 논한 것이므로, 정은 몸의 근본이라 하고, 이것이 평범한 사람의 맥법이라 한 것이다.

주제공이 묻기를: 다만 흉협(가슴과 옆구리)만 말하고 나타나는 증상이 없는 것은, 어째서인가?

말하길: 상하 세 절에서 장기의 기운과 경혈(경락과 혈자리)이 외부와 내부로 출입함을 반복하여 변론하였으므로, 병이 머리에 있는 자, 병이 장기에 있는 자, 병이 어깨와 등, 흉협에 있는 자라고 말하였으나, 모두 병을 말하지 않았다.

코막힘과 코피, 동사(심한 설사) 등 여러 증상에 이르러서는, 병이 경락에 있고 머리에 있으면 코막힘과 코피의 증상이 있고, 경락에 있고 배에 있으면 동사와 냉중(차가운 중증)이 된다고 말하나, 그러나 총체적으로 병을 논하는 데 중점을 두지 않았다.

그러므로 말하길, 음 속에 음이 있고, 양 속에 양이 있다.

새벽부터 정오까지는 하늘의 양이며, 양 중의 양이다.

정오부터 황혼까지는 하늘의 양이며, 양 중의 음이다.

밤이 시작되어 닭이 울 때까지는 하늘의 음이며, 음 중의 음이다.

닭이 울어서 새벽까지는 하늘의 음이며, 음 중의 양이다.

그러므로 사람도 이에 응한다.

무릇 사람의 음양을 말하면, 밖은 양이 되고, 안은 음이 된다.

사람 몸의 음양을 말하면, 등은 양이 되고, 배는 음이 된다.

사람 몸의 장부 중 음양을 말하면, 장은 음이 되고, 부는 양이 된다.

간, 심, 비, 폐, 신 오장은 모두 음이 되고, 담, 위, 대장, 소장, 방광, 삼초 육부는 모두 양이 된다.

그러므로 음 중의 음, 양 중의 양을 알고자 하는 것은 무엇 때문인가?

겨울병은 음에 있고, 여름병은 양에 있으며; 봄병은 음에 있고, 가을병은 양에 있기 때문이다.

모두 그 위치를 보고 침석을 시술한다.

그러므로 등은 양이며, 양 중의 양은 심이다.

등은 양이며, 양 중의 음은 폐이다.

배는 음이며, 음 중의 음은 신이다.

배는 음이며, 음 중의 양은 간이다.

배는 음이며, 음 중의 지음은 비이다.

이것은 모두 음양 표리 내외 자웅이 서로 응하는 것이다.

그러므로 하늘의 음양에 응하는 것이다.

왕빙이 말하였다: 음 중에 음이 있고, 양 중에 양이 있다는 것은 그 시작과 그 왕성함을 말하는 것이다.

장(臟)은 오신장(五神臟)을 말하고, 부(腑)는 육화부(六化腑)를 말한다. 《영추경》에 말하였다: 삼초(三焦)는 위로 수심주(手心主)와 합한다.

또 말하였다: 족삼초(足三焦)는 태양(太陽)의 다른 이름이다.

《정리론》에 말하였다: 삼초(三焦)는 이름은 있으나 형태는 없고, 위로 수심주(手心主)와 합하며, 아래로 우신주(右腎主)와 합하여, 여러 기(氣)의 이름을 알리는 길을 열어 사자(使者)가 된다.

심(心)은 양장(陽臟)으로, 위치는 상초(上焦)에 있고, 양이 양에 거하므로, 양 중의 양이라고 말한다.

폐(肺)는 음장(陰臟)으로, 위치는 상초(上焦)에 있고, 음이 양에 거하므로, 양 중의 음이라고 말한다.

신(腎)은 음장(陰臟)으로, 위치는 하초(下焦)에 있고, 음이 음에 거하므로, 음 중의 음이라고 말한다.

간(肝)은 양장(陽臟)으로, 위치는 중초(中焦)에 있고, 양이 음에 거하므로, 음 중의 양이라고 말한다.

비(脾)는 음장(陰臟)으로, 위치는 중초(中焦)에 있고, 태음(太陰)이 음에 거하므로, 음 중의 지음(至陰)이라고 말한다.

그 기상(氣象)이 서로 참합하므로, 위로 하늘에 응할 수 있다.

마시가 말했다: 이는 하늘에 음양이 있고, 인체와 병이 모두 이에 응한다는 것이다.

평단(새벽)에서 일중(정오)까지는 하늘의 양에 속하나, 해가 떠올라 중천에 이르는 것이니 양 중의 양이다.

일중에서 황혼까지는 하늘의 양에 속하나, 해가 기울어져 해가 지는 것이니 양 중의 음이다.

합야(밤이 시작됨)에서 계명(닭이 울 때)까지는 하늘의 음에 속하나, 때가 바로 침혜(어둡고 가라앉음)하니 음 중의 음이다.

계명에서 평단까지는 하늘의 음에 속하나, 때가 이미 새벽에 가까우니 음 중의 양이다, 그러므로 사람도 이에 응한다.

무릇 인체의 내외로 음양을 나누면, 외부는 양이고, 내부는 음이다; 인체의 전후로 음양을 나누면, 등은 양이고, 배는 음이다; 인체의 장부로 음양을 나누면, 장(臟)은 음이고, 부(腑)는 양이다, 대개 간·심·비·폐·신 오장은 모두 음이고, 담·위·대장·소장·방광·삼초 육부는 모두 양이다.

그러므로 음 중에 음이 있고, 양 중에 양이 있음을 알고자 하는 것은 어째서인가? 겨울은 음이니, 겨울 병은 음경에 있으므로, 마땅히 음 중에 음이 있음을 알아야 한다.

여름은 양이니, 여름 병은 양경에 있으므로, 마땅히 양 중에 양이 있음을 알아야 한다.

봄은 겨울에서 멀지 않아, 그 병은 여전히 음경에 있고, 가을은 여름에서 멀지 않아, 그 병은 여전히 양경에 있으니, 각각 그 병이 있는 곳을 보고 침석을 시술할 뿐이다.

약물 사용도 마찬가지이다.

그러므로 등은 양이고, 심폐는 횡격막 위에 있어, 등에 붙어 있으니 양이나, 심은 모장(牡臟, 수컷 장기)으로, 양 중의 양이고, 폐는 빈장(牝臟, 암컷 장기)으로, 양 중의 음이다.

배는 음이고, 비간신은 모두 횡격막 아래에 있어, 비는 대복(큰 배) 중앙에 있고, 신간은 소복(작은 배) 중앙에 있어, 모두 배에 붙어 있으니 모두 음이나, 신은 빈장으로, 음 중의 음이고, 간은 모장으로, 음 중의 양이고, 비는 빈장으로, 음 중의 지음(至陰, 가장 음)이다, 이는 모두 음양 표리 내외 자웅이 서로 응함이다.

그러므로 사람의 음양으로 하늘의 음양에 응하는 것이 이와 같다.

오직 사람의 음양을 알 수 있어야, 그제야 병을 알 수 있다.

장지총이 말하길, 음 중에 음이 있는 것은 음기가 안에 있는 것이고, 양 중에 양이 있는 것은 양기가 밖에 있는 것이다. 이것이 음양의 열고 닫음과 밖과 안의 도리이다.

닭이 울 때부터 평단(새벽)까지, 양기가 비로소 생겨나, 봄의 오르는 기운에 응하므로 음 중의 양이 된다.

평단(새벽)부터 정오까지, 양기가 왕성하게 올라, 여름의 자라는 기운에 응하므로 양 중의 양이 된다.

정오부터 황혼까지, 양기가 비로소 쇠퇴하여, 가을의 거두는 기운에 응하므로 양 중의 음이 된다.

밤이 깊어 닭이 울 때까지, 양기가 안에 있으므로, 겨울의 감추는 기운에 응하므로 음 중의 음이 된다.

그러므로 하루 중에도 사시가 있고, 사람의 음양 출입이 하루 중에도 사시가 있다고 말한다.

그러므로 평범한 사람의 맥법도 또한 이에 응한다.

다음으로 경맥의 도리를 논하자면, 경맥은 안으로 장부에 연결되고 밖으로 형신(몸)에 이어져, 음양이 출입하며 밖과 안을 순환하므로, 사시의 생장수장(생장과 수장)이 있다.

평범한 사람의 맥법에 응하고, 사람의 형신과 장부는 하늘의 음양에 응한다.

무릇 사람이 처음 태어날 때, 양을 등지고 음을 안으므로, 등은 양이 되고 배는 음이 되며, 독맥은 등을 따라 순행하여 온몸의 양을 총독하고, 임맥은 배를 따라 순행하여 온몸의 음을 통임한다.

무릇 밖은 양이지만, 배와 등에 음양이 있는 것은 양 중에 음양이 있는 것이다.

안은 음이지만, 장부에 음양이 있는 것은 음 중에 음양이 있는 것이다.

경맥은 땅의 오행에서 생겨나고, 위로 하늘의 육기에 응하므로, 무릇 경맥을 논할 때 먼저 오장과 오행을 배합하고, 그 후에 육부에 대해 논한다.

겨울 병은 신에 있고, 신은 음 중의 음이므로, 겨울 병은 음에 있다.

여름 병은 심에 있고, 심은 양 중의 양이므로, 여름 병은 양에 있다.

봄 병은 간에 있고, 간은 음 중의 양이므로, 봄 병은 음에 있다.

가을 병은 폐에 있고, 폐는 양 중의 음이므로, 가을 병은 양에 있다.

침석은 경맥을 치료하는 것이므로, 마땅히 음 중의 음과 양 중의 양을 알고, 모두 그 오장의 경유(경맥과 유혈)가 있는 곳을 보고 치료를 시행해야 한다.

자웅은 장부이다. 수응은 서로 주고받는 것이다.

대개 장부의 경맥은 서로 연결되어 있고, 표리와 외내가 순환하며 끝이 없어, 하늘의 주야와 사시에 출입이 상응하므로, 하늘의 음양에 응하는 것이다.

황제가 말하였다: 오장이 사시에 응하는데 각각 수용하는 것이 있습니까?

기백이 말하였다: 있습니다.

동방의 청색은 간에 들어가 통하고, 눈에 구멍이 열리며, 정기가 간에 저장되고, 그 병은 놀라게 하는 것으로 발병합니다.

그 맛은 시고, 그 종류는 초목이며, 그 가축은 닭이고, 그 곡물은 보리이며, 그 사시에 응하는 것은 위로 세성이 되니, 이 때문에 봄 기운이 머리에 있습니다.

그 음은 각이고, 그 수는 여덟이니, 이 때문에 병이 근에 있음을 알 수 있고, 그 냄새는 비린내입니다.

왕빙이 말하길, 정은 정기를 말한다.

양이 상승하는 방향은 눈을 사용하므로, 눈에 구멍을 열어둔다.

병이 경악을 발하는 것은, 나무가 굽고 펴서 흔들림이 있는 것과 같다.

그 맛은 시고, 그 종류는 초목의 성질이 부드럽고 연약하며 굽고 곧다.

병이 근에 있음을 아는 것은, 나무의 단단함과 부드러움이 근기의 종류와 같기 때문이다.

마시가 말했다: 이 아래 다섯 절은, 오장이 위로 사시에 응하여 각각 수용하는 바가 있다는 것을 말한다.

예를 들어 정(精)이라 하거나 병(病)이라 하거나 미(味) 따위의 종류는, 모두 그것이 수용하는 것이다.

동방 갑을목(甲乙木)은, 그 색이 청색이고, 우리 사람의 간은 목(木)에 속하므로, 안으로 들어가 간에 통하고, 밖으로 눈에 구멍을 열며, 바로 눈이 간의 외후(外候)이기 때문이다, 그 정(精)은 여전히 간에 저장될 뿐이다.

목(木)의 정(精)의 기(氣)는, 그 신혼(神魂)이고, 이른바 정(精)이란 혼(魂)이다.

간은 혼(魂)을 저장하고, 병은 목(木)을 상징하여 굴신(屈伸)이 있으므로, 놀라게 된다.

음양응상대론(陰陽應象大論)에서 말했다: 목(木)은 신(酸)을 낳고, 신(酸)은 간을 낳으므로, 미(味)를 신(酸)이라 한다.

간의 성질이 유연하여 굽고 곧을 수 있으므로, 그 종류가 초목(草木)이다.

《역경》에서 말했다: 손(巽)은 닭이 되고, 목(木)이 손(巽)을 주관하므로, 그 축(畜)이 닭이다.

보리는 오곡의 우두머리이므로, 간의 곡(谷)을 보리라 한다.

목(木)의 정기(精氣)가 위로 세성(歲星)이 되므로, 사시의 별에 응하여, 마땅히 세성(歲星)이 된다.

세성(歲星)은 12년에 하늘을 한 바퀴 돌고, 봄 기운이 상승하므로, 그 응(應)이 머리에 있다.

그것이 오음(五音)에서는 각(角)이 되니, 대개 각(角)은 목(木)의 음(音)이다.

그 수(數)는 팔(八)이고, 《역경》에서 말했다: 하늘의 삼(三)이 목(木)을 낳고, 땅의 팔(八)이 그것을 이룬다.

간은 근(筋)을 주관하므로, 이로써 병이 근(筋)에 있음을 안다.

그것이 오취(五臭)에서는 조(臊)가 되니, 대개 기(氣)가 목(木)으로 인해 변하면 조(臊)가 된다.

간이 수용하는 것이 이와 같다.

장지총이 말하였다. 황제가 말씀하시길, 사람의 오장이 하늘의 음양 사시에 응하는데, 오장 또한 오방의 기색을 받아들이고 사시의 음양을 받을 수 있는가?

기백이 말하였다. 그렇다. 하늘의 오방 기색이 장부에 들어와 통하여 오장의 정기를 기르는데, 간의 정기는 눈에 구멍이 열려 다시 하늘의 기운과 통하니, 이것은 하늘의 기운이 사람에게 통하고 사람의 기운이 하늘에 통하는 것이다.

그 음정은 본장에 저장된다. 본신편에서 말하기를, 오장은 정기를 저장하는 것을 주관한다고 하였다.

봄 기운이 상승하고 봄 바람이 위에 있으니, 봄병이 머리에 있는 것은 같은 기운이 서로 감응하는 것이며, 다른 장부가 기허로 인해 병이 나는 것과는 다르다. 그러므로 봄 기운이 머리에 있다고 말하고 병을 언급하지 않는 것이다.

무릇 오음 오수는 하늘의 기운에 응하는 것이고, 피육 근골은 땅의 유형에 응하는 것이니, 하늘의 응하여 유형의 근골에 병이 나는 것은 하늘의 양기가 오장의 음에 통하기 때문이다.

이 때문에 동방의 문의가 아래 글과 조금 차이가 있는 것은 천지 음양의 기운이 서로 교감한다는 것을 말하는 것이다.

그 아래 사방은 천지의 기색이 장부에 통하여 오장의 기운에 병이 나고, 땅의 오미 오행 오곡 오축이 피육 맥골의 유형에 응하는 것을 말하니, 이것이 모두 음양 변환의 도이다.

남방의 붉은 색은 심장과 통하고, 귀에 구멍이 열리며, 정기가 심장에 저장되므로 병이 오장에 있다.

그 맛은 쓰고, 그 부류는 불이며, 그 가축은 양이고, 그 곡물은 기장이며, 사시에 응하고, 위로는 형혹성에 해당하므로 병이 맥에 있음을 안다.

그 음은 치이고, 그 수는 칠이며, 그 냄새는 탄 냄새이다.

왕빙이 말하였다: 혀는 심장의 관(官)이니, 마땅히 혀에 대해 말해야 하지만, 혀는 구멍이 아니므로, 그래서 귀라고 말한 것이다.

繆刺論에서 말하였다: 수소음의 락(絡)이 귀 안에서 모인다.

병이 오장에 있는 것은, 여름 기운이 장(臟)에 있기 때문이다.

병이 맥에 있음을 아는 것은, 불의 조동(躁動)이 맥기(脈氣)와 유사하기 때문이다.

마시가 말했다: 남방의 병정은 불에 속하고, 그 색은 붉다. 우리 사람의 마음은 불에 속하므로, 안으로는 마음에 통하고, 밖으로는 귀에 구멍이 열린다.

음양응상대론에서 말했다: 마음은 구멍에서 혀가 되고, 콩팥은 구멍에서 귀가 된다.

그리고 여기서 또 귀를 마음의 구멍으로 삼으니, 마음이 구멍이 되는 것이 혀뿐만 아니라 또 귀에도 있음을 알 수 있다. 그 정기는 여전히 마음에 저장된다.

불의 정기의 기운은 그 신이 신이다. 이른바 정기는 신이다.

마음은 오장의 군주이므로, 마음에 병이 있으면 오장이 그에 응한다.

음양응상대론에서 말했다: 불이 쓴맛을 낳고, 쓴맛이 마음을 낳으므로, 그 맛이 쓴맛이라고 말한다.

마음은 불에 속하고 위로 타오르므로, 그 종류가 불이라고 말한다.

오상정대론에서 말했다: 그 가축은 말이다. 그러나 여기서 양이라고 말하는 것은, 오미가 모두 남방에 속한다는 뜻이다.

기장의 색이 붉으므로, 그 곡식이 기장이라고 말한다.

남방의 불별은 형혹이라고 부르며, 그가 사시의 별에 응하는 것이 마땅히 형혹이다.

형혹별은 740일에 하늘을 한 바퀴 돈다.

마음은 혈맥을 주관하므로, 이로써 병이 맥에 있음을 안다.

그것이 오음 중에서는 치가 되니, 치는 불의 소리이다.

그 수는 칠이니, 땅의 이가 불을 낳고, 하늘의 칠이 그것을 이룬다.

무릇 물건이 불에 변하면 탄내가 되므로, 그 냄새가 탄내이다. 마음이 받아들이는 것이 이와 같다.

장지총이 말하길: 심장은 불에 속하여 남방의 붉은 색을 받아들여, 심장에 통하여 들어가서 안으로 정기를 기른다.

사기장부편에 말하길: 열두 경맥과 삼백육십오 락은, 그 기혈이 모두 얼굴로 올라가서 공규로 가고, 그 별기(별다른 기)는 귀로 가서 듣는 것이 된다.

별기는 심주(심장이 주관하는)의 기이다.

이 편은 심기가 귀에 구멍을 열고, 신기가 두 음(항문과 요도)에 구멍을 여는 것을 말하는데, 이는 오장의 기가 구규에 통한다는 것을 말한다.

구규와 오장은 모두 천기와 통한다.

오장은 오장의 기를 병들게 한다.

윗글에 말하길, 여름 기운은 장에 병이 들고, 오장육부는 심장이 주인이 되므로, 심기가 병들면 오장의 기에 미친다.

고자(故者)라고 말하는 것은, 하늘의 기색이 장에 통하여, 병이 되는 것도 기에 있음을 말한다.

심장은 맥을 주관하므로 병이 맥에 있고, 땅의 오미와 오행 양축 서곡은 병이 맥에 있음에 응한다.

중앙은 황색에 속하며, 비장과 통하고, 입에 구멍이 열리며, 정기가 비장에 저장되므로, 병이 혀의 근본에 있다.

그 맛은 단맛이고, 그 유형은 토(土)이며, 그 가축은 소이고, 그 곡물은 기장이며, 사시에 응하고, 위로는 진성(鎮星)이므로, 이로써 병이 고기에 있음을 안다.

그 음은 궁음이고, 그 수는 오이며, 그 냄새는 향기롭다.

왕빙이 말했다: 비장은 곡식을 소화시키고, 입은 음식을 맞아들이는 것을 주관하므로, 입에 구멍이 열려 있다. 병이 고기에 있음을 알 수 있는 것은, 흙이 부드럽고 두터운 것이 고기의 기운과 유사하기 때문이다.

마시가 말했다: 중앙의 무기토는 그 색이 황색이며, 우리 사람의 비장은 토에 속하므로, 내부로는 비장에 통하고, 외부로는 입에 구멍이 열리며, 그 정기는 여전히 비장에 저장된다.

대개 토의 정기의 기운은 그 신의 뜻이며, 이른바 정기는 뜻이다.

비장의 경맥은 위로 혀의 뿌리에 연결되므로, 병이 혀의 뿌리에 있다.

토는 농사를 지으며, 농사는 단맛을 만드므로, 그 맛은 단맛이다.

비장의 성질은 고요하며 네 장기를 통괄하므로, 그 유형이 토라고 말하며, 토는 사계절에 왕성하고 축에 해당한다.

소의 색이 황색이므로, 그 가축은 소이다.

기장의 색이 황색이며 그 맛이 단맛이므로, 그 곡물은 기장이다.

토의 정기는 위로 진성이 되므로, 비장은 사계절에 응하고, 마땅히 진성이 된다.

진성은 28년에 하늘을 한 바퀴 돈다.

비장은 몸에서 살이 되므로, 이로써 병이 살에 있음을 안다.

궁은 토의 음이므로, 그 음은 궁이다.

하늘은 오로 토를 생성하고, 땅은 십으로 그것을 완성하므로, 그 수는 오이다.

무릇 물건이 토로 인해 변하면 향기가 되므로, 그 냄새는 향기롭다.

비장이 받아들이는 것이 이와 같다.

장지총이 말하길, 《영추경》에 이르길, 비장은 위(衛)를 주관하여 음식을 맞이하게 하며, 입술과 혀의 좋고 나쁨을 보아 길흉을 알 수 있으니, 이것이 비기의 혀에 통하는 것이다.

궁(宮)은 토(土)의 음(音)이니, 오음(五音)에서 궁을 주(主)로 삼으며, 오토(五土)의 생수(生數)이다.

토(土)가 오위(五位)의 중앙에 있으므로, 생수(生數)를 홀로 주관한다.

서방은 흰색이며, 폐에 통하고, 코에 구멍이 열리며, 정기가 폐에 저장되므로 병이 등에 있고, 그 맛은 매운 맛이며, 그 종류는 금(金)이고, 그 가축은 말이며, 그 곡식은 벼이고, 사시(四時)에 응하며, 위로는 태백성(太白星)이 되므로, 병이 피모(皮毛)에 있음을 안다.

그 음은 상(商)이며, 그 수는 구(九)이고, 그 냄새는 비린내이다.

왕빙이 말하였다: 병이 피모에 있음을 아는 것은, 금의 견고하고 조밀함이 피모와 유사하기 때문이다.

마시가 말하기를: 서방 경신은 금이고, 그 색은 희며, 우리 사람의 폐는 금에 속하므로 안으로는 폐에 통하고 밖으로는 코에 구멍이 열리며, 폐는 기를 주관하고 코는 기를 통하게 하므로 코에 구멍이 열리며, 그 정은 여전히 폐에 간직할 뿐이다.

대저 금정의 기는 그 신이 백(魄)이니, 이른바 정이라는 것은 백이다.

폐는 가슴 속에 있고 등에 매달려 있으며, 등은 가슴 속의 부(腑)가 되므로 병이 등에 있다.

음양응상대론에 말하기를: 금이 신(辛)을 낳고, 신이 폐를 낳는다. 그러므로 그 맛이 맵다.

폐는 소리를 주관하고 단단하고 강하므로 그 종류가 금이다.

《역》에서는 건(幹)을 금으로 삼고, 건이 말이 되므로 그 가축이 말이다.

벼의 성질은 단단하고 색이 희므로 그 곡식이 벼이다.

금의 정기는 위로 태백성이 되므로 위로 사시의 별에 응하니, 마땅히 태백성이 된다.

태백성은 365일에 한 번 하늘을 돈다.

폐는 몸의 피모를 주관하므로 병이 피모에 있음을 안다.

때가 가을에 이르러 숙살하므로 음에서는 상(商)이 된다.

땅은 4로 금을 낳고, 하늘은 9로 그것을 이루므로 그 수가 9이다.

무릇 기가 금의 변화를 받으면 비린내가 되므로 그 냄새가 비리다.

폐가 받아들이는 것이 이와 같다.

북방의 검은 색은 신장과 통하고, 두 음부에 구멍을 열며, 정기를 신장에 저장하니, 그러므로 병이 계곡에 있고, 그 맛은 짜고, 그 부류는 물이며, 그 가축은 돼지이고, 그 곡식은 콩이며, 그 사계절에 응하니, 위로는 진성(辰星)이 되므로, 이로써 병이 뼈에 있음을 안다.

그 음은 우(羽)이고, 그 수는 육(六)이며, 그 냄새는 썩은 것이다.

왕빙이 말하길, 신장은 정기를 저장하고, 음기가 새어 나와 흘러내리므로, 두 음부에 구멍이 열린다.

그것은 물과 같은 부류이고, 성질은 아래로 축축하게 적셔 스며들어 관개한다.

물의 정기는 위로 올라가 진성(辰星)이 된다.

삼백육십오일에 하늘을 한 바퀴 돈다.

병이 뼈에 있음을 아는 것은, 신장이 어둠을 주관하고, 뼈의 몸체는 내부에 감추어져 있어, 부류가 같기 때문에 병이 뼈에 머무르기 때문이다.

마시가 말했다: 북방은 임계수(壬癸水)에 속하고 그 색은 검으며, 우리 사람의 신장은 물에 속하므로 내부로는 신장에 통하고 외부로는 두 음(二陰)에 구멍을 열어 통한다.

두 음이란 앞음과 뒷음이며, 두 음이 아래에 위치하므로 신장이 물을 주관하여 실질적으로 주관하고, 그 정기는 여전히 신장에 저장된다.

물의 정기(水精之氣)는 그 신지(神志)에 있으며, 이른바 정(精)이란 지(志)를 말한다.

기혈론(氣穴論)에서 말했다: 살의 큰 모임은 골(谷)이 되고 살의 작은 모임은 계(溪)가 된다. 물의 흐름이 계에 주입되므로 병이 계에 있다.

음양응상대론(陰陽應象大論)에서 말했다: 물의 성질은 짜고, 짠맛이 신장을 낳는다. 그러므로 그 맛은 짜다.

신장은 물을 주관하고 성질이 윤택하므로 그 부류는 물이다.

《역경》에서 말했다: 감(坎)은 돼지이다. 신장이 속하는 곳이 감에 있으므로 그 가축은 돼지이다.

콩은 검은색을 주관하므로 그 곡물은 콩이다. 본초(本草)에서는 검은색 콩을 약으로 쓴다.

물의 정기는 위로 진성(辰星)이 되므로 위로 사시(四時)의 별에 응하고, 마땅히 진성이 된다.

신장은 뼈를 주관하므로 이로써 병이 뼈에 있음을 안다.

우(羽)는 물의 음이므로 그 음은 우이다.

하늘은 일(一)로 물을 낳고, 땅은 육(六)으로 그것을 이루므로 그 수는 육이다.

무릇 물건이 물로 인해 변하면 썩는 냄새가 되므로 그 냄새는 부패한 것이다.

신장이 수용하는 것이 이와 같다.

장지총이 말했다: 진정(眞精)은 안에 감추어져 있고, 오장의 기는 밖으로 발현되어 색으로 나타나니, 이 때문에 오방의 색이 장부로 들어가 통하여 오장의 정을 기르고, 장기의 기는 다시 밖으로 구규(九竅)에 통하니, 그 진정은 안에 감추어져 있다.

하경(下經)에 말했다: 계곡(溪谷)은 뼈에 속하니, 모두 기원이 있다.

계(溪)는 작게 나뉜 살로, 근골 사이에 연결되어 있다.

이는 신(腎)이 뼈를 주관하고 계는 골기(骨氣)에서 생긴 분육(分肉)이다.

하경에 말했다: 간은 근을 생기게 하고, 심은 혈을 생기게 하고, 비는 살을 생기게 하고, 폐는 피모(皮毛)를 생기게 하고, 신은 뼈를 생기게 한다.

이는 근골피모(筋骨皮肉)가 오장에서 생겨 병이 되는 것이다.

상경(上經)에 말했다: 봄 기운은 병이 머리에 있고, 여름 기운은 병이 장부에 있고, 가을 기운은 병이 어깨와 등에 있고, 겨울 기운은 병이 사지에 있다.

이는 머리, 장부, 어깨, 등, 계, 뼈가 장기의 기운으로 병이 되는 것이다.

그러므로 맥을 잘하는 자는 오장육부를 삼가 살피며, 하나는 거슬리고 하나는 따르는 것과 음양 표리 자웅의 기틀을 마음속에 간직하고, 마음을 정밀함에 합치시켜, 그 사람이 아니면 가르치지 말며, 그 진실함이 아니면 전수하지 말아야 하니, 이것이 도를 얻는 것이다.

왕빙이 말했다: 마음이 정미함에 합하면 통변을 깊이 알게 되어, 그 능력에 따라 주는 것이니, 이것을 스승의 자질을 가진 가르침의 도라고 한다.

《영추경》에 말했다: 눈이 밝은 자는 색을 보게 할 수 있고, 귀가 밝은 자는 소리를 듣게 할 수 있으며, 말이 빠르고 날카로운 자는 논어를 말하게 할 수 있다. 느리고 조용하며, 손이 교묘하고 마음이 신중하고 정밀한 자는 침과 뜸을 행하여 혈기를 다스리고 여러 역순을 조절하며, 음양을 살펴 여러 방론을 겸하게 할 수 있다. 관절이 느슨하고 근육이 부드러우며 마음이 화평하게 조화된 자는 도인행기를 하게 할 수 있고, 말이 독하고 사람을 가볍게 여기는 자는 종기를 뱉고 병을 주문하게 할 수 있으며, 손톱이 거칠고 손이 독하여 일을 잘 상하게 하는 자는 적취를 누르고 비증을 억제하게 할 수 있다.

이로써 각자 그 능력을 얻어야만 방책이 시행될 수 있고, 그 이름이 드러난다.

그러므로 말하길, 그 사람이 아니면 가르치지 말고, 그 진실이 아니면 전수하지 말라.

마시가 말하길, 이는 위 글을 결론짓고 맥을 잘 짚는 자가 반드시 장부를 살펴야 함을 말한 것이다.

사시에 거스르는 것은 역(逆)이 되고, 사시에 순응하는 것은 종(從)이 된다.

맥을 잘 짚는 자는 반드시 장부의 역종(逆從)과 음양 표리 자웅이 서로 응하는 법칙을 살펴야 한다.

마음과 뜻 속에 간직하여 정미(精微)한 것에 합치시켜야 한다.

저 사람이 가르칠 만하지 않으면 가볍게 가르치지 않고, 이 말이 참된 말이 아니면 가볍게 전수하지 않는다.

이것이 올바른 도(道)의 전수를 얻은 자라고 말할 수 있다.

장지총이 말한다: 이것은 경맥의 도리를 총결하는 것으로, 오장에서 생겨나고, 육부에 연결되며, 외적으로는 오방 오행에 합한다.

음양 육기는 표리가 순환하며, 순(順)이 있고 역(逆)이 있다.

맥을 잘 하는 사람은 마음과 뜻에 간직하고, 정신에 합하며, 마음으로 얻고, 손에 응하니, 말로 전할 수 없으므로, 진실하지 않은 자에게는 주지 말라고 하니, 이것이 맥의 도리를 얻는 자라고 한다.

대개 색맥은 상제가 귀하게 여기는 것이니, 그러므로 도를 배우는 사람이 아니면 가르치지 말고, 진실하고 성실한 사람이 아니면 전하지 말며, 지극히 진실한 말은 금궤에 감추어둔 것과 같아서, 평범한 사람은 쉽게 얻기 어렵다.

이상 네 편은 정신 기혈을 논하나, 그러나 신 기 혈맥은 모두 천일의 진정(眞精)에 근본을 두니, 그러므로 신을 논하면 그 뿌리를 거스르면 그 근본을 해치고 그 진실을 파괴한다고 말하고, 기를 논하면 예로부터 하늘에 통하는 것이 생명의 근본이라고 말하며, 혈맥을 논하면 정(精)은 몸의 근본이라고 말하니, 이것이 평범한 사람의 맥법이다.