古今图书集成医部全录卷二百三十六

고금도서집성 의부전록 권 이백삼십육

화문

황제소문

음양응상대론

과도한 화는 기를 쇠하게 하고, 적은 화는 기를 왕성하게 한다.

과도한 화는 기를 소모시키고, 기는 적은 화를 먹는다.

과도한 화는 기를 흩어지게 하고, 적은 화는 기를 생한다.

주석하건대, 강한 불의 기운은 쇠약해지고 약한 불의 기운은 왕성해진다. 이는 양이 항진하면 불이 강해져서 오히려 생기가 쇠약해지고, 양이 조화로우면 불이 평온해져서 기운이 왕성해지기 때문이다.

만약 불이 안에서 강하면 기운을 소모하고, 기운이 안에서 왕성하면 불을 소모한다.

'식(食)'은 '들어간다'는 뜻으로, 불이 강하면 기운이 불로 합쳐지고, 기운이 왕성하면 불이 기운으로 돌아가니, 기와 불이 하나로 합쳐지는 것이다.

만약 불이 바깥에서 강하면 기운을 흩어지게 하고, 불이 바깥에서 평온하면 기운을 생성한다.

남방에서 열이 생기고, 열은 불을 낳는다.

【 주석: 남방은 여름을 주관하므로 열을 낸다. 무릇 불은 열을 내는데, 지금 하늘의 열로써 불을 생하니 바로 음양의 헤아릴 수 없는 변화이다.】

조경론

황제가 말했다: 음이 허하면 내열이 생기는 것은 어째서입니까?

기백이 말했다: 피로하고 권태로운 일이 있어 형체와 기운이 쇠약해지고, 곡기가 미치지 못하면 상초가 잘 돌지 않고 하완이 통하지 않아 위기가 열해지며, 열기가 가슴 속을 훈증하므로 내열이 생깁니다.

주석: 음식과 노고로 인해 비(脾)가 손상되면, 비는 근육을 주관하므로 형체와 기운이 쇠약해진다.

물과 곡식이 위(胃)로 들어가는데 비기(脾氣)가 전수(轉輸)한다. 비가 운행하지 못하면 곡기가 성하지 않다.

상초(上焦)는 오곡의 맛을 선포하지 못하고, 하초(下焦)는 물과 곡식의 진액을 받아들이지 못한다.

위(胃)는 양열(陽熱)의 부(腑)이므로 기가 머물러 행하지 않으면 열기가 흉중에 훈증하여 내열(內熱)이 된다.

기교변대론

해의 화(火) 기운이 지나치면, 염서(炎暑)가 유행하며, 금(金)에 해당하는 폐(肺)가 사기(邪氣)를 받아, 백성들이 학질(瘧疾)에 걸리고, 기운이 적어지며 기침과 천식을 하고, 피가 넘치고 배설되며, 설사가 나고, 목이 마르며, 귀가 먹고, 속이 열이 나며, 어깨와 등이 뜨겁다.

【 주석　화가 성하면 금을 극하므로, 금에 속하는 폐가 사기를 받는다. 학질은 서열병이다. 왕성한 화는 기를 소모하므로 기가 적어지고, 폐가 불의 사기를 받으면 천식과 기침을 한다. 폐는 백맥을 조회하니, 양맥이 손상되면 위로 혈이 넘치고 음맥이 손상되면 아래로 혈이 넘친다. 목이 마른 것은 화열이 금을 녹이기 때문이다. 신장의 구멍은 귀인데, 수가 마르면 신이 허해져 귀가 먹는다. 속이 뜨거운 것은 열이 안에 침범한 것이다. 어깨와 등은 폐의 수혈이다. 화운이 태과한 것은 모든 무(戊) 운이다.】

해의 금운이 부족하여 화기가 왕성해지며, 백성들이 어깨와 등이 무겁고 답답하며, 코막힘과 재채기, 혈변과 설사가 생긴다.

주석: 금운이 부족하면 그것이 이겨내는 화기가 행해진다.

폐수는 어깨와 등에 있으므로 백성들이 어깨와 등에 병들게 된다.

재채기와 콧물은 폐의 병이다.

혈변이 아래로 쏟아지는 것은 화기가 혈액을 몰아 아래로 흐르게 하는 것이다.

오상정대론

승명(升明)의 기운이 다스리는 해에는 정양(正陽)이 주관하여, 덕이 두루 베풀어지고 오행의 변화가 고르게 균형을 이룬다.

그 기운은 높고, 성질은 빠르며, 작용은 태우고 불사르며, 변화는 번성하고 무성하며, 부류는 화(火)에 속하고, 정치(政)는 밝게 빛나며, 기후는 염열(炎暑)하고, 명령(令)은 열(熱)이며, 장부(臟)는 심(心)이다.

주석: 화(火)는 남방에 위치하므로, 정양(正陽)으로 다스린다.

화(火)는 양기를 주관하므로, 덕(德)을 베풂이 두루 널리 퍼진다.

양화(陽和)의 기운이 사방에 펼쳐져, 오화(五化)가 모두 고르게 평균을 이루니, 이는 모두 화(火)의 변화에 감응한 것이다.

화(火)의 기운은 불꽃이 위로 오르므로, 그 기운이 높다.

화(火)의 성질은 움직임이 급하므로, 그 성질이 빠르다.

불사르고 굽는 것을 번작(燔灼)이라 하니, 이는 화(火)의 작용이며, 만물이 번성하고 무성해지는 것은 여름에 성장하는 변화이다.

무릇 땅 위의 불은 모두 이와 동류(同類)이다.

밝게 빛나는 것은 화(火)가 펼치는 정치(정치)

불볕더위는 곧 여름의 절후이다.

하늘에서는 열(熱)이 되니, 화(火)의 명령이다.

장부에서는 심(心)이 된다.

赫曦의 기운, 이것을 번무라 이른다.

음기가 안에서 변화하고 양기가 밖에서 번성하며, 염서가 변화를 베풀어 사물이 창성함을 얻는다.

그 변화는 길고, 그 기운은 높으며, 그 정치는 움직이고, 그 명령은 명백하며, 그 움직임은 불꽃이 타서 어지럽게 하고, 그 덕은 따뜻하고 더우며 울창하고, 그 변은 불꽃이 맹렬하고 끓어오르는 것이다.

주: 세화가 지나친 것을 일컬어 혁희라 한다. 장기가 왕성하므로 초목이 번성하고 무성하다. 소음의 위에는 군화가 주관하므로 음기가 안으로 변화하고 양기가 밖으로 번영한다. 염서가 베풀어져 교화하고 하절의 명을 주관한다. 사물이 이로써 창성함을 얻고 장기를 받는다. 여름은 길게 함을 주관하므로 그 변화가 길다. 화기가 상승하므로 그 기운이 높다. 불의 성질은 움직임이므로 그 정사가 움직인다. 불은 광명하므로 그 명이 밝다. 불꽃이 타서 함부로 어지럽히는 것은 수족을 조급하게 만든다. 따뜻한 더위가 축축하게 찌는 것은 기운의 화평하고 상서로움이다. 맹렬하게 끓어오르는 것은 극에 이르면 변하고 바뀐다.

태양이 사천하면 화기가 높고 밝아져서 심장이 열이 나고 번민하며, 목구멍이 마르고 자주 목마르며, 재채기하고 슬퍼하기 좋아하며, 하품을 많이 하고, 열기가 함부로 행동하며, 한기가 다시 오고, 서리가 때아니게 내리며, 건망증이 생기고, 승하면 심장이 아프다.

주석: 불은 그 본체이고, 밝음은 불의 작용이다.

심열번, 인건선갈은 불이 위로 타오르기 때문이다.

폐는 심의 덮개인데, 구체선비는 화열이 금을 녹이기 때문이다.

불은 양이 되고, 물은 음이 된다.

삭흠자는 양이 끌어당겨 위로 가고 음이 끌어당겨 아래로 가기 때문이다.

선망자는 한기가 다시 와서 신기가 상하기 때문이다.

육원정기대론

화울(火鬱)이 발작하면, 염화(炎火)가 유행하고, 대서(大暑)가 도래한다.

백성들은 기운이 적어지고, 창양(瘡瘍)과 옹종(癰腫), 옆구리·배·가슴·등·얼굴·눈·사지가 창만(脹滿)하고 부으며, 헌데와 작은 발진(疿), 구역질, 경련(瘈瘲), 뼈 아픔, 관절의 움직임, 이질(注下), 온학(溫瘧), 배 속이 갑자기 아프고, 피가 넘쳐 흐르며, 정액이 줄고, 눈이 붉고 가슴이 뜨거우며, 심하면 눈이 침침하고 답답하며 번민하고 갑자기 죽는 일이 많다.

주석: 백성들이 옹종 등의 증상을 앓는 것은 모두 화열이 성하고 정혈이 상하기 때문이다. 숨이 짧은 것은 화가 기의 도적이기 때문이다. 눈이 침침하고 답답한 것은 폐기의 병이다. 화가 성하고 정이 상하므로 잘 갑자기 죽는다.

소음이 이르면 화부가 된다.

주석: 변화를 주관하는 상도(常道)이다.

소양이 이르는 곳은 불이 주관한다.

【 주석: 덕화(德化)의 상도(常道)이다.】

지진요대론

소양이 사천하면 그 변화는 화로 한다.

해의 기운이 소양재천이면 화기가 팽배하여 한열이 번갈아 온다. 백성들은 갑자기 설사하며 붉고 흰 점액이 섞이고, 아랫배가 아프며, 오줌이 붉고, 심하면 피가 섞인 대변을 본다. 소음도 같은 증후이다.

주석: 소양재천(少陽在泉)은 사해(巳亥)의 해이다.

한열(寒熱)이 번갈아 오는데, 열이 혈분을 상하면 적색 설사를 하고, 열이 기분을 상하면 백색 설사를 한다.

열이 하초에 있으므로, 소복이 아프고 소변이 붉다.

혈변(血便)이란 심하면 소변으로 피가 나오는 것이다.

소음(少陰)의 화는 물에서 나오고, 소양(少陽)의 화는 땅에서 생겨나니, 모두 음양한열의 구분이 있으므로, 소음과 같은 증후를 보인다.

화(火)가 내부에 넘치면, 짜고 찬 약으로 다스리고, 쓰고 매운 약을 보좌하며, 신맛으로 수렴하고, 쓴맛으로 발산한다.

【 주석 - 화(火)가 내부에 넘치므로, 마땅히 짠 성질과 차가운 성질로 치료해야 한다. 쓴맛은 설사시키고, 매운맛은 흩어지게 하므로, 마땅히 쓰고 매운 맛을 도와야 하며, 신맛으로 수렴하고, 쓴맛으로 발산시킨다.】

소음이 사천하면 열사가 기승하여 번열이 이르고 화가 그 정사를 행하니, 백성들의 병으로는 가슴속이 번열하고 목이 마르며, 오른쪽 옆구리가 그득하고 피부가 아프며, 한열이 나고 기침하며 숨이 차고, 피를 토하고 혈변이 있으며, 코막힘, 코피, 재채기, 구토가 있고, 소변 색이 변하며, 심하면 창양과 부종이 생기고, 어깨·등·팔·팔꿈치·빗장뼈 위 오목한 곳이 아프며, 심장이 아프고 폐가 그득하며, 배가 매우 그득하고 부풀어 오르면서 숨이 차고 기침한다.

병의 근본은 폐에 있다.

척택맥이 끊어지면 죽어서 치료되지 않는다.

【 주석 소음이 사천하는 것은 자년과 오년이다. 대개 소음의 불은 음 중에서 발생하므로 울열이 된다. 백성이 흉중 번열, 목 마름, 오른쪽 협부가 그득함, 피부 통증을 앓는데, 이는 폐가 화열을 받아 진액이 생성되지 않기 때문이다. 토혈, 혈설은 열이 지나쳐 혈을 핍박하여 망행하는 것이다. 모든 증상은 모두 폐경의 병이니, 불이 지나치면 금기가 상처받기 때문에 병의 근본이 폐에 있다.】

소양이 사천하는 해에 화기가 성하면 온기가 유행하고 금의 정령이 고르지 못하다.

백성들이 머리 아프고, 열이 나며 오한이 들고 학질에 걸리며, 열이 올라 피부가 아프고, 얼굴색이 누렇고 붉게 변하며, 전변되어 수종이 되어 몸과 얼굴이 붓고, 배가 그득하여 숨을 헐떡이며, 붉고 흰 설사를 하고, 창양이 생기고, 기침하며 피를 뱉고, 가슴이 답답하고, 가슴속이 뜨거우며, 심하면 코피가 난다.

병의 근본은 폐에 있다. 천부맥이 끊어지면 죽어서 고치지 못한다.

주석: 소양이 사천하는 경우는 인신년(寅申年)이다. 화기(火氣)가 지나쳐서 승하면 금(金)의 정령(政令)이 고르지 못하게 된다. 소양의 화는 하늘에서는 서(暑)가 되므로, 백성들이 두통, 한열(寒熱), 학질을 앓는다. 열이 피부로 올라가서 색이 누렇게 또는 붉게 변하고, 화가 위로 폐로 들어간다. 전해져서 수(水)가 되는 것은 금수(金水)를 핍박하여 밖으로 넘치게 하므로, 부종(腫滿)이 차는 수병(水病)이 된다. 숨을 헐떡이며 편히 눕지 못하는 것은 폐기가 역상하여 누울 수 없기 때문이다. 설사에 붉고 흰 것이 섞여 나오고, 창양(瘡瘍), 토혈(唾血), 번심(煩心)하는 것은 화열(火熱)이 성하기 때문이다. 구규(鼽衄)는 병이 심해져서 폐에 미친 것이다. 이것은 화가 지나쳐서 금을 이긴 것이므로, 병의 근본은 폐에 있다.

열이 성하여 이긴 경우, 염한(鹹寒)으로 평정하고, 고감(苦甘)을 보좌하며, 산(酸)으로 수렴한다.

화(火)의 사기가 승한 것을 치료할 때는 시고 찬 약으로 평정하고, 달고 쓴 약으로 보좌하며, 시약으로 수렴하고, 쓴약으로 발산시키며, 시약으로 회복시킨다. 열사의 사기가 승한 경우도 같다.

주석: 소양의 불은 땅의 불인데, 마치 평평하게 하였으나 평평하지 않은 것과 같아서 안에서 넘치므로, 마땅히 쓴맛으로 발산시켜야 한다.

이것이 바로 삼초의 원기이므로, 마땅히 다시 시큼한맛으로 수렴시켜서 너무 발산하지 못하게 해야 한다.

무릇 소음의 열은 군주의 불인데, 넘침이 심하면 밖과 안이 서로 합쳐지니, 또한 마땅히 쓴맛으로 발산시켜야 한다.

화(火)의 기운이 하늘에서 작용하는데 추위가 도리어 그것을 이기면, 감(甘)하고 열(熱)한 약으로 치료하고, 고(苦)하고 신(辛)한 약을 돕는 약으로 쓴다.

【 주석: 이는 사기가 도리어 승하니, 마땅히 이긴 기미와 맛으로 평평하게 한다.】

소음의 복기는 내부에서 번열이 발생하여, 번조하고 재채기하며, 소복이 쥐어짜듯 아프고, 불이 나는 듯 타는 듯하며, 목이 마르고, 설사와 변비가 번갈아 나타나며, 기운이 왼쪽에서 움직여 오른쪽으로 올라가고, 기침을 하며, 피부가 아프고, 갑자기 목소리가 나오지 않으며, 가슴이 아프고, 어지럽고 정신을 잃으며, 오한이 들고 떨며 헛소리를 하다가, 추위가 끝나면 열이 나고 갈증이 나며, 기운이 없고 뼈가 약해지며, 장이 막혀 대변이 잘 나오지 않고, 겉으로는 부종이 나타나며, 딸꾹질과 트림이 나고, 열기가 크게 퍼져서, 딱딱한 껍질을 가진 벌레들은 생존하지 못하며, 피부병(여드름, 발진, 종기, 옹저, 부스럼, 치질)이 생기고, 심하면 폐로 들어가 기침과 콧물이 나며, 천부맥이 끊어지면 죽어서 고칠 수 없다.

주: 번조는 화로 인한 번과 음으로 인한 조이다.

더운 열이 폐로 올라가면 재채기를 한다.

소복이 끊어지듯 아픈 것은 소음의 음기가 아래에서 발현한 것이다.

불이 타오르는 것은 군화의 기운이 위에서 발현한 것이다.

목이 마른 것은 화열이 금을 녹이기 때문이다.

음한이 배에 있으면 설사를 하다가 화열의 기운을 얻으면 설사가 멈춘다.

소음의 표본이 함께 발현하므로 설사가 나뉘어져 때로는 설사하고 때로는 멈춘다.

기가 왼쪽에서 움직이는 것은 군화의 기운이 왼쪽 신장의 물속에서 발현한 것이다.

오른쪽으로 올라가는 것은 폐와 신장이 위아래로 서로 교차하며 신장이 본이고 폐가 말이다.

화가 폐금에 침범하면 기침을 하고 피부가 아프다.

금은 소리를 주관하므로 갑자기 목소리가 나지 않는다.

가슴이 아픈 것은 화기가 스스로를 상하게 한 것이다.

울증으로 정신을 잃고 사람을 알아보지 못하는 것은 한열의 기운이 위에서 어지럽기 때문이다.

오한이 나고 떠는 것은 음양이 서로 부딪히기 때문이다.

추위가 끝나고 열이 나는 것은 소음의 음한이 화를 따라 변화하여 열이 되기 때문이니, 그러므로 갈증이 나서 마시려 한다.

기력이 없고 뼈가 약해지는 것은 불이 성하면 기력이 없고 열이 성하면 뼈가 약해지기 때문이다.

딸꾹질은 소장의 기가 통하지 않아 역기(逆氣)가 위로 심장으로 가서 트림이 되는 것이다.

흐르는 물이 얼지 않고 땀띠와 발진, 종기가 생기는 것은 열이 기혈을 손상시킨 것이다.

화열이 금을 녹이므로 천부(脈)가 끊어진다.

少陽의 재발은, 큰 열이 장차 이르러, 마르고 불에 타며, 딱딱한 껍질의 벌레들이 이에 줄어들고, 놀라고 경련하며 기침과 코피가 나며, 가슴이 뜨겁고 번거로우며, 소변을 자주 보고 바람을 싫어하며, 역기(厥氣)가 위로 올라가 얼굴이 뜬 먼지와 같고, 눈이 이리저리 움직이며 경련하고, 화기(火氣)가 안에서 발생하여 위로는 입이 헐고, 구역과 구토가 나며, 피가 넘치고 피가 흐르며, 발작하여 학질이 되고, 추위를 싫어하며 떨고, 추위가 극에 달하면 도리어 열이 나며, 목구멍의 혈맥이 바싹 마르고, 갈증으로 물과 즙을 마시며, 얼굴색이 누렇고 붉게 변하며, 기운이 적고 맥이 시들며, 변하여 수(水)가 되고, 전하여 부종이 되며, 심하면 폐로 들어가 기침하고 피를 흘린다. 칙택(尺澤)이 끊어지면 죽어서 다스릴 수 없다.

주 : 소양의 불이 다시 추울과 겨울에 발생하므로, 나무가 마르고 풀이 타며, 갑충이 흩어져 없어진다.

놀라고 경련하며 기침하고 코피 나는 것은 열이 심장과 폐를 침범한 것이다.

소변을 자주 보고 바람을 싫어하는 것은 이가 표리 모두 열이 있는 것이다.

얼굴이 떠 있는 먼지 같고, 얼굴에 약간 티끌이 있는 것이다.

손과 발의 소양경맥이 모두 위로 눈에 이어져 있으므로, 눈이 실룩거리고 경련한다.

화기가 안에서 발생하는 것은 음화가 안에서 발생한 것이다.

상초에 발생하면 입이 헐고, 중초에 발생하면 구역질이 나며, 하초에 발생하면 피가 넘치고 피가 나온다.

발생하여 학질이 되는 것은 소양이 중추를 주관하므로, 한열과 음양이 밖과 안으로 출입하기 때문이다.

추위가 극에 달하면 반대로 열이 나는 것은 화를 따르기 때문이다.

인후의 혈맥이 타서 마른 것은 폐금이 손상된 것이다.

목말라 물이나 즙을 마시는 것은 양명위금이 건조하기 때문이다.

태음습토는 네 번째 기를 주관한다.

색이 누렇고 붉게 변하는 것은 화와 토가 서로 합한 것이다.

기가 적고 맥이 시든 것은 기와 혈이 모두 손상된 것이다.

변하여 물이 되고, 전하여 부종이 되는 것은 네 번째 기와 다섯 번째 기로부터 마지막 기까지 이르는 것이다.】

소양이 재천할 때, 주기가 승하면 열이 도리어 위로 올라가 마음에 머물러, 심통이 나고 열이 나며, 가슴이 막히고 구토한다. 소음도 같다.

주석: 소양이 재천(在泉)일 때, 주기가 승하면 열이 도리어 위로 올라가서 심장에 머문다. 심장이 아프고 열이 나는 것은 군화와 상화의 객기가 도리어 위로 올라가서 스스로 병드는 것이다. 격중하여 구토하는 것은 태음의 객기가 스스로 병드는 것이다. 주기가 승하여 객기가 도리어 스스로 병들기 때문에 '반(反)'이라 하고 '객(客)'이라 한다. '소음과 같다'고 한 것은 화의 성질이 위로 타오르기 때문에 두 화 모두 반역하여 스스로 병드는 것이 있음을 이른다.

열기가 크게 오면, 화(火)의 승(勝)이다.

금(金)과 조(燥)가 사기(邪氣)를 받으면, 폐병(肺病)이 생긴다.

한기가 크게 오면, 수(水)의 승(勝)이다.

화열(火熱)이 사기를 받으면, 심병(心病)이 생긴다.

이른바 사기에 감촉되어 병이 나는 것이며, 거듭 사기에 감촉되면 병이 위태롭게 된다.

승(勝)하는 기운이 있으면, 반드시 다시 오는 복(復)이 있다.

중감어사자(重感於邪者)는, 승년지허(乘年之虛)하여 실시지화(失時之和)하고, 우월지공(遇月之空)하니, 시위삼허(是謂三虛)하고, 이감어사(而感於邪)하면, 칙병위의(則病危矣).

모든 열성 경련과 정신혼미는 모두 화(火)에 속한다.

주석: 오장은 내부에서 오행과 합하고, 오행은 내부에서 육기를 생성하므로, 오장의 기가 내부에서 병들면 육기의 증후가 외부에 나타난다.

모든 입을 다물고 떠는 증상이, 마치 신을 잃은 듯 정신을 지키지 못하는 것은 모두 화에 속한다.

모든 거슬러 위로 치밀어 오르는 것은 모두 화에 속한다.

모든 배가 그득하고 크게 부른 것은 모두 열에 속한다.

모든 조급하고 미쳐 날뛰는 것은 모두 화에 속한다.

주: 화는 소양포락의 상화다.

열은 군화다.

모든 금(입을 다물고 말 못 함)과 고율(떨림)은 열이 극에 달하여 한이 생긴 것이다.

신수를 잃은 듯한 것은 상화가 성하여 심신이 불안한 것이다.

화간육서 【 금나라 유완소】

화열병기

여러 병증으로 숨이 차고, 구토하며 신물을 토하고, 갑자기 설사하며 뒤가 긴박하고, 쥐가 나며, 소변이 혼탁하고, 배가 부르며 두드리면 북소리 같고, 종기와 발진, 혹, 결핵, 토하고 설사하는 곽란, 정신이 혼미하고 답답하며 붓고, 코가 막히고 코피가 나며, 피가 넘치고 피가 새며, 오줌이 잘 나오지 않고, 몸에 열이 나며, 오한과 전율, 놀라고 혼란하며 슬퍼하고 웃고, 헛소리하고, 코피, 멍, 식은땀이 나는 것 등은 모두 열에 속한다.

수소음 군화의 열은, 바로 심장과 소장의 기이다.

여러 열병으로 인한 눈앞이 아찔하고 경련, 갑작스러운 실어증과 정신이 흐려짐, 조급하고 미쳐 날뜀, 욕설과 놀람, 부종과 아픈 통증, 기가 치밀어 오름, 사지가 움츠러들고 두려워하며 신명을 잃은 듯함, 재채기와 구토와 종기, 목이 막힘, 이명과 귀먹음, 토하고 넘쳐 음식이 내려가지 않음, 눈이 침침하여 보지 못함, 갑작스러운 설사와 경련, 급병으로 갑자기 죽음은 모두 화(火)에 속한다.

소양 상화의 열은 곧 심포락과 삼초의 기이다.

동원십서 【 원?이고】

음식과 노권으로 상한 것이 처음에는 열중이 된다

옛날의 지극한 사람은 음양의 변화를 궁구하고 죽음과 삶의 경계를 연구하여, 지은 내경과 외경에서 모두 사람이 위기를 근본으로 삼는다고 말하였다.

대저 사람은 물과 곡식의 기를 받아서 태어나는데, 이른바 청기, 영기, 운기, 위기, 춘승지기는 모두 위기의 다른 이름이다.

무릇 위는 물과 곡식의 바다로서, 음식이 위로 들어가면 정기가 넘쳐 흘러 위로 비장에 보내지고, 비장의 기운이 정기를 흩어 위로 폐에 돌아가며, 수도를 통하게 조절하고 아래로 방광에 보내져서, 수정이 사방으로 퍼지고 오경이 함께 행하여, 사시와 오장에 맞추어 음양의 법도에 부합하여 항상 이와 같이 한다.

만약 음식이 절도를 잃고 추위와 더위가 적절하지 않으면 비위가 상하고, 기쁨·분노·근심·두려움이 원기를 손상시켜 비위의 기가 쇠하고 원기가 부족해져 심화만이 성하게 된다.

심화는 음화로서 하초에서 일어나며, 그 계통이 심에 매여 있다. 심이 명령을 주관하지 못하면 상화가 이를 대신한다.

상화는 하초 포락의 불로서 원기의 도적이다. 불과 원기는 함께 설 수 없어, 하나가 이기면 하나가 진다.

비위의 기가 허하면 아래로 신장으로 흘러가서 음화가 그 토위를 틈타게 되므로, 비증이 처음 생기면 기가 위로 올라 헐떡이고 몸이 열나고 번민하며, 그 맥이 홍대하고 두통이 있거나 갈증이 그치지 않으며, 그 피부가 풍한을 견디지 못하고 한이 생긴다.

대저 음화가 위로 치밀면 기가 올라 헐떡이고 번열하며, 두통이 되고 갈증이 되며 맥이 홍하며, 비위의 기가 아래로 흘러 곡기가 떠오르지 못하게 하니, 이는 봄에 생장하는 명령이 행해지지 못하는 것이며, 양기가 없어 영위를 보호하지 못하면 풍한을 견디지 못하고 한열이 생기니, 이는 모두 비위의 기가 부족한 데서 말미암은 것이다.

그러나 외감 풍한으로 얻은 증과는 매우 같으나 실제로는 다르다.

내상 비위는 그 기를 상하게 하는 것이고, 외감 풍한은 그 형체를 상하게 하는 것이다.

그 밖을 상하게 한 것은 유여함이니, 유여한 것은 사하는 것이고, 그 안을 상하게 한 것은 부족함이니, 부족한 것은 보하는 것이다.

내상 부족의 병을 만약 잘못하여 외감 유여의 병으로 인식하고 도리어 사하면, 그 허함을 더욱 허하게 하는 것이다.

실한 것을 실하게 하고 허한 것을 허하게 하여 이렇게 죽는 것은 의사가 죽이는 것이다.

그렇다면 어찌해야 하는가?

오직 마땅히 맵고 달고 따뜻한 약제로써 그 중초를 보하고 그 양기를 상승시키며, 달고 차가운 약으로 그 화를 사주면 낫는다.

경전에서 말하기를 '피로한 자는 온보하고, 손상된 자는 온보한다'고 하였다.

또 말하기를 '따뜻한 것이 능히 큰 열을 제거한다'고 하였다.

크게 꺼리는 것은 쓰고 차가운 약이며, 그것은 비위를 손상시킨다.

비위의 증은 처음 얻으면 열중이 되는데, 지금 보중익기탕을 세워 처음 얻은 증을 치료한다.

마음을 기르고 비위를 조절하는 이론

영란비전론에서 이르길: 심은 군주의 관이며, 신명이 나온다. 무릇 노여움, 분함, 슬픔, 생각, 두려움은 모두 원기를 손상시킨다.

무릇 음화가 치성함은 마음에 응체가 생기고 칠정이 편안하지 못하기 때문이다.

심맥은 신의 거처이니, 심군이 편안하지 않으면 변하여 불이 되고, 불은 일곱 신의 도적이다.

그러므로 이르길, 음화가 너무 성하면 경영의 기운이 신을 잘 기를 수 없어서 맥병이 된다.

신이 기름을 받지 못하면 진액이 행하지 않아 혈맥을 생할 수 없다.

심의 신은 진기의 다른 이름이다. 피를 얻으면 살고, 피가 생기면 맥이 왕성해진다.

맥은 신의 거처이다. 만약 마음에 응체가 생기면 일곱 신이 형체를 떠나고 맥 속에는 오직 불만 있게 된다.

이 병을 잘 치료하는 자는 오직 비위를 조화시켜 마음에 응체가 없게 하고, 혹 기쁨을 내거나, 혹 기쁜 일을 만나거나, 혹 날씨가 따뜻하고 화창하여 온화한 곳에 거처하거나, 혹 맛있는 음식을 먹거나, 혹 눈앞에 욕망하고 사랑하는 일을 보면, 홀연히 병이 없는 듯하게 된다.

대개 위중의 원기가 펼쳐지기 때문이다.

여름 달은 화가 극도로 치성하고 금이 엎드려 있을 때이며, 한수가 몸을 끊는다. 이 때에 급히 생맥산으로 구제하여 그 습열을 제거하고 그 불을 제압한다.

대개 폐는 수렴하려 하고 심은 완만함을 괴로워하므로, 신맛으로써 수렴한다.

심화가 성하면 감미로써 사한다.

그러므로 인삼의 감미에 오미자의 신맛을 돕는다.

손사막이 이르길: 여름 달에 항상 오미자를 복용하여 오장의 기를 보한다는 것이 이것이다.

맥문동의 약간 쓰고 찬 성질은 금의 자리에서 물의 근원을 자양하여 폐기를 청숙시키고, 또한 화가 금을 형벌하는 기침을 제거하며 그 담사(痰邪)를 수렴한다.

약간 황백의 쓰고 찬 성질을 더하여 자리를 지키고 물을 자양하는 흐름으로 삼아, 그 부유하는 기를 진정시키고 두 발의 위약(痿弱)을 제거한다.

단계심법 【 원나라 주진형】

불

음허화동은 치료하기 어렵다.

화울이 있을 때는 어떤 경락에서 발생했는지 살펴야 하며, 가벼운 경우에는 내릴 수 있고, 심한 경우에는 그 성질을 따라 올려야 한다.

실화는 사할 수 있으니 황련해독탕 같은 것이고, 허화는 보해야 한다.

소변으로 불을 내리는 것이 매우 빠르다.

무릇 기가 남으면 곧 불이 되고, 부족한 것은 기허(氣虛)이다.

화급이 심히 중한 자는 반드시 생감초로 완화시키는데, 겸하여 사하고 겸하여 완화한다. 인삼과 백출도 가능하다.

사람이 건강하고 기가 실하며 화가 성하여 전광하는 자는 정치를 사용할 수 있고, 혹은 초, 황, 빙수 등의 종류로 한다.

사람이 허하고 화가 성하여 광하는 자는 생강탕을 준다. 만약 빙수를 투여하여 정치하면 즉시 죽는다.

음기를 보하면 화가 곧 스스로 내리는데, 볶은 황백, 생지황 등의 종류이다.

무릇 화가 성한 자는 갑자기 냉약을 쓰지 말고 반드시 온산(溫散)을 겸해야 한다.

화(火)를 발산할 수 있는 경우는 두 가지가 있다: 풍한(風寒)이 외부에서 속박한 것은 발산할 수 있고, 울체된 것도 발산할 수 있다.

기운이 왼쪽에서 일어나는 것은 간화(肝火)이다.

기운이 배꼽 아래에서 일어나는 것은 음화(陰火)이다.

기운이 발에서 일어나 배로 들어가 불과 같은 것은 허(虛)가 극도에 이른 것이다.

대개 상화(相火)가 구천(九泉) 아래에서 일어나면 많이 죽는다.

한 방법은 부자(附子) 가루를 침으로 개어 용천혈(湧泉穴)에 바르고, 사물탕(四物湯)에 강화약(降火藥)을 더하여 복용하면 좋다.

음허증은 본래 치료하기 어려우며, 사물탕에 볶은 황백을 더하여 화를 내리고 음을 보한다.

귀판은 음을 보하며, 이는 음 중에서 지극히 음이다.

사물탕에 백마의 정강이뼈를 더하면, 음중의 화를 내리게 하여 황련과 황금을 대체할 수 있다.

황련, 황금, 치자, 대황, 황백은 불을 내리게 하는데, 음중의 불이 아니면 쓸 수 없다.

생감초는 화사(火邪)를 완화한다.

목통은 아래로 내려가 소장의 불을 사(瀉)한다.

인중백은 간화를 사하니, 반드시 풍로(바람과 이슬)에 이삼 년 된 것을 써야 한다.

人中黃은 성질이 매우 차가워서, 전염병을 치료하는데 오래된 것이 좋다.

중기가 부족한 사람은 감한(맛은 달고 성질은 찬) 약재를 사용한다.

산치자 인은 크게 화를 내리게 하여 소변으로 설사시킨다. 그 성질이 굴곡하여 아래로 내려가는데 사람들이 알지 못하며, 적취 속의 화사(火邪)를 치료한다.

격치여론

원나라 주진형

상화론

태극이 움직여 양을 낳고, 고요하여 음을 낳으며, 양이 움직여 변화하고 음이 고요하여 합치므로,水火木金土를 낳아 각각 그 성질을 하나씩 가진다.

오직 불에는 두 가지가 있으니, 군화는 사람의 불이고, 상화는 하늘의 불이다.

불은 안은 음이고 밖은 양이며, 움직임을 주관하므로 모든 움직임은 불에 속한다.

이름으로 말하면 형체와 기운이 서로 생하여 오행에 배속되므로 군(君)이라 이르고, 위치로 말하면 허무에서 생겨나 위치를 지키고 명을 받들어 그 움직임으로 인해 볼 수 있으므로 상(相)이라 이른다.

하늘은 만물을 내므로 항상 움직인다. 사람도 이 삶이 있으므로 또한 항상 움직인다. 그 항상 움직이는 까닭은 모두 상화가 하는 것이다.

하늘에서 나타난 것은 용과 우레에서 나오면 나무의 기운이고, 바다에서 나오면 물의 기운이다.

사람에게 갖추어진 것은 간과 신 두 부위에 있는데, 간은 목에 속하고 신은 수에 속한다.

쓸개는 간의 부(腑)이고, 방광은 신의 부이며, 심포락은 신의 배합이다.

삼초는 '焦'로 말하며, 하초는 간과 신의 분수를 주관하니 모두 음이고 아래에 속한다.

하늘은 이 불이 아니면 만물을 낳지 못하고, 사람은 이 불이 아니면 삶을 가지지 못한다.

하늘의 불은 비록 나무에서 나오지만 모두 땅에 뿌리하므로, 우레가 엎드리지 않고 용이 숨지 않고 바다가 땅에 붙지 않으면 울지 못하고 날지 못하고 파도치지 못한다.

울고 날고 파도치는 것은 움직여서 불이 되는 것이다.

간과 신의 음은 모두 상화를 갖추니, 사람이 하늘과 같다.

혹자가 말하기를: 상화는 하늘과 사람이 공통된 것인데, 어찌 동원(李東垣)이 원수의 도둑이라 여기는가?

또 말하기를: 불과 원수는 함께 설 수 없어, 하나가 이기면 하나가 진다.

그렇다면 어떻게 하여 승부가 없게 할 수 있는가?

答曰: 주자는 말하기를: 신(神)이 발하여 지각이 되고, 오성이 사물에 감응하여 만사가 생긴다.

지각이 생긴 뒤에 다섯 가지 성(性)이 사물에 감동되어 움직이지 않을 수 없다.

이것을 움직임이라 이르니, 곧 《내경》의 오화(五火)이다.

상화는 쉽게 일어나고, 오성의 궐양(厥陽)의 불이 서로 부추기면 망동한다.

불이 망령됨에서 일어나 변화를 헤아릴 수 없고, 때마다 진음(真陰)을 달여서 음이 허하면 병들고 음이 끊어지면 죽는다.

君火之氣，經典中用暑與濕來說明。相火之氣，經典中用火來說明。這是表示它暴悍酷烈，有超過君火的地方，所以說相火是元氣的賊寇。周敦頤又說：聖人以中正仁義來確定，並主張靜。朱熹說：必須使道心常作為一身之主，而人心每每聽從命令，這是善於處理火的方法。人心聽從道心的命令，又能以靜為主，那五火的運動都符合節度，相火只有補助造化，作為生生不息的運用罷了，哪裡有什麼賊寇呢？有人說：《內經》對相火的注解說是少陰少陽，未曾提到厥陰太陽，而您為什麼這樣說呢？回答說：足太陰少陰，李東垣曾經說過。用炒黃柏治療，取它味辛能瀉水中之火。張子和也說：膽與三焦按火來治療，肝和胞絡都沒有差異。這是歷指龍雷之火。我也詳細敘述天人之火，都生於動，如上文所說，實際上是推廣二位先生的意思。有人說：《內經》講火有多種，往往在六氣中見到，講臟腑的沒有見到，二位先生難道有其他依據嗎？您能為我說說嗎？經書說：百病產生於風寒暑濕燥火的變動，岐伯歷舉病機十九條，其中屬於火的五條，這不是相火為病而發於臟腑的嗎？考查《內經》，少陽病為抽搐，太陽病時時眩暈跌倒，少陰病昏悶抽搐突然失音鬱悶昏迷不省人事，這不是諸熱昏悶抽搐屬於火嗎？少陽病惡寒戰慄，膽病振寒，少陰病灑淅惡寒戰慄，厥陰病灑淅振寒，這不是諸禁戰慄如喪神守屬於火嗎？

少陽病에 구역질과 기운이 거슬러 올라가고, 방광병에 머리를 치받는 두통이 있으며, 태양병에 기운이 거슬러 올라 가슴과 작은 배를 잡아당기고 불알을 끌어당기고 허리를 당기며 심장으로 치받고, 소음병에 기운이 가슴으로 치받으며 구역질이 나는 것, 이러한 모든 역기(逆氣)가 위로 치솟는 증상들이 화(火)에 속하지 않은가?

少陽病에 헛소리하고 미쳐 날뛰며, 태양병에 헛소리하고, 방광병에 미쳐서 미친 듯 행동하는 것, 이러한 모든 조급하고 미쳐 날뛰는 증상들이 화(火)에 속하지 않은가?

少陽病에 발이 붓고 잘 놀라며, 소음병에 눈이 침침하고 열이 나면서 시큰거리고 발이 붓고 오래 서 있지 못하는 것, 이러한 모든 부종과 통증, 시큰거림, 놀라고 두려워하는 증상들이 화(火)에 속하지 않은가?

또 《원병식》에 이르기를: 모든 풍병의 떨림과 어지러움은 간화(肝火)의 움직임에 속하고; 모든 풍병의 그득하고 막히며 기운이 치밀어 오르고 위축되는 병은 폐화(肺火)의 상승에 속하며; 모든 습병의 붓고 그득한 것은 비화(脾火)의 성함에 속하고; 모든 아프고 가렵고 헌데와 종기는 심화(心火)의 작용에 속한다.

이 모두가 화(火)가 병이 되어 장부(臟腑)로부터 나온 것이지만, 주석문에서 이를 드러내지 못한 것뿐이다.

진무택(陳無擇)의 통달하고 민첩함으로도 오히려 온난하고 맹렬함으로 군화(君火)를 논하고, 일용의 불로 상화(相火)를 말하며, 또한 깊이 미치지 못했으니, 후인들이 귀머거리이고 장님이 된 것이 마땅하다.

슬프구나!

의학입문 【명나라?이천】

화는 내외의 허실로 나눈다.

외인은 사기가 경락에 막히고 장부에 열이 쌓인 것으로 이는 실화(有餘之火)이다.

내인은 음식과 정욕으로 인해 기가 성하여 불과 같은 것으로 이는 실증 가운데 허증이다.

음허로 인한 화동(火動)은 허화(不足之火)이다.

대체로 맥이 현삭(弦數)하면서 무력하면 허화이고, 실대(實大)하면서 유력하면 실화이다.

화병(火病)은 사람을 죽이는 것이 매우 급박하고 변화가 무상하여 한 번 움직이면 원기를 손상시키고 편승하여 다른 경에 해를 옮긴다.

《내경》의 병기십구조(病機十九條) 중에서 화에 속하는 것이 다섯 가지이다.

유하간(劉河間)이 오운(五運)을 병에 확대 적용하여, 간에 속하는 것은 여러 풍화(風火)이고, 비위에 속하는 것은 여러 습담화(濕痰火)이며, 심폐에 속하는 것은 여러 열실화(熱實火)이고, 신에 속하는 것은 여러 허화(虛火)이며, 각 경에 흩어진 것은 부유화(浮游火)이고, 기분에 들어간 것은 무근화(無根火)이며, 혈분에 들어간 것은 소음복화(消陰伏火)이다.

그러므로 말하기를, 모든 병은 담화를 찾고, 담화는 다른 증을 낳는다.

실화는 안팎이 모두 뜨겁고, 갈증이 나며, 밤낮으로 조열(潮熱)이 있고, 대소변이 막힌다. 허화는 조열이 간헐적으로 있고, 입이 마르나 갈증은 없다.

치법

실화(實火): 외사(外邪)가 표(表)에 울체된 경우는 구미강활탕(九味羌活湯)을 쓴다.

반표반리(半表半裏)는 소시호탕(小柴胡湯)을 쓴다.

이(裏)로 들어가면 대승기탕(大承氣湯)을 쓴다.

조갈(燥渴)이 있으면 백호탕(白虎湯)을 쓴다.

금석(金石)이나 구운 음식(炙煿)으로 인한 경우는 황련해독탕(黃連解毒湯), 방풍당귀음(防風當歸飲), 삼황환(三黃丸), 대금화환(大金花丸)을 쓴다.

광증(狂症)이 있는 경우는 흑노환(黑奴丸)을 쓴다.

허화(虛火): 기허화성(氣虛火勝)으로, 노권(勞倦)으로 위(胃)를 상하여 힘이 없고 몸에 열이 나면 보원탕(保元湯), 보중익기탕(補中益氣湯)에 작약(芍藥)과 황백(黃蘗)을 가하거나, 사군자탕(四君子湯)으로 삼출(滲之)하는 것이 마땅하다.

대병(大病)이나 토사(吐瀉) 후에 몸이 불에 타는 듯 열이 나고 명맥(命門脈)이 끊어지는 것은 양쇠(陽衰)의 병이니, 신열(辛熱)한 약으로 그 화(火)를 온양(溫養)하면 열이 저절로 물러가므로 부자이중탕(附子理中湯), 벽력산(霹靂散)이 주치한다.

혈허화동(血虛火動)으로, 색욕(色慾)에 손상되어 오후에 발열하면, 사물탕(四物湯)·자음강화탕(滋陰降火湯)·가미소요산(加味逍遙散)·신기환(腎氣丸)·인중백산(人中白散)이 마땅하다.

만약 신수(腎水)가 손상되면, 생지황(生地黃)과 현삼(玄參)을 달여 고약을 만들어 주치한다.

상화(相火)가 심하게 왕성하여 기가 제(臍) 아래에서 올라오는 자는, 정기탕(正氣湯)·감리환(坎離丸)을 쓴다.

만약 기가 용천혈(湧泉穴)에서 일어나 배로 들어가면, 허(虛)가 극에 달하여 치료하기 어려우니, 사물탕(四物湯)에 백마경골(白馬脛骨)을 더하여 음화(陰火)를 내림으로써 황금(黃芩)·황련(黃連)을 대신한다; 혹 인중황(人中黃)도 좋다.

외용(外用)으로 부자말(附子末)을 침(津)으로 개어 족심(足心)에 바른다.

또한 습열(濕熱)이 울체된 자도 있다.

음식으로 인한 울화는 내상으로 생랭한 것을 먹고, 음식이 소화되지 않아 비토에서 양기가 막혀 사지에 열이 이는 것이니, 승마가 든 처방으로 발산시키는데, 승양산화탕, 화울탕, 사음화승양탕을 쓴다.

칠정과 오지로 인해 화가 일어나면, 각 경락을 따라 조절해야 한다.

크게 노하면 화가 간에서 일어나 손이 떨리고 눈이 어지러우니, 청간탕에 용담초를 더하고 고주련환을 쓴다.

취하고 배부르면 화가 위에서 일어나 그득하고 막히며 붓고 차니, 사황산, 무기환, 단석고환을 쓴다.

슬퍼하고 애통하면 화가 폐에서 일어나 기가 치밀고 막히니, 사백산에 황금과 정력을 더하고, 단황금환, 단고삼환을 쓴다.

방로하면 화가 신에서 일어나 골증조열이 생기니, 대보음환, 자신환, 단황벽환을 쓴다.

심화는 가벼우면 번열과 통증과 가려움증이 있으니 단사심탕을 쓰고, 중하면 스스로 불타 오르며 얼굴이 푸르고 조급해지며 맥이 끊어져 갑자기 죽는다.

그러므로 이르기를, 오지의 화는 지나치게 움직이면 치료할 수 없다고 한다.

총론: 허화는 보할 수 있고, 실화는 사할 수 있으며, 가벼운 것은 내릴 수 있고, 무거운 것은 그 성질을 따라 올려야 한다. 군화는 바로 다스리는데, 습기로 누를 수 있고, 물로 꺼뜨릴 수 있으며, 곧바로 꺾을 수 있다. 상화는 반대로 다스리는데, 물이나 습기로 꺾을 수 없고 오직 그 성질을 따라 누르게 한다. 예를 들어 실화로 미친 듯 날뛰는 경우에는 마땅히 삼황, 초, 황으로 바로 다스린다. 허화로 미친 듯 날뛰는 경우에는 먼저 생강탕을 주고, 그 후에 음을 보하면 그 불이 저절로 내린다. 무릇 화가 성할 때는 함부로 차가운 약을 쓰지 말고, 반드시 술에 볶은 후에 쓰거나, 혹은 온산(溫散)과 감완(甘緩)을 겸해야 한다. 또 땀을 낼 수 있는 경우도 있으니, 풍한(風寒)이나 생랭(生冷)이 막힌 것이다.

五行 중에서 화는 두 가지가 있다. 심은 군화로서 한 몸의 주인이고, 신은 상화로서 몸 안을 돌아다니며 항상 간, 담, 포락, 삼초 사이에 머문다.

또 방광은 민화로서 또한 신에 속하니, 이 모두는 하늘이 부여한 것이어서 없어서는 안 된다.

만약 오지의 화는 사람에 말미암는다.

그러므로 내상으로 인한 화는 많고, 외감으로 인한 화는 적다.

아! 화가 함부로 움직이지 않고, 움직임이 마음에서 말미암는다.

정(靜)이라는 한 글자는, 그것이 마음속의 물인가?

적열(積熱)은 허실(虛實)로 나눈다.

실열: 날마다 광물성 약이나 구운 음식을 먹고, 밤에는 온돌에서 자거나 불로 의복이나 이불을 쬐면, 오래되면 열독이 쌓이는데, 상초에 있으면 목이 마르고 구취가 나며, 혀가 헐고 입술에疮이 생기고, 중초에 있으면 가슴이 답답하고 마른 구토와 갈증이 생기며, 장부에 있으면 대소변이 막힌다. 치료는 심을 맑게 하고 독을 풀어야 한다. 상초 열에는 양격산, 중초 열에는 조위승기탕, 하초 열에는 팔정산, 삼초가 모두 열이면 삼황탕과 대금화환을 쓴다.

허열: 신수를 소모하여 상화가 치밀어 올라 입이 마르고 번갈이 나며, 정신이 부족하고, 심계자한이 있으며, 움직이기 싫어하고, 밤에 잠자리에서 잠꼬대를 한다. 치료는 화를 내리고 수를 자양해야 하며, 삼보환이 주치하고, 또는 그저 맑게 하고 윤택하게 할 뿐이다.

기분의 실열에는 백호탕, 또는 패독산에 형개, 청피, 백출을 더한다. 혈분의 실열에는 사순청량음. 기혈이 모두 실열이면 세심산, 감로음, 택사탕.

심열에는 단사심탕, 간열에는 사청환, 비열에는 사황산, 폐열에는 사백산, 신열에는 자신환, 소장열에는 도적산, 위열에는 사위탕, 대장열에는 사백탕, 방광열에는 가미석고탕.

그러나 모든 열은 심에 속하니, 열이 심하면 음을 손상시킬 수 있으므로 주사안신환으로 맑게 하고 진정시켜야 한다.

氣分의 허열에는 청심연자음, 심하면 용뇌계소환을 쓴다.

오래된 경우에는 승양하여 흩어주는 것이 마땅하니, 소시호탕에 사군자탕을 합하고, 승양익위탕, 보중익기탕을 쓴다.

혹자는 보중익기탕으로 어찌 열을 치료하는지 의심하지만, 열을 열로써 쓰고 온(溫)이 능히 대열(大熱)을 제거하는 이치를 알지 못한다.

대개 대열이 위에 있으면 대한(大寒)이 반드시 안에 잠복하니, 온(溫)이 능히 한(寒)을 물리쳐 지기(地氣)를 돕는다.

지기(地氣)라는 것은 사람에게 있어 위(胃)의 생기(生氣)이니, 진기(眞氣)를 왕성하게 하여 사열(邪熱)이 스스로 물러나게 한다.

혈분의 허열에는 사물탕에 황금, 황련, 산치자, 치자를 더하거나, 또는 환으로 만들어 복용한다.

오래되면 자음하여 내리는 것이니, 진교부리탕, 혹은 고귀기탕, 자음강화탕을 쓴다.

증열(蒸熱)이 있는 경우에는 가미소요산, 감리환을 쓴다.

기혈이 모두 허하여 열이 있는 경우에는 승양과 자음을 겸용하니, 십전대보탕, 인삼양영탕에 모두 지모와 황백을 더한다.

그러나 허열이 오래되면 반드시 비위가 조화롭지 못하니, 삼백탕, 삼령백출산으로 조리한다.

풍사(風邪)가 심하여 열이 생긴 경우는 풍열을 겸하여 치료한다. 혹은 열이 심하여 풍이 생긴 경우는 그 열을 치료하면 풍이 저절로 사라진다.

무릇 머리와 눈이 붓고 아프며 어지럽고, 눈이 흐리고 충혈되며, 귀가 먹고 코가 막히며, 입이 마르고 혀가 건조하며, 잇몸이 드러나고 부으며, 반점이나 발진 같은 것은 모두 풍열이 위로 치밀어 오른 것이다.

처음에 올라와 공격하는 경우는 천궁차조산, 지보단, 사신단, 상청환을 쓴다.

오래되어 아래로 내려가며 혈이 쇠한 경우는 신기환에 지모와 황백을 더하거나, 당귀룡회환, 사생산을 쓴다.

담열(痰熱)은 담으로 인해 열이 생기거나, 혹은 열로 인해 담이 생긴다.

무릇 목구멍이 아프고 막히며, 가슴이 막히고 그득하며, 미치고 놀라고 두근거리며 건망증 같은 것은 모두 담화(痰火)가 가운데에 막혀서 생기는 것이니, 소조중탕, 대조중탕을 쓴다.

습열은 습으로 인해 열이 생기거나, 혹은 열로 인해 습이 생긴 것이다.

무릇 설사와 이질, 수종창, 황달, 유정백탁, 산통복통, 각기 등의 부류는 모두 습열이 아래로 흘러서 생기는 바이다.

단계가 습열을 치료함에, 상초에는 황금을 쓰고 허한 자는 천문동과 맥문동으로 대신하며, 중초에는 황련을 쓰고 허한 자는 백출, 복령, 갈근으로 대신하며, 하초에는 용담, 방기, 황백을 쓰고 허한 자는 살찐 사람은 창출, 남성, 활석을, 마른 사람은 우슬, 빈랑, 도인, 홍화를 쓴다.

경전에 이르기를: 병을 치료함에 반드시 그 근본을 구해야 한다.

이 풍열담습이 모든 병의 근본이다.

의관 【명?조헌가】

화(火)에 대해 논한다.

有陽火，有陰火；有水中之火，有土中之火，有金中之火，有木中之火。

陽火，是天上日月之火，生於寅時而死於酉時；陰火，是燈燭之火，生於酉時而死於寅時。

這是相對的火。

水中火，是霹靂火，即龍雷之火，無形而有聲，能焚燒草木，遇雨反而更熾盛，出現於季春而潛伏於季秋。

究其龍雷出現的原因，是因為五月一陰初生，水底寒冷而天上炎熱，龍為陽物，所以隨陽氣而上升。

到冬季一陽來復，所以龍也隨陽氣下潛潛伏，雷也收聲。

人體腎中的相火，也是這樣。

平日不能節制慾望，以致命門火衰，腎中陰氣盛，龍火沒有藏身之處，所以遊行於上而不歸位，因此出現上焦煩熱、咳嗽等症。

善於治療的人，用溫腎的藥物，順從其特性而引導它回歸本源，使它運行於秋冬陽氣潛伏的時令，如同龍歸大海，這是極正確的道理。

奈何如今治療陰虛火衰的人，用黃柏、知母為主藥，反而更使其腎臟寒冷，更加速其死亡，實在可悲啊！

如果有陰虛火實旺盛的，這是腎水乾枯而火偏盛，宜補水以配火，也不宜用苦寒之品來滅火。

壯水之主以制陽光，正是說這個道理。

如燈燭之火也是陰火，必須用膏油來養護，不能攙入一滴寒水，遇水就熄滅了。

唯獨天上火侵入人體，如河間所論的六氣暑熱之病及傷暑、中暑之疾，可以用涼水浸漬，可以用苦寒之藥解除。

其餘爐中火，是灰土中沒有火焰的火，遇木則生煙，見濕則熄滅，須用灰培護，用溫熱的餘燼充實。

人體脾土中的火，用甘溫之藥保養其火，火自然消退。

經書說：勞倦者用溫法，虛損者用溫法。

감미로운 성질은 큰 열을 없앨 수 있고, 따뜻한 성질은 큰 열을 없앨 수 있다. 이것이 그 말이다.

허공의 불은 나무 속에 붙어 있어, 항상 물이 있어서 길러주기 때문에 불이 밖으로 드러나지 않는다.

오직 마른 장작에서 불이 일어나면 들판을 태우며 막을 수 없고, 힘이 다해야 그친다.

사람의 몸에서 간화가 안에서 타오르면 답답하고 번조하니, 반드시 맵고 서늘한 약으로 발산시켜야 한다.

경전에 이르길: 나무가 울체되면 통하게 하고, 불이 울체되면 발산시킨다.

그것으로 하여금 불이 위로 타오르는 성질을 따르게 한다.

만약 찬 약으로 내리면 더욱 울체되고, 뜨거운 약을 쓰면 더욱 맹렬해진다.

금 중의 불이란, 무릇 산중에 금은 광맥이 있거나 다섯 가지 금속이 묻힌 곳이면 밤에 반드시 불빛이 있는데, 이는 금이 흙 속에 막혀 나오지 못하기 때문에 빛이 밖으로 드러난 것이다.

사람 몸의 피부 털과 빈 구멍 속에서 저절로 바늘로 찌르고 모기에 물린 듯한 느낌이 들며, 정수리가 불에 타는 듯한 것은 이는 폐금의 기가 허하여 불이 허한 틈을 타고 나타난 것이다.

폐가 피부와 털을 주관하기 때문이다. 경에 이르길: 동방의 목이 실한 것은 서방의 금이 허하기 때문이라고 했다.

북방의 수를 보하는 것이 곧 남방의 화를 사하는 방법이다.

비록 금 중의 불을 다스린다고 말하지만, 오행의 불을 두루 다스려 남음이 없는 것이다.

심화는 형체가 있는 불이고, 상화는 형체가 없는 불이다.

형체 없는 불은 안으로 조열하여 진액이 마르니, 오행의 형체 있는 태수로 제어하는 것은 임시방편이다.

우리 몸에는 스스로 상지진수가 있는데, 이는 기이며 형체가 없는 것이다.

형체 없는 물로 형체 없는 불을 적시면 항상하여 오래갈 수 있다.

이것이 진수와 진화이며, 승강이 알맞게 되어 기제를 이루는 것이다.

자음강화론

절재(節齋)가 말하길, 사람의 온몸은 음(陰)은 항상 부족하고 양(陽)은 항상 남음이 있다.

더욱이 욕심을 절제하는 자는 적고, 욕심이 지나친 자는 많다.

정혈(精血)이 이미 허(虧)하면 상화(相火)가 반드시 왕성해지고, 화(火)가 왕성하면 음(陰)이 더욱 소모되어, 노채(癆瘵)와 기침, 각혈(咯血)과 토혈(吐血) 등의 증상이 생긴다.

그러므로 항상 그 음(陰)을 보(補)하여 음(陰)과 양(陽)이 균등하게 하면, 수(水)가 화(火)를 제압하여 물이 오르고 불이 내려가면 이에 병이 없다.

그러므로 단계(丹溪) 선생이 신(腎)을 보(補)하는 설(說)을 밝혀, 오직 좌척(左尺, 신수腎水)을 보한다고 말했다.

옛 처방의 자보(滋補) 약(藥)은 모두 우척(右尺, 상화相火)을 겸하여 보하는데, 좌척(左尺)은 본래 허(虛)하고 우척(右尺)은 본래 왕성함을 알지 못하여, 만약 좌우를 평(平)하게 보하면 자연히 화(火)가 수(水)보다 성해지니, 오직 그 좌(左)를 보하고 우(右)를 제어하여야 좌우가 평(平)해질 수 있다.

우척(右尺)의 상화(相火)는 진실로 쇠(衰)해서는 안 되며, 만약 과연 상화(相火)가 쇠(衰)한 자라야 마땅히 화(火)를 보한다.

다만 세상 사람들 중 화(火)가 왕성하여 병이 되는 자는 열에 여덟, 아홉이요, 화(火)가 쇠(衰)하여 병이 되는 자는 백에 하나, 둘도 없다.

또한 소년(少年)은 신수(腎水)가 바로 왕성하여 보할 필요가 없는 것 같으나, 욕심이 한창 치성하여 지나치게 함부로 쓰고, 중년(中年)에 이르러 욕심은 비록 줄었으나 소년 때 이미 많이 손상시켰으니 어찌 다시 충실해질 수 있겠는가?

늙음에 이르러 천진(天真)이 점차 끊어져 오직 고양(孤陽)만 있을 뿐이다.

그러므로 보음(補陰)의 약(藥)은 어릴 때부터 늙을 때까지 결코 없어서는 안 된다.

절재(節齋) 선생이 선성(先聖)의 뜻을 밝혀 천 년의 오류를 바로잡았으니, 그 공이 성대하도다!

다만 수(水)가 쇠(衰)한 자는 진실로 많지만, 화(火)가 쇠(衰)한 자도 또한 적지 않다.

선천(先天)의 품부(稟賦)가 만약 박(薄)한 자는 비록 동자(童子)일지라도 오히려 화쇠(火衰)의 증(證)이 있으니, 어찌 홀로 수(水)만을 보(補)할 수 있겠는가!

더욱이 보음환(補陰丸) 가운데 황백(黃蘗)과 지모(知母)를 군(君)으로 하고 천문동(天門冬)과 맥문동(麥門冬)을 좌(佐)로 삼았는데, 대개 황백(黃蘗)은 고한(苦寒)하여 화(火)를 사(泄)하고 천문동(天門冬)은 냉(冷)하여 위(胃)를 손상시키니, 복용하는 자는 보수(補水)하지 못할 뿐만 아니라 위(胃)에 손해가 있다.

그러므로 자음강화(滋陰降火)라는 것은 그 음(陰)을 자(滋)하면 화(火)가 저절로 내려간다는 뜻이니, 마땅히 이어서 강(講)해야 하며, 굳이 화(火)를 내릴 필요는 없다.

그러나 이척(二尺)은 각각 음양(陰陽)이 있고 수화(水火)가 서로 생화(生化)하니, 마땅히 두 장(臟) 가운데 각각 음양(陰陽)의 허실(虛實)을 나누어 그 소속(所屬)을 구하여 평(平)하게 해야 한다.

만약 좌척(左尺)의 맥(脈)이 허약(虛弱)하고 세삭(細數)한 것은 좌신(左腎)의 진음(真陰)이 부족한 것이니, 육미환(六味丸)을 쓴다.

오른쪽尺脈이遲軟하거나 혹은細沉하면서數하여 끊어지려는 것은 명문의 상화가 부족한 것이니, 팔미환을 쓴다.

두尺脈이 미약한 것은 음양이 모두 허한 것이니, 십보환을 쓴다.

이는 모두 선천의 화원을 자양하는 것이니, 진실로 만세에 무궁한 이로움이다.

지금 음을 보하는 자들이 모두 황백과 지모를 사용하여 도리어 비위를 상하게 하여, 대부분 회복되지 못하게 하니, 세상에 유감이 없을 수 없다.

바라건대 의사와 병자들이 육미환과 팔미환 두 처방에 더욱 유의하기를 바란다.

상화 용뢰론

火에는 사람의 불[人火]과 상화[相火]가 있다.

인화란 들판을 태우는 불로, 풀을 만나면 타고 나무를 얻으면 불타며, 습기로 눌러 가라앉힐 수 있고 물로 끌 수 있으며 직접 꺾을 수 있으니, 황련 종류로 제어할 수 있다.

상화는 용의 불이고 번개의 불로, 습기를 만나면 불타오르고 물을 만나면 타오르며, 그 성질을 알지 못하고 물로 꺾고 습기로 공격하면, 오히려 광염이 하늘을 밝히며 사물이 다하여야 그칠 뿐이다.

그 성질을 아는 자는 불로 밝히면 불꽃과 탕기가 스스로 사라지고 불빛이 꺼지니, 고서에 사화하는 방법의 뜻이 대개 이와 같다.

요즘 사람들은 모두 황백으로 상화를 다스리는데, 이 상화가 간과 신 사이에 깃들어 있음을 알지 못하니, 이는 물속의 불이자 용과 번개의 불이다.

만약 황백 같은 고한한 약을 쓰면 그것은 물로 끄고 습기로 누르는 것이니, 용과 구름의 불이 더욱 발작하게 된다.

용과 번개의 불은 매번 짙은 음과 갑작스러운 비가 올 때 불꽃이 더욱 맹렬해져서, 혹은 집을 태우거나 나무와 돌을 부수니, 그 기세를 진정으로 대항할 수 없다.

오직 태양이 한 번 비추면 불이 저절로 사라지니, 이것이 물을 만나면 맹렬해지고 불을 만나면 꺼지는 하나의 증험이다.

묻습니다: 용과 우레가 어째서 오六月에 일어나고 구十月에 숨는 것입니까?

대개 겨울에는 양기가 물과 흙 아래에 있어, 용과 우레가 그 불 기운을 따라 아래에 머물고; 여름에는 음기가 아래에 있어, 용과 우레가 그 몸을 편안히 하지 못하고 위로 나옵니다.

그러므로 오직 팔미완의 계지와 부자가 상화와 같은 기운으로, 곧바로 신장에 들어가 그 소굴을 차지하고 불러들이니, 같은 기운이 서로 구하여 상화가 어찌 끌어들여 원래 자리로 돌아가지 않겠습니까?

사람은 이 불이 없으면 살 수 없습니다.

세상 사람들은 모두 화를 내리라 말하지만, 나는 홀로 지황으로 물속의 불을 자양하고; 세상 사람들은 모두 화를 끄라 말하지만, 나는 홀로 계지와 부자로 천진의 불을 온보합니다.

震은 본래坤의 체인데, 양이 밖으로부터 와서 교합하니, 정욕이 동하는 형상이 있다.

그러므로 성인이 괘 가운데에서 무릇 진체에 관계된 것에 대해 뜻을 취함이 더욱 엄격하다.

거듭 우레가 치니 군자가 두려워하여 몸을 닦고 반성한다.

복괘에서는 '선왕이 지일에 관문을 닫아서 그 회복이 고요하게 하려 함'이라 말하고,

수괘에서는 '어두워지면 들어가 편히 쉬어서 그 거처가 편안하게 하려 함'이라 말하며,

이괘에서는 '말을 삼가고 음식을 절제하여 그 기름이 바르게 하려 함'이라 말한다.

이 뜻을 밝히면 상화가 약을 쓰지 않아도 저절로 엎드려진다.

의문법률 【 청나라 유창】

선현들의 격언으로 화(火)를 논하다

하늘의 여섯 가지 기운 중에 오직 불에는 두 가지가 있다. 군(君)은 위에 있고, 상(相)은 아래에 있다. 양이 위에 있는 것이 군화이고, 양이 아래에 있는 것이 상화이다.

위에 있는 것은 이(離)에 응하여 양이 밖에 있으므로 군화는 밝음으로 작용한다. 아래에 있는 것은 감(坎)에 응하여 양이 안에 있으므로 상화는 자리[位]로 작용한다.

불은 하나이지만 위아래와 어둡고 밝음이 그 형상이 같지 않으니, 이것이 구별이 있는 이유이다.

그러나 보통 불로 보면 그 기와 질이 위아래에 있어 또한 스스로 군화와 상화의 밝음과 자리의 구별이 있다.

무릇 밝음은 빛이니 불의 기이고, 자리는 형체이니 불의 질이다.

예를 들어 한 치의 등불이 빛을 방에 가득 채우는 것은 기가 그러한 것이고, 가득 찬 화로의 숯이 열은 있으나 불꽃이 없는 것은 질이 그러한 것이다.

무릇 불꽃과 숯은 모두 불이지만, 불꽃은 밝고 질은 어둡고, 불꽃은 허하고 질은 실하고, 불꽃은 움직이고 질은 고요하고, 불꽃은 위로 가고 질은 아래로 간다.

이로써 증명하면, 그 기와 질은 진실로 스스로 위아래의 구분이 있으니, 또한 어찌 군화와 상화의 구별이 아니겠는가?

이 때문에 군화는 위에 자리하여 해의 밝음이 되어 천도를 밝히니, 그러므로 사람에게는 심(心)에 속하여 신명(神明)이 나온다.

상화는 아래에 자리하여 샘물의 온기가 되어 만물을 생육하니, 그러므로 사람에게는 신(腎)에 속하여 원양(元陽)이 쌓인다.

그러므로 육기의 순서에 군화가 앞에 있고 상화가 뒤에 있으며, 앞의 것은 사물의 생을 시작하고 뒤의 것은 사물의 열매를 이루게 한다.

그리고 삼백육십 일 중에 앞뒤의 두 불이 주관하는 것은 오직 사, 오, 육, 칠월로서 모두 백이십 일이니, 이로써 한 해의 화육(化育)의 공을 이루니, 이것이 군화와 상화 두 불의 작용이다.

여섯 기의 구분에서 음에 속하는 것은 셋이니, 조습한(燥濕寒)이 그것이다. 양에 속하는 것은 둘이니, 풍열(風熱)뿐이다. 만약 불이 군화와 상화의 변화를 하지 않는다면 음이 양보다 승하여 해가 생보다 심할 것이다. 이것이 두 가지 불이 반드시 없어서는 안 되는 이유이다. 만약 불이 둘인 것만 보고 양이 항상 남는다고 여겨 오로지 그것을 억누르려 한다면 하늘의 조화를 해치고 하늘의 근본을 해침이 이보다 심한 것이 없다. 이러한 큰 뜻을 배우는 이가 가장 자세히 살펴야 한다. 족상화는 담에 속하고 간에 배속되며 혈을 주관한다. 수상화는 삼초에 속하고 신의 명문에 배속되며 정을 주관한다. 간과 명문은 모두 풍목에 속하는데 목 가운데 불이 있으면 정혈 가운데 열기가 있는 것이다. 그러나 정혈은 체질이 윤택하여 물이다. 불과 물이 서로 지키므로 발하지 않는다. 발하여 열이 되면 모두 정혈이 마르려는 데서 비롯된다. 비유하자면 나무가 마르면 불이 쉽게 타는 것과 같으므로 상화가 발하는 것은 치료하기 어렵다. 지금 허로골증의 병은 모두 상화가 발열하는 증이다. 작은 물이 큰 불을 줄일 수 없으니 법은 음을 보해야 하며 그러면 열이 스스로 물러간다.

경악전서【명나라 때의 장개빈 저】

군화와 상화에 대해 논한다

경에 이르길, 군화는 밝음으로써 하고, 상화는 지위로써 한다. 이것은 불의 성질로 음양을 분별하여 그 형상과 기운의 이치를 자세히 설명한 것이다.

무릇 불은 본래 양이지만, 양이 위에 있는 것은 양 중의 양이므로 군화라 하고, 양이 아래에 있는 것은 음 중의 양이므로 상화라 한다. 이것이 천지가 생성하는 도리이다.

그것이 사람에게 있어서는 위는 군화가 되므로 마음을 주관하고, 아래는 상화가 되므로 신장에서 나온다. 마음을 주관하는 것은 신명의 주인이므로 군화는 밝음으로써 한다 하고, 신장에서 나오는 것은 발생의 근본이므로 상화는 지위로써 한다 한다.

그것이 병이 됨에 이르러서는, 밝음으로 하는 것은 그 작용이 허하므로 군화의 기는 어둡기도 하고 밝기도 하며, 지위로 하는 것은 그 작용이 실하므로 상화의 병은 능히 태우고 능히 지질 수 있다.

왜냐하면? 무릇 작용이 허한 것은 무형한 것이다. 그러므로 그것이 쇠하거나 왕성함이 오직 신명에 나타나니, 신은 오직 족함을 귀히 여기니 쇠하면 가히 두렵다. 작용이 실한 것은 유형한 것이다. 그러므로 그것이 열이 되거나 한이 됨이 반드시 혈기에 붙어 확실히 증거가 있어야 비로소 화라고 말할 수 있다.

이것은 하나는 맑고 하나는 탁함이니, 분별해야 할 바가 이와 같다. 그러나 맑고 탁함이 비록 둘이나, 기품은 하나이다.

그러므로 군화가 쇠하면 상화도 또한 패하니, 이는 무형한 것이 손상되어 유형한 것에 미치는 것이요, 상화가 치성하면 군화도 또한 치열해지니, 이는 유형한 것이 병들어 무형한 것에 미치는 것이다.

무릇 삶은 신이 완전함으로 말미암고, 병은 오직 형체로 나타난다. 그러므로 화가 병이 됨은 반드시 지위가 있고 형체가 있는 상화에 의지한다.

이른바 사화라는 것은 바로 이른바 범화이다. 오직 그 바름을 얻지 못하므로 병이 되니, 그러므로 따로 사화로 이름하나, 실제로는 군화와 상화를 아울러 말할 수 있는 것이 아니다.

그러므로 《내경》에서는 또한 이를 외화라 이르니, 바로 이 불이 형체가 있기 때문에 가히 두려운 것이다.

무릇 병은 유형한 불이니, 반드시 유형한 물건으로 다스려야 한다. 그러므로 형체는 있고 불이 성한 자는 고한한 물건으로 사할 수 있고, 형체는 있고 불이 쇠한 자는 감온한 물건으로 도울 수 있다. 이는 형체로 형체를 다스리는 것이니, 불을 다스리는 도리는 여기에 그친다.

至於無形之火，則生生死死，深遠幽暗，爲先天之變化，爲後天之神靈，爲生死之根本，爲玄牝之門戶，又豈能在形跡之間可以模仿的呢。

所以有形之火不可放縱，無形之火不可殘害。

如果有能知道火的邪正，並掌握其盈虛伸縮的關鍵的人，那麼神可以保全，病可以去除，而養生之道就在於我了。

即使我有形體，我又有何憂患呢！

내가 이전에 《내경》을 해석하면서 군화는 밝음으로 하고 상화는 자리로 한다는 뜻에 대해 설명이固然 자세했으나, 아직도 다하지 못한 점이 있는 듯하다.

이동원이 이르길 '상화는 하초 포락의 불로서 원기의 도적이다'라 하였고, 단계도 이를 기술하고 증명하였다.

내가 이 말을 듣고 일찍이 입을 가리며 웃었고, 그가 살피지 못함이 심함을 깨달았다.

이로 인해 느낌이 일어나 다시 분석하였다.

무릇 《내경》이 불의 뜻을 밝히면서 군상명위 네 글자를 눈으로 삼았다.

이 네 글자는 낱낱이 착실하여 진실로 지극한 도의 강령이며, 그 정밀한 뜻을 펼쳐 밝히지 않을 수 없는 것이다.

또 무엇으로 그것을 알겠는가?

대개 군의 도는 오직 신묘하여 그 작용이 허하고, 상의 도는 오직 힘써 그 작용이 실하다.

그러므로 군이 신묘할 수 있는 것은 그 밝음 때문이고, 상이 힘쓸 수 있는 것은 그 자리 때문이다.

밝은 것은 위에서 밝아서 화육의 근본 주인이 되고, 자리는 아래에 자리하여 신명의 큰 기초가 된다.

이것이 군과 상이 서로 이루는 큰 도이며, 이 하늘이 있으면 이 땅이 없을 수 없고, 이 군이 있으면 이 상이 없을 수 없음이 분명하다.

군과 상의 뜻이 어찌 얕은 말이겠는가!

지에 이르러 오운의 구분은 각각 그 하나를 맡았는데, 오직 불 자에만 군과 상을 따로 말하고 다른 것에는 미치지 못한 것은 왜인가?

대개 천지 사이의 생기를 통틀어 원기라 하는데, 원기는 오직 양이 주가 되고 양기는 오직 불뿐이다.

다만 불이 작용함은 그 도가 가장 미묘하다.

청컨대 불의 상으로 증명하자면, 맑고 가볍고 위에서 빛과 불꽃을 내는 것은 불의 밝음이고, 무겁고 실하고 아래에 쌓여 간직된 것은 불의 자리이다.

밝음은 곧 자리의 신묘함이고, 밝음이 없으면 신묘한 작용이 드러날 바가 없으며, 자리는 곧 밝음의 근본이고, 자리가 없으면 광염이 어디서 생기겠는가?

그러므로 군화의 무궁한 변화는 모두 이 상화가 있는 땅에 뿌리를 내림에 의지한다.

비록 나누면 하나이면서 둘이지만, 통틀면 둘이면서 하나인 것이다.

이 군화와 상화의 구분은 무릇 그 생화와 성쇠, 본말과 경중이 관계된 바를 알 수 있다.

사람이 살아가는 데 의지하는 것이 오직 이것이므로, 《내경》이 특별히 말한 것이다.

그러나 《내경》에서는 그 큰 뜻만을 나타내고, 원래 분속하는 조목이 없습니다. 오직 자금론에서 말하기를 '일곱 마디의 옆에 가운데 소심이 있다.'고 하였는데, 이는 은연중에 상화가 거처하는 뜻이 있습니다. 그러므로 후세 여러 학자들이 모두 상화가 명문에 붙어 있다고 말하는 것은 당연합니다.

그러나 제 견해로는 군상(君相)의 뜻이 장부마다 있지 않은 데가 없음을 보았으니, 또 어떻게 변별하겠습니까? 대체로 큰 줄거리를 말하면 상화는 마땅히 명문에 있어야 하며, 뿌리가 아래에 있어 가지와 잎의 근본이 된다고 말합니다. 직분을 나누어 말하면 장부마다 각각 군상이 있어서 뜻과 의지가 나오는 것이 형질을 따르지 않음이 없다고 합니다.

그러므로 무릇 마음의 신, 폐의 기, 비위의 창름, 간담의 모용, 두 신의 기교도 모두 드러난 신기입니다. 만약 그 자리가 없다면 어찌 이것을 낳겠습니까? 만약 자리가 두텁지 않다면 어찌 이것을 번성하게 하겠습니까? 이것은 모두 '위(位)' 자에서 발생하는 것이며, 오장이 각각 그 자리가 있으면 오장 또한 각각 상이 있고, 상이 강하면 군이 강해집니다. 이 상도의 관계를 알 수 있습니다.

그러므로 성인이 특별히 이 이름을 명명한 것은 진실로 중하게 여겼기 때문입니다. 그런데 후세 사람들이 그것을 가리켜 도적이라고 하니, 어찌 그렇게 다릅니까! 이것이 만세의 의문이므로, 저는 변론하지 않을 수 없습니다.

혹자가 말하기를: 이것은 잘못된 것 같습니다. 다만 그들이 가리켜 도적이라고 하는 것에도 깊은 뜻이 있습니다. 대체로 사람의 정욕이 많이 망동하여, 동하면 모두 불을 일으킬 수 있고, 불이 성하면 원기를 상하게 하여 곧 원기의 도적이 되니, 또한 어찌 불가하겠습니까?

제가 말하기를: 이것은 진실로 사악과 정상이 갈리는 지점으로, 가장 마땅히 밝게 변별해야 할 것입니다. 무릇 정욕의 움직임은 사념이요, 사념의 불은 사기입니다. 군상의 불은 정기요, 정기의 축적은 원기입니다. 그것이 몸과 집에 있어 비유하자면 산업과 같아서, 어진 자는 능히 지키고 불초한 자는 능히 탕진하니, 죄와 무죄가 자손의 폐와 불폐에 있을 뿐, 자근(밑천)이 무슨 상관이 있겠습니까? 상화의 뜻도 이와 같습니다. 이미 상(相)으로 일컫고서 끝내 도적이라고 이름 하니, 성인의 뜻을 잃음이 멉니다.

또 무릇 불이 도둑처럼 사람을 해치는 것은, 군화와 상화의 참된 불이 아니며, 안에 있든 밖에 있든 모두 사악한 불일 뿐이다.

도둑불은 도둑이라 말할 수 있으나, 상화는 도둑이라 말할 수 없다.

더욱이 여섯 도둑[六賊] 가운데 불은 오직 하나인데, 어찌하여 두 분이 유독 불을 두려워함이 이와 같으며, 또한 사악함과 바름의 큰 뜻을 어두워함이니, 무슨 말인가?

내가 그 말을 듣고 진실로 그가 잘못 인식함을 알았으며, 부지중에 그로 인해 웃음을 잃었다.

병기(病機)의 화증(火證)을 논한다.

살펴보건대 《내경》 지진요대론에 나열된 병기에서, 무릇 화(火)를 말한 것이 다섯 군데이고, 열(熱)을 말한 것이 네 군데이니, 모두 다 불을 가리키는 듯하다.

그러나 여러 편에 나타난 여러 병증들 중에서, 뒤에는 여기서 열(熱)이라 말하고 저기서는 한(寒)이라 말하며, 여기서 실(實)이라 말하고 저기서는 허(虛)라 말하는 것이 있으니, 어찌 과연 본경(本經)이 스스로 모순된 것이겠는가?

대체로 여러 편에서 말한 것은 병정(病情)을 자세히 알고자 함에 있으므로 반드시 상세하고, 본편에서 말한 것은 또한 다만 운기(運氣)의 대략을 총괄하여 말한 것일 뿐, 본래 확실히 실화(實火)와 실열(實熱)을 가리킨 것이 아니다.

그러므로 편의 끝에 다시 '유무허실(有無虛實)' 네 글자로써 뒤에 총결지었다.

이는 헌원(軒轅)과 기백(岐伯)이 만세를 밝게 보아, 바로 후인이 화열(火熱) 두 글자를 잘못하여 모두 진짜라고 여길까 두려워하여, 이와 같이 깨우쳐 보인 것이다.

이에 그 불에는 허실이 있고, 열에는 진가가 있음을 따라서 알 수 있다.

나는 유하간(劉河間)의 《원병식(原病式)》이 잘못되었음을 보고, 그러므로 《유경(類經)》에서 오직 경전을 인용하여 경전을 해석할 뿐, 감히 한 마디도 지어내지 않았으니, 바라건대 사람의 의혹을 풀고 장래의 오류를 구하고자 함일 뿐이다.

허화(虛火)에 대해 논한다.

무릇 허화증은 곧 가열증이다. 그 병의 근원이 두 가지이고, 외부 증상이 네 가지이다. 무엇인가? 첫째는 음허한 자가 열을 발할 수 있으니, 이는 진음이 손상되어 물이 불을 제어하지 못하기 때문이다. 둘째는 양허한 자도 열을 발할 수 있으니, 이는 원양이 패괴되어 불이 근원으로 돌아가지 못하기 때문이다. 이것이 병의 근원 두 가지이다.

이에 이르러 외부 증상 네 가지는, 첫째는 양이 위에 이끌려 두면과 인후 사이에 나타나니, 이는 위는 비록 뜨거우나 아래는 차서 이른바 뿌리 없는 불이다. 둘째는 양이 밖으로 떠서 피부와 근육 사이에 발생하니, 이는 밖은 비록 뜨거우나 안은 차서 이른바 격양의 불이다. 셋째는 양이 아래에 빠져 대소변과 이음 사이에 나타나니, 이는 아래는 비록 뜨거우나 가운데는 차서 이른바 자리를 잃은 불이다. 넷째는 양이 항성하여 음을 업고 정혈 수액 사이에 나타나니, 이는 금수가 패하고 연홍이 말라서 이른바 음허의 불이다. 이것이 외부 증상 네 가지이다.

그러나 증상은 비록 네 가지이나 근본은 오직 두 가지이니, 혹 음허에 있거나 혹 양허에 있어 그것으로 다한다. 다만 음허의 불은 한 가지이니, 금수가 패한 것이라고 하는 것이 그것이다. 양허의 불은 세 가지이니, 위와 가운데와 아래라고 하는 것이 그것이다.

무릇 이를 치료하는 자는, 만약 음허화성에 속하면 치료는 마땅히 물을 왕성하게 해야 하니, 물을 왕성하게 하는 방법은 오직 감량을 써야 하고 신열을 쓰지 말아야 한다. 만약 양허발열에 속하면 치료는 마땅히 불을 보해야 한다. 불을 보하는 방법은 오직 온열을 써야 하고, 청량을 크게 꺼린다. 다만 온열의 효험은 빨라서 매번 한두 첩 사이에 곧 공을 이룰 수 있다. 감량의 힘은 느려서 많이 복용하지 않으면 효력을 볼 수 없다.

그러나 청량한 약은 끝내 많이 쓰지 말아야 하니, 많이 쓰면 반드시 비위를 손상시킨다. 만약 부득이하면 감평으로 바꾸면 거의 될 것이다. 만약 감평이 효과가 없으면 오직 감온 한 방법만이 진실로 실제로 구제할 만하여 오히려 그 성공을 바랄 수 있다. 그렇지 않으면 생명의 기틀은 끝내 청량으로 이룰 수 있는 것이 아니다. 이 뜻이 가장 미묘하니 살피지 않을 수 없다.

氣는 본래 양에 속하니, 양기가 부족하면 한(寒)이 속에서 생기고, 한이 속에서 생기면 양이 있을 곳이 없어져서 밖으로 떠돌아 흩어지니, 이것이 바로 허화(虛火)와 가열(假熱)이라는 것이다.

그리고 가한(假寒)의 증상도 그 뜻이 또한 이와 같다.

그러므로 허화(虛火)와 실화(實火)도 또한 모두 중기(中氣)의 허실에 말미암을 뿐이다.

무릇 기가 안으로 들어가서 한(寒)이 되는 것은, 엄동(嚴冬)과 같아서 양이 아래에 숨고 음이 위에 엉기므로, 빙설이 땅에 가득하지만 우물 샘물은 따뜻한 것과 같다.

기가 안에서 허(虛)하여 열(熱)이 되는 것은, 한여름과 같아서 음이 가운데에 성하고 양이 밖에 떠돌므로, 염서(炎暑)가 사람을 핍박하지만 깊은 못은 맑고 차가운 것과 같다.

천지간의 이치가 본래 이와 같으므로, 열을 보았다고 바로 열이라 말하고, 한(寒)을 보았다고 바로 한(寒)이라 말하지 말고, 반드시 그 한열의 근본을 살펴야 한다.

火에는 허와 실이 있으므로 열에도 가짜와 진짜가 있다. 살피는 방법은 항상 중기를 주로 삼아야 하며, 외부 증상은 믿을 만하지 않다.

그러므로 무릇 가짜 열의 증세는 본래 속이 차가운 것이고, 가짜 추위의 증세는 본래 속이 열이 있는 것이다.

속이 차가운 것은 본래 음증이고, 속이 열인 것은 본래 양증이다.

다만 미혹된 자가 분명하지 못하므로, 함부로 한증을 진짜 열로 여기고 열증을 진짜 추위로 여긴다.

그러나 속에 열이 있는 자는 열을 멀리해야 하고, 속에 추위가 있는 자는 추위를 멀리해야 함을 알지 못한다.

속에 근거할 만한 것이 있으면, 본래 모두 진짜 병인데, 또 무엇이 가짜이겠는가.

오지(五志)의 불에 대해 논한다.

경전에서 말하기를: 하늘은 사시와 오행을 가지고 있어 생장수장을 하며, 한서조습풍을 만들어 낸다. 사람은 오장이 오기를 변화시켜 희로사우공을 낳으니, 이것이 이른바 오지이다.

이 오지의 변화는 오장에 말미암고, 오장의 변화는 오행에 말미암는다.

그러므로 심에서는 희가 되니, 심은 화를 주관하고; 간에서는 노가 되니, 간은 목을 주관하고; 비에서는 사가 되니, 비는 토를 주관하고; 폐에서는 우가 되니, 폐는 금을 주관하고; 신에서는 공이 되니, 신은 수를 주관한다.

이 오지는 각각 분속이 있어, 본래 혼합하여 말할 수 없는 것이다.

또 사람이 이 생명이 있으면 곧 이 뜻이 있다. 만약 이 뜻이 없다면 삶이 또한 무엇하겠는가? 이처럼 삶과 뜻은 본래 떠날 수 없고, 또한 떠날 수 없는 것이다.

그런데 사람이 먹고 숨 쉬는 일상에서 누가 오지로써 살지 않으며, 누가 오지로써 쓰지 않겠는가? 그러나 오지의 움직임이 모두 화가 된다는 말은 듣지 못했다.

다만 혹 뜻을 부리는 것이 적절하지 못하면 장기를 상하게 되지 않을 수 없다. 그러므로 《내경》에서는 오장의 상함이 각각 소속이 있고, 오기의 상함이 각각 병이 있다고만 말했을 뿐, 오지의 상함이 모두 화라고 말한 것은 듣지 못했다.

그런데 오화의 설은 유하간에서 시작되어, 오지가 상한 것은 모두 열이라고 말했다. 단계는 하간의 말을 서술하여 발전시켜 말하기를: 오지가 움직이면 각각 화가 일어난다고 했다.

유종후는 또 단계를 서술하여 발전시켜 말하기를: 크게 노하면 화가 간에서 일어나고, 취하고 배부르면 화가 위에서 일어나고, 방로하면 화가 신에서 일어나고, 비애가 가운데를 움직이면 화가 폐에서 일어나고, 심이 군주로서 스스로 불태우면 죽는다고 했다.

세 사람의 설이 유행한 이후로는 오행이 모두 화로 변하는 듯하니, 이치가 진실로 그러한가?

내가 일찍이 오지에 상한 사람들을 살펴보았으나, 다만 초췌해짐이 날로 늘어감을 보았을 뿐, 그들이 모두 열병이 되는 것은 보지 못했다.

즉 뜻 때문에 화가 동하는 자가 없다고 말하는 것은 아니나, 기를 상하는 자가 열에 아홉이고 화를 동하는 자가 열에 하나이니, 또 어찌 오지가 모두 화를 동할 수 있겠는가?

더구나 노하여 간기를 움직이는 자는 가장 비를 상하게 하기 쉽다. 비가 상한 자는 화라고 말할 수 없다.

술에 취하고 배부르면 위화를 도울 수 있으나, 위가 강한 자는 본래 무탈하나, 비가 약하여 병이 되는 자는 화(火)라고 말할 수 없다.

방로는 본래 신화를 움직이게 하니, 정이 가고 양이 항진한 자는 화(火)라고 말할 수 있으나, 정이 가고 기 또한 함께 간 자는 화(火)라고 말할 수 없다.

밖으로 오지(五志)의 상함과 같으면, 이는 모두 기를 상하고 양을 패하게 하는 증후이니, 오히려 화(火)라고 말할 수 있겠는가? 화(火)가 없는데 화(火)를 다스리면 패하지 않는 자가 없다.

불(火)이 열병(熱病)이라는 것은 참으로 그러하다.

그러나 불이 그 바름을 얻으면 곧 양기(陽氣)가 된다.

이 불은 없어서도 안 되고 쇠약해서도 안 되니, 쇠약하면 양기의 허함이다.

불이 그 바름을 잃으면 이것을 사열(邪熱)이라 이른다.

이 불은 있어서도 안 되고, 더욱 심해서도 안 되니, 심하면 진음(真陰)이 상패(傷敗)한다.

그러나 양은 원기(元氣)로 말하고 불은 병기(病氣)로 말하므로, 무릇 병이 원기에 있는 자는 불로 논하지 못한다.

어째서인가? 대개 사람의 원기는 충족함에 그칠 뿐인데, 어찌 여유가 있겠는가? 이미 여유가 아니라면, 무엇으로 불을 말하겠는가?

이른바 무형(無形)한 것은 그 변화가 허(虛)하다는 것이 곧 이것이다.

오직 병이 형체(形體)에 있는 자라야 불 증(火證)을 살필 수 있다.

대개 그것이 기(氣)에 있지 않으면 곧 혈(血)에 있다.

이른바 유형(有形)한 것은 그 변화가 실(實)하다는 것이 곧 이것이다.

그러므로 무릇 불이 병이 됨에, 그 밖에 있는 자는 반드시 피부·살·힘줄·뼈에 나타나고, 그 안에 있는 자는 반드시 장부(臟腑)·구규(九竅)에 나타난다.

만약 형질(形質) 사이에 본래 열 증(熱證)으로 근거할 만한 것이 없는데도 ‘이것은 불이다, 이것은 열이다’라고 말한다면, 이는 모두 ‘없을지도 모른다(莫須有)’의 망언(妄談)에 속할 뿐이다.

하물며 불 증이 모두 갖추어졌더라도 오히려 허실(虛實)의 구별과 진가(眞假)의 차이가 있으니, 어찌 상세히 분별하지 않을 수 있겠는가?

만약 과연 불 병(火病)이 있다면, 불의 성질은 급하고 맹렬하나, 실화(實火)는 다만 형질(形質)을 따를 뿐이므로, 내가 인하여 범화(凡火)라 이르고, 또 사회(邪火)라 이른다.

불이 병이 됨은 병의 표(標)일 뿐이니, 씻고 씻어내는 것이 또 무엇이 어렵겠는가?

오직 허화(虛火)의 병은 원기(元氣)에 근본한다.

원기가 이미 허한데, 다시 그 불을 공격하면, 몽둥이가 아니면 칼날일 뿐이다.

이 때문에 여러 병이 사람을 죽이되, 오직 불 병이 가장 심한 것은, 바로 범화(凡火)가 반드시 사람을 죽이는 것은 아니나, 허(虛)를 실(實)로 여기면 죽이지 않는 것이 없기 때문이니, 차마 보지 못하겠다.

무릇 오장의 불은, 폐에 열이 있으면 코가 마르고 심하면 콧물이 나오며; 간에 열이 있으면 눈곱이 끈적하며; 심에 열이 있으면 말과 웃음이 많아지며; 비에 열이 있으면 자주 배고프고 자주 목마르며; 신에 열이 있으면 소변이 뜨겁고 아프다. 무릇 이런 것들은 청열하는 법을 따라야 한다.

무릇 화증을 살필 때는 반드시 그 허실을 살펴야 한다. 비록 그 원기가 본래 허하더라도 반드시 허 가운데 실을 끼고 있는 경우라야 쉽게 치료된다. 어떻게 그것을 보는가? 만약 대변이 건조하고 굳거나, 자주 배고파 많이 먹거나, 정신이 맑고 밝거나, 목소리가 강하고 힘이 있으며 맥이 유력하게 나타나면, 이는 모두 허 중에 실이 있는 것이니, 모두 증상에 따라 맑게 하고 풀어주어야 한다.

만약 안팎이 모두 열하면서 도리어 무른 설사를 보거나, 음식을 적게 먹거나, 목소리가 약하고 기가 짧으며, 모든 허증이 나타나면서 도리어 온보가 이롭지 않은 경우는, 이는 위기가 이미 패하고 생의가 이미 다한 것이니 좋은 징조가 아니다.

화(火)를 다스리는 것에 대해 논함

실화를 치료하는 여러 방법: 무릇 미열의 기운은 단지 서늘하게 하여 조화시켜야 하니, 사신음, 사음전, 이음전, 혹은 가감일음전, 황금작약탕, 황금청폐음 등 종류를 알맞게 사용해야 한다.

대열의 기운은 반드시 한약으로 제거해야 하니, 추신음, 백호탕, 태청음, 황련해독탕, 옥천산, 삼보환 등 종류를 주로 사용한다.

화가 심하고 창만, 폐결, 실열을 겸한 자는 양격산, 삼황환, 대금화환 등 종류를 주로 사용한다.

무릇 화가 성하여 허번하고 마르고 갈증이 나거나, 혹은 열독을 풀기 어려운 자는 마땅히 녹두음이나 설리장을 사용하여 약 사이사이에 아침저녁으로 마시게 하면, 화를 내리고 독을 풂이 가장 빠르고 또한 상함이 없으니, 참으로 묘한 방법이다.

울열의 화는 마땅히 흩어서 풀어야 한다.

만약 외사가 울복하여 열이 난 자는 마땅히 정시호음, 소시호탕 혹은 승양산화탕 같은 종류로 주치한다.

만약 울열이 경에 있어 옹저나 창진이 된 자는 마땅히 연교귀미전, 혹은 작약질려전, 혹은 당귀질려전 같은 종류로 주치한다.

혹은 본문에서 법을 찾아 다스리니, 이는 모두 화가 울체된 것을 발산시키는 것을 이른다.

虛火와 假熱은 그 기가 모두 허하여 근본이 비슷하나, 음양의 편승 또한 다름이 있다.

예를 들어 음허하여 열이 생긴 것은 물이 불을 구제하기에 부족한 것이니, 치료는 마땅히 음을 보하여 그 불이 스러지게 해야 하며, 일음전, 좌귀음, 좌귀환, 육미지황환 등의 처방을 주로 써야 하니, 이를 이른바 물의 주인을 강하게 하는 것이다.

예를 들어 한이 극에 달하여 열이 생기고 불이 근원으로 돌아가지 않는 것은 음이 성하여 양을 막는 것이니, 가열증이다. 치료는 마땅히 혈기를 온보하여 그 열이 저절로 물러나게 해야 하며, 이음전, 우귀음, 이중탕, 대보원전, 육미회양음 등의 처방을 주로 써야 하니, 이를 이른바 불의 근원을 더하는 것이며, 이른바 온함이 큰 열을 제거할 수 있다는 것이다.

모든 가열(假熱) 증상은 신음(腎陰)이 크게 허하면 양(陽)이 붙을 곳이 없어져 밖으로 떠돌아 흩어지므로, 도리어 외열(外熱)이 많은데, 이는 속이 진짜 한(寒)이고 겉이 가짜 열(熱)인 것이다.

만약 진음(真陰)을 크게 보하지 않는다면, 어떻게 그 원기(元氣)를 회복하겠는가? 원기가 회복되지 않으면 반드시 흩어져서 없어질 것이다.

다만 외열이 이미 심하면, 흔히 입술이 헐고 혀가 갈라지며 목이 마르고 삼키면 아프며 번갈(煩渴)하여 찬 것을 좋아하는 등의 증상이 나타나는데, 신열(辛熱)하고 온보(溫補)하는 약제는 입에 대기 어렵다.

그러므로 설립재(薛立齋)가 한주동(韓州同)의 노열(勞熱)을 치료할 때, 가감팔미환(加減八味丸) 약재 한 근에 육계(肉桂) 한 냥을 넣고, 다섯 대여섯 그릇으로 달여서 물에 담가 아주 차갑게 하여 복용시켰다. 이 방법이 가장 좋으므로, 나도 이를 본받았다.

일찍이 최씨팔미환(崔氏八味丸) 약재나 우귀음(右歸飲)을 써서 음허가열(陰虛假熱)과 상한(傷寒) 및 노열번갈(勞熱煩渴) 등의 증상을 치료하였는데, 복용 후 곧 열이 물러나고 허한(虛寒)이 모두 나타나면 이에 온보(溫補)를 투여하여 낫지 않는 경우가 없었으니, 이는 참으로 신묘한 방법이다.

실화(實火)는 사(瀉)해야 하고, 허화(虛火)는 보(補)해야 하는 것이 진실로 그 법칙이다.

그러나 허(虛) 가운데 실(實)이 있는 경우는 치료를 보(補)를 위주로 하면서 청(清)을 겸하지 않을 수 없으니, 가감일음전(加減一陰煎)·보음전(保陰煎)·천왕보심단(天王補心丹)·단계보음환(丹溪補陰丸) 등의 종류가 이에 해당한다.

만약 실(實) 가운데 허(虛)가 있는 경우는 치료를 청(清)을 위주로 하면서 보(補)를 참작하여 겸하니, 청화음(清化飲)·사신음(徙薪飲)·대보음환(大補陰丸) 등의 종류가 이에 해당한다.

무릇 이 허중지실(虛中之實)과 실중지허(實中之虛)는 본래 일정한 법칙이 없으므로, 열(熱)이 있다고 반드시 허(虛)가 없다거나 허하다고 반드시 열이 없다고 말할 수 없다.

다만 약간 허한 자는 약간 보하는 것이 마땅하니, 만약 보하는 양이 허한 정도의 배가 되고 청하는 것이 미치지 못하더라도 점차 늘어나는 것은 해가 없다.

만약 허한 것이 열보다 배가 되고 청하는 것이 지나치면, 원양(元陽)을 손상하게 된다.

무릇 화(火)를 다스리는 자는 이 뜻을 알지 않아서는 안 된다.

瀉火의 여러 약물: 黃連·梔子는 心·肝·大腸의 火를 瀉한다. 山梔仁은 火를 내려 小便으로 나가게 하는데, 그 성질이 굴곡하여 아래로 행한다. 石膏는 腸胃의 火를 瀉하며, 陽明經에 實熱이 있는 경우 이 약이 아니면 안 된다. 黃芩은 脾·肺·大腸의 火를 맑게 하고, 骨蒸夜熱을 잘 제거한다. 生地·麥門冬은 肝·肺를 맑게 하고 血中의 火를 식힌다. 天門冬은 肺와 大腸의 火를 瀉한다. 桑皮·川貝母는 上焦의 肺·胃의 火를 푼다. 柴胡·幹葛은 肝·脾 등 여러 경의 鬱火를 푼다. 龍膽草는 肝·腎·膀胱의 火를 瀉한다. 槐花는 肝·腎·大腸의 火를 맑게 하며, 여러 毒을 푼다. 芍藥·石斛은 脾·胃의 火를 맑게 한다. 滑石은 小腸·膀胱의 火를 이롭게 한다. 天花粉은 痰을 맑게 하고 渴을 그치게 하며 上焦의 火를 푼다. 連翹는 여러 경의 浮火를 瀉한다. 元參은 上焦의 浮火를 맑게 한다. 山豆根은 咽喉의 火를 푼다. 膽星은 心·脾·胃·脘의 痰火를 연다. 青黛·蘆薈·胡黃連은 五臟의 疳熱鬱火를 瀉한다. 苦蔘은 疳蝕의 火를 瀉한다. 木通은 아래로 행하여 小腸의 火를 瀉한다. 澤瀉·車前子는 癃閉의 火를 이롭게 한다. 人中白은 肝·脾·腎의 陰火를 맑게 한다. 童便은 陰中血分의 浮火를 내린다. 大黃·(石卜)硝는 陽明諸經의 實熱之火를 瀉한다. 人蔘·黃芪·白朮·甘草는 氣虛·氣脫·陽分散失의 火를 제거한다. 熟地黃·當歸·枸杞·山茱萸는 心腎不交·陰分無根의 火를 자양한다. 附子·乾薑·肉桂는 元陽失位·陰盛格陽의 火를 구한다.

무릇 이 治火의 법이 이미 다한 듯하나, 그러나 이는 다만 그 그물과 덫과 같을 뿐이다. 그러므로 신묘하게 통달하는 것은 애초에 붓과 종이로 다할 수 없는 것이다.

명문화에 대한 논의

물 속의 불은 선천의 진일지기(진정한 하나의 기)로서 감(坎) 속에 숨어 있으며, 이 기는 아래에서 위로 올라가 후천의 위기(胃氣)와 서로 이어져 변화하니, 이것이 진실로 생생(生生)의 근본이다.

그러므로 꽃받침의 영화로움은 뿌리에 있고, 부뚜막 솥의 쓰임은 땔나무에 있으니, 만약 진양(진정한 양)이 근원에서 발하지 못하면 모두 뿌리 없는 불이 된다.

불이 뿌리가 없으면 곧 병기(병의 기)일 뿐 원기(본래의 기)가 아니다.

그러므로 《역경》에서 천둥이 아래에 있어 복(復)이 된다고 하였으니, 불의 겉은 위에 있지만 불의 근본은 아래에 있음을 알 수 있다.

또한 불은 마른 곳으로 가는 것을 알며, 성질이 매우 추위를 두려워한다.

만약 명문(命門)의 음이 성하면 원양(원래의 양)이 두려워 피하고, 용화(龍火)가 몸을 숨길 곳이 없어져서, 이에 떠돌아 흩어져 돌아오지 못하여 번열(번거로운 열)과 격양(격양) 등의 병이 된다.

무릇 이를 잘 치료하는 자는 오직 그 성질을 따라, 단지 양화(양화)의 기가 곧바로 감(坎) 속으로 들어가 그 소굴을 차지하고 불러서 유인하게 하면 같은 기가 서로 구하여 허양(허양)이 돌아가지 않는 곳이 없게 된다.

그러므로 감온대열(달고 따뜻한 약으로 큰 열을 제거함)이라는 말이 바로 이를 이르는 것이다.

어찌하여 어두운 자가 이 이치를 알지 못하여, 대부분 양허(양허)를 실열(실열)로 여기고 온양(온양)하여 불을 키울 생각은 하지 않고, 오직 한량(차가운 약)이 불을 끌 수 있다고만 알 뿐, 어떻게 그에게 아직 생의(살아갈 뜻)를 남겨 두어 빨리 죽게 하지 않기를 바라랴?

이것이 진실로 의가(의사)의 첫째가는 활인(사람을 살림)의 큰 뜻이다.

이미 이 도(의학)를 따르면 이 이치를 먼저 밝히지 않을 수 없다.

만약 삼초(三焦)에 객열(손님 열)과 사화(사기 불)가 있으면, 모두 범상한 불일 뿐이므로 진실로 제거하지 않을 수 없고, 불을 제거하는 것이 어찌 어려우랴? 이는 본래 정기(바른 기)의 화후(불의 정도)를 이르는 것이 아니다.

배우는 자는 여기에서 마땅히 사(사기)와 정(바름) 두 글자를 깊이 밝혀야, 치료와 생명 유지의 요점을 얻을 것이다.

명문에 음허가 있는 것은 사화의 치우침이 성하기 때문이다. 사화의 치우침이 성한 것은 진수가 부족하기 때문이다.

그래서 병이 되면 혹 번갈이 되고, 혹 골증이 되고, 혹 해혈 토혈이 되고, 혹 임탁 유설이 되니, 이것이 비록 분명히 화증이지만 본래 사열 실열과 비교할 것이 아니다.

대저 실열의 불은 그 오는 것이 갑작스럽고 반드시 감촉의 까닭이 있으며, 허열의 불은 그 오는 것이 느리고 반드시 적손의 원인이 있다.

이것이 허화와 실화가 크게 다른 점이다.

무릇 화를 치료하는 자는 실열의 불은 한으로 이길 수 있고 물로 꺾을 수 있으니 이른바 열자는 한하게 한다는 것이고, 허열의 불은 한으로 이길 수 없고 물로 꺾을 수 없으니 이른바 노자는 온하게 한다는 것이다.

대저 허화는 그 물이 없기 때문에 다만 물을 보하여 불에 짝하게 하면 음양이 평탄해져 병이 저절로 나을 수 있다.

만약 불을 제거하여 물을 엎으려 한다면 이미 손상된 물이 반드시 회복될 수 없고, 아울러 불도 함께 제거되니 어찌 음양이 둘 다 패하지 않겠는가?

또 고한한 물건은 전혀 승등하는 생기가 없는데 그것으로 허를 보하려 하니 이치가 없다.

그러므로 내가 이를 치료할 때는 반드시 감평한 약제로 진음을 전적으로 보한다.

이것이 비록 바로 낫지는 않더라도 스스로 해롭지 않다.

그런 후에 가승함을 살펴서 혹 잠시 청해하거나 혹 점차 온윤을 더하여 반드시 생기가 점차 오게 하여, 거의 비가 건강해지면 열이 물러가고 폐가 점차 촉촉해지면 기침이 점차 편안해지니, 이에 점차 회복되는 좋은 징조이며, 살아나는 자가 많다.

만약 지모와 황백만을 음을 보하는 것으로 알면 더욱 그 신을 패하게 하여 설사와 식감을 초래하여 반드시 그 위태로움을 빠르게 할 것이다.

하간에 대한 논의

劉河間의 《原病式》에 열거된 병기는 원래 《內經》 지진요대론에서 나왔다.

대체로 오운육기의 성쇠와 승복의 이치를 자세히 말하고, 병기 19조를 편 말미에 총괄하였다.

또 이르길, 있는 것은 찾고 없는 것은 찾으며, 성한 것은 사하고 허한 것은 보하여 조달하게 하여 평화에 이르게 한다.

이로써 말한 병기도 운기의 대강을 잡은 것에 불과하며, 그 중에 유무의 구함과 허실의 차이를 가장 깊이 살펴야 하고, 오직 평화를 귀하게 여긴다는 것을 알 수 있다.

그러므로 오상정대론에서 또 오운과 삼기의 변별을 자세히 말하기를, 화의 평기는 승명이라 하고 화의 태과는 혁희라 하며 화의 불급은 복명이라 하였다.

이 허화와 실화의 구별은 빙탄의 차이와 같으며, 《內經》의 치우치지 않는 도가 진실로 이와 같이 상세하고 명백하다.

그러나 하간이 본경의 전체 취지를 통찰하지 못하고, 마침내 19조 중 176자를 따로 뽑아 277자로 늘려, 허실과 성쇠를 살피지 않고 모두 실화로 병을 말하여 《原病式》을 지어 오늘에 이르렀다.

무릇 실화가 병이 되는 것은 진실로 두렵지만, 청량함으로 제거하는 것이 본래 어렵지 않다.

허화는 한량을 가장 꺼리니, 만약 함부로 사용하면 죽지 않는 이가 없다.

하물며 지금 사람들은 허화가 많고 실화가 적은데, 어찌 모두 유여의 병에 속하여 가히 일괄적으로 화라고 말할 수 있겠는가?

역대 당송 이전을 살펴보면, 본래 이처럼 치우치지 않았다.

이후 《原病式》이 나오자 단계가 정성에서 이를 얻어 지보로 여기고, 이어 《국방발휘》와 양상유여 등의 논을 지었다.

즉 동원 같은 명의도 이에 따라 화와 원기가 양립할 수 없다고 말했다.

이후 왕절재, 대원례 무리는 조술하여 서로 전하며 바다 안에 두루 퍼졌다.

무릇 지금의 의술하는 무리는 유주(劉朱)의 무리가 아닌 이가 없어, 움직이면 화를 말하여 구제할 수 없으며, 사람의 생기를 베고 사람의 원양을 패괴시켜 명명 중에 사람을 죽이면서 깨닫지 못하니, 진실로 슬프다.

간혹 한두 명의 뛰어난 사람이 있어 그 잘못을 명확히 알면서도 사람들의 양기를 아껴준다 해도, 반드시 하간의 학설을 인용하여 떼지어 짖는 자들이 있을 것이니, 어떻게 변론하겠는가!

더욱이 병기는 후학의 지침서가 되는데, 이미 그 문에 들어가면 꿈에서 깨지 못함과 같아 더욱 두렵다.

의학의 도가 무너짐이 이보다 심한 것이 없다.

이것이 오류의 근원이니, 살피지 않을 수 없다.

단계에 대해 논하다

주단계(朱丹溪)의 상화론에 이르기를: 오행은 각각 하나의 성질을 지니고 있는데, 오직 불만 두 가지가 있으니, 군불(君火)은 사람의 불이고, 상화(相火)는 하늘의 불입니다. 불은 안으로 음(陰)이면서 밖으로 양(陽)이며, 움직임을 주관하므로, 무릇 움직이는 것은 모두 불에 속합니다.

하늘은 만물을 생(生)하게 하므로 항상 움직이고, 사람도 이 삶을 지니므로 또한 항상 움직입니다.

그것이 항상 움직이는 까닭은 모두 상화(相火)가 하는 것입니다.

그러므로 사람이 지각을 가진 뒤로 오지(五志)의 불이 사물에 감동되어 움직이지 않을 수 없습니다. 이것을 움직임이라 이르는 것이 바로 《내경(內經)》의 오화(五火)입니다.

상화는 일어나기 쉬워서, 오성(五性)의 궐양(厥陽)의 불이 서로 부추겨서 망동(妄動)합니다. 불이 망령되게 일어나면 변화를 헤아릴 수 없어서, 때가 없이 진음(真陰)을 달여서 음이 허하면 병들고 음이 끊어지면 죽습니다.

단계의 이 논에 의하면, 화병(火病)을 드러내어 찬양하고 그의 보음(補陰)의 학설을 숭상한 것입니다.

다만 이것을 얕게 보면 혹 이치에 가까운 듯하여 사람을 쉽게 움직이고, 이것을 깊이 음미하면 의식이 모두 환상이라 매우 사람을 그르칩니다.

제가 청컨대 그 뜻을 정밀하게 풀어서 후인의 의혹을 풀어드리겠습니다, 어떠합니까?

대저 일원(一元)이 처음 시작되고 양의(兩儀)가 뒤를 이으면, 동정(動靜)이 여기에서 나타나는데, 양은 움직임을 주관하고 음은 고요함을 주관합니다.

양의가 자리를 정하고 오행이 펼쳐지면, 기질이 각각 주관하는 바가 있어서 불은 더움을 주관하고 물은 추움을 주관합니다.

이 양의의 동정은 오행의 선천(先天)입니다. 선천은 성도(性道)입니다. 오행의 한열은 오행의 후천(後天)이며, 후천은 변체(變體)입니다.

선천과 후천의 이치는 섞어서 말할 수 있는 것도 있고, 섞어서 말할 수 없는 것도 있습니다.

불이 본래 양에 속한다면, 곧 불이 움직임이라고 말하는 것이 불가할 것 같지 않습니다.

섞을 수 없는 것은, 양이 원기(元氣)의 큰 주인이고 불은 병기(病氣)의 변현(變現)이며, 움직임은 곧 양의 성도(性道)인데, 어찌 성도를 병변(病變)으로 삼아 무릇 움직이는 것은 모두 불에 속한다고 말할 수 있겠습니까?

즉 천인(天人)의 입장에서 논하면, ‘천행건(天行健)’이라 이르는데, 어찌 하늘의 움직임이 곧 불이겠습니까?

또 이르기를, ‘군자가 스스로 강해 쉬지 않는다’고 하는데, 어찌 사람의 움직임이 곧 불이겠습니까?

假如上天沒有這種運動，那麼生機就會停止；人沒有這種運動，那麼性命就會失去。又怎麼可以用‘火’來解釋運動呢？如果說它是火，那麼火就一定應該去除，難道人的性命也可以去除嗎？如果說凡是運動都屬於火，那麼難道一定要不動才行嗎？把‘陽’當作‘火’，詞語雖然相似，但道理卻大相徑庭。所以朱丹溪說：陰虛就會生病，陰氣耗盡就會死亡。而我說：陽虛就會生病，陽氣脫失就會死亡。這些在細微疑似之中，有毫釐千里的差別，面臨抉擇的人不可不仔細審察。有人說：您的話雖然對，但是沒有真正領會丹溪的意思。比如說五臟各有火氣，五志觸動它，火就跟著起來，導致真陰受傷，陰氣耗盡而死亡，這難道不是因為運動而產生火嗎？我說：這或許是因為情慾的思慮而動火，只有一種情況。比如慾念不順遂，或者縱慾太過，導致相火妄動而成勞瘵，確實有這種情況。除此之外，像五志的活動都能生火，則不是這樣。所謂的五志，就是喜、怒、憂、思、恐。經書說：喜傷心，怒傷肝，思傷脾，憂傷肺，恐傷腎。五臟既然受到這些傷害，那麼五火從何而起？又說：喜則氣散，怒則氣逆，憂則氣閉，思則氣結，恐則氣下。這五種情志的特性，被外物所感觸，不能不活動，活動就會耗傷元氣，元氣既然這樣耗損，那麼火又從何而起？所以經書說：五臟，是主管儲藏精氣的，不可損傷，損傷就會使精氣失守而陰虛，陰虛就沒有氣，沒有氣就會死亡。由此可見，臟腑不可損傷，氣也不可損傷，沒有聽說損傷就是火的。即使說它是火，也一定有火證。如果沒有火證，而只是用‘動’字來敷衍其說，這和捕風捉影有什麼區別？而天下之事，又有什麼不可以混淆是非呢？

또 항상 오지(다섯 가지 감정)에 상한 사람을 보면, 상함이 극심하면 반드시 전율(떨림)이 생기는데, 이는 대개 원양(근본 양기)이 견고하지 못하고 신기(정신)가 제자리를 잃었기 때문에 그러하다.

만약 하간(劉完素)을 만나 그가 조화를 논한다면, 또 반드시 전율은 모두 불에서 생긴다고 말할 것이다.

무엇이 옳고 그른지, 그 기미가 이와 같으니, 어찌 백성을 위해 애통하지 않을 수 있겠는가!

丹溪의 《국방발휘》에 말하기를: 상화 이외에 또 장부의 궐양의 불이 있다. 오지가 움직이면 각각 불이 일어난다. 상화라는 것은 이 경전에서 말한 하나의 물이 두 개의 불을 이기지 못한다는 불로서, 자연에서 나온다. 궐양이라는 것은 이 경전에서 말한 하나의 물이 다섯 개의 불을 이기지 못한다는 불로서, 사람의 욕망에서 나온다.

기가 상승함은 불을 따라 타오르며 올라가서 내려오지 않으니, 누가 능히 이를 막겠는가?

원래 경문의 오화에 관한 설명은 곧 해정미론에서 궐병으로 눈이 보지 못하는 것을 말한 것이다. 그 양이 위에 모이고 음이 아래에 모여 음양이 교차하지 않기 때문에 궐이 된다고 말한다. 궐은 거스름이다. 그 양이 위로 거슬러 오르면 불이 내려오지 않고, 음이 아래로 거슬러 내려가면 물이 올라오지 않아, 물이 이미 올라오지 못하고 불도 내려오지 못하니, 눈이 한 음의 정미로써 오장의 양의 거슬림을 이기지 못하는 것이다.

이는 오직 궐역의 병이 이와 같음을 말한 것이지, 어찌 불이 다섯이고 물이 하나뿐임을 말한 것이겠는가?

또 이화에 대한 설명을 살펴보면, 곧 역조론에서 몸이 심하게 차가우면서 오히려 떨지 않는 자를 골비라고 이름한다고 말한다. 그 사람의 신기가 평소에 강하여 물을 일삼으면 신의 기름이 말라서 골수가 가득 차지 못하므로 한기가 뼈에까지 이른다고 말한다. 또 간을 일양이라 하고 심을 이양이라 하여, 두 장에 모두 복화가 있으면 하나의 물이 두 불을 이기지 못하므로 몸이 비록 차가워도 떨지 않는 것이다.

이는 오직 골비의 병이 이와 같음을 말한 것이지, 또 어찌 양이 항상 남아돈다는 말이겠는가?

만약 오화와 이화를 모두 다 화증으로 인용할 수 있다면, 예를 들어 종용론 중에 '이화가 삼수를 이기지 못한다'는 말이 있는데, 또 장차 어떻게 해석하겠는가? 그리고 어찌 유독 그것을 인용하여 말하지 않는 것인가?

시험삼아 이것으로 단계에게 묻는다면, 그는 장차 무엇으로 나에게 대답하겠는가?

단계가 말하기를, 기가 넘치면 곧 불이 된다.

또 말하기를, 오장에 각각 불이 있는데 오지가 자극하면 그 불이 따라 일어난다.

여러 한증이 병이 되려면 반드시 몸이 찬 기운에 범해지고 입으로 찬 음식을 얻어야 비로소 한병이 된다.

여러 화병이 안에서부터 일어나는 것과 같지 않으니, 그러므로 기가 한병이 되는 것은 열에 하나도 없다.

내가 단계의 이 말을 음미하자, 책을 덮고 탄식하지 않을 수 없다.

어찌 반드시 기의 한병이 열에 하나도 없겠는가?

무릇 기는 본래 양에 속하니, 양이 실한 자는 진실로 열을 능히 하고, 양이 허한 자는 홀로 한을 능히 하지 못하겠는가?

그러므로 경전에 이르기를, 기가 실한 자는 열이요, 기가 허한 자는 한이라고 하였다.

또 경전에 이르기를, 혈기는 따뜻함을 좋아하고 추움을 싫어하니, 추우면 엉겨 흐르지 못하고 따뜻하면 녹아서 없어지니, 그 뜻을 알 만하다.

또 지금 사람들의 기실과 기허가 어느 것이 많고 적은가를 보면 한열을 또 알 만하다.

그러나 무엇으로 증명하겠는가?

마음 기가 허하면 신이 밝지 못하고, 폐 기가 허하면 절제가 행해지지 못하며, 비 기가 허하면 음식이 잘 소화되지 못하고, 간 기가 허하면 혼이 겁에 질려 편안하지 못하며, 신 기가 허하면 양도가 쇠퇴하고 정이 적어 뜻이 굴하며, 위 기가 허하면 창름이 부족하여 병이 여러 경에 미치고, 삼초가 허하면 상중하가 모두 그 직분을 잃으며, 명문이 허하면 정기신이 총체적으로 뿌리가 없게 된다.

이와 같은 것들은 모두 기허의 종류가 아닌 것이 없다.

기가 허하면 양이 허하고, 양이 허하면 오장이 따뜻하지 않아서, 한이 없는데 한이 생기니, 그러므로 양이 쇠하여 허약해지는 병이 많다.

만약 반드시 찬 기운과 찬 음식을 기다려서 비로소 한증이 된다고 하면, 이들을 어디에 두겠는가?

무릇 병에서 의사에게 귀한 것은, 그가 생기를 식별할 수 있음이 귀하니, 이것이 진실로 의가(醫家)의 가장 큰 관계인데, 단계가 전혀 그것을 살피지 못했으므로, 그가 이르기를 기가 넘치면 곧 불이 된다고 한 것이 괴이하지 않다.

그리고 나는 반대로 말하기를, 기가 부족하면 곧 한이 된다고 하였다.

만약 그가 내 말을 듣는다면, 아직 옳다고 여길지 어떨지 모르겠다.

승양산화변

무릇 화(火)를 치료하는 방법에는 승양산화(昇陽散火)라고 하는 것과 자음강화(滋陰降火)라고 하는 것이 있다.

대저 화는 하나인데, 승(升)과 강(降)을 말하며 모두 화를 치료할 수 있다고 하나, 승은 양을 따르고 강은 음을 따르는데 승강을 혼용하면 어긋나지 않겠는가?

그런데 어떤 것은 승(升)이 마땅하고 어떤 것은 강(降)이 마땅한지 분별할 수 있는가?

이것은 천고의 의문이자 천고의 두 단서인데, 통달한 사람을 듣지 못하였다.

대저 화가 병이 됨에 음(陰)에서 발현하는 경우가 있고 양(陽)에서 발현하는 경우가 있다.

음에서 발현한 것은 화가 안에서 생겨난 것이다.

양에서 발현한 것은 화가 밖에서 이르러 온 것이다.

안에서 생겨난 것은 오장육부의 화이므로 맑게 하고 내리는 것이 마땅하다.

밖에서 이르러 온 것은 풍열(風熱)의 화이므로 흩뜨리고 올리는 것이 마땅하다.

요즘 사람들은 무릇 화증이면 표리를 나누지 않고 반드시 목화(木火)가 기(氣)로 인해 움직인다고 하며, 문득 풍열이라 칭하여 승양산화의 방법을 많이 사용한다.

아! 이것은 이치에 가까운 듯하니, 누가 그르다고 하겠는가!

그러나 지극한 이치가 있는 곳은 혼용함을 허용하지 않음을 알지 못한다.

대저 풍열의 뜻에는 그 설명이 두 가지가 있다.

바람으로 인해 열이 생기는 경우가 있고, 열로 인해 바람이 생기는 경우가 있다.

바람으로 인해 열이 생기는 것은 풍한(風寒)이 밖을 막아 화가 가운데 울체된 것이니, 이것은 외감 양분의 화로, 바람이 근본이고 화가 표지이다.

열로 인해 바람이 생기는 것은 열이 극심하여 음을 손상시키고 화가 밖에 도달한 것이니, 이것은 내상 음분의 화로, 화가 근본이고 바람이 표지이다.

경전에서 말하기를, "병을 치료할 때는 반드시 그 근본을 구해야 한다." 하였다.

이를 통해 외감의 화는 먼저 바람을 치료해야 하며, 바람이 흩어지면 화가 저절로 그치니, 승산(升散)이 마땅하고 청강(清降)은 마땅하지 않음을 알 수 있다.

내주의 화는 먼저 화를 치료해야 하며, 화가 꺼지면 바람이 저절로 없어지니, 청강이 마땅하고 승산은 마땅하지 않다.

만약 반대로 하면, 외감의 사기는 청강을 얻어 더욱 막히고 고착된다.

내생의 화는 승산을 얻어 불태우니 어찌 마땅하겠는가.

이것은 그 내인과 외인이 저절로 맥증이 있으니 자세히 분별할 수 있다.

내가 방서(方書)를 살펴보니, 두목(頭目), 구치(口齒), 인후(咽喉), 장부(臟腑), 음화(陰火) 등의 증상에서 모두 풍열이라 말하며, 승강을 함께 쓰고 종역을 겸하여 시행하는 것을 많이 보았다.

홀로 생각하지 않는가, 오르는 것은 내리는 것을 방해하고, 내리는 것은 오르는 것을 방해하며, 따르는 것은 거스르는 것을 꺼리고 거스르는 것은 따르는 것을 꺼린다는 것을?

경전에서 말하기를: 높은 것은 내리고, 낮은 것은 올리며, 차가운 것은 따뜻하게 하고, 뜨거운 것은 차갑게 한다.

또 말하기를: 병이 내부에서 생긴 것은 먼저 그 음(陰)을 치료하고, 나중에 그 양(陽)을 치료하라. 거꾸로 하면 더 심해진다.

병이 양(陽)에서 생긴 것은 먼저 그 외부를 치료하고, 나중에 그 내부를 치료하라. 거꾸로 하면 더 심해진다.

이것은 스스로 변하지 않는 올바른 이치이다.

그러므로 내가 처방을 세우고 치료할 때, 마땅히 내릴 것은 곧바로 내리는 것을 따르고, 마땅히 올릴 것은 곧바로 오르는 것을 따르니, 이에 효과가 빠르고 지체하는 근심이 전혀 없으며, 또한 진실을 보았기 때문에 취함이 빠를 뿐이다.

지금 사람들이 가벼운 병을 무겁게 만들고, 무거운 병을 위태롭게 만들어, 해와 달을 거듭하며 날로 깊어지고 심해져서 결국 구하지 못하게 되는 것은, 어찌 두 가지 단서의 잘못이 아니라고 말할 수 있겠는가?

밝은 사람은 이 점을 가장 잘 분별해야 한다.