古今图书集成医部全录卷六

古今圖書集成醫部全錄卷六
고금도서집성 의부전록 권6
靈蘭祕典論篇第八
영란비전론편 제팔
馬蒔曰：未有藏靈蘭之室等語，故名篇。
마시가 말하길, 장령란의 방을 숨긴다는 등의 말이 없으므로, 이로 인해 편명을 짓는다.
黃帝問曰：願聞十二髒之相使，貴賤何如？
황제가 물어 말씀하시길: 12장부가 서로 부리는 관계와 귀천이 어떠한지 듣고 싶다.
岐伯曰：悉乎哉問也，請遂言之。
기백이 말씀하시길: 자세한 질문이시니, 청컨대 말씀드리겠습니다.
心者君主之官也，神明出焉。
심은 군주의 관직으로, 신명이 나온다.
肺者相傅之官，治節出焉。
폐는 재상의 관직으로, 다스림과 절제가 나온다.
肝者將軍之官，謀慮出焉。
간은 장군의 관직으로, 꾀와 생각이 나온다.
膽者中正之官，決斷出焉。
담은 중정의 관직으로, 결단이 나온다.
膻中者臣使之官，喜樂出焉。
단중은 신사의 관직으로, 기쁨과 즐거움이 나온다.
脾胃者倉廩之官，五味出焉。
비위는 창고의 관직으로, 오미가 나온다.
大腸者傳道之官，變化出焉。
대장은 전도의 관직으로, 변화가 나온다.
小腸者受盛之官，化物出焉。
소장은 수성의 관직으로, 물질을 변화시킨다.
腎者作強之官，伎巧出焉。
신은 작강의 관직으로, 기교가 나온다.
三焦者決瀆之官，水道出焉。
삼초는 결독의 관직으로, 수도가 나온다.
膀胱者州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。
방광은 주도의 관직으로, 진액이 저장되며, 기화하면 능히 나온다.
凡此十二官者，不得相失也。
무릇 이 12관직은 서로 잃어서는 안 된다.
故主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以爲天下則大昌。
그러므로 군주가 밝으면 아래가 편안하며, 이것으로 생명을 기르면 장수하고, 세상을 마쳐도 위태롭지 않으며, 천하를 다스리면 크게 번창한다.
主不明則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以爲天下者，其宗大危，戒之戒之！
군주가 밝지 않으면 12관직이 위태로워지고, 부리는 길이 막혀 통하지 않아, 형체가 크게 상하며, 이것으로 생명을 기르면 재앙이 되고, 천하를 다스리는 자는 그 종족이 크게 위태로우니, 경계하라 경계하라!
【 相使並去聲。樂，入聲。道導同。伎音技。】
【 상사는 모두 거성이다. 낙은 입성이다. 도는 도와 같다. 기는 기와 음이 같다.】
王冰曰：心者任治於物，故爲君主之官，清靜棲靈，故曰神明出焉。
왕빙이 말하였다: 심장은 사물을 다스리는 임무를 맡으므로 군주의 관직이 되고, 청정하여 영혼이 깃들므로 신명이 나온다고 말한다.
若肺之位居高非君，故官爲相傅；主行榮衛，故治節由之。
만약 폐의 자리가 높으나 군주가 아니므로 관직이 재상이 되고, 영위를 주관하여 운행하므로 다스림의 절도가 여기에서 나온다.
肝則勇而能斷，故曰將軍；潛發未萌，故謀慮出焉。
간은 용맹하여 결단할 수 있으므로 장군이라 하고, 잠복하여 발현되기 전에 일어나므로 모략과 생각이 나온다.
膽則剛正果決，故官爲中正；直而不疑，故決斷出焉。
담은 강직하고 공정하며 과단성이 있으므로 관직이 중정이 되고, 곧고 의심하지 않으므로 결단이 나온다.
膻中者在胸中兩乳間，爲氣之海，然心主爲君，以敷宣教令，膻中主氣以分佈陰陽，氣和志適，則喜樂由生，陰陽分佈，故官爲臣使。
단중은 가슴 속 양쪽 젖 사이에 있어 기의 바다가 되나, 심주는 군주가 되어 교령을 펴고 선포하고, 단중은 기를 주관하여 음양을 분포시키니, 기가 조화롭고 뜻이 적절하면 기쁨과 즐거움이 생기고, 음양이 분포되므로 관직이 신하의 사자가 된다.
脾胃則包容五穀，是爲倉廩之官；榮養四旁，故云五味出焉。
비위는 오곡을 포용하니, 이것이 창림의 관직이 되고, 사방을 영양하므로 오미가 나온다고 말한다.
傳道謂傳不潔之道，變化謂變化物之形，故大腸爲傳道之官，變化出焉。
전도는 더러운 길을 전한다는 뜻이고, 변화는 물건의 형태를 변화시킨다는 뜻이므로 대장은 전도의 관직이 되고 변화가 나온다.
小腸承奉胃司，受盛糟粕，受已復化，傳入大腸，故云受盛之官，化物出焉。
소장은 위의 직무를 받들어 찌꺼기를 받아 담고, 받은 후 다시 변화시켜 대장으로 전하므로 수성의 관직이라 하고, 물건을 변화시킨다고 말한다.
腎者強於作用，故曰作強；造化形容，故云伎巧；在女則當其伎巧，在男則正曰作強。
신장은 작용에 강하므로 작강이라 하고, 조화로 형상을 만드므로 기교라 말한다. 여자에서는 그 기교에 해당하고, 남자에서는 바로 작강이라 말한다.
三焦引導陰陽，開通閉塞，故官司決瀆，水道出焉。
삼초는 음양을 인도하고 폐색을 열어 통하게 하므로 관직이 결독이 되고 수도가 나온다.
膀胱位當孤府，故謂州都；居下內空，故藏津液；若得氣海之氣施化，則溲便注泄；氣海之氣不及，則閉隱不通，故曰氣化則能出矣。
방광의 자리는 외로운 부에 해당하므로 주도라 하고, 아래에 위치하여 내부가 비어 있으므로 진액을 저장한다. 만약 기해의 기가 시화되면 오줌과 대변이 주사되고, 기해의 기가 미치지 못하면 닫혀 숨겨져 통하지 않으므로 기화하면 능히 나온다고 말한다.
若十二官之職失，則災害至，故不得相失。
만약 십이관의 직무를 잃으면 재해가 이르므로 서로 잃어서는 안 된다.
主謂君主，心之官也。
주는 군주를 말하니, 심장의 관직이다.
夫主腎明則刑賞一，刑賞一則吏奉法，吏奉法則民不獲罪於枉濫矣，故主明則天下安也。
무릇 주인인 심장이 밝으면 형벌과 상이 하나가 되고, 형벌과 상이 하나가 되면 관리가 법을 받들고, 관리가 법을 받들면 백성이 억울하게 죄를 얻지 않으므로, 주인이 밝으면 천하가 편안하다.
夫心內明則銓善惡，銓善惡則察安危，察安危則身不夭傷於非道矣，故以此養生則壽，歿世不至於危殆矣。
무릇 심장 안이 밝으면 선악을 저울질하고, 선악을 저울질하면 안위를 살피고, 안위를 살피면 몸이 비도에 요절하고 상하지 않으므로, 이것으로 양생하면 장수하고, 세상을 마칠 때까지 위태롭지 않다.
然施之於養生，歿世不殆，施之於君主，天下獲安，以其爲天下主，則國祚昌盛矣。
그러나 이것을 양생에 적용하면, 평생 위태롭지 않으며, 군주에게 적용하면, 천하가 편안함을 얻으니, 그가 천하의 주인이 되면, 나라의 운이 번성하게 된다.
使道，謂神氣行使之道也。
사도는 신기가 운행하는 도를 말한다.
夫心不明則邪正一，邪正一則損益不分，損益不分則動之兇咎，陷身於羸瘠矣，故形乃大傷，以此養生則殃也。
마음이 밝지 않으면 사악함과 바름이 하나가 되고, 사악함과 바름이 하나가 되면 손익을 분별하지 못하며, 손익을 분별하지 못하면 움직일 때 흉하고 재앙이 있어, 몸이 쇠약함에 빠지게 되니, 그러므로 형체가 크게 상하게 되어, 이것으로 양생하면 재앙이 된다.
夫主不明則委於左右，委於左右則權勢妄行，權勢妄行則吏不得奉法，吏不得奉法則人民失所，而皆受枉曲矣。
주인이 밝지 않으면 좌우에 맡기게 되고, 좌우에 맡기면 권세가 함부로 행해지며, 권세가 함부로 행해지면 관리가 법을 받들지 못하고, 관리가 법을 받들지 못하면 백성이 의지할 곳을 잃어, 모두 억울함을 받게 된다.
且人爲邦本，本固邦寧，本不獲安，國將何有？
또한 사람이 나라의 근본이니, 근본이 굳건하면 나라가 편안하고, 근본이 편안함을 얻지 못하면 나라가 무엇을 가질 수 있겠는가?
宗廟之立，安有不至於傾危乎？
종묘의 설립이 어찌 기울고 위태롭지 않게 이르지 않겠는가?
故曰，戒之戒之者，言當深懼也。
그러므로 말하길, 경계하라 경계하라는 것은, 마땅히 깊이 두려워해야 한다는 말이다.
【 馬蒔曰：此言十二髒相使之貴賤，而遂歸重於心也。
마시가 말하길: 이는 열두 장부가 서로 부리는 귀천을 말하고, 마침내 심장에 무게를 둔 것이다.
十二髒者，不分臟腑而皆謂之髒也。
열두 장부란, 장부를 구분하지 않고 모두 장이라 부른다.
據下文所答，內以心爲一髒，而未及心包絡一髒，蓋以心爲主而統之也。
아래 문답에 따르면, 안으로 심장을 하나의 장으로 삼고, 심포락 하나의 장은 미치지 않았으니, 대개 심장을 주로 삼아 통솔한 것이다.
其膻中爲一髒，以膻中爲氣之海，乃宗氣所積，故亦得以髒稱也。
그 단중을 하나의 장으로 삼으니, 단중이 기의 바다가 되어 종기가 쌓이는 곳이므로, 또한 장이라 칭할 수 있는 것이다.
帝問諸髒相使之貴賤者，即諸髒而較其輕重耳。
황제가 여러 장부가 서로 부리는 귀천을 묻는 것은, 즉 여러 장부를 비교하여 그 경중을 따진 것이다.
伯言心者君主之官，乃五臟六腑之大主也，至虛至靈，具衆理而應萬事，神明從此出焉。
백이 말하길 심장은 군주의 관직이니, 곧 오장육부의 큰 주인이다. 지극히 허령하여, 모든 이치를 갖추고 만사를 응하니, 신명이 여기서 나온다.
肺與心皆居膈上，經脈會於太淵，死生決於外陰，故肺爲相傅之官，佐君行令，凡爲治之節度，從是而出焉。
폐와 심장은 모두 횡격막 위에 있고, 경맥이 태연에서 모이며, 사생이 외음에서 결정되므로, 폐는 재상의 관직이 되어, 군주를 보좌하여 명령을 행하니, 모든 다스림의 절도가 여기서 나온다.
刺禁論以父母比心肺，乃曰膈肓之上，中有父母，而此規以君相比心肺，其尊同矣。
자금론이 부모로 심폐를 비유하니, 곧 횡격막과 황 위에 부모가 있다고 말하고, 여기서는 군주와 재상으로 심폐를 비유하니, 그 존귀함이 같다.
肝屬木，木主發生，故爲將軍之官，而謀慮所出，猶運籌於帷幄之中也。
간은 목에 속하니, 목은 발생을 주관하므로, 장군의 관직이 되고, 모려가 나오니, 마치 장막 안에서 계책을 운용하는 것과 같다.
膽爲肝之腑，謀慮貴於得中，故爲中正之官，而決斷所出，猶決勝於千里之外也。
담은 간의 부이니, 모려는 중용을 얻는 것을 귀하게 여기므로, 중정의 관직이 되고, 결단이 나오니, 마치 천리 밖에서 승부를 결정하는 것과 같다.
宗氣會於上焦之膻中，穴主行脈氣於諸經而分佈陰陽，爲君主之臣使，樂趨君令，喜樂出焉。
종기가 상초의 단중에서 모이니, 혈이 경맥의 기를 제경에 행하고 음양을 분포하는 것을 주관하여, 군주의 신하 사자가 되어, 군주의 명령에 즐거이 나아가니, 희락이 여기서 나온다.
脾胃屬土，納受運化，乃倉廩之官，而所受之五味，從是出焉。
비위는 토에 속하니, 받아들이고 운화하므로, 창름의 관직이 되고, 받은 오미가 여기서 나온다.
大腸居小腸之下，小腸之受盛者，賴以傳導，而凡物之變化者，從是出焉。
대장은 소장 아래에 있으니, 소장이 받아들이고 담는 것을 전도에 의지하므로, 모든 물건의 변화가 여기서 나온다.
小腸居胃之下，脾之運化者，賴以受盛，而凡物之所化者，從是出焉。
소장은 위 아래에 있으니, 비의 운화를 받아들이고 담음에 의지하므로, 모든 물건이 화하는 것이 여기서 나온다.
五臟在人，惟腎爲能作強，而男女構精，人物化生，伎巧從是而出，王注所謂在男則當其作強，在女則當其伎巧是也。
오장이 사람에게 있으니, 오직 신장이 강하게 작용할 수 있고, 남녀가 정을 맺으며, 사람과 물건이 화생하니, 기교가 여기서 나온다. 왕주의 말씀대로 남자에게는 그 강하게 작용함에 해당하고, 여자에게는 그 기교에 해당하는 것이다.
血氣形志論謂少陽與心主爲表裏者，言三焦與心包絡爲表裏也。
혈기형지론에서 소양과 심주가 표리 관계라고 한 것은, 삼초와 심포락이 표리 관계라는 말이다.
居於右腎之中，謂太陽與少陰爲表裏者，言膀胱與腎爲表裏也，居於左腎之中。
오른쪽 신장 가운데에 위치한다고 하며, 태양과 소음이 표리 관계라고 한 것은, 방광과 신장이 표리 관계라는 말로, 왼쪽 신장 가운데에 위치한다.
又《靈樞》本髒篇謂腎合三焦膀胱，言右腎合三焦，左腎合膀胱，故三焦在下部之右，爲決瀆之官，水道所出，膀胱在下部之左，爲州都之官，津液所藏。
또 《영추》 본장편에서 신장이 삼초와 방광과 합한다고 하였는데, 오른쪽 신장은 삼초와 합하고, 왼쪽 신장은 방광과 합한다고 말하니, 그러므로 삼초는 하부의 오른쪽에 있어 결독의 관이 되고, 수도가 나오는 곳이며, 방광은 하부의 왼쪽에 있어 주도의 관이 되고, 진액이 저장되는 곳이다.
然是三焦膀胱者，必得氣海之氣施化，則溲便泄注，氣海之氣不及，則隱閉不通，故曰氣化則能出矣。
그러나 이 삼초와 방광은 반드시 기해의 기가 시화해야, 소변과 대변이 배설되고, 기해의 기가 미치지 못하면, 은폐되어 통하지 않으므로, 기화하면 능히 나온다고 말한다.
凡此十二官者，上下相使，彼此相濟，不得相失也。
무릇 이 열두 관은 상하가 서로 부리고, 피차가 서로 도와, 서로 잃어서는 안 된다.
故十二官之中，唯心爲君主，君主不病則百體自寧，猶人主明則下民自安也。
그러므로 열두 관 가운데 오직 심장이 군주가 되니, 군주가 병들지 않으면 온몸이 저절로 편안해지고, 마치 군주가 밝으면 아래 백성이 저절로 편안해지는 것과 같다.
以人身而言，用此法以養生，心泰而體寧，必有壽而終身不殆。
인신으로 말하면, 이 법을 써서 양생하면, 마음이 태평하고 몸이 편안해져 반드시 장수하며 평생 위태롭지 않을 것이다.
以人主而言，用此法以治世，君明而下安，必大昌而天下盛治。
군주로 말하면, 이 법을 써서 세상을 다스리면, 군주가 밝고 아래가 편안해져 반드시 크게 창성하고 천하가 성대히 다스려질 것이다.
否則心主不明，則十二官危，凡各經轉輸之路，皆閉塞而不通，其形乃大傷矣，以此養生則受殃，以此治世則宗危，可不知所戒哉！
그렇지 않으면 심주가 밝지 않아 열두 관이 위태로워지고, 무릇 각 경맥의 전수하는 길이 모두 폐색되어 통하지 않으니, 그 형체가 크게 상하게 되고, 이것으로 양생하면 재앙을 받고, 이것으로 세상을 다스리면 종묘가 위태로워지니, 경계할 줄을 알지 않을 수 있겠는가!
張志聰曰：六髒藏神，六腑藏物，六髒六腑皆謂之髒，故云十二髒也。
장지총이 말했다: 여섯 장(藏)은 신(神)을 감추고, 여섯 부(腑)는 물건을 감추니, 여섯 장과 여섯 부를 모두 장(臟)이라 이르므로, 열두 장이라 말한다.
相使者，六髒六腑相爲傳使也。
상사(相使)란, 여섯 장과 여섯 부가 서로 전달하고 부리는 것이다.
受清者貴，受濁者賤，五臟之中，惟足太陰獨受其濁，故曰脾胃者倉廩之官。
맑은 것을 받는 것은 귀하고, 탁한 것을 받는 것은 천하니, 오장(五臟) 가운데 오직 족태양(足太陰)만이 그 탁한 것을 홀로 받으므로, 비위(脾胃)는 창름(倉廩)의 관(官)이라 말한다.
上章論手足三陰三陽之經脈，陰陽相間而傳，然所本於六髒六腑，故帝復問臟腑之相使貴賤，而伯稱其詳悉焉。
앞 장에서는 수족삼음삼양(手足三陰三陽)의 경맥을 논하여, 음양이 서로 교차하며 전달되나, 그 근본은 여섯 장과 여섯 부에 있으므로, 황제가 다시 장부의 상사(相使)와 귀천(貴賤)을 물으니, 백(伯)이 그 자세함을 말했다.
心者位居南面，靈應萬機，故爲君主之官；清靜虛靈而主藏神，故神明出焉。
심(心)은 남면(南面)에 자리하여 영롱하게 만 가지 기틀에 응하므로, 군주(君主)의 관(官)이 되니; 청정(清靜)하고 허령(虛靈)하여 신(神)을 감추는 것을 주관하므로, 신명(神明)이 여기서 나온다.
肺者位高近君，猶之宰輔，主行榮衛陰陽，故治節由之。
폐(肺)는 자리가 높아 군주에 가까우니, 재상(宰輔)과 같아, 영위(榮衛)와 음양을 운행하는 것을 주관하므로, 치절(治節)이 이로부터 말미암는다.
肝氣急而志怒，故爲將軍之官；主春生之氣，潛發未萌，故謀慮出焉。
간기(肝氣)가 급하고 뜻이 노(怒)하므로, 장군(將軍)의 관(官)이 되니; 봄 생기(生氣)를 주관하여, 잠재적으로 발현되나 아직 싹트지 않으므로, 모려(謀慮)가 여기서 나온다.
膽秉剛果之氣，故爲中正之官；有膽量則有果斷，故決斷出焉。
담(膽)은 강직하고 과단성 있는 기운을 지니므로, 중정(中正)의 관(官)이 되니; 담력이 있으면 과단이 있으므로, 결단(決斷)이 여기서 나온다.
膻中者心主之宮城，心主包絡位居膻中，而代君行令，故爲臣使之官；心志喜，心主代君宣佈，故喜樂出焉。
단중(膻中)은 심주(心主)의 궁성(宮城)이니, 심주 포락(包絡)이 단중에 자리하여, 군주를 대신하여 명령을 행하므로, 신사(臣使)의 관(官)이 되니; 심지(心志)가 기쁨이므로, 심주가 군주를 대신하여 선포하므로, 희락(喜樂)이 여기서 나온다.
脾胃運納五穀，故爲倉廩之官；五味入胃脾爲轉輸，以養五臟氣，故五味出焉。
비위(脾胃)는 오곡(五穀)을 운반하고 받아들이므로, 창름(倉廩)의 관(官)이 되니; 오미(五味)가 위(胃)에 들어가면 비(脾)가 전수(轉輸)하여, 오장(五臟)의 기운을 기르므로, 오미가 여기서 나온다.
大腸居小腸之下，小腸之受盛者，賴以傳道濟泌別汁，變化糟粕從是出焉。
대장(大腸)은 소장(小腸) 아래에 자리하니, 소장이 받아들여 성대(盛)한 것을, 전도(傳道)하고 제별(濟泌)하여 즙(汁)을 가려내는 데 의지하여, 변화된 조박(糟粕)이 이로부터 나온다.
小腸居胃之下，胃之運化者，賴以受盛，而凡物之所化者，從是出焉。
소장(小腸)은 위(胃) 아래에 자리하니, 위가 운화(運化)한 것을, 받아들여 성대(盛)하는 데 의지하여, 모든 물건이 변화된 것이 이로부터 나온다.
腎藏志，志立則強於作用，能作用於內，則伎巧施於外矣。
신(腎)은 뜻(志)을 감추니, 뜻이 서면 작용(作用)에 강하고, 안에서 작용할 수 있으면, 기교(伎巧)가 밖으로 펼쳐진다.
三焦下俞出於委陽，並太陽之正，入絡膀胱約下焦，實則閉癃，虛則遣溺；三焦主氣，氣化則水行，故爲決瀆之官也。
삼초(三焦)의 아래 수혈(俞穴)은 위양(委陽)에서 나와, 태양(太陽)의 정경(正經)과 나란히 하여, 방광(膀胱)에 들어가 낙(絡)하여 하초(下焦)를 묶으니, 실(實)하면 폐롱(閉癃)이 되고, 허(虛)하면 유뇨(遺尿)가 된다; 삼초는 기(氣)를 주관하니, 기화(氣化)하면 물이 흐르므로, 결독(決瀆)의 관(官)이 된다.
膀胱爲水，腑乃水液都會之處，故爲州都之官；
방광(膀胱)은 물의 부(腑)이니, 수액(水液)이 모두 모이는 곳이므로, 주도(州都)의 관(官)이 되니;
水谷入胃，濟泌別汁，循下焦而滲入膀胱，故爲津液之所藏，氣化則水液運行而下出矣。
물과 곡식이 위에 들어가면, 체액을 분리하여 정화하고, 하초를 따라 방광으로 스며들어, 따라서 진액이 저장되는 곳이 되며, 기가 화하면 수액이 운행되어 아래로 배출된다.
凡此十二官者，經脈相通，剛柔相應，失則災害至矣。
무릇 이 열두 관(장부)은 경맥이 서로 통하고, 강함과 부드러움이 서로 응하여, 잘못되면 재해가 이른다.
夫五臟六腑，心爲之主，君主神明，則十二官各安其職，以此養生則壽終身，而不致危殆，蓋心正則身修也。
대저 오장육부는 심장이 주인이 되고, 군주가 신명(정신)을 밝히면, 열두 관이 각각 그 직분을 편안히 하여, 이것으로 생명을 기르면 평생 수명을 다하고, 위태로움에 이르지 않으니, 대개 심장이 바르면 몸이 닦아지는 것이다.
以此而及於治國平天下，未有不大昌者矣。
이것으로 나아가 나라를 다스리고 천하를 평정함에, 크게 번성하지 않는 것이 없다.
心者離也，離也者明也，心爲一身之主，即我之神明，心主不明，則十二官皆不安矣。
심장은 이(離)이고, 이는 밝음이니, 심장이 한 몸의 주인이 되고, 곧 나의 신명(정신)이 되니, 심장의 주인이 밝지 않으면, 열두 관이 모두 편안하지 않다.
心主包絡爲臣使之官，代君行令而主脈。
심장의 주인인 포락은 신하로서 사명을 받드는 관이 되어, 군주를 대신하여 명령을 행하고 맥을 주관한다.
脈者血脈也，血者神氣也，神明昏亂則血脈凝泣而使道閉塞矣。
맥은 혈맥이고, 혈은 신기(정신의 기운)이니, 신명이 혼란하면 혈맥이 응결하여 통로가 막힌다.
血氣者，充膚熱肉，滲皮膚，生毫毛，濡筋骨，利關節者也。
혈기는 피부를 채우고 살을 따뜻하게 하며, 피부에 스며들고, 털을 자라게 하며, 근육과 뼈를 적시고, 관절을 유리하게 하는 것이다.
血脈不通，而形乃大傷矣。
혈맥이 통하지 않으면, 형체가 크게 상한다.
故以此養生則殃折不壽，在治天下則其宗大危，正心明德之道，豈不重可戒哉？
그러므로 이것으로 생명을 기르면 재앙을 당하고 수명을 다하지 못하며, 천하를 다스림에 그 종족이 크게 위태로우니, 마음을 바르게 하고 덕을 밝히는 도리, 어찌 중히 경계하지 않겠는가?
此言心爲一身之主，主明即可以養生，推而大之，可以治國平天下，如心不明，即此身亦不可保矣。
이 말은 심장이 한 몸의 주인이 되고, 주인이 밝으면 생명을 기를 수 있으며, 넓혀 나아가면 나라를 다스리고 천하를 평정할 수 있고, 만약 심장이 밝지 않으면, 이 몸도 보전할 수 없다는 것이다.
王子芳曰：血者神氣也，心藏神，心主脈，故十二臟腑經脈，皆以心爲主。
왕자방이 말하길: 혈은 신기(神氣)이다. 심(心)은 신(神)을 간직하고, 심은 맥을 주관하므로, 열두 장부와 경맥은 모두 심을 중심으로 한다.
至道在微，變化無窮，孰知其原？
지극한 도는 미세한 데 있으며, 변화는 끝이 없으니, 누가 그 근원을 알겠는가?
窘乎哉！消者瞿瞿，孰知其要？
어려운 일이로다! 사라지는 것이 급급하니, 누가 그 요점을 알겠는가?
閔閔之當，孰者爲良？
근심스러운 것이 마땅하니, 누가 좋은 자인가?
恍惚之數，生於毫釐，毫釐之數，起於度量，千之萬之，可以益大，推之大之，其形乃制。
망연한 수는 털끝에서 생기고, 털끝의 수는 측량에서 일어나니, 천 번 만 번으로 더욱 커질 수 있고, 추측하여 크게 하면 그 형태가 비로소 이루어진다.
黃帝曰：善哉！餘聞精光之道，大聖之業，而宣明大道，非齋戒擇吉日不敢受也。
황제가 말하였다: 좋구나! 내가 정광의 도와 대성의 업을 듣고, 대도를 밝히 선포하니, 재계하여 길일을 택하지 않고는 감히 받지 못하겠다.
黃帝乃擇吉日良兆，而藏靈蘭之室以傳保焉。 【 瞿，音據。】
황제는 이에 길일과 좋은 징조를 택하고, 영란의 방에 감추어 전하여 보존하였다. 【瞿는 음이 '거'이다.】
王冰曰：孰知其原，言孰知至道之用也。
왕빙이 말했다: 누가 그 근원을 알겠는가, 누가 지극한 도의 쓰임을 알겠는가 말이다.
小之則微妙而細無不通，大之則廣遠而變化無窮，然其淵原誰所知察窘要也，
작게 보면 미묘하고 가늘어 통하지 않는 것이 없고, 크게 보면 넓고 멀어 변화가 끝이 없으나, 그 깊은 근원을 누가 알며 살펴 곤궁한 요점인가,
瞿瞿，勤勤也，人身之要者道也，然以消息異同，求諸物理，而欲以此知變化之原本者，雖瞿瞿勤勤以求明悟，然其要妙誰得知乎？
구구는 부지런함이다, 인신의 요점은 도이나, 그러나 소식과 이동을 가지고 물리에서 구하여 이것으로 변화의 근본을 알고자 하는 자는, 비록 구구히 부지런히 밝은 깨달음을 구하더라도, 그 요묘함을 누가 알겠는가?
既未得知，轉成深遠，閔閔元妙，復不知誰者爲善。
이미 알지 못하니, 돌이켜 깊고 멀어지며, 민민히 원묘하여, 다시 누가 선한지 알지 못한다.
知要妙者，元妙深遠固不以理求而可得。
요묘함을 아는 자는, 원묘하고 깊고 멀어 본래 이치로 구하여 얻을 수 있는 것이 아니다.
近取諸身，則十二官粗可探尋而爲治身之道爾。
가까이 몸에서 취하면, 십이관을 대략 탐색할 수 있고 몸을 다스리는 도가 될 뿐이다.
恍惚者，謂似有似無也。
황홀한 자는, 있어도 없고 없어도 있는 것이라고 말한다.
似有似無，而毫釐之數生其中。
있어도 없고 없어도 있어, 털끝과 자국의 수가 그 안에서 생긴다.
夫毫釐雖小，積而不已，命數乘之，則起至於尺度斗量之繩準，千之萬之亦可增益，而至載之大數推引其大則應通人形之制度也，
대저 털끝과 자국이 비록 작으나, 쌓여 그치지 않고, 명수가 그것을 타면, 일어나 자와 도량의 줄 기준에 이르고, 천만으로도 더할 수 있으며, 이르러 실을 큰 수로 추론하여 그 크기를 끌어내면 응당 인형의 제도에 통한다,
齋卜以藏祕之至也。
재복으로 비밀을 감추는 지극함이다.
馬蒔曰：此言十二官之道，乃至道也。微妙而難測，變化而無窮，孰知其原之所在耶？
마시가 말하길, 이 말은 십이관의 도가 곧 지극한 도라는 것이다. 미묘하여 헤아리기 어렵고 변화하여 끝이 없으니, 누가 그 근원이 어디에 있는지 알겠는가?
彼不知此養生之法者，有消而無長，瞿瞿然驚顧，擬而議之，窘迫哉！
저들이 이 양생의 법을 모르는 자는 소멸만 있고 성장이 없어, 구구하게 놀라 돌아보며, 헤아려 의논하니, 궁박하구나!
此消者瞿瞿也。孰知其有要耶？
이 소멸하는 것이 구구한 것이다. 누가 그 요점이 있음을 알겠는가?
不知其要，所以不知其原也。
그 요점을 모르기 때문에, 그 근원을 모르는 것이다.
閔閔者，《說文》以爲病與傷痛也，唯不知其要，則閔閔然獨當其病，孰知何法爲善耶？
민민한 자는 《설문》에서 병과 상통으로 여기니, 오직 그 요점을 모르면 민민하게 홀로 그 병을 당하니, 누가 어느 법이 좋은지 알겠는가?
且是十二官之數，恍惚者無形也，毫釐從此而生，毫釐者至小也，度量從此而起，顧推之而千，又推之而萬，可以益大。
또한 이 십이관의 수는 황홀하여 형체가 없고, 호리에서 이로부터 생겨나니, 호리는 지극히 작은 것이고, 도량이 이로부터 일어나니, 돌이켜 미루어 천이 되고, 또 미루어 만이 되어 더욱 커질 수 있다.
唯心爲君主之官，有以制此形耳。
오직 마음이 군주의 관이 되어, 이 형체를 제어할 수 있을 뿐이다.
帝乃深贊此書，而藏之靈蘭之室，故此篇曰靈蘭祕典論者，良有故也。
황제는 이 책을 깊이 칭찬하여, 영란의 방에 감추었으니, 이로 인해 이 편을 영란비전론이라 하는 것이 참으로 이유가 있는 것이다.
張志聰曰：承上文而言修身養生，以及於爲天下之至道，始在於微。
장지총이 말하였다: 위의 글을 이어서 말하자면, 몸을 닦고 생명을 기르는 것, 그리고 천하를 다스리는 지극한 도에 이르는 것이 미세한 데에서 시작된다.
蓋心之變化無窮，苟正其心，在養生則壽，爲天下則昌；其心不正，在此身則殃，爲天下則殆。
대개 마음의 변화는 끝이 없으니, 만약 그 마음을 바르게 하면, 생명을 기르는 데 있어서는 장수하고, 천하를 다스리는 데 있어서는 번창한다; 그 마음이 바르지 않으면, 이 몸에 있어서는 재앙이 되고, 천하를 다스리는 데 있어서는 위태롭다.
當知壽夭治亂之機，在此心一念之發萌，而人莫知其原也。
마땅히 알라, 장수와 요절, 다스림과 어지러움의 기틀이 이 마음의 한 생각이 싹트는 데에 있으니, 사람들이 그 근원을 알지 못한다.
窘乎哉者，嘆其至道之難明而窘極也。
곤란하구나라고 하는 것은, 그 지극한 도가 밝히기 어렵고 곤란함이 극에 달함을 탄식한 것이다.
消者，消息其道之微。
소멸한다는 것은, 그 도의 미세함을 살피고 사라짐이다.
瞿瞿，驚顧貌。
구구는, 놀라서 돌아보는 모습이다.
視其道之要妙，而孰能知之也。
그 도의 요묘함을 보아, 누가 능히 알겠는가.
閔，憂也。
민은, 걱정이다.
憂其理之切當，而孰者爲良也。
그 이치의 절실하고 당연함을 걱정하여, 누가 훌륭한 자인가.
恍惚，謂心神之萌動，生於毫釐之間。
황홀은, 마음과 정신의 싹틈을 말하니, 털끝과 자의 사이에서 생긴다.
度量，長短輕重也。
도량은, 길고 짧음과 가볍고 무거움이다.
言毫釐之間，而有邪正明昧之分，以至於千之萬之不可勝極也。
말하자면 털끝과 자의 사이에, 사악함과 바름, 밝음과 어두움이 나뉘어, 천과 만에 이르러 다 헤아릴 수 없이 극에 이른다.
制，正也。
제는, 바름이다.
以毫釐之誠意，推而大之，其形乃正，言其心正而後形正也。
털끝과 자의 성의로써, 미루어 크게 하면, 그 형체가 바르게 되니, 그 마음이 바르고 나서 형체가 바르다는 것을 말한다.
精光之道，言正心明德之道也。
정광의 도는, 마음을 바르게 하고 덕을 밝히는 도를 말한다.
大聖之業者，能正心修身以及於治國平天下也。
대성의 업은, 능히 마음을 바르게 하고 몸을 닦아 나라를 다스리고 천하를 평안하게 하는 데까지 미치는 것이다.
齋戒者，誠意滌慮也。
재계는, 성의를 다하고 생각을 씻는 것이다.
擇吉者，從善避惡也。
길일을 택하는 것은, 선을 따르고 악을 피하는 것이다.
靈蘭之室，心之宮也，乃擇其良善而藏之於心以傳保者，保於無窮，流於無極，守而勿失也。
영란의 방은, 마음의 궁전이니, 곧 그 좋고 착한 것을 택하여 마음에 간직하여 전하고 보존하는 자는, 무궁함에 보존하고, 무극에 흘러, 지켜서 잃지 않는 것이다.
吳氏曰：靈臺蘭室，黃帝藏書之所。
오씨가 말하길, 영대 난실은 황제가 책을 보관하던 곳이다.
祕典，祕密典籍也。
비전은 비밀 서적이다.
六節髒象論篇第九
육절장상론편 제구
【 馬蒔曰：篇內首問六六之節，後又問髒象何如，故名篇。】
마시가 말하였다: 이 편 안에서 처음에 육육(六六)의 절(節)을 묻고, 뒤에 또 장상(臟象)이 어떠한가를 묻기 때문에 편명을 이렇게 지었다.
黃帝問曰：餘聞天以六六之節，以成一歲，人以九九制會，計人亦有三百六十五節以爲天地久矣，不知其所謂也？
황제가 묻기를: 내가 들으니 하늘은 육육(六六)의 절(節)로써 한 해를 이루고, 사람은 구구(九九)로써 제회(制會)를 하여, 사람에게도 삼백육십오 절(節)이 있어 천지와 오래도록 함께 한다고 하는데, 그 뜻을 알지 못하겠소?
岐伯對曰：昭乎哉問也！請遂言之。
기백이 대답하길: 밝은 질문이십니다! 청컨대 말씀드리겠습니다.
夫六六之節，九九制會者，所以正天之度，氣之數也。
무릇 육육(六六)의 절(節)과 구구(九九)의 제회(制會)는 하늘의 도(度)를 바로잡고 기(氣)의 수(數)를 정하는 것입니다.
天度者，所以制日月之行也。
천도(天度)란 일월(日月)의 운행을 제어하는 것입니다.
氣數者，所以紀化生之用也。
기수(氣數)란 화생(化生)의 작용을 기록하는 것입니다.
天爲陽，地爲陰；日爲陽，月爲陰。
하늘은 양(陽)이고 땅은 음(陰)이며, 해는 양(陽)이고 달은 음(陰)입니다.
行有分紀，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉。
운행에는 분기(分紀)가 있고, 주기에는 도리(道理)가 있으며, 해는 하루에 일도(一度)를 가고, 달은 십삼도(十三度)를 가고 기이(奇)가 있습니다.
故大小月三百六十五日而成歲，積氣餘而盈閏矣。
그러므로 대소월(大小月) 삼백육십오 일로써 한 해를 이루고, 기(氣)의 여분이 쌓여 윤(閏)이 가득해집니다.
立端於始，表正於中，推餘於終，而天度畢矣。
시작에 단(端)을 세우고, 중간에 표(表)를 바로잡으며, 끝에 여분을 미루어, 천도(天度)가 완성됩니다.
帝曰：餘已聞天度矣，願聞氣數何以合之？
황제가 말씀하길: 나는 이미 천도(天度)를 들었소, 기수(氣數)가 어떻게 합하는지 듣고 싶소.
岐伯曰：天以六六爲節，地以九九制會，天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲三百六十日，法也。
기백이 말하길: 하늘은 육육(六六)으로 절(節)을 삼고, 땅은 구구(九九)로 제회(制會)를 하며, 하늘에는 십일(十日)이 있고, 일(日)이 육(六)번 끝나면 갑(甲)이 돌아오고, 갑(甲)이 육(六)번 반복되면 한 해 삼백육십 일이 끝나니, 법(法)입니다.
夫自古通天者生之本，本於陰陽，其氣九州島九竅，皆通乎天氣。
무릇 예로부터 하늘에 통하는 것이 생명의 근본이니, 음양(陰陽)에 근본하며, 그 기(氣)는 구주(九州)와 구규(九竅)가 모두 하늘의 기(氣)와 통합니다.
故其生五，其氣三；三而成天，三而成地，三而成人；三而三之，合則爲九；九分爲九野，九野爲九髒。
그러므로 그 생(生)은 오(五)이고, 그 기(氣)는 삼(三)이며, 삼(三)으로 하늘을 이루고, 삼(三)으로 땅을 이루며, 삼(三)으로 사람을 이룹니다; 삼(三)을 삼(三)번 하면 합하여 구(九)가 되고, 구(九)가 나뉘어 구야(九野)가 되며, 구야(九野)가 구장(九臟)이 됩니다.
故形髒四，神髒五，合爲九髒以應之也。
그러므로 형장(形臟)이 사(四)이고, 신장(神臟)이 오(五)이니, 합하여 구장(九臟)이 되어 이에 응합니다.
王冰曰：六六之節，謂六竟於六甲之日，以成一歲之節，限九九制會，謂九周於九野之數，以制人形之會通也。
왕빙이 말하였다: 육육(六六)의 절은, 육갑(六甲)의 날에 여섯 번 다함을 말하며, 한 해의 절기를 이루고, 구구(九九) 제회는, 구야(九野)의 수에 아홉 번 순환함을 말하며, 사람의 형체가 서로 통하는 것을 제어한다.
言人之三百六十五節，以應天之六六之節，六竟若復以九九爲紀法，則兩歲大半，乃曰一週，不知其法真原安謂也。
사람의 삼백육십오 절이 하늘의 육육의 절에 응한다고 말하는데, 육갑이 만약 다시 구구를 기법으로 삼으면, 두 해 반이 되어야 한 주기라 이르니, 그 법의 참된 근원이 무엇을 말하는지 알지 못한다.
六六之節，天之度也。九九制會，氣之數也。
육육의 절은 하늘의 도수이다. 구구 제회는 기의 수이다.
所謂氣數者，生成之氣也。
소위 기수란 생성을 이루는 기이다.
周天之分，凡三百六十五度四分度之一，以十二節氣均之，則歲有三百六十日而終兼之，小月日又不足其數矣，是以六十四氣而常置閏焉。
주천의 분은, 모두 삼백육십오도 사분도지일이니, 십이 절기로 고르면, 해에 삼백육십 일이 있어 마치고 겸하여, 작은 달의 날이 또 그 수에 부족하니, 이 때문에 육십사 기에 항상 윤달을 둔다.
何者？以其積差分故也。
무엇 때문인가? 그 적차분 때문이다.
天地之生育，本址於陰陽，人神之運爲，始終於九氣，然九之爲用，豈不大哉？
천지의 생육은 근본이 음양에 있고, 사람의 신이 운행함은 처음과 끝이 구기에 있으니, 그러나 아홉의 쓰임이 어찌 크지 않겠는가?
《律書》曰：黃鐘之律，管長九寸，冬至之日，氣應灰飛。
《율서》에 말하였다: 황종의 율은 관의 길이가 아홉 치이니, 동지의 날에 기가 응하여 재가 날린다.
由此則萬物之生，鹹因於九氣矣。
이로부터 만물의 생은 모두 구기에 인함이다.
古之九寸，即今之七寸三分，大小不同，以其先秬黍之制而有異也。
옛날의 아홉 치는 지금의 일곱 치 삼분이니, 크기가 같지 않음은 그 선거서의 제도에 따라 다르기 때문이다.
制謂準度，紀謂綱紀。
제는 준도를 말하고, 기는 강기를 말한다.
準日月之行度者，所以明日月之行遲速也。
일월의 행도를 준하는 것은, 일월의 행이 더디고 빠름을 밝히기 위함이다.
紀化生之爲用者，所以彰氣至而斯應也。
화생의 쓰임을 기하는 것은, 기가 이르러 이에 응함을 드러내기 위함이다.
氣應無差，則生成之理不替，遲速以度，而大小之月生焉。
기의 응함에 차이가 없으면, 생성의 이치가 바뀌지 않고, 더디고 빠름을 도수로 하여, 크고 작은 달이 생긴다.
故日異長短，月移寒暑，收藏生長，無失時宜也。
그러므로 낮의 길이가 다르고, 달이 한서를 옮기며, 수장 생장이 시의를 잃지 않는다.
日行遲，故晝夜行天之一度，而三百六十五日一周天，而猶有度之奇分矣。
해는 행이 더디므로, 주야에 하늘의 일도를 행하고, 삼백육십오 일에 주천하나, 오히려 도수의 기분이 있다.
月行速，故晝夜行天之十三度餘，而二十九日一周天也。
달은 행이 빠르므로, 주야에 하늘의 십삼도 여를 행하고, 이십구 일에 주천한다.
言有奇者，謂十三度外，復行十九度分之七，故云月行十三度而有奇也。
기분이 있다고 말하는 것은, 십삼도 밖에 다시 십구도 분지칠을 행함을 말하니, 그러므로 달이 십삼도를 행하고 기분이 있다고 말한다.
《禮義》及漢《律曆志》雲：二十八宿及諸星，皆從東而循天西行，日月及五星皆從西而循天東行。
《예의》와 한나라 《율력지》에서 말한다: 28수와 여러 별들은 모두 동쪽에서 하늘을 따라 서쪽으로 가고, 해와 달 및 오성은 모두 서쪽에서 하늘을 따라 동쪽으로 간다.
今太史說雲，並循天而東行，從東而西轉也。
지금 태사가 말하길, 모두 하늘을 따라 동쪽으로 가고, 동쪽에서 서쪽으로 돌아간다.
諸歷家說月一日至四日，月行最疾，日夜行十四度餘；自五日至八日，行次疾，日夜行十三度餘；自九日至十九日，其行遲，日夜行十二度餘；二十日至二十二日行又小疾，日夜行十三度餘；二十四日至晦日，行又大疾，日夜行十四度餘。
여러 역학자들이 말하길, 달은 1일부터 4일까지 달의 운행이 가장 빠르고, 하루 밤낮으로 14도 남짓 가며; 5일부터 8일까지는 운행이 다음으로 빠르고, 하루 밤낮으로 13도 남짓 가며; 9일부터 19일까지는 그 운행이 느리고, 하루 밤낮으로 12도 남짓 가며; 20일부터 22일까지는 운행이 또 조금 빠르고, 하루 밤낮으로 13도 남짓 가며; 24일부터 그믐날까지는 운행이 또 크게 빠르고, 하루 밤낮으로 14도 남짓 간다.
今太史說月行之率不如此矣。
지금 태사가 말하길, 달의 운행 속도는 이와 같지 않다.
月行有十五日前疾，有十五日後遲者；有十五日前遲，有十五日後疾者。
달의 운행에는 15일 전에 빠르고, 15일 후에 느린 것이 있으며; 15일 전에 느리고, 15일 후에 빠른 것이 있다.
大率一月四分之，而皆有遲疾遲速之度，固無常準矣。
대략 한 달을 넷으로 나누면, 모두 느리고 빠름의 정도가 있어, 확실히 일정한 기준이 없다.
雖爾終以二十七日月行一周天，凡行三百六十一度，二十九日日行二十九度，月行三百八十七度，少七度而不及日也。
비록 그러하지만 결국 27일에 달이 하늘을 한 바퀴 돌아, 모두 361도를 가며, 29일에 해는 29도를 가고, 달은 387도를 가서, 7도가 부족하여 해에 미치지 못한다.
至三十日，日復遷，計率至十三分日之八，月方及日矣，此大盡之月也。
30일에 이르러, 해는 다시 이동하고, 계산 비율이 13분의 8일에 이르면, 달이 비로소 해에 미치는데, 이것이 대진(큰 달)의 달이다.
大率其計率至十三分日之半者，亦大盡法也。
대략 그 계산 비율이 13분의 1/2에 이르는 것도 대진법이다.
其計率至十三分日之五之六而及日者，小盡之月也。
그 계산 비율이 13분의 5 또는 6에 이르러 해에 미치는 것은, 소진(작은 달)의 달이다.
故云大小月，三百六十五日而成歲也。
그러므로 대소월을 말하며, 365일이 되어 한 해가 된다.
正言之者，三百六十五日四分日之一乃一歲，法以奇不成日，故舉大以言之。
바르게 말하자면, 365일과 1/4일이 한 해인데, 법칙상 나머지가 하루가 되지 않으므로, 큰 수를 들어 말한다.
若通以大小爲法，則歲止有三百五十四日，歲少十一日餘矣。
만약 대소월을 통틀어 법칙으로 삼으면, 해는 단지 354일만 있고, 해가 11일 남짓 부족하다.
取月所少之辰，加歲外餘之日，故從閏後三十二日而盈閏焉。
달이 부족한 시간을 취하여, 해 밖의 남은 날에 더하므로, 윤달 후 32일부터 윤달이 차게 된다.
《尚書》曰：期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。則其義也。
《상서》에서 말한다: 기간이 366일이며, 윤달로 사시를 정하여 한 해를 이룬다. 그러면 그 뜻이다.
積餘盈閏者，蓋以月之大小，不盡天度故也。
여분이 쌓여 윤달이 생기는 것은, 대개 달의 크기가 하늘의 도수에 다 채워지지 않기 때문이다.
正，鬥建也。中，月半也。推，退位也。
정(正)은 두건(鬥建)이다. 중(中)은 달의 중순이다. 추(推)는 퇴위(退位)이다.
言立首氣於初節之日，示鬥建於月半之辰，退餘閏於相望之後，是以閏之前則氣不及月，閏之後則月不及氣，故常月之制，建初立中，閏月之紀，無初無中，縱歷有之，皆他節氣也。
첫 기운을 초절(初節) 날에 세우고, 두건을 달의 중순 시각에 보이며, 여분을 상망(相望) 이후에 물린다고 말하니, 이 때문에 윤달 이전에는 기운이 달에 미치지 못하고, 윤달 이후에는 달이 기운에 미치지 못한다. 그래서 평상적인 달의 제도는 초(初)를 세우고 중(中)을 세우지만, 윤달의 기기는 초도 없고 중도 없으며, 비록 역법에 그것이 있다 하더라도 모두 다른 절기이다.
故歷無雲某候閏某月節閏某月中也，推終之義斷可知乎。
그러므로 역법에 어떤 후(候)가 윤달이라거나 어떤 달의 절(節)이 윤달이라거나 어떤 달의 중(中)이 윤달이라고 말하지 않으니, 추종(推終)의 뜻이 분명히 알 수 있다.
故曰，立端於始，表正於中，推餘於終也。
그러므로 말하기를, 시작에 단서를 세우고, 중간에 표준을 바로잡으며, 끝에 여분을 물린다.
由斯推日成閏，故能令天度畢焉。
이로부터 날짜를 물려 윤달을 이루니, 그러므로 하늘의 도수를 완성할 수 있다.
十日，謂甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之日也。
십일(十日)은 갑을병정무기경신임계의 날을 말한다.
十者天地之至數，《易》繫辭曰，天九地十，則其義也。
십(十)은 천지의 지극한 수이니, 《역경》 계사전에 하늘은 아홉 땅은 열이라 하였으니, 그 뜻이다.
六十日而周甲子之數，甲子六週而復始，則終一歲之日，是三百六十日之歲法，非天度之數也。
육십 일에 갑자의 수가 한 바퀴 돌고, 갑자가 여섯 번 돌아 다시 시작하니, 그러면 한 해의 날이 끝나니, 이것은 삼백육십 일의 세법(歲法)이지 하늘 도수의 수가 아니다.
此蓋十二月各三十日者，若除小月，其日又差也。
이는 대개 열두 달이 각각 삼십 일인데, 만약 작은 달을 제외하면 그 날짜가 또 차이가 난다.
通天謂元氣，即天真也。
통천(通天)은 원기를 말하니, 곧 천진(天真)이다.
然形假地生，命惟天賦，故奉生之氣，通繫於天，稟於陰陽而爲根本也。
그러나 형체는 땅을 빌려 태어나고, 목숨은 오직 하늘이 부여하니, 그러므로 생명을 받드는 기운은 하늘과 통하여 연결되고, 음양으로부터 타고나 근본이 된다.
寶命全角論曰：人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。
보명전형론(寶命全形論)에 말하기를, 사람은 땅에서 태어나고, 목숨은 하늘에 매달리니, 천지가 기운을 합하여 사람이라고 이름한다.
四氣調神大論曰：陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。
사기조신대론(四氣調神大論)에 말하기를, 음양과 사시는 만물의 시작과 끝이며, 죽고 사는 근본이다.
又曰：逆其根則伐其本，壞其真矣。此其義也。
또 말하기를, 그 뿌리를 거스르면 그 근본을 해치고, 그 참됨을 무너뜨린다. 이것이 그 뜻이다.
九州島，謂冀、兗、青、徐、揚、荊，豫、梁、雍也。
구주(九州)는 기, 연, 청, 서, 양, 형, 예, 량, 옹을 말한다.
然地列九州島，人施九竅，精神往復，氣與參同，故曰九州島九竅也。
그러나 땅은 구주를 배열하고, 사람은 구규를 펼치니, 정신이 왕래하고 기운이 참동(參同)하므로 구주 구규라고 한다.
《靈樞經》曰：地有九州島，人有九竅。則其義也。
《영추경》에 말하기를, 땅에는 구주가 있고, 사람에게는 구규가 있다. 이것이 그 뜻이다.
先言其氣者，謂天真之氣，常系屬於中也。
먼저 그 기운을 말하는 것은, 천진의 기운이 항상 중앙에 계속 연결되어 있음을 말한다.
天氣不絕，真靈內屬，行藏動靜，悉與天通，故曰皆通乎天氣也。
천기는 끊이지 않고, 진실한 영기가 안에 속하여, 행동과 은둔, 움직임과 고요함이 모두 하늘과 통하므로, 모두 천기와 통한다고 말한다.
形之所存，假五行而運用，徵其本始，後三氣以生成，故云其生五，其氣三也。
형체가 존재하는 것은 오행을 빌려 운용되며, 그 근원을 찾아보면, 후에 삼기가 생성을 이루므로, 그 생이 오(五)이고, 그 기가 삼(三)이라고 말한다.
氣之三者，亦副三元，非唯人獨由三氣以生，天地之道亦如是矣，故《易》乾坤諸卦，皆必三焉。
기(氣)의 삼(三)은 또한 삼원(三元)에 부합하며, 오직 사람만이 삼기에 의해 생기는 것이 아니라, 천지의 도(道)도 이와 같으므로, 《주역》의 건곤(乾坤) 여러 괘(卦)가 모두 반드시 삼(三)이다.
九野者，應九髒而爲義也。
구야(九野)는 구장(九臟)에 응하여 뜻을 이루는 것이다.
形髒四者，一頭角，二耳目，三口齒，四胷中也。
형장(形臟) 네 가지는, 첫째 머리와 뿔, 둘째 귀와 눈, 셋째 입과 이, 넷째 가슴 속이다.
形分爲髒，故以名焉。
형체를 나누어 장(臟)으로 삼으므로, 이렇게 이름을 붙인다.
神髒五者，一肝、二心、三脾、四肺、五腎也。
신장(神臟) 다섯 가지는, 첫째 간, 둘째 심, 셋째 비, 넷째 폐, 다섯째 신이다.
神藏於內，故以名焉。
신(神)이 안에 감추어져 있으므로, 이렇게 이름을 붙인다.
所謂神髒者，肝藏魂，心藏神，肺藏魄，腎藏志，合則爲九髒爾。
이른바 신장(神臟)이란, 간은 혼(魂)을 감추고, 심은 신(神)을 감추고, 폐는 백(魄)을 감추고, 신은 지(志)를 감추어, 합치면 구장(九臟)이 되는 것이다.
【 馬蒔曰：此詳言六六九九之會也。
마시가 말하길, 이것은 육육구구의 회합을 자세히 말한 것이다.
按六微旨大論帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？
육미지대론을 살펴보면 황제가 말하길, 천도 육육의 절기와 성쇠에 대해 듣고 싶다.
岐伯曰：上下有位，左右有紀，故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。
기백이 말하길, 상하에는 자리가 있고 좌우에는 기강이 있으므로, 소양의 오른쪽은 양명이 다스리고, 양명의 오른쪽은 태양이 다스리고, 태양의 오른쪽은 궐음이 다스리고, 궐음의 오른쪽은 소음이 다스리고, 소음의 오른쪽은 태음이 다스리고, 태음의 오른쪽은 소양이 다스린다.
此所謂氣之標，蓋南面而待之也。
이것이 이른바 기의 표로서, 남쪽을 향해 기다리는 것이다.
故曰，因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。
그러므로 말하길, 천도의 순서에 따라 성쇠의 시기를 빛을 옮겨 자리를 정하고 바르게 서서 기다리는 것을 이른다.
蓋言天道六六之節盛衰者，天之三陰三陽，右旋天外，更治歲政，每歲各一盛衰，至六歲周遍，通得盛衰之數六六也。
대개 천도 육육의 절기와 성쇠를 말하는 것은, 하늘의 삼음삼양이 하늘 밖을 우회전하며 해마다 정사를 교대로 다스려, 매년 각각 하나의 성쇠가 있어 육년에 걸쳐 두루 돌아 성쇠의 수가 육육이 되는 것이다.
上下有位，左右有紀者，謂每歲陰陽盛衰之位，上下謂司天在泉二位也，左右謂司天之左間右間也。
상하에 자리가 있고 좌우에 기강이 있다는 것은, 매년 음양 성쇠의 자리를 말하는데, 상하는 사천과 재천 두 자리를 말하고, 좌우는 사천의 좌간과 우간을 말한다.
在泉之左間右間爲四紀也。
재천의 좌간과 우간은 사기강이 된다.
凡天右旋之陰陽，臨司天之位者，其天之政盛。
무릇 하늘이 우회전하는 음양이 사천의 자리에 임하면, 그 하늘의 정사가 성하다.
至三之氣始布，臨在泉之位者，其地之氣盛，至終之氣始布，而上下二位，有二節陰陽盛衰也。
삼지기부터 시작하여 펼쳐지고, 재천의 자리에 임하면, 그 땅의 기운이 성하여 종지기부터 시작하여 펼쳐지니, 상하 두 자리에 두 절기의 음양 성쇠가 있다.
臨司天之左間者，其氣至四之氣盛；右間者，其氣至二之氣盛。
사천의 좌간에 임하면, 그 기운이 사지기에 성하고; 우간에 임하면, 그 기운이 이지기에 성하다.
臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛；右間者，其氣至二之氣盛，而左右四紀，有四節陰陽盛衰也。
재천의 좌간에 임하면, 그 기운이 초지기에 성하고; 우간에 임하면, 그 기운이 이지기에 성하니, 좌우 사기강에 네 절기의 음양 성쇠가 있다.
故此六節陰陽，每歲各一盛衰，而數得六；寅申歲，少陽旋來司天，治之爲初六少陽之右；卯酉歲，陽明旋來司天，治之爲六二陽明之右；辰戌歲，太陽旋來司天，治之爲六三太陽之右；
그러므로 이 육절 음양은 매년 각각 하나의 성쇠가 있어 수가 육이 되고; 인신년에는 소양이 돌아와 사천이 되어, 다스림이 초육 소양의 오른쪽이 되고; 묘유년에는 양명이 돌아와 사천이 되어, 다스림이 육이 양명의 오른쪽이 되고; 진술년에는 태양이 돌아와 사천이 되어, 다스림이 육삼 태양의 오른쪽이 되고;
巳亥歲，厥陰旋來司天，治之爲六四厥陰之右；
사해년에는 궐음이 돌아와서 천기를 주관하니, 이를 다스리는 것이 육사 궐음의 오른쪽이다;
子午歲，少陰旋來司天，治之爲六五少陰之右；
자오년에는 소음이 돌아와서 천기를 주관하니, 이를 다스리는 것이 육오 소음의 오른쪽이다;
醜未歲，太陰旋來司天，治之爲六六太陰之右。
축미년에는 태음이 돌아와서 천기를 주관하니, 이를 다스리는 것이 육육 태음의 오른쪽이다.
週而復始，於少陽治之，故曰六六之節盛衰也。
돌고 다시 시작하여, 소양에서 다스리니, 이를 육육의 절기 성쇠라고 한다.
本篇帝問所重在六六之節，不及盛衰與標本之義。
이 편에서 황제가 묻는 것은 육육의 절기에 중점을 두고, 성쇠와 표본의 뜻에는 미치지 않는다.
其所謂九九制會者，即下文自古通天者生之本，至合爲五臟以應之也。
이른바 구구제회란, 곧 아래 문장에서 예로부터 하늘에 통하는 것이 생명의 근본이며, 다섯 장기에 합하여 이에 응하는 것이다.
凡此六六之節，九九之會，所以正天之度，而天之有度，正所以制日月之行也，
무릇 이 육육의 절기와 구구의 회는 하늘의 도수를 바로잡는 것이며, 하늘에 도수가 있는 것은 바로 해와 달의 운행을 제어하는 것이다,
亦所以正氣之數，而氣之有數，正所以紀化生之用也。
또한 기의 수를 바로잡는 것이며, 기에 수가 있는 것은 바로 변화와 생명 작용을 기록하는 것이다.
何以見天度制日月之行也？
어떻게 하늘의 도수가 해와 달의 운행을 제어함을 알 수 있는가?
天本屬陽，地本屬陰，日爲陽之精，故爲陽；月爲陰之精，故爲陰。
하늘은 본래 양에 속하고, 땅은 본래 음에 속하며, 해는 양의 정수이므로 양이다; 달은 음의 정수이므로 음이다.
其行也，各有分紀；其周也，各有道理。
그 운행은 각각 나누어 기록되어 있으며; 그 주기는 각각 도리가 있다.
蓋天自西而東轉，其日月五星，循天從東而西轉，
대개 하늘은 서쪽에서 동쪽으로 돌고, 그 해와 달과 다섯 별은 하늘을 따라 동쪽에서 서쪽으로 돈다,
日則晝夜行天之一度，月則晝夜行天之十三度有奇者，謂復行一度之中，作十九分，分之得七，
해는 주야로 하늘의 일도를 행하고, 달은 주야로 하늘의 십삼도에 기이한 것이 있으니, 다시 일도 가운데서 십구분을 만들고, 나누어 칠을 얻는다고 한다,
大率月行疾速，終以二十七日月行一周天，是將十三度及十九分之七數總之，則二十九日，計行天三百八十七度有奇，
대체로 달의 운행이 빠르고 빠르니, 끝내 이십칠일에 달이 하늘을 한 바퀴 돌고, 이는 십삼도와 십구분의 칠 수를 합치면, 곧 이십구일이니, 하늘을 삼백팔십칠도에 기이한 것을 행한다고 계산한다,
計月行疾之數，比日行遲之數，則二十九日日方行天二十九度，月已先行一周天三百六十五度外，又行天之二十二度，反少七度，而不及日也。
달의 빠른 운행 수를 계산하고, 해의 느린 운행 수와 비교하면, 이십구일에 해는 방금 하늘의 이십구도를 행하고, 달은 이미 하늘을 한 바퀴 선행한 삼백육십오도 밖에, 또 하늘의 이십이도를 행하니, 도리어 칠도가 적어 해에 미치지 못한다.
陰陽家說謂日月之行，自有前後遲速不等，固無常準，則有大小月盡之異也。
음양가의 학설은 해와 달의 운행이 스스로 앞뒤와 빠르고 느림이 같지 않아, 본래 일정한 기준이 없으니, 곧 크고 작은 달이 다함의 차이가 있다고 한다.
本三百六十五日四分度之一，即二十五刻當爲一歲，自除歲外之異，則有三百六十日，又除小月所少之日六日，止有三百五十四日而成一歲，通少十一日二十五刻，乃盈閏爲十二月之制，則有立之之歲氣，乃三候之至，月半示鬥建之方，乃十二辰之方也。
본래 365일과 4분의 1도, 즉 25각(刻)이 1세(歲)가 되는데, 세(歲) 외의 차이를 제외하면 360일이 있고, 또 소월(小月)이 부족한 날 6일을 제외하면 오직 354일로 1세를 이루어, 통틀어 11일 25각이 부족하니, 이는 윤(閏)이 넘쳐 12월의 제도가 된 것이며, 그러면 세기(歲氣)가 서는 것이 있고, 삼후(三候)가 이르며, 월반(月半)에 두건(鬥建)의 방향을 보이니, 이는 십이진(十二辰)의 방향이다.
閏月之紀，則無立氣，建方皆他氣，但依歷以八節見之，推其所餘乃成閏，天度畢矣。
윤월(閏月)의 기록은, 세기가 서는 것이 없고, 건방(建方)이 모두 다른 기(氣)이니, 다만 역(歷)에 의거하여 팔절(八節)로 이를 보이고, 그 나머지를 추산하여 윤이 이루어지니, 천도(天度)가 끝난 것이다.
按天體至圓，周圍三百六十五度四分度之一，繞地左旋，常一日一週而過一度。
살펴보건대 천체는 지극히 둥글어, 주위가 365도와 4분의 1도이고, 땅을 왼쪽으로 돌며, 항상 하루에 한 바퀴 돌아 1도를 지난다.
日麗天而少遲，故日行一日，亦繞地一週，而較天爲不及一度，積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會，是一歲日行之數也。
해는 하늘에 붙어 조금 느리니, 그러므로 해가 하루 동안 가도, 또한 땅을 한 바퀴 돌지만, 하늘에 비해 1도 미치지 못하여, 365일과 940분의 235일이 쌓여 하늘과 만나니, 이것이 1세 동안 해가 가는 수이다.
月麗天而尤遲，一日常不及天十三度十九分度之七，積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會，十二會得全日三百四十八餘分之積義五千九百八十八，如日法九百四十而一得六，不盡三百四十八，通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八，是一歲月行之數也。
달은 하늘에 붙어 더욱 느리니, 하루 동안 항상 하늘에 13도와 19분의 7도 미치지 못하여, 29일과 940분의 499일이 쌓여 해와 만나고, 12회 만나면 전체 날 348일과 나머지 분의 쌓임이 5988이니, 일법(日法) 940으로 나누어 하나를 얻으면 6이 되고, 348이 다하지 않아, 통틀어 계산하면 354일과 940분의 348일을 얻으니, 이것이 1세 동안 달이 가는 수이다.
歲有十二月，月有三十日。三百六十者，一歲之常數也，故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者，爲氣盈，月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二者爲朔虛，合氣盈朔虛而閏生焉。
세(歲)에는 12월이 있고, 달에는 30일이 있다. 360은 1세의 상수(常數)이니, 그러므로 해와 하늘이 만나 5일과 940분의 235일이 많아지는 것을 기영(氣盈)이라 하고, 달과 해가 만나 5일과 940분의 592일이 적어지는 것을 삭허(朔虛)라 하여, 기영과 삭허를 합쳐 윤이 생긴다.
故一歲閏率，則十日九百四十分日之八百二十七；三歲一閏，則三十二日九百四十分日之六百單一；
그러므로 1세의 윤률(閏率)은, 10일과 940분의 827일이 되고; 3세에 한 번 윤이 들면, 32일과 940분의 601일이 된다;
五歲再閨，則五十四日九百四十分日之二百七十五；十有九歲七閏，則氣朔分齊，是爲一章也。
5년에 두 번 윤달을 두면, 54일 940분의 275일이 되고; 19년에 일곱 번 윤달을 두면, 절기와 삭망이 맞아떨어져, 이것이 한 장(章)이 된다.
故三年而不置閏，則春之一月入於夏，而時漸不定矣；子之一月入於醜，而歲漸不成矣。
그러므로 3년 동안 윤달을 두지 않으면, 봄의 첫 달이 여름에 들어가서, 때가 점점 정해지지 않고; 자(子)의 달이 축(醜)에 들어가서, 해가 점점 이루어지지 않는다.
積之之久，至於三失閏，則春皆入夏，而時全不定矣；十二失閏，子皆入醜，歲全不成矣。
이것이 오래 쌓여, 세 번 윤달을 잃으면, 봄이 모두 여름에 들어가서, 때가 완전히 정해지지 않고; 열두 번 윤달을 잃으면, 자(子)가 모두 축(醜)에 들어가서, 해가 완전히 이루어지지 않는다.
其名實差戾，寒暑反易，農桑庶務，皆失其時，故必以此餘日置閏於其間，然後四時不差而歲功得成，以此信治百官，而衆功皆廣也。
그 이름과 실제가 어긋나고, 추위와 더위가 뒤바뀌며, 농사와 잡다한 일들이 모두 제때를 잃으므로, 반드시 이 남은 날을 그 사이에 윤달로 두어야, 그런 뒤에 사시가 어긋나지 않고 해의 일이 이루어져, 이것으로 백관을 믿고 다스리면, 모든 일이 널리 퍼진다.
立端於始，步歷者以冬至日爲歲首也。
시작에 기준을 세우니, 역법을 계산하는 자가 동짓날을 해의 첫머리로 삼는다.
表正於中，舉中氣以正月也。
중간에 표준을 바로잡으니, 중기를 들어 정월로 삼는다.
推餘於終，月有餘日，則歸之於終積而爲閏也。
끝에 남은 것을 미루니, 달에 남은 날이 있으면, 그것을 끝에 돌려 쌓아 윤달로 만든다.
何以見氣數紀化生之用也？
어떻게 기수(氣數)가 변화와 생성을 기록하는 쓰임을 보이겠는가?
蓋天以六六爲節，地以九九制會。
대개 하늘은 6×6으로 절도를 삼고, 땅은 9×9로 모임을 제어한다.
天有十日　謂甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之日也。
하늘에 십간(十干)이 있으니, 갑을병정무기경신임계의 날을 말한다.
六十日而周甲子之數，甲子六週而復始，則終一歲之日，是三百六十日之歲法，非天度之數也。
60일이면 갑자의 수를 돌고, 갑자가 여섯 번 돌아 다시 시작하면, 한 해의 날이 끝나니, 이것은 360일의 해 법칙이지, 천도(天度)의 수가 아니다.
此則十二月各三十日，若除小月，其日又差矣。
이것은 12달이 각각 30일이지만, 만약 작은 달을 제외하면, 그 날이 또 어긋난다.
故有此天度，則自然有此氣數，而日異長短，月移寒暑，生長收藏，無失其宜矣。
그러므로 이 천도가 있으면, 자연히 이 기수가 있어, 날이 길고 짧음이 다르고, 달이 추위와 더위를 옮기며, 생장수장이 그 적절함을 잃지 않는다.
何以見地之與人皆九九制會也？
어떻게 땅과 사람이 모두 9×9로 모임을 제어함을 보이겠는가?
夫自古通天者生之本，以人皆本於天地之陰陽而生也，故在地爲九州島，在人爲九竅，皆本之於天氣。
대저 예로부터 하늘에 통하는 것이 생명의 근본이니, 사람이 모두 천지의 음양에 근본하여 태어나기 때문이다. 그러므로 땅에서는 구주(九州)가 되고, 사람에서는 구규(九竅)가 되니, 모두 천기(天氣)에 근본한다.
其所以生者五，金木水火土也；其所以爲氣者三，天氣、地氣、運氣也。
그것이 생기는 까닭은 다섯이니, 금목수화토이고; 그것이 기가 되는 까닭은 셋이니, 천기, 지기, 운기이다.
非獨人由三氣以生，天地之道亦然，故天地人之道，三而三之則爲九，以地則有九野，故人則有九髒，曰頭角，曰耳目，曰口齒，曰胷中，此形髒計有其四；曰肝，曰心，曰脾，曰肺，曰腎，此神髒計有其五。合爲九髒，正所以應九野也。
사람만이 삼기(三氣)로 태어나는 것이 아니라, 천지의 도(道)도 그러하다. 그러므로 천지인의 도는, 셋을 세 번 곱하면 아홉이 되니, 땅에는 아홉 개의 들(九野)이 있으므로, 사람에게는 아홉 개의 장(九髒)이 있다. 두각(頭角), 이목(耳目), 구치(口齒), 흉중(胷中)이라 하니, 이 형장(形髒)은 모두 네 개가 있다. 간(肝), 심(心), 비(脾), 폐(肺), 신(腎)이라 하니, 이 신장(神髒)은 모두 다섯 개가 있다. 합쳐서 아홉 개의 장이 되니, 바로 아홉 개의 들에 응하는 것이다.
張志聰曰：天以六六之節者，十干主天，六十日甲子一週而爲一節，六六三百六十日以成一歲也。
장지총이 말했다: 하늘이 육육(六六)의 절(節)을 갖는 것은, 십간(十干)이 하늘을 주관하여, 육십 일에 갑자(甲子)가 한 주기로 돌아가 하나의 절이 되고, 육육은 삼백육십 일로 한 해를 이루는 것이다.
人以九九制會者，人之九竅九髒，以會合生五氣三之數也。
사람이 구구(九九)로 제회(制會)를 하는 것은, 사람의 구규(九竅)와 구장(九臟)이, 회합하여 오기삼(五氣三)의 수를 생기게 하는 것이다.
《靈樞經》曰：歲有三百六十五日，人有三百六十五節。
《영추경》에 말했다: 해에는 삼백육십오 일이 있고, 사람에는 삼백육십오 절이 있다.
言人亦有六六之節，以應天六六之數也。
사람도 또한 육육의 절이 있어, 하늘의 육육의 수에 응한다는 말이다.
按下文曰，地以九九制會，蓋人有九竅九髒，地有九州島九野，以會三而成天，三而成地，三而成人，故先言人以九九制會，而後言地以九九制會也。
아래 글을 살펴보면, 땅이 구구로 제회를 한다고 말하는데, 대개 사람은 구규 구장이 있고, 땅은 구주(九州) 구야(九野)가 있어, 회합하여 삼(三)으로 하늘을 이루고, 삼으로 땅을 이루고, 삼으로 사람을 이루므로, 먼저 사람이 구구로 제회를 한다고 말하고, 그 후에 땅이 구구로 제회를 한다고 말하는 것이다.
此篇乃論歲運之總綱，天之十干，成六六之節，以應一歲，而天之十干，化生地之五行，地之五行，上呈天之六氣。
이 편은 세운(歲運)의 총강을 논한 것으로, 하늘의 십간이 육육의 절을 이루어, 한 해에 응하고, 하늘의 십간이 땅의 오행(五行)을 화생(化生)하며, 땅의 오행이 위로 하늘의 육기(六氣)를 나타낸다.
五運行論內雲：帝曰，寒暑燥溼風火，在人合之，奈何？伯曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝。
오운행론(五運行論) 안에 말했다: 황제가 말했다, 한서조습풍화(寒暑燥溼風火)가 사람과 합하는 것은 어떠한가? 백(伯)이 말했다: 동방이 풍을 생기게 하고, 풍이 목을 생기게 하고, 목이 산(酸)을 생기게 하고, 산이 간을 생기게 한다.
是在天之六氣，在地之五行五味，而又化生人之五臟也。
이는 하늘의 육기, 땅의 오행 오미(五味)가, 또 사람의 오장(五臟)을 화생하는 것이다.
然人之五臟，地之五行，皆由天之十干所化，故曰六節髒象論也。
그러나 사람의 오장, 땅의 오행은 모두 하늘의 십간에 의해 화생되므로, 육절장상론(六節髒象論)이라고 말하는 것이다.
夫人之五臟，又化生六氣，六氣者，即末章之所謂人迎一盛，病在少陽，二盛病在太陽是也。
무릇 사람의 오장은 또 육기를 화생하는데, 육기는 곧 말장(末章)에서 이른바 인영(人迎)이 일성(一盛)이면 병이 소양에 있고, 이성(二盛)이면 병이 태양에 있는 것이다.
蓋人之五臟，應地之五行，食地之五味。
대개 사람의 오장은 땅의 오행에 응하고, 땅의 오미를 먹는다.
人之六氣，復應天之六氣，氣亢害而無承製，則爲病矣。
사람의 육기는 다시 하늘의 육기에 응하는데, 기가 항해(亢害)하여 승제(承製)가 없으면 병이 되는 것이다.
夫先以九九制會，以應六六之節者，言地有九州島，人有九竅，天有六節，而皆合乎生五氣三之數。
무릇 먼저 구구로 제회를 하여 육육의 절에 응하는 것은, 땅에 구주가 있고, 사람에 구규가 있고, 하늘에 육절이 있어, 모두 오기삼의 수에 합한다는 말이다.
夫六六之節，所以正天之度，蓋歲有三百六十五日，而天有三百六十五度也。
무릇 육육의 절은 하늘의 도(度)를 바로잡는 것이니, 대개 해에는 삼백육십오 일이 있고, 하늘에는 삼백육십오 도가 있기 때문이다.
九九制會，所以紀氣之數也。
구구제회는 기의 수를 기록하는 것이다.
制，度也，天度者，周天三百六十五度，日，日行一度，一歲而一周天。
제는 도이다, 천도는 주천 삼백육십오도이며, 해는 하루에 일도를 가고, 일 년에 한 번 주천을 돈다.
月，日行十三度，一月而一周天。
달은 하루에 십삼도를 가고, 한 달에 한 번 주천을 돈다.
蓋以天之度數，以紀日月之行也。
대개 천의 도수로써 일월의 행을 기록하는 것이다.
氣數者，生五氣三之數也。
기수는 오기 삼의 수를 생성하는 것이다.
化者陰陽之化，在天而成六六，在地在人而成九九，皆陰陽氣化之爲用也。
화는 음양의 화이며, 하늘에서는 육육을 이루고, 땅과 사람에서는 구구를 이루니, 모두 음양 기화의 작용이다.
行有分紀者，謂日月之行，有分野紀度。
행에 분기가 있다는 것은 일월의 행이 분야 기도가 있음을 말한다.
周有道理者，謂日月之周天，有南道北道之理路也。
주에 도리가 있다는 것은 일월의 주천에 남도 북도의 이로가 있음을 말한다.
按曆法周天三百六十五度四分度之一，左旋於地，一晝一夜，則其行一週而又過一度。
역법에 따르면 주천 삼백육십오도 사분도지일이며, 땅을 좌선하여, 하루 밤낮이면 그 행이 일주하고 또 일도를 지난다.
日月皆右行於天，一晝一夜，則日行一度，月行十三度十九分度之七，故曰有奇也。
일월은 모두 하늘을 우행하여, 하루 밤낮이면 해는 일도를 가고, 달은 십삼도 십구분도지칠을 가니, 그러므로 기가 있다고 말한다.
故日一歲而一周天，月二十九日有奇而一周天，以二十九日有奇，故有大月小月也。
그러므로 해는 일 년에 한 번 주천을 돌고, 달은 이십구일에 기가 있어 한 번 주천을 돌니, 이십구일에 기가 있으므로 대월 소월이 있다.
每歲朔虛五日有奇，故止三百五十四日，又氣盈五日有奇，合氣盈朔虛而閏生焉。
매년 삭허 오일에 기가 있으므로 삼백오십사일에 그치고, 또 기영 오일에 기가 있어 기영 삭허를 합하여 윤이 생긴다.
故每歲連閏，共計三百六十五日有奇也。
그러므로 매년 윤을 포함하여 총계 삼백육십오일에 기가 있다.
漢《歷志》雲：日月五星，從西而循天東行，天道從東西行一晝一夜，日月隨天西轉一週，如蟻行磨上，磨轉一回，而日往東行止一度，月從西而東行十三度，故月行疾，而一月與日一會而一周天，是以每歲冬至夏至，日行有南道北道之分，每月上弦下弦，而月有南道北道之分也。
한나라 《역지》에 말한다: 일월 오성은 서쪽에서 하늘을 따라 동쪽으로 가고, 천도는 동서로 하루 밤낮을 가니, 일월은 하늘을 따라 서쪽으로 일주를 돌아, 개미가 맷돌 위를 가듯이, 맷돌이 한 번 돌면, 해는 동쪽으로 가서 일도에 그치고, 달은 서쪽에서 동쪽으로 십삼도를 가니, 그러므로 달이 빠르게 가서, 한 달에 해와 한 번 만나 주천을 돌고, 이로 인해 매년 동지 하지에 해의 행이 남도 북도의 분이 있고, 매월 상현 하현에 달의 행이 남도 북도의 분이 있다.
此復申明天度以紀日月之行也。
이는 다시 천도로써 일월의 행을 기록함을 밝힌다.
立端，豎端正之木以正天表也。
입단은 단정한 나무를 세워 천표를 바로잡는 것이다.
上古樹八尺之臬，度其日出入之影以正東西，參日中之影與極星以正南北，以周天三百六十五度之餘四分度之一，推日月行度之有奇氣盈五日之有餘朔虛五日之有餘，推而??具之，以終一歲之數，以終天道之周，而天度畢矣。
상고시대에 여덟 자 높이의 표주박을 세우고, 해가 뜨고 지는 그림자를 측정하여 동서를 바로잡고, 정오의 그림자와 북극성을 참고하여 남북을 바로잡으며, 하늘의 둘레 365도와 4분의 1도를 가지고, 해와 달의 운행 도수에 기이한 기운이 5일을 넘는 기운이 차고 초하루가 비는 5일을 넘는 것을 추산하여, 추산하여 모두 갖추어, 한 해의 수를 마치고, 하늘의 도의 순환을 마쳐서, 하늘의 도수가 완성되었다.
氣數何以合者？此帝復以九九之數，以合六六之數而爲問也。
기운과 수가 어떻게 합하는가? 이것은 황제가 다시 99의 수로, 66의 수와 합하는 것을 묻는 것이다.
首言人之九九，以應天之六六，此言地之九九，以應天之六六也。
처음에 사람의 99를 말하여, 하늘의 66에 응하게 하고, 여기서 땅의 99를 말하여, 하늘의 66에 응하게 한다.
夫十干主天，故曰天有十日，此言天以六六爲節而成一歲也。
무릇 십간은 하늘을 주관하므로, 하늘에 열 날이 있다고 말하며, 여기서 하늘이 66을 절기로 삼아 한 해를 이룬다고 말한다.
陰陽者，五行所生之三氣也。
음양은 오행에서 생겨난 세 가지 기운이다.
是以地之九州島，人之九竅，皆通乎天氣，蓋天有此三氣，地有此三氣，人有此三氣也。
이 때문에 땅의 구주, 사람의 구규는 모두 하늘의 기운과 통하며, 대개 하늘에 이 세 기운이 있고, 땅에 이 세 기운이 있고, 사람에 이 세 기운이 있다.
此言地之九九，人之九九，而通乎天之六六者，皆本於陰陽。
여기서 땅의 99, 사람의 99가 하늘의 66과 통하는 것은 모두 음양에 근본한다.
生五者，天之十干，化生地之五行也。
다섯을 낳는 것은 하늘의 십간이, 땅의 오행을 변화하여 낳는 것이다.
氣三者，五行所生三陰三陽之氣也。
기운 세 가지는 오행에서 생겨난 삼음삼양의 기운이다.
承上文而言，以五行所生之三氣，而後能合六六九九之數也。
윗글을 이어 말하자면, 오행에서 생겨난 세 기운으로, 그 후에야 66과 99의 수를 합할 수 있다.
以此三氣三而三之，以成天之六氣，地之六氣，人之六氣也。
이 세 기운을 세 번씩 세 번하여, 하늘의 여섯 기운, 땅의 여섯 기운, 사람의 여섯 기운을 이룬다.
天之六氣者，以冬至後得甲子少陽王，復得甲子陽明王，復得甲子太陽王，復得甲子厥陰王，復得甲子少陰王，復得甲子太陰王，所謂天以六六之節以成一歲也。
하늘의 여섯 기운은, 동지 후에 갑자를 얻어 소양이 왕성하고, 다시 갑자를 얻어 양명이 왕성하고, 다시 갑자를 얻어 태양이 왕성하고, 다시 갑자를 얻어 궐음이 왕성하고, 다시 갑자를 얻어 소음이 왕성하고, 다시 갑자를 얻어 태음이 왕성하니, 이른바 하늘이 66의 절기로 한 해를 이룬다는 것이다.
地之六氣者，顯明之右，君火之位也。
땅의 여섯 기운은, 현명의 오른쪽이 군화의 자리이다.
君火之右，退行一步，相火治之；
군화의 오른쪽은, 한 걸음 물러나서, 상화가 다스린다.
復行一步，土氣治之；
다시 한 걸음 나아가서, 토기가 다스린다.
復行一步，金氣治之；
다시 한 걸음 나아가서, 금기가 다스린다.
復行一步，水氣治之；
다시 한 걸음 나아가서, 수기가 다스린다.
復行一步，木氣治之；
다시 한 걸음 나아가서, 목기가 다스린다.
復行一步，君火治之，此地理之應六節氣位也。
다시 한 걸음 나아가면, 군화가 다스리니, 이것은 지리의 여섯 절기와 기운의 자리에 응하는 것이다.
人之六氣者，臟腑三陰三陽之氣也。
사람의 여섯 기운은, 장부의 삼음과 삼양의 기운이다.
是以人迎一盛病在少陽，二盛病在太陽，三盛病在陽明；寸口一盛病在厥陰，二盛病在少陰，三盛病在太陰。
이로 인해 인영맥이 한 번 성하면 병이 소양에 있고, 두 번 성하면 병이 태양에 있고, 세 번 성하면 병이 양명에 있다; 촌구맥이 한 번 성하면 병이 궐음에 있고, 두 번 성하면 병이 소음에 있고, 세 번 성하면 병이 태음에 있다.
所謂亢則害，承乃制，害則敗亂生化大病也。
이른바 항진하면 해롭고, 이어받아야 제어되니, 해로우면 패괴하고 난리나 생화하여 큰 병이 된다.
再以天地人之六氣，三而三之，合則爲九九，九九分爲地之九野，人之九髒，蓋以九州島配九竅，九野配九髒，故曰九野爲九髒也。
다시 천지인의 여섯 기운을, 셋씩 나누어 합치면 구구가 되니, 구구는 땅의 구야와 사람의 구장으로 나뉘며, 대개 구주를 구규에 배합하고, 구야를 구장에 배합하니, 그러므로 구야가 구장이라고 말한다.
以地之九州島通乎天氣，天之三氣分爲九野，是地以九九制會，而合天之六六也。
땅의 구주가 하늘 기운과 통하고, 하늘의 세 기운이 구야로 나뉘니, 이것은 땅이 구구로 제어하고 모여 하늘의 육육에 합하는 것이다.
以人之九竅通乎天氣，天之三氣分爲九髒，是人以九九制會，而合天之六六也。
사람의 구규가 하늘 기운과 통하고, 하늘의 세 기운이 구장으로 나뉘니, 이것은 사람이 구구로 제어하고 모여 하늘의 육육에 합하는 것이다.
脹論曰：胷腹，腸胃之郭也。膻中者，心主之宮城也。
창론에 말하길: 가슴과 배는 장위의 곽이다. 단중은 심주의 궁성이다.
蓋以九野在內九州島在八方之外，九髒在內，九竅在形身之外，故曰九野爲九髒也。
대개 구야가 안에 있고 구주가 팔방 밖에 있으며, 구장이 안에 있고 구규가 형신 밖에 있으니, 그러므로 구야가 구장이라고 말한다.
以九野之草生五色，普遍於九州島八荒，是五色之變，不可勝視矣。
구야의 풀이 오색을 생겨내어, 구주와 팔황에 두루 퍼지니, 이것은 오색의 변화로, 다 볼 수 없다.
五氣五味藏於心肺腸胃，外使九竅之五色修明，音聲能彰，此五味之美，不可勝極矣。
오기와 오미가 심폐와 장위에 저장되어, 밖으로 구규의 오색을 수려하게 밝히고, 음성이 능히 드러나니, 이것은 오미의 아름다움으로, 다 다할 수 없다.
是人之九竅，與天氣相通，而九髒之又與地氣相通也。
이것은 사람의 구규가 하늘 기운과 통하고, 구장이 또 땅 기운과 통하는 것이다.
形髒者，藏有形之物也。神髒者，藏五臟之神也。
형장은 유형의 물건을 저장하는 것이다. 신장은 오장의 신을 저장하는 것이다.
藏有形之物者，胃與大腸小腸膀胱也。
유형의 물건을 저장하는 것은, 위와 대장 소장 방광이다.
藏五臟之神者，心藏神、肝藏魂、脾藏意、肺藏魄、腎藏志也。
오장의 신을 저장하는 것은, 심장은 신을 저장하고, 간장은 혼을 저장하고, 비장은 의를 저장하고, 폐장은 백을 저장하고, 신장은 지를 저장한다.
蓋五味入口，藏於腸胃，津液藏於膀胱，以養五臟之神氣，故以形髒神髒合而爲九髒，以配地之九野九州島也。
대개 다섯 가지 맛이 입으로 들어가면, 장과 위에 저장되고, 진액은 방광에 저장되어, 오장의 신기를 기르므로, 형장과 신장을 합하여 구장으로 삼아, 땅의 구야와 구주에 배합한다.
按臟腑各六，止五臟藏神。
장부는 각각 여섯 개가 있으나, 오장만이 신을 저장한다.
腸胃膀胱受盛水谷，膽乃奇恆之腑，不藏有形。
장과 위와 방광은 수곡을 받아 저장하고, 담은 기항지부로서, 유형을 저장하지 않는다.
三焦雖主決瀆，乃無形之氣，而亦不藏有形者也。
삼초는 비록 결독을 주관하나, 무형의 기로서, 또한 유형을 저장하지 않는다.
故以九髒在內以應九野，九竅在外以應九州島，而王氏諸賢，妄以頭角耳目爲形髒，即三部九候論之所謂天以候頭角之氣者，候足太陽膀胱之氣也，地以候口齒之氣者，候足陽明胃腑之氣也；小腸之脈至目銳眥卻入耳中人以候耳目之氣者，候手太陽小腸之氣也。
그러므로 구장이 안에 있어 구야에 응하고, 구규가 밖에 있어 구주에 응하는데, 왕씨와 여러 현자가 망령되게 두각과 이목을 형장으로 삼으니, 즉 삼부구후론에서 이른 바 하늘이 두각의 기를 후하는 것은 족태양 방광의 기를 후하는 것이요, 땅이 구치의 기를 후하는 것은 족양명 위부의 기를 후하는 것이며; 소장의 맥이 눈의 예치에 이르러 도리어 귀로 들어가 사람이 이목의 기를 후하는 것은 수태양 소장의 기를 후하는 것이다.
豈可以頭角耳目爲形髒乎？】
어찌 두각과 이목을 형장으로 삼을 수 있겠는가?
帝曰：餘已聞六六九九之會也，夫子言積氣盈閏，願聞何謂氣？請夫子發矇解惑焉！
황제가 말했다: 나는 이미 육육구구의 회합에 대해 들었는데, 선생께서 기가 쌓여 윤달을 이룬다고 말씀하셨으니, 무엇을 기라고 하는지 듣고 싶습니다. 선생께서 어리석음을 밝혀 의혹을 풀어주십시오!
岐伯曰：此上帝所祕，先師傳之也。
기백이 말했다: 이것은 상제가 비밀로 하신 것으로, 선사께서 전해주신 것입니다.
帝曰：請遂言之！
황제가 말했다: 그대로 말씀해 주십시오!
岐伯曰：五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉。
기백이 말했다: 다섯 날을 후라고 하고, 세 후를 기라고 하며, 여섯 기를 시라고 하고, 네 시를 세라고 하니, 각각 그 주관하는 바를 따릅니다.
五運相襲，而皆治之，終期之日，週而復始，時立氣布，如環無端，候亦同法。
오운이 서로 이어져 모두 다스리니, 한 기간이 끝나는 날에 돌아가 다시 시작하며, 시가 서고 기가 펴져 고리처럼 끝이 없고, 후도 같은 법칙입니다.
故曰，不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以爲工矣。
그러므로 말하길, 해에 더해지는 것을 알지 못하고, 기의 성쇠와 허실이 일어나는 바를 알지 못하면, 의술을 할 수 없다고 합니다.
王冰曰：上帝，謂上古帝君也。
왕빙이 말하였다: 상제는 상고 시대의 제군을 말한다.
先師，岐伯祖之師僦貸季，上古理色脈者。
선사는 기백의 조상의 스승인 구대계로, 상고 시대에 색과 맥을 다스린 자이다.
候者，日行天之五度，則五日也，三候正十五日也。
후는 해가 하늘을 다섯 도 운행하는 것이니, 곧 5일이고, 세 후는 정확히 15일이다.
六氣凡九十日，正三月也。
육기는 모두 90일로, 정확히 3개월이다.
設其多之矣，故十八候爲六氣，六氣謂之時也。
그것을 많게 설정하였으니, 그러므로 18후가 육기가 되고, 육기를 시라고 말한다.
四時凡三百六十日，故曰四時謂之歲也。
사시는 모두 360일이니, 그러므로 사시를 세라고 말한다.
各從主治，謂一歲之日，各歸從五行之氣，而爲之主治者也。
각각 주치를 따르는 것은, 일 년의 날들이 각각 오행의 기운에 귀속되어 그것을 주관하는 것을 말한다.
五運，謂五行之氣，應天之運而主化者也。
오운은 오행의 기운으로, 하늘의 운에 응하여 변화를 주관하는 것을 말한다.
五行之氣，如父子相承，主統一週之日，常如是無已，週而復始也。
오행의 기운은 부자(父子)가 서로 이어받듯이, 한 주기의 날을 주관하여 통일하며, 항상 이와 같이 멈추지 않고, 주기적으로 다시 시작한다.
時謂立春之前，當至時也。
시는 입춘 이전으로, 마땅히 도래하는 때를 말한다.
氣謂當王之脈氣也。
기는 마땅히 왕성한 맥기를 말한다.
春前氣至，脈氣亦至，故曰時立氣布也。
봄 전에 기가 이르면, 맥기도 또한 이르니, 그러므로 시가 서면 기가 펴진다고 말한다.
候亦同法，即日行五度之候也。
후도 또한 같은 법칙으로, 곧 해가 다섯 도 운행하는 후이다.
言一候之日，亦五氣相生，而直之差則病矣。
한 후의 날도 또한 오기가 서로 생하지만, 곧바로 차이가 나면 병이 된다고 말한다.
工，謂工於修養者也，言必明於此，乃可橫行天下矣。
공은 수양에 능한 자를 말하며, 반드시 이것을 밝혀야 비로소 천하를 가로지를 수 있다고 말한다.
馬蒔曰：此言積氣盈閏之法也。
마시가 말했다: 이것은 기운이 쌓여 윤달이 생기는 법을 말한 것이다.
五日謂之候，三候謂之氣。
5일을 후라 하고, 3후를 기라 한다.
如立春之初五日，東風解凍；次五日，蟄蟲始振；後五日，魚陟負冰，合三候而謂之一氣也。
예를 들어 입춘의 첫 5일에는 동풍이 얼음을 녹이고, 다음 5일에는 겨울잠 자던 벌레가 움직이기 시작하며, 나중 5일에는 물고기가 얼음 위로 올라오니, 3후를 합쳐 하나의 기라 한다.
六氣謂之時，則六氣計有三月，而謂之春。
6기를 시라 하니, 6기는 합쳐 3개월이 되어 봄이라 한다.
四時謂之歲，計春夏秋冬之四時，而謂之一歲。
4시를 세라 하니, 봄, 여름, 가을, 겨울의 4시를 합쳐 하나의 세라 한다.
各有其時，則五行各從其所主而主治之也。
각각 그 시기가 있으니, 오행은 각각 그 주관하는 바에 따라 주로 다스린다.
五運相襲，而皆治之，終期之日，週而復始，時立氣布，如環無端。
오운이 서로 이어져 모두 다스리니, 한 주기가 끝나는 날에 돌아와 다시 시작하여, 시가 서고 기가 펴져, 고리처럼 끝이 없다.
其所候者，每年同法，故必知年之加臨，氣有盛衰，病有虛實，而始可以稱上工矣。
그것을 후하는 것은 매년 같은 법이니, 그러므로 반드시 해의 가림을 알고, 기가 성쇠가 있으며, 병이 허실이 있어야 비로소 상공이라 칭할 수 있다.
張志聰曰：三五十五日爲一氣，每一氣盈二十一刻有奇，合氣盈朔虛而生閏，故曰積氣盈閏也。
장지총이 말했다: 3과 5가 15일이 한 기(氣)가 되고, 각 기는 21시각(刻)과 약간이 넘어서, 기가 넘치고 삭(朔)이 비어서 윤(閏)이 생기므로, 기가 쌓여 윤이 넘친다고 말한다.
此以下論五運之主歲主時，各有太過不及，故復設此問，上帝貴道而祕密，師所以傳教者也。
이 아래는 오운(五運)이 해를 주관하고 시기를 주관함을 논하는데, 각각 태과(太過)와 불급(不及)이 있으므로, 다시 이 질문을 설정한 것이니, 상제(上帝)는 도(道)를 귀하게 여겨 비밀히 하시고, 스승이 이를 전수하여 가르치는 것이다.
上帝者，天帝也，蓋天不言而四時代序，惟師能闡明而傳道之也。
상제는 천제(天帝)이니, 하늘은 말하지 않지만 사시(四時)가 차례로 대신하니, 오직 스승만이 이를 밝혀서 도를 전할 수 있다.
《月令》曰：立春節初五日，東風解凍，次五日，蟄蟲始振；後五日，魚陟負冰。
《월령(月令)》에 말했다: 입춘절(立春節) 초 5일에는 동풍이 얼음을 녹이고, 다음 5일에는 잠자던 벌레가 움직이기 시작하며; 뒤 5일에는 물고기가 얼음 위로 올라온다.
故五日謂之候，候物氣之生長變化也。
그러므로 5일을 후(候)라 하니, 물기(物氣)의 생장 변화를 기다리는 것이다.
三五十五日而成一氣，六氣九十日而爲一時，四時合二十四氣而成一歲，以四時之氣，而各從其主治焉。
3과 5가 15일이 되어 한 기가 되고, 6기가 90일이 되어 한 시(時)가 되며, 사시가 합쳐 24기가 되어 한 해가 되니, 사시의 기에 따라 각각 그 주관하는 바를 따른다.
甲己之歲，土運主之；乙庚之歲，金運主之；丙辛之歲，水運主之；丁壬之歲，木運主之；戊癸之歲，火運主之。
갑(甲)과 기(己)의 해에는 토운(土運)이 주관하고; 을(乙)과 경(庚)의 해에는 금운(金運)이 주관하고; 병(丙)과 신(辛)의 해에는 수운(水運)이 주관하고; 정(丁)과 임(壬)의 해에는 목운(木運)이 주관하고; 무(戊)와 계(癸)의 해에는 화운(火運)이 주관한다.
以五行之相生沿襲，而各主一歲，一歲之中所主之氣，而皆治之。
오행(五行)이 서로 생(生)하여 이어지면서, 각각 한 해를 주관하고, 한 해 안에서 주관하는 기를 모두 다스린다.
終期年之三百六十日，五歲一週而復始也。
한 해의 360일을 마치면, 5년이 한 주기를 이루어 다시 시작한다.
時立氣布者，一歲之中，又分立五運所主之時，而分佈五行之氣，五氣相傳，而如環無端，其候環轉之氣，亦如五歲沿襲之法同也。
시(時)가 세워지고 기가 펼쳐지는 것은, 한 해 안에서, 다시 오운이 주관하는 시기를 나누어 세우고, 오행의 기를 분포시키니, 오기(五氣)가 서로 전해져서 고리처럼 끝이 없고, 그 후(候)가 돌아가는 기도 5년이 이어지는 법과 같다.
此論五運之主歲也。
이는 오운이 해를 주관함을 논한 것이다.
每歲有六氣之加臨，五運之太過不及，氣有盛衰，則虛實之乘侮勝復所由起也。
매해에 육기(六氣)가 더해지고 임(臨)하며, 오운의 태과와 불급이 있고, 기가 성쇠(盛衰)가 있으면, 허실(虛實)의 승모(乘侮)와 승복(勝復)이 일어나는 바가 된다.
歲氣之盛虛，主民病之生死，故不知氣運者，不可爲良工也。
세기(歲氣)의 성허(盛虛)는 백성의 병의 생사를 주관하니, 그러므로 기운(氣運)을 알지 못하는 자는 훌륭한 의사가 될 수 없다.
帝曰：五運之始，如環無端，其太過不及何如？
황제가 말하였다: 오운의 시작은 고리와 같이 끝이 없는데, 그 지나침과 미치지 못함은 어떠한가?
岐伯曰：五氣更立，各有所勝，盛虛之變，此其常也。
기백이 말하였다: 오기가 번갈아 일어나며, 각각 이기는 바가 있고, 성쇠의 변화가 있으니, 이것이 그 상도이다.
帝曰：平氣何如？
황제가 말하였다: 평기는 어떠한가?
岐伯曰：無過者也。
기백이 말하였다: 지나침이 없는 것이다.
帝曰：太過不及奈何？
황제가 말하였다: 지나침과 미치지 못함은 어떠한가?
岐伯曰：在經有也。
기백이 말하였다: 경에 있는 것이다.
王冰曰：在經有者，言玉機真髒論篇已具言五氣平和太過不及之旨也。
왕빙이 말하길, 경에 있는 것은, 옥기진장론 편에서 이미 다섯 기운의 평화와 과다 및 부족의 취지를 갖추어 말한 것이다.
馬蒔曰：此言五運之有平氣，有太過，有不及也。
마시가 말하였다: 이는 오운에 평기와 태과와 불급이 있음을 말한 것이다.
按氣交變大論帝以五運之化太過爲問，而伯以歲本太過，歲火太過，歲土太過，歲金太過，歲水太過，各有天時，民病應星爲答。
기교변대론을 살펴보면 황제가 오운의 변화 중 태과에 대해 묻자, 백이 세본태과, 세화태과, 세토태과, 세금태과, 세수태과로 각각 천시와 민병이 별에 응한다고 답하였다.
又以不及爲問，而伯以歲木不及，歲火不及，歲土不及，歲金不及，歲水不及，各有天時民病爲答。
또 불급에 대해 묻자, 백이 세목불급, 세화불급, 세토불급, 세금불급, 세수불급으로 각각 천시와 민병이 있다고 답하였다.
又按五常政大論，帝以平氣不及太過爲問，而伯以木曰敷和，火曰升明，土曰備化，金曰審平，水曰靜順爲平氣，木曰委和，火曰伏明，土曰卑監，金曰從革，水曰涸流爲不及，木曰發生，火曰赫曦，土曰敦阜，金曰堅成，水曰流衍爲太過，故謂之曰在經有也。
또 오상정대론을 살펴보면 황제가 평기 불급 태과에 대해 묻자, 백이 목은 부화, 화는 승명, 토는 비화, 금은 심평, 수는 정순을 평기라 하고, 목은 위화, 화는 복명, 토는 비감, 금은 종혁, 수는 학류를 불급이라 하며, 목은 발생, 화는 혁희, 토는 돈부, 금은 견성, 수는 유연을 태과라 하였으므로, 경전에 있다고 말한 것이다.
張志聰曰：五運之始，始於甲己化土、土生金，金生水，水生木，木生火，火復生土，五歲而右遷，如環無瑞。
장지총이 말하길, 오운의 시작은 갑과 기가 토로 화하는 것에서 시작하여, 토가 금을 낳고, 금이 수를 낳고, 수가 목을 낳고, 목이 화를 낳고, 화가 다시 토를 낳으며, 다섯 해마다 오른쪽으로 옮겨가며, 고리처럼 끊임없이 이어진다.
五行所主之歲，而各有太過不及。
오행이 주관하는 해마다 각각 태과와 불급이 있다.
五運之氣，五歲更立。
오운의 기운은 다섯 해마다 다시 세워진다.
太過之年，則勝己所勝，而侮所不勝；不及之年，則爲己所不勝而勝之，己所勝而侮之，故各有所勝也。
태과의 해에는 자기가 이길 수 있는 것을 이기고, 이기지 못하는 것을 능멸하며; 불급의 해에는 자기가 이기지 못하는 것에 의해 이겨지고, 자기가 이길 수 있는 것을 능멸하므로, 각각 이기는 바가 있다.
所勝之氣，不務其德，則反虛其本位，而復受其乘侮，此盛虛之變，理之常也。
이기는 기운이 그 덕을 다하지 않으면, 도리어 그 본위를 허약하게 하고, 다시 그 침범과 능멸을 받게 되니, 이 성쇠의 변화는 이치의 상식이다.
無太過不及之歲，是爲平氣。
태과나 불급이 없는 해는 평기이다.
故曰無過者，謂不愆常候也。
그러므로 과함이 없다는 것은 상식을 어기지 않음을 말한다.
此篇乃歲運之提綱，後天元紀、五運行、六微旨、氣交變、五常政、至真要諸篇，詳論天地有淫勝鬱復之變，生物有草木昆蟲之眚，民病有胷脅腹背之災，故曰在經有也。
이 편은 세운의 제강이며, 뒤의 천원기, 오운행, 육미지, 기교변, 오상정, 지진요 여러 편에서 천지에 음승울복의 변화가 있고, 생물에 초목곤충의 재앙이 있으며, 백성의 병에 흉협복배의 재앙이 있음을 상세히 논하므로, 경전에 있다고 말한다.
帝曰：何謂所勝？
황제가 말했다: '소승(所勝)이란 무엇인가?'
岐伯曰：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時之勝，各以氣命其髒。
기백이 말했다: '봄이 장하(長夏)를 이기고, 장하가 겨울을 이기고, 겨울이 여름을 이기고, 여름이 가을을 이기고, 가을이 봄을 이기니, 이른바 오행의 시기에 따른 승리를 얻어, 각각 기(氣)로 그 장부(臟腑)를 명명하는 것이다.'
帝曰：何以知其勝？
황제가 말했다: '어떻게 그 승리를 알 수 있는가?'
岐伯曰：求其至也，皆歸始春。
기백이 말했다: '그 도래를 구하면, 모두 시작하는 봄으로 돌아간다.'
未至而至，此謂太過，則薄所不勝而乘所勝也，命曰氣淫不分，邪僻內生，工不能禁。
도래하지 않았는데 도래하면, 이를 태과(太過)라 하니, 이는 소불승(所不勝)을 핍박하고 소승(所勝)을 타고 올라가는 것이며, 기음불분(氣淫不分)이라 명명하니, 사기(邪氣)가 내부에서 생겨나, 의사가 이를 막지 못한다.'
至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。
도래해야 하는데 도래하지 않으면, 이를 불급(不及)이라 하니, 이는 소승(所勝)이 함부로 행동하고, 소생(所生)이 병을 받으며, 소불승(所不勝)이 이를 핍박하는 것이며, 기박(氣迫)이라 명명한다.'
所謂求其至者，氣至之時也。
이른바 그 도래를 구하는 것은 기(氣)가 도래하는 때이다.'
謹候其時，氣可與期，失時反候，五治不分，邪僻內生，工不能禁也。
그 때를 삼가 기다리면, 기(氣)와 함께 기약할 수 있으나, 때를 잃고 기후를 거스르면, 오치(五治)가 분별되지 않아, 사기(邪氣)가 내부에서 생겨나, 의사가 이를 막지 못한다.'
王冰曰：春應木，木勝土，長夏應土，土勝水，冬應水，水勝火，夏應火，火勝金，秋應金，金勝木，常如是矣。
왕빙이 말했다: 봄은 목(木)에 응하고, 목은 토(土)를 이기며, 장하는 토에 응하고, 토는 수(水)를 이기며, 겨울은 수에 응하고, 수는 화(火)를 이기며, 여름은 화에 응하고, 화는 금(金)을 이기며, 가을은 금에 응하고, 금은 목을 이기니, 항상 이와 같다.
四時之中，加之長夏，故謂得五行時之勝也。
사시(四時) 중에 장하를 더하니, 그러므로 오행(五行) 시(時)의 승(勝)을 얻었다고 말한다.
所謂長夏者，六月也，用生於火，長在夏中，既長而王，故曰長夏也。
소위 장하란 것은 6월이니, 화에서 생겨나 여름 중에 자라서, 이미 자라 왕성하므로 장하라고 한다.
以氣命髒者，春之木內合肝，長夏土內合脾，冬之水內合腎，夏之火內合心，秋之金內合肺，故曰各以氣命其髒也。
기(氣)로 장(髒)을 명명하는 것은, 봄의 목은 내적으로 간과 합하고, 장하의 토는 비와 합하고, 겨울의 수는 신과 합하고, 여름의 화는 심과 합하고, 가을의 금은 폐와 합하니, 그러므로 각각 기로 그 장을 명명한다고 말한다.
始春，謂立春之日也，春爲四時之長，故候氣皆歸於立春前之日也。
시춘(始春)은 입춘(立春) 날을 말하니, 봄은 사시의 장(長)이므로 후기(候氣)가 모두 입춘 전 날로 돌아간다.
凡氣之至，皆謂在春前十五日，乃候之初也。
무릇 기가 이르는 것은 모두 봄 전 15일을 말하니, 이는 후(候)의 초기이다.
未至而至，謂所直之氣，未應至而先期至也。
미지이지(未至而至)는 소직(所直)의 기가 응당 이르지 않아야 할 때에 먼저 기한에 이르는 것을 말한다.
先期而至，是氣有餘，故曰太過。
먼저 기한에 이르는 것은 기가 유여(有餘)하므로, 그러므로 태과(太過)라고 한다.
至而不至，謂所直之氣，應至不至而後期至。
지이부지(至而不至)는 소직의 기가 응당 이르러야 할 때에 이르지 않고 나중에 기한에 이르는 것을 말한다.
後期而至，是氣不足，故曰不及。
나중에 기한에 이르는 것은 기가 부족하므로, 그러므로 불급(不及)이라고 한다.
太過則薄所不勝而乘所勝，不及則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之者。
태과하면 소불승(所不勝)을 박(薄)하고 소승(所勝)을 승(乘)하며, 불급하면 소승이 망행(妄行)하고, 소생(所生)이 병을 받으며, 소불승이 그것을 박한다.
凡五行之氣，我克者爲所勝，克我者爲所不勝，生我者爲所生。
무릇 오행의 기는 내가 이기는 것을 소승이라 하고, 나를 이기는 것을 소불승이라 하며, 나를 낳는 것을 소생이라 한다.
假令肝木有餘，是肺金不足，金不制木，故木太過，木氣既餘，則反薄肺金，而乘於脾土矣。
가령 간목(肝木)이 유여하면, 이것은 폐금(肺金)이 부족하니, 금이 목을 제어하지 못하므로 목이 태과하며, 목기가 이미 유여하면 반대로 폐금을 박하고 비토(脾土)를 승한다.
故曰，太過則薄所不勝而乘所勝也。
그러므로 말하길, 태과하면 소불승을 박하고 소승을 승한다고 한다.
此皆五臟之氣，內相淫併爲疾，故命曰氣淫也。
이것은 모두 오장의 기가 내적으로 서로 음병(淫併)하여 질병이 되므로, 그러므로 기음(氣淫)이라고 명명한다.
餘太過例同之。
나머지 태과의 예도 이와 같다.
又如肝木氣少，不能制土，土氣無畏而遂妄行，水被土陵，故云所勝妄行而所生受病也。
또 예를 들어 간목의 기가 적어 토를 제어하지 못하면, 토기가 두려움 없이 마침내 망행하고, 수가 토에게 능멸당하므로, 소승이 망행하고 소생이 병을 받는다고 말한다.
肝木之氣不平，肺金之氣自薄，故曰所不勝薄也。
간목의 기가 평탄하지 않으면, 폐금의 기가 스스로 박하므로, 그러므로 소불승이 박한다고 말한다.
然木氣不平，土金交薄，相迫爲疾，故曰氣迫也，餘不及例皆同。
그러나 목기가 평탄하지 못하고 토금이 서로 얇아져, 서로 압박하여 질병이 되므로 기박이라 한다, 나머지 불급한 경우도 모두 이와 같다.
時，謂氣至時也。
시는 기가 이르는 때를 말한다.
候其年，則始於立春之日；候其氣，則始於四氣定期；候其日，則隨於候日。
그 해를 살피면 입춘 날에 시작하고, 그 기를 살피면 사기의 정기적인 시기에 시작하며, 그 날을 살피면 후일에 따라 살핀다.
故曰謹候其時，氣可與期也。
그러므로 그 시기를 삼가 살피면 기와 함께 기약할 수 있다고 말한다.
反，謂反背也。
반은 반배를 말한다.
五治，謂五行所治，主統一歲之氣也。
오치는 오행이 다스리는 것을 말하며, 일 년의 기를 주로 통일한다.
然不分五治，謬引八邪，天真氣運，向未該通，人病之由，安能精達？
그러나 오치를 분별하지 못하고 팔사를 잘못 인용하면, 천진기의 운행이 아직 통달하지 못하여, 사람의 병의 원인을 어찌 정밀하게 통달할 수 있겠는가?
故曰工不能禁也。】
그러므로 공이 금지할 수 없다고 말한다.
【 馬蒔曰：此明勝之爲義，不分太過不及，而皆有所勝也。
마시가 말하길, 이는 승(勝)의 의미를 밝힌 것으로, 태과(太過)나 불급(不及)을 구분하지 않고 모두 어떤 것을 이긴다는 것이다.
所謂勝者，即五行相剋之謂。
소위 승(勝)이란 것은 바로 오행(五行)의 상극(相剋)을 말한다.
如春屬木，夏屬火，長夏屬土，秋屬金，冬屬水，故春勝長夏，木克土也，長夏勝冬，土克水也，冬勝夏，水克火也，夏勝秋，秋克金也，秋勝春，金克木也。
예를 들어 봄은 목(木)에 속하고, 여름은 화(火)에 속하며, 장하(長夏)는 토(土)에 속하고, 가을은 금(金)에 속하며, 겨울은 수(水)에 속한다. 그러므로 봄이 장하를 이기니, 목이 토를 극하는 것이고, 장하가 겨울을 이기니, 토가 수를 극하는 것이고, 겨울이 여름을 이기니, 수가 화를 극하는 것이고, 여름이 가을을 이기니, 화가 금을 극하는 것이고, 가을이 봄을 이기니, 금이 목을 극하는 것이다.
此乃五行以時相勝，而在人則以氣命其髒，肝勝脾，脾勝腎，腎勝心，心勝肺，肺勝肝者是已。
이는 오행이 시기에 따라 서로 이기는 것이고, 사람에게는 기(氣)로써 그 장부(臟腑)를 명명하니, 간(肝)이 비(脾)를 이기고, 비가 신(腎)을 이기고, 신이 심(心)을 이기고, 심이 폐(肺)를 이기고, 폐가 간을 이기는 것이 바로 이것이다.
然欲知其勝之爲候，則在於立春前十五日，乃候之初也，斯時氣候未當至而先至者，是氣有餘，故曰太過則薄所不勝而乘所勝。
그러나 그 이김을 알기 위한 후(候)는 입춘 전 15일에 있으니, 이는 후의 시작이다. 이때 기후가 마땅히 이르지 않아야 할 때에 먼저 이르는 것은 기가 유여(有餘)한 것이므로, 태과(太過)하면 소불승(所不勝)을 박(薄)하고 소승(所勝)을 승(乘)한다고 말한다.
假令肝木有餘。則肺金不足，金不克木，故木太過，木氣有餘，則反薄肺金，而乘於脾土矣，故曰太過則薄所不勝而乘所勝也。
가령 간목(肝木)이 유여하면 폐금(肺金)이 부족하여 금이 목을 극하지 못하므로 목이 태과하고, 목기가 유여하면 도리어 폐금을 박하고 비토(脾土)를 승하니, 그러므로 태과하면 소불승을 박하고 소승을 승한다고 말한다.
此皆五臟之氣，內相淫併爲疾，故曰氣淫也。
이는 모두 오장(五臟)의 기가 내적으로 서로 음병(淫併)하여 질병이 되므로 기음(氣淫)이라고 말한다.
氣候應至不至，而後期始至，是氣不足，故曰不及則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之。
기후가 마땅히 이르러야 할 때에 이르지 않고 후기에야 비로소 이르는 것은 기가 부족한 것이므로, 불급(不及)하면 소승이 망행(妄行)하고 소생(所生)이 병을 받으며 소불승이 그것을 박한다고 말한다.
又如肝木氣少不能制土，土氣無畏而遂妄行，水被土陵，故云所勝妄行，而心亦受病也。
또 예를 들어 간목의 기가 적어 토를 제어하지 못하면 토기가 두려움이 없어 마침내 망행하고 수(水)가 토에 의해 능멸당하므로, 소승이 망행하고 심(心)도 병을 받는다고 말한다.
肝木之氣不乎，肺金之氣薄之，故曰所不勝薄之。
간목의 기가 평탄하지 않으면 폐금의 기가 그것을 박하므로 소불승이 그것을 박한다고 말한다.
然木氣不平，土金交薄，相迫爲疾，故曰氣迫。
그러나 목기가 평탄하지 않으면 토와 금이 서로 박하여 서로 핍박하여 질병이 되므로 기박(氣迫)이라고 말한다.
何也？蓋我克者爲所勝，克我者爲所不勝，生我者爲所生耳。
왜냐하면 내가 극하는 것이 소승이고, 나를 극하는 것이 소불승이며, 나를 낳는 것이 소생이기 때문이다.
故必謹候其氣至之時，凡候其年則始於立春之日，候其氣則始於四氣定期，候其日則隨於候日，故曰謹候其時，氣可與期也。
그러므로 반드시 그 기가 이르는 때를 삼가 후(候)하니, 무릇 그 해를 후하는 것은 입춘 날에 시작하고, 그 기를 후하는 것은 사기(四氣) 정기(定期)에 시작하며, 그 날을 후하는 것은 후일(候日)에 따르므로, 삼가 그 때를 후하면 기와 함께 기약할 수 있다고 말한다.
若失時反候，而五行所治主統一歲之氣者，不能分之，則邪僻內生，醫工不能禁之矣。
만약 시기를 잃고 기후를 거슬러서, 오행이 다스려 한 해의 기운을 통일하는 것이 그것을 나눌 수 없다면, 사기가 안에서 생겨나고, 의사가 그것을 금지할 수 없게 된다.
張志聰曰：此言五運之所勝也。
장지총이 말했다: 이것은 오운(五運)이 이기는 바를 말한 것이다.
春應木，木勝土，長夏應土，土勝水，冬應水，水勝火，夏應火，火勝金，秋應金，金勝木。
봄은 목(木)에 응하고, 목은 토(土)를 이기며, 장하(長夏)는 토에 응하고, 토는 수(水)를 이기며, 겨울은 수에 응하고, 수는 화(火)를 이기며, 여름은 화에 응하고, 화는 금(金)을 이기며, 가을은 금에 응하고, 금은 목을 이긴다.
所謂得五行之主時而爲勝也。
이른바 오행(五行)이 주시(主時)를 얻어 이기는 것이다.
春木合肝，夏火合心，長夏土合脾，秋金合肺，冬水合腎，各以四時五行之氣以名其髒焉。
봄 목은 간(肝)에 합하고, 여름 화는 심(心)에 합하고, 장하 토는 비(脾)에 합하고, 가을 금은 폐(肺)에 합하고, 겨울 수는 신(腎)에 합하여, 각각 사시(四時) 오행의 기(氣)로 그 장부(臟腑)를 이름한다.
然歲運之氣至，有太過不及，而皆歸始於春，蓋春爲氣之始也。
그러나 세운(歲運)의 기가 이르는 데는 태과(太過)와 불급(不及)이 있고, 모두 봄에 시작하여 돌아가니, 대개 봄은 기의 시작이다.
六元正紀論曰：運太過則其至先，運不及則其至後。
육원정기론(六元正紀論)에서 말했다: 운이 태과하면 그 이름이 먼저이고, 운이 불급하면 그 이름이 뒤이다.
此天之道，氣之常也。
이것은 하늘의 도리요, 기의 상도(常道)이다.
運非有餘，非不足，是謂正歲，其至當其時也。
운이 여유 있지도 않고 부족하지도 않으면, 이것을 정세(正歲)라 하니, 그 이름이 그때에 맞는 것이다.
是以春未至而天氣溫和，此爲至先，運之太過也。
이 때문에 봄이 이르지 않았는데 날씨가 온화하면, 이것은 이름이 먼저인 것이니, 운의 태과이다.
主歲之氣太過，則薄己所不勝之氣，而乘侮己所勝之氣也。
주세(主歲)의 기가 태과하면, 자기가 이기지 못하는 기를 핍박하고, 자기가 이기는 기를 능욕한다.
至真要論曰：氣至謂之至，氣分謂之分，至則氣同，分則氣異。
지진요론(至真要論)에서 말했다: 기가 이르는 것을 지(至)라 하고, 기가 나뉘는 것을 분(分)이라 하니, 지하면 기가 같고, 분하면 기가 다르다.
所謂天地之正紀也。
이른바 천지(天地)의 정기(正紀)이다.
如所主歲運之氣，惟太過淫勝而不分，則民之邪僻內生，雖有良工不能禁也。
만약 주세운(主歲運)의 기가 오직 태과하여 음승(淫勝)하고 나뉘지 않으면, 백성의 사벽(邪僻)이 내생(內生)하여, 비록 훌륭한 의사가 있어도 금할 수 없다.
《下經》曰，太過者暴，不及者徐。
《하경(下經)》에서 말했다, 태과한 것은 사나우며, 불급한 것은 느리다.
暴者爲病甚，徐者爲病持。
사나운 것은 병이 심하고, 느린 것은 병이 지속된다.
是以太過之歲，如木淫不政，衝陽絕者死不治；歲火太過，太淵絕者死不治。
이 때문에 태과한 해에는, 예를 들어 목이 음(淫)하여 정사(政事)를 하지 않고 충양(衝陽)이 끊어지면 죽어서 치료되지 않으며, 세화(歲火)가 태과하여 태연(太淵)이 끊어지면 죽어서 치료되지 않는다.
故不及之氣，止雲所生受病，而不致於工不能禁也。
그러므로 불급한 기는 다만 말하기를, 자기가 낳는 것이 병을 받는다 하여, 의사가 금할 수 없을 정도에 이르지 않는다.
若春已至而天未溫和，是至而不至，此謂氣之不及也。
만약 봄이 이미 이르렀는데 날씨가 온화하지 않으면, 이것은 이르되 이르지 않은 것이니, 이것을 기의 불급이라 한다.
主歲之運氣不及，則所勝之氣妄行，而所生受病，所不勝薄之也。
주세의 운기가 불급하면, 자기가 이기는 기가 망령되이 행하고, 자기가 낳는 것이 병을 받으며, 자기가 이기지 못하는 기가 핍박한다.
如歲木不及，則己所勝之土氣妄行，而所生我之水氣受病矣。
예를 들어 세목(歲木)이 불급하면, 자기가 이기는 토기가 망령되이 행하고, 자기가 나를 낳는 수기가 병을 받는다.
木火之氣虛，則己所不勝之金氣，薄而侮之，名曰氣迫，謂主氣不及而所勝所不勝之氣，交相逼迫也。
목화의 기가 허하면, 자기가 이기지 못하는 금기가 약해져서 모욕을 당하는데, 이를 기박이라 이름하여, 주기가 미치지 못하고 이기는 기와 이기지 못하는 기가 서로 핍박하는 것을 말한다.
復申明氣淫不分之義，所謂求其至者，求其四時之氣，應至而至之時也。
다시 기음이 분별되지 않는 뜻을 밝히는데, 이른바 그 이르는 것을 구하는 것은, 사시의 기가 마땅히 이르러야 할 때에 이르는 것을 구하는 것이다.
謹候其春夏秋冬之時，則春時之氣，可期而溫；夏時之氣，可期而熱；秋時之氣，可期而涼；冬時之氣，可期而寒。
봄 여름 가을 겨울의 때를 삼가 살피면, 봄 때의 기는 따뜻함을 기대할 수 있고, 여름 때의 기는 더위를 기대할 수 있고, 가을 때의 기는 서늘함을 기대할 수 있고, 겨울 때의 기는 추위를 기대할 수 있다.
失時反候，而五行所主之時氣不分，以致邪僻內生，而工不能禁也。
때를 잃고 기후를 거스르면, 오행이 주관하는 때의 기가 분별되지 않아 사기가 안에서 생겨나고, 의사가 이를 막지 못하게 된다.
帝曰：有不襲乎？
황제가 말했다: 기가 서로 이어지지 않는 경우가 있습니까?
岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也，氣之不襲，是謂非常，非常則變矣。
기백이 말했다: 푸른 하늘의 기는 항상 일정하지 않을 수 없습니다, 기가 서로 이어지지 않는 것을 비상이라 이르고, 비상하면 변하게 됩니다.
帝曰：非常而變奈何？
황제가 말했다: 비상하여 변하면 어떻게 됩니까?
岐伯曰：變至則病，所勝則微，所不勝則甚，因而重感於邪，則死矣。
기백이 말했다: 변이 오면 병이 나고, 이긴 것은 가볍고, 이기지 못한 것은 심하며, 이로 인해 사기에 다시 감염되면 죽게 됩니다.
故非其時則微，當其時則甚也。
그러므로 그 때가 아니면 가볍고, 그 때에 맞으면 심합니다.
王冰曰：不襲，言五行之氣有不相承襲者。
왕빙이 말하였다: 불습은 오행의 기운이 서로 이어받지 않는 것을 말한다.
變，謂變易天常也。
변은 하늘의 상도를 바꾸는 것을 말한다.
蒼天布氣，尚不越於五行，人在氣中，豈不應於天道？
창천이 기운을 펼치는데도 오행을 벗어나지 않으니, 사람이 기운 속에 있으면서 어찌 천도에 응하지 않겠는가?
四時之氣亂，不順天常，故有病死之徵矣。
사시의 기운이 어지러워져 하늘의 상도를 따르지 않으므로 병사(病死)의 징후가 있다.
假令木直之年，有火氣至，後二歲病矣；
가령 목직(木直)의 해에 화기가 이르면, 뒤에 두 해에 병이 생긴다.
土氣至，後三歲病矣；
토기가 이르면, 뒤에 세 해에 병이 생긴다.
金氣至，後四歲病矣；
금기가 이르면, 뒤에 네 해에 병이 생긴다.
水氣至，後五歲病矣。
수기가 이르면, 뒤에 다섯 해에 병이 생긴다.
真氣不足，復重感邪，真氣內微，故重感於邪則死也。
진기가 부족한데 다시 사기를 중감하면, 진기가 내부에서 미약해지므로 사기를 중감하면 죽는다.
假令非主直年而氣相干者，宜爲微病，不必內傷於神髒，故非其時則微而且持也。
가령 주직년(主直年)이 아닌데 기운이 서로 간섭하는 경우, 마땅히 미병이 되어 반드시 신장(神臟)을 내상하지 않으므로 그 때가 아니면 미약하고 지속된다.
若當所直之歲，則易中邪氣，故當其直時則病疾甚也。
만약 해당 직년(直年)의 해이면 사기에 쉽게 중하므로 그 직년 때 병이 심하다.
諸氣當其王者，皆必受邪，故曰非其時則微，當其時則甚也。
모든 기운이 그 왕성할 때는 반드시 사기를 받으므로, 그 때가 아니면 미약하고 그 때이면 심하다고 말한다.
通評虛實論曰：非其時則生，當其時則死。
통평허실론(通評虛實論)에서 말하였다: 그 때가 아니면 살고, 그 때이면 죽는다.
當謂正直之年也。
당(當)은 정직년(正直年)을 말한다.
馬蒔曰：此言五運之氣有不襲者，乃所以爲變，而民病之微甚，生死系之也。
마시가 말하길: 이는 다섯 운의 기운이 서로 이어지지 않는 것이 변고를 이루는 까닭이며, 백성의 병이 경미하거나 심한 것과 생사가 이에 달려 있음을 말한다.
按六元正紀大論雲：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。
육원정기대론을 살펴보면: 음양의 기운이 각기 많고 적음이 있어, 이를 삼음삼양이라 부른다.
形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。
형상에 성쇠가 있음은 오행의 다스림이 각기 지나침과 미달이 있음을 말한다.
故其始也，有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。
그러므로 그 시작에 남음이 가면 부족함이 뒤따르고, 부족함이 가면 남음이 따른다.
知迎知隨，氣可與期。
맞이함을 알고 따름을 알면 기운을 예측할 수 있다.
若餘已復餘，少已復少，則天地之氣變常，而苛疾至矣。
만약 남음이 다시 남음이 되고, 적음이 다시 적음이 되면 천지의 기운이 상도를 변하게 하여, 가혹한 질병이 이르게 된다.
假如木令太過，木克脾土，然肺金足以制之，是因所勝而病微也。
가령 목의 기운이 지나치면 목이 비토를 극하지만, 폐금이 이를 제어하기에 충분하니, 이는 이긴 바에 의해 병이 경미한 까닭이다.
若肺金不足以制之，而脾土爲肝之所不勝，其病當甚矣。
만약 폐금이 이를 제어하기에 부족하고, 비토가 간이 이기지 못하는 바가 되면, 그 병이 반드시 심할 것이다.
但所不勝者，其病既甚，而又重感於邪，則必死耳。
다만 이기지 못하는 바는 그 병이 이미 심한데, 또 사기에 중감되면 반드시 죽게 될 것이다.
故非其所勝之時，則病必微，當其所勝之時，則病必甚也。
그러므로 그 이긴 바가 아닐 때는 병이 반드시 경미하고, 그 이긴 바일 때는 병이 반드시 심할 것이다.
張志聰曰：襲，承襲也。
장지총이 말하길: 습(襲)은 이어받음(承襲)이다.
木承水而王於春，火承木而王於夏，土承火而王於長夏，金承土而王於秋，水承金而王於冬，五運之氣，交相沿襲而主治也。
나무(木)는 물(水)을 이어받아 봄에 왕성하고, 불(火)은 나무(木)를 이어받아 여름에 왕성하며, 흙(土)은 불(火)을 이어받아 장하에 왕성하고, 쇠(金)는 흙(土)을 이어받아 가을에 왕성하며, 물(水)은 쇠(金)를 이어받아 겨울에 왕성하니, 오운(五運)의 기운이 서로 이어받아 주관하는 것이다.
夫蒼天之氣，四時代序，自有經常，然五運之氣，有德化政令變異災眚之不同，設有不襲，是謂反常而變易矣，變易則爲民病之災眚矣。
저 창천(蒼天)의 기운은 사시(四時)가 차례대로 바뀌며 스스로 일정한 법칙이 있으나, 오운(五運)의 기운에는 덕화(德化)와 정령(政令)과 변이(變異)와 재생(災眚)의 다름이 있으니, 만약 이어받지 않는다면, 이를 반상(反常)하여 변역(變易)한다고 이르며, 변역하면 백성의 병이 되는 재생(災眚)이 된다.
五運相襲，氣之常也，反常則爲變易矣，變常之氣至，則爲民病矣。
오운(五運)이 서로 이어받는 것은 기운의 상도(常道)이며, 반상(反常)하면 변역(變易)이 되고, 변상(變常)의 기운이 이르면 백성의 병이 된다.
如春木主時，其變爲驟注，是主氣爲風木，變氣爲溼土，變氣爲主氣之所勝，而民病則微；
예를 들어 봄에 나무(木)가 주관할 때, 그 변역(變易)이 주주(驟注)가 되면, 이는 주기(主氣)가 풍목(風木)이고 변기(變氣)가 습토(溼土)이며, 변기(變氣)가 주기(主氣)가 이기는 바이니, 백성의 병은 약하다.
如變爲肅殺，是主氣爲風木，變氣爲燥金，變氣爲主氣之所不勝，而民病則甚，因而重感於邪則死矣。
예를 들어 변역(變易)이 숙살(肅殺)이 되면, 이는 주기(主氣)가 풍목(風木)이고 변기(變氣)가 조금(燥金)이며, 변기(變氣)가 주기(主氣)가 이기지 못하는 바이니, 백성의 병은 심하고, 이로 인해 사기(邪氣)를 중감(重感)하면 죽는다.
故變易之氣，至非其克我之時，爲病則微；當其克我之時，爲病則甚。
그러므로 변역(變易)의 기운이 이르되 나를 이끌 때가 아니면 병이 약하고, 나를 이끌 때이면 병이 심하다.
帝曰：善。餘聞氣合而有形，因變以正名，天地之運，陰陽之化，其於萬物，孰少孰多，可得聞乎？
황제가 말씀하셨다: 좋다. 내가 듣건대 기가 합쳐져 형체가 생기고, 변화에 따라 이름이 정해지며, 천지의 운행, 음양의 변화가 만물에 있어서 어느 것이 적고 어느 것이 많은지, 들을 수 있을까?
岐伯曰：悉哉問也！天至廣不可度，地至大不可量，大神靈問，請陳其方。
기백이 대답했다: 자세한 질문이십니다! 하늘은 지극히 넓어서 헤아릴 수 없고, 땅은 지극히 커서 측량할 수 없으니, 대신령의 질문에 답하겠습니다. 그 방면을 말씀드리겠습니다.
草生五色，五色之變，不可勝視。草生五味，五味之美，不可勝極。
풀은 다섯 가지 색을 내는데, 다섯 가지 색의 변화는 다 볼 수 없습니다. 풀은 다섯 가지 맛을 내는데, 다섯 가지 맛의 아름다움은 다 맛볼 수 없습니다.
嗜慾不同，各有所通。
기호와 욕구가 다르므로, 각각 통하는 바가 있습니다.
天食人以五氣，地食人以五味。
하늘은 사람에게 다섯 가지 기운으로 먹여주고, 땅은 사람에게 다섯 가지 맛으로 먹여줍니다.
五氣入鼻，藏於心肺，上使五色修明，音聲能彰。
다섯 가지 기운이 코로 들어가 심장과 폐에 저장되면, 위로 다섯 가지 색을 밝게 하고, 음성과 소리가 드러날 수 있습니다.
五味入口，藏於腸胃，胃有所藏，以養五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生。
다섯 가지 맛이 입으로 들어가 장과 위에 저장되면, 위에 저장된 것으로 다섯 가지 기운을 기르고, 기운이 조화롭게 생겨나며, 진액이 서로 이루어져, 신(神)이 저절로 생깁니다.
王冰曰：夫天地廣大，不可度量，而得之造化元微，豈可以人心而遍悉？
왕빙이 말했다: 천지는 넓고 커서 헤아릴 수 없으며, 그 조화의 근본과 미묘함을 얻었으니, 어찌 사람의 마음으로 두루 다 알 수 있겠는가?
大神靈問，贊聖深明，舉大說凡，粗言綱紀，故曰請陳其方。
신령스러운 큰 질문을 하여 성인의 깊은 밝음을 찬양하고, 큰 것을 들어 보통 것을 말하며, 대강의 강령을 말하였으므로, 그 방략을 진술하라고 한 것이다.
五色五味之變，不可極竅者，言物生之衆，稟化各殊，目視口味，尚無能盡之，況於人心乃能包括耶？
오색과 오미의 변화가 끝까지 꿰뚫을 수 없는 것은, 사물이 생겨난 것이 많고, 받은 조화가 각각 다르며, 눈으로 보고 입으로 맛보는 것도 아직 능히 다할 수 없는데, 하물며 사람의 마음이 어찌 포괄할 수 있겠는가?
嗜慾不同，各有所通者，言色味之衆，雖不可徧盡所由，然人所嗜所欲，則自隨己心之所愛耳。
기호와 욕망이 같지 않아 각각 통하는 바가 있는 것은, 색과 맛이 많아 비록 그 연유를 두루 다할 수는 없으나, 사람이 좋아하고 바라는 것은 스스로 자기의 마음이 사랑하는 바를 따르는 것이다.
天以五氣食人者，臊氣湊肝，焦氣湊心，香氣湊脾，腥氣湊肺，腐氣湊腎也。
하늘이 오기로 사람을 먹이는 것은, 비린 기운이 간에 모이고, 탄 기운이 심에 모이고, 향기로운 기운이 비에 모이고, 비린내 기운이 폐에 모이고, 썩은 기운이 신에 모이는 것이다.
地以五味食人者，酸味入肝，苦味入心，甘味入脾，辛味入肺，鹹味入腎也。
땅이 오미로 사람을 먹이는 것은, 신맛이 간에 들어가고, 쓴맛이 심에 들어가고, 단맛이 비에 들어가고, 매운맛이 폐에 들어가고, 짠맛이 신에 들어가는 것이다.
清陽化氣而上爲天，濁陰成味而下爲地，故天食人以氣，地食人以味也。
맑은 양은 기를 화하여 위로 하늘이 되고, 탁한 음은 맛을 이루어 아래로 땅이 되므로, 하늘이 기로 사람을 먹이고, 땅이 맛으로 사람을 먹이는 것이다.
心榮面色，肺主音聲，故氣藏於心肺，上使五色修潔分明，音聲彰着。
심은 얼굴빛을 윤택하게 하고, 폐는 음성을 주관하므로, 기가 심폐에 저장되어 위로 오색을 단정하고 깨끗하게 분명하게 하며, 음성을 드러나게 한다.
氣爲水母，故味藏於腸胃，內養五氣，五氣和化，津液方生，津液與氣相副化成，神氣乃能生而宣化也。
기는 물의 어머니이므로, 맛이 장위에 저장되어 안으로 오기를 기르고, 오기가 조화롭게 화하면 진액이 비로소 생기며, 진액과 기가 서로 부합하여 화하여 이루어져 신기가 능히 생겨나고 펼쳐지게 되는 것이다.
馬蒔曰：此帝以萬物稟氣多少爲問，伯乃大其問，而以天地之氣味養人者概之也。
마시가 말했다: 황제가 만물이 기운을 받는 많고 적음을 묻자, 백이 그 질문을 확대하여 천지의 기운과 맛이 사람을 기르는 것으로 총괄하여 설명했다.
萬物皆有形，必氣合而後成之；萬物皆有名，必因變而正其名。
만물은 모두 형체가 있으며, 반드시 기운이 합쳐진 뒤에 이루어진다; 만물은 모두 이름이 있으며, 반드시 변화에 따라 그 이름을 바로잡는다.
變者，異也。是皆天地之所運，陰陽之所化。
변화란 다름이다. 이 모두 천지가 운행하고 음양이 변화시킨 것이다.
但萬物稟此陰陽之氣者，必有多少，可盡得而聞之。
다만 만물이 이 음양의 기운을 받는 것은 반드시 많고 적음이 있어, 모두 듣고 알 수 있다.
伯言天地至爲廣大，難以盡言，其間陰陽所化者，萬物有色，而草之五色，有出於天成者，有出於人爲者，極之而有不可勝視者也。
백이 말하길 천지는 지극히 광대하여 다 말하기 어렵고, 그 사이 음양이 변화시킨 것은 만물에 색이 있으며, 풀의 다섯 색은 자연적으로 이루어진 것도 있고, 사람이 만든 것도 있어, 극에 달하면 다 볼 수 없을 정도이다.
萬物有味，而草之五味，有出於天成者，有出於人爲者，極之而有不可勝美者也。
만물에 맛이 있으며, 풀의 다섯 맛은 자연적으로 이루어진 것도 있고, 사람이 만든 것도 있어, 극에 달하면 다 아름답게 할 수 없을 정도이다.
惟人之嗜慾無窮，氣味皆有以通之。
오직 사람의 기호와 욕망은 끝이 없어, 기운과 맛이 모두 그것을 통하게 한다.
故陽爲氣，氣本於天，而上天之五氣，乃天之所以食人者也。
그러므로 양은 기운이 되고, 기운은 하늘에 근본하며, 하늘의 다섯 기운은 하늘이 사람을 먹이는 것이다.
故五氣入於鼻以通於五臟，而藏於心肺，遂使五色修明，音聲能彰矣。
그러므로 다섯 기운이 코로 들어가서 오장에 통하고, 심장과 폐에 저장되어, 마침내 다섯 색이 밝아지고, 소리가 드러나게 된다.
《靈樞》憂恚無言論雲：喉嚨者，氣之所以上下者也。
《영추》의 우회무언론에서 말했다: 목구멍은 기운이 오르내리는 곳이다.
此乃入於鼻，上下於喉嚨，而通於五臟者歟？
이는 코로 들어가서 목구멍을 오르내리며, 오장에 통하는 것인가?
陰爲味，味本於地，而萬物之五味乃地之所以食人者也。
음은 맛이 되고, 맛은 땅에 근본하며, 만물의 다섯 맛은 땅이 사람을 먹이는 것이다.
故五味入於口，以通於六腑，而藏於腸胃，遂使味有所藏，以養五氣，則氣和而生，津液相成，神氣乃自生矣。
그러므로 다섯 맛이 입으로 들어가서 육부에 통하고, 장과 위에 저장되어, 마침내 맛이 저장되어, 다섯 기운을 기르면, 기운이 조화롭게 생겨나고, 진액이 서로 이루어져, 신기가 저절로 생겨난다.
憂恚無言論雲：咽喉者，水谷之道路也。
우회무언론에서 말했다: 인후는 물과 곡식의 길이다.
此乃入於口，由於咽喉，而通於六腑者歟？
이는 입으로 들어가서 인후를 거쳐, 육부에 통하는 것인가?
孰謂氣味不盡萬物陰陽之妙，而即人又不可以盡萬物稟賦之大耶？
누가 기운과 맛이 만물의 음양의 묘함을 다하지 않으며, 또 사람이 만물의 타고난 크기를 다할 수 없다고 말하는가?
籲！
아!
非帝不能問，非伯不能答，其一時神聖，聚會於一堂，而講究元理，以救萬古之民命者如此。
황제가 아니면 묻지 못하고, 백이 아니면 대답하지 못하며, 그 한때의 신성한 이들이 한 자리에 모여 원리를 깊이 연구하여 만고의 백성의 목숨을 구한 것이 이와 같다.
張志聰曰：此復言地氣與天氣相合，而後化生萬物之有形也。
장지총이 말한다: 이것은 다시 지기와 천기가 서로 합하여, 그 후에 만물의 유형이 화생함을 말한다.
五常政論曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變。
오상정론에서 말한다: 기가 시작되면 생화하고, 기가 흩어지면 유형이 있고, 기가 펴져 번식하며, 기가 끝나면 상이 변한다.
然而五味所資，生化有厚薄，成熟有多少，終始不同。
그러나 오미가 자양하는 바, 생화에는 후박이 있고, 성숙에는 다소가 있으며, 종시가 다르다.
蓋在天爲氣，在地成形，形氣相合而化生萬物，物生謂之化，物極謂之變，物變已成而後定名，此皆天地之運，陰陽之化。
대개 하늘에서는 기가 되고, 땅에서는 형이 되며, 형과 기가 서로 합하여 만물을 화생하고, 물이 생하는 것을 화라 하고, 물이 극에 달하는 것을 변이라 하며, 물의 변이 이미 이루어진 후에 이름을 정하니, 이것이 모두 천지의 운행과 음양의 화이다.
然生化有厚薄，成熟有多少，故帝設此問焉。
그러나 생화에는 후박이 있고, 성숙에는 다소가 있으므로 황제가 이 질문을 설정하였다.
所謂太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運經天，布氣真靈，總統坤元，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，萬物鹹章，故曰大神靈問。
이른바 태허가 넓고 광대하여, 화원의 기초를 세우고, 만물이 시작을 자양하며, 오운이 하늘을 경유하고, 기를 펴 참된 영이 되며, 총괄하여 곤원을 다스리고, 유현이 이미 자리를 잡으며, 한서가 늘어지고 당기어, 생생화화하여 만물이 모두 드러나니, 그러므로 대신령의 질문이라 한다.
神靈指天地陰陽而言，言大哉天地陰陽之問也。
신령은 천지 음양을 가리켜 말함이니, 크다 천지 음양의 질문을 말한다.
陳其方，言其略也。
그 방을 진술하는 것은 그 개략을 말함이다.
草者，五穀五菜概及果木而言也。
초는 오곡 오채를 대략적으로 과목에 이르기까지 말함이다.
蓋天三生木，故先言草木而及於昆蟲萬物也。
대개 하늘에서 셋이 나무를 생하므로, 먼저 초목을 말하고 곤충 만물에 미친다.
草生五色者，其色爲蒼，其化爲榮，其色爲赤，其化爲茂，其色爲黃，其化爲盈，其色爲白，其化爲斂，其色爲黑，其化爲肅，物極而象變，不可勝視也。
초가 오색을 생하는 것은, 그 색이 창하면 그 화가 영이 되고, 그 색이 적하면 그 화가 무성함이 되고, 그 색이 황하면 그 화가 가득함이 되고, 그 색이 백하면 그 화가 거둠이 되고, 그 색이 흑하면 그 화가 엄숙함이 되니, 물이 극에 달하면 상이 변하여 다 볼 수 없다.
草生五味者，其味爲酸，其味爲苦，其味爲甘，其味爲辛，其味爲鹹，以草生之五味，而及於五菜五穀五果五畜之美，不可勝極也。
초가 오미를 생하는 것은, 그 맛이 산이 되고, 그 맛이 고가 되고, 그 맛이 감이 되고, 그 맛이 신이 되고, 그 맛이 함이 되니, 초가 생하는 오미로써 오채 오곡 오과 오축의 아름다움에 미쳐 다 극할 수 없다.
但人之嗜慾不同，而五味各歸所喜，如苦先入心，酸先入肝，五氣入鼻，藏於心肺，五味入口，以養五氣，故各有所通也。
다만 사람의 기호가 다르므로, 오미가 각각 좋아하는 바로 돌아가니, 예를 들어 고는 먼저 심에 들어가고, 산은 먼저 간에 들어가며, 오기가 코로 들어가 심폐에 저장되고, 오미가 입으로 들어가 오기를 자양하므로, 각각 통하는 바가 있다.
五氣，臊焦香腥腐也，在天爲氣，故食人以五氣，在地爲化，化生五味，故食人以五味也。
오기는 새콤함, 탄내, 향기, 비린내, 썩은내이다. 하늘에서는 기가 되어, 사람에게 오기를 먹여주고, 땅에서는 화하여, 화생하여 오미를 낳으니, 사람에게 오미를 먹여준다.
天位居高而包乎地之外，故五氣從外竅而內入於心肺，心肺居上，爲陽也。
하늘의 위치는 높아서 땅의 바깥을 감싸고 있으므로, 오기는 외부 구멍으로부터 안으로 들어가 심폐에 이르고, 심폐는 위에 있어 양이다.
心榮色而華於面，故使五色修明。肺主聲，故音聲能彰也。
심은 색을 번성하게 하여 얼굴에 빛나게 하므로, 오색이 밝고 고르게 된다. 폐는 소리를 주관하므로, 음성이 드러날 수 있다.
地位居下而處乎天之內，故五味藏於腸胃，以養五臟之氣，氣得味養，則陰陽和而相生矣。
땅의 위치는 아래에 있어 하늘의 안에 있으므로, 오미는 장위에 저장되어, 오장의 기를 기르고, 기가 맛으로 기름을 얻으면, 음양이 조화를 이루어 서로 생겨난다.
水谷皆入於口，其味有五，津液各走其道，氣和津成，而五臟之神乃自生矣。
수곡은 모두 입으로 들어가는데, 그 맛이 다섯 가지가 있고, 진액은 각각 그 길을 따라 흐르며, 기가 조화되고 진액이 이루어져, 오장의 신이 스스로 생겨난다.
朱濟公曰：神氣爲陽，故曰生；津液爲陰，故曰成。
주제공이 말하였다: 신기는 양이므로 생이라 하고, 진액은 음이므로 성이라 한다.
帝曰：髒象何如？
황제가 말했다: 장상(臟象)은 어떠한가?
岐伯曰：心者生之本，神之變也。
기백이 말했다: 심(心)은 생명의 근본이며, 신(神)이 변화하는 곳이다.
其華在面，其充在血脈，爲陽中之太陽，通於夏氣。
그 빛남은 얼굴에 있고, 그 충실함은 혈맥에 있으며, 양(陽) 중의 태양(太陽)으로, 여름 기운과 통한다.
肺者氣之本，魄之處也。
폐(肺)는 기(氣)의 근본이며, 백(魄)이 있는 곳이다.
其華在毛，其充在皮，爲陽中之太陰，通於秋氣。
그 빛남은 털에 있고, 그 충실함은 피부에 있으며, 양(陽) 중의 태음(太陰)으로, 가을 기운과 통한다.
腎者主蟄封藏之本，精之處也。
신(腎)은 주로 동면하고 감춰 저장하는 근본이며, 정(精)이 있는 곳이다.
其華在發，其充在骨，爲陰中之少陰，通於冬氣。
그 빛남은 머리카락에 있고, 그 충실함은 뼈에 있으며, 음(陰) 중의 소음(少陰)으로, 겨울 기운과 통한다.
肝者罷極之本，魂之居也。
간(肝)은 피로함의 근본이며, 혼(魂)이 거주하는 곳이다.
其華在爪，其充在筋，以生血氣，其味酸，其色蒼，此爲陽中之少陽，通於春氣。
그 빛남은 손톱에 있고, 그 충실함은 힘줄에 있으며, 혈기를 생기게 하고, 그 맛은 시고, 그 색은 푸르며, 이것은 양(陽) 중의 소양(少陽)으로, 봄 기운과 통한다.
脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱者，倉廩之本，營之居也，名曰器，能化糟粕，轉味而入出者也。
비(脾), 위(胃), 대장(大腸), 소장(小腸), 삼초(三焦), 방광(膀胱)은 창고의 근본이며, 영(營)이 거주하는 곳으로, 기(器)라 이름하며, 찌꺼기를 변화시키고, 맛을 전환하여 들어가고 나오게 하는 것이다.
其華在脣四白，其充在肌，其味甘，其色黃，此至陰之類，通於土氣。
그 빛남은 입술 사방의 흰색에 있고, 그 충실함은 근육에 있으며, 그 맛은 달고, 그 색은 누르며, 이것은 지음(至陰)의 부류로, 토(土) 기운과 통한다.
凡十一髒，取決於膽也。
대체로 열한 장(臟)은 담(膽)에 의해 결정된다.
【 罷，音皮。】
【 피(罷)는 음이 '피'이다.】
王冰曰：象謂所見於外，可閱者也。
왕빙이 말했다: 상은 밖으로 보이는 것으로, 볼 수 있는 것이다.
心者君主之官，神明出焉，然君主者，萬物系之以興亡，故曰心者生之本，神之變也。
심은 군주의 관직으로, 신명이 나오는 곳이며, 그러나 군주는 만물이 그에 의존하여 흥망이 결정되므로, 심은 생명의 근본이고, 신의 변화라고 말한다.
火氣炎上，故華在面也。
화기는 위로 타오르므로, 빛남이 얼굴에 있다.
心養血，其主脈，故充在血脈也。
심은 혈을 기르고, 맥을 주관하므로, 충실함이 혈맥에 있다.
心王於夏，氣合太陽，以太陽居夏火之中，故曰陽中之太陽，通於夏氣也。
심은 여름에 왕성하고, 기가 태양과 합하므로, 태양이 여름 불 가운데에 있기 때문에, 양 중의 태양이라 말하며, 여름 기운과 통한다.
肺藏氣，其神魄，其養皮毛，故曰肺者氣之本，魄之處，華在毛，充在皮也。
폐는 기를 저장하고, 그 신은 백이며, 피모를 기르므로, 폐는 기의 근본이고, 백이 있는 곳이며, 빛남이 털에 있고, 충실함이 피부에 있다고 말한다.
肺臟爲太陰之氣，主王於秋，晝日爲陽氣所行，位非陰處，以太陰居於陽分，故曰陽中之太陰，通於秋氣也。
폐장은 태음의 기로, 가을에 주로 왕성하고, 낮에는 양기가 행하는 곳으로, 위치가 음처가 아니므로, 태음이 양분에 있기 때문에, 양 중의 태음이라 말하며, 가을 기운과 통한다.
地戶封閉，蟄蟲深藏，腎又主水，受五臟六腑之精而藏之，故曰腎者主蟄封藏之本，精之處也。
지호가 닫히고, 잠자리 벌레가 깊이 숨으니, 신은 또 물을 주관하고, 오장육부의 정을 받아 저장하므로, 신은 잠복하고 봉장하는 근본이고, 정이 있는 곳이라고 말한다.
腦者髓之海，腎主骨髓，發者腦之所養，故華在發，充在骨也。
뇌는 수의 바다이고, 신은 골수를 주관하며, 머리카락은 뇌가 기르는 것이므로, 빛남이 머리카락에 있고, 충실함이 뼈에 있다.
以盛陰居冬陰之分，故曰陰中之少陰，通於冬氣也。
성음이 겨울 음의 분에 있으므로, 음 중의 소음이라 말하며, 겨울 기운과 통한다.
夫人之運動者，皆筋力之所爲也。
사람의 운동은 모두 근력이 하는 것이다.
肝主筋，其神魂，故曰肝者罷極之本，魂之居也。
간은 근을 주관하고, 그 신은 혼이므로, 간은 피로의 근본이고, 혼이 있는 곳이라고 말한다.
爪者筋之餘，筋者肝之養，故華在爪，充在筋也。
손톱은 근의 나머지이고, 근은 간이 기르는 것이므로, 빛남이 손톱에 있고, 충실함이 근에 있다.
東方爲發生之始，故以生血氣也。
동방은 발생의 시작이므로, 혈기를 생성한다.
陰陽應象大論曰：東方生風，風生木，木生酸，肝合木，故其味酸也。
음양응상대론에서 말했다: 동방은 풍을 생성하고, 풍은 목을 생성하며, 목은 산을 생성하니, 간은 목과 합하므로, 그 맛이 시다.
又曰：神在髒爲肝，在色爲蒼，故其色蒼也。
또 말했다: 신이 장에 있으면 간이고, 색에 있으면 창색이므로, 그 색이 창색이다.
以少陽居於陽位而王於春，故曰陽中之少陽，通於春氣也，
소양이 양위에 있고 봄에 왕성하므로, 양 중의 소양이라 말하며, 봄 기운과 통한다.
脾胃大腸小腸三焦膀胱，皆可受盛，轉運不息，故爲倉廩之本，名曰器也。
비위 대장 소장 삼초 방광은 모두 받아 저장하고, 운전하여 쉬지 않으므로, 창고의 근본이고, 이름하여 기라고 한다.
營起於中焦，中焦爲脾胃之位，故云營之居也。
영은 중초에서 시작하고, 중초는 비위의 위치이므로, 영이 있는 곳이라고 말한다.
然水谷滋味，入於脾胃，脾胃轉化其味，出於三焦膀胱，故曰轉味而入出者也。
그러나 물과 곡식의 맛은 비위(脾胃)로 들어가고, 비위가 그 맛을 전환하여 삼초(三焦)와 방광(膀胱)으로 나오므로, 맛을 전환하여 들어가고 나온다고 말한다.
口爲脾官，脾主肌肉，故曰華在脣四白，充在肌也。
입은 비(脾)의 관(官)이고, 비는 근육을 주관하므로, 빛남은 입술 네 귀퉁이의 흰색에 있고, 충만함은 근육에 있다고 말한다.
四白，謂脣四際之白色肉也。
사백(四白)은 입술 네 귀퉁이의 흰색 살을 말한다.
又曰：中央生溼，溼生土，土生甘，脾合土，故其味甘也。
또 말하기를: 중앙에서 습(溼)이 생기고, 습이 토(土)를 생기게 하며, 토가 감(甘)을 생기게 하니, 비는 토와 합하므로 그 맛이 달다.
又曰：在髒爲脾，在色爲黃，故其色黃也。
또 말하기를: 장부(臟腑)에서는 비(脾)이고, 색깔에서는 황색이므로 그 색이 황색이다.
脾臟土氣，土合至陰，故曰此至陰之類，通於土氣也。
비장(脾臟)은 토기(土氣)를 가지고 있고, 토는 지음(至陰)과 합하므로, 이것이 지음의 종류로서 토기와 통한다고 말한다.
金匱真言論曰：陰中之至陰，脾也。
금궤진언론(金匱真言論)에서 말하기를: 음(陰) 가운데 지음(至陰)은 비(脾)이다.
十一髒者，上從心臟，下至於膽，爲十一也。
십일장(十一臟)은 위로 심장(心臟)에서 시작하여 아래로 담(膽)에 이르기까지 열한 개이다.
然膽者中正剛斷無私偏，故十一髒取決於膽也。】
그러나 담(膽)은 중정(中正)하고 강단(剛斷)하여 사사로움이나 편향이 없으므로, 열한 장부가 담에 의해 결정된다.
馬蒔曰：此明十一髒象，而總其取決於膽也。
마시가 말하길, 이는 열한 장부의 상을 밝히고, 그 총괄이 담에 달려 있음을 말한다.
夫髒在內而形之於外者可閱，斯之謂髒象也。
무릇 장부가 안에 있으면서 밖으로 나타나는 것을 볼 수 있는데, 이것을 장상이라 부른다.
《靈樞》本神篇帝問德、氣、精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、慮，伯言天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者也，故生之來謂之精，兩精相搏謂之神，隨神往來者謂之魂，並精而出入者謂之魄，所以任物者謂之心，心有所憶謂之意，意之所存謂之志，因志而存變謂之思，因思而遠慕謂之慮，因慮而處物謂之智。
《영추》 본신편에서 황제가 덕, 기, 정, 신, 혼, 백, 심, 의, 지, 사, 지, 려에 대해 묻자, 백이 말하길, 하늘이 나에게 있는 것이 덕이고, 땅이 나에게 있는 것이 기이며, 덕이 흐르고 기가 엷어져 생겨나는 것이다. 그러므로 생명이 오는 것을 정이라 하고, 두 정이 서로 부딪치는 것을 신이라 하며, 신을 따라 오가는 것을 혼이라 하고, 정과 함께 출입하는 것을 백이라 한다. 사물을 담당하는 것을 심이라 하며, 심에 기억하는 것이 있으면 의라 하고, 의가 머무는 것을 지라 하며, 지에 따라 변화를 저장하는 것을 사라 하고, 사에 따라 멀리 사모하는 것을 려라 하며, 려에 따라 사물을 처리하는 것을 지라 한다.
此篇心臟則曰生之本，神之變，肺臟則曰氣之本，魄之處，腎臟則曰精之處，肝臟則曰魂之居，正當以彼義而釋此義也。
이 편에서 심장은 생명의 근본, 신의 변화라 하고, 폐장은 기의 근본, 백의 처소라 하며, 신장은 정의 처소, 간장은 혼의 거처라 하니, 마땅히 저 뜻으로 이 뜻을 해석해야 한다.
試以心臟言之：心者爲君主之官，神明出焉，故吾身與萬事萬物之所以生，以之爲本，神明應用，以之變化。
심장을 시험삼아 말하자면, 심은 군주의 관직으로, 신명이 나오는 곳이니, 그러므로 나의 몸과 만사만물이 생겨나는 이유가 이를 근본으로 삼고, 신명이 응용되어 이를 변화시킨다.
面居上，心則華之火炎上也。
얼굴이 위에 있으니, 심은 꽃이 피는 것이 불이 위로 타오르는 것과 같다.
血脈在中，心則充之，心主血脈也。
혈맥이 가운데 있으니, 심은 이를 채우고, 심은 혈맥을 주관한다.
心肺居於膈上，皆屬陽，而心則爲陽中之陽，當爲陽中之太陽也。
심과 폐는 횡격막 위에 있어 모두 양에 속하나, 심은 양 중의 양이니, 마땅히 양 중의 태양이라 해야 한다.
自時而言，夏主火，心亦屬火，其通於夏氣乎？
시기로 말하자면, 여름은 화를 주관하고, 심도 화에 속하니, 그것이 여름 기운과 통하는가?
以肺臟言之：五臟生成篇雲：諸氣者皆屬於肺，故吾身之氣以之爲本，肺藏魄，故魄以之爲處。
폐장을 말하자면, 오장생성편에 말하길, 모든 기는 모두 폐에 속하니, 그러므로 나의 몸의 기가 이를 근본으로 삼고, 폐는 백을 감추니, 그러므로 백이 이를 처소로 삼는다.
肺主身之皮毛，故其華在毛，其充在皮。
폐는 몸의 피모를 주관하니, 그러므로 그 꽃이 털에 있고, 그 채움이 피부에 있다.
肺與心居於膈上，皆屬陽，而肺爲陽中之陰，當爲陽中之太陰也。
폐와 심은 횡격막 위에 있어 모두 양에 속하나, 폐는 양 중의 음이니, 마땅히 양 중의 태음이라 해야 한다.
自時而言，秋主金，肺亦屬金，其通於秋氣乎？
시기로 말하자면, 가을은 금을 주관하고, 폐도 금에 속하니, 그것이 가을 기운과 통하는가?
以腎臟言之：
신장을 말하자면:
腎主冬，冬主閉藏，故腎主蟄封藏之本也。
신(腎)은 겨울을 주관하고, 겨울은 닫고 감추는 것을 주관하므로, 신은 동면하여 감추고 저장하는 근본이다.
腎者主水，主受五臟六腑之精而藏之，故爲精之處也。
신은 물을 주관하고, 오장육부의 정기를 받아서 저장하는 것을 주관하므로, 정기가 있는 곳이다.
腎主骨髓，腦爲髓海，故其華在發，其充在骨。
신은 골수를 주관하고, 뇌는 골수의 바다이므로, 그 빛남은 머리카락에 있고, 그 충만함은 뼈에 있다.
腎肝居於膈下，皆屬陰而腎爲陰中之陰，當爲陰中之少陰也。
신과 간은 횡격막 아래에 위치하며, 모두 음에 속하지만 신은 음 중의 음으로, 음 중의 소음(少陰)이 되어야 한다.
蓋肺爲手太陰，故即以太陰名之，而腎爲足少陰，故即以少陰名之耳。
대체로 폐는 수태음(手太陰)이므로 곧 태음으로 이름 붙이고, 신은 족소음(足少陰)이므로 곧 소음으로 이름 붙인다.
冬主水，腎亦屬水，其通於冬氣乎？
겨울은 물을 주관하고, 신도 물에 속하니, 그가 겨울 기운과 통하는 것인가?
以肝臟言之：肝主筋，故勞倦罷極，以肝爲本，肺藏魂，故爲魂所居。
간장으로 말하자면: 간은 힘줄을 주관하므로, 피로와 지침은 간을 근본으로 하고, 폐는 혼(魂)을 저장하므로, 혼이 거주하는 곳이다.
《靈樞》本髒篇雲：肝應爪。故其華在爪。肝主筋。故其充在筋。
《영추》 본장편에 말한다: 간은 손톱에 응한다. 그러므로 그 빛남은 손톱에 있다. 간은 힘줄을 주관한다. 그러므로 그 충만함은 힘줄에 있다.
陰陽應象大論雲：木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，心生血，血生脾，脾生肉，肉生肺，肺生皮毛。
음양응상대론에 말한다: 나무는 신맛을 낳고, 신맛은 간을 낳고, 간은 힘줄을 낳고, 힘줄은 심장을 낳고, 심장은 피를 낳고, 피는 비장을 낳고, 비장은 살을 낳고, 살은 폐를 낳고, 폐는 피모(皮毛)를 낳는다.
又諸氣皆屬於肺，則吾身之血氣，皆由肝而生也。
또 모든 기운은 폐에 속하니, 그러면 우리 몸의 혈기(血氣)는 모두 간에서 생겨난다.
又曰：在味爲酸，在色爲蒼，故其味酸，其色蒼也。
또 말한다: 맛에서는 신맛이고, 색에서는 푸른색이니, 그러므로 그 맛은 신맛이고, 그 색은 푸른색이다.
東方爲陽生之始，而肝則爲五臟之長，故肝屬陽中之少陽也。
동쪽은 양이 생기는 시작이고, 간은 오장의 우두머리이므로, 간은 양 중의 소양(少陽)에 속한다.
春主木，肝亦屬木，其通於春氣乎？
봄은 나무를 주관하고, 간도 나무에 속하니, 그가 봄 기운과 통하는 것인가?
然脾雖屬於五臟，而與胃以膜相連，故此脾胃爲倉廩之官，大腸爲傳導之官，小腸爲受盛之官，三焦爲決瀆之官，膀胱爲州都之官，然六腑皆所以受物，實而不滿者也，故皆可以爲倉廩之本耳。
그러나 비장은 비록 오장에 속하지만, 위와 막으로 서로 연결되어 있으므로, 이 비위(脾胃)는 창고의 관리이고, 대장은 전달의 관리이고, 소장은 받아들이는 관리이고, 삼초는 물길을 터는 관리이고, 방광은 저수지의 관리이니, 그러나 육부는 모두 물건을 받아들이는 것이고, 차 있지만 가득 차지 않는 것이므로, 모두 창고의 근본이 될 수 있다.
痹論謂營氣者水谷之精氣也。
비론(痹論)에 말한다 영기는 수곡의 정기이다.
《靈樞》營衛生會篇謂營氣出於中焦，故此六髒者，誠爲營氣之所居，又爲營氣所居之器也。
《영추》 영위생회편에 말한다 영기는 중초에서 나오니, 이 육장(六臟)은 참으로 영기가 거주하는 곳이고, 또 영기가 거주하는 그릇이다.
凡所以化糟粕轉味而或入或出者，皆由此六腑耳。
무릇 찌꺼기를 변화시키고 맛을 전환하여 때로는 들어가고 때로는 나가는 것은 모두 이 육부에서 이루어진다.
陰陽應象大論雲：
음양응상대론에 말한다:
脾主口。故其華在脣四白也。
비장은 입을 주관한다. 그러므로 그 빛남이 입술의 네 귀퉁이의 흰색에 있다.
四白者，口脣四際之白色也。
네 귀퉁이의 흰색이란, 입술 네 귀퉁이의 흰색을 말한다.
又曰：在味爲甘，在色爲黃。
또 말하길, 맛에 있어서는 단맛에 해당하고, 색에 있어서는 노란색에 해당한다.
故曰，其味甘，其色黃也。
그러므로 말하길, 그 맛은 단맛이고, 그 색은 노란색이다.
脾居中州，爲陰中之至陰，故曰至陰之類通土氣也。
비장은 중앙에 위치하여, 음 중의 지극한 음이므로, 지극한 음의 부류가 토기의 기운과 통한다고 말한다.
靈蘭祕典論雲：膽者中正之官，決斷出焉。
영란비전론에서 말하길, 담낭은 중정의 관직으로, 결단이 나온다.
故凡十一髒，皆取決於膽耳。
그러므로 모든 열한 장기는 모두 담낭에 의해 결정된다.
蓋肝之志爲怒，心之志爲喜，脾之志爲思，肺之志爲憂，腎之志爲恐，其餘六髒，孰非由膽以決斷之者乎？
대개 간의 뜻은 노여움이고, 심장의 뜻은 기쁨이고, 비장의 뜻은 생각이고, 폐의 뜻은 근심이고, 신장의 뜻은 두려움인데, 나머지 여섯 장기는 어느 것이 담낭에 의해 결단되지 않는 것인가?
張志聰曰：象者像也，論臟腑之形像，以應天地之陰陽也。
장지총이 말했다: 상(象)은 형상(形像)이니, 장부의 형상을 논하여 천지의 음양에 응하는 것이다.
心主血，中焦受氣，取汁化赤而爲血，以奉生身，莫貴於此，故爲生身之本。
심은 혈을 주관하며, 중초가 기를 받아 즙을 취해 붉게 변화시켜 혈이 되니, 생명을 받들어 몸을 공급함에 이보다 더 귀한 것이 없으므로 생명의 근본이 된다.
心藏神而應變萬事，故曰神之變也。
심은 신을 간직하여 만사를 변화에 응하니, 그러므로 신의 변화라고 한다.
十二經脈，三百六十五絡，其氣血皆上於面，心主血脈，故其華在面也。
십이경맥과 삼백육십오락은 그 기혈이 모두 얼굴로 올라가니, 심이 혈맥을 주관하므로 그 빛남이 얼굴에 있다.
在體爲脈，故其充在血脈。
몸에서 맥이 되니, 그러므로 그 충실함이 혈맥에 있다.
其類火而位居尊高，故爲陽中之太陽，而通於夏氣。
그 종류가 불에 속하고 자리가 존귀하고 높으니, 그러므로 양 중의 태양이 되고, 여름 기운에 통한다.
夏主火也。
여름은 불을 주관한다.
肺主氣而藏魄，故爲氣之本，魄之處也。
폐는 기를 주관하고 백을 간직하니, 그러므로 기의 근본이 되고, 백이 머무는 곳이다.
肺主皮毛，故華在毛，充在皮也。
폐는 피모를 주관하니, 그러므로 빛남이 털에 있고, 충실함이 피부에 있다.
髒真居高而屬陰，故爲陽中之太陰，而通於秋氣。
장진(臟眞)이 높은 곳에 있으면서 음에 속하니, 그러므로 양 중의 태음이 되고, 가을 기운에 통한다.
秋主肺也。
가을은 폐를 주관한다.
冬令之時，陽氣封閉，蟄蟲深藏，腎主冬藏，故爲蟄封藏之本，蓋蟄乃生動之物，以比生陽之氣，至春一陽初生，而蟄蟲復振矣。
겨울철에는 양기가 봉쇄되고, 잠자던 벌레가 깊이 숨으니, 신은 겨울의 저장을 주관하므로 잠자고 봉쇄하여 저장하는 근본이 된다. 대개 잠자던 것은 생동하는 물건이니, 생양의 기에 비유하여, 봄에 하나의 양이 처음 생겨나면 잠자던 벌레가 다시 진동한다.
腎爲水髒，受五臟之精液而藏之，故爲精之處也。
신은 수장(水臟)이니, 오장의 정액을 받아 간직하므로 정이 머무는 곳이다.
發乃血之餘，血乃精之化，故其華在發，腎主骨，故其充在骨也。
머리카락은 혈의 남은 것이니, 혈은 정이 변화한 것이므로 그 빛남이 머리카락에 있고, 신은 뼈를 주관하므로 그 충실함이 뼈에 있다.
腎爲陰髒而有坎中之陽，故爲陰中之少陰，而通於冬氣。
신은 음장(陰臟)이면서 감(坎) 중의 양을 가지니, 그러므로 음 중의 소음이 되고, 겨울 기운에 통한다.
冬主水也。
겨울은 물을 주관한다.
動作勞甚謂之罷，肝主筋，人之運動皆由於筋力，故爲罷極之本。
동작이 심하게 피로한 것을 피(罷)라 하니, 간은 힘줄을 주관하고, 사람의 운동은 모두 힘줄의 힘에 의하므로 피로의 극한의 근본이 된다.
肝藏魂，故爲魂之居。
간은 혼을 간직하니, 그러므로 혼이 머무는 곳이다.
爪者筋之餘，故其華在爪，其充在筋。
손톱은 힘줄의 남은 것이니, 그러므로 그 빛남이 손톱에 있고, 그 충실함이 힘줄에 있다.
肝屬木，位居東方，爲發生之始，故以生血氣。
간은 나무에 속하고 자리가 동방에 있으니, 발생의 시작이 되므로 혈기를 생기게 한다.
酸者木之味，蒼者木之色，木旺於春，陽氣始生，故爲陽中之少陽，以通於春氣。
신맛은 나무의 맛이요, 푸른빛은 나무의 색이니, 나무가 봄에 왕성하고 양기가 비로소 생기므로 양 중의 소양이 되고, 봄 기운에 통한다.
足太陰獨受水谷之濁，爲轉輸之官，腸胃主受傳水谷，三焦主決瀆水道，膀胱爲水精之腑，故皆爲倉廩之本。
족태양(비장)은 홀로 수곡(음식물)의 탁한 것을 받아들이며, 전수(전달과 운송)의 관직이다. 장위(장과 위)는 수곡을 받아 전달하는 것을 주관하고, 삼초는 수도(수로)를 결정하고 통하게 하는 것을 주관하며, 방광은 수정(물의 정수)의 부(장기)이므로, 모두가 창름(창고와 식량)의 근본이다.
脾藏榮，故爲榮之居。
비장은 영(영양)을 저장하므로, 영이 거주하는 곳이다.
器者生化之宇，具升降出入之氣。
기(장기)는 생화(생성과 변화)의 집으로, 승강출입(오르내리고 나가고 들어오는)의 기를 갖추고 있다.
脾能運化糟粕，轉味而入養五臟，輸出腐穢於二陰，故名之曰器也，四白脣之四際白肉也。
비장은 조박(찌꺼기)을 운화(운반하고 소화)할 수 있으며, 맛을 전환하여 오장을 기르고, 부회(썩고 더러운 것)를 이음(항문과 요도)으로 내보내므로, 이름하여 기(장기)라고 한다. 사백은 입술의 네 가장자리 흰 살이다.
口爲脾竅而主肌，故華在脣四白，其充在肌，甘者土之味，黃者土之色也，脾爲陰中之至陰，通於土氣，此指脾而言，以腸胃三焦膀胱，並受傳水谷之精粗，故總爲倉廩之本。
입은 비장의 구멍(기능의 표현처)이며 근육을 주관하므로, 빛남(영화)이 입술 사백에 있고, 그 충만함이 근육에 있다. 단맛은 토(흙)의 맛이고, 노란색은 토의 색이다. 비장은 음 중의 지음(가장 음적인 것)으로, 토기와 통한다. 이것은 비장을 가리키며, 장위 삼초 방광이 함께 수곡의 정(정수)과 조(거친 것)를 받아 전달하므로, 총체적으로 창름의 근본이다.
受濁者爲陰，故曰至陰之類。
탁한 것을 받아들이는 것은 음이므로, 지음의 부류라고 한다.
五臟六腑，共爲十一髒，膽主甲子，爲五運六氣之首，膽氣升則十一臟腑之氣皆升，故取決於膽也。
오장과 육부는 합쳐서 십일장(열한 장기)이다. 담은 갑자를 주관하며, 오운육기(다섯 운행과 여섯 기운)의 첫머리이다. 담기가 오르면 십일장부의 기가 모두 오르므로, 담에 의해 결정된다.
所謂求其至也，皆歸始春。】
소위 그 이르는 것을 구하는 것은, 모두 시작하는 봄으로 돌아간다.
故人迎一盛病在少陽，二盛病在太陽，三盛病在陽明，四盛已上爲格陽。
그러므로 인영맥이 한 번 성하면 병이 소양에 있고, 두 번 성하면 병이 태양에 있고, 세 번 성하면 병이 양명에 있고, 네 번 성 이상이면 격양이 된다.
寸口一盛病在厥陰，二盛病在少陰，三盛病在太陰，四盛已上爲關陰。
촌구맥이 한 번 성하면 병이 궐음에 있고, 두 번 성하면 병이 소음에 있고, 세 번 성하면 병이 태음에 있고, 네 번 성 이상이면 관음이 된다.
人迎與寸口俱盛，四倍已上爲關格。
인영맥과 촌구맥이 함께 성하여, 네 배 이상이면 관격이 된다.
關格之脈贏，不能極於天地之精氣，則死矣。
관격의 맥이 쇠약하여, 천지의 정기를 다할 수 없으면, 죽게 된다.
王冰曰：少陽，膽脈也；太陽，膀胱脈也；陽明，胃脈也。
왕빙이 말하였다: 소양은 담맥이고, 태양은 방광맥이고, 양명은 위맥이다.
《靈樞經》曰：一盛而躁在手少陽，二盛而躁在手太陽，三盛而躁在手陽明。
《영추경》에서 말하였다: 한 번 성한 것이 동요하는 것은 수소양에 있고, 두 번 성한 것이 동요하는 것은 수태양에 있고, 세 번 성한 것이 동요하는 것은 수양명에 있다.
手少陽，三焦脈也；手太陽，小腸脈也；手陽明，大腸脈也。
수소양은 삼초맥이고, 수태양은 소장맥이고, 수양명은 대장맥이다.
一盛者，謂人迎之脈，大於寸口一倍也，餘盛同法。
한 번 성한 것은 인영맥이 촌구맥보다 한 배 큰 것을 말하고, 나머지 성한 것도 같은 법칙이다.
四倍已上，陽盛之極，故格拒而食不得入也。
네 배 이상이면 양이 성한 극에 이르러, 그러므로 격거하여 음식이 들어가지 못한다.
此陽脈法也。
이것이 양맥법이다.
厥陰，肝脈也；少陰，腎脈也；太陰，脾脈也。
궐음은 간맥이고, 소음은 신맥이고, 태음은 비맥이다.
又曰：一盛而躁在手厥陰，二盛而躁在手少陰，三盛而躁在手太陰，手厥陰，心包脈也；手少陰，心脈也；手太陰，肺脈也。
또 말하였다: 한 번 성한 것이 동요하는 것은 수궐음에 있고, 두 번 성한 것이 동요하는 것은 수소음에 있고, 세 번 성한 것이 동요하는 것은 수태음에 있다. 수궐음은 심포맥이고, 수소음은 심맥이고, 수태음은 폐맥이다.
盛法同陽。
성한 법칙은 양과 같다.
四倍已上，陰盛之極，故關閉而溲不得通也。
네 배 이상이면 음이 성한 극에 이르러, 그러므로 관폐하여 오줌이 통하지 못한다.
此陰脈法也。
이것이 음맥법이다.
俱盛，謂俱大於平常之脈四倍也。
구성은 모두 평상의 맥보다 네 배 큰 것을 말한다.
物不可以久，盛極則衰敗，故不能極於天地之精氣則死矣。
사물은 오래갈 수 없고, 성한 것이 극에 이르면 쇠패하므로, 그러므로 천지의 정기를 극에 이르지 못하면 죽는다.
又曰：陰陽俱盛，不得相營。
또 말하였다: 음양이 모두 성하면 서로 영양하지 못한다.
故曰關格。
그러므로 관격이라고 한다.
關格者，不得盡期而死，此之謂也。
관격은 기한을 다하지 못하고 죽는 것을 말한다.
馬蒔曰：此言關格之脈，而決其爲死也。
마시가 말하길: 이는 관격의 맥에 대해 말하고, 그 죽음을 결정짓는 것이다.
上文言十一髒之髒象矣，然胃膽小腸大腸三焦膀胱之脈，見於左手寸部人迎，肝心脾肺腎之脈，見於右手寸部氣口，故《靈樞》終始經脈四時氣等篇，皆雲人迎一盛病在足少陽，一盛而躁病在手少陽，人迎二盛病在足太陽，二盛而躁病在手太陽，人迎三盛病在足陽明，三盛而躁病在手陽明，人迎四盛，且大且數，名曰溢陽，溢陽爲外格，故此篇名之曰格陽，正以拒六陰於內，而使之不得出耳。
위에서 11장의 장상을 말했으나, 위 담 소장 대장 삼초 방광의 맥은 왼손 촌부 인영에서 나타나고, 간 심 비 폐 신의 맥은 오른손 촌부 기구에서 나타나므로, 《영추》의 종시 경맥 사시기 등의 편에서 모두 말하길 인영이 1성하면 병이 족소양에 있고, 1성하고 조하면 병이 수소양에 있고, 인영이 2성하면 병이 족태양에 있고, 2성하고 조하면 병이 수태양에 있고, 인영이 3성하면 병이 족양명에 있고, 3성하고 조하면 병이 수양명에 있고, 인영이 4성하고 크고 빠르면 일컬어 익양이라 하며, 익양은 외격이므로 이 편에서 이름하여 격양이라 하니, 바로 6음을 안에서 막아 나오지 못하게 하는 것이다.
王注止言手經而不言足經者，未考諸篇大義故也。
왕주가 수경만 말하고 족경을 말하지 않은 것은 여러 편의 큰 뜻을 고찰하지 않았기 때문이다.
又言脈口一盛，病在足厥陰，一盛而躁病在手心主，脈口二盛，病在足少陰，二盛而躁病在手少陰，脈口三盛，病在足太陰，三盛而躁病在手太陰，脈口四盛且大且數者名曰溢陰，溢陰爲內關，故此篇名之曰關陰，正以關六陽在外，而使之不得入耳。
또 말하길 맥구가 1성하면 병이 족궐음에 있고, 1성하고 조하면 병이 수심주에 있고, 맥구가 2성하면 병이 족소음에 있고, 2성하고 조하면 병이 수소음에 있고, 맥구가 3성하면 병이 족태음에 있고, 3성하고 조하면 병이 수태음에 있고, 맥구가 4성하고 크고 빠르면 일컬어 익음이라 하며, 익음은 내관이므로 이 편에서 이름하여 관음이라 하니, 바로 6양을 밖에서 막아 들어오지 못하게 하는 것이다.
王注止引躁脈而不兼手足者非。
왕주가 조맥만 인용하고 수족을 겸하지 않은 것은 잘못이다.
又云人迎與脈口俱盛四倍以上，則是兩手寸部兼盛之極也，名曰關格。
또 말하길 인영과 맥구가 함께 4배 이상 성하면 이는 두 손 촌부가 함께 성한 지극함이니, 이름하여 관격이라 한다.
關格者，與之短期，故此篇曰關格之脈贏，不能極於天地之精氣，則死矣。
관격은 단기와 함께하므로, 이 편에서 말하길 관격의 맥이 영하면 천지의 정기를 극하지 못하니 죽는다.
贏與盈同，即俱盛之謂也。
영은 영과 같으니, 함께 성함을 말하는 것이다.
張志聰曰：此論臟腑之六氣，以應天地之六六也。
장지총이 말하길: 이것은 장부의 육기를 논한 것으로, 천지의 육육에 응하는 것이다.
左爲人迎，右爲氣口，蓋陽氣從左而行於右，陰氣從右而行於左，故以人迎以候三陽之氣。
왼쪽은 인영이 되고, 오른쪽은 기구가 되니, 양기는 왼쪽에서 오른쪽으로 행하고, 음기는 오른쪽에서 왼쪽으로 행하므로, 인영으로써 삼양의 기를 살핀다.
故者承上文而言人之臟腑，以應三陰三陽之六氣也。
그러므로 윗글을 이어 말하자면, 사람의 장부는 삼음삼양의 육기에 응하는 것이다.
一盛病在少陽，少陽主春升之氣也，太陽主夏，陽明主秋，四盛以上者，言人之陰陽，惟陽太盛，名曰格陽。
일성(一盛)은 병이 소양에 있고, 소양은 봄의 상승하는 기를 주관하며, 태양은 여름을, 양명은 가을을 주관한다. 사성 이상은 사람의 음양 중 오직 양이 너무 성한 것을 말하며, 이를 격양이라 이름한다.
蓋陽主在外，陽格於外，不得三陰中見之化以和之，此三陽之太過也。
양은 밖을 주관하므로, 양이 밖에 격리되어 삼음 중에서 나타나는 변화를 얻어 조화할 수 없으니, 이것이 삼양의 태과이다.
寸口，手太陰之兩脈口，以候三陰之氣也。
촌구는 수태음의 두 맥구로, 삼음의 기를 살피는 것이다.
厥陰主乙木，春生之氣，故寸口一盛病在厥陰，二之氣少陰，三之氣太陰。
궐음은 을목을 주관하며, 봄의 생장하는 기이므로, 촌구 일성은 병이 궐음에 있고, 이지기는 소음, 삼지기는 태음이다.
四盛以上者，人之陰陽，惟陰太盛，名曰關陰，蓋陰氣主內，關陰於內，不得三陽中見之化以和之，此三陰之太過也。
사성 이상은 사람의 음양 중 오직 음이 너무 성한 것을 말하며, 이를 관음이라 이름한다. 음기는 안을 주관하므로, 음이 안에 관리되어 삼양 중에서 나타나는 변화를 얻어 조화할 수 없으니, 이것이 삼음의 태과이다.
此論寸口人迎之病脈，以應四時之三陰三陽，即四時之六氣不平，而亦爲三陰三陽之民病也。
이것은 촌구와 인영의 병맥을 논한 것으로, 사시의 삼음삼양에 응하며, 즉 사시의 육기가 평탄하지 않아 삼음삼양의 민병이 되는 것이다.
故六微旨大論曰：至而不至，來氣不及，未至而至，來氣有餘，物生其應也，氣脈其應也。
그러므로 육미지대론에서 말하길: 이르러야 할 때 이르지 않으면, 오는 기가 미치지 못하고, 이르지 않아야 할 때 이르면, 오는 기가 남아 있으니, 물건이 생기는 것이 그 응하고, 기맥이 그 응하는 것이다.
《靈樞經》曰：持其脈口人迎，以知陰陽有餘不足，平與不平，天道畢矣。
영추경에서 말하길: 그 맥구와 인영을 잡아, 음양의 유여부족과 평탄함과 평탄하지 않음을 알면, 천도가 다한 것이다.
所謂平人者不病，不病者脈口人迎應四時也。
이른바 평인은 병이 없고, 병이 없는 자는 맥구와 인영이 사시에 응하는 것이다.
上下相應而俱往來也。
상하가 서로 응하여 함께 왕래한다.
上下相應者，脈口與人迎平等，所謂陰中有陽，陽中有陰也。
상하가 서로 응한다는 것은, 맥구와 인영이 평등하여, 이른바 음 중에 양이 있고, 양 중에 음이 있는 것이다.
此言天地之陰陽，以應人之臟腑，臟腑之六氣，以應天地之陰陽也。
이 말은 천지의 음양이 사람의 장부에 응하고, 장부의 육기가 천지의 음양에 응하는 것이다.
俱四倍已上者，陰陽俱亢極也。
모두 사배 이상인 것은, 음양이 모두 항극한 것이다.
極，至也。
극은 지극함이다.
蓋天有陰陽，地有陰陽，陽盛之下，陰精承之，陰盛之下，陽氣承之，陰陽承製而交相生化者也。
대개 하늘에는 음양이 있고 땅에도 음양이 있으며, 양이 성한 아래에는 음정이 이를 받치고, 음이 성한 아래에는 양기가 이를 받쳐서, 음양이 서로 받치고 제어하며 교류하여 생화하는 것이다.
人生於天地氣交之中，陰陽和平，是爲無病。
사람은 천지 기운이 교류하는 가운데 태어나서, 음양이 평화롭고 조화를 이루면 이것이 병 없는 상태이다.
如陰陽俱盛而不和，是不能及於天地陰陽精氣之承製，則死矣。
만약 음양이 모두 성하지만 조화를 이루지 못하면, 이것은 천지 음양 정기의 받침과 제어에 미치지 못하는 것이니, 곧 죽게 된다.
即六微旨之所謂亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病之旨也。
곧 육미지에서 이른바 '항(亢)하면 해(害)가 되고, 승(承)하면 제어가 되며, 제어하면 생화가 되고, 밖으로 성쇠가 나열되며, 해(害)하면 패란(敗亂)이 되어 생화가 큰 병이 된다'는 뜻이다.