古今图书集成医部全录卷六十八

고금도서집성 의부전록 권68

구침론 제칠십팔

황제가 말했다: 내가 선생님으로부터 구침(九針)에 대해 들었는데, 매우 많고 광범위하오. 나는 아직 깨닫지 못하겠소. 감히 묻겠는데, 구침은 어디에서 생겼으며, 무슨 까닭으로 이름이 있습니까?

기백이 말했다: 구침은 천지의 큰 수(數)로서, 하나에서 시작하여 아홉에서 끝납니다. 그러므로 말하기를, 하나는 하늘을 본받고, 둘은 땅을 본받고, 셋은 사람을 본받고, 넷은 사시(四時)를 본받고, 다섯은 음(音)을 본받고, 여섯은 율(律)을 본받고, 일곱은 별을 본받고, 여덟은 바람을 본받고, 아홉은 들판을 본받는다고 합니다.

황제가 말했다: 침으로 아홉의 수에 응하는 것은 어떠합니까?

기백이 말했다: 성인이 천지의 수를 일으킴에, 하나를 아홉으로 하여 구야(九野)를 세웠고, 아홉을 아홉으로 하여 구구팔십일(九九八十一)로 황종(黃鐘)의 수를 일으켰으니, 침으로 수에 응하는 것입니다.

첫째는 하늘입니다. 하늘은 양(陽)입니다. 오장 중 하늘에 응하는 것은 폐(肺)이며, 폐는 오장육부의 덮개입니다. 피부는 폐와 합하고, 사람의 양입니다. 그러므로 이를 위한 침을 만들 때는 반드시 머리를 크게 하고 끝을 날카롭게 하여 깊이 들어가지 못하게 하고 양기가 나오게 합니다.

둘째는 땅입니다. 사람이 흙에 응하는 것은 살(肉)입니다. 그러므로 이를 위한 침을 만들 때는 반드시 몸을 통처럼 하고 끝을 둥글게 하여 살을 다치지 못하게 하며, 다치면 기가 탁해집니다.

셋째는 사람입니다. 사람이 생명을 이루는 것은 혈맥(血脈)입니다. 그러므로 이를 위한 침을 만들 때는 반드시 몸을 크게 하고 끝을 둥글게 하여 맥을 누르되 함몰되지 않게 하고, 기를 이르게 하여 사기(邪氣)만 나가게 합니다.

넷째는 사시(四時)입니다. 사시는 사시팔풍(四時八風)이 경락(經絡) 속에 머물러 옹저(癰疽)가 되는 것입니다. 그러므로 이를 위한 침을 만들 때는 반드시 몸을 통처럼 하고 끝을 날카롭게 하여 열을 사(瀉)하고 피를 빼서 고질병이 없어지게 합니다.

다섯째는 음(音)입니다. 음은 겨울과 여름의 나뉨으로, 자오(子午)에서 나뉩니다. 음과 양이 나뉘고, 한과 열이 다투어 두 기가 서로 부딪쳐 합쳐져 옹농(癰膿)이 됩니다. 그러므로 이를 위한 침을 만들 때는 반드시 그 끝이 칼날 같게 하여 큰 고름을 취할 수 있게 합니다.

여섯째는 율(律)입니다. 율은 음양과 사시를 조절하고 십이경맥(十二經脈)에 합합니다. 허사(虛邪)가 경락에 머물러 급성 비증(痹證)이 됩니다.

因此製作針時，必須使針尖像犛牛毛一樣，既圓又銳利，針身中部稍微粗大，用以治療突然發作的邪氣。

第七種針，比擬星。星，對應人的七竅。邪氣侵入經脈而成為痛痹，停留在經絡中。

因此製作針時，使針尖像蚊蠓的嘴，靜靜地緩慢刺入，輕微地長時間留針，使正氣固守，真氣與邪氣一同離去，出針後加以調養。

第八種針，比擬風。風，對應人的股肱八節。八方的虛風，八種風邪傷害人，內留在骨節、腰脊、關節、腠理之間，成為深痹。

因此製作針時，必須使針身長，針尖鋒利，可以用來治療深遠的邪氣和痹證。

第九種針，比擬野。野，對應人的關節和皮膚之間。淫邪流溢全身，像風水一樣流動，但不能通過關節大節之處。

製作針時，使針的大小像鋌一樣，針尖稍微圓鈍，用以治療大氣不能通過關節的病證。

黃帝說：針的長短有具體數值嗎？

岐伯說：第一種叫做鑱針，仿照巾針的樣式，在離針尖一寸半處突然變尖，長一寸六分，主治頭身部的熱證。

第二種叫做圓針，仿照絮針的樣式，針身圓筒形，針尖像卵形，長一寸六分，主治分肉之間的氣滯。

第三種叫做鍉針，仿照黍粟的尖銳形狀，長三寸半，主治按壓脈搏以引導邪氣外出。

第四種叫做鋒針，仿照絮針的樣式，針身圓筒形，針尖鋒利，長一寸六分，主治癰腫發熱時出血。

第五種叫做鈹針，仿照劍鋒的樣式，寬二分半，長四寸，主治大的癰疽膿腫，兩種熱邪交爭。

第六種叫做圓利針，仿照犛針的樣式，針尖稍微粗大，針身反而細小，使其能夠深刺，長一寸六分，主治癰腫和痹證。

第七種叫做毫針，仿照毫毛的樣式，長一寸六分，主治寒熱痛痹等邪氣在絡脈的病症。

여덟 번째는 장침인데, 바느질바늘을 본떠 만들었으며 길이가 일곱 치[7寸]이다. 주로 깊은 곳의 사기와 먼 곳의 비증을 취한다.

아홉 번째는 대침인데, 봉침을 본떠 만들었으며 그 끝이 약간 둥글고 길이가 네 치[4寸]이다. 주로 큰 기운이 관절 밖으로 나오지 않는 것을 취한다.

침의 형태가 이로써 끝난다. 이것이 아홉 가지 침의 크고 작고 길고 짧은 법칙이다. 【寤는 깨달을 오와 같다. 鍉는 음이 시(時)다. 깊이 넣을 냐(內)는 들일 납(納)과 같다.】

馬蒔說：這是說九針用來應合天地之數，並詳細說明其大小長短的方法。

九針應合天地的大數，一是效法天，二是效法地，三是效法人，四是效法四時，五是效法五音，六是效法六律，七是效法七星，八是效法八風，九是效法九野。聖人從天地之數開始，從一到九，因此將天下分為九野，如果九乘九，就成八十一，這也是黃鐘的數。

用針來應合這些數，所以製成九針。

第一針應合天。

因為天屬陽，而五臟中應天的只有肺，肺是五臟的華蓋，皮是肺的合，屬於人體的陽，所以為此製作的針，針頭大，象徵天的陽，針尖銳利，使其不能深入，而使陽氣排出。

所以下文說：第一種叫鑱針，效法於巾針，針頭雖大，但靠近針尖約一寸半處逐漸變尖，全長一寸六分，主治頭身有熱者用它，正是用來排出陽氣。

第二針應合地。

地為土，人體中應合土的是肌肉，所以為此製作的針，針身雖然圓筒形，針尖卻是圓的，使其不損傷肌肉，則邪氣得以祛除。

所以下文說：第二種叫圓針，效法於絮針，針身圓筒形，針尖如卵形，長一寸六分，主治分肉之間的氣。

第三針應合人。

人之所以形成身體而得到生命的是血脈，所以為此製作的針，針身較大，針尖圓鈍，使其可以按壓脈搏而不陷入，從而恢復正氣，使邪氣單獨排出。

所以下文說：第三種叫鍉針，效法於黍粟的尖銳形狀，長三寸半，主治按壓脈搏取氣，使邪氣排出。

第四針應合四時。

四時有八風，侵入經絡之中就成為瘤病，瘤是停滯的意思，是頑固的病，所以治療這種病的針，必須使針身呈圓筒形而針尖鋒利，用來瀉熱、放血，使頑固的病得以消除。所以下文第四種叫做鋒針，仿照絮針的形狀，針身是圓筒形，針尖鋒利，長一寸六分，主治癰腫熱病出血。

第五種針與五音相應。五音主管冬夏的分際，以子午來劃分，所以致病的原因，是陰與陽分離，寒與熱相爭，兩氣互相搏擊，合併成為癰膿，所以治療這種病的針，要使針尖像劍鋒一樣，可以用來刺破大膿。所以下文第五種叫做鈹針，仿照劍鋒的形狀，寬二分半，長四寸，主治大癰膿和兩熱相爭的病。

第六種針與六律相應。六律是用來調和陰陽四時而與人體十二經脈相合的，如果虛邪侵入經絡而成為暴痹，所以治療這種病的針，必須使針尖像犛牛尾毛一樣，又圓又銳利，針身稍大，用來瀉除這種暴氣。所以下文第六種叫做圓利針，仿照犛針的形狀，針尖稍大，針身反而小，可以深刺，針長一寸六分，主治癰腫痹證。

第七種針與七星相應。天上有七星，人有七竅，如果被邪氣侵襲，就會停留在經絡中成為痛痹，所以治療這種病的針，要使針尖像蚊蟲的嘴，靜靜地慢慢刺入，輕微地久留針，這樣正氣就能恢復，邪氣雖隨針而去，出針後可以保養正氣，不使之外泄。所以下文第七種叫做毫針，仿照毫毛的形狀，長一寸六分，主治寒熱痛痹在絡脈的病。

第八種針與八風相應。

대저 사람의 손발에는 각각 넓적다리와 팔의 관절이 여덟이 있는데, 지금 팔정의 허풍, 즉 팔풍이 사람을 상하게 하면 뼈마디와 허리·척추·관절·주리 사이에 깊이 들어가서 심비가 되므로, 이를 치료하는 침은 반드시 몸체를 길게 하고 끝을 날카롭게 하여 깊고 먼 비를 취할 수 있게 한다.

그러므로 아래 글에서 여덟째는 장침이라 하여, 치침을 본떠 길이 일곱 치로 하며, 바로 깊고 먼 사비를 취하는 것을 주로 한다.

아홉째 침은 구야에 응한다. 무릇 사람의 관절과 피부 사이는 땅에 구야가 있는 것과 같아서, 음사가 몸에 흘러 넘쳐 풍수(風水)처럼 관절과 큰 마디에 통하지 못하므로, 이를 치료하는 침은 그 형태를 작게 하여 송곳만하게 하고 그 끝을 약간 둥글게 하여 큰 기운이 관절을 지나지 못하는 것을 취한다.

그러므로 아래 글에서 아홉째는 대침이라 하여, 봉침을 본떠 그 끝이 약간 둥글며, 바로 큰 기운이 관절을 지나지 못하는 것을 취하는 것이다.

장지총이 말하였다: 이 편은 아홉 가지 침의 큰 도를 논하며, 하늘과 땅의 큰 수에 응하고 사람에게 합치되며, 사람의 몸 형상은 하늘과 땅의 음양에 응하고 침에 합치된다. 하늘과 땅과 사람은 삼재의 도이며, 하늘과 땅의 큰 수는 하나에서 시작하여 셋에 이루어지고, 셋을 셋 곱하면 아홉이 되고, 아홉을 아홉 곱하면 구구팔십일이 되어 황종의 수를 일으킨다.

폐는 금에 속하며 자리가 높고 존귀하여 장부의 덮개가 되므로 하늘에 응하는 것은 폐이다. 비는 토에 속하며 밖으로 근육을 주관하므로 흙에 응하는 것은 비이다.

혈맥은 사람의 신기이므로 사람이 생명을 이루는 것은 혈맥이며, 경락은 사지에서 나와 한 해의 열두 달에 응하므로 사시와 팔풍에 합한다.

일곱 구멍은 위에 있으므로 하늘의 일곱 별에 응한다. 뼈에 여덟 마디가 있으므로 여덟 방향의 바람에 응한다. 아홉 들판은 하늘에서는 분야가 되고, 땅에서는 구주가 되며, 사람에서는 머리와 이마와 목과 손발과 허리와 옆구리가 된다.

그러므로 이르기를, 그 기운은 구주와 구규가 모두 하늘에 통한다. 이 침도는 천지에 통하며 각각 그 형식이 있고 각각 그 쓰임이 있으며, 사람의 혈기가 조금이라도 머물러 막히면 비와 옹이 되므로, 아홉 가지 침은 모두 기를 취하고 비를 취하고 옹을 취한다.

황제가 말하길: 신형이 구야에 응하는 것이 어떠한지 듣고 싶습니다.

기백이 말하길: 신형이 구야에 응하는 것을 말씀드리겠습니다.

왼쪽 발은 입춘에 응하고, 그 날은 무인 기축입니다.

왼쪽 옆구리는 춘분에 응하고, 그 날은 을묘입니다.

왼쪽 손은 입하에 응하고, 그 날은 무진 기사입니다.

가슴·목·머리는 하지에 응하고, 그 날은 병오입니다.

오른쪽 손은 입추에 응하고, 그 날은 무신 기미입니다.

오른쪽 옆구리는 추분에 응하고, 그 날은 신유입니다.

오른쪽 발은 입동에 응하고, 그 날은 무술 기해입니다.

허리·꼬리뼈·하규는 동지에 응하고, 그 날은 임자입니다.

육부와 격막 아래 세 장은 중주에 응하며, 그 큰 금기는 태을이 있는 날과 모든 무기일입니다.

이상 아홉 날은 잘 팔정이 있는 곳을 살피며, 주관하는 좌우 상하가 있습니다. 몸에 옹종이 있는 자를 치료하고자 할 때, 그날이 해당하는 날에 터뜨리거나 치료하지 마십시오. 이것을 천기일이라고 합니다.

마시가 말하기를: 이는 신형이 구야에 응하며, 천기(天忌)를 마땅히 알아야 함을 말한다. 사람의 왼쪽 옆구리는 춘분에 응하며, 을묘일은 목(木)에 속하고 왼쪽에 있으므로 응한다.

오른쪽 옆구리는 추분에 응하며, 신유일은 금(金)에 속하고 오른쪽에 있으므로 응한다.

가슴·목·머리는 하지에 응하며, 병정일은 화(火)에 속하고 남쪽에 있으므로 응한다.

허리·꼬리뼈·하규(下竅)는 동지에 응하며, 임자일은 수(水)에 속하고 북쪽에 있으므로 응한다.

좌족은 입춘에 응하며, 무인·기축일이 응한다. 무기(戊己)는 토(土)를 주관하면서 사방을 겸하고, 인축(寅丑)은 동북방에 위치한다.

우족은 입동에 응하며, 무술·기해일이 응한다. 무기는 토를 주관하면서 사방을 겸하고, 술해(戌亥)는 서북방에 응한다.

좌수는 입하에 응하며, 무진·기사일이 응한다. 무기는 토를 주관하면서 사방을 겸하고, 진사(辰巳)는 동남방에 응한다.

우수는 입추에 응하며, 무신·기미일이 응한다. 무기는 토를 주관하면서 사방을 겸하고, 신미(申未)는 서남방에 위치한다.

육부와 격막 아래의 비(脾)·간(肝)·신(腎) 세 장(臟)은 중주(中州)에 응하니, 곧 큰 금기(大禁)이다.

대략 큰 금기는 모든 무기(戊己)의 날이며, 태을(太乙)이 있는 날, 즉 동지에 섭섭(葉蟄)에 있고, 입춘에 천류(天留)에 있고, 춘분에 창문(倉門)에 있고, 입하에 음락(陰洛)에 있는 따위이니, 또한 마땅히 금해야 한다.

무릇 이 아홉 가지를 잘 살펴 팔정(八正)이 있는 곳을 알면, 좌우·상하 신체에 옹종(癰腫)이 있는 자를 주관하니, 만약 치료하려 한다면 그 해당하는 날에 치료하여 터뜨리지 말라. 이는 곧 천기(天忌)의 날이므로 가볍게 범할 수 없다.

張志聰이 말하기: 구야(九野)란 구주(九州)의 분야(分野)이다. 성서(星書)에 따르면 입춘은 천문의 기미(箕尾) 분야에 응하고 우공(禹貢)의 기주(冀州) 지역이며, 춘분은 천문의 심방(心房) 분야에 응하고 우공의 서주(徐州) 지역이며, 입하는 천문의 익진(翼軫) 분야에 응하고 우공의 형주(荊州) 지역이며, 하지는 천문의 정귀(井鬼) 분야에 응하고 우공의 옹주(雍州) 지역이며, 입추는 천문의 삼정(參井) 분야에 응하고 우공의 양주(梁州) 지역이며, 추분은 천문의 규루(奎婁) 분야에 응하고 우공의 연주(兗州) 지역이며, 입동은 천문의 위실(危室) 분야에 응하고 우공의 청주(青州) 지역이며, 동지는 천문의 우두(牛鬥) 분야에 응하고 우공의 양주(揚州) 지역이며, 중주(中州)는 천문의 장류(張柳) 분야에 응하고 우공의 예주(豫州) 지역이다.

대체로 땅에는 구야와 구주가 있고, 사람에게는 구규(九竅)와 구장(九臟)이 있어 모두 위로 천기(天氣)에 통하므로, 몸이 구야에 응하고 하늘의 사시(四時)와 팔절(八節)에 합하는 것이다.

손발이 무기(戊己)를 주관하는 것은 토(土)가 사지(四肢)에 속하기 때문이다. 한 해의 반 이상은 천기가 주관하고, 반 이하는 지기가 주관한다.

흉부와 목, 머리가 하지(夏至)에 응하는 것은 몸의 반 이상이 양이기 때문이고, 허리와 꼬리뼈 이하가 동지(冬至)에 응하는 것은 몸의 반 이하가 음이기 때문이다.

병오(丙午)는 화(火)에 속하므로 여름을 주관하고, 임자(壬子)는 수(水)에 속하므로 겨울을 주관한다.

옆구리는 안팎 출입의 지추(樞)를 주관하므로 춘추 이분(二分)을 주관하는데, 봄은 양기가 올라가고 음기가 내려가며, 가을은 음기가 올라가고 양기가 내려가기 때문이다.

을묘(乙卯)는 목(木)에 속하여 동방을 주관하므로 그 날은 을묘이고, 신유(辛酉)는 금(金)에 속하여 서방을 주관하므로 그 날은 신유이다.

육부(六腑)와 가로막 아래의 세 장(藏)은 형신(形身)의 가운데에 있으면서 아래에 있으므로 땅의 중주(中州)에 응한다.

태일(太乙)이 있는 날은 궁(宮)을 옮겨 출유(出遊)하는 하루와 중궁(中宮)을 세우는 날을 말한다. 팔정(八正)은 팔방의 정위(正位)로, 팔풍(八風)의 허사(虛邪)가 때에 맞춰 오는 것을 기다리는 것이다.

이른바 치일(直日)은 태일이 있는 날과 여러 무기(戊己)의 날이다. 무릇 이 아홉 가지를 천기일(天忌日)이라 한다.

왕자율이 말하기: 《둔갑경(遁甲經)》에 이르기를, '육무(六戊)는 천문(天門)이 되고, 육기(六己)는 지호(地戶)가 되므로 천기(天忌)가 된다'고 하였다.

노량후가 말하기를: 폐는 하늘에 응하고, 심장은 해에 응하므로, 오직 가로막 아래의 세 장부가 땅에 응한다.

예중옥이 말하기를: 기운은 아래에서 위로 올라가므로, 왼발은 입춘에 응하고 오른발이 입동에 응하는 것은 기운이 다시 아래로 돌아가기 때문이다.】

형체는 편안하나 마음이 괴로우면, 병이 맥에서 생기니 뜸과 침으로 다스린다.

형체는 고되나 마음이 즐거우면, 병이 힘줄에서 생기니 뜸질과 인술로 다스린다.

형체가 편안하고 마음도 즐거우면, 병이 살에서 생기니 침과 돌로 다스린다.

형체가 고되고 마음도 괴로우면, 병이 인후에서 생기니 감초 같은 약으로 다스린다.

형체가 자주 놀라고 두려워하면, 힘줄과 맥이 통하지 않아 병이 감각 없음에서 생기니 안마와 약술로 다스린다.

이것을 일러 '형'이라 한다.

馬蒔가 말하기를: 이는 병에 형(形)과 지(志)의 고락(苦樂)이 같지 않아서 치료하는 방법도 다르다는 것을 말한다. 형은 밖에 있고 지는 안에 있다. 어떤 경우는 겉모양은 즐거우나 속마음은 괴로운데, 지는 심(心)에 속하고 심은 맥(脈)과 합하므로 병이 맥에 생기니, 마땅히 뜸과 침을 상황에 맞게 써서 치료한다. 어떤 경우는 겉모양은 즐겁지 않으나 속마음은 즐거우면, 힘줄이 수고로워 상하므로 병이 힘줄에 생기니, 마땅히 화熨(쑥뜸)과 도인(導引)으로 치료한다. 어떤 경우는 겉모양이 즐겁고 속마음도 즐거우면, 혈기가 막혀서 병이 살에 생기니, 마땅히 침과 돌로 치료한다. 어떤 경우는 겉모양이 괴롭고 속마음도 괴로우면, 혈기가 메말라서 병이 목구멍에 생기니, 마땅히 달고 부드러운 약으로 치료한다. 어떤 경우는 몸이 수고롭고 괴로움을 받으며 자주 놀라고 두려워하여, 힘줄과 혈맥이 서로 통하지 않으면 병이 불인(不仁)으로 생기는데, 불인이란 아프고 가려운 것을 모르는 것이니, 마땅히 안마와 술약(약주)을 함께 써서 치료한다. 이는 모두 다섯 가지 형(形)과 다섯 가지 지(志)가 병을 받는 것이 이와 같다.

장지총이 말하기를: 이는 사람에게 귀천 군자 소인의 차이가 있고, 형체와 뜻에 편고 편락의 차이가 있으므로, 치료법 또한 하나를 지키고 잃지 말아야 함을 말한다.

대저 부귀한 사람은 몸은 즐겁고 뜻은 괴로우며, 촌야의 사람은 몸은 괴롭고 뜻은 즐거우니, 몸이 즐거운 자는 사지가 움직이지 않아 혈기가 머무르고 막히므로, 마땅히 구법과 침법으로 치료하여 혈맥을 통하게 한다.

몸이 괴로운 자는 그 근골을 수고롭게 하므로, 마땅히 온찜질과 인도법으로 치료하여 그 근육을 펴준다.

몸이 즐겁고 뜻이 즐거우면 마음이 넓고 몸이 편안하므로, 마땅히 침과 돌침으로 치료하여 그 기를 소통시킨다.

뜻은 마음이 발현한 것이다. 인두는 위의 문이고, 위는 근육과 형체를 주관하며, '갈'은 '(뼈갈)'로 써야 하니, (뼈갈)은 정강이뼈로 심장을 가리는 뼈이며 안으로 심장에 응하므로, 형체와 뜻이 모두 괴로운 자는 병이 인두와 (뼈갈)에서 생기니, 이 병은 부족에 있으므로 마땅히 감초와 같은 약으로 조리한다.

놀람은 심과 간을 상하게 하고, 두려움은 신을 상하게 하므로, 형체가 자주 놀라고 두려워하면 근맥이 통하지 않고 영기가 운행하지 못하여 불인이 되니, 이 병은 안에서 비롯되므로 마땅히 안마와 약술로 치료하니, 이를 오형지라고 한다.

五臟의 氣: 心은 噫를 주관하고, 肺는 欬를 주관하고, 肝은 語를 주관하고, 脾는 吞을 주관하고, 腎은 欠을 주관한다.

마시가 말하기를, 이것은 오장의 기가 병이 되는 것을 말한다.

《삼부구후론》에 이르기를, 마음이 트림을 한다.

《맥해편》에 이르기를, 이른바 위로 심으로 달려가서 트림이 되는 것은 음이 성하여 위로 양명으로 달려가는데, 양명은 심에 이어져 있기 때문에 위로 심으로 달려가서 트림이 된다.

본경의 《구문편》에서 황제가 말하기를, 사람의 트림은 어떤 기가 그렇게 하는가?

기백이 말하기를, 한기가 위에 머물러, 궐역이 아래에서 위로 흩어져 다시 위에서 나오므로 트림이 된다.

무릇 심이 트림을 한다고 말하고, 또 한기가 위에 머문다고 말하는 것은 바로 심기가 트림을 주관하고 위에 또 한기가 있기 때문에 그것을 따라 전환되는 것이다.

본경의 《경맥편》에서 비의 병을 논함에 또한 자주 트림한다고 말하니, 대개 비위의 병은 다를 바가 없다.

《소문》 〈음양응상대론〉에서 폐가 변동에 있어 기침이 된다고 말하므로, 폐가 기침을 주관한다.

또 간이 소리에 있어 부르짖음이 된다고 말하는데, 여기서 말한다고 한 것은 저것은 소리를 말하고 이것은 병을 말한 것이다.

삼킴은 음식을 목구멍으로 넘기는 것이나, 병들 때는 기도 삼킬 수 있다.

하품은 입을 벌려 기를 돌리는 것이다.

본경의 《구문편》에서 황제가 묻기를, 사람의 하품은 어떤 기가 그렇게 하는가?

기백이 대답하기를, 위기가 낮에는 양을 행하고 한밤중에는 음을 행하니, 음은 밤을 주관하고 밤에는 누우며, 양은 위를 주관하고 음은 아래를 주관한다. 그러므로 음기가 아래에 쌓이고 양기가 다하지 않아, 양이 위로 끌어당기고 음이 아래로 끌어당겨 음양이 서로 끌어당기므로 자주 하품을 하는 것이니, 이것이 음양의 상하이다.

장지총이 말했다: 이 아래로는 구침의 도리를 밝히며, 더욱이 오운육기의 미묘함을 알아야 하며, 사람의 오장육부와 십이경맥에 합하는 것이다.

한숨은 중초의 역기이다.

본경에 이르길, 음양이 상하로 서로 인도하므로 자주 하품을 하며, 마땅히 족소음을 사하고 족태양을 보해야 하니, 대개 신기가 위로 역하여 아래로 끌어내리려 하기 때문에 하품이 되는 것이다.

六腑의 氣：膽은 怒가 되고, 胃는 氣가 逆하여 噦(딸꾹질)이 되고, 大腸과 小腸은 泄瀉가 되고, 膀胱이 不約(조절하지 못함)하면 遺溺(소변실금)이 되고, 下焦가 溢(넘침)하면 水腫이 된다.

마시가 말하기를: 이것은 육부의 기가 병이 됨을 말한다.

음양응상대론에서 말하기를: 간의 정은 노여움이다. 그런데 여기서는 담이 노여움이라고 한 것은 간과 담이 표리이기 때문이다.

위가 기역이 되어 딸꾹질이 되는 것은, 위는 수곡의 바다이므로 위기가 조화롭지 않으면 기가 역류하기 때문이다.

《영추》 구문편에서 기백이 말하기를: 곡식이 위로 들어가면 위기가 위로 폐로 주입되는데, 지금 오래된 한기와 새로운 곡기가 함께 위로 돌아가 새것과 옛것이 서로 섞이고 진기와 사기가 서로 공격하여 기가 함께 서로 역류하여 다시 위에서 나오므로 딸꾹질이 된다.

대장과 소장이 설사가 되는 것은, 대장은 전도하는 부이고 소장은 받아들이는 부인데, 지금 받아들이는 기가 이미 허하고 전도하는 기능이 제어되지 못하므로 설사의 증상이 되는 것이다.

방광이 조절되지 못하면 유뇨가 된다.

《소문》 영란비전론에서 말하기를: 방광은 주도(州都)의 관으로 진액을 저장하며 기화되어야 나올 수 있다.

또 맥요정미론에서 말하기를: 수천(水泉)이 그치지 않는 것은 방광이 저장하지 못하는 것이다.

지금 방광의 기가 부족하여 저장하지 못하므로 이와 같이 유뇨가 되는 것이다.

하초가 넘쳐서 수병이 되는 것은, 이 하초는 영위생회편의 상중하 중 하초이다.

하초의 기가 부족하므로 넘쳐서 수병이 되는 것이다.

王子律이 말하기를: 쓸개는 중정(中正)의 벼슬로서 결단이 나오는 곳이므로, 기가 거스르면 노여움이 된다.

아래초(下焦)는 도랑과 같아서 수도의 길이 나오는데, 병들면 도리어 넘쳐서 수병(水病)이 된다.

다섯 가지 맛: 신맛은 간으로 들어가고, 매운맛은 폐로 들어가고, 쓴맛은 심장으로 들어가고, 단맛은 비장으로 들어가고, 짠맛은 신장으로 들어가고, 담백한 맛은 위로 들어가니, 이것을 일러 오미라 한다.

마시가 말하기를: 이것은 오미가 오장에 들어감을 말한다.

장지총이 말하기를, 백고가 이르길, 위는 오장육부의 바다이니, 물과 곡식이 모두 위로 들어가고, 오장육부는 모두 위에서 기를 받으며, 다섯 가지 맛은 각각 그 좋아하는 곳으로 가고, 곡기와 진액이 이미 운행되며 영위가 크게 통하여 차례로 전해 내려간다.

【 왕자율이 말하기를: 담미(淡味)는 감미(甘味)에 붙어 있으므로, 담미는 위(胃)로 들어간다.】

다섯 가지 모임: 정기가 간에 모이면 근심하고, 심장에 모이면 기뻐하고, 폐에 모이면 슬퍼하고, 신장에 모이면 두려워하고, 비장에 모이면 두려워하니, 이를 오정의 기가 장기에 모인다고 말한다.

馬蒔가 말하기를, 이는 오장의 정기가 허한 장으로 모이는 것을 말한다.

음양응상대론에 이르길, 간의 지는 노, 심의 지는 희, 신의 지는 공이니, 지금 간이 허하여 나머지 장의 정기가 모이면 우가 되는데, 지는 노라 하는데 여기서 우라 함은 폐기가 승하기 때문이다.

심이 허하여 나머지 장의 정기가 모이면 희가 되는데, 희는 본래 그 지이지만 지나치게 기뻐하면 병이 된다.

폐가 허하여 나머지 장의 정기가 모이면 비가 되는데, 지는 비라 하는데 여기서 우라 함은 근심이 심하면 슬픔이 되기 때문이다.

신이 허하여 나머지 장의 정기가 모이면 공이 되고, 비가 허하여 나머지 장의 정기가 모이면 외가 되는데, 지는 사라 하는데 여기서 외라 함은 지나치게 생각하면 두려움이 생기기 때문이다.

이것이 오장의 기가 허하여 서로 모이는 것이다.

왕자율이 말하기를: 폐는 정志에 있어서 많이는 憂라, 精氣가 肝에 並하면 憂가 되는 것은, 所勝의 氣가 乘하기 때문이다.

陽이 많은 자는 喜가 많고, 心은 陽臟이라 精氣가 並하면, 그러므로 喜한다.

경에 이르기를, 神이 有餘하면 笑가 그치지 않는다고 한 것이 이것이다.

精氣가 肺에 並하면, 肺가 들리면서 液이 위로 넘치고, 液이 위로 넘치면 눈물이 나와 悲한다.

腎은 志에 있어서 恐이 되는데, 五臟의 精氣가 並하면, 그 사이에 所勝의 氣가 乘하고, 所不勝이 侮하므로, 그러므로 恐한다.

土氣는 四臟에 灌注하는데, 四臟의 精氣가 도리어 脾에 並하므로, 그러므로 畏한다.

이는 臟氣가 虛하여 나머지 臟의 精氣가 並하는 것인데, 모두 病이 된다.

음양응상론에 이르기를: 心은 志에 있어서 喜가 되고, 喜는 心을 傷하며, 腎은 志에 있어서 恐이 되고, 恐은 腎을 傷하니, 이는 有餘하여 病이 되는 것이며, 過함은 不及함과 같다.

다섯 가지 싫어하는 것：간은 바람을 싫어하고, 심은 열을 싫어하고, 폐는 한기를 싫어하고, 신은 조습을 싫어하고, 비는 습기를 싫어하니, 이것이 오장의 기가 싫어하는 것이다.

마시가 말하기를: 여기서 오장이 싫어하는 사기를 말한다.

간은 궐음목에 속하며, 그 성질이 풍기와 통하여 바람을 느끼면 힘줄을 상하게 하므로 바람을 싫어한다.

심은 소음화에 속하며, 그 성질이 서기와 통하여 열을 받으면 맥을 상하게 하므로 열을 싫어한다.

폐는 수태음금에 속하며, 그 성질이 본래 차가우므로 추위를 싫어한다.

신은 족소음수에 속하며, 그 성질이 촉촉함을 좋아하므로 건조함을 싫어한다.

비는 족태음토에 속하며, 그 성질이 마름을 좋아하므로 습기를 싫어한다.

왕자율이 말하기를, 간은 바람을 싫어하고, 심은 열을 싫어하고, 비는 습기를 싫어하니, 이는 본기(本氣)의 승(勝)을 싫어하는 것이다.

폐는 청금(清金)이므로 차가움을 싫어하고, 신은 수장(水臟)이므로 윤택함을 좋아하고 건조함을 싫어한다.

대저 오행의 도는 제어하고 생성하면 변화하므로, 각각 바라는 바가 있고 각각 싫어하는 바가 있는 것이다.

다섯 가지 액: 심장은 땀을 주관하고, 간은 눈물을 주관하며, 폐는 콧물을 주관하고, 신장은 침을 주관하며, 비장은 군침을 주관하니, 이것이 다섯 가지 액이 나오는 것이다.

마시가 말하기를: 이것은 오장이 각각 체액을 가지고 있음을 말한다.

왕자율이 말하기를: 물과 곡식이 입에 들어오면 그 맛에 다섯 가지가 있고, 진액이 각각 그 길로 가며, 오장이 물과 곡식의 진액을 받아서 외부 구멍으로 넘쳐 흘러 들어가는 것을 오액이라고 한다.

진액이 심신을 받들어 붉게 변화하여 피가 되고, 피의 진액이 땀이 되므로 심이 땀을 주관한다.

코는 폐의 구멍이고, 눈은 간의 구멍이며, 입은 비의 구멍이니, 세 장기의 진액이 각각 근본 구멍에서 나와 콧물이 되고 눈물이 되며 침이 된다.

염천과 옥영은 위로 진액이 가는 길이다.

신의 진액은 임맥을 따라 위로 올라가 혀 아래에서 나오므로 신이 침을 주관한다.

또 말하기를, 신은 물의 장기로서 오장의 정을 받아 저장하고, 신의 진액이 다시 심으로 들어가 혈이 되고, 간으로 들어가 눈물이 되고, 폐로 들어가 콧물이 되고, 비로 들어가 침이 되고, 자기 자신으로 들어가 타액이 된다.

그러므로 말하기를, 진액은 정을 관개하고 빈 구멍을 적셔주는 것이니, 이것을 신장의 진액이라고 한다.

오로(五勞)란 오래 보면 혈(血)을 상하고, 오래 누우면 기(氣)를 상하고, 오래 앉으면 육(肉)을 상하고, 오래 서 있으면 골(骨)을 상하고, 오래 걸으면 근(筋)을 상하니, 이 다섯 가지 오래하는 것이 병이 되는 것이다.

마시가 말하기를: 이것은 오장이 오래도록 피로하면 각각 상하는 바가 있다는 것을 말한다.

오래 보는 것은 반드시 심장을 피로하게 하므로, 피를 상하게 한다.

오래 누워 있는 것은 반드시 폐를 피로하게 하므로, 기를 상하게 한다.

오래 앉아 있는 것은 반드시 비장을 피로하게 하므로, 살을 상하게 한다.

오래 서 있는 것은 반드시 신장을 피로하게 하므로, 뼈를 상하게 한다.

오래 걷는 것은 반드시 간을 피로하게 하므로, 힘줄을 상하게 한다.

왕자율이 말하기를: 노동은 지나침을 이른다. 사지가 노동하지 않으면 혈기가 운행되지 않아 병이 되므로, 상고 시대 사람들은 몸은 수고로우나 피곤하지 않았으며, 이는 오래도록 지나치게 하지 않았기 때문이다.

오래 보면 정신이 손상되어 혈을 상하게 하고, 오래 누우면 기가 운행되지 않아 기를 상하게 하며, 비는 운동을 좋아하므로 오래 앉아 있으면 육을 상하게 하고, 오래 서 있으면 허리·신장·정강이·무릎을 손상시켜 뼈를 상하게 하며, 걷거나 달리며 몹시 피로하면 힘줄을 상하게 한다.

이것이 오노(五勞)가 오장이 주관하는 형체를 손상시키는 것이다.

다섯 가지 주행(走行): 신맛은 근육으로 가고, 매운맛은 기(氣)로 가고, 쓴맛은 혈(血)로 가고, 짠맛은 뼈로 가고, 단맛은 살로 간다. 이것을 오주(五走)라고 한다.

【 馬蒔가 말하기를: 이것은 오미가 각각 가는 곳이 있음을 말한 것이다. <선명오기론>에서 말하기를: 매운맛은 기(氣)로 가므로, 기병이 있으면 매운맛을 많이 먹지 말아야 한다. 짠맛은 혈(血)로 가므로, 혈병이 있으면 짠맛을 많이 먹지 말아야 한다. 쓴맛은 골(骨)로 가므로, 골병이 있으면 쓴맛을 많이 먹지 말아야 한다. 단맛은 육(肉)으로 가므로, 육병이 있으면 단맛을 많이 먹지 말아야 한다. 신맛은 근(筋)으로 가므로, 근병이 있으면 신맛을 많이 먹지 말아야 한다. 이것을 오금(五禁)이라고 하며, 많이 먹지 못하게 하는 것이다.】

王子律이 말하기를: 신맛, 쓴맛, 단맛, 매운맛, 짠맛은 오행의 맛이다.

혈, 기, 육, 근, 골은 오장에서 생겨난 것이다.

이 때문에 다섯 맛이 각자 그 길을 따른다.

오재(五裁) : 병이 근육에 있으면 신 것을 먹지 말고, 병이 기(氣)에 있으면 매운 것을 먹지 말고, 병이 뼈에 있으면 짠 것을 먹지 말고, 병이 혈(血)에 있으면 쓴 것을 먹지 말고, 병이 육(肉)에 있으면 단 것을 먹지 말라. 입이 좋아하여 먹고 싶어도 많이 먹지 못하며, 반드시 스스로 절제해야 하니, 이를 오재(五裁)라 한다.

마시가 말하기를: 이는 오미에 다섯 가지 제한이 있음을 말한 것이니, 바로 윗 절의 뜻이다.

왕자율이 말하기를: '재(裁)'라는 것은 적당한 중용을 헤아려서 많아서는 안 되는 것이다.

대저 다섯 가지 맛이 입에 들어가면 안으로 오장을 기르고 밖으로 몸을 적셔주는데, 병이 나면 음식을 탐하게 되므로 마땅히 조절해야 한다.

오발(五發) : 음병(陰病)은 뼈에서 발생하고, 양병(陽病)은 혈에서 발생하며, 음병은 살에서 발생하고, 양병은 겨울에 발생하며, 음병은 여름에 발생한다.

마시가 말하기를: 이것은 오장의 병이 발생하는 곳을 말한다.

신은 소음이고 뼈를 주관하며, 비는 태음이고 살을 주관하므로, 음분의 병은 뼈와 살에서 발생한다.

심은 웅장(牡臟)이고 피를 주관하므로 양분의 병은 피에서 발생한다.

이것은 오장이 주관하는 바에 따라 말한 것이다.

양이 허하면 음을 이기지 못하므로 양병이 겨울에 발생하고, 음이 허하면 양을 이기지 못하므로 음병이 여름에 발생하니, 이것은 오장의 시기에 따라 말한 것이다.

왕자율이 말하기를, 신장은 음장(陰臟)으로 체내에서 뼈에 속하므로, 음병(陰病)이 뼈에서 발생한다.

심장은 양장(陽臟)으로 체내에서 맥(脈)에 속하므로, 양병(陽病)이 혈(血)에서 발생한다.

비(脾)는 음중지지음(陰中之至陰)이며 체내에서 육(肉)에 속하므로, 음병(陰病)이 육(肉)에서 발생한다. 이는 조신론(調神論)에서 말한 '여름 기운을 거스르면 태양(太陽)이 자라지 못하고 심기(心氣)가 안으로 허해지며, 겨울 기운을 거스르면 소음(少陰)이 간직하지 못하고 신기(腎氣)가 탁해져 가라앉는다'는 뜻과 같으니, 대체로 본기(本氣)가 스스로 거슬러 병을 발생시키는 것이다.

간(肝)은 수장(牡臟)으로, 겨울 기운을 거스르면 봄에 생(生)을 받드는 것이 적어져 춘(春)에 위궐(痿厥)이 되므로, 간장(肝臟)의 양병(陽病)은 겨울에 발생한다.

폐(肺)는 빈장(牝臟)으로, 여름 기운을 거스르면 가을에 수(收)를 받드는 것이 적어져 추(秋)에 해학(痎瘧)이 되므로, 폐장(肺臟)의 음병(陰病)은 여름에 발생한다.

그러므로 오장(五臟)의 발병(發病)은, 자기를 낳은 모기(母氣)로 인해 병이 되는 경우가 있고, 본기(本氣)가 스스로 거슬러 병이 되는 경우가 있으니, 오장(五臟)을 종합하여 논하면 모두 병이 될 수 있는 것이다.

다섯 가지 사기: 사기가 양에 들어가면 광증이 되고；사기가 음에 들어가면 혈비가 되며；사기가 양에 들어가 전하면 전간이 되고；사기가 음에 들어가 전하면 실어증이 된다. 양이 음으로 들어가면 병이 조용해지고；음이 양으로 나오면 병이喜怒가 된다.

마시가 말하기를: 이것은 다섯 가지 사기가 병이 됨을 말한다. 사기가 음에 들어가지 않고 양에 들어가면 양사가 남아서 광증이 되고, 사기가 양에 들어가지 않고 음에 들어가면 음사가 남아서 혈비가 된다. 선명오기론에서 말하기를: 양을 부딪치면 전질이 된다고 하였는데, 여기서는 사기가 양에 들어가 전변하면 전질이 된다고 하였으니, 전은 마땅히 정수리(巔)가 되어야 하며, 양기가 위로 올라가므로 목덜미와 정수리에 병이 생겨 두통, 현훈 등의 증상이 나타난다. 선명오기론에서 말하기를: 음을 부딪치면 벙어리가 된다고 하였는데, 여기서는 사기가 음에 들어가 전변하면 벙어리가 된다고 하였으니, 음이 사기에 손상되면 영기가 부족하여 벙어리가 된다. 여기서 말하는 음양은 또한 영과 위 두 가지 기이다. 양기의 사기가 음에 들어가면 그 병이 조용할 수 있고, 음기의 사기가 양에 나가면 그 병이 노여움이 많다. 이것이 다섯 가지 사기가 병이 되는 것이다.

왕자율이 말하기를: 사기가 양에 들어가면 양이 성해지고, 음이 그 양을 이기지 못하면 맥이 빠르게 흐르고, 병이 모여서 미치게 된다.

또 사지는 모든 양의 근본이므로, 양이 성하면 사지가 충실해지고, 충실하면 높은 곳에 오를 수 있다.

열이 몸에 성하면 옷을 벗어버리고 달아나려 한다.

양이 성하면 사람으로 하여금 친소를 가리지 않고 욕하고 꾸짖게 한다.

비(痹)는 막힘이요, 통증이다. 사기가 음에 들어가 막혀서 통하지 않으면 머물러서 비통이 된다.

무릇 바깥에 있는 것은 피부가 양이고, 근골이 음이므로, 병이 양에 있는 것을 풍이라 하고, 병이 음에 있는 것을 비전(痹癲)이라 한다. 이는 중음(重陰)의 사기가 양에 들어갔다가 음으로 전입되면 전질(癲疾)이 되는 것이다.

무릇 마음은 말을 주관하는데, 신장 사이의 동기(動氣)에 의해 발현된다. 사기가 신장의 음에 들어갔다가 심장의 양으로 전입되면 음(瘖)이 된다.

양분의 사기가 음에 들어가면 병자가 조용해지고, 음분의 사기가 양으로 나오면 잘 화를 낸다.

위 절에서는 오장의 기가 스스로 상함을 논하였고, 여기서는 오장이 사기에 의해 병들음을 논한다.

오장: 심장은 신을 간직하고, 폐는 백을 간직하며, 간은 혼을 간직하고, 비는 의를 간직하며, 신은 지를 간직한다.

馬蒔가 말하기를: 이것은 오장이 각각 간직하는 신이 있음을 말한다. 『본경』 「본신편」에 황제가 말하기를: 무엇을 덕기생정신혼백심의지사지려라고 하는가? 하고 묻자, 기백이 말하기를: 하늘이 내게 주는 것은 덕이요, 땅이 내게 주는 것은 기이며, 덕이 흐르고 기가 박해서 생겨난 것입니다. 그러므로 삶이 오는 것을 정이라 하고, 두 정이 서로 박는 것을 신이라 하며, 신을 따라 왕래하는 것을 혼이라 하고, 정에 아울러 출입하는 것을 백이라 하며, 사물을 맡는 것을 심이라 하고, 마음이 생각하는 것을 의라 하며, 의가 간직되는 것을 지라 하고, 지로 인해 간직하여 변화를 꾀하는 것을 사라 하며, 사로 인해 멀리 사모하는 것을 려라 하며, 려로 인해 사물을 처리하는 것을 지라고 합니다. 또 말하기를: 간은 혈을 저장하고, 혈은 혼을 깃들게 하며, 비는 영을 저장하고, 영은 의를 간직하며, 심은 맥을 저장하고, 맥은 신을 깃들게 하며, 폐는 기를 저장하고, 기는 백을 깃들게 하며, 신은 정을 저장하고, 정은 지를 간직한다고 한다. 이를 보면 이 절의 대의를 알 수 있다.

五主: 심장은 맥을 주관하고, 폐는 피부를 주관하고, 간은 힘줄을 주관하고, 비장은 근육을 주관하고, 신장은 뼈를 주관한다.

마시가 말하기를, 이것은 오장이 주관하는 바를 말한 것이다. 《소문》 위론에 이르기를, 폐는 몸의 피모를 주관하고, 심은 몸의 혈맥을 주관하고, 간은 몸의 근막을 주관하고, 비는 몸의 기육을 주관하고, 신은 몸의 골수를 주관하니, 이것을 일러 오주라고 한다.

왕자율이 말했다: 앞 절에서는 오장이 내부에 간직한 신(神)에 대해 논했고, 이 절에서는 오장이 외부에 합응하는 형(形)에 대해 논한다.

양명경은 혈과 기가 모두 많고, 태양경은 혈은 많지만 기는 적으며, 소양경은 기는 많지만 혈은 적고, 태음경은 혈은 많지만 기는 적으며, 궐음경은 혈은 많지만 기는 적고, 소음경은 기는 많지만 혈은 적다.

그러므로 말하기를, 양명경을 찌를 때는 혈과 기를 모두 빼내고, 태양경을 찌를 때는 혈을 빼내고 기는 빼내지 말며, 소양경을 찌를 때는 기를 빼내고 혈은 빼내지 말며, 태음경을 찌를 때는 혈을 빼내고 기는 빼내지 말며, 궐음경을 찌를 때는 혈을 빼내고 기는 빼내지 말며, 소음경을 찌를 때는 기를 빼내고 혈은 빼내지 말아야 한다고 하였다.

惡은 거성으로 읽는다.

마시왈：이는 음양 각 경맥에 혈기(血氣)의 다소(多少)가 있어서 침을 놓는 자는 반드시 그 수(數)가 있음을 말한 것이다.

《素問》혈기형지론(血氣形志論)에 이르기를：태양(太陽)은 항상 혈(血)이 많고 기(氣)가 적으며, 소양(少陽)은 항상 혈이 적고 기가 많으며, 양명(陽明)은 항상 기가 많고 혈이 많으며, 소음(少陰)은 항상 혈이 적고 기가 많으며, 궐음(厥陰)은 항상 혈이 많고 기가 적으며, 태음(太陰)은 항상 혈이 많고 기가 적다고 하였다.

또 이르기를：양명(陽明)을 찌를 때에는 혈기(血氣)를 내보내고, 태양(太陽)을 찌를 때에는 혈(血)을 내보내고 기(氣)는 내보내지 않으며, 소양(少陽)을 찌를 때에는 기를 내보내고 혈은 내보내지 않으며, 태음(太陰)을 찌를 때에는 기를 내보내고 혈은 내보내지 않으며, 소음(少陰)을 찌를 때에는 기를 내보내고 혈은 내보내지 않으며, 궐음(厥陰)을 찌를 때에는 혈을 내보내고 기는 내보내지 않는다고 하였다.

양명(陽明)이란 수양명대장경(手陽明大腸經)과 족양명위경(足陽明胃經)이다.

태양(太陽)이란 수태양소장경(手太陽小腸經)과 족태양방광경(足太陽膀胱經)이다.

소양(少陽)이란 수소양삼초경(手少陽三焦經)과 족소양담경(足少陽膽經)이다.

태음(太陰)이란 수태음폐경(手太陰肺經)과 족태음비경(足太陰脾經)이다.

궐음(厥陰)이란 수궐음심포락경(手厥陰心包絡經)과 족궐음간경(足厥陰肝經)이다.

소음(少陰)이란 수소음심경(手少陰心經)과 족소음신경(足少陰腎經)이다.

그 각 경맥의 기혈이 스스로 다소(多少)가 있으므로 침을 놓는 자는 무릇 많은 것은 내보내고 적은 것은 내보내지 않는 것이다.

왕자율(王子律)이 말하기를: 이는 오음오미편(五音五味篇)의 논의와 같으며, 중복하여 보이는 것은 오운(五運)으로 인해 육기(六氣)가 생기기 때문이다. 많은 것은 마땅히 나오고, 적은 것은 마땅하지 않으므로, 그러므로 '악(惡)'이라고 말한다.

족양명과 족태음이 표리 관계이고, 족소양과 족궐음이 표리 관계이며, 족태양과 족소음이 표리 관계이니, 이것을 발의 음양이라고 한다.

수양명과 수태음이 표리 관계이고, 수소양과 수궐음이 표리 관계이며, 수태양과 수소음이 표리 관계이니, 이것을 손의 음양이라고 한다.

마시가 말하기를: 이것은 손과 발에 각각 음과 양의 두 경맥이 있어 표리가 된다는 것을 말한다.

위와 비, 담과 간, 방광과 신이 각각 표리가 되니, 이는 발의 음양 육경이다.

대장과 폐, 삼초와 심포락, 소장과 심이 각각 표리가 되니, 이는 손의 음양 육경이다.

발이라 이르는 것은, 그 정형수경합 등의 혈이 발에서부터 운행되기 때문이다.

손이라 이르는 것은, 그 정형수경합 등의 혈이 손에서부터 운행되기 때문이다.

혈기형지론 끝에 이르기를: 이제 수족 음양이 괴로워하는 바를 알았으니, 무릇 병을 치료할 때에는 반드시 먼저 그 피를 제거하고, 이에 그 괴로워하는 바를 없애며, 그 원하는 바를 살핀 뒤에 유여한 것을 사하고 부족한 것을 보한다.

대체로 반드시 먼저 그 본경에 병을 받은 피를 제거하고, 이에 그 괴로워하는 바를 없애니, 간은 급함을 괴로워하고, 심은 늦춤을 괴로워하며, 비는 습함을 괴로워하고, 폐는 기가 위로 역하는 것을 괴로워하며, 신은 조함을 괴로워하는 등과 같다.

또 그 원하는 바를 살피니, 간은 흩어지기를 원하고, 심은 부드럽기를 원하며, 비는 느슨하기를 원하고, 폐는 수렴하기를 원하며, 신은 단단하기를 원하는 등과 같으니, 그런 뒤에 그 유여와 부족을 나누어 보하고 사하는 것이다.

장지총이 말하기를: 삼음삼양은 하늘의 여섯 기운인데, 사람에게도 이 여섯 기운이 있어 손발의 십이경맥과 여섯 장기 여섯 부에 합치됩니다. 대체로 침에 구구가 있고, 사람에게 구구가 있으며, 땅에 구구가 있어, 모두 위로 하늘의 육육에 통합니다.

세로론편 제칠십구

황제가 기백에게 묻기를: 경에 이르길 여름에 더위에 상하면 가을에 학질에 걸리며, 학질이 때에 따라 발작하는데, 그 까닭은 무엇입니까?

기백이 대답하기를: 사기가 풍부에 머무르면 병이 척추를 따라 내려가고, 위기가 하루 낮 하룻밤에 항상 풍부에 크게 모이는데, 그 다음 날에는 하루에 한 마디씩 내려가므로 발작하는 날이 늦어지니, 이는 그 사기가 먼저 척추에 머물렀기 때문입니다.

그러므로 매번 풍부에 이르면 주리가 열리고, 주리가 열리면 사기가 들어가고, 사기가 들어가면 병이 발작하니, 이것이 발작하는 날이 아직 늦은 까닭입니다.

위기가 풍부를 지나갈 때, 하루에 한 마디씩 내려가서 이십일 일에 미저골에 이르고, 이십이 일에 척추 안으로 들어가, 복충맥으로 흘러들어가며, 그 행하는 것이 구 일에 이르러서, 결분 가운데로 나오는데, 그 기가 위로 올라가므로 그 병이 차츰 더해집니다.

마시가 말하기를, 이는 학질이 발생하는 때가 늦기도 하고 빠르기도 함을 말한 것이다.

황제가 학질이 발생하는 때가 어떤 것은 빠르고 어떤 것은 늦은 것을 의심하자, 백이 말하기를, 풍한 등의 사기가 처음에 풍부에 감염되는데, 풍부는 독맥의 경혈로서, 그 사기가 목에서부터 척추를 따라 내려가고, 위기는 하루 낮 하루 밤에 오십 도를 마치고, 다음 날 아침에 다시 족태양방광경의 정명혈에서 나와 위로 올라가 머리에 이르고, 돌아서 뒤쪽 목으로 가서 독맥의 풍부에서 크게 모인다.

무릇 사람의 목뼈에는 세 개의 척추가 있고, 세 번째 척추 아래로는 대추로부터 미저골까지 스물한 마디가 있어 모두 스물네 마디가 되는데, 그 다음 날마다 한 마디씩 내려가므로 그 발작이 늦어지는 것이다.

대개 이 사기가 먼저 척추 등에 머물기 때문이다.

날마다 발작이 빠른 것은 무엇인가?

바로 위기가 풍부에 행할 때, 처음에 사기가 주리를 따라 들어간 것이 날마다 한 마디씩 내려가서 스무이틀이 되면 척추 안으로 들어가 복충맥에 주입되고, 이로 말미암아 복척맥을 따라 위로 행하여 약 아흐레가 되는데, 이 사기가 앞에서 결분 안으로 나오며, 그 기운이 위로 올라가면서 날마다 높아지므로 그 병이 위로 올라가며 빨라지는 것이다.

장지총이 말하길: 전체 편의 큰 뜻은, 위기가 피부와 근육 사이를 충만하게 행하여 인체의 외부를 지키는 것에 대해 논한다.

낮에는 양을 행하고 밤에는 음을 행하여, 천운의 열림과 닫힘에 응한다.

하루 낮 하루 밤에 풍부에서 크게 모이고, 그 다음 날부터 날마다 한 마디씩 내려가며, 22일에는 복충의 맥 안으로 들어가고, 그 행함이 9일이 되어 위로 결분에 나온다.

학질은, 서사가 피부에 숨어있다가 가을에 이르러 음기가 밖으로 나오면 음과 양이 만나고, 한기와 열기가 다투며, 사기와 정기가 서로 견주어 발작하여 학질이 된다.

위기가 날마다 한 마디씩 내려가면, 그 아래 마디의 주리를 열고, 사기가 그 열림을 따라 들어가 위기와 서로 만나면 병이 곧 생긴다.

복충이란, 충맥이 등 속에 숨어 행하여 경락의 바다가 되고, 위기가 바깥을 따라 내려가고 안에서부터 올라와 한 바퀴 돌아 천도에 응한다.

그것이 안으로 오장에 부딪히고 옆으로 막원에 연결되면, 그 길이 멀고 그 기가 깊으며 그 행함이 더디어 날마다 발작하지 못하므로, 다음 날에야 비로소 축적되어 발작한다.

마시가 말하기를: 이것은 학질이 하루 걸러 발작하는 뜻을 말한 것이다.

윗 절에서는 발작에 이르고 늦음이 있어 하루 안에 발작하는 것을 벗어나지 않는다고 말했는데, 대개 매일 이르고 늦음의 차이가 있기 때문이다.

이에 매일 발작하지 않고 다음 날 발작하는 경우가 있는데, 이를 하루 걸러 발작한다고 말한다.

바로 사기가 안으로 오장에 엉기고 가로로 모원에 연결되어, 그 길이 멀고 그 사기가 깊어서, 나와서 행하는 것이 느려서 위기와 함께 행하여 함께 나오지 못하기 때문에 날마다 발작하지 못하고 다음 날에야 발작하는 것이다.

장지총이 말하기를: 안으로 오장에 부딪친다는 것은, 사기가 오장의 모원에 머무른 것이다. 그 길이 멀고 그 기운이 깊어서, 위기와 함께 행하여 밖으로 나갈 수 없으므로, 날마다 발작하지 못하고 이틀에 한 번씩 발작하는 것이다. 이것은 위기가 밤에 음을 따라 행함을 말한 것이다.

황제가 말했다: 위기가 풍부에 이를 때마다 주리가 열리며, 열리면 사기가 들어갑니다. 위기가 날마다 한 마디씩 내려가면 풍부에 맞지 않게 되는데, 어찌해야 합니까?

기백이 말했다: 풍부는 일정하지 않으며, 위기가 응하는 곳이 반드시 그 주리를 열게 하여, 기가 머무는 마디가 곧 그 부(府)가 됩니다.

마시가 말하기를, 이는 사기가 비록 위기로 인해 들어가거나 발현하지만, 사기가 감촉하는 곳에 일정한 형태가 없으므로 사기가 머무는 곳에 일정한 자리가 없다는 것이다.

대저 위기가 매번 풍부에 이르면 주리가 열리고, 열리면 사기가 들어가며, 그 사기가 위기를 따라 하루에 한 마디씩 내려가니, 진실로 사기가 발현하는 곳은 반드시 풍부로부터 나와야 한다.

그런데 풍부에 해당하지 않는 경우는 어찌된 것인가? 백이 말하기를, 바람이 깃드는 곳은 일정하지 않아서, 학론에서 말한 위기의 허실이 같지 않고 사기가 다른 곳을 맞히면 풍부에 해당하지 않는다고 한 것과 같다.

그러므로 사기가 머리와 목에 맞은 자는 사기가 머리와 목에 이르러 병이 들고, 등에 맞은 자는 사기가 등에 이르러 병이 들며, 허리와 척추에 맞은 자는 사기가 허리와 척추에 이르러 병이 들고, 손과 발에 맞은 자는 사기가 손과 발에 이르러 병이 든다.

이로 인해 위기가 나가는 곳에서 사기와 합하면 반드시 주리를 열고 병이 발현하니, 진실로 사기가 머무는 곳이 그 자리인데, 어찌 반드시 모두 풍부를 통해 들어가겠는가?

張志聰이 말하기를: 이것은 위기가 결분에서 나와 그 기가 하루 낮 하룻밤 동안 올라가 바람 부(風府)에서 크게 모이고, 다음 날 하루에 한 마디씩 내려간다는 것을 밝힌 것이다.

대개 한 해는 360일인데, 기운이 넘치는 5일 940분이 있어서 한 달에 495분이 넘치니, 이는 결분에서 나온 지 9일째 되는 날, 하루 낮 하룻밤을 행하여 바로 초하루 새벽에 풍부에서 크게 모이는 것이다.

그 다음 날 하루에 한 마디씩 내려가면, 사기와 위기도 아래 마디에서 만나게 되어 풍부에서는 만나지 않게 된다.

대개 위기가 응하는 곳은 반드시 그 주리를 열게 하여, 열리면 사기가 등뼈를 따라 내려와 들어가 위기와 서로 만나게 되면 병이 생긴다.

그러므로 바람은 일정한 곳이 없다고 하는데, 이는 위기가 날마다 내려가 머무는 마디가 그 자리(府)가 되기 때문이다.

그러므로 일상적으로 풍부에서 크게 모인다고 말한다.

일상적이라는 것은 일 년 중에 항상 열두 번 풍부에서 크게 모인다는 뜻이다.

크게 모인다는 것은 독맥과 서로 만나는 것인데, 대개 풍부에서 시작하여 그 날마다 내려가 머무는 마디가 바로 그 자리(府)이다.

黃帝가 말하기를: 좋습니다. 풍(風)과 학(瘧, 학질)은 서로 같은 부류인데, 풍은 항상 있고 학질은 특히 때에 따라 발병하는 것은 왜입니까?

岐伯이 말하기를: 풍사(風邪)는 그 자리에 머무르고, 학사(瘧邪)는 경락을 따라 깊숙이 들어가 내부에서 뭉치므로, 위기(衛氣)가 이에 응하여 발작하는 것입니다.

황제가 말하기를: 좋습니다.

마시가 말하였다: 이는 풍병과 학병이 서로 비슷함을 말한다. 그러나 풍병은 항상 있고, 학병은 때로는 멈춘다. 황제가 묻기를, 풍병이 감촉하는 것은 바람이고, 학병이 감촉하는 것은 바람과 추위와 더위가 있어, 본래 서로 비슷한 종류인데, 풍병은 항상 있고 학병은 때로 멈추니, 이것이 의심스러운 바이다. 백씨가 말하기를, 풍기가 그 곳에 머물면 또한 항상 그 곳에 머물러 있으므로 항상 있어서 일어나고 멈춤이 없지만, 학기는 경락을 따라 들어가 나날이 깊어져 안으로 박박하므로 반드시 위기와 응하여 학이 비로소 일어난다.

장지총이 말하기를: 바람은 하늘의 양사(陽邪)이므로, 표양(表陽)의 부위에 머문다.

학질은 풍한서습(風寒暑濕)의 사기로서, 음양의 한열 왕래를 주관하므로, 경락의 출입을 따라 깊이 들어가 내부와 싸우며, 위기(衛氣)와 상응하여 발작한다.

대개 위기는 경락을 따라 서로 역순(逆順)으로 교차하며 운행하는 것이다.

황제가 소사에게 묻기를: 나는 사시팔풍이 사람을 침범함에 있어 추위와 더위가 있어, 추우면 피부가 긴장하고 주리가 닫히며, 더우면 피부가 느슨해지고 주리가 열리는데, 사기와 풍기가 이로 인해 들어갈 수 있습니까? 아니면 반드시 팔정의 허사라야 사람을 상하게 할 수 있습니까?

소사가 대답하기를: 그렇지 않습니다.

사기 풍기가 사람을 침범할 때에는 일정한 때를 따르지 않지만, 반드시 그 열림을 타서 들어가면 깊이 들어가고, 안에 이르러 병이 되며, 그 사람을 병들게 함이 갑작스럽고 사나우며, 그 닫힘을 타면 들어감이 얕아서 머무르고, 그 병은 완만하고 더딥니다.

마시가 말하기를: 이것은 도둑바람이 사람을 칠 때 반드시 시기를 따르지 않으며, 그 감촉은 갑작스럽지만 발병은 더디니, 여덟 방향의 허사와 시기가 있는 것과 같지 않다고 말한다.

어떤 도둑바람의 사기는 비록 사람을 상하게 할 수 있지만, 여덟 방향에서 말미암지 않은 것이니, 저 여덟 방향의 허사는 앞의 <구궁팔풍편>에서 이른바 태일이 중궁으로 들어와 옮겨가며 아침 여덟 바람을 맞이하여 길흉을 점치는 것과, 본문 아래에서 이른바 여덟 방향의 후(候)는 이것을 기다림에 항상 동지 날 태일이 섭칠의 궁에 서는 것 등을 말하는 것이다.

그러므로 말하기를 도둑바람 사기가 사람을 침범함에 시기를 따를 수 없다고 한다. 그러나 반드시 주리가 열림을因而 들어가니, 그 들어감이 깊어 안에 이르러 병들게 하므로, 사람을 병들게 함이 매우 갑작스럽고 격렬하다.

또한 그 닫힘을因而 들어감이 얕아 머물므로, 병이 발현되는 바가 더디고 느린 것이다.

장지총이 말하기를: 이것은 사기(邪氣)가 반드시 그 열림을 따라 들어가 깊어짐을 말한다. 사시(四時)에는 추위와 더위의 왕래가 있으므로, 팔풍(八風)이 사람을 상하게 할 때, 찬바람과 더운바람이 있는데, 추우면 피부가 긴장하고 주리(腠理)가 닫히고, 더우면 피부가 느슨하고 주리가 열린다. 그러나 도둑바람[賊風]과 사기(邪氣)가 사람을 상하게 함은, 대개 사람의 기(氣)의 허실(虛實)과 열림과 닫힘에 따라 들어감에 깊고 얕음이 있지, 추위와 더위의 열리고 닫힘에 따른 것이 아니다.

황제가 말하기를: 춥고 따뜻함이 알맞게 조절되어 피부 주리가 열리지 않았는데도 갑자기 병이 드는 경우가 있는데, 그 까닭은 무엇입니까?

소사가 대답하여 말하기를: 폐하께서 사기가 침입하는 것을 모르십니까? 비록 평소에 거처하더라도, 그 피부 주리가 열리고 닫히고 늦추고 급해지는 것은 그 까닭에 항상 때가 있습니다.

황제가 말하기를: 들을 수 있겠습니까?

소사가 말하기를: 사람은 천지와 서로 참여하고, 일월과 서로 응합니다. 그러므로 달이 차면 바닷물이 서쪽으로 성하고, 사람의 혈기가 쌓이고, 근육이 충실하며, 피부가 치밀하고, 모발이 단단하며, 피부 주리가 닫히고, 때가 붙습니다. 이 때를 당하여 비록 도둑 바람을 만나더라도 그 침입이 얕고 깊지 않습니다.

달이 기울어 비면 바닷물이 동쪽으로 성하고, 사람의 기혈이 허하며, 그 위기가 형체를 떠나 홀로 거처하고, 근육이 줄고, 피부가 느슨해지며, 피부 주리가 열리고, 모발이 손상되며, 살결이 얇아지고, 때가 떨어집니다. 이 때를 당하여 도둑 바람을 만나면 그 침입이 깊고, 그 병들게 함이 갑작스럽고 사나워집니다.

마시가 말하기를: 이는 위의 글을 이어서 사람이 병이 드는 것은 감수하는 사기도 때가 있음을 말한다.

위의 글에서는 도둑 바람과 사기가 사람을 침범함이 일정한 때가 없다고 말했는데, 이 절에서는 감수하는 것도 반드시 때가 있음을 말한다.

그러므로 찬 기운과 따뜻한 기운이 조화로워 씨理가 열리지 않았는데 갑자기 병이 드는 경우가 있는데, 이는 평소에 있을 때 그 씨理의 열고 닫음과 느리고 빠름에도 때가 있기 때문이다.

왜냐하면?

사람과 천지일월은 본래 서로 참여하고 응하며, 하늘의 달이 차면 땅의 바닷물이 서쪽에 가득하고, 사람의 기혈이 몸에 축적되어 모든 근육·피부·털·씨理가 가득 차고 단단히 막혀서, 비록 때가 묻어도 안에 붙어 있으므로, 비록 도둑 바람을 만나도 그 침입이 얕고 깊지 않다.

달이 빈털터리가 되면 바닷물이 동쪽에 가득하고, 사람의 기혈도 공허해져서 모든 위기·형체·근육·피부·씨理·조理가 줄어들고 느슨하고 엷어져서, 비록 때도 떨어지므로, 한 번 도둑 바람을 만나면 그 침입이 깊고, 병자도 갑자기 급하게 된다.

이는 비록 때를 만나는 것이지만, 어찌 팔정허풍이 팔절과 상응하는 것과 같겠는가?

장지총이 말하길: 이는 위에서 사람 기운의 허실과 열림과 닫힘이 천시의 성쇠에 응하며, 사람이 천지와 일월에 상응함을 밝힌 것을 이어받은 것입니다.

위기는 낮에는 양에서 돌고 밤에는 음에서 돌며, 천도의 열림과 닫힘에 응하니, 해가 하늘에 붙어 땅을 한 바퀴 도는 것과 같습니다.

위기가 풍부를 따라 내려가서 미골에 이르고, 충맥에 주입되어 올라가 결분으로 나오니, 한 달 동안 달이 하늘과 만나는 것에 응합니다.

달은 음의 백이므로, 달의 찼다 기욺이 물의 줄고 늘어남에 응하여, 달 테두리가 가득하면 해수가 서쪽에서 성하고, 달 테두리가 비면 해수가 동쪽에서 성하니, 대개 달이 차고 기우는 것이 있어 서쪽에서 기우면 동쪽에서 가득 차고, 달이 서쪽에서 생기므로 서쪽을 따라 동쪽에서 성하는 것입니다.

위기는 분육을 따뜻하게 하고, 피부를 충실하게 하며, 주리를 살찌게 하고, 열고 닫음을 주관하는 것입니다.

그러므로 위기가 성하면 근육이 충실하고, 피부가 치밀하며, 털이 단단하고, 주리가 촘촘하며, 연기가 붙어 있을 때, 이때 비록 도둑바람을 만나도 그 침입이 얕고 깊지 않습니다.

달 테두리가 비면 해수가 동쪽에서 성하고, 사람의 기혈이 허해져 그 위기가 떠나고 형체만 홀로 있으며, 근육이 줄고, 피부가 느슨해지며, 주리가 열리고, 털이 손상됩니다.

리는 근육의 문리로서, 삼초가 통회하는 곳이므로 초리라고 합니다.

연기는 화토의 나머지로서, 삼초는 불을 주관하고 근육은 흙을 주관하므로, 초리가 엷으면 연기가 떨어지니, 이는 근육이 줄고 주리가 열리면 기육의 기 또한 소멸함을 말합니다.

이때 도둑바람을 만나면 그 침입이 깊고, 그 병들게 함이 갑작스럽고 사납습니다.

대저 위기가 떠난다는 것은, 형신을 떠나 안으로 복충맥에 들어가서, 이십이일 동안 안으로 들어가 복충에 주입되고, 그 행함이 구일이며, 다시 결분에서 나오니, 그 기가 위로 올라가니, 이는 매월 초하룻날 아침에 다시 형신으로 나와 다시 풍부에 모이는 것입니다.

그러므로 팔정신명론에서 말하길: 달이 처음 생기면 혈기가 처음 정미로워지고, 위기가 처음 행해진다고 하였습니다.

대저 달이 그믐에 처음 소생함을 삭이라 하니, 위기가 삭일에 이르러 비로소 양에서 행하고 풍부에 크게 모인다는 뜻입니다.

이는 위기가 천지와 서로 참여하고 일월과 서로 응하는 것입니다.

왕자율이 말하기를: 바닷물은 초8일에 밀물이 시작되고, 15일에는 큰 조수가 되며, 23일에는 썰물이 진다. 이로써 위기가 달이 꽉 참에 응하여 성해지고, 23일에 이르러서는 형체를 떠난다.

황제가 말하기를: 갑자기 급사하거나 급병에 걸리는 경우가 있는데, 왜 그런가?

소사가 대답하여 말하기를: 삼허(三虛)의 경우에는 급사하거나 급병에 걸립니다.

삼실(三實)을 얻으면 사기가 사람을 해치지 못합니다.

황제가 말하기를: 삼허에 대해 듣고자 합니다.

소사가 말하기를: 해의 쇠함을 타고, 달의 빈 때를 만나며, 사시의 조화를 잃어서 도적풍에 상하는 것, 이것을 삼허라고 합니다.

그러므로 논할 때 삼허를 알지 못하면 의원이 오히려 조악해집니다.

황제가 말하기를: 삼실에 대해 듣고자 합니다.

소사가 말하기를: 해의 성한 때를 만나고, 달의 찬 때를 만나며, 사시의 조화를 얻으면, 비록 도적풍과 사기가 있더라도 위태롭게 하지 못하니, 이를 삼실이라 이름합니다.

황제가 말하기를: 훌륭한 논의입니다! 명확한 도리입니다! 청컨대 금궤에 간직하겠습니다.

그러나 이것은 한 사람의 논의일 뿐입니다.

마시가 말하기를: 어떤 사람이 갑자기 병들어 죽는 것은, 그가 삼허를 만나고 삼실을 얻지 못했기 때문이다.

년운의 쇠함을 타는 것은, 즉 《소문》 자법·본병 두 편에서 말하는 사천이 실수한 것이다.

달의 빔을 만나는 것은, 즉 위 절에서 월곽이 비면 해수가 동쪽으로 성한다고 말한 것 등이다.

시기의 조화를 잃는 것은, 즉 봄에 따뜻해야 하는데 도리어 추운 것과 같은 류이다.

이러한 삼허가 있고, 도적풍이 그것을 상하게 하면, 갑자기 병들어 죽게 된다.

삼실은 이와 반대이다.

그러나 이것은 한 사람이 병든 것이며, 여러 사람이 함께 병드는 것에 대해서는 아래 글에서 자세히 말한다.

장지총이 말하기를: '년의 허함을 만난다는 것은, 여섯 기운이 천에서 주재하고 지에서 감싸는 것이 부족한 것이다. 달의 빔을 만난다는 것은, 달의 둘레가 빈 때이다. 시의 조화를 잃는다는 것은, 사시의 바르지 않은 기운이다.

무릇 위기는 천지일월과 서로 참응하니, 이에 년의 허함, 월의 빔, 시의 어그러짐은 모두 위기가 상실되는 것을 주관한다.

대개 위기라는 것은, 밖을 지키고 단단하게 하는 것이다. 위기가 허하면 주리가 성기어져서 사기가 곧바로 안으로 들어가니, 그러므로 급한 병으로 갑자기 죽게 된다.

무릇 세 가지 허함과 세 가지 실함은 백성들이 그로 말미암는 바이다. 황제가 말하기를, 이는 한 사람에 대한 논의이니, 허한 사기와 도둑 같은 바람은 사람이 만나면 맞지만, 아래 글의 충돌하는 바람이 천하 사람을 상하게 할 수 있는 것과는 같지 않다고 한다.

그러므로 성인은 바람을 피하기를 화살과 돌을 피하듯 한다.

황제가 말했다: 한 해에 사람들이 모두 같은 병에 걸리는 이유는 무엇 때문입니까?

소사가 말했다: 이것은 여덟 가지 바른 때의 후(候)입니다.

황제가 말했다: 그 후는 어떻게 관찰합니까?

소사가 말했다: 항상 동짓날, 태일이 섭섭(葉蟄)의 궁에 서는데, 그날이 되면 하늘이 반드시 바람과 비로 응합니다.

비와 바람이 남쪽에서 오는 것을 허풍(虛風)이라 하며, 이는 사람을 해치는 도둑 바람입니다.

그것이 한밤중에 이르면 백성들이 모두 누워 있어 범하지 않으므로, 그 해에는 백성들이 병에 걸리는 일이 적습니다.

그것이 낮에 이르면 백성들이 게으르고 모두 허풍에 맞으므로, 백성들이 병에 많이 걸립니다.

허사(虛邪)가 뼈에 침입하여 머물러 밖으로 드러나지 않다가, 입춘에 이르러 양기가 크게 발하고 주리(腠理)가 열리는데, 입춘 날에 바람이 서쪽에서 불어오면 백성들이 또 모두 허풍에 맞습니다. 이 두 사기가 서로 부딪쳐 경기(經氣)가 막히고 대체(代)하는 것입니다.

그러므로 그 바람을 만나고 그 비를 만나는 것을 '세로(歲露)를 만났다'고 이름 합니다.

한 해가 조화로워 도둑 바람이 적으면 백성들이 병에 적게 걸리고 적게 죽으며, 한 해에 도둑 바람이 많고 사기가 차고 더운 것이 부조화하면 백성들이 병에 많이 걸리고 죽습니다.

마시가 말하기를: 이것은 팔정의 기후를 자세히 말한 것으로, 동지에 감염되고 다시 입춘에 감염되니, 이것이 적풍이 사람을 상하게 하는 까닭이다.

이를 기다리는 자는, 항상 동짓날에 태일이 엽칩의 궁에 서 있을 때, 바람과 비가 남쪽에서 오면, 이것을 뒤에서 오는 자라 이르며 허풍이 되어 적이 사람을 상하게 하는 것이다.

밤에는 피할 수 있으나 낮에는 피하기 어려워, 백성 중 혹 맞으면, 뼛속에 들어가 머물러 밖으로 발산되지 않다가, 입춘에 이르러서는 양기가 크게 발하고 주리가 바로 열리는데, 또 서쪽에서 바람이 오는 것을 만나니, 이것 또한 뒤에서 오는 자로서 허풍이 된다.

대개 서쪽은 남쪽을 뒤로 삼고, 동쪽은 서쪽을 뒤로 삼을 뿐이다.

이것은 두 번의 허사가 서로 부딪쳐 사람의 경기가 서로 엉키어 대맥이 저절로 나타나는 것이다.

그러나 이것뿐만 아니라, 무릇 태일이 별궁에 머무를 때, 예를 들어 입춘에 서풍과 북풍을 만나는 따위는 모두 세로를 만난다고 이른다.

대체로 한 해의 적풍이 많고 적음에 따라 백성의 병의 많고 적음과 죽고 사는 것이 달려 있다.

張志聰이 말하기를, ‘八正’이라는 것은 동지·하지·춘분·추분·입춘·입하·입추·입동으로, 여덟 방위의 바른 자리를 정하여 여덟 방위의 풍우를 기다리는 것이다.

동짓날에 바람이 남쪽에서 불어오고, 입춘일에 바람이 서쪽에서 불어오면, 이것은 그 상대방에서 뒤로부터 오는 것이므로 ‘허풍(虛風)’이 되어 사람을 상하게 하는 것이다.

동지는 자(子)의 절반으로 그 기운이 처음 몽롱하므로 허사(虛邪)가 뼈에 들어가 머물러 있다가 곧바로 발병하지 않는다. 입춘 때에 양기가 크게 발하여 주리(腠理)가 열리는데, 입춘일에 또 서쪽에서 불어오는 충풍(衝風)을 만나면 두 가지 사기가 서로 싸워서 경맥이 결대(結代)하게 된다.

바람은 하늘의 기운이고, 비는 하늘의 이슬이므로, 무릇 그 바람을 만나고 그 비를 만나는 것을 ‘세로(歲露)를 만났다’고 이른다.

한 해 동안 때맞춘 풍우를 얻고 적적풍(賊風)이 적은 것은 이는 세화(歲和)에 인한 것이니, 그 해가 풍요롭고 백성이 편안하며 병이 적다.

만약 풍우가 때를 맞추지 못하고 또 맹렬한 바람과 사기가 많아서 때의 조화를 잃으면 백성들이 많이 병들어 죽게 된다.

황제가 묻기를: 허사한 풍이 귀천을 다치게 함은 어떠하며, 어떻게 살펴야 합니까?

소사가 대답하기를: 정월 초하루에 태일이 천류의 궁에 있을 때, 그날 서북풍이 불고 비가 오지 않으면 사람이 많이 죽습니다.

정월 초하루, 새벽에 북풍이 불면, 봄에 백성이 많이 죽습니다.

정월 초하루, 새벽에 북풍이 행하면, 병들어 죽는 백성이 열에 셋입니다.

정월 초하루, 한낮에 북풍이 불면, 여름에 백성이 많이 죽습니다.

정월 초하루, 저녁 때 북풍이 불면, 가을에 백성이 많이 죽습니다.

하루 종일 북풍이 불면, 큰 병으로 죽는 이가 열에 여섯입니다.

정월 초하루에 바람이 남쪽에서 불어오면 일러 한향이라 하고, 서쪽에서 불어오면 일러 백골이라 하여, 장차 나라에 재앙이 있어 사람이 많이 죽습니다.

정월 초하루에 바람이 동쪽에서 불어와 지붕을 뜯고 모래와 돌을 날리면 나라에 큰 재앙이 있습니다.

정월 초하루에 바람이 동남쪽에서 행하면, 봄에 죽음이 있습니다.

정월 초하루에 날씨가 화창하고 온화하여 바람이 없으면 쌀값이 싸고 백성이 병들지 않으며, 날씨가 차고 바람이 불면 쌀값이 비싸고 백성이 많이 병듭니다.

이것이 한 해의 바람이 사람을 해치는 것을 살피는 방법입니다.

2월 축일에 바람이 불지 않으면 백성에게 심복병이 많습니다.

3월 술일이 따뜻하지 않으면 백성에게 한열병이 많습니다.

4월 사일이 덥지 않으면 백성에게 단병이 많습니다.

10월 신일이 춥지 않으면 백성이 갑자기 죽는 경우가 많습니다.

무릇 이른바 바람이란 것은 모두 지붕을 뜯고, 나무를 부러뜨리고, 모래와 돌을 날리며, 털을 일으키고, 주리를 트게 하는 것입니다.

馬蒔가 말하길: 이것은 정월 초하룻날에 점치는 바람이 있고, 다른 달에도 점치는 바람이 있다는 것을 말한다.

장지총이 말하기를: 정월 초하루에 사시의 세기(歲氣)를 관찰하는 것은, 인월(寅月)을 세수(歲首)로 삼으니 사람이 인(寅)에서 생겨나기 때문이다.

二月에 축(丑)이 바람이 없는 것은, 또 항상 동지(冬至) 날에 태일(太一)이 처음 엽침궁(葉蟄之宮)에 머물러 하늘의 풍우를 살피고, 자월(子月)을 세수로 삼으니 하늘이 자(子)에서 열리기 때문이다.

삼월은 진(辰)이 주관하고, 삼월에 술(戌)이 따뜻하지 않은 것은 진(辰)과 술(戌)이 합하기 때문이다.

십이월의 주관은 십이지(十二辰)에 있고, 육기(六氣)의 주관은 삼음삼양(三陰三陽)에 있으므로, 삼월 술(戌)이 따뜻하지 않고 사월 사(巳)가 덥지 않다고 말하는 것은, 대개 혹은 육기를 따르고 혹은 십이지를 따르기 때문이다.

인신(寅申)은 소양(少陽)이 주기(主氣)이며, 시월 신(申)이 춥지 않은 것은 육기의 주시(主時)에 따른다.

천간(天干)은 갑(甲)에서 시작하고 지지(地支)는 자(子)에서 시작하니, 자오(子午)의 해와 같으면 인신(寅申) 소양(少陽)이 오기(五氣)의 구월과 시월을 주관하는데, 시월 신(申)이 춥지 않은 것은 주기가 때를 잃었으므로 백성이 많이 갑자기 죽는다.

대개 사시(四時)의 주기(主氣)와 객기(客氣)는 삼음삼양이 주관하는 것이다.

하루의 사시로 일 년의 사시에 응하는 것은, 날마다 천도(天道)를 따라 한 바퀴 돌며 일 년과 하늘이 만나기 때문이다.

정월 초하루에 바람이 동쪽에서 오는 것은 정풍(正風)인데, 나무를 흔들고 모래를 날리므로 나라에 재앙이 있다.

하늘이 춥고 바람이 부는 것은, 이월의 축풍(丑風)이며, 이를 화풍(和風)이라 한다.

여러 이른 바 바람은 모두 나무를 꺾고 모래를 날리는 맹렬한 바람이며, 또한 온화하고 촉촉한 비와 이슬이 없으므로 백성에게 죽음이 있다.

대혹론편 제팔십

황제가 기백에게 묻기를: 나는 일찍이 청렁한 대에 올라 계단 중간에서 돌아보며 엎드려 기어가다가 현혹되었습니다. 나는 은밀히 그것을 이상히 여기고 속으로 괴이하게 생각하며, 혼자 눈을 감고 혼자 보며 마음을 편안히 하고 기운을 안정시켰으나 오래도록 풀리지 않았습니다. 혼자 어지럽고 혼자 현기증이 나서 머리를 풀고 길게 꿇어 엎드려 그것을 보았으나 뒤에도 오래도록 그치지 않았습니다. 갑자기 저절로 그쳐졌는데, 어떤 기운이 그렇게 만든 것입니까?

기백이 대답하여 말하기: 오장육부의 정기는 모두 위로 눈에 주입되어 그 정(睛)이 되는데, 정(精)의 소쿠리가 눈이며, 뼈의 정이 동자가 되고, 힘줄의 정이 검은 눈동자가 되며, 피의 정이 혈락이 되고, 그 소쿠리 기운의 정이 흰 눈동자가 되며, 살의 정이 약속(눈꺼풀)이 되어 근골혈기의 정을 싸서 모으고 맥과 합쳐서 계(系)가 되어 위로는 뇌에 속하고 뒤로는 목 가운데에서 나옵니다. 그러므로 사기가 목에 침범하여 그 몸의 허함을 만나 그 침입이 깊어지면 눈의 계를 따라 뇌에 들어가는데, 뇌에 들어가면 뇌가 돌고 뇌가 돌면 눈의 계를 당겨 급해지고 눈의 계가 급해지면 눈이 어지럽고 빙글빙글 도는 것입니다.

사기가 그 정을 침범하여 그 정이 침범당한 곳이 서로 합치하지 않으면 정이 흩어지고, 정이 흩어지면 시력이 어긋나서 한 물체가 둘로 보입니다. 눈은 오장육부의 정이요, 영위혼백이 항상 머무는 곳이며, 신기가 생겨나는 곳입니다. 그러므로 신이 피로하면 혼백이 흩어지고 뜻과 생각이 어지러워집니다. 이 때문에 동자와 검은 눈동자는 음을 본받고, 흰 눈동자와 붉은 혈맥은 양을 본받습니다. 그러므로 음과 양이 합쳐져 전해져야 정명해집니다. 눈은 마음이 부리는 바이요, 마음은 신의 집이므로 신과 정이 어지러워서 전하지 못하고 갑자기 비상한 곳을 보게 되면 정신혼백이 흩어져 서로 얻지 못하기 때문에 '혹'이라고 하는 것입니다. 【爲之精, 其精之精은 모두 睛과 같다. 所中의 中은 음이 중이다. 比는 거성이다.】

馬蒔說：這是因爲黃帝的提問而明白迷惑之所由來。清冷之臺，是東苑所有。惑，就是眩惑。皇帝所說的，形容精神，惑亂的意義已經完備了。然而這種氣突然發生，幾乎不可預測。岐伯說人的精神魂魄，散亂不能收斂，所以因此迷惑，然而迷惑根本在於心。心主管五臟六腑，五臟六腑通於目，眼睛看到非常之處，於是心就迷惑了。大凡五臟六腑的精氣，都向上注入於目而成爲睛，睛的窠臼叫作眼。腎主管骨，骨的精氣成爲瞳子。肝主管筋，筋的精氣成爲黑眼。心主管血，血的精氣成爲絡，用來網絡那眼窠。肺主管氣，氣的精氣成爲白眼；脾主管肉，肉的精氣成爲約束，用來包裹收束筋骨血氣的精氣。而與血脈相合，就成爲系，向上連屬於腦，向後出於項中，所以邪氣中於項。又因逢其身體虛弱，邪氣就深入，隨即沿著眼系進入於腦，由此腦因邪氣而轉動，以至於牽引目系而緊急。惟獨目系緊急，眼睛就眩暈而轉動其睛，目斜不正不相合，並且精氣自行散亂，看物體歧異一物爲二物而成爲惑。爲什麼呢？目是五臟六腑的精，營衛魂魄所經常通達，神氣所內生，現在精神疲勞則魂魄散亂，志意紊亂，因此不免於惑。況且這目有陰陽的意義，所以瞳子黑眼取法於陰，白眼赤脈取法於陽，必定陰陽相合而傳注，才能精而且明，現在看物體歧一爲二，則陰陽不相傳注而不得精明了。何況這目，固然是五臟六腑的精，而實際統領於心，這目實在是心所役使的。

마음은 신이 깃드는 곳인데, 지금 마음의 신정이 이미 혼란해져서 눈이 스스로 돌지 못하므로, 갑자기 평상시와 다른 곳을 보게 되어 정신과 혼백이 흩어져 서로 얻지 못하니, 이것이 미혹이 생기는 까닭이다.

지금 황제께서 청량한 대에 오르셔서 미혹된 것은, 아마 평상시와 다른 곳을 보신 때문이 아니겠습니까?

張志聰이 말하기를: 청량대(清冷之臺)는 동원(東苑)에 있는 누대의 이름이다. 혹(惑)은 어지럽고 혼란한 것이다. 정(精)은 정명(精明)함이다. 과(窠)는 간직함이다. 눈(眼)이란 동자(瞳子)의 검고 흰 것을 총칭하는 이름이다. 뼈의 정(精)은 동자가 되니, 신장의 정이다. 힘줄의 정은 검은 눈동자가 되니, 간의 정이다. 피의 정은 맥락이 되니, 심장의 정이다. 과기(窠氣)의 정은 흰 눈동자가 되니, 폐의 정이다. 약속(約束)이란 눈의 위아래 테두리와 근육과 눈알이 약속이 되니, 비장의 정이다. 싸서 거두는(裹擷) 근골혈기의 정은 심주포락(心主包絡)의 정이다. 포락의 정은 맥과 합쳐져서 목계(目系)가 되어 위로는 뇌에 속하고 뒤로는 항(項) 가운데로 나오니, 이 모든 맥이 위로 눈에 이어져 뇌에 모이고 항에서 나오며, 이 맥계(脈系)는 아래서부터 위로, 앞에서부터 뒤로 간다. 만약 사기가 항에 맞으면 눈계(眼系)를 따라 뇌로 들어가고, 뇌로 들어가면 뇌가 돌고, 뇌가 돌면 목계를 당겨 급해지며, 목계가 급하면 눈이 어지럽게 돌게 된다. 비(比)는 빈틈없이 촘촘함이다. 사기가 그 정을 범하면 그 정이 사기에 침범되어 서로 빈틈없이 촘촘하지 못하게 되어 정이 흩어진다. 정이 흩어지면 시야가 갈라져 두 개의 물체를 보게 된다. 무릇 심장은 신(神)을 간직하고, 신장은 지(志)를 간직하고, 간은 혼(魂)을 간직하고, 폐는 백(魄)을 간직하고, 비는 의(意)를 간직하니, 이는 오장이 간직하는 신지(神志)이다. 눈은 오장육부의 정(精)이다. 그러므로 동자와 검은 눈동자는 음(陰)을 본받고, 흰 눈동자와 붉은 맥은 양(陽)을 본받으니, 음양이 서로 합하여 눈에 전해져 정명(精明)이 된다. 무릇 심장은 오장의 전문되는 정(精)이다. 눈은 그 구멍(竅)이다. 화려한 빛깔은 심장의 영화(榮華)이다. 그러므로 눈은 곧 심장의 사자(使者)이고, 심장은 신(神)의 거처이다. 신명(神精)이 어지러워져서 제대로 돌지 못하면 갑자기 보통이 아닌 곳을 보게 되고, 정신혼백(精神魂魄)이 흩어져 서로 조화를 얻지 못한다. 그러므로 혹(惑)이라 한다.

황제가 말하기를: 나는 그렇지 않을까 의심한다. 내가 동원에 갈 때마다, 일찍이 혼란스럽지 않은 적이 없고, 떠나면 회복되니, 나만 홀로 동원을 위해 정신을 수고롭게 하는 것인가? 어찌 그리 이상한가?

기백이 말하기를: 그렇지 않습니다. 마음에 기뻐하는 바가 있고, 정신에 싫어하는 바가 있어, 갑자기 서로 감응하면 정기가 어지러워지고, 보는 것이 잘못되어 혼란스러워지며, 정신이 옮겨가면 회복됩니다.

그러므로 가벼운 경우를 미혹(迷)이라 하고, 심한 경우를 혹(惑)이라 합니다.

마시가 말하기를: 이는 위 글을 이어받아 미혹이 마음에 근본함을 밝히니, 반드시 처음에 어지러워지고 이어서 미혹하게 되는 것이다. 백씨가 또 말하기를, 미혹은 마음에서 일어나니, 반드시 먼저 기쁨과 노여움이 있고, 또 갑자기 외부 사물에 감응하므로 정기가 어지럽고 눈이 잘못 보게 되어 마침내 미혹에 이른다. 그 신기가 안정되기를 기다리면 다시 처음과 같이 된다. 무릇 사람의 정은 처음에 들음이 있으면 미혹되어 깨닫지 못하고, 이어서는 미혹되어 그치지 않는 것이다.

장지총이 말하기를: 불의 정은 신이 되고, 물의 정은 정이 되며, 정이 위로 신에 전해져 함께 눈에 모여 정명이 되는데, 만약 신이 정에 감응하면 정기가 어지러워져 미혹이 된다.

살피건대 이 편은 구침의 도를 총결하여, 귀함은 신을 얻는 데 있고, 정과 기와 신을 보존할 수 있는 자는 천하에 미혹됨이 없을 수 있다.

그러므로 몸을 닦고 생을 기르며 나라를 다스리고 백성을 다스리는 것은 모두 정과 기와 신 세 가지를 조섭하는 데 있다.

이 때문에 《내경소문》은 첫머리에 상고 천진을 논하고 마지막에 해정미론으로 끝맺었으니, 이로써 몸을 닦고 생을 기르는 것이다.

본경은 첫머리에 구침을 논하고 마지막에 대혹과 옹저로 끝맺었으니, 이로써 나라를 다스리고 백성을 다스리는 것이다.

황제가 말하였다: 사람의 잘 잊는 것은 어떤 기운이 그렇게 만드는 것인가?

기백이 말하였다: 위의 기운이 부족하고 아래의 기운이 남아돌며, 창자와 위는 실하고 심장과 폐는 허하며, 허하면 영기와 위기가 아래에 머물러 오래도록 제때 위로 오르지 못하므로 잘 잊는 것입니다.

마시가 말하기를: 여기서부터 끝까지는 위 글에서 논한 혹(惑)을 이어받아, 곧바로 선망(善忘)과 이하의 여러 사기에 미친 것이니, 이는 사람이 선망(잘 잊어버림)하는 까닭을 말한 것이다.

사람의 하기(下氣)가有余하므로, 아래에 위치한 장위(腸胃)는 실하고 상기(上氣)는 부족하므로, 위에 위치한 심폐(心肺)는 허하며, 심폐가 허하면 영위(營衛)의 기가 아래의 장위에 머무르고, 오래되어 제때 위로 올라가지 못하니, 위에 있는 심(心)이 잘 잊는 것이 당연하다.

張志聰이 말하기를: 본편에서 이르길, 눈은 오장육부의 정(精)이며, 영위(榮衛)와 혼백(魂魄)이 항상 운행하는 곳이다. <팔정신명론>에서 이르길: '그 그윽함을 본다'는 것은 형기(形氣)와 영위(榮衛)가 밖으로 드러나지 않지만, 의공(醫工)만이 홀로 이를 아는 것이다. 또 이르길: 신(神)을 기르는 자는 반드시 영위혈기(營衛血氣)의 성쇠(盛衰)를 알아야 한다. 그러므로 이 아래에서 다시 영위의 행(行)에 대해 논하니, 마땅히 상세히 살펴야 할 것이다.

무릇 영위는 중초(中焦)의 양명(陽明)에서 생겨나 형신(形身)의 안팎으로 운행한다. 기(氣)는 선천(先天)의 진원(真元)으로, 하초(下焦) 정수(精水) 가운데서 생겨 위로는 심폐(心肺)에 통하고 상하로 회전하며, 상기(上氣)가 부족하고 하기(下氣)가 남으면 장위(腸胃)는 실하고 심폐는 허해진다. 허하면 영위가 아래에 머물러 오래도록 때에 맞추어 올라가지 못하므로 건망(善忘)이 생긴다.

황제가 말하였다: 사람이 쉽게 배고파하면서도 음식을 탐내지 않는 것은 어떤 기가 그렇게 만드는 것인가?

기백이 말하였다: 정기가 비(脾)에 몰리고 열기가 위(胃)에 머물러, 위가 열(熱)하면 곡식을 소화시키며, 곡식이 소화되므로 쉽게 배고파집니다. 위기가 거슬러 올라가면 위완(胃脘)이 차가워지므로 음식을 탐내지 않는 것입니다.

마시(馬蒔)가 말하였다: 이것은 사람이 잘 배고프지만 음식을 즐겨 먹지 않는 것을 말한다.

무릇 잘 배고픈 자는 마땅히 음식을 즐겨 먹어야 하는데, 지금 잘 배고프지만 음식을 즐겨 먹지 않는 것은 바로 정기(精氣)가 비(脾)에 모이고 열기(熱氣)가 위(胃)에 머물러 있기 때문이다. 위열(胃熱)하면 곡식을 소화시키므로 잘 배고픈 것이다.

그러나 위기(胃氣)가 상완(上脘)으로 역상(逆上)하면, 그 중완(中脘)이 당연히 차가워지므로 위(胃)가 열리지 않아 음식을 즐겨 먹지 않는 것이다.

장지총이 말한다: 비는 위를 위해 그 진액을 운행하는 주관이다. 정기가 비에 모이면 비가 실해져 위를 위해 전수하지 못하므로, 열기가 위에 머물러 곡식을 소화시키고 쉽게 배고파진다.

곡식이 위에 들어가면 오장육부가 모두 이로써 기를 받으며, 별도로 두 길인 영위의 도로 나가는데, 맑은 것은 영이 되고 탁한 것은 위가 된다.

그 대기 중에서 뭉쳐져 행하지 않는 것은 상초의 흉중에 쌓인다.

위기가 위로 치밀어 오르는 것은 위의 사나운 기가 위로 머리에 충돌하여 빈 규를 달리는 것이다.

무릇 비가 위를 위해 그 진액을 행하지 못하면, 영위와 대기가 머물러 행하지 않고, 위의 역기가 도리어 위로 머리에 충돌하여 별도로 양명으로 달린다.

위완은 위의 상완인데, 대기가 행하지 않으면 상초가 허하고 위완이 차가워지며, 상초가 허하고 차가우면 주관하여 받아들이지 못하므로, 음식을 좋아하지 않는다.

황제가 말하기를: 병들어서 누울 수 없는 것은 어떤 기가 그렇게 만드는 것인가?

기백이 말하기를: 위기가 음으로 들어가지 못하고 항상 양에 머무르는데, 양에 머무르면 양기가 가득하고, 양기가 가득하면 양교맥이 왕성해지며, 음으로 들어가지 못하면 음기가 허해지므로 눈을 감지 못합니다.

황제가 말하기를: 병들어 눈으로 보지 못하는 것은 어떤 기가 그렇게 만드는 것인가?

기백이 말하기를: 위기가 음에 머물러 양으로 행하지 못하는데, 음에 머무르면 음기가 성하고, 음기가 성하면 음교맥이 가득 차며, 양으로 들어가지 못하면 양기가 허해지므로 눈이 감깁니다.

馬蒔가 말하기를, 이는 병으로 인해 잠을 이루지 못하는 까닭을 말한 것이다.

사람이 병들어 잠을 이루지 못하는 것은, 바로 위기가 음으로 들어가지 못하고 항상 양에 머물러 있기 때문에, 양기가 가득 차고 양교맥이 성해져서 음으로 들어가지 못하는 것이다.

음기가 허하기 때문에 눈을 감지 못하는 것이다.

張志聰이 말하기를: 양교맥은 족태양의 별맥으로서 발의 바깥쪽 복숭아뼈에서 시작하여, 옆구리를 따라 올라가 어깨와 견갑골에 이르고, 입가로부터 눈 안쪽 구석에 이르러 음교맥과 함께 정명혈에서 모입니다.

음교맥은 족소음의 별맥으로서 연곡혈 뒤에서 시작하여, 가슴을 따라 올라가 결분(빗장뼈 위 오목한 곳)으로 들어가고, 인후로부터 눈 안쪽 구석에 이르러 양교맥과 함께 정명혈에서 모입니다.

위기가 양분을 따라 스물다섯 바퀴 돌고, 내려와 음분에 이르렀다가 다시 눈에서 모이며, 음분을 따라 또한 스물다섯 바퀴 돌고 다시 눈에서 모입니다. 그러므로 위기가 양분에 있으면 눈을 뜨고 깨어 있고, 음분에 들어가면 눈을 감고 눕습니다.

그러므로 위기가 양분에 머물면 양교맥이 성하고, 음분에 들어가지 못하면 음기가 허해져서 눈을 감지 못하며; 위기가 음분에 머물면 음교맥이 가득 차고, 양분에 들어가지 못하면 양기가 허해져서 눈을 감게 됩니다.

황제께서 말씀하셨다: 사람 중에 잠을 많이 자는 자는 어떤 기가 그렇게 만드는가?

기백이 대답했다: 이 사람은 창자가 크고 피부가 촉촉하며, 분육이 풀리지 않습니다.

창자가 크면 위기가 오래 머무르고, 피부가 촉촉하면 분육이 풀리지 않아 그 행동이 느립니다.

무릇 위기는 낮에는 양에서 행하고 밤에는 음에서 행하므로, 양기가 다하면 잠자고 음기가 다하면 깨어납니다.

그러므로 창자가 크면 위기의 행동이 오래 머물고, 피부가 촉촉하며 분육이 풀리지 않으면 행동이 느려 음에 오래 머물러, 그 기가 정밀하지 못하면 눈을 감고자 하여 잠을 많이 자게 됩니다.

그 창자가 작고 피부가 매끄럽고 느슨하며 분육이 잘 풀리면 위기가 양에 오래 머물러 적게 잠을 잡니다.

【 馬蒔가 말하기를: 이는 사람이 많이 누워 있는 이유가, 바로 사람의 창자가 크고 피부가 습하며 분육이 풀리지 않기 때문이다. 창자가 크면 위기가 오래 머물러 나오지 못하고, 피부가 습하고 분육이 풀리지 않으면 위기가 몸 밖으로 나오는 것이 느리다. 무릇 위기는 낮에는 항상 양경을 따라 행하고, 양경의 기가 다하면 누워 있고, 밤에는 음경을 따라 행하고, 음경의 기가 다하면 깨어난다. 지금 창자가 커서 위기가 안에 머무는 것이 오래고, 피부가 습하고 분육이 풀리지 않아 위기가 밖으로 행하는 것이 느리므로, 양기가 정미롭지 못하여 다만 눈을 감고 많이 누워 있으려 하는 것이다.】

장지총이 말하기를: 위기가 밖으로는 근육의 문리를 따라 행하고, 안으로는 창자의 모원을 따라 행한다.

분육은 근육의 주리이다. 그 사람의 장위가 크면 위기가 음에서 행하며 오래 머무르고, 피부가 습하고 분육이 풀리지 않으면 양으로 나와 행함이 느리며, 음에 머무름이 오래되어 그 기가 정미롭지 못하면 눈을 감고자 하여 많이 눕게 된다.

장위가 작으면 위기가 음에서 순환함이 빠르고, 피부가 매끄럽고 느슨하며, 분육이 풀려 이로워 위기가 양에서 행함이 오래되므로 잠을 적게 잔다.

대저 위기는 낮에는 양에서 행하고 밤에는 음에서 행한다. 양기가 다하면 음으로 들어가 눕고, 음기가 다하면 양으로 나와 깬다. 만약 음에 오래 머무르면 많이 눕고, 양에 오래 머무르면 잠을 적게 잔다.

황제가 묻기를: 이것이 정상적인 경로가 아닌데, 갑자기 잠이 많은 것은 어떤 기가 그렇게 만드는 것인가?

기백이 대답하기를: 사기가 상초에 머물러 상초가 막혀 통하지 않고, 이미 음식을 먹거나 탕을 마시면 위기가 오래도록 음에 머물러 행하지 않기 때문에 갑자기 잠이 많은 것입니다.

마시가 말하기를, 이는 사람이 갑자기 자주 눕는 이유를 말한 것이다.

12경맥은 상시의 경맥이고, 음양 두 교맥은 상시가 아닌 경맥이므로, 황제께서 그렇게 말씀하신 것이다.

그러나 어떤 갑자기 자주 눕는 자는 반드시 두 교맥 밖에서 나온다.

백이 말하기를, 상초는 종기가 쌓이는 곳인데, 사기가 상초에 깃들어 막혀 통하지 않으며, 음식을 먹고 마신 뒤에는 더욱 막힌다.

그 위기가 하초에 오래 머물러 올라가 나오지 못하므로, 위로 나오지 않으면 정명하지 못하여 갑자기 자주 눕게 되는 것이다.

張志聰이 말하기를: '이것은 衛氣가 아래에 머물러 위로 행하지 못하면 갑자기 많이 눕게 된다는 말이다. 몸의 반 이상은 陽이 되고, 몸의 반 이하는 陰이 된다.

恒常적인 경로가 아닌 것은 낮에 陽에서 돌고 밤에 陰에서 도는 일정한 출입이 아닌, 이는 邪氣가 上焦에 머물러 上焦가 통하지 않고, 음식이 胃에 있으면 中焦가 가득 차서 衛氣가 아래로 陰에 머물러 위로 陽에 행하지 못하기 때문에 갑자기 많이 눕게 되는 것이다.'

황제가 말하기를: 좋다. 이러한 여러 사기를 다스리는 방법은 무엇인가?

기백이 말하기를: 먼저 그 장부를 살펴 작은 허물을 없애고, 뒤에 그 기를 조절하여 실하면 사하고 허하면 보한다.

반드시 먼저 그 형과 지의 고락을 분명히 알고 난 뒤에 취해야 한다.

馬蒔가 말하기를: 이것은 앞의 여러 사기를 치료하는 방법을 말한다. 大惑論의 건망증 이하 일곱 가지 항목은 비록 외감이 아니지만 모두 내부에 사기가 있어서 병이 된다. 치료하는 자는 반드시 그 방법이 있어서, 혹은 장(臟)이나 혹은 부(腑)에 따라 나누어 책임을 물어야 한다. 그 작은 허물이 어느 경에 있는가? 대체로 병이 있으면 모두 허물이라 부를 수 있으며, 건망증 이하는 중대한 병이 아니므로 작은 허물이라 한다. 그 사기가 성하면 사기를 빼고, 정기가 허하면 정기를 보한다. 그러나 사람이 이 병에 이르는 이유는 九針論에서 形樂志苦하여 病生於脈 등과 같은 뜻이 있으며, 素問의 血氣形氣論에서도 그렇다고 하니, 이것이 병의 근본이 생기는 곳이다. 반드시 정한 뒤에 혈을 취하여 침으로 자극하는 것이다.

장지총이 말하기: 먼저 그 장부를 다스린다는 것은 먼저 그 오장육부의 정기 신지를 조절하는 것이다. 작은 허물을 벌한다는 것은 그 미세한 사기를 제거하는 것이다. 나중에 그 기를 조절한다는 것은 그 영위를 조절하는 것이다. 명확히 그 형과 지의 고락을 알고, 그 구자, 침, 뜸, 부항, 인도, 감약, 노예를 결정하여 취한다. 대개 지는 정신, 혼백, 지의이다. 형은 영위, 혈기가 소속된 곳이다. 그러므로 지가 괴로우면 신을 상하고, 형이 피로하면 정기를 상한다.

옹에 관한 편 여든하나

황제가 말했다: 나는 들으니, 창자와 위가 곡식을 받아들이고, 상초에서 기가 나와서 분육을 따뜻하게 하고 관절을 기르며, 주리를 통하게 한다고 한다.

중초에서 기가 나오되 이슬과 같아서 위로 새벽골짜기[溪谷]에 주입되고, 손맥으로 스며들며, 진액이 조화되어 변화하여 붉게 되어 피가 된다.

피가 조화되면 손맥이 먼저 가득 차서 넘쳐서 낙맥으로 주입되고, 모두 가득 차면 경맥으로 주입된다.

음양이 이미 펼쳐지면, 숨에 따라 행해지며, 행함에 법도가 있고, 순환함에 이치가 있어 하늘과 합치하여 멈추지 않는다.

자세히 살펴서 조절하되, 허한 데서 실사를 제거하려 하면 사법을 쓰면 부족해지고, 빠르게 하면 기가 줄어들며, 머물게 하면 앞뒤가 있다. 실한 데서 허를 제거하려 하면 보법을 쓰면有余하게 된다.

혈기가 이미 조화되면 형기가 유지된다.

나는 이미 혈기의 평평함과 평평하지 않음을 알았으나, 옹저가 생기는 바를 알지 못하겠다.

성패의 때와 사생의 기한에 원근이 있으니, 무엇으로 헤아릴 수 있겠는가? 들을 수 있겠는가?

기백이 말했다: 경맥이 흘러 다니며 멈추지 않음은 하늘과 같은 법도요, 땅과 함께 기강을 합친 것이다.

그러므로 하늘의 별자리가 법도를 잃으면 해와 달이 가려진다.

땅의 기강이 법도를 잃으면 수로가 넘쳐흐른다.

풀과 꼴이 이루어지지 않고, 오곡이 자라지 않는다.

길이 통하지 않으면 백성이 왕래하지 않는다.

마을과 고을에 모여 살아도, 이별하여 다른 곳에 있게 된다.

혈기도 이와 같으니, 청컨대 그 까닭을 말하겠다.

무릇 혈맥과 영위가 두루 흘러 쉬지 않음은 위로는 별자리에 응하고 아래로는 경맥의 수에 응한다.

한사가 경락 속에 머무르면 피가 응고되고, 피가 응고되면 통하지 않으며, 통하지 않으면 위기가 그곳으로 몰려 다시 돌아오지 못하므로 옹종이 생긴다.

한기가 변하여 열이 되고, 열이 성하면 살이 썩으며, 살이 썩으면 고름이 되고, 고름을 빼내지 않으면 힘줄이 문드러지며, 힘줄이 문드러지면 뼈가 상하고, 뼈가 상하면 골수가 없어진다.

뼈의 구멍에 해당되지 않아 설사할 수 없고, 피가 말라 빈 허하게 되면, 힘줄과 뼈, 근육이 서로 영양하지 못하며, 경맥이 패하여 새고, 오장을 찌르며, 장이 상하므로 죽는 것이다.

마시가 말하기를: 이는 상세히 옹저가 생기는 원인을 말한 것이다.

황제께서 말씀하시기를, 위가 곡기를 받아 정미한 기운으로 변화시키는데, 그 종기가 상초에서 나와 후두를 통해 호흡을 주관하여 십이 경맥 속으로 행하며, 위로는 계곡에 이르고 손맥으로 스며들며, 안으로는 진액이 조화되어 변하여 붉게 되어 피가 되니, 피가 조화되면 손맥이 먼저 가득 차서 넘친 후에 낙맥으로 주입되고, 낙맥이 모두 찬 후에 경맥으로 주입된다.

음양 모든 경맥은 이 피가 팽창하여 모두 호흡으로 인해 운행되니, 마치 종기가 운행하는 것과 같다.

그 운행에는 법도와 기강이 있어 온몸을 순행하며 길과 이치가 있어 하늘과 함께 운행하여 쉬지 못한다.

마땅히 알아야 할 것은, 침을 놓아 조절하되, 실한 경우에는 허한 방법을 따라 그 실을 제거하니, 사하면 부족하여 허해진다.

대개 빠르게 침을 빼면 사기가 감소한다.

만약 오래 침을 머물게 하여 앞뒤가 같으면 이는 실한 방법을 따라 허를 제거하니, 보하면有余하여 실해진다.

이로써 혈기가 조화되고 형기가 유지된다.

그러므로 무릇 혈기가 평안한지 여부를 나는 이미 알았다.

다만 옹저가 생기는 원인과 그 성패와 사생과 원근은 가벼이 헤아릴 수 없다.

백이 말하기를, 경맥이 흐르고 멈추지 않는 것은 진실로 천지와 함께 도수와 기강을 같이하는 것이니, 그러므로 천수(별자리)가 도를 잃으면 일월이 박식(일식·월식)하고, 지경(강과)이 기강을 잃으면 수로가 넘쳐흐르고, 초명(식물)이 자라지 못하며, 오곡이 번식하지 못하고, 길이 통하지 않아 백성이 왕래하지 못하며, 비록 마을과 읍에서 모여 살아도 서로 이별하여 다른 곳에 있는 듯하다.

하물며 인신의 혈기에 있어서랴? 오직 한사가 경락 가운데 머물면 피가 막혀 통하지 않고, 위기가 안으로 돌아가 다시 밖으로 돌아오지 못하므로 옹저가 생긴다.

시험삼아 그 시종을 말하면: 그 처음에는 한이 변하여 열이 되고, 열이 성하면 살이 썩으며, 이로 인해 살 속에 힘줄이 있고 힘줄 속에 골수가 있는데, 모두 살이 썩으면 농이 되어 힘줄이 문드러지고 뼈가 상하며 골수가 사라지는 것이 서로 인하여 이른다.

만약 골공을 얻어 사하지 못하면 이로 인해 피가 말라 비고, 근골과 기육이 서로 영택하지 못하며, 경맥이 패루하고 오장이 모두 상하여 죽음의 기약이 이른다.

장지총이 말하기를: 이 편은 첫 편의 뜻을 귀결한 것으로, 대개 사람의 혈기(血氣) 유행은 하늘과 땅에 참여하고, 해와 달에 응하며, 낮과 밤이 끝없이 순환하는 것과 같다.

한숨이라도 운행하지 않으면, 막혀서 비증(痹證)과 옹(癰)이 된다.

그러므로 성인(聖人)이 구침(九針)의 법을 세워 치료한 것이다.

옹종(癰腫)은 영혈(榮血)이 머물러 응체되어 행하지 않으면, 위기(衛氣) 또한 되돌아 돌지만 본래의 길로 돌아오지 못하는 것이다.

골공(骨空)은 마디의 교차점이다.

옹종이 골공의 자리에 해당하지 않으면, 뼈 속의 사열(邪熱)이 설사(泄瀉)되지 못한다.

혈이 고갈되어 경맥이 공허하면, 근골과 기육이 서로 영양을 주지 못한다.

경맥은 밖으로 형신(形身)을 싸고, 안으로 장부(臟腑)에 속하는데, 경맥이 패루(敗漏)하면 오장(五臟)에 훈증되어 장이 상하므로 죽는 것이다.

황제가 말하기를: 옹저의 형태와 금기일과 이름을 모두 듣고 싶습니다.

기백이 말하기를: 옹이 인후 중간에 발생한 것을 맹저라고 합니다.

맹저를 치료하지 않으면 고름으로 변하고, 고름을 빼내지 않으면 목구멍이 막혀 반나절 만에 죽습니다.

고름으로 변한 경우, 빼낸 뒤에 돼지기름을 차게 먹이면 사흘 만에 낫습니다.

마시가 말하기를, 이는 맹저(猛疽)의 병세가 급하며, 사(瀉)하는 방법이 있음을 말한 것이다.

장지총이 말하기를: 맹저(猛疽)는 인후(嗌中)에 발생하는데, 인후는 호흡이 드나드는 문이므로 그 기세가 매우 맹렬하여, 만약 막혀서 호흡이 통하지 않으면 반나절도 되지 않아 죽게 된다.

인후는 폐의 위쪽 관(管)이고, 폐와 신장은 위아래로 서로 통한다. 돼지는 물에 속하는 가축이므로, 차게 돼지기름을 마시게 하면 열독(熱毒)이 아래로부터 나가게 하는 것이다.

목에 발생하는 것을 요절하는 저리(夭疽)라고 한다.

그 큰 종기는 검붉은 색깔을 띠며, 빨리 치료하지 않으면 열기가 아래로 들어가 겨드랑이 연액(淵液) 부위에 이르고, 앞으로는 임맥을 손상시키고, 안으로는 간과 폐를 찌른다. 간과 폐를 찌른 지 열흘 남짓 지나면 죽게 된다.

마시가 말하기를: 이는 요저의 병세가 급하니, 마땅히 급히 치료해야 하며, 만약 치료가 느리면 죽는다는 것이다.

장지총이 말하기를: 목은 손발의 소양과 양명의 혈기가 순행하는 부분이므로, 급히 치료하지 않으면 열기가 아래로 연액으로 들어가는데, 연액은 족소양담경의 혈로 겨드랑이 아래 세 치에 있으며, 대체로 밖에서 안으로 들어가려는 것이다.

임맥은 양명과 소양의 네 맥 가운데에 있으므로, 앞서 임맥을 손상시키고 안으로 간과 폐를 찌른다.

이것은 바깥의 부와 경의 독이 안으로 장을 찌르는 것이므로, 열흘 남짓 만에 죽는다.

陽氣가 크게 발하여 뇌를 소모하고 목에 머물러, 이름하여 뇌삭이라 한다. 그 얼굴색이 즐겁지 않고, 목이 아프기가 마치 바늘로 찌르는 듯하며, 가슴이 답답한 자는 죽어서 치료할 수 없다.

馬蒔가 말하기를, 이것은 뇌삭(腦爍)에 사망의 징후가 있음을 말한 것이다.

장지총이 말했다: 양기가 크게 발한다는 것은 삼양의 기가 함께 발하는 것이다. 삼양이란 태양이다. 태양 경맥은 뇌로 들어가고 목에서 나오므로, 목에서 발생하여 이름하여 뇌삭이라 하니, 이는 왕성한 양의 기가 뇌수를 소멸시키는 것이다.

무릇 심은 양 중의 태양이니, 심과 태양은 표본이 서로 합하며, 심기가 울체되므로 그 얼굴색이 즐겁지 않으며, 만약 번심하면 부독이 장을 침범하여 죽어서 치료할 수 없게 된다.

발생이 어깨와 팔뚝에 있는 것을 일컬어 자옹(疵癰)이라고 한다.

그 증상이 붉고 검으며, 급히 치료해야 한다.

이 병은 사람에게 땀이 발까지 나게 하지만, 오장을 해치지는 않는다.

옹이 발생한 지 4~5일째에 불로 지져서 치료한다.

마시(馬蒔)가 말하기를: 이것은 치옹(疵癰)을 마땅히 급히 다스려야 함을 말한 것이다.

【 장지총이 말했다: 어깨와 팔 윗부분은 폐장(肺臟)의 부위이므로, 사람에게 땀이 발까지 나게 한다. 이 종기는 표면에 얕게 있어 마치 흠집과 같아서, 피부와 털에 있고 오장을 해치지 않는다. 그러므로 빨리 뜸을 뜨면 독이 기를 따라 흩어져 없어진다.】

요사영이 말하기를, 화기가 폐금의 독을 소멸시킬 수 있다.

발생하기를 겨드랑이 아래에, 붉고 단단한 것을 이름하여 미저라고 한다.

치료하기를 편석으로 하되, 가늘고 긴 것을 쓰고, 성기게 편질하며, 돼지기름을 바르고, 6일이면 낫는다. 싸매지 말라.

馬蒔가 말하기를, 이것은 미저(米疽)에 치료법이 있음을 말한 것이다.

장지총이 말하기를: 겨드랑이 아래 또한 폐장의 부분이다.

미(米)라는 것은, 그 작음을 말한다.

편석(砭石)으로 치료하는 것은, 옹(癰) 또한 뜨고 얕기 때문이다.

독기가 피부 사이에 있어, 6일이면 기가 이미 주행하여 돌아오므로, 그친다.

싸매지 않는 것은, 독기를 밖으로 배출하게 하기 위함이다.

무릇 옹이 부(腑) 부위에 발생한 자는, 오히려 장(臟)을熏하하여 죽고, 장 부위에 발생한 자는 쉽게 그치니, 이는 모두 얕고 깊음과 안팎의 구별이다.

그 종기가 단단하고 눌러도 부드럽지 않은 것은 마도협영이니 급히 치료해야 한다.

마시가 말하기를: 이것은 마도협영의 증을 말한 것이니, 마땅히 급히 치료해야 한다.

장지총이 말하기를: 옹저가 가슴과 겨드랑이 사이에 있어 딱딱하고 무르지 않은 것은, 이것이 마도협영이며 족양명의 증후이므로, 마땅히 급히 치료하여 위기를 보존해야 한다.

가슴에 발생하는데, 이름하여 정저(井疽)라 한다.

그 모양이 콩알만 하며, 3~4일 만에 일어난다. 일찍 치료하지 않으면 아래로 배에 들어가는데, 치료하지 않으면 7일 만에 죽는다.

마시(馬蒔)가 말하기를: 이것은 정저(井疽)를 일찍 치료해야 하며, 그렇지 않으면 사망 시기가 있음을 말한 것이다.

장지총이 말하기를: 가슴은 단중의 부분으로 종기가 머무는 곳이다. 종기는 양명에서 나오므로 일찍 치료하지 않으면 배로 내려가서 양명 위기를 상하게 하고, 위기가 상하면 이레 만에 죽는다.

발생한 곳이 가슴이며, 이름은 감저(甘疽)이다. 색깔은 푸르고, 푸른 모양이 곡식 열매와 같으며, 항상 한열(寒熱)로 고생한다. 급히 치료하여 한열을 없애야 하며, (치료하지 않으면) 십 년 후에 죽고, 죽은 후에 고름이 나온다.

마시가 말하기를: 이것은 감저(甘疽)를 급히 치료해야 하며, 죽은 후에는 고름이 생긴다는 말이다.

곡(谷)은 나무 이름이다.

[상초하(설과)][상초하(루과)]는 즉 괄루(栝蔞)이다.

장지총이 말하기를: 가슴은 족궐음과 족양명의 부위이므로, 옹저가 여기에 발생하면 그 이름을 감(甘)이라 하고, 그 색은 푸르다.

모양이 곡식 열매와 백합·과루와 같은 것은, 마치 쌀과 곡식, 하늘타리 씨앗과 같다.

양명은 태음의 변화를 따르고, 궐음은 소양의 변화를 따르며, 음양이 서로 교차하므로 오한과 발열이 왕래한다.

급히 치료하여 그 한열을 제거해야 한다.

옹저가 십 년이 지나서 발병하면 죽는다.

죽은 후에 고름이 나오는 것은, 장차 죽을 징후에 이르러서 고름이 나온 후에 죽는 것이니, 이는 유암과 석옹의 증후이다.

무릇 한열은 궐음과 양명의 기병이다.

곡식 열매와 백합·과루 같은 것은 간장과 위부의 울독이 맥락 사이에 머무른 것이니, 마치 서루의 한열독과 같아서 그 근본은 장부에 있고 그 말단은 맥에 있으므로 쉽게 소멸되지 않고 또한 즉시 발병하지도 않는다.

십 년이 지나도록 오래되면 장부의 기가 쇠약해지므로 독기가 발병하여 궤란되어 죽는다.

발병이 옆구리에 생기는데, 이름을 패자(敗疵)라 한다.

패자는 여자의 병이다.

뜸을 뜨면 그 병이 큰 옹(癰)과 농(膿)으로 변한다.

치료할 때, 그 속에 살코기가 있는데 크기가 적소두(赤小豆)만하다.

능초(陵草)와 교초(翹草) 뿌리 각 한 되를 썰어, 물 한 말 여섯 되로 끓여서, 물이 줄어들어 석 되가 되도록 달인다.

그리고 강제로 마시게 하고, 두꺼운 옷을 입고 솥 위에 앉아서 땀이 발까지 나오게 하면 낫는다.

馬蒔가 말하기를: 이것은 여자에게 敗疵(패자)라는 증상이 있고, 그를 치료하는 방법이 있다는 말이다.

릉초(陵翹)는 지금의 연교(連翹)이다.

연교와 풀뿌리 각각 한 되씩, 모두 두 되를 달여 즙을 만들어 강제로 마시게 한다.

장지총이 말하기를, 옆구리는 겨드랑이 아래에 있으며, 폐와 간의 부위이다.

폐는 기를 주관하고 간은 혈을 주관하는데, 여자는 태어날 때 기는 넘치고 혈은 부족하여, 이로 인해 기혈이 조화롭지 못하여 생기므로, 여자의 병이 된다. 마치 큰 종기를 다스리는 법으로 뜸을 뜨면, 근육이 문드러지고 뼈가 상하지 않을 것이다.

능(菱)은 물풀이요, 초(翹)는 연초(連翹)이니, 각각 잘라서 한 되쯤 달여서 마시고, 두꺼운 옷을 입고 가마솥 위에 앉아서 땀이 발까지 나도록 하면 그친다.

발생이 허벅지와 정강이에 발생하는데, 이름을 고경저라고 한다.

그 형태가 심하게 변하지는 않으나, 옹종이 골을 파고들어 급히 치료하지 않으면 30일 만에 죽는다.

마시가 말하기를: 이것은 넓적다리와 정강이의 옹저(癰疽)를 급히 치료해야 하며, 그렇지 않으면 사망 시기가 있음을 말한 것이다.

장지총이 말하기를: 넓적다리와 정강이에 발생하는 것은 족소음의 독이다.

그 형태가 별로 변하지 않는 것은 독이 뼈에 붙어 있어서 밖으로 발현되지 않아서 마치 옹종과 같은 모양이다.

급히 치료하지 않으면 30일 만에 죽는다.

신은 수장이고, 달은 음이면서 물에 응하므로, 달이 한 바퀴 도는 것에 응하여 죽는다.

발병하여 엉덩이에 생기는데, 이름은 예저(銳疽)이다.

그 증상은 붉고 단단하며 크다. 급히 치료해야 하며, 치료하지 않으면 30일 만에 죽는다.

마시가 말하기를: 이것은 예저(銳疽)를 급히 치료해야 하며, 그렇지 않으면 사망 시기가 있음을 말한다.

장지총이 말하기를: 꼬리뼈는 족태양의 부위이고, 태양의 위는 한수가 주관하므로, 또한 달에 응하여 죽는다.

무릇 신장과 방광은 수장과 수부가 되고, 신장은 음이면서 뼈를 주관하므로, 옹종의 고름이 뼈를 치받아 밖으로 발하지 못하며; 부는 양이 되고, 태양의 기운이 피부 표면을 주관하므로, 그 모양이 붉고 단단하며 크다.

무릇 양독이 밖에서 일어나 발하여 또한 죽음에 이르는 것은, 태양이 모든 양의 기운을 주관하기 때문이다.

아! 장부의 음양과 영위 혈기와 표리 본말을 능히 알면, 죽음 가운데서 삶을 구하는 경우가 많을 것이다.

발생한 곳이 넓적다리 안쪽이면 이름을 적시라고 하며, 급히 치료하지 않으면 60일 만에 죽고; 양쪽 넓적다리 안쪽에 있으면 치료하지 않으면 10일 만에 죽는다.

마시가 말하기를, 이것은 적시(赤施)를 마땅히 급히 치료해야 하며, 넓적다리 안쪽에 생긴 것은 사망 시기가 있음을 말한 것이다.

장지총이 말하기를: 무릎의 안쪽(股陰)은 족삼음(足三陰)의 부위로서, 화독(火毒)이 음부(陰部)에 작용하였기 때문에 이름을 적시(赤施)라고 한다.

여섯(六)과 열(十)은 수(水)의 성수(成數)이며, 열흘(十日)은 음수(陰數)의 끝이다.

민사선이 말하기를: '股陰'은 족소음의 부분이고, 두 다리 안쪽은 족태음과 족궐음의 부분이다.

발생한 곳이 무릎인데, 이름하여 치옹(疵癰)이라 한다.

그 형체가 크고, 옹의 색깔이 변하지 않으며, 한열(寒熱)이 있고 단단하기가 돌과 같으면 돌[石]로 치료하지 말라. 돌로 치료하면 죽고, 부드러워지기를 기다려서 돌로 치료하면 산다.

마시가 말하기를: 이것은 자옹의 형상을 말한 것으로, 단단하면 침으로 찌를 수 없고 부드러우면 찌를 수 있다.

張志聰이 말하였다: 무릎은 힘줄이 모이는 곳이고, 족소양의 분야이다. 색이 변하지 않는 것은 피부색과 같아서 붉지 않은 것이다. 그 모양이 큰 종기와 같으면서 색이 변하지 않은 것은 독이 밖과 안 사이에 있는 것이다. 대개 소양은 지도리(樞)를 주관하므로 그 색과 모양이 이와 같아서 한증과 열증이 된다. 돌처럼 단단한 것은 침(砭石)으로 찌르지 말아야 하며, 찌르면 죽으니 독기가 안으로 들어가기 때문이다. 부드러워질 때까지 기다려서 침으로 찌르면 살 수 있으니, 독기가 밖으로 나오기 때문이다. 소양은 지도리를 주관하여 안으로도 밖으로도 갈 수 있다. 대개 단단한 것은 독기가 아직 투발하지 않은 것이고, 부드러운 것은 밖으로 발현된 것이므로, 밖과 안에 따라 죽고 사는 분별이 있는 것이다.

모든 옹저가 관절에 발생하여 서로 대응하는 것은 치료할 수 없다.

양에 발생한 것은 백 일에 죽고, 음에 발생한 것은 삼십 일에 죽는다.

마시가 말하기를: 이것은 옹저가 관절에 발생한 경우, 음양을 가리지 않고 모두 죽는다는 말이다. 절은 관절을 말하며, 그 관절의 바깥쪽 가장자리를 양이라 하고 안쪽 가장자리를 음이라 한다.

장지총이 말하길: 이것은 옹저가 등에 발생하는 것을 논한 것이다.

절(節)이란, 척추의 21번째 척추뼈이다.

매 척추뼈마다 관절의 교차점이 있어, 신기(神氣)가 유행하며 출입하는 곳이다.

상응한다는 것은, 내부로 오장에 응하는 것이다.

양에 발생한 것은, 세 번째 척추뼈에 발생하여 내부로 폐장에 응하고, 네 번째 척추뼈에 발생하여 내부로 심주포락에 응하며, 다섯 번째 척추뼈에 발생하여 내부로 심장에 응한다.

음에 발생한 것은, 일곱 번째 척추뼈에 발생하여 내부로 간장에 응하고, 열한 번째 척추뼈에 발생하여 내부로 비장에 응하며, 열네 번째 척추뼈에 발생하여 내부로 신장에 응한다.

백 일은 날수의 끝이고, 삼십 일은 달수의 끝이다.

민사선이 말하기를: 옹(癰)은 막힌다는 뜻이고, 저(疽)는 막힌다는 뜻이다. 상고시대에는 옹저가 발생하는 부위에 따라 음양을 나누어 이름을 붙였고, 후세에는 등에 발생한 것을 발배(發背)라 하고 팔에 발생한 것을 비옹(臂癰)이라 하니, 이로써 고금의 명명 방식이 각각 다르다. 무릇 옹저가 뼈마디에 발생한 것은 뼈가 빈 곳으로, 사열이 나오는 구멍이므로 죽을 증후가 아니다. 오직 사지의 안쪽과 바깥쪽에 발생한 것은 모두 치료할 수 없는 죽을 증후이다.

발병이 정강이에 생기는데, 이름을 토설(兔齧)이라고 한다.

그 형태는 붉게 변하여 뼈에까지 이르니, 급히 치료해야 하며, 치료하지 않으면 사람을 해친다.

마시가 말하기를, 이것은 토끼에게 물린 상처를 급히 치료해야 하며, 그렇지 않으면 사람을 해친다는 말이다.

장지총이 말하기를: 토끼는 음(陰)에 속하는데, 정강이에 발생하여 토끼게라는 이름이 붙은 것은 음정(陰脛)에 발생하기 때문이다.

그 증상이 붉어져 뼈에까지 이르는 것은 겉에서 속으로 들어가는 것이므로, 급히 치료해야 한다고 하였으며, 치료하지 않으면 사람을 해치니, 마치 외부의 도적이 와서 사람을 해치는 것과 같다.

대체로 충맥(衝脈)은 십이경(十二經)의 바다이며, 소음(少陰)의 대락(大絡)과 함께 신장 아래에서 일어나 기가(氣街)로 나와서 음골 안쪽 가장자리를 따라 사선으로 오금으로 들어가고, 정강이뼈 안쪽 가장자리를 따라 내려가 안쪽 복사뼈 뒤로 들어간다. 이 사기가 충맥(衝脈)에 머무르면 혈액이 응고되어 통하지 않아서, 마치 토끼가 문 것 같은 약간의 부종이 있다.

발생하기를 내과(안쪽 복숭아뼈)에 발생하는데, 이름하여 주환(走緩)이라 한다.

그 형태는 옹(癰)이며, 색깔이 변하지 않고, 여러 번 그 경혈(輸穴)에 돌침(石)을 놓아(자극하여) 멎게 하면, 그 한열(寒熱)이 있어도 죽지 않는다.

馬蒔가 말하기를: 이는 주행이 느슨해진 형상을 말하니, 마땅히 돌침으로 치료하면 살아날 수 있다.

장지총이 말하였다: 이것은 사기가 족소음의 맥에 머물러서 종기가 된 것이다.

옹저의 변화에는 병이 안에서 생겨 독이 밖으로 가는 경우가 있고, 종기가 밖에 나타나면서 독기가 안으로 가는 경우가 있다.

이는 사기가 맥에 머물러서 움직이지 않으므로 이름하여 주환이라 하며, 그 모양은 옹과 같으나 색이 붉지 않다.

족소음의 맥은 새끼발가락 아래에서 시작하여 비스듬히 발심으로 가고, 연곡 아래에서 나와, 내측 복사뼈 뒤를 따라, 종아리 안쪽으로 올라가므로, 마땅히 여러 번 그 수혈을 돌로 자극하여 그 사기를 제거하고 한열을 멈추게 해야 한다.

대저 족소음은 선천의 수화를 타고나므로 한이 되기도 하고 열이 되기도 한다.

여백영이 말하였다: 서루는 한열병이니, 소음에서 발생한다.

발생하는 곳이 발의 위아래이면, 이름하여 사음(四淫)이라고 한다.

그 형상이 큰 옹(癰)과 같으니, 급히 치료해야 한다.

백 일이 지나면 죽는다.

馬蒔가 말하기를: 이것은 네 가지 淫이 급히 치료해야 하며, 그렇지 않으면 사망 시기가 있음을 말한다.

張志聰이 말하기를, 사음은 사기가 좌우의 소양과 태양에 침범한 것이다.

소양은 초양의 생기를 주관하며 신장에서 발생하고, 태양은 신장의 부로서 여러 양의 주기가 되므로, 급히 치료해야 하며 그렇지 않으면 양기가 손상되어 백일 내에 죽는다.

발이 발 옆에 나는데, 이름을 여옹이라 한다.

그 모양은 크지 않고, 처음에는 새끼손가락만 하며, 급히 발병하면 치료하여 검은 곳을 제거한다.

만약 없어지지 않으면 곧 더 심해져 치료하지 못하고 백 일이면 죽는다.

馬蒔가 말하기를：이것은 厲癰을 빨리 치료해야 하며, 그렇지 않으면 죽음의 기한이 있음을 말한 것이다.

張志聰이 말하기를: 이는 한사가 족양명의 맥에 머물러서 옹이 된 것이다. 족양명의 맥은 엄지발가락과 둘째 발가락 사이의 혈인 厲兌에서 일어나므로 발 옆에 발생하니 이름하여 厲癰이라 한다.

무릇 땅에서는 물이 되고 하늘에서는 寒이 된다. 검은 것은 물의 기운 색이다. 급히 치료하여 검은색을 없애지 않으면 한기가 지나쳐서 土가 패하게 된다.

姚士英이 말하기를: 少陽과 太陽의 기운은 下焦에서 생기므로 사기가 아래에 머물면 그 형상이 큰 癰이 되고; 陽明의 기운은 中焦에서 생기므로 사기가 아래에 머물면 그 형상이 크지 않은데, 이는 經絡은 상했지만 기운은 아직 상하지 않았기 때문이다.

閔士先이 말하기를: 처음에 새끼손가락처럼 발생한다는 것은 처음 발생한 것이 새끼손가락과 같아서 그 모양이 붓고 길며, 이는 사기가 經絡에 있는 형상이다. 衛氣가 그곳으로 모이면 둥글게 솟아오르게 된다.

발생한 곳이 발가락이며, 이름은 탈옹이다. 그 증상이 붉고 검으면 죽어서 고칠 수 없고; 붉고 검지 않으면 죽지 않는다; (증세가) 쇠하지 않으면 급히 잘라내고, 그렇지 않으면 죽는다.

馬蒔가 말하기를: 이것은 탈옹(脫癰)에 생사(生死)의 구별이 있음을 말한 것이며, 병세(病勢)가 쇠하지 않으면 마땅히 그 손가락을 잘라야 하며, 그렇지 않으면 반드시 죽음에 이르게 된다.

장지총이 말하길: 이는 족소음의 독이 안에서부터 밖으로 발현된 것이므로 탈옹이라 하며, 음에서부터 양으로 빠져나온다는 뜻이다.

발於足指者，발於足大指也。

동수편에 이르길: 족소음의 경맥은 아래로 내려가 내과 뒤로 들어가 발바닥으로 들어가고; 그 별맥은 비스듬히 내과로 들어가 발등 위로 나와 엄지발가락 사이로 들어가 여러 낙맥으로 주입된다.

대저 족소음은 선천의 수화를 지니고 있으니, 그 형태가 붉고 검은 것은 수화의 음독이 너무 성하므로 다스릴 수 없는 사증이 된다.

붉고 검지 않으면 그 독기가 조금 약하므로 죽지 않는다.

만약 옹종이 가라앉지 않으면 급히 그 손가락을 잘라내야 하며, 그렇게 하지 않으면 독기가 여러 경맥의 낙맥에 주입되어 죽게 된다.

황제가 말하기를: 선생님께서 옹저(癰疽)에 대해 말씀하셨는데, 어떻게 구별합니까?

기백이 말하기를: 영위(營衛)가 경맥 속에 머물러 정체되면, 혈(血)이 삽체(澁滯)하여 잘 돌지 못하고, 돌지 못하면 위기(衛氣)가 따라 통하지 못하며, 막히고 걸려서 잘 돌지 못하기 때문에 열이 납니다. 큰 열이 그치지 않고, 열이 성하면 살이 썩고, 살이 썩으면 고름이 되나, 뼈 속으로陷(陷)하지 못하고, 焦枯(초고)되지 않으며, 오장(五臟)이 상하지 않기 때문에 이름을 옹(癰)이라 합니다.

황제가 말하기를: 무엇을 저(疽)라 합니까?

기백이 말하기를: 열기가 매우 성하여 아래로 근육(肌肉)에 陷(陷)하고, 힘줄과 골수가 마르며, 안으로 오장(五臟)에 연결되고, 혈기(血氣)가 다하여, 그 옹 아래에 있는 힘줄과 뼈, 좋은 살이 모두 남아 있지 않기 때문에 이름을 저(疽)라 합니다.

마시가 말하기를: 이것은 옹과 저의 구별을 말한 것이니, 옹은 가볍고 저는 무겁다. 옹과 저는 본래 모두 열증(熱證)이지만, 옹은 비록 살이 썩어 고름이 되더라도 뼈 속으로 함몰되지 않으므로, 골수가 마르지 않고 오장이 상하지 않는다. 저는 뼈와 힘줄과 좋은 살이 모두 남아 있지 않고, 피부 아래로 함몰되어 힘줄과 골수가 모두 마르며, 안으로 오장에까지 이르니, 그 경중이 이와 같다.

저(疽)라는 것은, 그 위의 피부가 누렇게 떠서 단단하며, 위가 소의 목덜미 가죽과 같다.

옹(癰)이라는 것은, 그 피부가 엷고 윤택하며, 이것이 그 증후이다.

마시가 말하기를: 이는 또 옹과 저의 차이를 말한 것이니, 즉 그 피부가 단단하고 윤택한지로써 알 수 있다.

장지총이 말했다: 위에서 부위의 음양과 사생을 구분하였고, 여기서는 옹저의 깊이와 가벼움을 총괄하여 논한다.

대체로 사람의 혈기가 유행하여 돌고 들어오고 나가는데, 사기(邪氣)가 널리 퍼져 변화가 무상하고, 또 기질의 후박과 사기가 머무는 미세함과 심함이 있으므로, 죽고 살고 이루고 실패함이 각기 같지 않다.

《내경》에서는 옹저의 발생이 기쁨과 노여움을 헤아리지 못하고 음식을 절도 없이 하여 장부가 부조화되어 머물러 쌓여 이루어지는 경우가 있고, 장부의 한열로 인해 이루어지는 경우가 있다고 논하였으나, 이 편에서는 오직 외부 원인의 사기에 대해 논하여, 조금이라도 머물러 막히면 옹과 저가 된다고 하였다.

이 때문에 성인이 구침의 법을 세워 삼재의 도에 배합하여 조화의 공을 돌이키고, 수십만 언을 세워 죽백에 전하여 후세를 이롭게 하여, 천하로 하여금 함께 생장의 문으로 돌아가게 하니, 성인의 교화가 크도다.