古今图书集成医部全录卷十七

고금도서집성 의부전록 권17

열병을 논평하는 논문 제33편

마시가 말하길, 처음 두 절은 열병을 논하였으므로 편명을 이렇게 지었고, 뒤의 두 절은 노풍과 신풍을 논하였다.

황제가 묻기를: 열병이 있는 자가, 땀이 나면 곧 다시 열이 나고, 맥이 조급하고 빠르게 뛰어서 땀으로 인해 쇠약해지지 않으며, 미친 소리를 하고 음식을 먹지 못하는데, 병명이 무엇인가?

기백이 대답하기를: 병명은 음양교(陰陽交)이고, 교(交)하는 자는 죽습니다.

황제가 말하기를: 그 설명을 듣고 싶습니다.

기백이 말하기를: 사람이 땀이 나는 까닭은, 모두 곡식에서 생기고, 곡식은 정(精)에서 생기는데, 지금 사기가 뼈와 살에서 서로 싸워서 땀을 얻는 것은, 사기가 물러나고 정이 이긴 것입니다.

정이 이기면 마땅히 음식을 먹을 수 있고 다시 열이 나지 않아야 하는데, 다시 열이 나는 것은 사기입니다.

땀은 정기입니다.

지금 땀이 나고 곧 다시 열이 나는 것은, 사기가 이긴 것입니다.

음식을 먹지 못하는 것은, 정이 도움을 받지 못하기 때문입니다.

병이 머물러 있는 자는, 그 수명이 곧 기울어질 수 있습니다.

또한 열론(熱論)에 말하기를: 땀이 나고 맥이 여전히 조급하고 성한 자는 죽는다.

지금 맥이 땀과 서로 응하지 않으니, 이것은 병을 이기지 못하는 것이고, 그 죽음이 분명합니다.

미친 소리를 하는 자는 뜻을 잃은 것이고, 뜻을 잃은 자는 죽습니다.

지금 세 가지 죽음을 보나, 한 가지 삶을 보지 못하니, 비록 나아도 반드시 죽습니다.

왕빙이 말하였다: 교는 음양의 기가 서로 교합하는 것을 말하며, 구별하지 않는 것이다.

땀은 곡식에서 생기고, 곡식은 정에서 생기니, 곡기(곡식의 기운)가 정으로 변화하고, 정기가 승하여야 비로소 땀이 되며, 사기가 물러나고 정기가 승하는 것은 초기의 땀을 말한다.

무비는 땀으로 만들 수 없는 것을 말한다.

곡식이 소화되지 않으면 정이 생기지 않고, 정이 변화하여 흐르지 않으므로 만들 수 없으며, 만약 땀이 빠르게 나와 머물러서 떠나지 않으면 그 사람의 수명이 즉시 위태로워진다.

열론은 상고 시대의 열론을 말한다.

대개 땀을 낸 후 맥은 느리고 고요해야 하는데 반대로 조급하고 성하여 가득한 것은 진기가 다하고 사기가 성한 것이므로 반드시 죽을 것임을 안다.

맥이 고요하지 않고 조급하고 성한 것은 서로 응하지 않는 것이다.

뜻이 정에 머무르는데, 지금 정이 만들 수 없으니 뜻이 머무를 곳이 없는 것이다.

뜻이 머무르지 않으면 뜻을 잃는 것이다.

땀이 나고 맥이 조급하고 성한 것, 첫 번째 죽음이다.

병을 이기지 못하는 것, 두 번째 죽음이다.

광언하여 뜻을 잃는 자, 세 번째 죽음이다.

마시가 말하길, 이는 열병에서 땀을 흘린 후에 맥이 조급하고, 광언을 하며, 몸이 열이 나고 먹지 못하는 자는 반드시 죽는다는 것이다.

병명을 음양교라 하니, 음양의 기가 분별되지 않음이다.

지금 정기가 성하고 곡기가 소모되면, 곡기가 소모되면 땀이 저절로 나올 수 있고, 지금 사기가 서로 다투어 땀을 얻으면, 이는 사기가 물러나고 정기가 이긴 것이니, 정기가 이기면 마땅히 먹을 수 있고 다시 열이 나지 않아야 한다.

그런데 다시 열이 나고 먹지 못하는 것은, 정기가 그로 하여금 먹게 할 수 없음이니, 그래서 그 수명이 기울 수 있다.

사기가 성하면 맥이 성하고, 사기가 물러나면 맥이 고요하니, 저 열론에 땀이 나고도 맥이 여전히 조급하고 성한 자는 죽는다고 하였는데, 지금 맥이 여전히 조급하고 급하여, 땀으로 쇠약해지지 않으니, 이 또한 사기가 성하고 정기가 쇠약하여, 그 병을 이기지 못함이다.

지에 이르러 뜻이 정기에 머무르는데, 정기가 이미 쇠약하면, 뜻이 감추지 못하니, 지금 광언을 하는 자는 또한 뜻을 잃은 것이니, 뜻을 잃은 자는 죽는다.

이로부터 보건대, 몸이 열이 나고 먹지 못하는 자는 첫 번째 죽음이요, 맥이 조급하고 성한 자는 두 번째 죽음이요, 광언을 하는 자는 세 번째 죽음이다.

세 가지 죽음이 있고 한 가지 삶이 없으니, 비록 나아도 반드시 죽는다.

저 나았다고 말하는 것도, 또한 잠시 나은 듯할 수 있으나, 끝내 성공할 수 없다.

장지총이 말했다: 온병은 겨울에 한사에 상하여, 하지 전에 발병하는 것을 온병이라 한다.

음양교란 것은, 땀은 음액으로, 밖으로 나가 양에 이르나, 양열이 땀으로 해소되지 않고 다시 음으로 들어가는 것을 이름하여 음양교라 한다.

교란 것은, 정기가 사기를 이기지 못하고 사기가 다시 정기를 상하게 하므로, 죽을 증후가 된다.

땀은 수곡의 정에서 생기고, 수곡의 정은 정기에 의해 변화되므로, 곡식이 정에서 생긴다고 말한다.

대저 땀의 발원은 두 가지가 있으니, 하나는 수곡의 정에서 나오고, 하나는 신장의 정에서 나온다.

그리고 모두 곡식에서 생긴다고 말하는 것은, 신장의 정도 역시 수곡에서 생긴다는 것을 말한다.

골육에서 교쟁하는 것은, 사기가 골육 사이에 잠복해 있다가 봄철에 정기와 교쟁하여, 온병으로 발병한다.

땀을 얻는 것은, 정기가 이겨서 사기가 함께 나와야 함을 말한다.

그러므로 위는 육을 주관하고, 신은 골을 주관하니, 곡정의 땀은 위에서 나오고, 혈액의 땀은 신에서 근원한다.

사기가 육에 있으면 수곡의 땀을 얻어 해소되고; 사기가 골에 있으면 신정의 땀을 얻어서야 해소된다.

대저 수곡의 정은 신장 정기에 의해 변화되니, 이른바 곡식이 정에서 생긴다는 것이다.

대저 신은 수장으로, 수곡의 정을 받아 감추고, 그 정기는 위로 양명과 서로 합하여, 무계가 합하여 화로 변화하고, 화토의 기가 수곡의 정미를 소화하여 다시 이 정을 생기게 하니, 이는 선후 이천이 서로 자생하는 것이다.

지금 땀이 나고 사기가 남아 떠나지 않으면, 열사가 다시 그 음정을 상하게 한다.

정기가 상하면, 다시 양명과 합화하여 먹게 할 수 없으니, 이는 정기의 생원이 함께 끊어져, 그 수명이 즉시 기울어질 수 있다.

다시 열론을 인용하여 땀이 곡식에서 생기고, 곡식이 정에서 생기며, 먹지 못하면 정이 도움을 받지 못하는 뜻을 해석하여 밝힌다.

《영추》 열론편에 말했다: 열병이 이미 땀을 얻었으나 맥이 여전히 조성하면, 이는 음맥의 극이니, 죽는다; 그 땀을 얻고 맥이 안정되면 산다.

열병이 맥이 여전히 조성하나 땀을 얻지 못하면, 이는 양맥의 극이니, 죽는다; 맥이 성조하여 땀을 얻고 안정되면 산다.

무릇 땀은 정기이다, 땀이 나고 맥이 여전히 조동하고 성한 것은 사기가 성하고 정기가 이기지 못한 것이다.

음맥은 소음의 맥이 극도로 끝나는 것이니, 이는 사열이 성하고 소음의 기가 끝나는 것이다.

맥이 여전히 조동하고 땀을 얻지 못하는 것은 양열이 성하고 위기가 끊어지는 것이다.

지금 맥이 땀과 서로 응하지 않는 것은 위기가 허약하여 그 사기를 이기지 못하고 정기가 사기를 이기지 못하는 것이니, 위기가 장차 끊어질 것이고 그 죽음이 분명하다.

신장은 뜻을 저장하니, 광언하는 것은 정기가 상하고 뜻이 먼저 죽은 것이니, 뜻이 먼저 죽은 자는 하루 반을 넘기지 못하고 죽는다.

삼사는 병이 남아 있는 것을 말하니, 하나의 죽음이다; 위기가 끊어진 것을 말하니, 하나의 죽음이다; 신기가 끊어진 것을 말하니, 하나의 죽음이다.

무릇 신장은 생기의 근원이니, 신장의 정기는 수곡으로부터 생겨나고, 수곡의 정기는 신기로부터 화생하니, 만약 땀이 사기를 이기지 못하더라도 신장의 정기가 아직 있으면 하나의 생명이다; 만약 정기가 상하더라도 양명의 생기 근원이 끊어지지 않으면 하나의 생명이다.

낫는다는 것은 사병이 떠나는 것을 말한다.

사기가 비록 떠나더라도 생기가 이미 끊어졌으면 반드시 죽는 길이다.

이는 사정 음양의 이치를 논하여 정기의 생기 근원에 무게를 두니, 상하지 말아야 한다.

황제가 말하였다: 병이 있어 몸에 열이 나고 땀이 나며 번조하고 가득 차는데, 번조하고 가득 찬 것이 땀으로 풀리지 않으니, 이것은 무슨 병인가?

기백이 말하였다: 땀이 나고 몸에 열이 나는 것은 풍(風) 때문이며, 땀이 나고 번조하고 가득 찬 것이 풀리지 않는 것은 궐(厥) 때문이다. 병의 이름을 풍궐(風厥)이라 한다.

황제가 말하였다: 자세히 듣고 싶다.

기백이 말하였다: 거양(巨陽)은 기를 주관하므로 먼저 사기를 받으며, 소음(少陰)은 그와 표리(表裏) 관계에 있다.

열을 얻으면 위로 따라가며, 따라가면 궐(厥)이 된다.

황제가 말하였다: 어떻게 치료하는가?

기백이 말하였다: 표리(表裏)를 침으로 치료하고, 약물을 복용시킨다.

왕빙이 말하길, 상종(上從)이란 소음을 말하는데, 육양(六陽)을 따라 위로 올라가는 것이다.

표리(表裏)를 침으로 찌르는 것은, 태양경을 사(瀉)하고 소음경을 보(補)하는 것을 말한다.

탕약을 마시게 하는 것은, 위로 역행하는 신기(腎氣)를 멈추게 하는 것을 말한다.

마시가 말하길, 열병으로 땀을 흘린 후 번조와 불편함이 해소되지 않는 것을 말하는데, 이는 태양경이 바람을 감수하고, 소음경의 기가 궐역하여, 풍궐의 증상이라 이름하며, 보사법을 시행해야 한다.

땀이 난 후에 몸에 다시 열이 나는 것은 바람 기운이 아직 남아 있기 때문이다.

땀이 난 후에 번조와 불편함이 해소되지 않는 것은 아래 기운이 위로 역행하기 때문이다.

그 병을 풍궐이라 이름하는 것은, 족태양 방광경이 바람을 받고, 소음 신경이 그와 표리 관계이기 때문이며, 신경이 방광의 바람을 얻어 열이 있으면 기운이 위로 따라 올라가 궐역을 일으킨다.

그러므로 이를 치료하는 방법은, 오직 태양경의 바람을 사하고, 소음경의 기를 보하여, 표리를 합쳐 침을 놓는 것이다; 또 마땅히 탕제를 마시게 하여, 위로 역행하는 신경의 기운을 멈추게 하면, 이 병을 치료할 수 있다.

장지총이 말했다: 이 글은 양열의 사기가 오직 음정을 빌려 제어함을 논평한다.

땀은 정기로, 하나는 수곡의 정에서 나오고, 하나는 신장의 액에서 나온다.

수곡이 위에 들어가면 진액이 사방으로 퍼져, 땀이 무성히 나오니, 이것이 수곡의 정기이다.

또 신은 수장으로, 오장의 정을 받아 감추니, 감춘 정은 심에 바쳐 붉게 변화하여 혈이 되고, 혈의 액이 땀이 되니, 이것이 신장의 정기이다.

이로써 위 절에서는 땀이 곡식에서 생김을 논하고, 이 아래에서는 다시 풍이 신장의 정을 상함을 논한다.

대체로 풍이 행하면 수가 흩어지고, 수기가 범람하면 정기가 저절로 허약해지니, 이것은 풍이 신장의 정기를 움직임을 논한 것이다.

노풍 절은 풍이 신장의 수기를 움직임을 논하고, 신풍 절은 풍이 신장의 수사를 움직임을 논하니, 총괄하여 정기가 모두 허약함에 속한다.

풍은 양사로, 기육을 열어주니, 주리의 땀은 수곡의 정이다.

진액이 밖으로 새어나가고, 풍열이 머무르니, 그러므로 몸이 열이 난다.

풍열이 가시지 않으면 신기를 상하게 움직여 위로 거슬러 올라가니, 위로 거슬러 올라가면 마음이 번거롭고, 비토를 타고 들어가면 중만이 생기니, 병명을 풍궐이라 하여, 풍사로 인해 신기가 궐역함을 말한다.

위 절에서는 병이 비록 낫더라도 정기가 끊어지면 죽음을 논하고, 이 아래에서는 사병이 비록 머무르더라도 근본이 상하지 않으면 죽지 않음을 논한다.

사정 허실은 죽고 사는 관계가 크니, 학자는 살피지 않을 수 없다.

거양은 태양이다.

태양의 기는 표를 주관하니, 풍은 양사로 사람의 양기를 상하게 하고, 두 양이 서로 부딪히면 병열이 된다.

소음과 태양은 서로 표리가 되니, 양열이 위에 있으면 음기가 이를 따르고, 따르면 궐역이 된다.

표리는 음양이다.

표를 찔러 풍열의 양사를 사하고, 리를 찔러 소음의 역기를 내리게 하며, 약탕을 마시게 하여 수진의 땀을 돕는다.

황제가 말했다: 노풍이 병이 되는 것은 어떠한가?

기백이 말했다: 노풍은 법칙적으로 폐 아래에 있다.

그것이 병이 되면, 사람으로 하여금 목을 강하게 올리고 눈을 감아 보게 하며, 침을 뱉는데 콧물 같고, 바람을 싫어하며 오한을 떠는데, 이것이 노풍의 병이다.

황제가 말했다: 그것을 치료하는 것은 어떠한가?

기백이 말했다: 고개를 숙이고 올리는 것을 구하는 것으로써 한다.

거양(태양경)이 정기를 끌어올리는 자는 삼일, 중년자는 오일, 정기가 부족한 자는 칠일이다.

기침하여 푸르고 누런 콧물을 뱉는데, 그 모양이 농 같고, 크기가 탄환 같으며, 입에서 혹은 코에서 나온다.

나오지 않으면 폐를 상하게 하고, 폐를 상하면 죽는다.

왕빙이 말하길, 노(勞)로부터 풍(風)이 생기므로 노풍(勞風)이라 한다.

노(勞)는 신노(腎勞)를 말한다.

신맥(腎脈)은 신(腎)에서 위로 올라가 간(肝)과 횡격막(鬲)을 관통하여 폐(肺) 속으로 들어간다.

그러므로 신노(腎勞)로 풍(風)이 생겨 위로 올라가 폐(肺) 아래에 머문다.

양상선이 말하길: 강상은 자주 위를 쳐다보는 것이다.

명시는 눈을 감아도 보이지 않는 것을 말한다.

방광의 경맥은 눈 안쪽 눈구석에서 시작하여 이마 위로 올라가 정수리에서 교차하고, 뇌에 들어가 연결되며, 다시 나와 목을 따라 내려가고, 어깨와 팔 안쪽을 따라 척추를 끼고 허리 중앙에 이르러, 척추를 따라 들어가 신장에 연결된다.

지금 신장의 정기가 부족하여 밖으로 방광을 끌어당기니, 방광의 기가 위로 올라가 영양을 공급하지 못하므로 사람으로 하여금 머리와 목이 뻣뻣하고 보이지 않게 만든다.

폐가 바람에 얇게 침범당하고, 노기(勞氣)가 위로 타오르므로 침이 콧물 모양으로 나오게 한다.

신장의 기가 부족하여 양기가 안으로 공격하고, 노열(勞熱)이 서로 합하므로 바람을 싫어하고 떨며 추워한다.

거태양은 방광의 경맥이며, 방광과 신장은 표리 관계이므로 거태양이 정기를 끌어당긴다.

그러나 태양의 경맥이 정기를 끌어당겨 위로 폐를 공격하는 것은 젊은이는 사흘, 중년자는 닷새, 평소 정기를 쓰지 않는 자는 이레에 걸쳐서, 마침내 진한 콧물이 나오며 그 색이 청황색이고 고름 모양이다.

평소 기침하는 자는 인후에서 올라가 입으로 나온다.

갑자기 기침하는 자는 기가 축문(蓄門)을 충돌하여 코로 나온다.

이와 같은 것들은 모두 신장의 기가 노하여 고갈되고, 폐의 기가 안으로 허약하며, 양기가 급히 달려드는 것이 원인이므로, 나오지 않으면 폐를 상하게 한다.

폐가 상하면 영위(榮衛)가 흩어져 해체되고, 백(魄)이 안으로 다스려지지 않으므로 죽는다.

축문(蓄門)은 분문(賁門)일 것이다.

마시가 말했다: 이는 노풍의 증상에 대해 말한 것으로, 반드시 치료하는 방법이 있어야 한다.

내가 이 절의 말을 자세히 살펴보니, 의서 중의 노증과 비슷한 것 같다. 그 치료하는 방법은 오직 '구부리고 펴는 것을 구한다'는 한 구절만 있어, 침법과 도인법일 것이지만, 그 방법이 전해지지 않아 억지로 부가하지 않겠다.

장지총이 말하길, 이 논의는 노한(勞汗)이 바람을 맞아 그 신(腎)을 상하게 하는 것이다.

번거롭고 피로하면 양기가 밖으로 뻗어나가고, 정기가 안에서 끊어지니, 양기가 밖에서 허약하면 바람을 받기 쉽고, 정기가 안에서 허약하면 도리어 그 수기를 움직인다.

바람이 한수(寒水)의 기를 움직이니, 법칙상 폐 아래에 있어야 한다.

수열혈론(水熱穴論)에서 말하길, 신은 지음(至陰)이니, 지음은 물이 가득함이고, 폐는 태음(太陰)이니, 소음은 겨울 맥이니, 그러므로 그 근본은 신에 있고, 그 끝은 폐에 있으니, 모두 물이 쌓인 것이다.

강상(強上)이란, 머리와 목이 뻣뻣함이다.

양기가 뻗어나가고 바람을 다시 감수하면, 사람을 위에서 뻣뻣하게 하니, 음정이 고갈되고 더욱 그 상처를 받으므로, 눈이 멀어 볼 수 없게 된다.

신의 수액이 폐에 들어가면 콧물이 되고, 스스로 들어가면 침이 되니, 바람이 신수를 움직이면 법칙상 폐 아래에 있으므로, 침이 콧물처럼 나온다.

폐는 피모를 주관하니, 폐가 풍한을 받으므로, 바람을 싫어하고 떨며 추워하니, 이것은 용맹하여 노고가 심하면 신한이 나오고, 신한이 나와 바람을 만나는 것이다.

《금궤》 수기편에서 말하길, 기가 강하면 물이 되니, 굽히고 우러러보기 어렵다.

이 수한의 기가 위로 궐역하면, 유형의 물이 장차 따라가려 하니, 그러므로 마땅히 그 수사를 급히 구하고, 그 위로 넘치게 하지 말아서, 굽히고 우러러보지 못하게 하지 않도록 해야 한다.

굽히고 우러러보기를 구하는 방법에 이르러서는, 마땅히 소변으로부터 나오게 해야 하니, 거양이 정을 끌어낸다는 것은, 태양 방광의 부에 진액이 저장되어 있어, 기화하면 나온다는 것을 말한다.

거양의 기가 성하면, 신정의 사수를 끌어내어, 소변으로부터 나오게 하니, 사흘에 낫는다.

중년에 정기가 허약한 자는 닷새, 노년에 정기가 쇠한 자는 이레이다.

삼오칠(三五七)은 양의 수이니, 양기의 화를 얻어서, 음수가 스스로 나온다는 것을 말한다.

만약 수한의 사가 폐 아래로 역행한 자는, 또 마땅히 위의 구멍으로부터 나오게 해야 하니, 이것은 위아래로 나누어 소멸시키는 방법이다.

무릇 신은 수장이니, 오장의 정을 받아서 저장한다.

지금 신장의 수기가 도리어 위로 역행하면, 사장의 진액이 모두 그것을 위해 응집되어 아래로 내려가지 않는다.

청황체(青黃涕)는 간과 비의 진액이다.

농은 적백 사이의 색이니, 농 모양인 것은 심과 폐의 진액이다.

네 장기의 진액이 아래로 신장에 돌아가지 않고, 오히려 폐 아래에 응집하므로, 마땅히 기침으로 내보내야 한다.

폐 아래는 비장 위이며, 때로는 비장으로부터 입으로 나오고, 때로는 폐로부터 코로 나오니, 모두 콧물과 침이 나오는 외부 구멍이다.

폐는 기를 주관하고 매우 청허하므로, 사탁이 상하게 하면 죽는다.

황제가 말했다: 신풍병이 있는 자가 얼굴과 발이 부어서 막히고, 말하는 데에 해가 되는 경우, 침을 놓을 수 있는가?

기백이 말했다: 허한 경우는 침을 놓아서는 안 된다.

침을 놓아서는 안 되는 데 침을 놓으면, 뒤에 닷새 후에 그 기운이 반드시 이른다.

황제가 말했다: 그 기운이 이르는 것이 어떠한가?

기백이 말했다: 이르면 반드시 기운이 적고 때때로 열이 나며, 때때로 열이 나고, 가슴과 등에서부터 머리까지 땀이 나며, 손이 뜨겁고, 입이 마르고 쓰며 갈증이 나며, 소변이 누렇고, 눈 아래가 부으며, 배 안에서 소리가 나며, 몸이 무거워서 걷기 어렵고, 월경이 오지 않으며, 번조하여 음식을 먹을 수 없고, 바로 누울 수 없으며, 바로 누우면 기침을 하니, 병 이름을 풍수라 하고, 침법 중에 논한다.

황제가 말했다: 그 설명을 듣고 싶다.

기백이 말했다: 사기가 모이는 곳은 그 기운이 반드시 허하다.

음이 허한 자는 양이 반드시 모여들므로, 기운이 적고 때때로 열이 나며 땀이 나는 것이다.

소변이 누런 것은, 소복 중에 열이 있기 때문이다.

바로 누울 수 없는 것은, 위 중이 화하지 않기 때문이다.

바로 누우면 기침이 심한 것은, 위로 폐를 핍박하기 때문이다.

모든 수기가 있는 자는, 가벼운 부기가 먼저 눈 아래에 나타난다.

황제가 말했다: 왜 그렇게 말하는가?

기백이 말했다: 물은 음이고, 눈 아래도 음이며, 배는 지음이 거주하는 곳이므로, 물이 배에 있는 자는 반드시 눈 아래가 부어오르게 한다.

진기가 위로 거슬러 올라가므로 입이 쓰고 혀가 마르며, 누워서 바로 누울 수 없고, 바로 누우면 맑은 물을 기침으로 내뱉는다.

모든 수병이 있는 자는, 그러므로 누울 수 없고, 누우면 놀라며, 놀라면 기침이 심해진다.

배 안에서 소리가 나는 것은, 병이 근본적으로 위에 있기 때문이다.

비를 핍박하면 번조하여 음식을 먹을 수 없다.

음식이 내려가지 않는 것은, 위완이 막혀 있기 때문이다.

몸이 무거워서 걷기 어려운 것은, 위맥이 발에 있기 때문이다.

월경이 오지 않는 것은, 포맥이 막혀 있기 때문이다.

포맥은 심에 속하고 포 중에 연결되어 있다.

지금 기운이 위로 폐와 심을 핍박하여, 기운이 아래로 통하지 못하므로, 월경이 오지 않는 것이다.

황제가 말했다: 좋다.

胕는 음이 附이다. 痝는 음이 芒이다.

왕빙이 말했다: '痝然'은 부어오른 모습이다. '壅'은 눈 아래가 누에가 누운 모양처럼 막힌 것을 말한다.

신장의 경맥은 신장에서 위로 올라가 간과 횡격막을 관통하여 폐 속으로 들어가고, 목구멍을 따라가며 혀의 뿌리를 끼고 있으므로, 말하는 것을 방해한다.

'至'는 병기가 도달하는 것이다. 한 장기가 하루에 배속되고, 다섯째 날에 신장에 이른다고 말한다.

신장이 이미 부족한데, 바람이 내부로 침투하여, 부은 것을 실증으로 여기고 침으로 크게 사하니, 오히려 장기의 기를 상하게 하고, 진기가 부족하여 회복할 수 없으므로, 침을 놓은 후 다섯째 날에 그 사기가 반드시 도달한다.

음이 부족하고 양이 남아 있으므로, 열이 위의 등에서 머리까지 올라가 땀이 나고, 입이 마르며 괴로워하고 갈증이 나는데, 또 소음의 경맥이 지나가기 때문이다.

그러나 심장은 양장으로, 그 경맥은 팔과 손으로 가고; 신장은 음장으로, 그 경맥은 가슴과 다리를 따라간다.

신장이 부족하면 심기의 기가 남아 있으므로, 손이 뜨거워진다.

또 심장과 신장의 경맥은 모두 소음의 경맥이다.

마시가 말했다: 이 절은 신풍에 풍수라는 이름이 있음을 자세히 설명하며, 반드시 여러 증상으로 검증할 수 있다.

면은 머리와 얼굴이다.

부는 발의 등면이다.

얼굴과 발등이 부풀어 오르며, 또 말하는 데 방해가 되는 것은, 신맥이 신에서 위로 간격을 관통하여 폐 속으로 들어가, 목구멍을 따라 혀뿌리 옆을 지나기 때문에 말하는 데 방해가 되는 것이다.

그러나 그 신기가 이미 허약하면 침을 놓아서는 안 된다.

침을 놓아서는 안 되는데도 놓으면, 5일 사이에 사기가 다시 도래할 것이다.

사기가 다시 도래할 때에는 반드시 숨이 차고, 반드시 때때로 열이 나며, 반드시 열이 가슴과 등에서 머리까지 올라가 모두 땀이 나고, 반드시 손이 뜨겁고, 입이 반드시 마르고 쓰며 갈증이 나고, 반드시 소변이 누렇고, 반드시 눈 아래가 부으며, 반드시 배 속에서 소리가 나고, 반드시 몸이 무거워 걷기 어렵고, 반드시 월경이 오지 않으며, 반드시 번조하여 먹지 못하고, 반드시 바로 누울 수 없으며, 바로 누우면 기침을 하는데, 이것이 바로 신풍의 병이고, 그 이름을 또 풍수라고 하는 것은, 왜인가?

무릇 사기가 양경에 모이는 것은, 그 양경의 기가 반드시 허약하기 때문이다; 사기가 음경에 모이는 것은, 그 음경의 기가 반드시 허약하기 때문이다.

지금 신허는 음허이고, 음허하면 양사가 모여들기 때문에, 숨이 차고 때때로 열이 나며 땀이 나는 것이다.

소변이 누런 것은, 신맥이 소복에 연결되어 있고, 소복 속에 열이 있기 때문이다.

바로 누울 수 없는 것은, 신맥이 가슴 속으로 주입되고, 위 속이 조화롭지 않기 때문이다.

바로 누우면 기침이 심한 것은, 신맥이 폐 속으로 들어가고, 지금 사기가 위로 폐를 압박하기 때문이다.

무릇 수기가 있는 자는, 가벼운 부기가 먼저 눈 아래에 나타난다.

대개 물은 음이고, 눈 아래도 음이다.

배는 지극한 음이 거처하는 곳이므로, 물이 배에 있으면 반드시 눈 아래가 부어오르게 한다.

입이 쓰고 혀가 마른 것은, 진기가 위로 역행하기 때문이다.

바로 누울 수 없는 것은, 바로 누우면 맑은 물을 기침해 내기 때문이다.

무릇 수병자는 누울 수 없고, 누우면 놀라며, 놀라면 기침이 심해진다.

배 속에서 소리가 나는 것은, 병이 근본적으로 위에 있고, 위 속에서 소리가 나기 때문이다.

번조하여 먹지 못하는 것은, 사기가 비를 핍박하면 번조하여 먹지 못하기 때문이다.

그 음식이 내려가지 않는 것은, 위완이 막혀서이다.

몸이 무거워 걸어가기 어려운 것은 위맥이 발에 있기 때문이다.

월사가 오지 않는 것은 자궁의 경락이 막혔기 때문이다.

바로 자궁맥이 심장에 속하고 자궁에 연결되어 있는데, 지금 기가 위로 폐와 심장을 압박하여 기가 아래로 통하지 못하므로 월사가 오지 않는 것이다.

월사가 오지 않는 것은 부인에 대해 논하는 것 같지만, 남자의 신풍(腎風) 여러 증상은 모두 같으나, 오직 이 한 증상만은 다르다.

장지총이 말하였다: 신풍은 바람으로 인해 신장의 물이 움직이는 것이므로 또 풍수라고도 하는데, 그 증상은 얼굴과 발이 부어오르는 것이다.

소음의 경맥은 신장을 관통하고 혀의 뿌리에 연결되어 있어, 수사가 위로 역행하면 말하는 데 장애가 생긴다.

신장이 풍사에 상하면 정기가 이미 허해지므로 침을 놓아서는 안 되는데, 허한 상태에서 반대로 침을 놓으면 5일 후에 그 역기가 반드시 이른다.

평맥편에 말하였다: 신기가 약해지면 정혈이 달아나고 기가 조급하게 위로 가슴격막에 들어가는데, 이는 정기가 허하면 수사의 기가 반대로 위로 역행한다는 것이다.

5일이라는 것은 풍사도 처음 태양경에 병이 생긴 지 5일이면 병이 소음경에 미쳐 그 기를 움직인다는 말이다.

병명이 풍수인 것은 바람으로 인해 그 물이 움직이기 때문이다.

침법에서는 본경의 수혈론에 있다고 말한다.

풍사가 신장을 상하면 정기가 반드시 허해지고, 음이 허하면 양이 가서 이를 타고 들어가므로 자주 열이 난다.

신장은 생기의 근원이므로 기가 적어진다.

양이 음에 더해지면 땀이 나고, 습열이 위로 증발하므로 가슴과 등에서 곧장 머리로 올라간다.

열이 하초에 있으므로 소변이 누렇다.

족태양과 족소음은 표본이 서로 합쳐져 있어, 풍사가 신장을 상하면 처음에는 태양경에 병이 생기고 심하면 신장으로 들어가는데, 지금 신열이 위로 증발하면 또한 태양의 기를 따라 위로 올라가므로 가슴과 등에서 위로 머리까지 이른다.

바로 누우면 기침하는 것은 양사가 음을 상하고 신장의 물을 움직이기 때문이다.

정언은 바로 누워있는 것인데, 물이 위로 위를 타고 올라가면 위 안이 조화롭지 못하므로 바로 누울 수 없다.

폐맥은 아래로 대장을 연결하고 돌아서 위구를 따라가므로 위로 폐를 압박한다.

위에서는 양열이 그 정기를 상한다고 논하였고, 여기서는 다시 그 물을 움직인다고 논한다.

태음은 지음인데, 수사가 위로 복부를 타고 올라가면 처음에는 위를 상하고 점차 비에 미치므로 가벼운 부기가 먼저 눈 아래에 나타나는데, 비는 주관하여 억제하는 것이다.

진기는 장진의 심기인데, 심은 화에 속하고 수사를 싫어하므로 수기가 위로 타고 올라가면 그 심기가 위로 역행하게 하여 입이 쓰고 혀가 마르며, 바로 누우면 맑은 물을 기침해내는 것은 이 수기가 위로 타고 올라가서 처음에는 위에서 비로, 비에서 심으로, 심에서 폐로 가기 때문이다.

신장은 근본이 되고 폐는 말단이 되니, 금과 수의 자모 장부로서 모두 물이 쌓이는 곳이다.

이 때문에 수기가 폐로 역상하면 맑은 물을 기침하여 내뱉는다.

누우면 놀라고 놀라면 기침이 심해지는데, 이는 신사가 위로 올라타면 위기가 심장을 압박하고, 위기가 심장을 압박하면 심기가 폐를 핍박하기 때문이다.

수사가 위를 타니 누울 수 없다.

위의 경락은 위로 심장에 통하고, 양기가 음으로 들어가며 음양이 서로 압박하니 놀라고 두려워하는 것이다.

심기가 폐로 올라타니 금이 화열을 두려워하므로 기침이 심해진다.

위에서는 수기가 아래에서 위로 올라감을 논했고, 이제 다시 장부의 기가 또한 아래에서 위로 올라감을 논한다.

만약 수기가 경맥 가운데 타서 경맥을 따라 돌며 다시 위에서 아래로 내려간다.

수병이 위에 받들어져 경맥을 따라 아래로 배설되니 배에서 우르릉거리는 소리가 난다.

비장을 압박하면 번조하여 먹지 못하니, 비장의 경락이 위로 횡격막을 지나 심중에 주입하므로 번조하고, 상초는 받아들이는 것을 주관하므로 먹지 못하는 것이다.

위완이 막히니 음식이 내려가지 않는다.

수기가 경맥을 따라 아래로 흐르니 몸이 무거워 걸어가기 어렵다.

중초의 즙이 신장으로 흘러 넘쳐 정이 되고, 심장에 받들어져 붉게 변화하여 혈이 되며, 혈의 액은 땀이 된다.

이것은 풍사가 신장의 정을 상함을 논하고, 말미에는 심장에 받들어져 붉게 변화하여 혈이 되지 못함을 논하니, 이 편은 양열의 사기가 오직 음정과 땀으로써 이겨내는 것을 논평하고, 앞에서는 곡정의 땀이 사를 이기지 못하면 죽음을 논했다.

이 말은 신장의 정이 풍사에 상하고 또 심기가 아래로 통하지 못하여 붉게 변화하지 못하니 풍사 또한 땀으로 풀리지 못함을 말한다.

다시 영기의 도를 살펴보면 곡식을 받아들이는 것이 보배이니, 곡식이 위에 들어가 폐로 전해지고 중에 흘러 넘쳐 밖에 퍼지며, 전정한 것은 경수에서 영양하고 항상 영양함이 그치지 않는다.

이 혈은 중초의 수곡의 즙이 되어 경맥으로 흐르고 피부에 스며드니 두 가지 길이 있다.

중초가 기를 받고 즙을 취하여 변화하여 붉어지니, 이것은 전정하여 경수로 흐르는 혈이다.

중에 흘러 넘쳐 밖에 퍼지는 것은 포중에 흘러 넘쳐 피부에 퍼지는 혈이다.

포맥(胞脈)은 심(心)에 속하며, 심기(心氣)를 얻어 아래로 통하여 혈(血)이 된다. 충맥(衝脈)과 임맥(任脈)은 모두 포중(胞中)에서 시작하여, 위로 복리(腹裏)를 따라 올라가 경락(經絡)의 바다가 된다. 그 뜨고 밖으로 나온 것은 복부 오른쪽을 따라 올라가, 인후(咽喉)에서 모여, 갈라져 입술과 입을 연결한다. 혈기(血氣)가 성(盛)하면 피부를 채우고 살을 따뜻하게 하며, 혈(血)만 성(盛)하면 피부에 은은히 스며들어, 털을 낳는다. 남자는 입술과 입에 이르러 수염이 자라고, 여자는 가슴 중앙에 이르러 아래로 내려가 월사(月事)가 된다. 이 혈의 액(液)이 땀이 되는 것은, 피부에 스며든 혈이지, 경맥(經脈)의 혈이 아니다. 그러므로 여자의 월사를 들어, 이를 분명히 밝힌다.

기(氣)가 위로 폐(肺)를 핍박하는 것은, 진기(眞氣)가 위로 역(逆)하여, 입이 쓰고 혀가 마르며, 놀라면 기침이 심해지는 것이니, 이는 심기(心氣)가 위로 타올라 아래로 통하지 않기 때문이다.

예충지(倪衝之)가 말하였다: 노풍(勞風)의 법(法)은 폐 아래에 있는데, 수기(水氣)가 폐 아래를 쫓아, 나오는 콧물은 바로 폐액(肺液)이지, 신장(腎臟)의 물이 아니다.

대개 폐는 물의 생원(生原)이니, 신기(腎氣)가 반역(反逆)하면 수원(水源)이 위에서 응집한다.

지금 바로 누워서 폐를 쫓는 것도 또한 위기(胃氣)가 위로 타는 것에 속하며, 신장의 물이 아니니, 즉 눈 아래가 약간 부은 것도 또한 수사(水邪)가 복부에 있어, 부기가 눈 아래에 나타난 것이다.

마땅히 알라, 신허(腎虛)하여 물이 범람하는 것은, 다만 복부에 이르는 것뿐이다.

또 말하였다: 경지(經旨)에 따라 수사(水邪)는 다만 위(胃)에 타는 것이니, 그 비(脾)를 핍박하고 폐(肺)를 건드리며 심(心)을 핍박하는 것은, 바로 위기(胃氣)의 전승(轉乘)이지, 수사가 직접 심하(心下)에 이르는 것이 아니다. 대개 신(腎)은 위(胃)의 관문이니, 물이 관문에서 나오면 사기(邪氣)가 위에 머무르므로, 병이 위에 근본한다고 말한다.

역조론편 제삼십사

마시가 말하길: 안에서 논하는 여러 증상들은, 혹은 음양이 편승하거나, 혹은 영위가 모두 허하거나, 혹은 누워서 걷거나 숨이 차는 것들이, 모두 역조로 인해 그렇게 된 것이므로, 이로 인해 편명을 짓는다.

장지총이 말하길: 조는 화합함이요, 순응함이다.

사람의 음양과 수화, 영위와 기혈, 표리와 상하가 모두 마땅히 화합하고 순응해야 하며, 거스르면 병이 된다고 말한다.

황제가 물었다: 사람의 몸이 평상시의 따뜻함도 아니고, 평상시의 열도 아닌데, 그렇게 열이 나고 번조하며 가득 찬 느낌이 드는 것은, 무엇 때문인가?

기백이 대답했다: 음기가 적고 양기가 이겨서, 그러므로 열이 나고 번조하며 가득 찬 느낌이 든다.

【 '爲'는 거성이다.】

마시가 말했다: 이는 병에 열이 있고 번민과 가득함이 있는 것은, 그 음기가 적고 양기가 많기 때문이다.

음기는 여러 음경의 기와 영기이다.

양기는 여러 양경의 기와 위기이다.

인신에 비상한 따뜻함이 있고 비상한 열이 있어, 그로 인해 극도의 열과 번조와 창만이 있는 것은, 이는 음기가 쇠약하고 적어서 양기가 너무 승하기 때문이다.

제3절에 근거하여 비교하면, 이 절은 내상일 것이다.

장지총이 말하길, 이것은 상하 음양의 불화를 논한 것이다.

비상온이란, 비상히 온열의 병이 표에 있는 것을 말한다.

비상열이란, 비상히 오장의 열이 리에 있는 것을 말한다.

이것을 만드는 것은, 곧 양열의 기가 이것을 만드는 것이다.

불은 양이 되어 위에 있고, 물은 음이 되어 아래에 있으며, 음기가 적고 양기가 승하므로, 열이 나고 번만이 위에 있는 것이다.

황제가 말하길: 사람의 몸이 옷이 차갑다거나, 속에 한기가 있는 것이 아닌데, 추위가 안에서 생기는 것은 무엇 때문인가?

기백이 말하길: 이 사람은 대개 비기가 많은 것입니다.

양기가 적고 음기가 많으므로, 몸이 추워 마치 물에서 나온 것과 같습니다.

왕빙이 말하였다: 누가 원주(元主)인지 알지 못한다고 말하지만, 그러나 모두 형기(形氣)와 음양(陰陽)의 작용에 의한 것이니, 이는 옷이 차가워서 그 안에 차가움이 있는 것이 아니다.

마시가 말했다: 이는 병에 한기가 내부에서 생기는 경우가 있음을 말하는데, 이는 양기가 적고 음기가 많기 때문이다.

인체가 옷의 본래 한기가 아니고, 한기가 중간에 있는 것이 아닌데, 몸의 한기가 내부에서 생기는 것은, 이 사람은 반드시 비기가 많기 때문이다.

양기가 적고 음기가 많으므로, 몸이 한기가 마치 물에서 나온 것 같다.

음기와 양기는, 앞 절과 같다.

장지총이 말했다: 몸이 옷이 차가운 것이 아니니, 표면에 추위가 없는 것이다.

안에 한기가 있는 것이 아니니, 내부에 추위가 없는 것이다.

추위가 안에서 생기는 것은, 추위가 음에서 생기는 것을 말한다.

비기(痹氣)란, 기가 막히는 것이다.

양기가 적고 음기가 많은 것은, 이 사람이 비기가 많기 때문이다.

병이 음에 있는 것을 비(痹)라 이름하니, 한습(寒溼)의 기가 내부 음에 막히면, 화열(火熱)이 아래로 음과 교류하지 못하여 음기가 성하고, 음기가 성하면 양기가 적어지고, 음한(陰寒)의 기가 지나치게 많아지므로, 몸이 차가워 마치 물에서 나온 것 같다.

대개 열은 양화(陽火)에서 나오므로 번조(煩躁)하고, 추위는 음수(陰水)에서 나오므로 마치 물에서 나온 것 같으니, 이는 상하 수화(水火)와 음양이 조화롭지 못한 것이다.

황제가 말하였다: 사람 중에 사지가 뜨겁고, 바람과 추위를 만나면 불에 구워지듯 불타는 듯한 자가 있는데, 어째서인가?

기백이 대답하였다: 이 사람은 음기가 허하고 양기가 성한 자이다.

사지는 양에 속하니, 두 양이 서로 만나 음기가 허약해져 적은 물이 성한 불을 끄지 못하고, 양이 홀로 다스리니, 홀로 다스리는 것은 생장할 수 없고, 홀로 이겨서 멈출 뿐이다.

바람을 만나 불에 구워지듯 불타는 듯한 것은, 이 사람은 마땅히 살이 타들어갈 것이다.

왕빙이 말하길, 물은 음이 되고 불은 양이 된다.

지금 양기가 남아 있고 음기가 부족하므로, 적은 물이 성한 불을 끄지 못한다고 말하는 것이다.

치(治)는 왕(王)이다. 승(勝)은 성(盛)이므로, 홀로 이겨서 멈춘다고 말하는 것이다.

삭(爍)은 소(消)를 말하니, 오래가면 이 사람이 마땅히 살이 소모되고 삭아질 것이라고 말하는 것이다.

마시가 말했다: 이 말은 병자가 사지가 열이 나고, 풍한을 만나면 더욱 열이 나는 것은, 또한 음기가 허하고 양기가 성한 때문이다.

사지는 양에 속하고, 바람도 양에 속하니, 한번 풍한을 만나면 두 양이 서로 맞아들고, 하물며 음기가 쇠약해 적으면, 물이 적어 성한 불을 끄지 못하고, 온몸의 양기가 홀로 왕성해지니, 홀로 왕성하면 물을 생성하지 못하고, 오직 양기만이 홀로 이겨 멈추게 된다. 이 때문에 풍한을 만나면 불에 구워지는 것 같고, 불처럼 열이 나며, 또한 사람이 이 병이 있으면 오래되면 그 살이 반드시 소멸될 것이다.

장지총이 말하길: 이것은 표리 음양의 불화를 논한 것이다.

사지는 모든 양이 기를 주관하는데, 사지가 열이 나는 것은 양열의 기가 표에 있는 것이다.

풍한을 만나서 불에 구워지듯 불타는 듯한 것은 사기와 정기가 서로 싸워, 표양의 열 때문에 열이 더욱 극성해진 것이다.

음양이 허한 것은 리음의 기가 허한 것이다.

양기가 성한 것은 표양의 기가 성한 것이다.

양은 사지에서 기를 받고, 음은 오장에서 기를 받는데, 사지는 양명이 주관하는 것이다.

두 양이 양명인데, 두 양이 합쳐 밝으므로 양명이라 하며, 서로 얻는 것은 스스로 얻어 열이 되는 것이다.

음기가 적은 것은 소음의 기가 적은 것이다.

물이 적은 것은 진액이 적은 것이다.

진액이 적어 위로 돌아가지 못하면 화가 성해져서 꺼지지 않는다.

대저 신은 정을 저장하는 것을 주관하는데, 양명에서 생겨난 것이다.

신의 정기는 위로 올라가 양명과 합쳐져 무계가 합쳐져 화로 변화하니, 화기가 성하면 음기가 허약해져 양이 홀로 다스린다.

그러나 홀로 양만으로는 생겨나지 않으니, 다시 생장할 수 없음을 말하며, 그 양열은 오직 이것만이 홀로 이겨서 멈춘다.

이 때문에 성한 화를 꺼뜨릴 수 있는 것은 곧 음양이 조화를 이루는 것이다.

대저 양명의 기는 사지를 주관하고, 또 근육을 주관하는데, 대개 두 양의 기가 피부와 근육 사이에 있어, 또 풍열의 양사를 만나면 사기와 정기가 서로 싸워 화열이 맹렬해져 그 근육을 녹여 없앤다.

황제가 말했다: 사람 중에 몸이 차가워서, 뜨거운 물과 불도 따뜻하게 하지 못하고, 두꺼운 옷도 따뜻하게 하지 못하지만, 오한이 나지 않는 자가 있는데, 이것은 무슨 병인가?

기백이 말했다: 이 사람은 본래 신기가 강하여, 물을 다루는 일을 하며, 태양의 기운이 쇠약해져서, 신지가 마르고 자라지 못하여, 한 개의 물이 두 개의 불을 이기지 못한다.

신은 물에 속하며, 뼈에서 생겨나는데, 신이 자라지 못하면 골수가 가득 차지 못하므로, 추위가 뼈까지 미친다.

오한이 나지 않는 이유는, 간은 하나의 양이고, 심은 두 개의 양이며, 신은 외로운 장기이기 때문에, 한 개의 물이 두 개의 불을 이기지 못하므로, 오한이 나지 않는다, 병명을 골비라 하며, 이 사람은 마디가 구부러지게 된다.

【 장(長)은 상성이다.】

왕빙이 말하길, 물을 일삼는다는 것은 욕망이 왕성함을 말한다.

신(腎)이 생기하지 않으면 골수가 가득 차지 않고, 골수가 가득 차지 않으면 힘줄과 뼈가 줄어들어, 그래서 관절이 경련을 일으킨다.

마시가 말하였다: 이는 병에 극한 추위가 있는 것은 본래 신수(腎水)가 매우 쇠약하기 때문이지만, 몸이 얼어서 떨지 않는 것은 또한 간(肝)과 심(心)에 화(火)가 있기 때문이다.

사람 중에 몸이 극한 추위를 느껴, 끓는 물이나 불로도 따뜻하게 할 수 없고, 두꺼운 옷으로도 따뜻하게 할 수 없으면서도 얼어서 떨지 않는 자가 있는데, 어찌된 일인가?

바로 이 사람은 평소 신기(腎氣)가 매우 강하여, 그 강함을 믿고 오로지 물(水)을 일삼으며, 욕망을 방종하여 돌아올 줄 모르므로, 족태양 방광의 기가 쇠약해지고, 족소음 신경의 지방이 마르며, 하물며 신경에는 오직 하나의 물(水)만 있고 간과 심에는 두 개의 화(火)가 있어, 하나의 물이 두 개의 화를 이기지 못하고, 화가 성하면 물이 더욱 쇠약해져, 신수가 뼈를 생성하지 못하고, 뼈가 골수를 생성하지 못하여 추위가 뼈에까지 미치니, 본래 끓는 물이나 두꺼운 옷으로 따뜻하게 할 수 있는 것이 아니다.

그 극한 추위가 있는 이유는 진실로 이 때문이다.

그러나 얼어서 떨지 않는 이유는 또한 간이 본래 하나의 양(陽)이어서 내부에 족소양의 화가 있고, 심은 두 개의 양이어서 심에 군화(君火)가 있으며, 심포락(心包絡) 중에 또 수소양 삼초경의 상화(相火)가 있어, 하나의 물이 이 간과 심의 두 화를 이기지 못하므로, 얼어서 떨지 않는 것이다.

또한 이 병을 또 골비(骨痹)라고 하는데, 이 사람은 마땅히 뼈마디가 경련하는 증상이 있을 것이니, 어찌 단지 몸이 추울 뿐이겠는가?

장지총이 말했다: 몸이 차가운데 뜨거운 물과 불이 따뜻하게 하지 못하고 두꺼운 옷이 따뜻하게 하지 못하는 것은 태양의 기운이 쇠약하여 추위가 표면에 있는 것이다.

추위에 떨지 않는 것은 두 양의 불열이 안에 있는 것이다.

신기가 강한 것은 신수의 기운이 강한 것이다.

물을 일로 삼는 것은 방광의 물이 강한 것을 말하며, 그 사람의 수한의 기운이 편승하여, 수한이 편승하면 태양의 기운이 쇠약해지고, 태양의 기운이 쇠약하면 고독한 음이 자라지 못한다.

물은 정수이며, 신장의 정이 고갈되어 자라지 못하면 방광의 하나의 물이 두 불을 이기지 못한다.

신장은 골수를 생성하고, 골수는 간을 생성하니, 신장의 지방이 생성되지 않으면 골수가 뼈에 가득 차지 못하여 추위가 뼈까지 미친다.

이는 음양 수화가 서로 생성하는 도리를 함께 논한 것이다.

간은 하나의 양이 처음 생성되는 목화이다.

심은 지이에서 생성되는 군화이다.

신장은 암장이며 고독한 장부이니, 고독한 장부의 음은 태양의 표본을 빌려 합화하고, 태양의 기운이 쇠약하면 고독한 음이 자라지 못한다.

방광의 진액이 두 불을 이기지 못하므로 그 사람이 추위에 떨지 않는 것은 두 양의 불열이 안에 있는 것이다.

병명을 골비라 하니, 병이 골수가 고갈되어 뼈가 아픈 데에 있으므로 그 사람은 마땅히 뼈마디가 경련한다.

이는 표리 음양이 조화되지 않는 것을 논한 것이다.

황제가 말하였다: 사람의 살갗이 무거운 자는, 비록 옷솜을 가까이해도, 여전히 무거운데, 이것을 무슨 병이라 하는가?

기백이 말하였다: 영기가 허하고, 위기가 실한 것이다.

영기가 허하면 감각이 없고, 위기가 허하면 움직이지 못하며, 영기와 위기가 함께 허하면 감각이 없고 움직이지 못하나, 살은 여전히 그대로이다.

사람의 몸과 뜻이 서로 가지지 못하는 것을 죽음이라 한다.

왕빙이 말하였다: 가혹함은 (병이) 무겁다는 것을 말한다, 몸이 뜻을 따라 움직이지 않으며, 뜻이 몸을 친밀히 하지 않아, 두 가지가 서로 소유하지 않는 것 같다.

마시가 말하길, 이는 사람의 육가(肉苛)에 대해 말한 것으로, 그 영위(榮衛)가 모두 허(虛)하고, 몸과 뜻이 서로 응하지 않아, 반드시 죽게 된다는 것이다.

가(苛)란 바로 불인(不仁)과 불용(不用)이다.

불인(不仁)이란, 추위와 더위, 아픔과 가려움을 알지 못하는 것이다.

불용(不用)이란, 들어 올릴 수 없는 것이다, 육가(肉苛)가 있는 사람은 옷과 솜을 가까이하지 않는 것이 아니지만, 그 가(苛)가 여전히 그대로 있는 것은, 바로 영기(榮氣)는 음기(陰氣)로서, 안에서 운행하여 양(陽)을 지키므로 그 기가 허(虛)하고, 위기(衛氣)는 양기(陽氣)로서, 밖에서 운행하여 음(陰)을 부리므로 그 기가 실(實)하기 때문이다.

태음양명론(太陰陽明論)에서 말하길, 양(陽)은 천기(天氣)로서, 밖을 주관하고, 음(陰)은 지기(地氣)로서, 안을 주관하므로, 양도(陽道)는 실(實)하고, 음도(陰道)는 허(虛)하다, 이는 바로 이 절의 허실(虛實) 두 구절의 뜻으로, 대개 영위(榮衛) 두 기(氣)의 뜻을 논한 것이지, 육가(肉苛)가 있는 한 사람에 대해 말한 것이 아니다.

다만 이 육가(肉苛)가 있는 사람은, 영기(榮氣)가 허(虛)하면 영(榮)이 혈(血)을 생성하지 못하고, 혈이 그 형체를 채울 수 없으므로 불인(不仁)이 되고; 위기(衛氣)가 허(虛)하면 위(衛)가 분육(分肉)을 따뜻하게 하지 못하고, 피부를 채우지 못하며, 주리(腠理)를 살찌게 하지 못하고, 개합(開闔)을 주관하지 못하므로 불용(不用)이 된다.

불인(不仁)하고 또 불용(不用)하여, 살이 매우 무겁고, 그 살이 반드시 예전보다 줄어든 것은 아니다.

또한 그 몸이 움직여도 뜻이 안에서 응하지 않고, 뜻이 행동해도 몸이 밖에서 따르지 않아, 두 가지가 서로 소유하지 않는 것 같으므로, 죽는다고 말한다.

장지총이 말하였다: 이것은 영위의 기가 조화롭지 못함을 논한 것이다.

가는 것은 학대함이니, 비록 옷솜에 가까이해도 가는 학대가 여전함을 말한 것이다.

허실은 조화롭지 못함이니, 영기가 위기의 조화를 얻지 못하면 영기가 허해지고, 위기가 영기와 서로 조화를 이루지 못하면 위기가 실해진다고 말한 것이다.

대개 양도는 항상 실하므로 실이라 하지만, 그렇다면 지나침은 미치지 못함과 같다.

영위가 조화롭지 못하면 두 가지 모두 허해진다.

영위가 모두 허한 자는 무감각하고 기능을 상실하며, 무감각하고 기능을 상실하면서도 살이 가는 학대가 여전한 것은 조화롭지 못함으로 인해 허해지기 때문이다.

인신은 영위가 순행하는 곳이요, 지는 오장의 신지이다.

본장편에서 말하였다: 경맥은 기혈을 운행하여 음양을 영양하고, 근골을 적시며, 관절을 유리하게 하는 것이다.

위기는 분육을 따뜻하게 하고, 피부를 충만하게 하며, 주리를 비대하게 하고, 관합을 주관하는 것이다.

지의는 정신을 제어하고, 혼백을 거두며, 한온을 적절히 하고, 희노를 조화롭게 하는 것이다.

그러므로 기혈이 조화롭으면 경맥이 유행하고, 음양을 영양하며, 근골이 강건하고, 관절이 맑고 유리해진다.

위기가 조화롭으면 분육이 해리되고, 피부가 조화롭고 부드러우며, 주리가 치밀해진다.

지의가 조화롭으면 정신이 전일하고, 혼백이 흩어지지 않으며, 후회와 노여움이 일어나지 않고, 오장이 사기를 받지 않는다.

한온이 조화롭으면 육부가 곡식을 소화하고, 경맥이 통리하며, 지절이 편안해진다.

이것이 사람의 평상이다.

이 세 가지는 마땅히 조화롭게 조절해야 할 것이다.

만약 이 세 가지가 모두 서로 어긋나고 서로 소유하지 못하면, 기혈이 운행하지 않고, 혼백이 이산하여 죽게 된다.

이것은 영기가 마땅히 위기와 조화롭게 조절해야 하고, 영위의 기가 또 마땅히 신지와 조화롭게 조절해야 함을 말한 것이다.

황제가 말했다: 사람들이 역기(逆氣)가 있어서 눕지 못하고 숨소리가 있는 자가 있고, 눕지 못하고 숨소리가 없는 자가 있고, 일상생활은 평소와 같으나 숨소리가 있는 자가 있고, 눕고 걷는 데 숨이 차는 자가 있고, 눕지 못하고 걸을 수 없어 숨이 차는 자가 있고, 눕지 못하고 눕자마자 숨이 차는 자가 있는데, 모두 어떤 장부(臟腑)가 그렇게 만드는가? 그 까닭을 듣고 싶다.

기백이 말했다: 눕지 못하고 숨소리가 있는 것은 양명(陽明)의 역기(逆氣)이다.

족삼양(足三陽)은 아래로 내려가는데, 지금 역기(逆氣)가 위로 올라가므로 숨소리가 있는 것이다.

양명(陽明)은 위맥(胃脈)이고, 위(胃)는 육부(六腑)의 바다이니, 그 기(氣) 또한 아래로 내려간다. 양명(陽明)이 역기(逆氣)가 되어 그 길을 따르지 못하므로 눕지 못하는 것이다.

《하경(下經)》에 말했다: 위(胃)가 화(和)하지 않으면 눕는 것이 편안하지 않다, 이것을 말하는 것이다.

무릇 일상생활은 평소와 같으나 숨소리가 있는 것은, 이것은 폐(肺)의 낙맥(絡脈)이 역기(逆氣)인 것이다.

낙맥(絡脈)이 경맥(經脈)을 따라 위아래로 움직이지 못하므로 경맥(經脈)에 머물러 흐르지 않는다.

낙맥(絡脈)이 병을 일으키는 것은 미약하므로, 일상생활은 평소와 같으나 숨소리가 있는 것이다.

무릇 눕지 못하고 눕자마자 숨이 차는 것은, 이것은 수기(水氣)가 머무는 것이다.

무릇 물은 진액(津液)을 따라 흐르고, 신(腎)은 수장(水臟)이니, 진액(津液)을 주관하고, 눕는 것과 숨찬 것을 주관한다.

황제가 말했다: 좋다.

왕빙이 말하였다: 육부의 바다는 수곡해이다.

《하경》은 상고의 경서이다.

경서에서 해석한 취지를 찾아보면, 눕지 못하고 숨소리가 없는 것, 눕고 걸어도 숨이 차는 것, 눕지 못하고 걸을 수 없어 숨이 차는 것, 이 세 가지 뜻이 모두 빠져 논의되지 않았으니, 또한 옛날의 탈간이다.

마시가 말한다: 이 말은 사람이 역기(逆氣) 여러 증상이 있는데, 위(胃)와 관련된 것, 폐(肺)와 관련된 것, 신(腎)와 관련된 것이 서로 다름을 말한다.

말하길 사람이 눕지 못하는 자가 있는데, 이는 편안히 누울 수 없고, 코 숨을 쉴 때 목 사이에 소리가 나는 것인데, 그 까닭은 무엇인가? 이는 위병(胃病)이다.

위는 족양명(足陽明)인데, 족의 삼양(三陽)은 그 맥이 머리에서 발로 내려가는데, 지금 족양명의 기가 거슬러 올라가므로 숨에 소리가 난다.

양명은 위맥(胃脈)이고, 위는 육부(六腑)의 바다로서 그 기 또한 아래로 내려가는데, 지금 양명이 거슬러 그 길을 따르지 못하므로 눕지 못한다.

바로 《하경(下經)》에서 이른 바 위가 화(和)하지 않으면 눕지 못한다는 것이다.

사람이 누울 때나 걸을 때, 일상생활이 예전과 같으면서도 그 숨에 소리가 나는 자가 있는데, 왜인가? 이는 폐병(肺病)이다.

폐의 낙맥(絡脈)이 거슬린 것이다.

낙맥은 열결(列缺)이 낙혈(絡穴)인데, 그 기가 옆으로 수양명경(手陽明經)을 따라 가는데, 지금 낙맥이 경맥을 따라 위아래로 움직이지 못하므로 본경(本經)에 머물러 다른 경맥으로 가지 못하나, 낙맥이 병을 일으키는 것은 미약하므로 일상생활이 예전과 같으면서도 숨에 소리가 난다.

사람이 편안히 누울 수 없고, 누우면 반드시 숨이 차는 자가 있는데, 왜인가? 이는 신병(腎病)으로, 수기(水氣)가 머무른 것이다.

물은 진액을 따라 흐르므로, 물이 머무르면 눕지 못하고, 설령 누우면 숨이 차는데, 바로 신(腎)이 수장(水臟)으로서 진액을 주관하므로, 지금 신경(腎經)에 물이 머무르니, 누우면 숨이 차는 것이 마땅하다.

무릇 황제가 묻는 것이 여섯인데, 백(伯)이 답하는 것이 셋이니, 간략함이 빠진 것이다.

내가 지금 뜻으로 추측하건대, 그 이른 바 눕지 못하면서 숨에 소리가 없는 것은 위가 화하지 않아 그 기가 심하게 거슬리지 않기 때문이다.

누울 수 있고 걸을 수 있으면서 숨이 차는 자가 있는데, 이는 위가 병들지 않고 폐와 신이 병든 것이다.

폐는 기(氣)를 주관하므로 폐가 병들면 숨이 차고, 신은 뼈를 주관하므로 걸으면 뼈가 피로해져도 숨이 찬다.

누울 수도 없고 걸을 수도 없으면서 숨이 차는 자가 있는데, 이는 위, 신, 폐가 병든 것이다.

걷기도 누우기도 모두 어렵고, 숨이 차는 것이 소리가 나는 것보다 심하니, 이는 상(傷)이 심한 자이다.

장지총이 말하길: 이것은 경기의 상하가 조화되지 않는 것을 논한 것이다.

경기는 장부에서 생겨나므로, 어느 장부가 그렇게 만드는가라고 말한다.

숨에 소리가 있는 것은 호흡에 소리가 나는 것으로, 기가 역행하여 초래된 것이다.

족의 삼양은 머리에서 발로 가므로 삼양은 하행하는데, 지금 역으로 상행하여 호흡에 소리가 나게 된 것이다.

십이경맥은 모두 족양명 위부에서 생겨나며, 위기는 위로 폐에 주입되어 호흡을 주관하고, 아래로 신에 주입되어 십이경맥을 돕는다. 그러므로 양명은 위맥이라고 말한다.

위를 말하자면, 수곡 혈기의 바다이다.

위에서 나오는 혈기는 대락을 따라 위로 폐에 주입되고, 위맥을 따라 아래로 족소음에 주입된다.

만약 양명이 역행하여 그 길을 따르지 못하면, 눕지 못하고 숨에 소리가 나게 된다.

수태음이 역행하면 일상생활은 평소와 같으나 숨에 소리가 나고, 족소음이 역행하면 눕지 못하고 숨이 차게 된다.

이것은 경맥 호흡의 역조를 논한 것이다.

하경이란, 바로 아래 문장에서 말하는 눕지 못하고 누우면 숨이 차는 것으로, 수기가 객하는 것이다.

대개 양명의 진액은 기를 따라 아래로 신에 주입되는데, 만약 양명이 역행하여 그 길을 따르지 못하면, 신의 수기가 역으로 위로 양명에 객하여, 이로 인해 위가 조화되지 않고 눕는 것이 편안하지 못하게 된다.

폐는 호흡을 주관하는데, 폐의 락맥이 역행하므로 호흡이 불리하고 숨에 소리가 나게 된다.

맥이 안쪽을 따라 도는 것을 경이라 하고, 떠서 바깥쪽에 있는 것을 락이라 하며, 바깥과 안, 위와 아래에서 경락이 서로 관통하여 순환하며 끝이 없다. 락맥이 역행하면 기가 경에 머물고 락으로 흐르지 않게 된다.

락맥은 피부 사이에 떠 있어 그 병이 가볍고 미약하므로, 단지 숨에 소리가 나고 일상생활은 평소와 같다.

진액은 수곡에서 생겨나며, 신은 위의 관문이다.

위의 수액이 관문을 따라 아래로 신에 들어가는 것은 순리인데, 만약 양명이 역행하여 그 길을 따르지 못하고 아래로 신에 들어가지 못하면, 신의 수기가 역으로 진액의 길을 따라 위로 위를 침범하게 되어, 이로 인해 위가 조화되지 않고 눕는 것이 편안하지 못하게 된다.

그러므로 말하길, 신은 수장으로 진액을 저장하는 것을 주관하고, 또 눕는 것과 숨이 차는 것을 주관한다.

수태양 족소음 양명은 혈기의 생성과 시작의 근원을 주관하며, 경맥과 호흡의 길이다. 사람의 몸 전체는 결국 수화 음양과 영위 기혈을 벗어나지 않으므로, 앞서는 수화 음양의 한열을 논하고, 뒤에는 호흡 경맥의 역조를 논한다.

양군립이 묻기를, 황제가 누워 있지 못하면서 숨소리가 없는 자, 누워서 걸으며 숨이 차는 자, 누워 있지 못하고 걸을 수 없으면서 숨이 차는 자에 대해 물었는데, 기백이 모두 자세히 답하지 않았고, 후인 중에 말이 간략하게 빠졌다고 하는 자와 그 글을 보충한 자가 있는데, 옳은가 그른가?

말하길, 이 절은 기의 호흡과 맥의 순역을 전적으로 논하는데, 경맥은 기혈을 운행하여 음양을 영양하고, 근골을 적시며, 관절을 이롭게 하는 것이다.

그러므로 삼양의 맥이 상행하면 기가 역하여 숨소리가 나게 되고, 삼양의 맥이 순행하여 아래로 멈추면 양명이 그 길을 따르지 못하니, 이는 누워 있지 못하면서 숨소리가 없는 것이다.

병이 경맥에 있으면 음양이 조화되지 않아 누워 있지 못하고, 근골이 이롭지 않아 걸을 수 없으나, 지금 병이 낙맥에 있으므로 숨이 멈추어 소리가 나고 일상생활은 예전과 같다.

성인이 말을 세우는 것은 혼연히 포괄하여, 때로는 말이 뜻 안에 있고, 때로는 뜻이 말 표면에 있다.

학질론편 제삼십오

마시가 말했다: 학질(瘧)은 괴롭히고 학대한다는 뜻이므로, 그래서 편명을 이렇게 지었다. 마땅히 《영추》의 세로편(歲露篇) 제칠십구편과 함께 참고해야 한다.

황제가 묻기를, 모든 학질(痎瘧)은 바람에서 생기는데, 그 증상이 쌓였다가 발작하는 것이 때가 있는 것은 어째서인가?

기백이 대답하길, 학질이 처음 발작할 때는 먼저 털끝에서 시작하여, 하품을 하며 발작하고, 오한이 나며 턱이 떨리고, 허리와 척추가 모두 아프다.

오한이 가시면 안팎이 모두 뜨거워지고, 머리가 깨질 듯 아프며, 갈증이 나서 찬 것을 마시고 싶어한다.

황제가 말하길, 어떤 기운이 이렇게 만드는가? 그 도리를 듣고 싶다.

기백이 말하길, 음양이 위아래로 서로 다투고, 허실이 번갈아 일어나며, 음양이 서로 이동하는 것이다.

양이 음에 합쳐지면 음이 실하고 양이 허해져서, 양명이 허하면 오한이 나며 턱이 떨리고, 거태양이 허하면 허리와 등, 머리와 목이 아프며, 삼양이 모두 허하면 음기가 이겨서, 음기가 이기면 뼈가 차고 아프며, 추위가 안에서 생기므로 안팎이 모두 차다.

양이 성하면 밖이 뜨겁고, 음이 허하면 안이 뜨겁다.

안팎이 모두 뜨거우면 숨이 차고 갈증이 나므로, 찬 것을 마시고 싶어하는 것이다.

이것은 모두 여름에 서열에 상하여 얻은 것으로, 열기가 성하여 피부 안쪽과 장위 바깥에 쌓여 있는데, 이것이 영기가 머무는 곳이다.

이것이 사람으로 하여금 땀구멍이 성기고 주리가 열리게 하여, 가을 기운을 얻고, 땀을 흘리다 바람을 만나거나, 목욕할 때 물을 얻어서, 기운이 피부 안쪽에 머물러 위기와 함께 거주하게 된다.

위기는 낮에는 양을 행하고 밤에는 음을 행하는데, 이 기운이 양을 얻으면 밖으로 나가고 음을 얻으면 안으로 밀려들어, 안팎이 서로 밀려들어서, 이로 인해 날마다 발작한다.

【 학(痎)은 음이 '개'이다.】

왕빙이 말하길, 해는 늙음이요, 또 위로 올라감이다.

율은 전율을 말하고, 고는 진동을 말한다.

양기는 아래로 내려가 극에 달하면 위로 올라가고, 음기는 위로 올라가 극에 달하면 아래로 내려가므로, 음양이 위아래로 서로 다툰다고 말한다.

양이 허하면 겉이 차고, 음이 허하면 속이 뜨거우며, 양이 성하면 겉이 뜨겁고, 음이 성하면 속이 차므로, 이로 인해 추위가 가고 열이 생기면 허실이 번갈아 일어나고, 음양의 기가 서로 바뀐다.

양이 음에 병합된다는 것은 양기가 음분으로 들어감을 말한다.

양명은 위맥이니, 위의 맥은 승장에서 교차하여, 다시 나뉘어 턱 뒤 아래 가장자리를 따라 대영으로 나가고, 그 가지는 대영 앞에서 내려가 인영으로 가므로, 기가 부족하면 오한과 전율이 생기고, 턱과 턱 아래가 진동한다.

거양은 방광이니, 그 맥은 머리에서 나뉘어 목 아래로 내려가, 어깨뼈 안쪽을 따라 척추를 끼고 허리 중앙에 이르므로, 기가 부족하면 허리, 등, 머리, 목이 아프다.

열이 기를 상하므로, 안팎이 모두 뜨거우면 숨이 차고 목마르다.

장위의 바깥은 영기가 주관하므로, 영기가 머무는 곳이라고 말한다.

마시가 말했다: 이는 학질이 처음 발병할 때 추위를 느끼고, 이어서 열을 느끼는 이유를 말한 것이지만, 이 병이 생기는 원인은 여름에 서열에 상하고, 가을에 바람을 만나기 때문이니, 따라서 위기의 출입에 따라 하루에 한 번씩 발작하는 것이다.

해학은 학질의 총칭이다. 발작하지 않는 것을 축적이라 하고, 발작할 때를 작이라 한다.

신음은 신장의 소리이고, 하품은 신장의 병이다. 도는 길과 같다.

학질이 처음 발작할 때, 온몸의 털이 먼저 곤두서고, 곧 이어 신음과 하품이 교차하여 이르며, 오한이 들고 턱이 떨리며, 허리와 척추가 모두 아파, 추위의 극치라 할 수 있다.

그 추위가 조금 지나면, 안팎이 모두 뜨거워지고, 머리가 깨질 듯 아프며, 목이 말라 찬 음료를 마시고 싶어하는데, 이는 학질의 시작부터 끝까지의 대략적인 모습이다.

양병은 위로 올라가 극에 달하면 아래로 내려가고, 음병은 아래로 내려가 극에 달하면 위로 올라가니, 이는 음양의 상하가 서로 다투는 것이다.

양이 음으로 들어가면 양이 허하고 음이 실하며, 음이 양으로 나오면 양이 실하고 음이 허하니, 이는 음양의 허실이 번갈아 일어나는 것이다.

어떤 때는 위로, 어떤 때는 아래로, 어떤 때는 나오고, 어떤 때는 들어가니, 모두 음양이 서로 이동하는 것이다.

왜 그런가? 학질이 처음 발작할 때, 양이 음으로 들어가니, 이는 양이 음에 합쳐지는 것이고, 이때는 안의 음기가 실하고 밖의 양기가 허하다.

양허는 삼양허이다. 양명의 허를 말하면, 오한이 들고 턱이 떨린다. 거양의 허를 말하면, 허리, 등, 머리, 목이 모두 아프니, 이는 모두 경맥이 지나는 곳으로, 이는 바로 아래 글에서 말하는 밖에 기가 없어 추위를 느끼는 것이다.

두 양경을 보면 소양경도 또한 허하다. 삼양이 모두 허하면 기가 안으로 합쳐지고, 안의 음기가 이겨서 뼈가 차고 아프니, 추위가 안에서 생기기 때문이다.

밖으로는 오한이 들고 턱이 떨리며, 안으로는 뼈가 차고 아프니, 따라서 안팎이 모두 차다.

이로부터 음기가 역행하여 극에 달하면 다시 양으로 나오고, 양과 음이 다시 밖으로 합쳐지니, 밖의 양기가 성하고 안의 음기가 허하다. 양성하면 밖이 뜨겁고, 음허하면 안이 뜨거우니, 안팎이 모두 뜨거워서 숨이 차고 목이 마르며, 반드시 찬 음료를 마시고자 하여 이를 구원하려 한다.

이것을 살펴보면, 학질의 기운은 양이 음에 합쳐지면 음이 이기고, 음이 양에 합쳐지면 양이 이기는데, 음이 이기면 차가워지고 양이 이기면 뜨거워진다. 이것으로 그 음양의 기운이 그렇게 만든 것을 알 수 있고, 또한 그 내외의 기운이 서로 통하는 것을 알 수 있다.

그러나 이 병을 일으키는 원인은 여름의 더위에서 시작되어 가을의 풍한에서 발병하며, 위기가 그 출입을 담당하는 것이다.

이것은 모두 여름에 더위를 상하여 얻은 것으로, 열기가 성하여 피부 안과 장위 밖에 감추어져 있는데, 저 영기는 안에 있어 양을 지키는 것이 음기이다. 이 더위는 음기 안에 잠복해 있지만, 특히 아직 발병하지 않은 것이다.

사람의 땀구멍이 성기고 주리가 열려 가을 기운을 얻어, 땀이 나서 바람을 만나고 또 물로 목욕하면, 이 풍수 기운도 피부 안에 머무르며, 또 위기와 함께 거주하는데, 아래 글에서 이른바 가을에 바람을 상하면 병이 이루어진다는 것이 이것이다.

더위 열기는 영기에 잠복하고, 풍한은 위기에 거주하는데, 영기는 오로지 안에 있어 스스로 발병할 수 없고, 위기는 밖으로 운행하여 두 사기가 그를 따라 출입한다.

그러므로 위기는 낮에 족수 육양경을 25도 운행하는데, 이 사기가 양을 얻어 밖으로 나가니, 학질이 발병하는 이유이다.

밤에 족수 육음경을 25도 운행하는데, 이 사기가 음을 얻어 안으로 들어가니, 학질이 쌓이는 이유이다.

내외가 서로 부딪히며 위기를 따라 운행하므로, 하루에 한 번씩 발작하는 것이다.

병의 시작과 끝은 대략 여기까지 갖추어졌다.

그러나 아래 글의 뜻을 음미해보면, 이것은 먼저 차갑고 나중에 뜨거운 한학질이 아닐까.

장지총이 말하길, 오곤이 말하길, 밤에 병드는 것을 해(痎)라 하고, 낮에 병드는 것을 학(瘧)이라 하니, 병이 쌓여 사기가 잠복한 것이다.

위기(衛氣)가 사기와 함께 음으로 들어가려 하니 표기가 허하므로, 먼저 털구멍에서 시작하여 기지개를 켜고 하품을 한다.

사기와 정기, 음양의 기가 상하로 출입하므로, 상하에서 서로 다툰다.

병이 음에 병합되면 음이 실하고 양이 허하며, 양에 병합되면 양이 실하고 음이 허하다.

이렇게 허실이 번갈아 일어나고, 음양과 한열이 서로 이동하나, 사기와 위기가 내부에서 밀착하면 삼양의 기가 함께 음에 병합된다.

음에 병합되면, 음이 내부에서 실하고 양이 외부에서 허하다.

양명의 기는 근육을 주관하고, 경맥이 턱 아래에서 교차하므로, 오한이 나고 턱이 떨린다.

태양의 기는 표를 주관하고, 머리로 상승하며, 그 경맥이 위에서 뇌에 모여 목 아래로 나와 등뼈를 따라가므로, 허리, 등, 머리, 목이 모두 아프다.

양이 외부에서 허하면 음이 내부에서 승하니, 경전에 말하길, 이음(二陰)은 내부를 주관하므로, 뼈가 차고 아프며, 한기가 내부에서 생긴다.

음기가 역극하면 다시 양으로 나오니, 양에 병합되면 음이 허하고 양이 성하며, 양이 성하면 외열이 나고, 음이 허하면 내열이 나며, 외부와 내부가 모두 열하므로, 숨이 차고 갈증이 나며 찬 음료를 원한다.

그것이 소양의 형증을 열거하지 않는 이유는, 태양이 열림(開)이고, 양명이 닫힘(闔)이며, 소양이 축(樞)이니, 열림이 열릴 수 있고, 닫힘이 닫힐 수 있는 것은 축이 돌기 때문이다.

만약 축을 버리면 열림과 닫힘이 없으며, 열림과 닫힘을 떠나서는 축을 찾을 수 없다.

그러므로 열림과 닫힘이 이미 함몰되면, 축의 기틀이 어찌 홀로 남을 수 있겠는가? 만약 중간에서 축의 형상을 보면, 곧 열림과 닫힘이 함께 지탱하는 것이니, 지탱하면 함께 지탱하고, 함몰되면 함께 함몰된다.

영기(榮氣)가 서기를 머무르게 하는 것은, 여름 기운이 심장과 통하고, 심장이 영혈을 주관하기 때문이다.

경전에 말하길, 생명을 받들어 몸을 이루는 데에 경혈(經隧)보다 더 귀한 것이 없다.

그러므로 경맥에 주입하지 않고 사(舍)에 흐르게 한다.

사(舍)는 곧 경혈이 지나는 경계 구분이니, 매번 경계 구분이 있으면 반드시 그 사가 있어, 행인이 전사(傳舍)를 가지는 것과 같다.

서기(暑氣)가 사람으로 하여금 땀구멍이 성기고 주리가 열리게 하는 것은, 서기의 성질이 따뜻하게 발산하여, 주리가 열리기만 하고 돌이켜 닫히지 못하게 하기 때문이다.

즉시 병이 나지 않는 것은, 때가 여름이 되어 내에서 밖으로 나오는 시기로, 위기가 이것을 의지하여 오히려 막아낼 수 있으나, 가을 바람을 만나면, 기전이 이미 밖에서 안으로 전환되었기 때문이다.

그 머물러 있는 더위가 땀구멍을 성기게 하고 주리를 열게 하여, 바람이 이 틈을 타서 들어가거나, 혹은 목욕을 통해 얻어, 수기가 피부 안에 머물러 위기와 함께 거주한다.

위기는 낮에는 양에서 운행하고 밤에는 음에서 운행하는데, 바람과 수기도 양을 얻어 위기를 따라 밖으로 나가고, 음을 얻어 위기를 따라 안으로 밀려들어, 안과 밖이 서로 밀려들어, 이로 인해 날마다 발작하는 것이다.

예충지가 말했다: 하늘의 더위와 열은 군화의 기운과 서로 합쳐지고, 심장은 영혈을 주관하므로 사기가 영혈의 거처에 숨는다.

위기는 양명의 강한 기운이다.

풍목과 한수는 토기를 능멸하므로 풍수의 사기는 위기와 함께 자리한다.

막자진이 물었다: 위기는 낮에 양을 행하는데, 어찌 먼저 음에 들어가서 오한과 기지개를 하게 하는가?

말했다: 사기는 음을 얻어 안으로 들어가고, 양을 얻어 밖으로 나가며, 사기와 위기가 함께 자리하므로 사기와 함께 안으로 함몰되는 것이지, 위기가 음을 행하는 것이 아니다.

대저 안은 음이고 밖은 양이며, 사기가 몸 밖에 머물러 위기와 응하여야 작용하고, 위기는 낮에 양을 행하므로 낮에 발작한다.

황제가 말했다: 그 사이 날짜로 작용하는 것은, 어째서인가?

기백이 말했다: 그 기의 거처가 깊어서, 안으로 음에 가까워지며, 양기가 홀로 발하여, 음사가 안에 붙어서, 음과 양이 다투어 나오지 못하므로, 이 때문에 사이 날짜로 작용하는 것이다.

【 사이 간은, 거성이다.】

왕빙이 말하길: 간일은 하루를 건너뛴다는 뜻으로, 위기와 만나지 못하기 때문에 하루를 건너뛰어 발병하는 것이다.

마시가 말하였다: 이것은 학질이 하루 건너 발작하는 이유를 말한 것이다.

하루 건너 발작한다고 말하는 것은 사기가 깊이 머물러 있어, 내부에서 영기 사이에 가까이 붙어 있고, 또 오장의 횡으로 연결된 모원과 관련되어 있어, 그 길이 멀고, 그 기가 깊으며, 그 움직임이 느리기 때문이다.

저 위기는 매일 홀로 외부로 발산되는데, 이 음사는 내부에 부착되어 있어, 홀로 발산되는 것은 그 움직임이 빠르고, 내부에 부착된 것은 발작하기 어렵다.

음사가 위기와 서로 막고 다투어, 위기와 함께 움직일 수 없고 모두 나갈 수 없기 때문에, 이로 인해 하루 건너 발작하는 것이다.

장지총이 말했다: 사기가 깊이 머물러 안의 음분에 가까이 들어가고, 양기는 홀로 밖으로 발산하며, 안의 음분의 사기는 안에 머물러 남아, 음사와 양기가 서로 싸우면서 모두 밖으로 나가지 못하기 때문에 하루 건너 일어난다고 말한다.

살펴보면 이 절의 경문은 오장 모원에 가까이 들어가는 원인과 다르다.

황제가 말했다: 좋다. 그 발작이 날마다 늦어지거나 날마다 빨라지는 것은, 어떤 기운이 그렇게 만드는가?

기백이 말했다: 사기가 풍부에 머물러, 척추를 따라 내려가니, 위기는 하루 밤낮에 풍부에서 크게 모이는데, 그 다음날 날마다 한 마디씩 내려가므로 그 발작이 늦어지니, 이것은 먼저 척배에 머무른 것이다.

매번 풍부에 이르면 주리가 열리고, 주리가 열리면 사기가 들어가며, 사기가 들어가면 병이 발작하니, 이로 인해 날마다 발작이 점점 더 늦어진다.

그것이 풍부에서 나와 날마다 한 마디씩 내려가니, 이십오일에 미골에 이르고, 이십육일에 척추로 들어가, 안으로 복려의 맥에 주입되니, 그 기운이 위로 올라가 구일에 결분 가운데 나오며, 그 기운이 날마다 높아지므로 발작이 날마다 더 빨라진다.

왕빙이 말했다: 풍부는 혈명으로, 목덜미 위에 머리카락이 나는 경계에 들어가서, 동신촌의 두 치에 있으며, 큰 힘줄 안쪽의 움푹 들어간 곳 중앙에 있다.

려는 척추 양쪽을 말하고, 절은 척추뼈의 마디를 말한다.

그러나 사기가 멀면 만나고 모이는 것이 늦어지므로, 저녁에 발병한다.

폐는 결분이 그 길이 되는데, 음기의 행동이 빠르므로, 그 기가 위로 올라가 아흐레가 되면, 결분 가운데에서 나온다.

마시가 말한다: 이는 첫 번째 절을 이어받아 말하건대, 말라리아 발작이 날짜가 늦어지는 것은 사기가 들어가는 것이 날마다 아래로 내려가기 때문이고, 그 후 점차 이르러서 날짜가 빨라지는 것은 사기가 나오는 것이 날마다 높아지기 때문이다.

황제가 묻기를, 말라리아가 처음 발작할 때 날짜가 하루 늦어지다가, 그 후에 날짜가 하루 빨라지는 것이 있는데, 어떤 기운이 이렇게 만드는가?

백이 말한다: 풍한 등의 사기가 처음에 풍부에 머무르니, 이는 독맥의 경혈이다.

목덜미와 척추를 따라 여를 따라 아래로 내려가니, 위기는 하루 밤낮에 오십 도가 이미 끝나고, 이튿날 아침 다시 족태양 방광경의 정명혈에서 나와, 위로 목덜미에 이르러, 뒤 목덜미로 돌아가, 독맥의 풍부혈에서 크게 모인다.

대체로 사람의 목뼈에는 세 개의 척추가 있고, 세 번째 척추 아래는 대추이며, 아래로 꼬리뼈까지 이십일 개의 마디가 있어, 모두 이십사 마디가 된다. 그 이튿날 날마다 한 마디씩 아래로 내려가니, 그러므로 그 발작이 늦어진다.

대개 이 사기가 먼저 척추와 등에 머무른다.

위기가 매번 풍부에 이르면, 주리가 열리고 사기가 들어가니, 사기가 들어가 병이 이루어지고, 위기와 만나지 않으면, 위기보다 먼저 나가지 않아, 이로 인해 날짜 발작이 조금 늦어진다.

그리고 그 사기가 풍부에서 나올 때에, 처음 때에 풍부에 들어가, 목뼈 세 척추를 연이어 아래로 내려가, 날마다 한 마디씩 내려가, 이십오 일에 꼬리뼈에 이르러, 이십육 일에 비로소 척추에 들어가, 안으로 복려의 맥에 주입되니, 이는 여근 사이이다. 대개 독맥이 허리 안쪽 뒤쪽 가장자리를 따라 척추를 꿰어 신에 속하고, 그 곧게 가는 자는, 신에서 위로 간과 횡격막을 꿰어 폐 중에 들어가니, 그 척추를 꿰고 여를 따라 엎드려 가므로, 이를 복려의 맥이라 부른다.

이로부터 복려의 맥을 따라, 위로 올라가 약 구 일이 있으니, 이 사기가 위로 올라가 결분 중에 이르러, 이는 양명 위경의 혈이다.

앞 턱 아래 가로뼈의 함몰된 곳에 있으니, 그 기운이 날마다 높아진다.

그러므로 말라리아의 발작이, 위기를 따라 나오는 것은, 앞과 비교하여 날짜가 빨라질 뿐이다.

장지총이 말했다: 이 말은 사기가 풍부(風府)에서 나와 척추 등 사이에 머무르는 경우, 발작이 빠르거나 늦음이 있다는 것이다.

위기(衛氣)는 하루 밤낮으로 음양을 오십 번 순행하며, 풍부에서 크게 모이는데, 그 다음 날은 매일 한 마디씩 아래로 내려가므로, 그 발작이 늦은 것은, 이 사기가 먼저 척추 등에 머물러 위기와 만나기 때문이다.

대개 위기가 매번 풍부에 이르면, 주리가 열리고, 열리면 척추 등에 머무르던 사기가 다시 풍부로 들어가, 위기와 만나면 병이 발작한다.

그 위기가 풍부에서 나와, 매일 한 마디씩 아래로 내려가면, 위로 풍부에 모이는 것이 조금 늦으므로, 병 발작이 조금 늦어진다.

이십일 일에 미골(骶骨)까지 내려가면, 위로 풍부에 모이는 것이 더욱 늦으므로, 병 발작이 더욱 늦어진다.

복려(伏膂)는 복충려근(伏衝膂筋)이다, 위기가 밖으로 독맥을 따라 내려가고, 안으로 충맥을 따라 올라가는데, 그 기가 위로 올라가며 구 일에 결분(缺盆)에서 나오면, 그 기가 날마다 높아지므로, 풍부에 모이는 것이 날마다 빨라지므로, 발작이 날마다 더욱 빨라진다.

그 간일에 발하는 것은 사기가 내부로 다가가 오장에 가로로 연결된 모원에 있기 때문이다.

그 길이 멀고, 그 기가 깊으며, 그 행동이 느려서 위기와 함께 행할 수 없고, 모두 나올 수 없으므로 간일에 비로소 작용하는 것이다.

왕빙이 말하기를, 모원은 격막의 원계를 말한다.

마시가 말하였다: 이는 제2절에서 말한 학질이 하루 걸러 발작하는 것에 이어서, 다시 분명히 밝힌 것이다.

장지총이 말하길, 모원은 장부를 가로로 연결하는 고막으로, 《금궤》에서 말하는 피부 장부의 문리이며, 위기가 순행하는 추리이다. 위기와 함께 모두 나가지 못하므로 격일로 나타난다.

황제가 말했다: 선생님께서 말씀하시기를 위기가 매번 풍부에 이르면 주리가 발하고, 발하면 사기가 들어가고, 들어가면 병이 일어난다고 하셨습니다.

지금 위기가 날마다 한 마디씩 내려가는데, 그 기가 발할 때 풍부에 해당하지 않으면, 그 날마다 일어나는 것은 어찌된 일입니까?

기백이 말했다: 이것은 사기가 머리와 목에 머물러 척추를 따라 내려가는 것입니다.

그러므로 허실이 다르고, 사기가 중하는 곳이 다르면, 그 풍부에 해당하지 않습니다.

그러므로 사기가 머리와 목에 중하면 기가 머리와 목에 이르러 병이 되고, 등에 중하면 기가 등에 이르러 병이 되고, 허리와 척추에 중하면 기가 허리와 척추에 이르러 병이 되고, 손과 발에 중하면 기가 손과 발에 이르러 병이 됩니다.

위기가 있는 곳과 사기가 서로 합하면 병이 일어납니다.

그러므로 풍에는 항상 있는 부가 없고, 위기가 발하는 곳은 반드시 그 주리를 열게 합니다.

사기가 합하는 곳이 바로 그 부입니다. 【 중은 성조를 가집니다.】

왕빙이 말했다: 위기의 소재지가 사기와 서로 합하면, 병자의 허실이 다르고, 사기가 중하는 곳이 다르다.

위기와 사기가 서로 합하면, 병이 발작하니, 반드시 모두 풍부에 해당하여 발작하는 것은 아니다.

마시가 말한다: 이것도 제1절을 이어받아 말하는 것으로, 학질이 날마다 발작하는 것은 사기가 위기를 따라 나오기 때문이며, 어떤 사기가 다른 곳에 중(中)하면 그 발작도 위기가 나오는 곳을 따르게 된다.

황제가 말하기를 위기가 매번 풍부에 이르면 주리가 열리고, 열리면 사기가 들어가며, 들어가면 병이 발작한다고 하였다.

무릇 위기가 풍부에 이르는데 사기가 오히려 들어간다는 것은, 이것은 위기가 허한 자이다.

지금 사기와 위기가 날마다 한 마디씩 내려가면, 사기가 발하는 곳은 풍부에서 이미 멀어져, 반드시 풍부에 다 머물지 않아도 되는데, 위기가 매일 풍부에 크게 모이는 때문에 학질이 날마다 발작하는 것은 어째서인가?

백이 말하기를 사기는 반드시 두목의 풍부에 객(客)하여, 척추를 따라 내려가니, 제3절에서 말한 바와 같다.

그러나 위기가 운행하는 분육에는 허실이 다르므로, 사기가 중하는 곳도 허한 곳을 따라 그 처소가 달라져, 반드시 다 풍부에 해당하여 들어가지 않는다.

이 때문에 사기가 두목에 중하면 사기가 두목에 이르러 병이 되고, 등에 중하면 사기가 등에 이르러 병이 되며, 허리척추에 중하면 사기가 허리척추에 이르러 병이 되고, 수족에 중하면 사기가 수족에 이르러 병이 된다.

위기가 있는 분육이 사기와 서로 합하면 병이 발작한다.

그러므로 풍(風)이 감응하는 곳이 일정한 곳이 없으면, 일정한 부(府)가 없다.

부(府)란 무릇 물건이 모이는 곳을 모두 부라고 말할 수 있으니, 풍부의 부가 아니다.

위기가 발하는 곳은 반드시 그 주리를 열고, 사기가 허한 틈을 타서 합하니, 혹 두목, 혹 등, 혹 허리척추, 혹 수족이 모두 부이다.

이것은 모두 풍부를 통하지 않고 들어가는 자이니, 사기도 다 풍부에 출입하지 않으므로 위기를 따라 발작하는 것이 이와 같다.

장지총이 말했다: 황제가 사기가 풍부(風府)로 들어가지 않았는데도 병이 날마다 발작하는 이유는 무엇인가?

두목(頭項)에 머무르는 것을 풍부(風府)에 머무른다고 말한다.

백(伯)이 말하길 사기가 풍부(風府)로 들어가 척추를 따라 내려가 그곳에 머무르는 것은 허실(虛實)의 차이가 있고, 만약 사기가 다른 곳에 중(中)하면 조기(早)와 만기(晏)가 없다.

허실(虛實)은 조기(早)와 만기(晏)를 말하는데, 위기(衛氣)가 허(虛)하여 날마다 내려가면 그 발작이 날마다 늦고, 위기(衛氣)가 실(實)하여 날마다 올라가면 그 발작이 날마다 빠르다, 이것은 사기가 풍부(風府)로부터 척추 사이에 머무르는 경우이다.

만약 사기가 다른 곳에 중(中)하면 그 풍부(風府)에 해당하지 않는다.

예를 들어 사기가 두목(頭項)에 중(中)하면 위기(衛氣)가 두목(頭項)에 이르러 병이 발작하고, 허리와 등, 손발에 중(中)하면 사기가 즉시 허리와 등, 손발 사이에 머무르고, 위기(衛氣)가 허리와 등에 이르러 허리와 등에 머무른 사기와 만나 병이 발작하며, 위기(衛氣)가 손발에 이르러 손발에 머무른 사기와 만나 병이 발작한다.

이것은 조기(早)에 발작하는 자는 날마다 일찍 발작하고, 만기(晏)에 발작하는 자는 날마다 늦게 발작하는데, 풍부(風府)에 머무른 사기처럼 날마다 늦고 날마다 빠르지 않다.

위기(衛氣)가 있는 곳은 위기(衛氣)가 사기가 있는 곳에 이르러 사기와 합쳐져 병이 발작함을 말하므로, 풍사(風邪)가 두목(頭項)에 중(中)하기도 하고 허리와 등, 손발에 중(中)하기도 하여 일정한 곳이 없으며, 반드시 풍부(風府)에 머무르는 것이 아니다.

무릇 위기(衛氣)의 운행이 있는 곳에 이르러 발작하면 반드시 그 주리(腠理)를 열고, 주리(腠理)가 열린 후에 사기와 정기(正氣)가 합쳐지며, 사기와 위기(衛氣)가 합치는 곳이 바로 그 부(府)이다.

장조황이 말했다: 풍부(風府)는 독맥(督脈)을 따라 내려가 척추 안에 이르고, 충맥(衝脈)을 따라 올라가니, 위기(衛氣)의 터널이므로 사기가 이 안에 머무르는 자는 위기(衛氣)의 날마다 올라가고 내려감을 만나 병에 조기(早)와 만기(晏)의 구분이 있다.

황제가 말하였다: 좋다.

풍과 학질은 비슷하고 같은 종류인데, 풍은 홀로 항상 존재하고 학질은 때로 쉬는 것은 왜인가?

기백이 말하였다: 풍기는 그 자리에 머무르므로 항상 존재하고, 학기는 경락을 따라 깊이 들어가 내부에 가까이 붙으므로 위기가 반응해야 발작한다.

왕빙이 말하길: 풍학(風瘧)은 모두 성쇠(盛衰)가 있으므로, 그래서 서로 비슷하고 같은 부류라고 말한다.

마시가 말하길, 이는 풍증은 때없이 쉬지 않고, 학증은 때때로 쉬는데, 모두 각각 그 이유가 있다는 것이다.

황제가 묻기를, 풍증이 감수되는 것은 바람이고, 학증이 감수되는 것은 더위와 추위도 있고 바람도 있다고 하였다.

본래 서로 비슷한 종류인데, 풍증은 항상 존재하여 때없이 쉬지 않고, 학증은 때때로 발작하고 때때로 쉬는 것은, 어째서인가?

백이 말하길, 풍기가 그곳에 머물면 또한 항상 그곳에 머물러 있으므로, 항상 존재하여 발작하고 쉬는 때가 없고, 오직 학기는 경락을 따라 들어가, 날이 지면서 내부에 의지하고 얇게 퍼져, 앞 문단의 날이 한 절 아래로 내려간 것처럼, 영기에 머물고, 오장에 머물며 횡으로 연락된 모원에 머문다는 것이니, 그러므로 반드시 위기가 나오는 것을 인해 사기가 발작하는 것이다.

장지총이 말했다: 모든 말라리아는 바람에서 생기지만, 바람병을 앓는 자는 항상 그 자리에 있고, 말라리아를 앓는 자는 휴식과 발작이 때가 있는데, 어째서인가?

바람 사기는 위기를 상하게 하므로, 바람병을 앓는 자는 근육, 피부, 뼈, 힘줄 사이에 머물러 이동하지 않는다.

말라리아 기운은 영기에 머물므로 경락을 따라 안으로 침투하여, 위기와 상응하여야 발작한다.

황제가 말했다: 말라리아가 먼저 오한이 들고 그 후에 열이 나는 것은, 왜인가?

기백이 말했다: 여름에 큰 더위에 상하여, 그 땀이 크게 나오고, 주리가 열려서, 이에 여름 기운의 차가운 물기(습기)를 만나, 주리와 피부 속에 감추어져 있다가, 가을에 바람에 상하면 병이 이루어집니다.

무릇 한기는 음기이고, 바람은 양기입니다.

먼저 한기에 상하고 그 후에 바람에 상하므로, 먼저 오한이 들고 그 후에 열이 납니다.

병이 때에 따라 발작하니, 이름하여 한학(寒瘧)이라 합니다.

황제가 말했다: 먼저 열이 나고 그 후에 오한이 드는 것은, 왜인가?

기백이 말했다: 이것은 먼저 바람에 상하고 그 후에 한기에 상하므로, 먼저 열이 나고 그 후에 오한이 듭니다.

역시 때에 따라 발작하니, 이름하여 온학(溫瘧)이라 합니다.

그 단지 열만 나고 오한이 들지 않는 것은, 음기가 먼저 끊어지고, 양기만이 홀로 발하므로, 기운이 적고 번민하며, 손발이 뜨겁고 구역질을 하려 하니, 이름하여 단학(癉瘧)이라 합니다.

【 단(癉)은 음이 단(丹)이다.】

왕빙이 말하였다: 더위는 양기이다, 중풍은 양기가 받는 것이니, 그러므로 가을에 바람에 상하면 병이 이루어진다.

몸을 드러내고 힘을 쏟으면, 풍한이 상하게 하니, 그 이전에 더위가 있기 때문에 온병이라고 부른다.

단은 열이다, 극심한 열이 이를 만든다.

마시가 말하길, 이는 학질이 한학, 온학, 단학으로 구별됨을 말한 것이다.

여름철에 큰 더위에 상했는데, 그 땀이 많이 나고, 때로는 주리가 열려, 여름 기운의 차가운 작은 한기를 만나, 주리와 피부 속에 감추어져, 아직 학질이 갑자기 발작하지는 않았으나, 가을에 바람에 상하면 학질이 이루어진다.

그러나 그 발작할 때는 먼저 오한이 들고 뒤에 열이 나는데, 이는 한기가 음에 속하고, 풍기가 양에 속하기 때문이다. 지금 작은 한기가 여름에 중복으로 감염되고, 풍기가 가을에 또 감염되면, 먼저 음기를 느끼고, 뒤에 양기를 느끼게 되어, 이 때문에 먼저 오한이 들고 뒤에 열이 나는 것이다.

그러나 그 병이 비록 여름에 서기에 상했다고 말하지만, 서기를 느낀 뒤에 그 작은 한기를 느끼고, 또 바람을 느끼기 전이므로, 한기가 그 병의 기전이 되어, 이름하여 한학이라 한다.

어떤 경우는 먼저 바람에 상하고, 뒤에 한기에 상하면, 먼저 양기를 느끼고, 뒤에 음기를 느끼게 되어, 이 때문에 먼저 열이 나고 뒤에 오한이 드는데, 이는 풍기가 그 병의 기전이 되어, 이름하여 온학이라 한다.

또한 오직 열만 나고 오한이 들지 않는 경우가 있는데, 폐기는 음기이다. 폐기의 열이 몸에 성하여, 궐역하여 위로 치밀어 오르니, 이는 음기가 막혀 끊어진 것이다. 힘을 쓰는 일이 있어, 주리가 열리고, 풍한이 피부와 분육 사이에 머물면, 양기가 성하여 홀로 발작하게 되어, 이 때문에 오직 열만 나고 오한이 들지 않는 것이다.

그 증상으로 기가 적은 것은 기허이다; 번민하고 답답한 것은 이열이다; 구역질이 나려는 것은 위열로 조화롭지 못한 것이다.

표리 모두 열이 나는 것을 이름하여 단학이라 한다.

대개 무릇 병이 열이 나는 것은 모두 단이라 이름할 수 있다.

뒤의 제14절의 뜻에 의거하면, 음기가 폐기이고, 양기가 풍기임을 알 수 있다. 심폐가 먼저 열이 나고, 또 풍기의 열이 있어, 이 때문에 단학이 되는 것이다.

이 증상도 반드시 가을에 발작하는 것인가?

장지총이 말하였다: 풍한(風寒)을 처(悽)라 하고 수한(水寒)을 창(滄)이라 한다. 대개 여름철에는 서열(暑熱)이 습하고 무더워서 주리(腠理)가 열리는데, 혹은 땀이 습하여 바람을 따라 들어가거나, 혹은 목욕을 통해 얻어서, 수한(水寒)이 주리와 피부 속에 감추어져 있다가, 가을철에 다시 풍사(風邪)를 상하게 되어, 풍한(風寒)이 두 가지로 감응하므로 한열(寒熱)의 병이 이루어지는 것이다.

살펴보건대 이 절에서 논한 것은, 먼저 오한(惡寒)이 있고 뒤에 발열(發熱)이 있는 것으로, 위 절과 다르다. 위 절은 여름에 상한 서사(暑邪)가 영(榮)의 거처에 감추어져 있다가, 가을에 받은 풍한(風寒)이 위기(衛氣)와 함께 거주하는 것으로, 대개 영은 음(陰)이고 위는 양(陽)이니, 이 기(氣)가 음을 얻어 내부로 몰리게 되고 양을 얻어 외부로 나가게 되므로, 영사(榮邪)가 먼저 음으로 행하여 한(寒)이 되고, 다시 양으로 행하여 열(熱)이 되는 것이다.

이는 우리 몸속의 음양(陰陽)과 한열(寒熱)이다.

이는 여름에 처창(淒滄)의 수한(水寒)을 받고, 가을에 풍(風)의 양사(陽邪)를 상하게 된 것을 논한 것으로, 하늘의 음양과 한열을 논한 것이다.

하늘의 음사(陰邪)는 우리 몸의 음한(陰寒)을 감응시키고, 하늘의 양사(陽邪)는 우리 몸의 양열(陽熱)을 감응시키므로, 먼저 받은 한(寒)이 먼저 음으로 따라 한병(寒病)이 되고, 뒤에 받은 풍(風)이 다시 양으로 따라 열병(熱病)이 되며, 병이 때에 따라 작용하는 것은, 때에 응하여 작용하여 일찍이나 늦음이 없는 것이다.

만약 온학(溫瘧)은 먼저 풍(風)을 상하고, 뒤에 한(寒)을 상하게 되어 하늘의 음양이며, 병인의 몸의 음양으로, 음양이 두 가지로 감응하므로 한열이 교대로 작용하는데, 비록 선후의 감응이 있으나, 구병(故病)과 신병(新病)과는 다르니, 학자들도 또한 마땅히 체인(體認)해야 한다.

그것은 위 글을 이어 말한 것으로, 위 글에서 이른 바 온학(溫瘧)은 사기(邪氣)가 골수 속에 감추어져 있는데, 골수는 신장(腎臟)의 정기(精氣)에서 생겨난 것이므로, 오래되어 떠나지 않으면 신기(腎氣)와 서로 합하게 되므로, 온학의 병은 기(氣)가 신(腎)에 감추어져 있고, 그 기가 먼저 내부에서 외부로 나오게 되며, 내부에서 외부로 나오므로 양병(陽病)이 극에 달했다가 다시 음으로 반입(反入)하게 되는 것이다.

그 단지 열만 있고 한이 없는 것은, 사기가 골수 속에 감추어져 있는데, 신음(腎陰)의 기가 먼저 골기(骨氣)와 서로 끊어져, 외사(外邪)가 이음(裏陰)에 미치지 못하고, 홀로 양에서 발하는 것이다.

열이 기를 상하므로 소기(少氣)가 된다. 심(心)은 열을 싫어하므로 번원(煩冤)이 된다. 수족(手足)은 제양(諸陽)의 근본이므로 수족이 열이 난다.

경전에 말하기를: 모든 구토와 신물이 나오는 것은 모두 열에 속한다.

이 온학이 다시 추위가 없는 것을 일컬어 단학이라 한다.

단은 단일함이니, 양에서 단독으로 발병하여 열병이 된다는 것을 말한다.

황제가 말했다: 말라리아가 먼저 오한이 들고 그 후에 열이 나는 것은, 왜인가?

기백이 말했다: 여름에 큰 더위에 상처를 입어, 그 땀이 크게 나오고, 주리가 열리게 되어, 여름 기운의 차가운 물기와 만나게 되면, 주리와 피부 속에 숨게 되고, 가을에 바람에 상처를 입으면 병이 이루어지는 것이다.

무릇 한기는 음기이고, 바람은 양기이다.

먼저 한기에 상처를 입고 그 후에 바람에 상처를 입으므로, 먼저 오한이 들고 그 후에 열이 나는 것이다.

병이 때에 따라 발작하므로, 이름하여 한학(寒瘧)이라 한다.

황제가 말했다: 먼저 열이 나고 그 후에 오한이 드는 것은, 왜인가?

기백이 말했다: 이것은 먼저 바람에 상처를 입고 그 후에 한기에 상처를 입으므로, 먼저 열이 나고 그 후에 오한이 드는 것이다.

역시 때에 따라 발작하므로, 이름하여 온학(溫瘧)이라 한다.

그 단지 열만 나고 오한이 들지 않는 것은, 음기가 먼저 끊어지고, 양기만이 발하므로, 기운이 적고 번민하며 억울해하며, 손발이 뜨겁고 구역질이 나려 하므로, 이름하여 단학(癉瘧)이라 한다.

【 단(癉)은 음이 단(丹)이다. 】

왕빙이 말했다: 더위는 양기이다, 중풍은 양기가 받는 것이므로, 가을에 바람에 상하면 병이 이루어진다.

몸을 드러내고 힘을 내면, 풍한이 상하게 하여, 그 선열 때문에 온이라고 부른다.

단은 열이다, 극열이 이를 만든다.

마시가 말하길: 이는 학질이 한학, 온학, 단학으로 다름을 말한다.

여름철에 큰 더위에 상하여, 그 땀이 많이 나고, 때로 주리가 열리며, 여름 기운이 서늘한 작은 한기를 만나, 주리와 피부 속에 감추어져, 아직 학질이 급히 발작하지 않다가, 가을에 바람에 상하면 학질이 이루어진다.

그러나 그 발작할 때는 먼저 오한이 들고 후에 열이 나는데, 바로 한기가 음에 속하고, 풍기가 양에 속하여, 지금 작은 한기가 여름에 중감되고, 풍기가 또 가을에 감되면, 먼저 음기를 감하고, 후에 양기를 감하니, 이 때문에 먼저 오한이 들고 후에 열이 나는 것이다.

그러나 그 병이 비록 여름에 서기에 상한다고 말하나, 서기를 감한 후, 그 작은 한기를 감하고, 또 풍기를 감하기 전이니, 한기가 병의 기전이 되어, 이름하여 한학이라 한다.

어떤 등급은 먼저 풍에 상하고, 후에 한에 상하면, 먼저 양기를 감하고, 후에 음기를 감하니, 이 때문에 먼저 열이 나고 후에 오한이 드는데, 이는 풍기가 병의 기전이 되어, 이름하여 온학이라 한다.

또 단지 열만 나고 오한이 들지 않는 자가 있는데, 폐기는 음기이니, 폐기가 몸에 열이 성하여, 궐역이 위로 충하니, 곧 음기가 막혀 끊어진 것이다. 힘을 쓰는 일이 있어, 주리가 열리고, 풍한이 피부와 분육 사이에 머물면, 양기가 성하여 홀로 발하니, 이 때문에 단지 열만 나고 오한이 들지 않는 것이다.

그 증상으로 기가 적은 것은 기허이고, 번민하고 억울한 것은 이열이고, 구역질이 나려 하는 것은 위열로 화하지 않는 것이다.

표리 모두 열이 나니, 이름하여 단학이라 한다.

무릇 열병을 앓는 자는 모두 단이라 이름할 수 있다.

뒤의 제14절의 뜻에 의거하면, 음기가 폐기이고, 양기가 풍기임을 알며, 심폐가 먼저 열나고, 또 풍기의 열이 있으니, 이 때문에 단학이 되는 것이다.

이 증상도 반드시 가을에 발작하는 것인가?

장지총이 말했다: 풍한을 '처'라 하고, 수한을 '창'이라 한다. 대개 여름철 서열이 무더워서 땀이 나고, 주리가 열려서, 혹은 땀과 습기가 바람을 따라 들어가거나, 혹은 목욕에서 얻어서, 수한이 주리와 피부 속에 감추어져 있다가, 가을철에 다시 바람을 상하게 되어, 풍한이 두 가지로 감응하니, 이로 인해 한열의 병이 이루어진다.

살펴보건대 이 절에서 논한 것은, 먼저 오한 후에 발열하는 것으로, 위 절과 다르다. 위 절은 여름에 상한 서열이 영혈의 거처에 감추어져 있고, 가을에 받은 풍한이 위기와 함께 거주하는 것으로, 대개 영혈은 음이고, 위기는 양이다. 이 기가 음을 얻어 내부로 침투하고, 양을 얻어 외부로 나가니, 이로 인해 영혈 거처의 사기가 먼저 음으로 행하여 오한이 되고, 다시 양으로 행하여 발열이 된다.

이는 우리 몸속의 음양 한열이다.

이는 여름에 처창의 수한을 받고, 가을에 바람의 양사를 상하게 된 것을 논한 것으로, 이는 하늘의 음양 한열을 논한 것이다.

하늘의 음사는 우리 몸의 음한을 감응하고, 하늘의 양사는 우리 몸의 양열을 감응하니, 이로 인해 먼저 받은 한사는 먼저 음으로부터 병한 오한이 되고, 나중에 받은 풍사는 다시 양으로부터 병한 발열이 된다. 병이 때에 따라 작용하는 것은, 때에 응하여 발생하고, 이르거나 늦음이 없다.

만약 온학은 먼저 바람을 상하고, 나중에 한사를 상하게 된 것이 하늘의 음양이고, 병인의 몸의 음양이 음양 두 가지로 감응하니, 이로 인해 한열이 교대로 작용한다. 비록 선후의 감응이 있으나, 구병과 신병과는 다르니, 학자들도 또한 마땅히 체인해야 한다.

'그'는 위 문장을 이어 말한 것으로, 위 문장에서 이른 바 온학은, 사기가 골수 속에 감추어져 있는데, 골수는 신장의 정기가 생긴 것이니, 오래되어 없어지지 않으면 신기와 서로 합하니, 이로 인해 온학의 병은 기가 신장에 감추어져 있고, 그 기가 먼저 내부로부터 외부로 나가니, 내부로부터 외부로 나가므로 양병이 극에 달하고 다시 음으로 반입한다.

그 단지 열만 있고 오한이 없는 것은, 사기가 골수 속에 감추어져 있는데, 신음의 기가 먼저 골기와 서로 단절되니, 이는 외사가 리음에 미치지 못하고, 홀로 양에서 발하는 것이다.

열이 기를 상하니, 기가 적다. 심장이 열을 싫어하니, 번민하고 억울해 한다. 수족은 모든 양의 근본이니, 수족이 뜨겁다.

경전에서 말하길: 모든 구토와 신물을 토하는 것은 모두 열에 속한다.

이 온학이 다시 추위를 느끼지 않는 것을 일컬어 단학이라 한다.

단은 단일함이니, 양에 단독으로 발병하여 열병이 된다는 것을 말한다.

장지총이 말하길, 양열은 유여함이 되고 음한은 부족함이 되니, 경서의 말씀이 《영추》 순역편을 인용하여 침을 놓지 말라 하였으니, 이때는 사병이 심하고 정기가 역행하므로 침을 놓을 수 없다는 것이다.

대개 한열이 처음으로 성할 때는 음양의 기가 교병하여 정기가 착란하여 나누어지지 않으므로 침을 놓을 수 없는 것이다.

무릇 학질이 처음 발작할 때, 열은 양실로서 유여함이 되고 한은 무기로서 부족함이 되니, 이른바 유여함과 부족함이란 양기와 사기를 말한다.

무릇 양에 병하면 양이 승하고 음에 병하면 음이 승하니, 음이 승하면 한이 되고 양이 승하면 열이 된다. 대개 앞서 양기의 허실에 따른 한열을 논하였고, 여기서는 음양의 성병에 따른 한열을 논하니, 모두 음양이 화합하지 못하고 사기가 한창 성하여 모두 침을 놓을 수 없으나, 하늘의 음양의 사로 인한 한열은 또 다르다.

풍은 양사이고 한은 음사이니, 풍한의 기는 변환하여 항상 같지 않아, 병풍으로 인해 열극이 되면 음사의 한기가 다시 이르고, 병한으로 인해 한극이 되면 풍사의 양열이 다시 이르니, 마땅히 한열 허실에 세 가지 원인이 있음을 알아야 한다.

무릇 이 모두 음양이 교병하여 정기가 나누어지지 않고 사기가 한창 성하므로 침을 놓을 수 없는 것이다.

대개 사기의 발작은 불처럼 맹렬하고 비바람처럼 당할 수 없으므로, 경서에서 말하기를 그 성할 때에 취하면 반드시 정기를 훼상하고 그 쇠할 때를 인하면 일이 반드시 크게 창성한다 하였으니, 이것을 말한다.

사기가 발작하지 않으면 정기가 어지럽지 않으므로, 이에 말하기를 진기가 편안함을 얻어 사기가 곧 가니, 이른바 병이 되기 전에 치료하는 것이다.

만약 그 이미 발작함을 기다리면 비록 훌륭한 의사라도 할 수 없으니, 그 기가 역행하기 때문이다.

위에서는 그 이미 쇠함을 치료함을 논하였고, 여기서는 그 발작하지 않음을 먼저 치료한다.

예충지가 말하길, 불과 같은 열은 양열이 성함이요, 비바람처럼 당할 수 없음은 음한이 성함이다.

황제가 말했다: 좋다. 어떻게 공격해야 하는가? 조기와 만기의 경우는 어떠한가?

기백이 말했다: 학질이 장차 발작할 때, 음양이 장차 이동할 때, 반드시 사지 끝에서 시작한다.

양이 이미 상했으면 음이 이를 따르므로, 그 시기보다 먼저, 그 부위를 단단히 묶어, 사기가 들어가지 못하게 하고, 음기가 나가지 못하게 하며, 자세히 살펴보아, 손락에서 왕성하고 단단하며 피가 있는 곳을 모두 취한다. 이것이 진정으로 가서 아직 합병되지 않은 것이다.

왕빙이 말하였다: 그곳을 단단히 묶는다는 것은, 사지를 꽉 묶어서 기가 각각 그곳에 있게 하면, 사기가 머무는 곳이 반드시 스스로 드러나게 되고, 이미 드러나면, 침으로 그 피를 빼낸다는 것이다.

마시가 말하였다: 이는 위 글을 이어받아 말하자면, 학질 기운이 발작하지 않았을 때에 반드시 치료할 방법이 있어야 한다는 것이다.

학질은 본래 공격할 수 있고, 공격하는 것은 빠르게 해야 하며, 학질이 막 발작하려 할 때, 음양이 바뀌려 하면 반드시 사지 끝에서 시작한다.

사지 끝이란 손과 발의 손가락과 발가락이다.

사지 끝은 십이경의 정혈, 영혈, 유혈, 경혈, 합혈이 지나는 곳이므로, 음양이 서로 바뀌면 반드시 여기서 시작한다.

예를 들어, 엄지손가락은 수태음 폐경에 속하고, 둘째 손가락은 수양명 대장경에 속하며, 폐경은 대장을 지나가는데, 하나는 양이고 하나는 음으로 표리 관계를 이루므로, 양이 이미 사기에 의해 지나가 상처를 입으면, 음은 반드시 이를 따라 지나가게 된다. 반드시 바뀌기 전에 사지 부위를 단단히 묶어서, 사기가 이 경에 있는 것이 저쪽으로 들어가지 못하게 하고, 안의 음기가 밖으로 나가지 못하게 해야 한다. 또 반드시 자세히 살펴보고 기다려서, 사기가 손락에 있고 매우 성하고 단단한 것을 보면, 모두 피를 찔러 내어야 한다. 이러면 진기가 스스로 가고, 사기가 아직 합치지 못하므로, 단단히 묶고 피를 찌르는 방법이 모두 이와 같이 실행할 수 있는 것이다.

장지총이 말했다: '조(早)'는 병이 아직 발병하지 않은 것을 말하고, '안(晏)'은 병이 이미 쇠퇴한 것을 말하니, 이는 병이 되기 전에 치료하는 방법을 다시 설명한 것이다.

또한 족(足)의 경혈(井榮)이 바뀌어 이동한다.

예를 들어 병이 양(陽)에 있고 양이 이미 상했으면, 음경(陰經)이 따라 그것을 받게 될 것이니, 그러므로 병이 아직 발병하지 않은 것을 먼저 다루어야 한다는 불확정적인 말로, 말하자면 학질이 곧 발병하고 음양이 곧 이동할 때 반드시 사지(四末)에서 시작한다.

대체로 삼음삼양(三陰三陽)의 기운이 손(手)에서 시작할 때, 그 사지를 단단히 묶어서 사기가 이 경(經)에 있는 것이 저 경에 들어가지 못하게 하고, 저 경의 경기가 나와서 이 경과 합쳐지지 못하게 하며, 그 증상을 살펴서 맥을 기다려, 손락(孫絡)이 성하고 단단하며 피가 있는 것을 보면 모두 취하여 제거하니, 이는 음양의 진기가 왕래하여 평화롭고 아직 교차하여 합쳐지지 않은 것이다.

예중선이 말했다: 학질의 기운이 피부와 근육 사이에 머무르므로 병이 손락에 나타난다.

황제가 말했다: 말라리아가 발작하지 않을 때, 그 증상은 어떠한가?

기백이 말했다: 말라리아 기운은 반드시 더욱 성해지고 더욱 허해지며, 기운이 있는 곳에 따라 달라진다.

병이 양에 있으면 열이 나고 맥이 조급하며, 음에 있으면 추위를 느끼고 맥이 고요하다. 극에 달하면 음양이 모두 쇠약해지고 위기가 서로 떨어져, 그러므로 병이 멈추고, 위기가 모이면 다시 병이 생긴다.

왕빙이 말했다: 음은 고요하고 양은 동요하므로, 맥도 따라 서로 다투어 극에 이른다. 사물이 극에 이르면 반전되므로, 극에 이르면 음양이 모두 쇠약해진다.

마시가 말하였다: 이것은 말라리아가 발작하지 않을 때의 증험으로, 위기가 떠나서 병이 쉬게 되는 것이다.

황제가 말라리아가 발작하지 않을 때, 그 증험은 어떠한가? 증험이란, 증험이다.

백이 말하길, 말라리아 기운의 발작은 반드시 더 성하고 더 허해지며, 양이 음으로 들어가면 음이 성하고 양이 허해지며, 음이 양으로 나오면 양이 성하고 음이 허해진다.

말라리아 기운이 있는 곳에서, 양경에 성하면 몸이 열나고 맥이 조급하며, 음경에 성하면 몸이 차고 맥이 고요하며, 극에 달하면 음양이 모두 쇠약해져서 한열이 모두 그치고, 처음에 위기를 따라 나왔던 것이 여기에서 위기와 서로 떨어져 쉬게 된다.

그 증험할 수 있는 것이 이와 같다.

반드시 위기가 다시 모이기를 기다리면, 이 말라리아가 다시 발작할 뿐이다.

이 발작하지 않은 증험을 보면, 크게 다른 것이 있다.

장지총이 말하길, 학질의 기운은 음양이 번갈아 합쳐져서 성쇠와 허실이 있는데, 모두 기가 머무르는 곳에 해당한다.

맥과 병이 서로 응하는 것을 알고자 하면, 다만 증상의 한열과 맥의 조정을 살펴서, 병이 음에 있는지 양에 있는지를 알 수 있다.

그리고 음양이 번갈아 성하고 허해지는 것은 위기가 운행하기 때문이다.

위기는 음을 운행하고 양을 운행하는 것이므로, 위기가 서로 떨어지면 그 병이 쉬게 되고, 위기가 모이면 다시 병이 된다.

황제가 말했다: 때로는 이틀 간격으로 또는 수일 간격으로 발작하고, 때로는 갈증이 있거나 없거나 하는데, 그 이유는 무엇인가?

기백이 말했다: 그 간격이 있는 것은 사기와 위기가 육부에 머물다가 때로는 서로 어긋나서 만나지 못하기 때문에, 며칠 쉬었다가야 발작하는 것이다.

학질은 음양이 번갈아 이기기 때문이며, 때로는 심하거나 심하지 않기 때문에, 때로는 갈증이 있거나 없거나 하는 것이다.

【 간(間)은 거성(去聲)이다.】

왕빙이 말하길, 기가 서로 만나지 않으므로 여러 날 동안 발하지 못한다.

양이 음을 심하게 이기면 갈증이 나고, 양이 음을 심하게 이기지 않으면 갈증이 나지 않는다.

승은 저 기를 강성하게 이김을 말한다.

마시가 말했다: 이 말은 학질이 이틀 간격으로 발작하는 것과 여러 날 간격으로 발작하는 것, 발작할 때 반드시 갈증이 나는 것과 발작할 때 갈증이 나지 않는 것이 각각 그 이유가 있다는 것이다.

학질이 간격을 두고 발작하는 것은, 바로 사기가 발작할 때 반드시 위기를 따라 나오기 때문이며, 대체로 위기는 육부에 있고 사기도 육부에 머물기 때문이다. 사기가 때로 위기와 만나지 않으므로, 사기가 위기를 따라 나오지 않아서, 이틀 간격이 생기고 여러 날 간격으로 발작하는 것이다.

갈증이 심한 것과 심하지 않은 것에 이르러서도, 또한 학질이 병이 되는 것은, 음이 양으로 나가면 양이 이겨 열이 심하고, 열이 심하므로 갈증이 나며, 양이 음으로 들어가면 음이 이겨 열이 심하지 않으므로 갈증이 나지 않는 것이다.

장지총이 말하였다: 육부란 육부의 모원을 말한다.

육부의 모원은 장위의 지막에 연결되어 있다.

상실이란 위기와 만나지 않는 것이다.

대개 육부의 모원은 그 길이 더 멀어 기가 도달하지 못하는 곳이 있어, 때로 상실하여 서로 만나지 못하므로 그 사기가 이틀 간격으로 혹은 며칠 간격으로 발생하는 것이다.

음양이 서로 이기고 지는데 심한 것과 심하지 않은 것이 있으므로, 양열이 성하면 갈증이 나고, 심하지 않으면 갈증이 나지 않는다.

倪衝之가 말했다: 막원에 감추어져서 하루 건너 발작하는 것은, 가슴 속의 횡격막으로, 그 길이 육부의 막원에 가까우며 더 아래로 멀어지므로, 이틀 간격이 있거나 나아가 수일에 이르기도 한다.

장개빈이 말하길, 본 경서에서 말하는 학질이 이틀 간격 및 여러 날 간격으로 발작하는 것은 사기가 깊이 육부 사이에 침입하여 때때로 위기와 서로 어긋나기 때문이며, 그 이치는 매우 분명하다.

단계는 자, 오, 묘, 유일에 발작하는 것을 소음학질로 하고, 인, 신, 사, 해일에 발작하는 것을 궐음학질로 하며, 진, 술, 축, 미일에 발작하는 것을 태음학질로 하는데, 이는 단지 육기가 하늘을 주관하는 뜻을 가지고 말한 것에 불과하다.

그러나 자와 오는 비록 소음이라고 하지만, 묘와 유는 양명이며, 사와 해는 비록 궐음이라고 하지만, 인과 신은 소양이며, 축과 미는 비록 태음이라고 하지만, 진과 술은 태양이다.

만약 삼일에 발작하는 경우에는 아직 이것을 빌려 말할 수 있지만, 만약 사오일에 발작하는 경우에는 또 무엇으로 구별할 것인가? 매우 억지에 속하며, 만약 이것에 따라 치료를 시행한다면, 오류가 없지 않을 것이니, 학자는 이것을 고집하여 가르침으로 삼아서는 안 된다.

황제가 말했다: 논의에서는 여름에 서열에 상처를 입으면 가을에 반드시 학질을 앓는다고 하는데, 지금 학질이 반드시 그렇게 응하지 않는 것은 무엇 때문인가?

기백이 말했다: 이것은 사시에 응하는 것이다.

그 병이 다른 형태를 띠는 것은 사시에 반대되는 것이다.

가을에 병이 나는 자는 한기가 심하고, 겨울에 병이 나는 자는 한기가 심하지 않으며, 봄에 병이 나는 자는 바람을 싫어하고, 여름에 병이 나는 자는 땀을 많이 흘린다.

왕빙이 말하였다: 말라리아가 반드시 응하는 것이 아니라는 것은, 반드시 모두 그런 것은 아니라는 말이다.

가을 기운은 청량하여, 양기가 하강하고, 열이 근육에 숨어 있으므로, 추위가 심하다.

겨울 기운은 엄렬하여, 양기가 잠복 숨어 있고, 추위와 다투지 않으므로, 추위가 심하지 않다.

봄 기운은 온화하여, 양기가 밖으로 새어 나가고, 살갗과 구멍이 열리므로, 바람을 싫어한다.

여름 기운은 더워서, 진액이 가득 차 있고, 밖으로 피부를 통해 새어 나가므로, 땀을 많이 흘린다.

마시가 말하길: 이는 학질이 사철에 발병하는 것이 있으며, 그 증상이 다르고, 가을철에만 발병하는 학질에 국한되지 않는다는 말이다.

생기통천론과 음양응상대론은 모두 여름에 서기에 상하면 가을에 반드시 학질에 걸린다고 말하니, 학질은 반드시 가을에 발병해야 하는데, 지금은 반드시 가을에 해당하지 않는 이유는 무엇인가?

백이 말하길 사철마다 각기 해당하는 학질이 있으며, 그 병증이 다른 모습인 것은 바로 사철이 각기 상반되기 때문이다.

장지총이 말했다: 여름에 서열에 상하여, 가을에는 반드시 학질을 앓는 것은, 이것이 사시에 응하는 것이다.

사시에 응하는 것은, 사시의 음양의 기를 따라, 승강 출입하여 병이 되는 것이다.

그 병의 형태가 다른 것은, 사시에 반하는 것이고, 사시에 반하는 것은, 머물러 쌓인 사기가 아니라, 사시의 기를 감수하여 병이 되는 것이다.

가을 때 양기가 하강하고, 날씨가 청량하므로, 가을 서늘한 기를 감수하여 병이 되는 자는 한기가 심하다.

겨울 때 양기가 내부에 잠복하여 숨으므로, 즉 시행하는 한기를 받아, 양기를 얻어 열로 화하므로, 한기가 심하지 않다.

봄 때 양기가 비로소 나오고, 날씨가 아직 차므로, 풍을 싫어한다.

여름 때 양기가 외부로 새어나가 주리가 비어 성기므로, 땀을 많이 흘린다.

이것이 사시의 사기를 감수함에 따라 즉시 학질이 되는 것이다.

예충지가 말하길, 봄에 바람에 상처를 입으면, 그러므로 바람을 싫어한다.

여름에 더위에 상처를 입으면, 그러므로 땀을 많이 흘린다.

가을에 습기에 상처를 입으면, 그러므로 추위가 심하다.

겨울에 추위에 상처를 입으면, 그러면 병적인 열이 생겨서 추위가 심하지 않다.

대개 바람, 추위, 더위, 습기의 사기가 사계절에 있으면, 모두 학질을 일으킬 수 있다고 말한다.

황제가 말했다: 온학과 한학의 병이 모두 어디에 머무르며, 어떤 장기에 머무르는가?

기백이 말했다: 온학은 겨울에 바람에 중독되어 얻은 것으로, 한기가 골수 속에 감추어져 있다가, 봄이 되면 양기가 크게 발하여 사기가 스스로 나오지 못하고, 대서를 만나게 되면 뇌수가 녹아 없어지고 근육이 소모되며, 주리가 발산하거나 힘을 쓰게 되면 사기가 땀과 함께 모두 나온다.

이 병은 신장에 감추어져 있으며, 그 기가 먼저 안에서 밖으로 나온다.

이와 같으면 음허하고 양성하여 양이 성하면 열이 난다.

쇠퇴하면 기가 다시 안으로 돌아가고, 들어가면 양허하여 양이 허하면 한이 난다.

그러므로 먼저 열이 나고 뒤에 한이 나는 것을 온학이라 이름한다.

【 '섭'과 '중'은 모두 거성이다.】

왕빙이 말하였다. 장(髒)은 다섯 신장(五神髒)을 이른다.

신(腎)은 겨울을 주관하고, 겨울은 골수를 주관하며, 뇌는 골수의 바다이니, 위와 아래가 서로 응한다. 궐열(厥熱)이 위로 타올라, 그러므로 뇌와 골수가 소모되고, 소모되면 열기가 밖으로 밀려나, 그러므로 근육이 감소하고, 병이 신(腎)에 저장된다.

음허(陰虛)는 신장의 기가 허한 것을 이르고, 양성(陽盛)은 방광 태양의 기가 성한 것을 이른다.

쇠(衰)는 병이 쇠퇴하는 것을 이른다.

다시 반입(復反入)은 신(腎)의 음맥(陰脈) 속으로 들어가는 것을 이른다.

마시가 말한다: 이것은 온학(溫瘧)의 뜻을 자세히 설명한 것이다.

온학은 겨울에 바람에 중독되어 얻은 것으로, 그 한기가 골수 속에 감추어져 있는데, 이는 바로 신(腎)이 뼈를 주관하기 때문이다.

봄 기운이 크게 발동할 때에 이르러 사기가 스스로 나오지 못하다가, 큰 더위를 만나게 되면 뇌수가 녹고, 근육이 소모되며, 추리가 발설되어, 혹 힘을 쓰게 되면 사기가 땀과 함께 모두 나오는데, 대개 위기(衛氣)를 따라 나오는 것이다.

이 병이 시작될 때, 어디에 머물러 감추어져 있는가 하면, 실제로 신에 감추어져 있는 것이다.

바로 신이 겨울을 주관하기 때문에, 겨울 때 사기를 감추어 풍부(風府)에서 내려와 복려(伏膂)의 맥에 이르므로, 신이 감추고 있다고 말하는 것이다.

또 다시 위로 올라가 결분(缺盆) 속에서 나오면, 이는 내부에서 외부로 나오는 것이다.

이와 같은 경우, 처음에 음(陰)이 양(陽)으로 나가면 음허(陰虛)하고 양성(陽盛)하여, 양성하면 열이 나게 된다.

이어서 양기가 역극(逆極)하면 기가 다시 반입하여 양허(陽虛)하고, 양허하면 한(寒)이 나게 된다.

그러므로 먼저 열이 나고 나중에 한이 나는 병을 온학이라 이름하며, 온학이 머무는 곳은 신이다.

만약 한학(寒瘧)이 머물러 감추어지는 곳은, 이미 제1절에서 보인 바 있다.

장지총이 말한다: 이것은 앞 절의 온학(溫瘧)의 병에 대해 다시 묻는 것이니, 이에 황제가 온학과 한학(寒瘧)을 묻고, 병이 모두 어디에 머무는지 물었으나, 박사(伯)는 그 온학만 답한 것이다.

대개 한학의 원인은 이미 앞에서 논의를 다 했기 때문이다.

다만 앞 절에서는 먼저 바람에 상하고, 뒤에 추위에 상하는 것을 온학으로 삼았으나, 이 논의에서는 먼저 양(陽)에서 나와, 뒤에 음(陰)으로 들어가는 것을 먼저 열이 나고 뒤에 추위가 드는 것으로 삼는다.

하나는 하늘의 음양의 사기(邪氣)를 논하고, 하나는 몸 안의 음양의 출입을 논한다.

문장의 뜻은 비록 다르나, 이치는 하나로 합쳐진다.

장진(髒真)이 신(腎) 아래에 있고, 신은 골수(骨髓)의 기를 저장한다.

겨울 기운이 신에 통하므로, 사기가 골수 안에 숨어 있고, 안으로 신기(腎氣)와 서로 합한다.

봄에 이르러 양기가 크게 발하나, 사기가 스스로 나오지 못하는 것은, 사기가 골수 안에 숨어 있고, 기가 뼈 밖으로 행하기 때문이다.

뇌는 정수(精髓)의 바다이니, 뇌수가 녹는 것은 서기(暑氣)가 성하여 정수가 녹아 뜨거워지기 때문이다.

근육이 소실되는 것은 주리(腠理)가 열리고 근육이 소실되고 성글어지기 때문이다.

땀은 신장 정수가 변화한 것이니, 혹 힘을 쓰면 그 신기를 상하게 움직이므로, 이에 숨어 있던 사기가 땀과 함께 나오게 된다.

대개 뼈의 기운이 신기와 서로 합하므로, 병기가 신에 숨어 있고, 그 기운이 먼저 안에서 밖으로 나온다.

안에서 밖으로 나오면 음이 허하고 양이 성하니, 양이 성하면 열이 난다.

기운이 안에서 밖으로 나오므로, 병이 다시 음으로 돌아 들어간다.

장조황이 말한다: 그러므로 먼저 열이 나고 뒤에 추위가 드는 것을 온학이라 이름하고, 그저 열만 나고 추위가 들지 않는 것을 단학(癉瘧)이라 이름한다.

그러므로 '故' 자에 주목해야 한다.

황제가 말했다: 단학은 어떠한가?

기백이 말했다: 단학은 폐에 본래 열이 있어, 기가 몸에 성하여, 궐역하여 위로 치밀고, 중기가 실하여 밖으로 배설되지 않아, 무언가 힘을 쓰는 일로 인해, 추리가 열리고, 풍한이 피부 안에 머물러, 분육 사이에서 발병하여, 발병하면 양기가 성하고, 양기가 성하여 쇠하지 않으면 병이 되는 것이다.

그 기가 음에 미치지 못하므로, 오직 열만 있고 한기는 없는 것이다.

기가 안으로 심에 감추어져 있고, 밖으로 분육 사이에 머물러, 사람으로 하여금 살이 녹아 빠지게 하므로, 단학이라 이름하는 것이다.

황제가 말했다: 좋다.

마시가 말하길: 이는 담학(癉瘧)의 뜻을 자세히 말한 것이다.

폐경(肺經)에 본래 열이 있어, 기운이 그 몸에 성하여, 기운이 역상하여 위로 치밀게 하여, 그 중기(中氣)가 매우 실하여 밖으로 배설되지 못하고, 힘을 쓰는 때가 있게 되면, 추리(腠理)가 열리게 되어, 마침내 풍한(風寒)이 피부 안쪽, 분육(分肉) 사이에 머물게 하고, 열병이 발병하게 된다.

발병하면 양기가 성하고, 양기가 성하여 쇠하지 않으니, 병이 대열(大熱)이 되는 이유이다.

내음분(內陰分)의 기운과 매우 관련되지 않으므로, 오직 열만 있고 한(寒)이 없다.

이 열기는, 안으로 심폐에 감추어져 있고, 밖으로 분육에 머물러 있어, 사람으로 하여금 살이 녹아 빠지게 하니, 병을 담학이라 이름한다.

이로부터 살펴보면, 담학이 머무는 곳은 폐와 심이다.

장지총이 말한다: 이것은 다시 담학(癉瘧)이 내열(內熱)로 인해 생기는 것에 대해 논한 것이다.

폐는 전신의 기를 주관하는데, 폐가 본래 열이 있으므로 기가 몸에 성(盛)하고, 그 기가 궐역(厥逆)하여 위로 거슬러 올라가므로 밖으로 배설되지 않고 다만 안에 실(實)하게 되니, 이는 밖과 안이 모두 실(實)한 자이다.

기가 밖에 실(實)하면 사(邪)가 밖으로 침입할 수 없으므로, 힘을 쓰는 일이 있어 주리(腠理)가 열린 후에 사(邪)가 피부 안에 머물게 되고, 중기(中氣)가 실(實)하면 사(邪)가 안으로 들어갈 수 없으므로, 그 기가 음(陰)에 미치지 못하고 단지 양(陽)에만 발(發)하게 된다.

심은 혈맥의 기를 주관하는데, 기가 안에 심에 저장된다는 것은, 사(邪)가 혈맥 가운데 저장되고 기가 안으로 심에 통한다는 것을 말한다.

안으로 혈맥의 속에 저장되고 밖으로 분육(分肉) 사이에 머물며, 양기가 성(盛)하고 음기가 없어서 조화하지 못하므로, 양열(陽熱)이 쇠하지 않아 사람으로 하여금 살이 녹아 빠지게 한다.

앞 절은 외인(外因)의 담학(癉瘧)을 논한 것이고, 이것은 내인(內因)을 겸한 담학(癉瘧)을 논한 것이므로, 《금궤요략》에서 말하기를: 음기가 고독히 끊어지고 양기가 홀로 발(發)하면 열이 나고 기가 적으며 번원(煩冤)하고, 손발이 뜨거우며 구토하고 싶어하니, 이름하여 담학(癉瘧)이라 한다.

만약 다만 열이 나고 오한이 없는 자는, 사기(邪氣)가 안으로 심에 저장되고 밖으로 분육(分肉) 사이에 머물며, 사람으로 하여금 살이 녹아 빠지게 하니, 이것은 음기가 끊어지고 양기가 홀로 발(發)하는 자로, 이름하여 담학(癉瘧)이라 하니, 담학(癉瘧)에 두 가지 증(證)이 있는 것이다.

장조황이 말한다: 사(邪)가 혈맥 가운데 머물고 기가 안으로 심에 저장되는 것은, 사(邪)가 골수 가운데 저장되고 병이 신에 저장되는 것과 같은 뜻이다.

다만 신은 음장(陰臟)이므로 사(邪)가 다시 음(陰)으로 반입(反入)하고, 심은 양장(陽臟)이므로 기가 음(陰)에 미치지 못하고 단지 양(陽)에만 발(發)하게 된다.