古今图书集成医部全录卷十三

고금도서집성의부전록 권13

장기법시론편 제22

마시가 말했다: 오장의 기는 반드시 천시에 응해야 하며, 사람이 장기를 다스리는 것은 천시를 법으로 삼아야 하므로, 이로 인해 편명을 정한 것이다.

황제가 물었다: 사람의 형체를 합하여 사시와 오행의 법칙을 따라 치료할 때, 어떻게 하면 순응하는 것이며, 어떻게 하면 거스르는 것인가? 득실의 뜻을, 그 일을 듣고 싶다!

기백이 대답했다: 오행이란, 금목수화토이다.

더 귀하고 더 천하게 변하여, 죽음과 삶을 알며, 성패를 결정하고, 오장의 기를 정하며, 간헐적이고 심한 때와 죽음과 삶의 시기를 정한다.

황제가 말했다: 끝까지 듣고 싶다. 【 간(間)은 거성이다.】

마시가 말하길: 이는 황제가 때를 본받아 장기를 다스리려 하였기에, 백이 오행을 위주로 말하여 병을 치료하는 기준이 될 수 있다고 한 것이다.

장지총이 말하길, 이는 앞 장을 이어 다시 묻는 것이다.

경맥편에 말하길, 사시와 오장의 음양을 헤아려 경맥의 상도를 이루므로, 황제가 장부의 음양이 인체의 형상에 합하고, 사시와 오행을 법으로 삼아 구제하는 법을 만든다.

어떻게 하면 따르는 것이며, 어떻게 하면 거스르는 것인가? 거스름을 따름으로 바꾸는 것을 얻음이라 하고, 따름을 거스름으로 바꾸는 것을 잃음이라 한다.

백이 말하길, 그 장부를 살펴서 사생의 시기를 알 수 있으나, 사시와 오행의 생극의 순역을 법으로 삼아야만 사생을 확정할 수 있다.

그러므로 오행이란 금목수화토를 말하며, 하늘의 십간과 사시, 땅의 오곡과 오미, 사람의 오장과 오기가 모두 이 다섯 가지에 합한다고 말한다. 이 다섯 가지를 합쳐 참고하면 성패와 사생을 결정할 수 있다.

더 귀하고 더 천한 것은 귀천이 서로 바뀌는 것이다.

간자는 병이 유지되거나 나을 때이고, 심자는 더 심해질 때이다.

기백이 말했다: 간은 봄을 주관하며, 족궐음과 소양이 주로 다스리고, 그 날은 갑과 을이다; 간은 급한 것을 괴로워하니, 급히 단 것을 먹어서 그것을 완화시킨다.

심은 여름을 주관하며, 수소음과 태양이 주로 다스리고, 그 날은 병과 정이다; 심은 느린 것을 괴로워하니, 급히 신 것을 먹어서 그것을 수렴시킨다.

비는 장하(늦여름)를 주관하며, 족태음과 양명이 주로 다스리고, 그 날은 무와 기이다; 비는 습한 것을 괴로워하니, 급히 쓴 것을 먹어서 그것을 말린다.

폐는 가을을 주관하며, 수태음과 양명이 주로 다스리고, 그 날은 경과 신이다; 폐는 기가 위로 거슬러 오르는 것을 괴로워하니, 급히 쓴 것을 먹어서 그것을 배설시킨다.

신은 겨울을 주관하며, 족소음과 태양이 주로 다스리고, 그 날은 임과 계이다; 신은 마른 것을 괴로워하니, 급히 매운 것을 먹어서 그것을 적시고, 주리를 열어서 진액을 이르게 하며, 기를 통하게 한다.

마시가 말하길, 이는 오장이 사시에 응하여 치료하는 자가 반드시 시기를 법해야 함을 말한다.

봄은 목에 속하고 간도 목에 속하므로 간이 봄을 주관한다.

이때 족궐음간은 을목이고 족소양담은 갑목이니, 바로 그 시기를 치료한다.

봄날에 갑을이 있으니 간기가 특히 왕성한 자이나, 간맥은 현을 주관하여 가장 괴로움은 급함에 있고 급하면 간병이니, 오직 감미로운 성질이 완화하므로 급히 감미로운 것을 먹어서 완화시켜야 한다.

여름은 화에 속하고 심도 화에 속하므로 심이 여름을 주관한다.

이때 수소음심은 정화이고 수태양소장은 병화이니, 바로 그 시기를 치료한다.

여름날에 병정이 있으니 심기가 특히 왕성한 자이나, 심맥은 홍하여 가장 괴로움은 완만함에 있고 완만하면 심허이니, 오직 신맛 성질이 수렴하므로 급히 신맛 것을 먹어서 수렴시켜야 한다.

장하는 토에 속하고 비도 토에 속하므로 비가 장하를 주관한다.

이때 족태음비는 기토이고 족양명위는 무토이니, 바로 그 시기를 치료한다.

장하날에 무기가 있으니 비기가 특히 왕성한 자이나, 비는 태음습토로서 가장 괴로움은 습함에 있고 습하면 비병이니, 오직 쓴맛 성질이 조하므로 급히 쓴맛 것을 먹어서 조하게 해야 한다.

가을은 금에 속하고 폐도 금에 속하므로 폐가 가을을 주관한다.

이때 수태음폐는 신금이고 수양명대장은 경금이니, 바로 그 시기를 치료한다.

가을날에 경신이 있으니 폐기가 특히 왕성한 자이나, 폐는 기가 상역함을 괴로워하니 오직 쓴맛 성질이 상역을 사할 수 있으므로 급히 쓴맛 것을 먹어서 사해야 한다.

겨울은 수에 속하고 신도 수에 속하므로 신이 겨울을 주관한다.

이때 족소음신은 계수이고 족태양방광은 임수이니, 바로 그 시기를 치료한다.

겨울날에 임계가 있으니 신기가 특히 왕성한 자이나, 신은 수에 속하여 가장 괴로움은 조함에 있고 오직 매운맛 성질이 윤택하고 급하므로 매운맛 것을 먹어서 윤택하게 해야 하니, 거의 주리가 저절로 열리고 진액이 저절로 이르러 오장의 기가 저절로 서로 통하게 된다.

장지총이 말하였다: 간은 봄 나무의 기운을 주관하고, 족궐음은 을목을 주관하며, 소양은 갑목을 주관한다. 이 두 경락은 서로 표리 관계를 이루어 그 경기의 기운을 주관한다. 갑은 양목이고 을은 음목이며, 계절로는 봄에 해당하고, 날짜로는 갑을을 주관한다. 간은 봄에 생장하고 분노를 발하는 기운을 주관하므로, 지나치게 급한 것을 괴로워하니, 단맛을 먹어서 완화시키는 것이 마땅하다.

심은 여름 불의 기운을 주관하고, 수소음은 정화를 주관하며, 태양은 병화를 주관한다. 이 두 경락은 서로 표리 관계를 이루어 그 경기의 기운을 주관한다. 병은 양화이고 정은 음화이며, 계절로는 여름을 주관하고, 날짜로는 병정에 해당한다. 느린 것을 괴로워하는 것은, 심이 길러 기르는 것을 명령으로 삼아, 뜻이 기쁘고 느려지면, 느려지면 심기가 흩어져 빠져나가 스스로 그 신을 상하게 하니, 급히 신맛을 먹어서 수렴하는 것이 마땅하다.

장하는 6월을 말하며, 불과 흙이 서로 생하는 때를 이른다. 족태음은 기토를 주관하고, 양명은 무토를 주관한다. 이 두 경락은 서로 표리 관계를 이루어 그 경기의 기운을 주관한다. 무는 양토이고 기는 음토이며, 중앙에 위치한다. 비는 음토에 속하여, 건조함을 좋아하고 습함을 싫어하니, 쓴맛은 불의 맛이므로, 쓴맛을 먹어서 건조하게 하는 것이 마땅하다. 대개 비장이 건조함을 좋아하는 것은, 어머니 기운을 좋아하여 생장을 도움을 받기 때문이고, 습함을 괴로워하는 것은, 이겨서 능멸하는 것을 싫어하기 때문이다.

폐는 가을 쇠의 명령을 주관하고, 수태음은 신금을 주관하며, 양명은 경금을 주관한다. 이 두 경락은 서로 표리 관계를 이루어 경기의 기운을 주관한다. 경은 양금이고 신은 음금이며, 계절로는 가을을 주관하고, 날짜로는 경신을 주관한다. 폐는 거두고 내리는 명령을 주관하므로, 기운이 위로 거슬러 올라가는 것을 괴로워하니, 쓴맛을 먹어서 아래로 배설하는 것이 마땅하다.

신은 겨울 물의 명령을 주관하고, 족소음은 계수를 주관하며, 태양은 임수를 주관한다. 이 두 경락은 서로 표리 관계를 이루어 경기의 기운을 주관한다. 임은 양수에 속하고 계는 음수에 속하며, 계절로는 겨울을 주관하고, 날짜로는 임계에 해당한다. 신은 물 장기로서, 윤택함을 좋아하고 건조함을 싫어하니, 매운맛을 먹어서 윤택하게 하는 것이 마땅하다. 이는 매운맛이 주리를 열어 진액이 흐르게 하고 기운이 통하게 하므로 윤택해진다고 말한다.

이상은 오장의 본래 기운을 논한 것으로, 사시 오행 오미에 합치되는 것이다.

병이 간에 있으면 여름에 낫고, 여름에 낫지 않으면 가을에 심해지며, 가을에 죽지 않으면 겨울에 지속되고, 봄에 일어나며, 바람을 맞는 것을 금한다.

간병자는 병정일에 낫고, 병정일에 낫지 않으면 경신일에 심해지며, 경신일에 죽지 않으면 임계일에 지속되고, 갑을일에 일어난다.

간병자는 새벽에 맑고, 저녁에 심해지며, 한밤중에 고요해진다.

간은 흩어지기를 원하니, 급히 매운 것을 먹어 그것을 흩어지게 하고, 매운 것으로 보하며, 신 것으로 사한다.

왕빙이 말했다: 평단(새벽)은 목(木)이 왕성한 때이므로, 따라서 상쾌하고 맑아진다; 하보(저녁)는 금(金)이 왕성한 때이므로, 따라서 더욱 심해진다; 야반(한밤중)은 수(水)가 왕성한 때이므로, 따라서 조용히 물러난다.

그러나 맑음과 조용함은 조금 다르다.

신맛을 급히 먹는 것은, 장기(臟氣)가 항상 흩어져 있기 때문에, 따라서 신맛으로 발산시키기 때문이다.

마시가 말하였다: 간에 병이 있는 것은 간의 성질이 목에 속하기 때문에, 그 병이 봄에 시작된다.

여름에 이르러 화에 속하면, 화가 금을 극할 수 있고, 금이 목을 극할 수 없으므로, 간병이 여름에 낫게 되어야 하니, 이른바 자식이 귀신을 제어하는 것이다.

다만 여름에 낫지 않으면 가을에 심해져야 하며, 심해지면 죽음에 이르게 되니, 이는 금이 와서 목을 극하고, 자식이 쉬고 귀신이 왕성해지기 때문이므로, 죽게 되어야 한다.

만약 가을에 죽지 않으면 겨울에 지탱되어야 하니, 겨울은 수에 속하여 간목을 생기게 하고, 모기의 왕성을 얻어 간기가 자원을 가지므로, 병기와 서로 지탱할 수 있으니, 간병이 겨울에 이르러 귀신이 쉬고 어머니가 기르기 때문에, 부모의 고향에서 서로 지탱할 수 있는 것이다.

겨울에 서로 지탱할 수 있으므로, 병이 다시 봄에 일어나니, 간기의 병이 또 봄에 이르러 일어나야 하니, 이른바 자신의 자리를 얻어 일어나는 것이다.

그러나 나의 간은 바로 궐음목에 속하고, 풍기는 반드시 간에 통하므로, 무릇 간병이 있는 자는 반드시 바람을 맞아 침범하는 것을 금해야 한다.

이것이 일 년 중에 그 낫는 것, 심해지는 것, 지탱되는 것, 일어나는 것을 계산할 수 있는 것이 이와 같다.

날짜로 계산하면, 간병은 병정일에 낫게 되니, 병정화가 왕성하여 제어하는 것이 금이고, 금이 목을 극하지 않으므로 목병이 저절로 낫는다.

만약 병정일에 낫지 않으면 경신일에 더 심해지게 되니, 경신금이 왕성하여 반드시 와서 목을 극하므로, 목병이 반드시 심해진다.

만약 경신일에 죽지 않으면 임계일에 지탱되게 되니, 임계수가 왕성하여 반드시 어머니가 와서 자식을 돕기 때문에, 목병이 지탱될 수 있다.

비록 수가 왕성한 날에 지탱할 수 있지만, 또 반드시 갑을일에 일어나게 되니, 목병이 본래의 날에 회복되어야 하기 때문이다.

시간으로 계산하면, 간병은 평단에 맑아지게 되니, 평단이 갑을목에 응하기 때문에, 병이 주로 맑아지고, 시간이 왕성하면 목도 왕성하다.

하포는 신유시이니, 경신에 응하기 때문에, 병이 주로 심해지고, 금이 와서 목을 극한다.

야반은 해자시이니, 임계에 응하기 때문에, 병이 주로 고요해지고, 수가 와서 목을 생기게 한다.

간이 괴로워하는 것은 급한 데에 있으니, 그 바라는 것은 흩어지는 데에 있다. 오직 맛이 신 것(辛)은 흩어지는 것을 주관하니, 마땅히 급히 신 것을 먹어서 그것을 흩어지게 해야 한다.

성질이 흩어지기를 바라는데 신 것이 흩어지게 할 수 있으니, 이것을 보하는 자가 신 것을 쓰는 까닭이다.

성질이 급함을 괴로워하는데 신 것(酸)이 거둘 수 있으니, 이것을 사하는 자가 신 것을 쓰는 까닭이다.

장지총이 말하였다: 간에 병이 여름에 나은 것은 자식이 귀신과 도적을 제어하여 어머니를 튼튼하게 하기 때문이다.

가을에 심해지는 것은 자식이 쉬고 도적이 왕성해져서 감당하지 못해 심해지기 때문이다.

겨울에 유지되는 것은 도적의 기운이 쉬고 어머니 기운의 양육을 얻어서 생겨난 곳에서 유지되기 때문이다.

봄에 일어나는 것은 스스로 제자리를 얻기 때문이다.

풍기는 간과 통하므로 금하고 범하지 않아야 한다.

병이 나은 것이 병정에 있는 것은 생겨난 곳에 이르러 나았기 때문이다.

경신에 가중되는 것은 금이 목을 극하기 때문이다.

임계에 유지되는 것은 어머니 기운의 생겨난 것을 얻기 때문이다.

갑을에 일어나는 것은 본래 기운이 다시 왕성해지기 때문이다.

평단은 목기가 생겨나고 왕성한 때이므로 상쾌하고 밝다; 하보는 금이 왕성한 때이므로 병이 심하다; 야반은 어머니의 생기를 얻으므로 안정된다.

간기가 사기를 받으면 목이 울체되어 흩어지려 하므로, 급히 신 것을 먹어서 그것을 흩어지게 하고, 신 것으로 그것을 보한다. 신 것으로 그것을 보한다. 산 것으로 그것을 사한다.

궐음이 승한 것은 사기가 성하면 정기가 허하기 때문이다. 그러므로 신 것의 발산으로 그 목의 울체를 흩어지게 하고, 신 것의 윤택으로 그 간기를 보하며, 산 것의 사하로 그 남은 것을 사한다. 이른바 이로운 바로 행하여 그 기를 조절하여 평하게 하는 것이다.

병이 심장에 있으면, 장하에 낫고, 장하에 낫지 않으면, 겨울에 심해지며, 겨울에 죽지 않으면, 봄에 유지되고, 여름에 일어나며, 따뜻한 음식과 뜨거운 옷을 금한다.

심병 환자는, 무기일에 낫고, 무기일에 낫지 않으면, 임계일에 가중되며, 임계일에 죽지 않으면, 갑을일에 유지되고, 병정일에 일어난다.

심병 환자는, 낮에 명료하고, 한밤중에 심해지며, 새벽에 조용해진다.

심장은 부드러워지기를 원하니, 급히 짠 것을 먹어 그것을 부드럽게 하고, 짠 것으로 보하며, 단 것으로 설사시킨다.

마시가 말한다: 심경(心經)으로 말하자면: 무릇 병이 심(心)에 있는 자는, 심의 성질이 화(火)에 속하기 때문에, 그 병은 여름부터 시작한다.

장하(長夏)에 이르러서는 토(土)에 속하니, 토가 수(水)를 이길 수 있고, 수가 화를 이길 수 없으므로, 심병은 장하에 나아야 한다.

다만 장하에 낫지 않으면, 겨울에 심해져야 하니, 수가 화를 이길 수 있기 때문이다.

만약 겨울에 죽지 않으면, 봄에 유지되어야 하니, 목(木)이 화를 생할 수 있기 때문이다.

그 병이 다시 일어나는 것은, 또 여름에 있어야 하니, 화병은 화후(火候)에 일어나야 하기 때문이다.

또한 더우면 심이 조하니, 고로 따뜻한 음식과 뜨거운 옷, 그 종류는 모두 마땅히 금지해야 한다, 이것은 해(歲)로써 헤아리는 것이 이와 같다.

날(日)로써 헤아리는 것에 이르러서는 어떠한가? 심병이 있는 자는, 무기일(戊己日)에 낫나니, 토가 왕성하면 수가 쇠하고, 수가 쇠하면 화를 이길 수 없기 때문이다.

무기일에 낫지 않으면, 임계일(壬癸日)에 가중되나니, 수가 왕성하면 화가 반드시 이김을 받기 때문이다.

임계일에 죽지 않으면, 갑을일(甲乙日)에 유지되나니, 목이 왕성하면 화가 생기기 때문이다.

그러나 심병은 반드시 병정일(丙丁日)에 일어나나니, 화병은 화일(火日)에 회복되어야 하기 때문이다.

또 시(時)로써 헤아리는 것에 이르러서는 어떠한가? 심병이 있는 자는, 낮에 맑아지나니, 낮이 바로 병정화에 속하기 때문이다.

한밤중에 심해지나니, 한밤중이 바로 임계수에 속하기 때문이다.

새벽에 고요하나니, 새벽이 바로 갑을목에 속하기 때문이다.

그러나 치료하는 방법은, 심이 부드러움을 원하니, 오직 짠맛이 능히 단단함을 부드럽게 할 수 있어, 급히 짠맛을 먹어서 그것을 부드럽게 한다.

오직 그 원하는 바가 부드러움에 있으니, 이것이 짠맛이 보(補)가 되는 이유이다.

오직 그 괴로워하는 바가 느림에 있으니, 이것이 단맛이 사(瀉)가 되는 이유이다, 이것은 그 성질에 따라 치료하는 것이다.

장지총이 말했다: 죽지 않으면 능히 버틸 수 있고, 능히 버틸 수 있으면 능히 나을 수 있다.

따뜻한 음식과 옷을 금하는 것은, 심장이 열을 싫어하기 때문이다.

나아야 할 때 나아지지 않으므로, 더해지는 것이 있고; 죽어야 할 때 죽지 않으므로, 일어나는 것이 있다.

《영추경》에서 말했다: 봄에 생하고 여름에 자라고 가을에 거두고 겨울에 감추는 것은, 기의 상도이다, 사람도 이에 응한다.

하루를 사시로 나누면, 아침은 봄이 되고, 낮은 여름이 되고, 해질녘은 가을이 되고, 한밤중은 겨울이 되니, 제 자리를 얻으면 맑아지고, 이기지 못하는 곳에 이르면 심해지고, 생하는 곳에 이르면 고요해진다.

심장은 화장이니, 심병이면 강하고 조하므로, 그러므로 짠 것을 먹어서 부드럽게 하는 것이 마땅하다.

짠 맛은 아래로 설사하고 위로 용솟음쳐서 물로 화하니, 능히 심기를 설사시켜 아래로 교류하게 하고, 수기를 용솟음쳐 위로 도우니, 수화가 이미 조화되면 심기가 스스로 이롭다.

불이 타오르고 흩어지려 하니, 단 것으로 발산시켜 설사한다.

병이 비에 있으면, 가을에 낫고, 가을에 낫지 않으면, 봄에 심해지며, 봄에 죽지 않으면, 여름에 지속되고, 장하에 일어난다.

따뜻한 음식과 배부른 음식을 금하며, 습한 땅과 젖은 옷을 피한다.

비병자는, 경신일에 낫고, 경신일에 낫지 않으면, 갑을일에 심해지며, 갑을일에 죽지 않으면, 병정일에 지속되고, 무기일에 일어난다.

비병자는, 해질녘에 나아지고, 해뜰 때에 심해지며, 저녁에 조용해진다.

비는 느슨해지기를 원하니, 급히 단맛을 먹어서 그것을 느슨하게 하고, 쓴맛을 써서 그것을 설사시키며, 단맛으로 그것을 보한다.

【昳은, 음이 '철'이다.】

왕빙이 말했다: 오장의 병은 모두 상극하는 것으로 서로 더해져, 그것이 생하는 바에 이르러 낫고, 그것이 이기지 못하는 바에 이르러 심해지며, 생하는 바에 이르러 지탱하고, 스스로 그 자리를 얻어 일어나니, 이로 인해 모두 간헐적 심함의 때와 죽고 사는 시기가 있다.

마시가 말하길, 비경으로 말하자면, 비에 병이 있는 모든 것은, 비의 성질이 토에 속하기 때문에, 그 병이 장하에서 시작된다.

가을은 금에 속하니, 금이 목을 극할 수 있고, 목이 토를 극할 수 없으므로, 비병은 가을에 낫게 된다.

다만 가을에 낫지 않으면, 봄에 심해지게 되니, 목이 토를 극할 수 있기 때문이다.

만약 봄에 죽지 않으면, 여름에 유지되게 되니, 화가 토를 생할 수 있기 때문이다.

그 병이 다시 일어나는 것은, 또 장하에 있게 되니, 토병은 토월에 회복되어야 하기 때문이다.

또한 음식이 따뜻하거나 뜨거운 것을 먹거나, 너무 배부르게 먹거나, 습한 땅이나 습한 옷은, 모두 비토가 싫어하는 것이니, 모두 금해야 한다.

이는 해로써 계산하는 것이 이와 같다.

날로써 계산하는 것은 어떠한가?

비병은, 경신일에 낫게 되니, 금이 왕성하면 목이 쇠약해져, 목이 쇠약하면 토를 극할 수 없기 때문이다.

경신일에 낫지 않으면, 갑을일에 더해지게 되니, 목이 왕성하면 토가 반드시 극을 받기 때문이다.

갑을일에 죽지 않으면, 병정일에 유지되게 되니, 화가 왕성하면 토가 생기기 때문이다.

그러나 비병은 반드시 무기일에 일어나게 되니, 토병은 토일에 회복되어야 하기 때문이다.

또 시로써 계산하는 것은 어떠한가?

비병은, 일질에 현명해지니, 일질이면 미토가 바로 왕성하여, 토의 성질이 견디기 때문이다.

일출에 심해지니, 일출이면 목이 왕성하기 때문이다.

하포에 고요해지니, 금이 왕성하면 목이 물러나기 때문이다.

그러나 치료하는 방법은, 비는 완만함을 원하니, 오직 감미로운 것이 완만하게 할 수 있어, 급히 감미로운 것을 먹어 완만하게 한다.

오직 감미로운 것이 완만하게 할 수 있다.

이 감미로운 것이 보하는 이유이다.

비는 습함을 괴로워하니, 오직 쓴 성질이 견고하고 건조하여, 이 쓴 것이 사하는 이유이다.

장지총이 말하였다: 위는 맑은 음료를 원하므로 따뜻한 음식을 금한다. 배부르게 먹으면 비를 상하게 하므로 배부르게 먹는 것을 금한다. 비는 음토에 속하고 습기를 싫어하므로 습한 땅과 젖은 옷은 모두 마땅히 금해야 한다.

하늘의 십간은 땅의 오행을 변화하여 생기게 하고, 땅의 오행은 사람의 오장을 변화하여 생기게 한다.

사람은 땅에서 태어나지만 목숨은 하늘에 매달려 있으므로, 오행에서 태어나 십간으로 목숨을 돌아가게 한다.

토덕은 온화하고 두터우므로 완만함을 원하는데, 병이 들면 그 중화의 기를 잃게 되므로, 마땅히 단맛을 먹어서 완만하게 해야 한다.

비에 병이 들면 토가 울체되므로, 쓴맛의 용설을 사용하여 설탈하고, 단맛으로 완만하게 보한다.

《금궤요략》에서 말하였다: 오장의 병은 각각 얻는 바가 있으면 낫고, 오장의 병은 각각 싫어하는 바가 있어, 그 싫어하는 바를 따라 병이 되므로, 그 원하는 맛을 따르는 것이 보하는 것이다.

병이 폐에 있으면, 겨울에 낫고, 겨울에 낫지 않으면, 여름에 심해지고, 여름에 죽지 않으면, 장하에 유지되고, 가을에 일어난다.

차가운 음식과 음료를 금하고, 차가운 옷을 입지 않는다.

폐병자는, 임계일에 낫고, 임계일에 낫지 않으면, 병정일에 심해지고, 병정일에 죽지 않으면, 무기일에 유지되고, 경신일에 일어난다.

폐병자는, 해질녘에 나아지고, 한낮에 심해지고, 한밤중에 조용해진다.

폐는 수렴하고자 하니, 급히 신맛을 먹어서 그것을 수렴하고, 신맛으로 보하고, 매운맛으로 사한다.

마시가 말했다: 폐경으로 말하자면, 무릇 병이 폐에 있는 것은, 폐경이 금에 속하기 때문에, 그 병이 가을에 시작된다.

겨울에 이르러 물에 속하면, 물이 불을 이길 수 있고, 불이 금을 이기지 못하므로, 폐병은 마땅히 겨울에 낫는다.

다만 겨울에 낫지 않으면, 마땅히 여름에 심해지는데, 불이 금을 이길 수 있기 때문이다.

만약 여름에 죽지 않으면, 마땅히 장하에 유지되는데, 흙이 금을 생할 수 있기 때문이다.

그 병이 다시 일어나는 것은, 또 마땅히 가을에 있는데, 금병이 마땅히 금의 시기에 일어나기 때문이다.

또 폐는 한기를 싫어하므로, 의복과 음식 중 차가운 것은 모두 금지하여 사용한다.

이는 해로써 계산하는 것이 이와 같다.

날로써 계산하는 것에 이르러서는 어떠한가?

폐병은, 임계일에 낫는데, 물이 왕성하면 불이 쇠약해지고, 불이 쇠약해지면 금을 이기지 못하기 때문이다.

임계일에 낫지 않으면, 병정일에 심해지는데, 불이 왕성하면 금이 반드시 이김을 받기 때문이다.

병정일에 죽지 않으면, 무기일에 유지되는데, 흙이 왕성하면 금이 왕성하기 때문이다.

그러나 폐병은 반드시 경신일에 일어나는데, 금병이 마땅히 금일에 회복되기 때문이다.

또 시로써 계산하는 것에 이르러서는 어떠한가?

폐병은, 하부에 나아서는데, 하부가 바로 경신금에 속하기 때문이다.

일중에 심해지는데, 일중이 바로 병정불에 속하기 때문이다.

야반에 고요해지는데, 야반이 바로 임계수에 속하기 때문이다.

그러나 치료하는 방법은, 폐는 수렴하기를 원하니, 오직 신맛이 수렴할 수 있으므로, 급히 신맛을 먹어서 수렴시킨다.

오직 그 원하는 바가 수렴에 있으므로, 이 신맛이 보하는 이유이다.

괴로워하는 바가 산에 있으므로, 이 신맛이 사하는 이유이다.

장지총이 말하길: 몸이 추워지고 찬 것을 마시면 폐를 상하게 하므로, 모두 금해야 한다.

무릇 병이 시작되면 세월로 기약하고, 병이 무거우면 열흘 단위로 기약하며, 죽음에 임박하면 아침 저녁으로 헤아린다.

폐는 가을 거두는 명령을 주관하니, 병이 들면 그 상도를 거스르므로, 급히 신맛을 먹어서 거둔다.

신맛 거두는 것으로 정기를 보충하고, 매운맛 흩어지는 것으로 사기를 사한다.

병이 신에 있으면, 봄에 낫고, 봄에 낫지 않으면, 장하에 심해지며, 장하에 죽지 않으면, 가을에 유지되고, 겨울에 일어난다.

쇠를 달구어 뜨거운 음식과 따뜻하게 구운 옷을 범하지 말 것을 금한다.

신병자는, 갑을일에 낫고, 갑을일에 낫지 않으면, 무기일에 심해지며, 무기일에 죽지 않으면, 경신일에 유지되고, 임계일에 일어난다.

신병자는, 자정에 맑아지고, 사계절에 심해지며, 해질녘에 조용해진다.

신은 견고함을 원하니, 급히 쓴 것을 먹어서 그것을 견고하게 하고, 쓴 것으로 보하고, 짠 것으로 사한다.

【 쇠는, 음이 졸이다. (火矣)는, 음이 애이다.】

마시가 말하였다. 신경에 대하여 말하자면, 모든 병이 신에 있는 자는, 신경이 물에 속하기 때문에, 그 병이 겨울에 시작된다.

봄에 이르러 나무에 속하면, 나무가 흙을 이길 수 있고, 흙이 물을 이길 수 없으므로, 신병은 마땅히 봄에 나을 것이다.

만약 봄에 낫지 않으면, 마땅히 장하에 심해질 것이니, 흙이 물을 이길 수 있기 때문이다.

만약 장하에 죽지 않으면, 마땅히 가을에 유지될 것이니, 금이 물을 낳을 수 있기 때문이다.

그 병이 다시 일어날 수 있으면, 또 마땅히 겨울에 있을 것이니, 물병은 반드시 물의 시기에 있기 때문이다.

또 신의 성질은 건조함을 싫어하므로, 모든 뜨거운 음식과 따뜻하게 구운 옷은 마땅히 범하지 말아야 한다.

이는 해로써 계산하는 것이 이와 같다.

날로써 계산하는 것에 이르러서는 어떠한가?

신병자는 갑을일에 낫으니, 나무가 왕성하면 흙이 쇠약해져, 흙이 쇠약하면 물을 이길 수 없기 때문이다.

갑을일에 낫지 않으면, 무기일에 심해지니, 흙이 왕성하면 물이 반드시 이김을 받기 때문이다.

무기일에 죽지 않으면, 경신일에 유지되니, 금이 왕성하면 물이 낳기 때문이다.

그러나 신병은 반드시 임계일에 일어나니, 물병은 마땅히 물의 날에 회복되기 때문이다.

또 시간으로써 계산하는 것에 이르러서는 어떠한가?

신병자는 한밤중에 맑으니, 한밤중이 임계 물에 속하기 때문이다.

사계에 심하니, 사계가 흙에 속하기 때문이다.

하보에 조용하니, 하보가 경신 금에 속하기 때문이다.

그러나 치료하는 방법은, 신은 굳기를 원하니, 오직 쓴 것이 굳힐 수 있어, 급히 쓴 것을 먹어 굳힌다.

오직 그 원하는 것이 쓴 것에 있으니, 이 쓴 것이 보하는 이유이다.

괴로워하는 것이 연함에 있으니, 이 짠 것이 사하는 이유이다.

장지총이 말하길: 취(火矣)는, 볶거나 담근 뜨거운 음식이다.

온자의는, 굽거나 말리는 뜨거운 옷이다.

네 장부에서 더한다고 말하는 것은, 이긴 기운이 나에게 더해져 병을 더하게 하는 것을 말하니, 이는 객기가 이긴 것이다.

신장에서 무기에서 심하다고 말하는 것은, 심지어 그 이기지 못하는 바에 이르러 심해지는 것을 말하니, 이는 주기가 약한 것이다.

본 경전에서 무릎 오장을 논할 때 대개 그 말이 일정하지 않으니, 대개 음양의 도는 추론함에 끝이 없어서,

사계 진술축미시이니, 신체는 침석과 같고, 덕성은 견고하고 응집되나, 병이 들면 그 상을 잃어,

그러므로 쓴 것을 먹어 견고하게 하는 것이 마땅하니, 쓴 것을 써서 견고하게 하여 보하고, 짠 것을 써서 설사시켜 사한다.

무릇 사기가 몸에 침범하면, 승하는 것으로 더해져서, 그것이 생하는 곳에 이르러 낫고, 그것이 이기지 못하는 곳에 이르러 심해지며, 생하는 곳에 이르러 유지되고, 제자리를 얻어 일어난다.

반드시 먼저 오장의 맥을 정해야, 그제야 간격과 심한 때를 말할 수 있고, 죽고 사는 기한을 말할 수 있다.

【 간(間)은 거성(去聲)이다.】

왕빙이 말하였다: 사(邪)란 정(正)하지 않은 것을 가리키는 것으로, 풍(風)·한(寒)·서(暑)·습(濕)과 기(飢)·포(飽)·노(勞)·일(逸)이 모두 여기에 해당되며, 귀독(鬼毒)이나 역려(疫癘)만을 가리키는 것이 아니다.

오장(五臟)의 경맥(經脈)을 알 수 있다면, 생사(生死)와 그 경중(輕重)을 말할 수 있을 것이다.

삼부구후론(三部九候論)에서 말하기를: 반드시 먼저 경맥(經脈)을 알아야, 그 다음에 병맥(病脈)을 알 수 있다.

이것이 이를 말하는 것이다.

마시가 말한다: 이것은 위 문장에서 말한 병이 되는 것, 낫는 것, 심해지는 것, 유지되는 것, 일어나는 것을 총결한 것으로, 반드시 먼저 오장의 본래 맥을 정해야 비로소 알 수 있다.

간병은 봄에 시작하고, 심병은 여름에 시작하고, 비병은 장하에 시작하고, 폐병은 가을에 시작하고, 신병은 겨울에 시작하는 것은, 모두 사기가 우리 몸에 감응하여, 이긴 것이 더해지기 때문이다.

예를 들어 간병은 폐로부터 전해지고, 심병은 신으로부터 전해지고, 비병은 간으로부터 전해지고, 폐병은 심으로부터 전해지고, 신병은 비로부터 전해지는 것을 말한다.

그것이 생하는 바에 이르러 낫는 것은, 예를 들어 간병은 여름에 낫고, 심병은 장하에 낫고, 비병은 가을에 낫고, 폐병은 겨울에 낫고, 신병은 봄에 낫는 것은, 모두 내가 생하는 것이다.

그것이 이기지 못하는 바에 이르러 심해지는 것은, 예를 들어 간병은 가을에 심해지고, 심병은 겨울에 심해지고, 비병은 봄에 심해지고, 폐병은 여름에 심해지고, 신병은 장하에 심해지는 것은, 모두 내가 이기지 못하고 나를 이길 수 있는 것이다.

그것이 생하는 바에 이르러 유지되는 것은, 예를 들어 간병은 겨울에 유지되고, 심병은 봄에 유지되고, 비병은 여름에 유지되고, 폐병은 장하에 유지되고, 신병은 가을에 유지되는 것은, 모두 그것이 나를 생할 수 있기 때문이다.

자신의 자리를 얻어 일어나는 것은, 예를 들어 간병은 봄에 일어나고, 심병은 여름에 일어나고, 비병은 장하에 일어나고, 폐병은 가을에 일어나고, 신병은 겨울에 일어나는 것은, 모두 자신이 왕성한 때를 얻어 병이 다시 일어나는 것이다.

무릇 오장의 병은 상생상승하는 것에 의한 것이 이와 같아, 날짜와 시간으로 추측할 수 있다.

또한 먼저 오장의 본래 맥을 정해야 하는데, 예를 들어 봄 맥은 현, 여름 맥은 구, 장하 맥은 대, 가을 맥은 모, 겨울 맥은 석이며, 혹 위기가 있거나 없으면, 그것이 나를 생하거나 나를 이기는 것을 내가 알 수 있다.

그러므로 무릇 낫는 것은 내가 생하는 것이고, 유지되는 것은 나를 생하는 것이며, 그 병이 간헐적이고 생하는 시기가 심해지는 것은 나를 이기는 것이고, 일어나는 것은 본위를 얻어 그 병이 심해져서 죽는 시기를 말할 수 있다.

만약 오장의 맥을 정하지 않으면, 그것이 나와의 상생상극을 어찌 알 수 있겠는가?

장지총이 말하길: 사기란 풍한서습으로, 외부에서 침범하는 사기이다.

간병 환자는 양쪽 옆구리 아래가 아프고 그 통증이 아랫배로 뻗어, 사람으로 하여금 성내기를 잘하게 하며, 허하면 눈이 흐릿하여 아무것도 보지 못하고, 귀가 아무것도 듣지 못하며, 두려워하기를 잘하여, 마치 사람이 잡으려 하는 것 같다. 그 경락인 궐음과 소양을 취한다.

기가 역행하면 두통이 나고, 귀가 먹어 잘 듣지 못하며, 뺨이 붓는다. 혈을 취한다.

【 (目巟)(目巟)는 음이 황이다.】

왕빙이 말했다: 혈을 취한다는 것은, 맥 중에 혈이 가득 차서, 보통과 다르게 독특하게 나타나는 것을 말하며, 이는 기가 역행한 징후이다. 그 좌우를 따라, 있으면 침으로 찌른다.

마시가 말하였다: 위의 다섯 절은 오장의 병을 말하고, 오미로써 보사하니, 약을 쓰는 뜻이 담겨 있다. 그리고 이 아래 다섯 절은 또 오장의 병을 말하고, 다시 침을 쓰는 법이 있다.

간경을 예로 들어 말해 보자: 족궐음의 경맥은 넓적다리 안쪽을 따라 털 속으로 들어가, 생식기를 지나, 소복에 이르고, 또 위로 횡격막을 꿰뚫어 옆구리와 갈비뼈에 퍼지니, 그러므로 양쪽 옆구리 아래가 아프고, 아래로 소복을 끌어당기며, 그 기가 실하면 성내기를 잘하니, 이것은 사기가 남아 있는 증상이다.

정기가 허한 데 이르러서는 눈이 흐릿하여 보이는 것이 없고, 귀가 들리는 것이 없다.

대개 족궐음의 경맥은 옆구리와 갈비뼈로부터 목구멍을 따라 올라가 목젖에 들어가, 눈줄기와 연결되고, 족소양의 경맥은 그 가지가 귀 뒤에서 귀 안으로 들어가, 귀 앞으로 나와, 눈 바깥쪽 눈꼬리 뒤에 이르니, 그러므로 허하면 눈과 귀가 보거나 듣는 것이 없는 것이다.

오직 그것이 허하기 때문에, 두려움을 잘하고, 마치 사람이 잡으려는 뜻이 있는 것 같으니, 바로 간이 혼을 저장하는데, 혼이 불안하므로 그 병이 이와 같은 것이다.

마땅히 족궐음의 경혈 중봉을 취하니, 발 안쪽 복사뼈 앞 한 치에 있고, 힘줄 안쪽 움푹한 곳 중에 있으며, 침은 네 푼을 놓고, 일곱 호흡을 머물게 하며, 뜸은 세 장을 뜬다.

족소양의 경혈 양보는 발 바깥쪽 복사뼈 위 네 치에 있고, 보조뼈 앞 절골 끝에서 삼 분에 있으며, 구허에서 일곱 치 떨어져 있고, 침은 삼 분을 놓고, 일곱 호흡을 머물게 하며, 뜸은 세 장을 뜨니, 간과 담이 서로 표리가 되기 때문이다.

실하면 그 남아 있는 것을 사하고, 허하면 그 부족한 것을 보한다.

그러나 족궐음의 경맥은 눈줄기로부터 위로 이마로 나가, 독맥과 정수리에서 만나니, 그러므로 머리가 반드시 아프다.

족소양의 경맥은 갈라진 가지가 귀 안에서 귀 앞으로 나가고, 또 갈라진 가지가 턱뼈에 이르러, 광대뼈에 더하며, 또 족궐음의 경맥의 갈라진 가지는 눈줄기로부터 아래로 뺨 안쪽으로 내려가니, 그러므로 귀가 먹어 잘 들리지 않고 또 뺨이 붓는다.

이는 기가 위로 역행하므로, 그러므로 머리와 귀와 뺨에 나타나는 것이 이와 같으니, 또한 남아 있는 증상이다.

그 두 경맥을 취하여 피를 내는 것뿐이니, 이는 혈을 말하지 않으니, 뜻은 또한 위문의 경혈일 것이다.

이 아래 다섯 절은 모두 침을 쓰는 것만 말하고 약을 쓰는 것은 말하지 않으나, 각 경맥의 증후가 매우 분명하니, 오직 지혜로운 자가 이 경락을 밝히고 이 증후를 알면, 무릇 간담에 속하는 약은 모두 쓸 수 있다.

이후에도 이와 같이 본받는다.

장지총이 말하길, 병은 사기가 실한 것이다.

《영추경》에 말하길, 간기가 실하면 노하게 된다.

대개 간은 장군의 관직으로서 뜻이 노여움에 있고, 간기가 울체되어 펴지지 않으므로 노하게 된다.

허한 것은 정기가 탈취된 것이다.

간은 혈을 저장하고 눈에 구멍이 열리므로, 간이 허하면 눈이 흐릿하여 아무것도 보이지 않는다.

경은 경맥을 말한다. 족소양과 궐음은 표리 관계이므로, 두 경맥을 취하여 그 기를 통하게 한다.

혈을 취한다는 것은 그 경맥 중 혈이 많은 것을 취하여 제거하는 것을 말한다.

대개 족소양과 궐음은 표리 관계로, 소양은 항상 혈이 적고 기가 많으며, 궐음은 항상 혈이 많고 기가 적다. 장부와 경기가 서로 통하므로, 궐음 중 혈이 많은 것을 따라 사하는 것이 마땅하다.

심병(心病)이 있는 자는, 가슴 속이 아프고, 옆구리가 가득 차며, 옆구리 아래가 아프고, 가슴과 등과 어깨 사이가 아프며, 두 팔 안쪽이 아프다. 허(虛)하면 가슴과 배가 커지고, 옆구리 아래와 허리가 서로 끌려 아프다. 그 경락인 소음(少陰)과 태양(太陽)의 혀 아래 피를 취한다.

그 변병(變病)은, 슬와(郄中)의 피를 찌른다.

【 갑(甲)과 갑(胛)은 같다.】

마시가 말하였다: 심병에 대하여 말하자면, 수소음심경의 맥은 그 직행하는 것이 심계에서 나와 위로 폐 아래로 올라가 겨드랑이 아래로 나가고, 수궐음심포락의 맥은 그 가지가 흉중을 따라 가서 옆구리 아래 겨드랑이 세 치에서 나와 위로 겨드랑이 아래에 이르고, 아래로 팔뚝 안쪽을 따라 가며 태음과 소음 사이를 지나 팔꿈치 안으로 들어가고, 아래로 팔을 따라 두 힘줄 사이를 지나며, 또 수태양소장경의 맥은 팔뚝에서 위로 어깨뼈를 돌아 어깨 위에서 교차하므로, 흉중이 반드시 아프고, 옆구리 지지대가 반드시 가득 차며, 옆구리 아래도 아프고, 가슴과 등, 어깨뼈 사이, 두 팔 안쪽이 모두 아프니, 이것이 사기가 유여한 증상이다.

정기가 허한 경우에 이르러서는, 흉복 중에서, 큰 옆구리 아래에서, 허리와 서로 이끌려 아프니, 대개 수궐음의 맥은 흉중에서 나와 심포락에 속하고, 아래로 횡격막을 지나 삼초를 이어주며, 그 가지는 흉을 따라 가서 옆구리로 나가고, 수소음의 맥은 심계에서 아래로 횡격막을 지나 소장을 이어주므로, 흉, 옆구리, 허리가 모두 통증을 주관한다고 말하는 것이다.

마땅히 수소음의 경혈 영도를 취하니, 손바닥 뒤 한 치 다섯 푼에 있고, 침은 삼푼, 뜸은 삼장을 한다; 수태양의 경혈 양곡을 취하니, 손 바깥쪽 손목 중 예리한 뼈 아래 함몰된 곳에 있고, 침은 삼푼, 삼호를 머물게 하고, 뜸은 삼장을 한다.

심과 소장이 서로 표리가 되기 때문이니, 실하면 그 유여한 것을 사하고, 허하면 그 부족한 것을 보하는 것이다.

그 혀뿌리 아래에서 함께 피를 내는 것은, 바로 수소음의 맥이 심계에서 위로 인후를 끼고 올라가기 때문에, 혀 아래의 피를 내는 것이다.

출혈이라고 말하는 것은, 바로 유여한 증상을 치료하는 것이다.

혀 아래는 바로 염천혈이니, 임맥경의 턱 아래 목젖 위 네 치 중에 속하고, 침은 이푼, 칠호를 머물게 하고, 뜸은 삼장을 한다.

변병이 있을 경우에 이르러서는, 또 앞의 증상에 그치지 않을 뿐이고, 또 마땅히 수소음의 혈인 음혈혈을 취하여, 그 피를 내야 한다.

혈은 손바닥 뒤 맥 중에 있고, 손목에서 반 치 떨어져 있으며, 작은손가락 뒤에 해당하고, 침은 삼푼, 뜸은 칠장을 한다.

장지총이 말했다. 옆구리 지맥이 가득한 것은 소음의 지맥이 옆구리 아래에 가득 차서 아픈 것이다.

심화의 기가 허하면 물의 탁기가 위로 올라타므로 가슴과 배가 커진다.

경전에 말했다. 탁기가 위에 있으면 부풀어 오름이 생기고, 심기가 음과 교류하지 못하므로 옆구리 아래와 허리가 서로 끌려 아프다.

심맥은 위로 인후를 따라 올라가 혀에 구멍이 열리므로 혀 아래 피를 취하는 것이다.

대개 수족의 음양이 고통받으면 반드시 먼저 그 피를 제거하여 그 고통을 제거한 후에 남은 것을 사하고 부족한 것을 보한다.

만약 변병이 있어 사기가 경락에 있지 않은 경우에도 그 혈중에서 피를 취하는 것은, 장부와 경기가 서로 통하기 때문이다.

서공하가 묻기를, 스승께서 말씀하시기를 경맥 중 혈이 많은 것을 취하여 제거한다고 하셨는데, 소음은 항상 혈이 적습니다. 어찌하여 혀 아래 혈중만을 취하십니까?

답하길, 처치에는 항상성과 변화가 있고, 사용에는 경과 권이 있다.

소음이 혈이 적다는 것은 그 항상성을 말하는 것이다.

병에 고통이 있으면 반드시 먼저 그 혈을 제거하고, 이후에 여유를 사한다. 부족을 보하는 것은 그 변화를 말하는 것이니, 허한 자는 또한 혈을 제거하기에 적합하지 않다.

변병자는 또 혈중을 취하니, 이 모두가 변화를 처리하고 권을 사용하는 방법이다. 그러므로 소음 한 경맥만을 들어 혀 아래 혈을 말하고, 변병을 말하니, 대개 그가 여러 경맥으로 유추하기를 바라는 것이다.

비병자는 몸이 무겁고, 자주 허기지는데: 《갑을》에서는 '기'로 되어 있다.

살이 쇠약해지고, 발이 오그라들지 않으며, 걸을 때 자주 경련이 일어나고, 발 아래가 아프다.

허하면 배가 부르고 장이 울리며, 설사로 음식이 소화되지 않으니, 그 경맥인 태음, 양명, 소음의 혈을 취한다.

왕빙이 말했다: 그 경맥인 태음, 양명, 소음의 혈을 취하는 것은, 잘 경련하고 발 아래가 아픈 것을 다스리기 위함이므로, 그것을 취하여 피를 내고, 피가 가득한 것은 그것을 내는 것이다.

마시가 말하길, 비병에 대해 말하자면, 비는 토를 상징하고 육을 주관하므로, 몸이 무겁고, 근육이 위축되고 힘이 없는 것을 잘 나타낸다.

족태양비경의 맥은 발 엄지 발가락 끝에서 시작하여, 발가락 안쪽을 따라 올라가 내측 복사뼈 앞쪽 가장자리로 올라가고, 종아리 안쪽으로 올라간다.

족양명위경의 맥은 아래 대퇴관절에서부터 시작하여, 복토에 이르고, 무릎 뼈 안으로 내려가며, 넓적다리 바깥쪽 가장자리를 따라 내려가 발등으로 내려가 중지 사이로 들어간다.

족소음신경의 맥은 발 새끼 발가락 아래에서 시작하여, 비스듬히 발바닥으로 향하고, 종아리 안쪽으로 올라가 무릎 뒤 안쪽 가장자리로 나온다.

비병이므로 발을 거두지 못하고, 걸을 때 경련이 잘 일어나며 발 아래가 아프니, 이것은 사기가 여유로운 증상이다.

정기가 내부에서 허약해지면, 배 안이 가득 차고, 장 안에서 소리가 나며, 설사하고 음식이 소화되지 않는다.

대개 족태양의 맥은 넓적다리 안쪽 앞쪽 가장자리에서부터, 배로 들어가 비에 속하고 위에 연결되며, 족양명의 맥은 쇄골우묵으로 들어가 횡격막 아래로 내려가 위에 속하고 비에 연결되고, 그 가지는 위 입구에서 시작하여, 넓적다리 안쪽을 따라 내려가므로, 그 병이 이와 같다.

마땅히 족태양의 경혈 상구를 취하니, 발 안쪽 복사뼈 아래 약간 앞쪽 움푹한 곳에 있고, 침은 3푼, 뜸은 3장이다.

족양명의 경혈 해계는 충양 뒤 1치 반에 있고, 침은 5푼, 3호를 머물게 하며, 뜸은 3장이다.

족소음의 경혈 복류는 발 안쪽 복사뼈 위 3치 움푹한 곳에 있고, 침은 3푼, 7호를 머물게 하며, 뜸은 5장으로, 그 피를 내기 위함이다.

무릇 출혈을 말하는 것은, 앞서 여유로운 증상을 치료할 뿐이고, 허약하면 보해야 하니, 또 출혈로 치료할 수 있는 것이 아니다.

장지총이 말하였다: 비장은 근육을 주관하며, 오장의 원진(元眞)의 기운을 통하게 하고 모으는 것을 주관하니, 비장의 기운이 상하면 몸이 무거워지고, 근육이 버려져 감각이 없어진다.

족태양맥이 정강이를 따라 순행하니, 사기가 경락에 있으면 발이 오그라들지 않는다.

기운이 상하면 경련을 잘 일으키며 아프다.

배가 부르고 창자가 울리며, 설사하고 음식이 소화되지 않으니, 이것은 비장의 기운이 허하여 수곡(水谷)을 전수(轉輸)하지 못하기 때문이다.

영위(榮衛)와 기혈은 족소음신에서 시작하여, 족양명위에서 생겨나고, 족태양비에서 전수되니, 이 세 경락을 취하여 경기의 흐름을 통하게 한다.

폐병자는 숨이 차고 기침하며, 기가 거슬러 올라가고, 어깨와 등이 아프며, 땀이 나고, 꼬리뼈와 음부, 허벅지와 무릎, 넓적다리와 종아리, 정강이와 발이 모두 아프다. 허하면 기가 적어 숨을 제대로 쉬지 못하고, 귀가 먹먹하며 목구멍이 마르니, 그 경맥인 태음과 족태양의 바깥쪽과 궐음의 안쪽의 혈을 취한다.

【 꼬리뼈는 고도절로 읽고, 종아리는 선으로 읽으며, 정강이는 호랑절로 읽고, 목구멍은 익으로 읽는다. 】

왕빙이 말했다: 폐가 허하면 신이 위로 윤택하게 할 수 없으므로 목이 마른다.

족태양의 바깥쪽과 궐음의 안쪽이란, 종아리 안쪽 내과 뒤쪽에서 곧게 올라가는 소음맥을 말한다.

좌우 발의 맥을 살피되, 소음 부분에 혈이 가득 차서 보통과 다른 것이 있으면 취한다.

마시가 말하길, 폐병을 논하자면, 폐는 기를 저장하고 숨쉬기를 주관하며, 변화와 움직임에서는 기침이 되니, 그러므로 병이 들면 숨이 차고 기침하며 기가 거슬러 올라간다.

어깨는 등에 가까우며, 등은 가슴 속의 장부이니, 그러므로 어깨와 등이 아프다.

폐는 피부와 털을 주관하니, 사기가 성하면 심액이 밖으로 새어나가므로 땀이 난다.

족소음의 경맥은 발 아래에서 위로 종아리 안쪽을 따라 올라가 무릎 안쪽 뒤에서 나와 허벅지 안쪽 뒤쪽을 올라가 척추를 꿰어 신장에 속하고 방광에 연결된다.

지금 폐에 병이 들면 신장이 그 자식이 되므로 반드시 사기를 받게 되어, 그러므로 엉덩이, 음부, 허벅지, 무릎, 넓적다리, 종아리, 정강이, 발이 모두 아프니, 이는 사기가 남아 있는 증상이다.

정기가 허약한 데 이르러서는 기가 적어 숨을 제대로 쉬지 못하고, 귀가 먹먹하며 목구멍이 마르니, 대개 수태음의 낙맥이 귀 속에서 모이므로 귀가 먹먹해진다.

신장의 경맥은 신장에서 위로 올라 간과 횡격막을 꿰고 폐 속으로 들어가 목구멍을 따라 혀뿌리 옆을 지나니, 지금 폐가 허약하면 신장이 충분하지 못하여 위로 목구멍을 적시지 못하므로 목구멍이 마른다.

마땅히 수태음경의 경거혈을 취하니, 촌구의 함몰된 곳에 있으며, 침을 두 푼 깊이로 놓고 세 번 숨 쉴 동안 머물게 하며, 뜸은 금한다.

족태양의 바깥쪽, 족궐음의 안쪽, 즉 족소음의 경맥이니, 또한 그 경맥의 복류혈을 취하여 그 피를 내는 것이 가능하다.

삼부구후론에서 말하길, 반드시 먼저 그 체형의 살찜과 여윔을 헤아려 그 기의 허실을 조절하되, 실하면 사하고 허하면 보한다.

반드시 먼저 그 혈맥을 제거한 후에 그 허실을 조절하되, 병을 묻지 말고 평형을 기한으로 삼는다.

그러면 모두 피를 낸 후에, 또 마땅히 보사법을 사용하여 조절해야 한다.

나머지 절도 이를 본받는다.

장지총이 말했다: 이것은 폐와 신의 경기가 서로 통한다는 것을 말한다.

무릇 폐는 기를 주관하고 그 근원은 신에서 발원하니, 신이 근본이고 폐가 말단이며, 모자(母子)의 경기가 서로 통한다.

폐유(肺俞)의 기가 어깨와 등에 있으니, 기가 위로 역하면 어깨와 등이 아프고 땀이 나며, 아래로 역하면 엉덩이, 음부, 정강이, 무릎이 모두 아프다.

신은 생기(生氣)의 근원이 되고, 폐는 온몸의 기를 주관하여 호흡을 맡으니, 생기가 아래에서 쇠약하므로 위에서 호흡을 제대로 이루지 못하는 것이다.

신기가 쇠약하면 귀가 먹히고, 금수(金水)의 기가 부족하면 목구멍이 마른다.

신병(腎病) 환자는 배가 크고 정강이가 부으며, 숨이 차고 기침하며 몸이 무겁고, 잠잘 때 땀이 나며 바람을 싫어하며, 허(虛)하면 가슴 속이 아프고, 큰 배와 작은 배가 아프며, 사지가 차고, 뜻이 즐겁지 않아, 그 경맥인 소음(少陰)과 태양(太陽)의 혈(血)을 취한다.

【 낙(樂)은 음이 낙(洛)이다.】

왕빙이 말했다: 정강이가 이미 붓고, 땀을 흘린 후 진액이 새어나가니, 음이 원부(元府)에 응결되고 양이 상초를 태워서, 내부는 열이 있고 외부는 추워서, 바람을 싫어하게 된다.

신맥은 폐에서 나와 심에 연결되고 가슴에 주입되나, 신기가 이미 허약하면 심을 제어할 수 없어, 심기가 폐를 태워서, 통증이 가슴에 모인다.

청은 기가 맑고 차가운 것을 말하고, 궐은 기가 역류하는 것을 말한다. 맑고 차가운 기가 역류하므로, 큰 배와 작은 배가 아프고, 뜻이 부족하면 정신이 초조하게 어지러워서, 즐겁지 않게 된다.

모든 침법의 원리는, 허하면 보하고, 실하면 사하며, 성하지도 않고 허하지도 않으면 경락을 취하는 것이니, 이것을 도를 얻었다고 말한다.

경락에 혈이 있으면, 침으로 제거하는 것이니, 이것을 법을 지킨다고 말한다.

또한 형체를 헤아리고 기를 정하여, 먼저 혈맥을 제거한 후에야 여분과 부족을 평균하게 한다.

삼부구후론에서 말했다: 반드시 먼저 그 형체의 살찜과 여윔을 헤아려서, 그 기의 허실을 조절하며, 실하면 사하고, 허하면 보하며, 반드시 먼저 그 혈맥을 제거한 후에 조절한다. 이것을 말한 것이다.

마시가 말하길: 신경(腎經)으로 말하면, 족소음(足少陰)의 맥은 발바닥에서 시작하여 종아리 안쪽을 따라 올라가 무릎 안쪽에서 나와 허벅지 안쪽 뒤쪽을 따라 올라가 척추를 관통하여 신(腎)에 속하고 방광(膀胱)에 연결되며, 그 직행하는 자는 신에서 위로 올라가 간(肝)과 횡격막(膈)을 관통하여 폐(肺) 속으로 들어가므로, 배가 크고 정강이가 부으며 숨이 차고 기침하는 것이다.

신(腎)에 병이 있으면 뼈를 쓸 수 없으므로 몸이 무거워진다.

신(腎)은 오액(五液)을 주관하며, 심(心)에서는 땀이 되는데, 신의 사기(邪氣)가 폐를 공격하면 심기(心氣)가 내부에서 미약해져서, 잠든 후에 곧 땀이 나는 것이다.

대체로 땀이 나는 질병은 바람을 싫어하는 경우가 많은데, 추리(腠理)가 밀집하지 않아서, 땀이 나고 표(表)가 허약한 자는 반드시 바람을 싫어한다.

이는 모두 사기(邪氣)가 남아 있는 증상일 뿐이다.

정기(正氣)가 허약한 경우에 이르러서는, 족소음(足少陰)의 맥이 폐에서 나와 심(心)에 연결되고 흉중(胷中)에 주입되는데, 지금 신기(腎氣)가 이미 허약하므로 흉중이 저절로 아프고, 그 큰 배와 작은 배도 따라서 아프니, 이는 신맥(腎脈)이 작은 배에서 큰 배를 지나 유부(俞府)에 이르러 멈추기 때문이다.

족태양(足太陽) 방광경(膀胱經)의 맥은 목에서 아래로 내려가 발에 이르는데, 지금 신기(腎氣)가 이미 허약하여 태양(太陽)의 기운이 발에서 성행하지 못하므로, 발이 차갑고 기가 역행하는 것이다.

신(腎)의 신(神)은 지(志)인데, 지(志)가 부족하므로 뜻이 즐겁지 않은 것이다.

마땅히 족소음(足少陰)의 경혈(經穴) 복류(復溜)와 족태양(足太陽)의 경혈(經穴) 곤륜(昆崘)을 취하니, 발 바깥쪽 발목 뒤 발꿈치 뼈 위의 함몰된 곳에 있으며, 침은 삼푼(三分)을 놓고 칠호(七呼) 동안 머물게 하며, 뜸은 삼장(三壯)을 떠서 그 피를 내는 것이 가능하다.

장지총이 말하길, 수사가 위로 역행하면 숨이 차고 기침하며, 생기가 아래로 쇠약하면 몸이 무겁다.

태양의 기운이 표를 주관하고, 아래로 방광으로 나가는데, 경기가 역행하면 표기가 허약해져서, 잠잘 때 땀이 나고 바람을 싫어한다.

신기가 허약해져서 심장과 위로 교류하지 못하므로, 가슴 속이 아프다.

소음의 기운이 위로 양명과 합쳐지는데, 생기가 아래로 허약해져서, 배와 아랫배가 아프다.

청궐은 차가움의 가벼운 것으로, 양기가 허약해져서, 손발이 차갑다.

마음에 기억하는 것을 의라 하고, 단중은 신사의 관직으로, 군주를 대신해 명령을 행하고, 기쁨이 여기서 나온다.

가슴 속의 심기가 부족하므로, 의가 즐겁지 않다.

소음과 태양이 표리 관계를 이루고, 장부의 경기가 서로 통하므로, 장의 병이 부경에까지 미친다.

이상은 병이 경맥과 근육에서 생겨서, 침석으로 치료해야 함을 논한 것으로, 그 장부 경락의 허실을 살펴서 취해야 한다.

간의 색은 청색이고, 단맛을 먹는 것이 좋으며, 쌀, 쇠고기, 대추, 아욱은 모두 단맛이다.

심장의 색은 적색이고, 신맛을 먹는 것이 좋으며, 팥, 개고기, 자두, 부추는 모두 신맛이다.

폐의 색은 백색이고, 쓴맛을 먹는 것이 좋으며, 보리, 양고기, 살구, 달래는 모두 쓴맛이다.

비장의 색은 황색이고, 짠맛을 먹는 것이 좋으며, 콩, 돼지고기, 밤, 콩나물은 모두 짠맛이다.

신장의 색은 흑색이고, 매운맛을 먹는 것이 좋으며, 기장, 닭고기, 복숭아, 파는 모두 매운맛이다.

매운맛은 흩어지게 하고, 신맛은 거두어들이며, 단맛은 늦추고, 쓴맛은 굳게 하며, 짠맛은 부드럽게 한다.

독약은 사기를 공격하고, 오곡은 양식이 되며, 오과는 도움이 되고, 오축은 이익이 되며, 오채는 채움으로, 기미를 합쳐서 복용하여 정기를 보하고 기를 보한다.

이 다섯 가지는 매운맛, 신맛, 단맛, 쓴맛, 짠맛이 있어 각각 이로움이 있으며, 흩어지거나 거두어들이거나 늦추거나 급하게 하거나 굳게 하거나 부드럽게 하여, 사계절과 오장의 병은 오미에 따라 적합한 것이다.

왕빙이 말하길, 신맛은 흩어지게 하고, 신맛은 거두게 하며, 단맛은 늦추게 하고, 쓴맛은 굳게 하며, 짠맛은 부드럽게 하는 것은 모두 자연의 기운이다.

그러나 신맛과 쓴맛은 오직 굳게 하고 흩어지게 하는 것만이 아니다.

신맛은 또한 윤택하게 하고 흩어지게 할 수 있으며, 쓴맛은 또한 마르게 하고 배설하게 할 수 있으므로, 앞 문장에서 비가 습함을 괴로워하니 급히 쓴맛을 먹어서 마르게 하고, 폐가 기가 위로 거슬러 올라감을 괴로워하니 급히 쓴맛을 먹어서 배설하게 한다고 한 것은, 쓴맛이 마르게 하고 배설하게 함을 말한 것이다.

또 말하길, 신이 마름을 괴로워하니 급히 신맛을 먹어서 윤택하게 한다고 한 것은, 신맛이 축축하게 윤택하게 함을 말한 것이다.

약이라 함은 금, 옥, 토, 석, 초, 목, 채, 과, 충, 어, 조, 수의 종류를 말하며, 모두 사기를 제거하고 정기를 기를 수 있는 것이나, 사기를 물리치고 정기를 안정시키는 것은 오직 독이 능히 할 수 있으므로, 그 능력 때문에 통틀어 독약이라고 부른다.

오곡은 쌀, 팥, 밀, 콩, 기장을 말한다.

오과는 복숭아, 자두, 살구, 밤, 대추를 말한다.

오축은 소, 양, 돼지, 개, 닭을 말한다.

오채는 아욱, 콩잎, 부추, 파, 달래를 말한다.

기는 양이 변화한 것이고, 맛은 음이 베푼 것이니, 기와 맛이 합쳐 조화되면 정기를 보익한다.

음양응상대론에서 말하길, 양은 기가 되고, 음은 맛이 되며, 맛은 형체로 돌아가고, 형체는 기로 돌아가며, 기는 정으로 돌아가고, 정은 화로 돌아가며, 정은 기를 먹고, 형체는 맛을 먹는다.

또 말하길, 형체가 부족한 자는 기로 따뜻하게 하고, 정이 부족한 자는 맛으로 보충하니, 이로부터 정을 보충하고 기를 보익함의 뜻을 알 수 있다.

오미를 사용하여 오장을 조절한다.

간에는 단맛을, 심에는 신맛을, 비에는 짠맛을, 폐에는 쓴맛을, 신에는 신맛을 배치하는 것은 각각 그에 맞게, 늦추고자, 거두고자, 부드럽게 하고자, 배설하고자, 흩어지게 하고자, 굳게 하고자 함으로써 쓰는 것이지, 서로 생하고 서로 기르는 뜻으로 하는 것이 아니다.

마시가 말하였다: 이것은 첫 절에서 논한 오장의 간이 급함을 괴로워하니, 급히 단 것을 먹어서 그것을 완화시킨다는 등의 뜻을 이어받아 자세히 말한 것이다.

동방의 갑을목은 그 색이 청색이고, 간은 목에 속하므로 색도 역시 청색이다; 간은 급함을 괴로워하니, 오직 단 것이 그것을 완화시킬 수 있으므로 단 것을 먹는 것이 마땅하며, 대체로 쌀, 소고기, 대추, 아욱은 모두 단 것이니, 모두 먹을 수 있다.

남방의 병정화는 그 색이 적색이고, 심은 화에 속하므로 색도 역시 적색이다; 심은 느슨함을 괴로워하니, 오직 신 것이 그것을 수렴할 수 있으므로 신 것을 먹는 것이 마땅하며, 대체로 팥, 개고기, 자두, 부추는 모두 신 것이니, 모두 먹을 수 있다.

서방의 경신금은 그 색이 백색이고, 폐는 금에 속하므로 색도 역시 백색이다; 폐는 기가 위로 거슬러 오름을 괴로워하니, 오직 쓴 것이 그것을 설사시킬 수 있으므로 쓴 것을 먹는 것이 마땅하며, 대체로 밀, 양고기, 살구, 부추는 모두 쓴 것이니, 모두 먹을 수 있다.

중앙의 무기토는 그 색이 황색이고, 비는 토에 속하므로 색도 역시 황색이다; 위 문장에서 비는 습함을 괴로워하니 급히 쓴 것을 먹어서 그것을 말린다고 하였으므로, 쓴 것을 먹는 것이 마땅하나, 그러나 신은 위의 관문이 되고, 비와 신은 합하니, 마땅히 짠 것의 부드러움을 빌려 그 관문을 이롭게 해야 하며, 관문이 이로워져야 위기가 비로소 운행하고, 위가 운행해야 곡기가 비로소 화하므로, 비는 각 장과 다르다.

맛이 짠 것을 먹는 것이 마땅한 것은, 바로 기관을 조절하고 이롭게 한다는 뜻이니, 대체로 콩, 돼지고기, 밤, 콩잎은 모두 짠 것이니, 모두 먹을 수 있다.

북방의 임계수는 그 색이 흑색이고, 신은 수에 속하므로 그 색도 역시 흑색이다; 신은 마름을 괴로워하니, 급히 매운 것을 먹어서 그것을 윤택하게 해야 하므로, 매운 것을 먹는 것이 마땅하며, 대체로 기장, 닭고기, 복숭아, 파는 모두 매운 것이니, 모두 먹을 수 있다.

이는 매운 것은 주로 흩어지게 하고, 신 것은 주로 수렴하며, 단 것은 주로 완화하고, 쓴 것은 주로 견고하게 하며, 짠 것은 주로 부드럽게 하기 때문이다.

저 정기를 보하는 자는 반드시 양약에서 취하고, 사기를 치료하는 자는 반드시 독약에서 취하니, 이것이 독약이 사기를 공격하는 이유이다.

오곡은 이 원기를 기르는 것이고, 오과는 이 원기를 돕는 것이고, 오축은 이 원기를 더하는 것이고, 오채는 이 원기를 채우는 것이다.

이것들은 모두 양이 기인 경우로, 기는 정으로 돌아가고 정은 화로 돌아가며, 음이 미인 경우로, 미는 형으로 돌아가고 형은 기로 돌아가므로, 기와 미를 합하여 복용하는 것은 정을 보하고 기를 보하는 것이다.

독약으로 사기를 공격하는 부분부터 여기까지, 그 사이에 곡물, 과일, 가축, 채소 각각 다섯 가지가 있으며, 각각 다섯 가지 맛이 있고, 각각 흩어지고, 거두고, 느리고, 급하고, 단단하고, 부드러운 적합함이 있어, 사시와 오장의 병에 따라 오미의 적합함에 따라 다르게 사용할 뿐이다.

대개 여기에 이르러 장기가 시기를 본받는 뜻이 남김없이 드러났다.

장지총이 말하길, 정명과 오색은 기의 꽃이다.

간의 색은 청색이니, 그 기가 급함을 괴로워하므로, 고로 단맛을 먹어서 완화시키는 것이 마땅하니, 대개 오미는 오장의 기를 기르는 바이다.

심의 뜻은 기쁨이니, 기쁘면 기가 느려지고, 느려지면 심신이 느슨해지므로, 고로 신맛을 먹어서 심기를 거두어 기르는 것이 마땅하다.

폐의 색은 백색이니, 그 기는 가을 금의 내리는 명령을 주관하고, 위로 거슬러 올라감을 괴로워하므로, 고로 쓴맛을 먹어서 폐기를 거두어 내리는 것이 마땅하다.

대개 비토가 사장을 관개하는 것은, 위로 심폐에 스며들고 아래로 간신에 배설함을 주관하니, 만약 비가 습함을 괴로워하면 위로 스며들 수 없고, 토기가 두터워지면 아래로 배설할 수 없다.

경에 이르길, 신맛과 쓴맛은 용설하여 음이 되고, 짠맛은 삼설하여 음이 된다.

고로 쓴맛을 먹는 것이 마땅한 것은, 토기를 말려서 위로 용삼함을 취하기 때문이다.

짠맛을 먹는 것이 마땅한 것은, 토기를 행하게 하여 아래로 삼설함을 취하기 때문이다.

신의 색은 흑색이니, 그 기는 윤택함을 좋아하고, 매운맛은 주리를 열어 진액을 이르게 하니, 대개 종혁하여 매운맛을 만들어 어미의 화원을 통하게 할 수 있다.

매운맛은 흩어지고, 신맛은 거두고, 단맛은 완화하고, 쓴맛은 견고하고, 짠맛은 부드럽게 하니, 이 말은 발산과 용설 외에 또 거두거나 완화하거나 견고하거나 부드럽게 하는 성질이 있음을 말하니, 잘 쓰는 자는 그 이로운 바를 따라 행한다. 오곡으로 오장의 기를 공양하고, 오과로 그 기름을 돕고, 오축으로 오장을 보익하는 바를 삼고, 오채로 장부를 충실하게 하는 바를 삼는다.

그러나 곡식, 고기, 과일, 채소는 모두 오기와 오미가 있으니, 화합하여 먹는 것이 마땅하고, 편승하게 하지 않아 정기를 보익하며, 만약 탄 쓴맛의 기미를 편식하면 화화를 더하고, 만약 짠 썩은 물건을 편식하면 한화를 더하니, 경에 이르길, 오래되면 기를 더하는 것은 물화의 상이다.

기가 더해져 오래되면 하늘의 연유이다.

고로 기미를 화합하여 먹는 것이 마땅하다.

오자는 독약, 곡식, 가축, 채소, 과일을 말한다.

말하자면 이 다섯 가지는 모두 신맛과 단맛이 발산하는 성질이 있고, 신맛과 쓴맛과 짠맛이 용설하는 성질이 있으며, 또 신맛은 흩어지고, 신맛은 거두며, 쓴맛은 견고하게 하고, 짠맛은 부드럽게 한다. 혹은 사시에 따라 흩어지는 것이 적합한지, 거두는 것이 적합한지 따르고, 혹은 오장의 괴로워하는 바, 원하는 바에 따라 각각 그 이로운 바에 따라 행한다.

이 편은 오장을 살펴서 간격의 심함과 죽고 사는 시기를 알며, 귀천을 살펴서 침과 침과 약과 음식의 차별을 시행하는 것을 논한다.

오기의 선명함을 펼치는 편 제23

마시가 말하길, 이 편은 오장의 기를 선명하게 밝히므로 편명을 이렇게 지었다.

장지총이 말하길, 천지 사이와 육합 안에는 다섯 가지를 벗어나지 않으며, 사람도 이에 응한다.

이 편은 앞 장을 이어받아 오기, 오미, 오장, 오사를 밝히고 있으므로, 문답의 말이 없어 논이라 하지 않는다.

다섯 가지 맛이 들어가는 곳은: 신맛은 간으로 들어가고, 매운맛은 폐로 들어가고, 쓴맛은 심으로 들어가고, 짠맛은 신으로 들어가고, 단맛은 비로 들어가니, 이것을 오입이라 한다.

왕빙이 말했다: 간은 목과 합하여 맛이 시고, 폐는 금과 합하여 맛이 맵고, 심은 화와 합하여 맛이 쓰고, 신은 수와 합하여 맛이 짜고, 비는 토와 합하여 맛이 달다.

지진요대론에 말했다: 무릇 다섯 가지 맛이 위에 들어가면, 대부분 좋아하는 곳으로 돌아간다.

그러므로 시는 맛은 먼저 간에 들어가고, 쓰는 맛은 먼저 심에 들어가고, 단 맛은 먼저 비에 들어가고, 매운 맛은 먼저 폐에 들어가고, 짠 맛은 먼저 신에 들어가는 것이다.

마시가 말하였다: 이것은 오미가 각각 오장에 들어간다는 것을 말한다.

음양응상대론에서 말하였다: 나무는 신맛을 낳고, 신맛은 간을 낳는다; 쇠는 매운맛을 낳고, 매운맛은 폐를 낳는다; 불은 쓴맛을 낳고, 쓴맛은 심장을 낳는다; 물은 짠맛을 낳고, 짠맛은 신장을 낳는다; 흙은 단맛을 낳고, 단맛은 비장을 낳는다.

이것이 신맛이 간에 들어가는 이유이고, 매운맛이 폐에 들어가는 이유이고, 쓴맛이 심장에 들어가는 이유이고, 짠맛이 신장에 들어가는 이유이고, 단맛이 비장에 들어가는 이유이다.

오미가 오장을 따라 들어가므로, 마침내 이것을 오입이라고 이름한다.

장지총이 말하길, 백고가 말하기를, 위는 오장육부의 바다이다.

물과 곡식은 모두 위로 들어가고, 오장육부는 모두 위에서 기를 받는다.

오미는 각각 그들이 좋아하는 곳으로 가니, 신맛은 먼저 간으로 가고, 쓴맛은 먼저 심으로 가고, 단맛은 먼저 비로 가고, 매운맛은 먼저 폐로 가고, 짠맛은 먼저 신으로 간다.

곡기와 진액이 이미 운행되고, 영위가 크게 통하면, 이에 찌꺼기를 변화시켜 순서대로 아래로 전달한다.

신맛의 것은 간으로 들어가 간기를 기르고, 매운맛의 것은 폐로 들어가 폐기를 기르고, 쓴맛의 것은 심으로 들어가 심기를 기르고, 짠맛의 것은 신으로 들어가 신기를 기르고, 단맛의 것은 비로 들어가 비기를 기른다.

다섯 가지 기운이 병을 일으키는 것: 심장은 트림, 폐는 기침, 간은 말, 비는 삼킴, 신은 하품과 재채기, 위는 기가 거슬러 올라가고 딸꾹질과 두려움, 대장과 소장은 설사, 하초는 넘쳐 물이 되고, 방광이 불리하면 요폐, 불약하면 유뇨, 담은 노여움, 이것을 다섯 가지 병이라 한다.

왕빙이 말했다: 심장은 트림을 주관하는데, 불꽃이 타오르는 것과 같아 연기가 불꽃을 따라 나오듯, 심장은 더러운 것을 받아들이지 않으므로 트림으로 내보낸다.

폐는 기침을 주관하는데, 쇠가 단단하고 강한 것과 같아 두드리면 소리가 나듯, 사기가 폐를 치므로 기침이 생긴다.

간은 말을 주관하는데, 나무 가지가 갈라져 형태가 나뉘는 것과 같아 말이 굴곡을 펴내므로 간에서 나온다.

비장은 흙이 포용하는 것과 같아 물건이 안으로 돌아가고, 모여 모두 받아들이므로 삼킴을 주관한다.

신장은 하품과 재채기를 주관하는데, 물이 아래로 흐르는 것과 같아 구름과 안개가 생기듯, 기가 위에 울체되므로 하품이 생긴다.

태양의 기가 조화롭고 유리하여 심장에 가득 차면, 코로 나와 재채기가 생긴다.

위는 물과 곡식의 바다이고, 신장과 함께 관문을 이루는데, 관문이 닫히지 않으면 기가 거슬러 올라간다.

물과 곡식을 포용하는 성질로 차가움을 받아들이기를 좋아하는데, 차가움과 곡식이 서로 부딪히므로 딸꾹질이 생긴다.

차가움이 성하면 딸꾹질이 일어나고, 열이 성하면 두려움이 생기는데, 왜냐하면 위에 열이 있으면 신장의 기가 미약해지므로 두려움이 생긴다.

아래 글에서 말했다: 정기가 신장에 모이면 두려움이 생긴다.

대장은 전도하는 부위이고, 소장은 받아들이고 담는 부위인데, 받아들이고 담는 기가 이미 허약하면 전도하는 기능이 제어되지 않으므로 설사가 생긴다.

하초는 나누어 주입하는 곳인데, 기가 막혀 배설되지 않으면 넘쳐 물이 된다.

방광은 진액의 부위이고, 물이 주입되는 통로인데, 족삼초맥이 실하면 하초를 제약하여 통하지 않으므로 소변을 보지 못하고, 족삼초맥이 허하면 하초를 제약하지 않으므로 오줌을 싼다.

《영추경》에서 말했다: 족삼초는 태양의 별맥이고, 태양의 정맥과 함께 방광에 들어가 연결되어 하초를 제약하는데, 실하면 소변을 보지 못하고 허하면 오줌을 싼다.

담은 중정하여 결단하고, 사사로움과 편향이 없으며, 그 성질이 강하고 결단력이 있으므로 노여움을 주관한다.

육절장상론에서 말했다: 모든 열한 장부는 담에 의해 결정된다.

마시가 말했다: 이는 다섯 장기의 사기가 각각 병을 일으킨다는 말이다.

심장에 불평이 있으면 기운이 심장에 맺혀, 따라서 트림으로 나오니, 불이 타올라 연기가 나오는 것과 같다.

폐는 기침이니, 대개 폐는 본래 금에 속하여 두드리면 소리가 나야 하므로, 사기가 폐를 치면 기침이 된다.

간은 말이니, 나무에 가지가 있어 아래로 구불구불 펼쳐지는 것과 같아, 따라서 간에서 나온다.

비장은 삼킴이니, 흙이 물건을 포용해 안으로 돌아가는 것과 같아, 따라서 삼킴이 된다.

신장은 하품과 재채기이니, 《영추》 구문편에 기백이 말했다: 위기는 낮에는 양에서 돌고, 한밤중에는 음에서 돌며, 음은 밤을 주관하고, 밤은 누움을 주관하며, 양은 위를 주관하고, 음은 아래를 주관하므로, 음기가 아래에 쌓이고 양기가 다하지 않아, 양이 위로 이끌고 음이 아래로 이끌어, 음양이 서로 이끌므로 자주 하품을 한다.

또 말했다: 양기가 조화롭고 유리하여 심장에 가득 차면, 코로 나오므로 재채기가 된다.

지금 신장의 병이라고 말하는 것은, 대개 신장은 음에 속하므로 하품이 여기서 나오고, 족태양의 기운이 심장에 조화롭고 유리하며, 태양과 신장이 표리 관계이므로 재채기가 여기서 나온다.

구문편 아래 글에 족태양의 눈썹 위를 보충한다는 말이 있음을 보면, 양기가 태양임을 알 수 있고, 재채기가 코에서 나오므로 눈썹 위를 보충한다.

눈썹 위는 찬죽혈이다.

비록 양기가 위기라도, 또한 방광혈을 따라 위로 올라가니, 이른바 눈을 뜨면 머리로 올라간다고 하므로, 반드시 찬죽혈을 찌른다.

위는 기역과 딸꾹질과 공포이니, 대개 위는 수곡의 바다이므로, 위기가 불화하면 기역이 된다.

《영추》 구문편에 기백이 말했다: 곡식이 위에 들어가면, 위기가 위로 폐에 주입되는데, 지금 이유가 있어, 한기와 새로운 곡식 기운이 함께 다시 위로 들어가면, 새것과 옛것이 서로 어지럽히고, 진기와 사기가 서로 공격하며, 기운이 모여 서로 역행하여 다시 위에서 나오므로 딸꾹질이 된다.

또 음양응상대론에 말했다: 신장은 뜻에서 공포이다.

또 이 편 아래 글에 말했다: 정기가 신장에 모이면 공포가 된다.

지금 위의 병이라고 여기는 것은, 대개 위가 차면 딸꾹질이 일어나고, 위가 열나면 공포가 생긴다.

왜냐하면? 위가 열나면 신장 기운도 열나므로, 공포가 되는 것이다.

대개 신(腎)은 위(胃)의 관문이다.

대장과 소장이 설사(泄)를 일으키니, 대개 대장은 전도(傳道)의 부(腑)이고 소장은 수성(受盛)의 부(腑)인데, 지금 수성의 기가 이미 허약하고 전도의 기능이 제어되지 못하므로 설리(泄利)의 증상이 되는 것이다.

하초(下焦)는 곧 《영추(靈樞)》 영위생회편(營衛生會篇)의 상중하(上中下) 중 하초이다.

영위생회편에 기백(岐伯)이 말하길: 하초는 회장(迴腸)을 나누어 방광(膀胱)에 주입하여 스며들게 한다.

그러므로 수곡(水谷)은 항상 위 중에 함께 머물며, 조박(糟粕)이 되어 함께 대장으로 내려가서 하초를 이루고, 스며 함께 내려가며, 제비(濟泌)하여 즙(汁)을 나누어 하초를 따라 방광에 스며든다.

그러므로 《난경(難經)》 삼십일난(三十一難)에 말하길: 하초는 배꼽 아래에 있고 방광 상구(上口)에 해당하며, 주로 분별(分別)하고 삼설(滲泄)을 주관하며, 주로 내보내고 받아들이지 않아 전도(傳道)한다.

또 삼십오난(三十五難)에 말하길: 방광은 흑장(黑腸)이라 하며, 하초가 다스리는 것이다.

지금 하초의 기가 막혀 설사하지 못하므로 넘쳐서 수병(水病)이 된다.

영란비전론(靈蘭祕典論)에 말하길: 방광은 주도(州都)의 관(官)으로, 진액(津液)이 저장되어 있으며, 기화(氣化)하면 능히 나올 수 있다.

지금 불리(不利)라 하면 이는 농(癃)이 되는데, 농은 수도(水道)가 통하지 않는 병이다.

불약(不約)이라 하면 이는 유뇨(遺溺)가 되는데, 유뇨는 오줌이 그치지 않는 것이다.

담(膽)은 중정(中正)의 관(官)으로, 결단(決斷)이 나오며, 오직 결단이 사사로움이 없고 정직하게 사악함을 미워하므로 병이 노(怒)가 된다.

음양응상대론(陰陽應象大論)에 말하길: 간(肝)은 지(志)에서 노(怒)가 된다.

그리고 여기서 이렇게 말하는 것은, 그것이 간과 표리(表裏) 관계이기 때문이다.

이는 오장(五臟)의 병이다.

그것이 대장, 소장, 위, 담, 방광을 말하는 것은, 부병(腑病)이 장(臟)과 같고, 장병(臟病)이 부(腑)도 병이 되기 때문이다.

장지총이 말했다: 오기소병이란, 오장의 기가 역행하여 병이 되는 것이다.

에(噫)는 평탄하지 않은 기운이다.

본경(내경)에서 말하길, 이른바 위로 가서 심(心)에 이르러 에(噫)가 되는 것은, 음기가 위로 올라가 양명(陽明)에 이르고, 양명의 낙(絡)이 심에 속하므로, 위로 가서 심에 이르러 에가 된다고 하였으니, 대개 이것은 위기의 역행이 심에 이르기 때문에 에가 되는 것이다.

폐가 해(欬)가 되는 것은, 음양응상대론에서 말하길: 폐는 변동(變動)에 있어 해가 된다고 하였다.

간은 장군의 관(官)이고, 지(志)에 있어 노(怒)가 되며, 간기가 욕(欲)하여 연(連)하면 어(語)가 된다.

진요경종편에서 말하길: 봄에 겨울 부위를 침하면 사기가 장기에 붙어 병이 낫지 않고, 또 말하고자 한다고 하였다.

이는 봄철의 간기가 불서(不舒)하기 때문이다.

비는 위를 위해 그 진액을 운행하는 것을 주관하는데, 비기가 병들어 사장(四臟)에 관개하지 못하면, 진액이 도리어 비의 구(口)에 넘쳐, 그러므로 삼연(吞嚥)의 증이 된다.

영추경에서 말하길: 양은 위를 주관하고, 음은 아래를 주관하며, 양은 위로 끌어올리고, 음은 아래로 끌어내리니, 음양이 서로 끌어당기므로 자주 하품을 한다, 마땅히 족소음을 사하고 족태양을 보한다.

대개 소음의 기운은 아래에 있는데, 병이 되면 도리어 위로 역행하고, 아래로 끌어당기고자 하니, 아래로 끌어당기고자 하면 하품을 하고, 위로 역행하면 재채기를 하니, 대개 신낙(腎絡)이 위로 폐에 통하기 때문이다.

곡식이 위에 들어가서 폐에 전해지는데, 폐가 도리어 위로 돌아들어가고, 위가 폐의 한기에 역행당하여, 도리어 위에서 다시 나오고자 하므로, 그러므로 월(噦)이 된다.

위의 역기가 아래로 신에 병합되면, 공(恐)이 된다.

대개 신과 위는 무계(戊癸)가 서로 합하기 때문이다.

월(噦)은 어역(呃逆)이다; 월월(噦噦)은 수레 방울 소리로, 어(呃) 소리가 순서가 있음을 말하므로 월이라 한다.

대장과 소장은 수곡을 받아 담고, 조박을 변화시키는데, 병이 되면 물건을 변화시키지 못하여 설사가 된다.

하초는 도랑과 같아, 수도가 나오는데, 병이 되면 도리어 넘쳐 수병이 된다.

영추경에서 말하길: 삼초의 하수(下俞)는 위양(委陽)에서 나와, 태양의 정(正)과 함께 나아가 방광에 낙(絡)하고, 하초를 약속(約)하는데, 실하면 폐롱(閉癃)이 되고 허하면 유니(遺溺)가 되니, 유니는 보하고 폐롱은 사한다.

담은 중정의 관(官)이고, 성품이 강결(剛決)을 타고나는데, 병이 되면 기가 울체되어 노(怒)가 된다.

오병은 오장의 오행의 기가 병든 것을 말하며, 육부 또한 오행에 배합된다.

다섯 가지 정기가 모이는 곳: 정기가 심에 모이면 기쁨이 되고, 폐에 모이면 슬픔이 되고, 간에 모이면 근심이 되고, 비에 모이면 두려움이 되고, 신에 모이면 공포가 되니, 이것을 다섯 가지 모임이라고 한다.

허약해서 서로 모이는 것이다.

왕빙이 말하길, 정기는 불의 정기를 말한다.

간이 허하면 심의 정기가 함께 하여, 기쁨이 된다.

《영추경》에서 말하길, 기쁨과 즐거움이 지나치면 폐를 상하게 하고, 폐는 폐의 신이니, 심화가 폐금에 합병됨을 밝힌다.

간이 허하면 폐기가 함께 하여, 슬픔이 되고, 경전에서 말하길, 슬픔이 중초를 움직이면 혼을 상하게 하고, 혼은 간의 신이니, 폐금이 간목에 합병됨을 밝힌다.

비가 허하면 간기가 함께 하여, 근심이 되고, 경전에서 말하길, 근심이 풀리지 않으면 의를 상하게 하고, 의는 비의 신이니, 간목이 비토에 합병됨을 밝힌다.

신이 허하면 비기가 함께 하여, 두려움이 되고, 경전에서 말하길, 공포가 풀리지 않으면 정을 상하게 하고, 정은 신의 신이니, 비토가 신수에 합병됨을 밝힌다.

심이 허하면 신기가 함께 하여, 공포가 되고, 경전에서 말하길, 두려움과 생각이 심하면 신을 상하게 하고, 신은 심의 주인이니, 신수가 심화에 합병됨을 밝힌다.

이것은 모두 정기가 부족하여 승기가 함께 하여, 이렇게 되는 것이다.

마시가 말하길: 이는 오장이 이미 허약해져서, 그러므로 정기가 그것에 모이면, 뜻(志)이 제어할 수 없게 된다는 것이다.

음양응상대론에서 말하길: 간은 뜻(志)에 있어서 노여움(怒)이 되고, 심은 뜻에 있어서 기쁨(喜)이 되고, 비는 뜻에 있어서 생각(思)이 되고, 폐는 뜻에 있어서 근심(憂)이 되고, 신은 뜻에 있어서 두려움(恐)이 된다.

지금 심이 허약하고 나머지 장부의 정기가 모두 그것에 모이면 기쁨을 잘 느끼게 되는데, 대개 기쁨은 그 뜻과 같으나, 기쁨이 지나치면 병이 된다.

폐가 허약하고 나머지 장부의 정기가 그것에 모이면 슬픔을 잘 느끼게 되는데, 음양응상대론에서 말하길: 근심(憂)을 여기서 슬픔(悲)이라고 하는 것은, 대개 근심과 슬픔이 서로 유사하기 때문이다.

간이 허약하고 나머지 장부의 정기가 그것에 모이면 근심을 잘 느끼게 되는데, 음양응상대론에서 말하길: 노여움(怒)을 여기서 근심(憂)이라고 하는 것은, 폐기가 그것을 타고 들어올 수 있기 때문이다.

비가 허약하고 나머지 장부의 정기가 그것에 모이면 두려움을 잘 느끼게 되는데, 음양응상대론에서 말하길: 생각(思)을 여기서 두려움(畏)이라고 하는 것은, 대개 생각이 지나치면 오히려 두려워하게 되기 때문이다.

신이 허약하고 나머지 장부의 정기가 그것에 모이면 공포를 잘 느끼게 된다.

이것이 오병(五並)이라고 하는 것은, 오직 그 본 장부가 이미 허약하고, 나머지 장부의 정기가 그것에 모이면, 본 장부의 뜻(志)이 제어할 수 없어서, 지나치게 잃는 경우가 있다.

조경론은 서로 모이는 것을 실(實)로 여기는데, 대개 실(實)도 병이 된다.

장지총이 말했다: 오정소병은 오장의 정기가 서로 병합하는 것을 말한다.

심장에 병합하면 기쁨이 생기니, 대체로 양이 많으면 기쁨이 많고, 심장은 양장이므로 음정이 병합하여 기쁨이 생긴다.

경전에 말했다: 신이 남으면 웃음을 멈추지 않는다.

폐에 병합하면 슬픔이 생기니, 간이 슬픔과 비탄으로 중을 움직이면 혼을 상하고, 폐가 허약하여 간기가 폐에 병합하므로 슬픔이 생긴다.

간에 병합하면 근심이 생기니, 근심과 걱정이 풀리지 않으면 의를 상하고, 간이 허약하여 비기가 간에 병합하므로 근심이 생긴다.

비장에 병합하면 두려움이 생기니, 공포와 두려움이 풀리지 않으면 정을 상하고, 비장이 허약하여 신기가 비장에 병합하므로 두려움이 생긴다.

신장에 병합하면 공포가 생기니, 본경에 말했다: 이른바 공포는 마치 사람이 잡으려는 것과 같다.

음기가 적고 양기가 음에 들어가, 음양이 서로 다투므로 공포가 생긴다.

대체로 심장과 신장은 수화, 음양의 주재자이므로, 심장이 허약하여 음정이 병합하면 기쁨이 생기고, 신장이 허약하여 양기가 병합하면 공포가 생긴다.

이 수화 두 기는 상하로 교차 병합하고, 나머지 세 장은 모두 이긴 기가 서로 병합하니, 이른바 기가 미치지 못하면 이긴 기가 함부로 행동한다.

서공하가 말했다: 정이 서로 병합하는 것이 있고 기가 서로 병합하는 것이 있으니, 그러므로 처음에 정기를 언급했다.

오장이 싫어하는 것: 심장은 더위를 싫어하고, 폐는 추위를 싫어하며, 간은 바람을 싫어하고, 비장은 습기를 싫어하며, 신장은 건조함을 싫어한다. 이것을 오오(五惡)라고 한다.

【 오(惡)는 모두 거성(去聲)이다.】

왕빙이 말하였다: 심장은 열을 싫어하니, 열이 있으면 맥이 무너지고 탁해진다.

폐는 한기를 싫어하니, 한기가 있으면 기가 머물고 막힌다.

간은 바람을 싫어하니, 바람이 있으면 힘줄이 마르고 급해진다.

비는 습기를 싫어하니, 습기가 있으면 살이 약해지고 붓는다.

신은 조함을 싫어하니, 조함이 있면 정기가 다하고 마른다.

양상선이 말하였다: 폐는 조함을 싫어하는데, 지금 폐가 한기를 싫어한다고 말하고, 신이 조함을 싫어한다고 말하는 것은, 조함이 가을에 있으니, 한기의 시작이다; 한기가 겨울에 있으니, 조함의 끝이다.

폐는 가을에 있으니, 폐가 한기를 심하게 싫어하기 때문이다; 그러므로 그 끝을 말하고, 신은 겨울에 있으니, 신이 싫어하는 정도가 심하지 않아, 그러므로 그 시작을 말하는 것이다.

마시가 말하길, 이는 오장의 성질에 미워하는 것이 있다는 것이다.

심은 본래 화에 속하고, 화의 성질은 뜨거운데, 뜨거움을 받으면 병이 나므로, 더위를 미워한다.

폐는 본래 금에 속하고, 금의 체질은 차가운데, 차가움을 받으면 병이 나므로, 추위를 미워한다.

간은 목에 속하고, 그 성질은 풍기와 통하는데, 바람을 느끼면 근육을 상하게 하므로, 바람을 미워한다.

비는 토에 속하고, 토가 습하면 살을 상하게 하므로, 습기를 미워한다.

신은 수에 속하고, 그 성질은 윤택한데, 건조함을 얻으면 정기가 마르므로, 건조함을 미워한다.

이것을 오장이 미워하는 것이라고 한다.

장지총이 말하길, 금목수화토는 오장의 본기이다.

풍한열조화는 오행에서 생겨난 것이다.

오장의 기는 생화를 좋아하므로, 본기가 스스로 승하는 것을 싫어한다.

세 장기는 본기의 승함을 싫어하는데, 폐는 신의 한을 싫어하고, 신은 폐의 조를 싫어하니, 이것 또한 음양 변환의 도리이며, 폐와 신의 자모 기가 서로 본말이 되는 것이다.

오장이 액을 만든다: 심장은 땀을, 폐는 콧물을, 간은 눈물을, 비장은 침을, 신장은 타액을 만드니, 이것을 오액이라 한다.

왕빙이 말하길, 심은 땀으로, 피부와 살갗 사이로 배설된다.

폐는 콧물로, 코 구멍을 적신다.

간은 눈물로, 눈에서 흐른다.

비는 침으로, 입술과 입에 넘친다.

신은 침으로, 이빨에서 생긴다.

마시가 말하길: 이는 오장이 각각 그 액을 가지고 있음을 말한다.

음식이 위에 들어가면 그 정미한 기가 변화하여 액이 되는데, 심장에서는 땀이 되므로, 열을 받으면 땀이 나오는 것은 심기가 여유 있기 때문이다;

폐에서는 콧물이 되므로, 코가 폐의 구멍이 되어 콧물이 폐에서 나오는 것이다;

간에서는 눈물이 되므로, 눈이 간의 구멍이 되어 눈물이 눈에 주입되는 것이다;

비에서는 침이 되므로, 입술과 입이 비를 주관하여 침이 비에서 나오는 것이다;

신에서는 타액이 되므로, 이가 골류에 속하여 타액이 이에서 생기는 것이다.

이것을 오장의 액이라고 한다.

장지총이 말했다: 물과 곡식이 입으로 들어가면 그 맛이 다섯 가지가 있고, 진액은 각각 그 길을 따라 흐르며, 오장은 수곡의 진액을 받아서, 외부 구멍에 흘러들어가 다섯 가지 액으로 변화한다.

심장은 혈을 주관하고, 땀은 혈의 액이다.

폐의 구멍인 코에서 나와서 콧물이 되고, 간의 구멍인 눈에서 나와서 눈물이 되며, 비장의 구멍인 입에서 나와서 침이 된다.

신장의 경락이 위로 횡격막을 관통하여 폐 속으로 들어가고, 목구멍을 따라 흐르며, 혀의 뿌리를 끼고, 혀 아래 염천과 옥영은 위로 올라가는 액의 길이므로, 신장이 침을 주관한다.

경전에 말했다: 액이란 정기를 적셔서 빈 구멍을 적시는 것이다.

또 말했다: 다섯 가지 액이란, 신장은 물 장기로서 오장의 정기를 받아서 저장하고, 신장의 액이 다시 심장으로 들어가 혈이 되고, 간으로 들어가 눈물이 되며, 폐로 들어가 콧물이 되고, 비장으로 들어가 침이 되며, 자기 자신으로 들어가 침이 되므로, 다섯 가지 액이 모두 짜다.

오미의 금기: 신맛은 기에 작용하므로, 기병에는 신맛을 많이 먹지 않는다; 짠맛은 혈에 작용하므로, 혈병에는 짠맛을 많이 먹지 않는다; 쓴맛은 뼈에 작용하므로, 골병에는 쓴맛을 많이 먹지 않는다; 단맛은 살에 작용하므로, 육병에는 단맛을 많이 먹지 않는다; 신맛은 힘줄에 작용하므로, 근병에는 신맛을 많이 먹지 않는다.

이것을 오금이라 하며, 많이 먹지 않게 한다.

왕빙이 말했다: 병은 힘이 적어 스스로 감당하지 못하는 것을 말한다.

황보사안이 말했다: 짠맛은 먼저 신(腎)으로 간다.

여기서 혈(血)으로 간다고 말하는 것은, 신(腎)이 삼초(三焦)와 합하고, 혈맥은 비록 간(肝)과 심(心)에 속하지만 중초(中焦)의 길이 되므로, 짠맛이 들어가 혈(血)으로 가기 때문이다.

쓴맛은 심(心)으로 간다.

여기서 골(骨)으로 간다고 말하는 것은, 수(水)와 화(火)가 서로 도와주고, 골기(骨氣)가 심(心)과 통하기 때문이다.

단맛은 육(肉)으로 가고, 신맛은 근(筋)으로 가는데, 이것들은 모두 그 기(氣)가 빠르게 운행하기 때문에, 많이 먹고 싶지 않으며, 많이 먹으면 병이 심해지므로, 병자는 많이 먹지 않아야 한다.

《태소》 오금(五禁)에서 말했다: 간병(肝病)에는 매운맛을 금하고, 심병(心病)에는 짠맛을 금하고, 비병(脾病)에는 신맛을 금하고, 폐병(肺病)에는 쓴맛을 금하고, 신병(腎病)에는 단맛을 금하는데, 이것을 오재(五裁)라 이름한다.

양상선이 말했다: 입이 좋아하고 원하더라도, 그것을 많이 먹어서는 안 되며, 반드시 스스로 제한해야 하는데, 오재(五裁)라 이름한다.

마시가 말하길, 이는 다섯 장기의 병에 각각 금식해야 할 맛이 있음을 말한다.

《영추》 오미론을 살펴보면, 신맛은 힘줄로 가서 많이 먹으면 사람을 소변불통에 이르게 하고, 짠맛은 혈로 가서 많이 먹으면 사람을 갈증에 이르게 하며, 매운맛은 기로 가서 많이 먹으면 사람을 마음이 텅 비게 하고, 쓴맛은 뼈로 가서 많이 먹으면 사람을 구역질나게 변하게 하며, 단맛은 살로 가서 많이 먹으면 사람을 마음이 답답하게 한다.

그 소유가 대답한 내용은 특히 상세하니, 참고하여 살펴보아야 한다.

장지총이 말하길, 음(陰)이 생겨나는 것은 오미(五味)에서 받들어지고, 음의 오관(五官)은 오미에서 상하므로, 많이 먹는 것을 금한다.

폐는 기(氣)를 주관하고, 신맛은 폐로 들어가므로 기로 가니, 기병(氣病)에 많이 먹으면 오히려 신맛이 흩어져 기를 상하게 한다.

심은 혈(血)을 주관하고, 윤하(潤下)하여 짠맛을 이루니, 짠맛이 혈로 가는 것은 수기(水氣)가 심으로 올라가 교류하기 때문이다. 혈병에 많이 먹으면 물이 오히려 불을 이긴다.

신은 뼈를 주관하고, 염상(炎上)하여 쓴맛을 이루니, 쓴맛이 뼈로 가는 것은 화기(火氣)가 신으로 내려가 교류하기 때문이다. 골병에 많이 먹으면 화기가 오히려 이긴다.

이는 심에 병(並)하면 기쁨이 되고, 신에 반(拌)하면 두려움이 된다는 뜻과 같다.

대개 심과 신의 수화(水火)의 기는 때로 서로 도와주므로 가는 곳이 서로 바뀌고, 나머지 세 장부는 그 장부의 맛으로 그 장부가 주관하는 근육과 살로 간다.

비는 근육을 주관하고, 단맛은 토(土)의 맛이니, 비병에 많이 먹으면 오히려 비기를 상하게 한다.

간은 근(筋)과 합하고, 신맛은 간으로 가니, 근병에 많이 먹으면 오히려 그 간기를 상하게 한다.

오미는 오장의 기를 기르는 것이니, 병이 들면 기가 허하므로 많이 먹지 않게 하며, 적으면 보하고 많으면 오히려 그 기를 상하게 한다.

다섯 가지 병이 발생하는 곳: 음병은 뼈에서 발생하고, 양병은 혈에서 발생하며, 음병은 살에서 발생하고, 양병은 겨울에 발생하며, 음병은 여름에 발생하는데, 이것을 다섯 가지 발생이라고 한다.

왕빙이 말하였다: 뼈와 살은 음(陰)으로 고요하므로 양기(陽氣)가 그것을 따르고, 혈맥은 양(陽)으로 움직이므로 음기(陰氣)가 그것을 타고난다.

여름에는 양기가 성하므로 음병(陰病)이 여름에 발생하고, 겨울에는 음기가 성하므로 양병(陽病)이 겨울에 발생한다. 각각 그 적은 것을 따른다.

마시가 말하길, 이는 오장의 병이 각각 발병하는 바가 있다는 것이다.

음경의 병은 뼈와 살에서 발병하는데, 뼈는 족소음에 속하고 살은 태음에 속하기 때문이다.

양경의 병은 혈에서 발병하는데, 혈은 영기에서 생기고 영기는 음에 속하니, 음이 양을 이기지 못하므로 양경에 병이 있으면 혈이 따라 병이 된다.

겨울에는 음기가 성하므로 양병이 겨울에 발병하는데, 양이 음을 대적하지 못하기 때문이다.

여름에는 양기가 성하므로 음병이 여름에 발병하는데, 음이 양을 대적하지 못하기 때문이다.

장지총이 말하길, 앞 문장을 이어 말하자면 오장의 병은 각각 발병하는 곳이 있다.

신은 음장으로, 몸에서 뼈에 해당하므로 신음의 병이 뼈에서 발생한다.

심은 양 중의 태양으로, 몸에서 맥에 해당하므로 심양의 병이 혈에서 발생한다.

비는 음 중의 지음으로, 몸에서 살에 해당하므로 태음의 병이 주관하는 근육에서 발생한다.

간은 음 중의 소양으로, 겨울 기운을 거스르면 봄을 받드는 것이 적어져서 봄에 위궐이 되므로 간장의 양병이 겨울에 발생한다.

폐는 음장으로, 여름 기운을 거스르면 가을을 받드는 것이 적어져서 가을에 해학이 되므로 폐장의 음병이 여름에 발생한다.

무릇 양병이 뼈에서 발생하고 음병이 혈에서 발생한다는 것은, 바로 조신론에서 말하는 여름 기운을 거스르면 태양이 자라지 못해 심기가 내부에 구멍이 나고, 겨울 기운을 거스르면 소음이 감추지 못해 신기가 홀로 가라앉는다는 뜻으로, 이는 본기의 기운이 스스로 상하여 병이 되는 것이다.

양병이 겨울에 발생하고 음병이 여름에 발생한다고 말하는 것은, 생하는 어머니 때문에 기운이 거슬러 병이 되는 것이다.

음양의 도리는 추변하여 끝이 없으니, 만약 심과 신이 뼈와 혈에서 발생하고 간과 폐가 겨울과 여름에 발생한다는 것에 집착한다면, 또 음양을 논할 수 없다.

이것을 오발이라 하니, 오장이 모두 발병하는 곳이 있고 각각 발병하는 원인이 있다는 것이다.

다섯 가지 사기가 어지럽히는 것: 사기가 양에 들어가면 광란하고, 사기가 음에 들어가면 비증(마비)이 되며, 양을 치면 전질(정신병)이 되고, 음을 치면 음성 장애가 되며, 양이 음에 들어가면 조용해지고, 음이 양에 나오면 분노하게 되니, 이것을 다섯 가지 어지러움이라 한다.

왕빙이 말하였다: 사기가 양맥 가운데에 머물면 사지가 열이 성하여 광증이 된다.

사기가 음맥 안으로 들어가면 육경이 응체하여 통하지 않으므로 비증이 된다.

사기가 안에서 양을 침범하면 맥의 흐름이 빠르고 급하므로 정상에 오르는 병이 된다.

사기가 안에서 음을 치면 맥이 흐르지 않으므로 말을 못하게 한다.

양이 음으로 들어가면 조용해지고, 음이 양으로 나오면 노하게 되니, 가는 곳에 따라 병이 되는 것이다.

마시가 말하길: 이는 오장의 사기가 각각 어지러움을 일으킨다는 것이다.

사기가 음에 들어가지 않고 양에 들어가면, 양사기가 남아서 광증이 된다.

생기통천론에서 말하길: 음이 그 양을 이기지 못하면, 맥의 흐름이 빠르고 급해지고, 합쳐져서 광증이 된다.

사기가 양에 들어가지 않고 음에 들어가면, 음사기가 남아서 비증이 되고, 따라서 경맥이 통하지 않아 비증이 된다.

《영추》 구침론에서 말하길: 사기가 양에 들어가면 정두병이 된다.

대개 양맥이 뛰고 치면, 양이 상승을 주관하므로, 정두가 저절로 병이 된다.

또 말하길: 사기가 음에 들어가면, 전환되어 음증이 된다.

지금 음을 치면 음증이 된다고 하니, 대개 음맥이 뛰고 치면, 음기가 사기에 상하므로, 전환되어 음증이 된다.

양맥의 사기가 음경에 들어가면, 그 병이 고요하고, 음맥의 사기가 양경에서 나오면, 그 병이 노한다.

이는 기가 어지러워 병이 되므로, 마침내 오란으로 이름 붙인다.

장지총이 말하길, 이는 정기가 사기에 의해 어지러워지는 것을 말한다.

사기가 양에 들어가면 양이 성해지고, 음이 그 양을 이기지 못하면 맥의 흐름이 가파르고 급해져서 함께 광증이 된다.

또한 사지는 모든 양의 근본이니, 양이 성하면 사지가 충실해지고, 충실하면 높은 곳에 오를 수 있다.

열이 몸에 성하면 옷을 벗고 달아나려 한다.

양이 성하면 사람으로 하여금 욕설을 하게 하고, 친소를 가리지 않게 한다.

비는 막힘이고, 통증이다.

사기가 음에 들어가서 막혀 흐르지 않으면 머물러 비통의 증상이 되니, 그러므로 병이 양에 있으면 풍이라 하고, 병이 음에 있으면 비라 한다.

방성쇠론에 말하길, 기가 위로 올라가고 아래로 내려가지 않으면 두통과 정수리 질환이다.

대개 사기가 양기와 위에서 부딪치면 두통과 정수리 질환이 된다.

족의 소음은 위로 혀에 매여 있고, 횡골에 연결되며, 회염에서 끝난다.

사기가 음과 부딪치면 회염이 발음하지 못하고, 발음해도 아래로 내려가지 못하여 그 개합이 이루어지지 않으므로 벙어리가 된다.

양분의 사기가 음으로 들어가면 병자는 조용해지니, 대개 음이 성하면 조용해진다.

음분의 사기가 양으로 나오면 병자는 노를 많이 하니, 대개 양이 성하면 노하게 된다.

오란은 사기가 오장의 음양을 어지럽히는 것을 말한다.

다섯 가지 사기(邪氣)가 나타나는 것을 보면, 봄에 가을 맥을 얻고, 여름에 겨울 맥을 얻고, 장하(長夏)에 봄 맥을 얻고, 가을에 여름 맥을 얻고, 겨울에 장하 맥을 얻는 것을 말한다. 이를 음(陰)이 양(陽)에서 나온다고 이름하며, 병이 성내기를 잘하고 치료되지 않는다. 이것을 다섯 가지 사기가 모두 같다고 하여, 목숨이 죽어 치료되지 않는다고 이른다.

마시가 말했다: 이것은 오장의 사기가 나타나는 맥에 대해 말한 것이다.

봄에 가을 맥을 얻으면, 금이 목을 극하는 것이다;

여름에 겨울 맥을 얻으면, 수가 화를 극하는 것이다;

장하에 봄 맥을 얻으면, 목이 토를 극하는 것이다;

가을에 여름 맥을 얻으면, 화가 금을 극하는 것이다;

겨울에 장하 맥을 얻으면, 토가 수를 극하는 것이다.

이것을 오사라고 하며, 모두 같아서, 죽어서 치료되지 않는다고 이름한다.

장지총이 말하길, 오사(五邪)가 음양을 어지럽히는 것은 오장의 음양의 기를 어지럽히는 것이다.

정기가 적사(賊邪)에 상하면, 오사의 승기가 밖으로 맥에 나타난다.

예를 들어 봄의 현맥, 여름의 구맥, 가을의 모맥, 겨울의 석맥은 오장 음양의 정기이다.

반대로 이겨야 할 맥을 얻는 것은 사기가 성하여 맥에 나타나는 것이다.

내부는 음이고 외부는 양이며, 내부의 오장은 음이고 외부의 피부, 살, 락맥은 양이다.

내부에서 상한 장기가 밖으로 맥에 나타나므로, 이를 음이 양으로 나온다고 이름한다.

사기가 맥에서 나오면 혈이 남게 되는데, 경에 말하길 혈이 남으면 노하게 된다고 하였다. 이것은 정기가 사기에 이겨지므로 불치이다.

이른바 불치라는 것은 오맥이 모두 사기에 이겨진 것을 말한다.

만약 오장의 기가 사기에 이겨져 사시 상극의 맥을 보이면 모두 죽음에 이르는 불치이다.

오장이 저장하는 것: 심장은 신을 저장하고, 폐는 백을 저장하며, 간은 혼을 저장하고, 비장은 의를 저장하며, 신장은 지를 저장하는데, 이것을 오장이 저장하는 것이라고 한다.

왕빙이 말하였다: 심장은 신을 저장하는데, 정기가 변화하여 이루어진 것이다.

폐는 백을 저장하는데, 정기를 도와주는 것이다.

간은 혼을 저장하는데, 신기를 보좌하는 것이다.

비장은 의를 저장하는데, 기억하고 잊지 않는 것이다.

신장은 지를 저장하는데, 뜻을 집중하여 움직이지 않는 것이다.

신장은 오장육부의 정기를 받아들이는데, 원기의 근본이 되고 생성을 이루는 뿌리가 되어 위의 관문이 되므로, 지가 능하면 명이 통한다.

양상선이 말하였다: 신장은 두 개가 있는데, 왼쪽은 신장으로 지를 저장하고, 오른쪽은 명문으로 정을 저장한다.

마시가 말하였다: 이는 다섯 장부 각각이 간직하는 신이 있음을 말한 것이다.

《영추》 본신편을 살펴보면 황제가 말하였다: 덕과 기가 어떻게 정신, 혼백, 심, 의, 지, 사, 지려를 생성하는가?

기백이 말하였다: 하늘이 나에게 부여하는 것은 덕이고, 땅이 나에게 부여하는 것은 기이며, 덕이 흐르고 기가 엷어져서 생겨나는 것이다.

그러므로 생명이 오는 것을 정이라 하고, 두 정이 서로 부딪치는 것을 신이라 하며, 신을 따라 오고 가는 것을 혼이라 하고, 정과 함께 출입하는 것을 백이라 한다. 사물을 담당하는 것을 심이라 하고, 심이 기억하는 것을 의라 하며, 의가 머무는 것을 지라 한다. 지에 따라 변화를 저장하는 것을 사라 하고, 사에 따라 멀리 그리워하는 것을 려라 하며, 려에 따라 사물을 처리하는 것을 지라 한다.

신이 간직되는 곳은 심으로, 신이 양에 속하고 심은 수컷 장부이므로, 그것을 간직한다.

백이 간직되는 곳은 폐로, 백이 음에 속하고 폐는 암컷 장부이므로, 그것을 간직한다.

혼이 간직되는 곳은 간으로, 간이 양에 속하고 간은 수컷 장부이므로, 그것을 간직한다.

의가 간직되는 곳은 비로, 비는 지에서 사에 속하고, 오직 의는 심이 가는 곳이므로, 그것을 간직한다.

지가 간직되는 곳은 신으로, 지는 심이 세우는 것이고, 지는 견고함을 주관하며, 신은 강하게 작용함을 주관하므로, 그것을 간직한다.

이것을 다섯 장부가 간직하는 것이라 한다.

장지총이 말했다: 장(髒)은 장(藏)이니, 저장하고 배설하지 않는 것을 주관한다.

경서에서 말했다: 두 정기가 서로 부딪치는 것을 신(神)이라 하는데, 이 신은 음정에서 생겨나 심장에 저장되고, 백(魄)은 음정에서 생겨나며, 폐는 음장이므로 백을 저장하는 것을 주관한다.

간은 양장이므로 혼(魂)을 저장하는 것을 주관한다.

심은 혈을 생기게 하고, 맥혈은 비를 생기게 하므로, 심에서 나온 의(意)가 비에 저장된다.

신은 정에서 생기고, 지(志)는 심에서 생기니, 이는 심과 신이 서로 교류하는 뜻이므로, 이것이 오장에 저장된 신이다.

주영년이 말했다: 생겨난 근원을 정(精)이라 한다.

또 말했다: 신은 수곡의 정기이다.

이는 선천에서 생겨난 정과 후천의 수곡의 정이 이 신을 생기게 하므로, 두 정기가 서로 부딪친다고 말한다.

오장이 주관하는 것: 심장은 맥을 주관하고, 폐는 피부를 주관하며, 간은 힘줄을 주관하고, 비장은 살을 주관하며, 신장은 뼈를 주관하는데, 이것을 오주라고 한다.

왕빙이 말했다: 심(心)은 맥(脈)을 주관하여, 영기(榮氣)를 막아서, 호흡에 응하여 움직인다.

폐(肺)는 피부를 주관하여, 근육과 살을 감싸서, 사이사이에서 여러 사기(邪氣)를 막는다.

간(肝)은 근(筋)을 주관하여, 관절을 묶어 연결하고, 정신을 따라 운행한다.

비(脾)는 살(肉)을 주관하여, 근육과 뼈를 다시 감싸고, 위기(衛氣)를 통행시킨다.

신(腎)은 뼈(骨)를 주관하여, 근육을 펴고 골수를 변화시켜, 몸을 세우는 기둥이 된다.

마시가 말하길: 이것은 오장이 주관하는 바를 말한 것이다.

장지총이 말했다: 오장은 내부에 있고, 각각 주관하는 외부와 합하는 것이 있다.

심장은 혈을 주관하므로, 주관하는 것은 맥에 있다.

폐는 기를 주관하고, 기는 피모를 주관하므로, 폐는 피부와 합한다.

간은 신에서 생기고, 근은 뼈에서 생기므로, 장부에서는 간이 되고, 체에서는 근이 된다.

오장의 원진의 기는 근육과 주리를 통해 통하고 모이므로, 비의 기는 오장에 통하므로, 주관하는 것은 고기에 있다.

신은 정수를 저장하고 뼈에 주입하므로, 주관하는 것은 뼈에 있고, 이것을 오주라고 한다.

인체의 피부와 주리, 형태의 층이 각각 오장에 속하여 주관된다고 말한다.

다섯 가지 과로로 인한 손상: 오래 보는 것은 피를 손상시키고, 오래 누워 있는 것은 기를 손상시키며, 오래 앉아 있는 것은 살을 손상시키고, 오래 서 있는 것은 뼈를 손상시키며, 오래 걷는 것은 힘줄을 손상시킨다. 이것을 다섯 가지 과로로 인한 손상이라고 한다.

왕빙이 말하였다: 오래 보는 것은 혈을 상하게 하니, 심(心)을 피로하게 하는 것이다.

오래 누워 있는 것은 기(氣)를 상하게 하니, 폐(肺)를 피로하게 하는 것이다.

오래 앉아 있는 것은 육(肉)을 상하게 하니, 비(脾)를 피로하게 하는 것이다.

오래 서 있는 것은 골(骨)을 상하게 하니, 신(腎)을 피로하게 하는 것이다.

오래 걷는 것은 근(筋)을 상하게 하니, 간(肝)을 피로하게 하는 것이다.

마시가 말하길: 이 말은 오장이 피로하면 각각 상처를 입는다는 것이다.

장지총이 말했다: 노(勞)란 지나침을 말한다.

상고 시대의 백성들은 몸을 수고롭게 해도 지치지 않았으나, 오래 보는 것은 신(神)을 손상시키므로 혈을 상하게 한다.

오래 누워 있으면 기(氣)가 운행되지 않으므로 기를 상하게 한다.

비(脾)는 운동을 좋아하므로 오래 앉아 있으면 육(肉)을 상하게 하고, 오래 서 있으면 허리, 신(腎), 무릎, 정강이를 상하게 하므로 골(骨)을 상하게 한다.

걷고 달리는 것이 지나치게 피로하면 근(筋)을 상하게 한다.

이것이 오로(五勞)로서 오장이 주관하는 혈, 기, 근, 골을 상하게 하는 것이다.

다섯 가지 맥이 상응하는 형상은 간맥은 현맥이고, 심맥은 구맥이며, 비맥은 대맥이고, 폐맥은 모맥이며, 신맥은 석맥이다. 이것을 오장의 맥이라고 한다.

왕빙이 말하길, 현맥은 부드럽고 허하며 미끄러우며, 끝이 곧고 길다.

구맥은 갈고리가 눕는 것 같으며, 오는 것이 성하고 가는 것이 쇠한다.

대맥은 부드럽고 약하다.

모맥은 가볍고 허하며 깃털 같다.

석맥은 침착하고 견고하며 뛰는 듯하며, 돌을 던지는 것 같다.

마시가 말하길: 이것은 오장의 맥상을 말한 것으로, 대의는 옥기진장론에서 보인다.

장지총이 말했다: 오장의 맥은 사시와 오행의 상에 응한다.

간맥은 현맥으로, 나무의 몸체가 가지를 뻗는 것과 같다.

심맥은 구맥으로, 불꽃이 성한 것과 같고, 가는 부분은 고리처럼 돌아가는 것과 같다.

비맥은 대맥으로, 사시가 교체되는 것과 같다.

가을의 기운은 청소하므로, 깃털의 맑고 비어 있는 것과 같다.

신맥은 석맥으로, 돌이 물에 가라앉는 것과 같다.

구후의 도리는 반드시 먼저 오장과 오맥을 정하고, 그 오실과 오허를 자세히 분별한 뒤에 오법을 세워 오미를 조화시켜 치료하므로, 이 편은 오장의 기를 밝힌다.