古今图书集成医部全录卷十四

고금도서집성 의부전록 권14

혈기형지편 제이십사

마시가 말했다: 안에 혈기(血氣)의 많고 적음과 형지(形志)의 고락(苦樂) 등의 뜻이 있으므로, 이 편의 이름을 붙인 것이다.

사람의 상수는, 태양경은 항상 혈이 많고 기가 적으며, 소양경은 항상 혈이 적고 기가 많으며, 양명경은 항상 기가 많고 혈이 많으며, 소음경은 항상 혈이 적고 기가 많으며, 궐음경은 항상 혈이 많고 기가 적으며, 태음경은 항상 기가 많고 혈이 적으니, 이것이 하늘의 상수이다.

마시가 말하였다: 이는 음양 각 경맥에 혈과 기의 많고 적음이 있으니, 이는 하늘이 사람에게 부여한 상수이다.

그 사이에 기혈의 많고 적음이 다르니, 태양은 수태양소장경, 족태양방광경으로 그 혈은 많고 그 기는 적으며,

소양은 수소양삼초경, 족소양담경으로 그 혈은 적고 그 기는 많으며,

양명은 수양명대장경, 족양명위경으로 그 기와 혈이 모두 많으며,

소음은 수소음심경, 족소음신경으로 그 혈은 적고 그 기는 많으며,

궐음은 수궐음심포락경, 족궐음간경으로 그 혈은 많고 그 기는 적으며,

태음은 수태음폐경, 족태음비경으로 그 기는 많고 그 혈은 적다.

이는 비록 사람의 상수이나, 실은 하늘이 음양 태소를 가지고 생겨난 것이므로, 이를 하늘이 사람에게 부여한 상수라고 말한다.

장지총이 말하길, 기는 양이 되고, 혈은 음이 되며, 부는 양이 되고, 장은 음이 된다. 장부의 음양은 암수가 서로 합쳐져서, 기혈의 많고 적음은 저절로 일정한 수치가 있다.

예를 들어 태양경은 혈이 많고 기가 적으면, 소음경은 혈이 적고 기가 많으며, 소양경은 혈이 적고 기가 많으면, 궐음경은 혈이 많고 기가 적다. 양이 남으면 음이 부족하고, 음이 남으면 양이 부족하니, 이것이 천지의 가득 차고 비는 일정한 수치이다.

오직 양명경만은 기와 혈이 모두 많으니, 대개 혈과 기는 모두 양명경에서 생겨나기 때문이다.

족태양과 소음은 표리 관계이고, 소양과 궐음은 표리 관계이고, 양명과 태음은 표리 관계이며, 이것을 족의 음양이라고 한다.

수태양과 소음은 표리 관계이고, 소양과 심주는 표리 관계이고, 양명과 태음은 표리 관계이며, 이것을 수의 음양이라고 한다.

이제 수족 음양의 병증을 알았으니, 무릇 병을 치료할 때는 반드시 먼저 그 혈을 제거하고, 그 병증을 제거하며, 그 욕구를 살펴본 후, 그 다음에 여유 있는 것을 사하고 부족한 것을 보한다.

왕빙이 말했다: 먼저 그 피를 제거한다는 것은, 혈맥이 가득 차서 보통과 달리 특이한 것을 보면, 그것을 제거한다는 것이다.

항상 침을 놓을 때 먼저 그 피를 제거한다는 것을 말하는 것이 아니다.

마시가 말하길: 이것은 손과 발이 각각 음양 두 경맥으로 표리가 된다는 것이다.

표리란, 내외이다.

족태양은 방광이다. 족소음은 신장이다.

방광의 정형유원경합은 발 새끼손가락 바깥쪽에서 시작하고; 신장의 정형유경합은 발바닥 중앙에서 시작하므로, 모두 발이라 칭한다.

방광은 부(腑)이므로 표라 하고; 신장은 장(臟)이므로 리라 하니, 이것이 족태양과 족소음이 표리가 되는 것이다.

족소양은 담이다. 족궐음은 간이다.

담의 정형유원경합은 발 네 번째 손가락 끝에서 시작하고; 간의 정형유경합은 발 엄지손가락 바깥쪽 끝에서 시작하므로, 모두 발이라 칭한다.

담은 부(腑)이므로 표라 하고; 간은 장(臟)이므로 리라 하니, 이것이 족소양과 족궐음이 표리가 되는 것이다.

족양명은 위이다. 족태음은 비장이다.

위의 정형유원경합은 발 둘째 손가락 끝에서 시작하고; 비장의 정형유경합은 발 엄지손가락 안쪽 끝에서 시작하므로, 모두 발이라 칭한다.

위는 부(腑)이므로 표라 하고; 비장은 장(臟)이므로 리라 하니, 이것이 족양명과 족태음이 표리가 되는 것이다.

이것이 바로 발의 양경과 음경이 되는 까닭이다.

수태양은 소장이다. 수소음은 심장이다.

소장의 정형유원경합은 손 새끼손가락 바깥쪽 끝에서 시작하고; 심장의 정형유경합은 손 새끼손가락 안쪽 끝에서 시작하므로, 모두 손이라 칭한다.

소장은 부(腑)이므로 표라 하고; 심장은 장(臟)이므로 리라 하니, 이것이 수태양과 수소음이 표리가 되는 것이다.

수소양은 삼초이다. 수궐음은 심포락경이다.

삼초의 정형유원경합은 손 네 번째 손가락 끝에서 시작하고; 심포락경의 정형유경합은 손 가운데 손가락 끝에서 시작하므로, 모두 손이라 칭한다.

손심주라고 하는 것은, 포락이 심장 아래에 위치하여 심장을 대신하여 일을 행하고, 심장은 사기를 받지 않으며, 병을 치료하는 자 또한 손심주를 치료하므로, 곧 심주라고 칭하는 것이다.

삼초는 부이므로, 표라고 말하고; 심주는 장이므로, 리라고 말하는데, 이것이 수소양과 심주가 표리 관계인 이유가 이와 같다.

수양명은 대장경이고, 수태음은 폐이다.

대장의 정형유원경합은 손 둘째 손가락 끝에서 시작하고; 폐의 정형유경합은 손 엄지손가락 끝에서 시작하므로, 모두 손이라고 칭한다.

대장은 부이므로, 표라고 말하고; 폐는 장이므로, 리라고 말하는데, 이것이 수양명과 태음이 표리 관계인 이유가 이와 같다.

이것이 바로 손의 양경과 음경이 되는 이유이다.

지금 손족 음경 양경이 고통받는 질병을 알고자 하면, 과연 어느 경에 있는지, 그 고통을 제거하는데, 예를 들어 간은 급함을 고통스러워하고, 심은 신맛을 고통스러워하고, 비는 습함을 고통스러워하고, 폐는 기가 역상하는 것을 고통스러워하고, 신은 조함을 고통스러워하는 것과 같은 종류이다;

또 그들이 원하는 것을 살피는데, 예를 들어 간은 흩어지기를 원하고, 심은 부드러워지기를 원하고, 폐는 수렴되기를 원하고, 비는 건조해지기를 원하고, 신은 견고해지기를 원하는 것과 같은 종류이다,

그런 후에 유여한 경에는 사법을 쓰고, 부족한 경에는 보법을 쓰면, 침을 사용하는 도가 다한 것이다.

장지총이 말하길, 손에는 삼음삼양이 있고, 발에는 삼음삼양이 있어, 이것이 합쳐져 십이경맥을 이루며, 음양이 함께 교차하고, 표리가 서로 응하니, 이 때문에 성인은 진단을 잡는 도리로, 음양의 선후를 가지고 잡으며, 진단은 미세한 일을 합치고, 음양의 변화를 추구하며, 오중(五臟)의 정황을 밝히고, 허실의 요점을 취하니, 이것을 알면 진단에 충분하다.

만약 음을 자르고 양을 얻지 못하면, 진단이 소멸되며, 양을 얻고 음을 얻지 못하면, 학문을 지키는 것이 깊지 못하니, 이 때문에 장부의 음양은 서로 표리가 되며, 이것이 모두 진단의 요점이니, 알지 않을 수 없다.

고통이 어디에 있는지 아는 것은, 사병이 손발의 어느 경에 있는지 아는 것이다.

먼저 그 피를 제거하여, 응어리진 것을 제거하니, 응어리진 것이 제거되면 고통이 없어진다.

원하는 것을 살피는 것은, 그것이 흩어지고 싶어하는지, 부드러워지고 싶어하는지, 느슨해지고 싶어하는지, 거두고 싶어하는지를 살피니, 대개 반드시 먼저 오장의 병을 정하고, 오장이 정해지고, 구후가 갖추어진 후에야 비로소 침을 보존한다.

유여한 것은 사기가 성한 것이고, 부족한 것은 정기가 빼앗긴 것이다.

유여하면 사하고, 부족하면 보한다.

등의 수혈을 알고자 하면, 먼저 그 두 젖 사이를 재고, 중간을 접어서, 다시 다른 풀로 반을 재어 버리고, 곧 두 모서리를 서로 괴어 세운다.

이를 들어서 등을 재되, 한 모서리를 위에 두고 척추의 대추와 맞추고, 두 모서리를 아래에 두되, 그 아래 모서리에 해당하는 것이 폐의 수혈이다;

다시 한 번 내려가서 재면, 심장의 수혈이다;

다시 한 번 내려가서 재면, 왼쪽 모서리는 간의 수혈이고, 오른쪽 모서리는 비장의 수혈이다;

다시 한 번 내려가서 재면, 신장의 수혈이다.

이것을 오장의 수혈이라 하며, 뜸과 침의 기준이다.

【 수는 음이 '수'이다. 도는 글자 그대로 읽는다. 령은 평성이다. 】

왕빙이 말했다: 도는 측량이다.

풀로 젖 사이를 측량하여, 사분의 일을 제거하고, 비스듬함과 가로가 같게 하여, 세 모서리로 접어, 위 모서리를 척추 대추와 맞추면, 두 모서리 아래가 폐수에 해당한다.

다시 한 도를 내리면, 위 모서리를 척추 세 번째 척추 심수와 맞춘다는 것이다.

《영추경》과 《중고》는 모두 말한다: 폐수는 세 번째 척추 옆에, 심수는 다섯 번째 척추 옆에, 간수는 아홉 번째 척추 옆에, 비수는 열한 번째 척추 옆에, 신수는 열네 번째 척추 옆에 있다.

이 경전의 풀 측량 방법을 찾아보면, 적절한 측정을 가진 사람에서, 첫 번째 도의 두 모서리 아래는 대략 폐수에 해당하고, 두 번째 도의 두 수 아래는 대략 일곱 번째 척추에 해당하며, 일곱 번째 척추 옆은 격수의 위치인데, 이 경전은 왼쪽 모서리가 간수, 오른쪽 모서리가 비수라고 말하며, 《중고》 등의 경전과 다르다.

또 네 번째 도는 두 수 아래가 대략 아홉 번째 척추에 해당하며, 아홉 번째 척추 옆은 간수인데, 경전은 신수라고 말하여, 그 근원을 밝히지 않았다.

마시가 말했다: 이것은 오장에 유혈이 있고, 그것을 측정하는 방법이 있다는 말이다.

배유는 바로 아래 문장의 오장유혈이다. 족태양방광경에 속하며, 등에 있기 때문에 총칭하여 배유라고 부른다.

사람이 등 안의 오장 유혈을 알고자 하면, 먼저 두 젖 사이를 측정하고, 중앙을 반으로 접어서 정확히 단중혈에 맞춰야 한다.

그 중앙을 세워서 삼각형 모양으로 나누고, 다른 풀을 사용하여 그 반의 중앙을 측정하여, 즉 반으로 접어서, 두 끝을 세워 아래의 두 모서리에 대어, 이른바 두 모서리가 서로 지지하는 것이다.

그 두 모서리는 3치 너비로 해야 하며, 그러면 각 유혈이 척추에서 1치 5푼 떨어진 정도에 정확히 맞는다. 이 풀을 들어 등에 측정하여, 한 모서리를 위에 두고, 척추 중앙의 대추혈에 맞추는데, 또 백로라고도 하며, 독맥경의 혈이다. 목뼈 아래에 있고, 어깨 높이로 취한다. 두 모서리는 아래에 있으며, 그 아래의 두 모서리가 바로 폐유혈이다. 세 번째 척추 옆에 있고, 좌우 각각 1치 5푼 떨어져 있다.

다시 한 번 내려서, 위 모서리를 세 번째 척추 사이에 지지하면, 즉 폐유혈의 중앙에 있고, 그 아래 두 모서리의 혈이 바로 심유혈이다.

다시 한 번 내려서, 위 모서리를 다섯 번째 척추 사이에 지지하면, 그 아래 두 모서리에서 왼쪽 모서리가 간유혈이고, 오른쪽 모서리가 비유혈이다.

다시 위 모서리를 일곱 번째 척추 사이에 지지하면, 그 아래 두 모서리가 바로 신유혈이다.

이것을 오장의 유혈이라고 한다.

오장 유혈에 뜸을 뜨고자 하면, 이 방법을 기준으로 할 수 있다.

살펴보면, 두 모서리가 좌우 각각 1치 5푼 떨어져 있는 것은 격유혈이어야 하며, 일곱 번째 척추 옆에 있는데, 지금 간유혈, 비유혈이라고 하는 것은 잘못이다.

신유혈은 열네 번째 척추 옆에 있고, 각각 1치 5푼 떨어져 있다.

이것은 간유혈이어야 하는데, 지금 신유혈이라고 하는 것도 잘못이다.

장지총이 말하길, 이것은 오수의 취혈 방법을 논한 것이다.

오장의 수혈은 모두 등에 있다.

아마도 구침구후의 도는 먼저 오장을 중심으로 하며, 수(俞)와 수(輸)는 같아서, 오장의 혈기가 수전(輸轉)하여 전포(傳佈)하는 것이다.

오학고가 말하길, 이 오장 수혈 취혈 방법은 《갑을경》과 맞지 않으니, 아마도 고인이 별도로 한 방법인 것이다.

형체는 편안하나 뜻이 괴로우면 병이 맥에서 생기니, 뜸과 침으로 치료한다.

형체가 편안하고 뜻도 즐거우면 병이 살에서 생기니, 침과 석침으로 치료한다.

형체가 괴로우나 뜻이 즐거우면 병이 힘줄에서 생기니, 온뜸과 인도(引導)로 치료한다.

형체가 괴롭고 뜻도 괴로우면 병이 목구멍에서 생기니, 달콤한 약으로 치료한다.

형체가 자주 놀라고 두려우면 경락이 통하지 않아 병이 저림에서 생기니, 안마와 탁주 약으로 치료한다.

이것을 다섯 가지 형체와 뜻이라고 한다. 【樂은 음이 낙이다. 數는 음이 삭이다.】

왕빙이 말했다: 형은 신형을 말하고, 지는 심지를 말한다, 세세하게 말하면, 칠신이 각각 지키는 것이 다르지만, 통틀어 논하면, 형과 지를 약속하여 내외로 삼는다.

그러나 형락은 심히 노역하지 않음을 말하고, 지고는 걱정을 맺고 깊이 생각함을 말한다.

심히 노역하지 않으면 근골이 평조하고, 걱정을 맺고 깊이 생각하면 영위가 어긋나고, 기혈이 순조롭지 않으므로 병이 맥에서 생긴다.

무릇 성하면 사하고 허하면 보하는 것은 구자(灸刺)의 도리이니, 오히려 그 혈락을 제거한 후에 조절해야 한다.

그러므로 상문에서 말하기를 무릇 병을 치료함에 반드시 먼저 그 혈을 제거하고, 이에 그 괴로움을 제거하며, 그 바라는 것을 살펴서, 그 다음에 유여한 것을 사하고 부족한 것을 보하면 그 뜻이다.

지락은 기쁘고 즐거워 근심을 잊음을 말하나, 그러나 근골이 피로하지 않고 심신이 기쁘고 즐거우면 육리가 서로 비슷하고, 기도가 가득 차며, 가도가 막혀 결절하므로 병이 육에서 생긴다.

무릇 위기가 흘러 가득 차면 침으로 사하고, 결취농혈하면 석으로 파한다.

석은 석침을 말하니, 곧 편석이니, 지금도 (금비)침으로 대신한다.

형고는 수업에 종사하여 노역에 나감을 말하나, 그러나 수업을 하여 노역에 나가 작용하되, 한번 그 용도를 넘으면 노상을 초래하고, 노용으로 상하므로 병이 근에서 생긴다.

울은 약울을 말하고, 인은 인도를 말한다, 수업에 종사하여 노역에 나가고, 걱정을 맺고 깊이 생각하며, 근심하면 간기가 비에 병하고, 간과 담이 합하며, 인후가 그 사자가 되므로 병이 인후에서 생긴다.

선명오기론에서 말했다: 정기가 간에 병하면 근심한다.

기병론에서 말했다: 간은 중의 장수이니, 담에 의해 결정되고, 인후가 그 사자가 된다.

놀라면 맥기가 병하고, 두려우면 신이 거두어들이지 않으며, 맥이 병하고 신이 유람하므로 경락이 통하지 않고, 불인의 병이 된다.

무릇 안마는 폐색을 열어 통하게 하고, 음양을 인도하는 것이다.

노약은 정기를 기르고 사기를 제거하며, 중을 조절하고 기를 다스리는 것이다.

그러므로 방의 용도는 마땅히 이것으로 삼는다.

노약은 주약을 말한다.

불인은 그 용도에 응하지 않음을 말하니, 곧 (병군)비가 된다.

마시가 말하길, 이 아래 다섯 절은 병의 원인이 다르고, 치료하는 사람이 마음으로 그 방법을 달리해야 함을 말한다.

세상에 몸은 즐겁고 편안하나 마음의 뜻은 괴로운 자가 있으니, 그러므로 병이 맥에서 생기는 것은 마음이 맥을 주관하기 때문이다, 뜸과 침을 적절히 따라 치료해야 한다.

세상에 몸도 즐겁고 편안하며 마음의 뜻도 그런 자가 있으니, 편안히 거처하고 배부르고 따뜻하여, 움직일 일이 없어, 살결이 서로 닿아 위기가 막혀 결리니, 병이 살에서 생기니, 돌로 침을 만들어 찌르는 것이 마땅하다.

세상에 몸은 고생스럽고 괴로우며, 일에 부지런하나, 뜻은 근심이 없는 자가 있으니, 그러므로 고생이 근을 상하게 하여, 병이 근에서 생기니, 약으로 찜질하고, 도인으로 소통시켜야 한다.

세상에 몸도 이미 괴롭고, 마음의 뜻도 괴로운 자가 있으니, 그러므로 병이 인후에서 생기니, 《영추》 경맥편에 마음이 인후를 끼고 눈을 이어, 담이 결단하는 자가 이루어지지 않으므로, 인후가 병이 되니, 단 약으로 치료해야 한다.

세상에 몸은 고생스럽고 괴로우며, 자주 놀람과 두려움을 받으면, 뜻도 즐겁지 않아, 그 경락이 통하지 않아, 불인의 병이 생긴다.

불인이란, 중하고 추위와 더위, 아픔과 가려움을 알지 못함을 말하니, 안마로 치료하고, 술 약을 마시게 하여, 혈기가 펴져 소통하게 해야 한다.

장지총이 말하길: 군자는 마음을 수고롭게 하고, 소인은 힘을 수고롭게 한다.

형체가 편안하고 뜻이 괴로운 것, 형체가 편안하고 뜻이 즐거운 것은 귀인이다.

형체가 괴롭고 뜻이 즐거운 것, 형체가 괴롭고 뜻이 괴로운 것은 보통 사람이다.

이른바 더 귀하고 더 천한 것을 통해 죽고 사는 것을 알며, 성공과 실패를 결정하는 것이다.

《금궤요략》에서 말하길: 혈비병은 어디서 얻는가?

스승이 말하길: 존영한 사람은 뼈가 약하고 피부가 풍성하며, 심한 피로로 지쳐, 땀이 나고, 누워 있을 때 때때로 움직이며, 미풍을 더하면, 마침내 얻는다. 침으로 양기를 끌어내어 맥을 조여주고, 제거하면 나을 것이다.

대체로 형체가 편안하면 피부가 풍성하고, 피부가 풍성하면 양기가 음에 머문다.

양기가 오랫동안 표에 있지 않으면 사기가 곧바로 음을 상하게 한다.

뜻이 괴롭으면 신을 상하게 하고, 신이 상하면 혈맥이 허약해져 사기가 쉽게 들어오므로, 병이 맥에서 생긴다. 뜸으로 머물러 함몰된 양기를 열어주고, 침으로 혈맥의 비를 제거하는 것이 좋다.

만약 형체가 편안하고 뜻이 즐거우면 지나치게 안일해진다.

안락에 처하면 신기가 돌지 않아, 기혈이 이에 머물러 막히므로, 병이 살에서 생긴다. 치료는 침석으로 끌어내어 통하게 하는 것이 좋다.

형체를 수고롭게 하면 근을 상하게 하고, 뜻이 편안하고 즐거우면 혈맥이 병을 받지 않았으므로, 치료는 온탕과 도인으로 하여, 혈맥이 근을 영양하게 하면 곧 편안해진다.

형체가 괴롭고 뜻이 괴로운 것은 백 가지 근심이 마음을 감동시키고, 만 가지 일이 형체를 수고롭게 하여, 음양 기혈이 모두 상하게 된 것이다.

목구멍은 천기를 주관하고, 목구멍 아래는 지기를 주관하니, 천기는 양기이고, 지기는 음기이다. 이 음양 기혈이 모두 상하므로, 병이 목구멍을 주관한다. 이는 감약으로 비위를 조절하는 것이 좋다.

종시편에서 말하길: 음양이 모두 부족하면 양을 보하면 음이 고갈되고, 음을 사하면 양이 탈락하니, 이와 같은 경우 감약으로 다스릴 수 있고, 지극한 약제를 마시지 말며, 이와 같은 경우 뜸을 뜨지 않는다.

놀라면 기가 어지럽고, 두려우면 기가 아래로 내려가니, 대체로 혈은 기를 따라 움직이므로, 기가 자주 어지럽고 역행하면 경락이 통하지 않고 영위가 행하지 않아, 병이 무감각에서 생긴다. 안마와 약주로 그 영위 혈기를 행하게 하는 것이 좋다.

오형지는 대인과 보통 사람이 이 다섯 가지의 형체와 뜻을 가진 것을 말한다.

양명경을 자침하면 혈과 기를 내보내고, 태양경을 자침하면 혈을 내보내고 기를 제거하며, 소양경을 자침하면 기를 내보내고 혈을 제거하며, 태음경을 자침하면 기를 내보내고 혈을 제거하며, 소음경을 자침하면 기를 내보내고 혈을 제거하며, 궐음경을 자침하면 혈을 내보내고 기를 제거한다.

【악(惡)은 거성(去聲)이다.】

왕빙이 말했다: 앞서 말한 삼음삼양의 혈기 다소에 따른 침법의 요약을 밝힌 것이다.

마시가 말하길: 이는 첫 절을 이어받아 각 경락을 자침할 때, 기를 내고 혈을 내는 것을 삼가야 함을 알아야 한다고 말한다.

위의 글에서 양명경은 항상 기가 많고 혈이 많다고 하였으므로, 수족양명경을 자침할 때는 혈과 기를 함께 내어도 해가 없다.

태양경은 항상 혈이 많고 기가 적으므로, 수족태양경을 자침할 때는 혈을 내고 기를 꺼려야 하며, 기가 나오게 해서는 안 된다.

소양경은 항상 혈이 적고 기가 많으므로, 수족소양경을 자침할 때는 기를 내고 혈을 꺼려야 하며, 혈이 나오게 해서는 안 된다.

태음경은 항상 기가 많고 혈이 적으므로, 수족태음경을 자침할 때는 기를 내고 혈을 꺼려야 하며, 혈이 나오게 해서는 안 된다.

소음경은 항상 혈이 적고 기가 많으므로, 수족소음경을 자침할 때는 기를 내고 혈을 꺼려야 하며, 혈이 나오게 해서는 안 된다.

궐음경은 항상 혈이 많고 기가 적으므로, 수족궐음경을 자침할 때는 혈을 내고 기를 꺼려야 하며, 기가 나오게 해서는 안 된다.

이를 통해 보면, 태양경과 궐음경은 모두 혈을 내고 기를 꺼려야 하며, 소양경, 태음경, 소음경은 모두 기를 내고 혈을 꺼려야 하고, 오직 양명경만이 기와 혈을 모두 내야 한다.

장지총이 말했다: 이것은 육경의 기혈이 각각 많고 적음이 있어서, 그 중 많은 것을 따라 제거해야 한다는 말이다.

대개 사기가 기분에 있으면 혈로부터 나올 수 있고, 사기가 혈분에 있으면 기로부터 나올 수 있으며, 이것은 기혈의 상수와 침자극의 상법을 논한 것이다.

《침경》에 말했다: 영을 찌르면 출혈하고, 위를 찌르면 출기한다.

《영추》 경수편에 말했다: 십이경의 다혈소기와 소혈다기, 그리고 모두 다혈다기와 모두 소혈소기는 모두 큰 수가 있어서, 그 치료는 침과 뜸으로 하며, 각각 경기를 조절하여 그 상합을 고정한다.

족양명은 오장육부의 바다로, 그 맥이 크고 혈이 많으며 기가 매우 뜨겁고 강하니, 이것을 찌를 때는 깊지 않으면 흩어지지 않고, 머물지 않으면 사하지 않는다.

족양명은 침을 깊이 6분 찌르고, 10호흡 머무른다; 족태양은 깊이 5분 찌르고, 7호흡 머무른다; 족소양은 깊이 4분 찌르고, 5호흡 머무른다; 족태음은 깊이 3분 찌르고, 4호흡 머무른다; 족소음은 깊이 2분 찌르고, 3호흡 머무른다; 족궐음은 깊이 1분 찌르고, 2호흡 머무른다.

수의 음양은 그 기를 받는 길이 가까워서, 그 기가 오는 것이 빠르니, 침을 깊이 찌르는 것은 모두 2분을 넘지 않고, 머무는 것은 모두 1호흡을 넘지 않는다.

그 적고 많음, 크고 작음, 살찜과 여윔은 마음으로 치료하며, 이것을 하늘의 상을 본받는다고 이름하고, 뜸도 마찬가지이다.

뜸을 지나치게 하면 악화를 얻어 뼈가 마르고 맥이 막히며, 침을 지나치게 하면 기가 탈락한다.

보명전각론편 제이십오

마시가 말했다: 이 편의 첫 절에는 형체를 온전히 하려는 뜻이 있으므로, 보명(寶命)이라 이름한 것은 다음 절에 목숨이 달려 있다는 뜻이 있기 때문이다. 대개 천명을 소중히 여기지 않으면 그 형체를 온전히 하기 어렵다.

황제가 묻기를: 하늘이 덮고 땅이 실어 만물이 모두 갖추어졌으나, 사람보다 귀한 것은 없다.

사람은 천지의 기운으로 태어나고, 사시의 법칙으로 이루어진다.

임금과 백성들은 모두 형체를 온전히 하려 하나, 몸의 질병은 그 정황을 알지 못해, 병이 머물러 날로 깊어져 골수에 붙어, 마음으로 사사로이 걱정한다.

내가 침으로 그 질병을 제거하려 하나, 이를 어떻게 해야 하는가?

기백이 대답하길: 소금의 맛이 짠 것은 그 기운이 그릇에 진액이 새게 하고, 현악기의 줄이 끊어지면 그 소리가 쉰 소리로 무너지며, 나무가 퍼지면 그 잎이 발달하듯, 병이 깊으면 그 소리가 딸꾹질을 하니, 사람이 이 세 가지를 가지면 이를 장부가 무너졌다고 하여, 독약으로는 치료할 수 없고, 짧은 침으로는 취할 수 없으니, 이는 모두 피부가 끊어지고 살이 상하여, 혈기가 다투어 검어지는 것이다.

【 '爲'는 거성이다.】

왕빙이 말하였다: 하늘은 덕으로 흐르고, 땅은 기로 변화하니, 덕과 기가 서로 합쳐져서 비로소 생겨난다.

《주역》에서 말하기를: 천지가 어우러져서 만물이 변화하여 순수해진다, 이것을 이르는 것이다.

그러면 따뜻함, 서늘함, 차가움, 더움을 빌리고, 생장수장하며, 사시가 운행하여 비로소 이루어지니, 귀천이 비록 다르지만, 그 소중한 목숨은 하나이므로, 생명을 좋아하고 죽음을 싫어하는 것은 귀천의 상정이다.

허사가 사람을 침범하는 것이 미세하여, 먼저 색깔에 나타나고, 몸에 유형 무형인지 알지 못하므로, 정상을 알지 못한다.

머물러서 떠나지 않고, 퍼져 나가 날로 깊어지며, 사기가 허를 습격하므로, 골수에 붙어, 황제가 불쌍히 여겨 헤아리지 못하므로, 침을 시행하기를 청한다.

짠 것은 소금의 맛으로, 쓰고, 스며들어 물건을 적시는 것이다.

무릇 짠 것은 쓰고, 짠 것이 생겨나는 것은 물에서 따르니, 물이 있으므로, 아래로 적시고 쓰게 배설하므로, 기기 안의 물 진액을 적셔 스며들어 배설하게 할 수 있다.

무릇 허한 가운데 물건을 받는 것을 모두 기기라 이르니, 그것이 체외에 있으면 음낭이라 이르고, 그것이 몸 안에서 같으면 방광이라 이른다.

그러나 병을 오장에 배합하면, 심기가 신 속에 잠복하여 떠나지 않는 것이 바로 이것이다.

무엇인가? 신은 물을 상징하고 맛이 짜며, 심은 불과 합하고 맛이 쓰니, 쓴 것이 땀을 흐르게 하고, 짠 것이 포낭으로 가서, 불이 물에 의해 지탱되므로, 음낭 밖에 진액이 땀처럼 적셔져서 스며들어 배설이 그치지 않는 것이다.

무릇 짠 것이 기가 되어, 하늘이 음하면 적시고, 위에 있으면 뜨며, 사람에게 있으면 주머니가 젖고 피부가 벗겨지며, 음낭 진액이 배설되고, 맥이 현절하면, 진단할 때 말소리가 쉬고 거칠어져서, 옛 소리가 쉽게 상한다.

무엇인가? 간기가 상한 것이다.

간기가 상하면 금의 근본이 부족하고, 금의 근본이 부족하면 폐기가 온전하지 않다.

폐는 음성을 주관하므로, 말소리가 쉬고 거칠어진다.

나무가 퍼지면 그 잎이 발하니, 목기가 퍼져 나가 부서에 외적으로 번영하는 것을 말하는데, 그 병이 폐엽 가운데서 발할 것이니, 무엇인가? 목기가 발산하기 때문이다.

평인기상론에서 말하기를: 장진이 간에 흩어지니, 간은 또 목과 합한다.

역, 소리가 탁하고 나쁜 것을 이른다.

폐가 나쁜 피를 간직하므로, 소리가 역한다.

부는 가슴을 이르니, 폐가 가슴 가운데 있기 때문이다.

壞는 장부를 손상시켜 병을 일으키는 것을 말한다.

세 가지는 맥이 현(弦)하고 끊어지며, 폐엽이 발(發)하고, 소리가 탁하고 딸꾹질하는 것을 말한다.

병이 폐 안에서 내부적으로 궤양되므로 독약으로 치료할 수 없고, 밖에 경락에 있지 않으므로 짧은 침으로 취할 수 없다.

이 때문에 피부를 끊고 살을 상하게 한 뒤에야 공격할 수 있으며, 악혈이 오랫동안 폐기와 서로 다투므로 피가 나타나고 색이 검어야 한다.

양상선이 말하길, 병의 미세함을 알고자 하면 반드시 그 징후를 알아야 하니, 소금이 그릇 안에 있어 진액이 밖으로 새어 나가면 진액을 보고 소금이 짠 것을 안다.

목소리가 쉬면 거문고나 비파의 줄이 곧 끊어질 것을 알고, 잎이 떨어지면 낡은 나무가 이미 다했음을 안다.

이 세 가지 물건이 쇠퇴하고 무너지는 미세함을 들어 딸꾹질 소리에 비유하여 병이 깊은 징후를 알아차린다.

사람이 딸꾹질 소리가 이 세 가지 비유와 같으면 이는 장부가 무너진 징후이다.

장부가 무너진 것은 병이 깊은 것이니, 그 병이 이미 깊으므로 침과 약으로 취할 수 없으며, 이는 피부, 살, 혈, 기가 각각 서로 맞지 않기 때문이다.

임억이 말하길, 상세히 상선이 이와 같은 주석을 지은 뜻이 비로소 황제와의 상하 문답 뜻과 서로 관통한다. 왕씨가 소금의 짠맛과 그릇의 진액을 해석한 뜻은 비록 깊고 미묘하나, 현(弦)이 끊어지고 목소리가 쉬는 것, 나무가 퍼지고 잎이 발(發)하는 것에 주석한 것은 황제의 질문과 전혀 조화되지 않으니, 고찰해 보면 양씨의 뜻만큼 얻는 바가 많지 않다.

마시가 말하길, 이는 황제가 침을 사용하여 백성의 병을 제거하려 하였으나, 백이 병에는 난치한 것이 있음을 알린 것이다.

시험삼아 소금이 그릇에 있는 것을 보면, 그 맛이 매우 짜고, 짠 맛은 윤택하게 하므로, 그릇 밖으로 진액이 새어 나온다.

또 거문고와 비파의 줄이 거의 끊어질 정도인 것을 보면, 그 소리가 쉰 듯이 망가져서 들을 만하지 않다.

또 나무가 이미 퍼진 것을 보면, 가을과 겨울 사이에 그 잎이 흩날리며 떨어진다.

이 모든 것은 물건의 종류가 오래되어 상하고 무너져서 그러한 것이니, 하물며 사람에 있어서겠는가?

이 때문에 병이 깊은 자는 그 소리가 딸꾹질한다.

《영추경》 구문편을 살펴보면 딸꾹질이 위에서 나온다고 하였으니, 바로 위가 오장육부의 큰 근원이므로, 위가 이미 병을 받으면 딸꾹질이 이에 발생한다.

지금 사람이 병이 딸꾹질에 이르러, 세 가지의 형세와 유사한 것이 있으니, 이를 대부가 무너졌다고 한다.

이때에, 독약은 그 힘을 펼 수 없고, 짧은 침은 그 교묘함을 쓸 수 없으며, 그 피부는 거칠어 끊어지고, 그 살은 내상을 입으며, 혈과 기가 다투어 혈색이 검게 변한다.

비록 침을 빌려 형체를 온전히 하려 하더라도, 어찌 가능하겠는가?

장지총이 말했다: 이는 장부 경락이 모두 위기의 자생에 의한 것임을 말하는데, 만약 위기가 이미 패하면 비록 독약이라도 그 공을 쓸 곳이 없고, 침석이라도 그 힘을 펼 곳이 없으니, 목숨을 소중히 하고 형체를 온전히 하려는 자는 마땅히 먼저 그 위기를 기를 것이다.

무릇 소금의 맛이 짠 것은 성질이 본래 아래를 적시는 것이나, 만약 그릇에 두면 그 기가 상승하여 진액이 그릇 위에 새어나와 축축하게 만든다.

현이 끊어지려는 것처럼, 그 소리는 반드시 먼저 쉬어져 상한다.

나무 기운이 퍼져 흩어지면 그 잎이 일찍 발생한다.

이 세 가지는 그 안에 있는 것이 밖으로 나타나는 것을 가지고, 이로써 딸꾹질의 장부가 상한 것을 비유하여, 그 후에 음성으로 발현되는 것이다.

무릇 딸꾹질에는 세 가지 원인이 있으니, 만약 폐기가 역하여 다시 위에서 나오려는 것 때문에 생기면 귤피죽여탕이 주로 다스리니, 이는 딸꾹질의 역증이다.

만약 딸꾹질을 하며 배가 불러오면 마땅히 그 전후를 살펴, 어느 부위가 불리한지 알아내어, 그것을 이롭게 하여 낫는 것이니, 이는 딸꾹질의 실증이다.

만약 이 세 가지에 비유되는 것이 있고, 그 소리가 딸꾹질하는 것이면, 이는 딸꾹질의 패증이다.

이는 병이 깊어 위부가 이미 상했기 때문이니, 비록 독약이라도 그 안을 치료할 수 없고, 짧은 침이라도 그 밖을 취할 수 없으니, 이 모두는 피모가 타서 끊어지고, 근육이 손상되어, 기혈이 다투어 부패하게 된 것이며, 검은 것은 부패의 색이다.

주영년이 말했다: 《금궤요략》에 말하기를: 육부의 기가 밖에서 끊어지면 손발이 차고 기가 위로 올라가 발이 오그라들며, 오장의 기가 안에서 끊어지면 설사가 멈추지 않고 손발이 저린다.

이는 딸꾹질의 상한 증상이다.

소위 상한 장부라는 것은, 병이 깊어 오장육부와 혈기피육이 모두 이미 패괴되었음을 말한다.

황제가 말하였다: 나는 그 고통을 생각하면, 마음이 혼란스럽고 미혹되어 오히려 더 심해지니, 그 병은 대신할 수 없고, 백성들이 듣고는 잔인한 도적이라고 여기니, 이를 어찌해야 하는가?

기백이 말하였다: 무릇 사람은 땅에서 태어나고, 목숨은 하늘에 매달려 있으며, 천지의 기운이 합쳐져서 사람이라 이름한다.

사람이 사시의 변화에 응할 수 있는 자는, 천지가 그 부모가 된다.

만물을 아는 자를 천자라 부른다.

하늘에는 음양이 있고, 사람에게는 열두 관절이 있으며; 하늘에는 한서가 있고, 사람에게는 허실이 있다.

천지 음양의 변화를 경험할 수 있는 자는 사시를 잃지 않는다.

열두 관절의 이치를 아는 자는 성스러운 지혜도 속일 수 없다.

팔동의 변화를 보존할 수 있는 자는 오승이 번갈아 서게 된다.

허실의 수를 통달할 수 있는 자는 홀로 나가고 홀로 들어가며, 호흡이 지극히 미세하여 가을 터럭도 눈에 보인다.

【呿는 음이 '구'이다.】

왕빙이 말하길: 잔학한 말은 인자하지 못함에 관계될까 두려워하여 백성들에게 미안함을 초래한다.

형체는 사물을 빌어 이루어지므로 땅에서 나고, 목숨은 오직 하늘이 부여하므로 하늘에 매달리며, 덕과 기가 함께 돌아가므로 사람이라고 부른다.

《영추경》에서 말하길: 하늘이 나에게 있는 것은 덕이고, 땅이 나에게 있는 것은 기이며, 덕이 흐르고 기가 가까워져 생겨나는 것이다.

그러나 덕은 도의 작용이고, 기는 생명의 어머니이며, 사람이 사시의 화기(和氣)에 응하여 양생하는 자는 천지가 항상 기르고 보호하므로 부모가 된다.

사기조신대론에서 말하길: 무릇 사시의 음양은 만물의 근본이다.

그러므로 성인은 봄과 여름에 양을 기르고 가을과 겨울에 음을 기르며, 그 근본을 따르므로 만물과 함께 생장의 문에서 떠오르고 가라앉는다.

만물의 근본을 아는 자는 천지가 항상 길러주므로 하늘의 아들이라고 부른다.

절은 절기를 말하며, 밖으로는 십이월에 응하고 안으로는 십이경맥을 주관한다.

한서(寒暑)에는 성쇠의 기강이 있고, 허실(虛實)에는 많고 적음의 차이가 있으므로 사람이 허실로 하늘의 한서에 응한다.

사람이 항상 천지 음양의 도에 응하고 순종하여 수양하는 자는 사시 생장의 마땅함에 합하며, 십이절기의 이르고 옮겨짐을 아는 자는 비록 성스럽고 지혜로운 자라도 속이거나 업신여기지 않고 받들어 행한다.

존(存)은 마음에 두는 것을 말하고, 거(呿)는 하품하는 것을 말하며, 음(吟)은 읊조리고 탄식하는 것을 말한다.

가을 털이 눈에 있다는 것은, 작은 것도 반드시 살핀다는 말이다.

팔동(八動)은 팔절(八節)의 바람이 변동하는 것을 말한다. 오승(五勝)은 오행의 기가 서로 이기는 것을 말한다.

립(立)은 그 왕성한 때에 해당함을 말한다. 변(變)은 기가 이르러 변역(變易)함을 말한다.

이 세 가지를 아는 자는 응효(應效)가 밝고 뚜렷하며, 빠름이 그림자와 메아리 같고, 모두 신(神)이 홀로 나가고 홀로 들어가는 것이니, 또한 귀령이 부르거나 시킬 수 있는 것이 아니다.

마시가 말하길, 이는 황제께서 백성의 병이 낫지 않으면 백성의 원망이 반드시 깊어질 것을 생각하시어, 백이 말이 천인의 이치를 통달할 수 있는 자는 그 능력을 함께 할 수 있다고 한 것이다.

경대란, 병이 사람의 몸에서 떠나가는 것이, 마치 교체되어 가는 것과 같다.

백이 말하기를, 사람이 천지와 합하여 태어나니, 하늘의 이치가 나의 이치와 하나이므로, 사람이 사시에 응할 수 있는 것은 천지가 그 부모가 되어 사랑하고 기르는 것이, 마치 어버이가 자식을 보는 것과 같다.

하늘에는 음양이 있고, 음양에는 한서가 있다.

사람에게는 십이경맥의 절이 있고, 십이절에는 허실이 있다.

나는 하늘에 있어서 그 천지음양의 변화를 경리하여, 사시에 맞추어 잃지 않는다.

나는 사람에 있어서 그 십이절의 이치를 알아, 천지음양사시의 묘함에 합치하니, 비록 성지라도 속일 수 없다.

팔절의 바람에 변동이 있으면, 그는 마음에 새겨 깨닫고; 오행의 운행이 다시 승부가 있으면, 그는 즉시 배치하며; 십이절 허실의 수는, 그는 통달하여 이해한다.

그 기가 홀로 나가고 홀로 들어가니, 어찌 그리 신통한가!

거음이 지극히 미세하고 지극히 세밀하니, 어찌 그리 은밀한가!

눈으로 가을 털을 보니, 어찌 그리 밝은가!

그러면 침을 사용하여 백성의 병을 제거함이, 또한 죽은 이를 일으켜 살리는 공효가 있겠는가?

장지총이 말했다: 경대는 시월을 바꾸는 것이다. 잔적은 그 죽음을 잔인하게 하고 해치며 인자하지 않은 것이다.

오곤이 말했다: 만물을 알면 천지에 참여하고 화육을 돕게 되니, 이를 하늘의 아들이라 이른다.

사객편에 말했다: 해에는 열두 달이 있고, 사람에게는 열두 절이 있다.

생기통천론에 말했다: 무릇 예로부터 하늘에 통하는 것은 생명의 근본으로, 음양에 근본을 둔다.

천지 사이, 육합 안에, 그 기운은 구주와 구규, 오장과 열두 절이 모두 하늘의 기운에 통한다.

열두 절은 수족의 열두 큰 절이다.

대개 하늘에는 음양과 한서가 있어 해를 이루고, 사람에게는 열두 절이 있어 수족의 삼음삼양에 합하며, 열두 경맥이 있어 하늘의 열두 달에 응한다.

한서는 하늘의 음양 소장이다. 허실은 사람의 음양 소장이다.

만약 천지 음양의 조화를 경리할 수 있다면, 사시의 운행을 잃지 않고, 열두 경맥의 이치를 알고, 하늘의 음양에 합하니, 오직 성지자만이 이를 할 수 있으니, 또 무슨 속임이 있겠는가?

존은 마음을 두는 것이다. 팔동은 팔풍의 변화이다. 오승은 오행의 승극이다.

경립은 오행에 승제가 있음을 말하는데, 승하면 적해하고, 제하면 생화하니, 만물이 모두 그러하여 다 헤아릴 수 없다.

독출독입은 팔동과 오승에 마음을 두고, 허실의 수에 밝게 통달하여, 출입 보사의 독특한 견해를 가짐을 말한다.

거는 누울 때 소리로, 입이 벌어져 닫히지 않으니 기운이 허한 것이다; 신음하는 소리는 기운이 실한 것이다.

그 거음이 지극히 미세함을 말하니, 허실의 추호가 모두 나의 눈에 있다.

황제가 말했다: 사람이 생겨나 형체를 이루는 것은 음양을 떠나지 않는다. 천지가 기를 합하여 아홉 지역으로 나누고, 네 계절로 나눈다. 달은 크고 작음이 있고, 해는 짧고 길다. 만물이 함께 이르러, 다 헤아릴 수 없다. 허실과 호흡의 소리, 감히 그 방법을 묻겠는가?

기백이 말했다: 나무는 금을 만나면 벌목되고, 불은 물을 만나면 꺼지며, 흙은 나무를 만나면 통달하고, 금은 불을 만나면 결손되며, 물은 흙을 만나면 끊어진다. 만물이 모두 이와 같아서, 다할 수 없다.

그러므로 침에는 천하에 펼쳐진 다섯 가지가 있는데, 백성들이 함께 여유롭게 먹고 살지만, 아는 이가 없다.

첫째는 정신을 다스리는 것이고, 둘째는 양생을 아는 것이며, 셋째는 독약을 진짜로 아는 것이고, 넷째는 침석의 크기를 제작하는 것이며, 다섯째는 장부와 혈기의 진단을 아는 것이다.

다섯 가지 법이 모두 확립되어, 각각 먼저 있어야 할 것이 있다.

지금 말세의 침술은, 허한 자를 실하게 하고, 가득 찬 자를 배설시키는 것이니, 이는 모두 많은 의사들이 함께 아는 것이다.

만약 하늘을 본받고 땅을 법칙으로 삼아, 응함에 따라 움직이면, 조화하는 자는 메아리 같고, 따르는 자는 그림자 같다.

도에는 귀신이 없어, 홀로 오고 홀로 간다.

왕빙이 말했다: 이것은 침을 사용하는 뜻을 자세히 설명한 것으로, 사물의 종류는 비록 다 헤아릴 수 없지만, 요점은 모두 오행의 기운과 같아서 승부의 성질이 나누어져 있는 것이다.

무릇 침의 도는 마치 높이 걸어 사람에게 보여주듯, 천하에 드러나게 펼쳐진 것이 다섯 가지이다.

그러나 백성들은 함께 남은 음식만 알고, 모두 그것을 버리고 경멸하여, 근본에 힘쓰지 않고 말단을 숭상하여, 진정한 요점이 그 안에 깊이 있음을 알지 못한다.

이른바 다섯 가지란: 첫째는 정신을 다스리는 것으로, 그 마음을 전념하여 정밀하게 하고 함부로 움직이거나 어지럽히지 않는 것이다, 그래서 손이 호랑이를 쥔 듯하다고 말하고, 정신이 여러 사물에 경영하지 않는다고 하니, 대개 정신을 조절하여 다스리고 그 마음을 전일하게 하려는 것이다.

둘째는 몸을 기르는 것을 아는 것으로, 무릇 자신의 몸을 기르는 방법을 알면 또한 다른 사람을 기르는 도리도 아는 것이다.

음양응상대론에서 말했다: 침을 사용하는 자는 나로써 남을 알아서, 사용함에 위태롭지 않으니, 이것을 이른다.

셋째는 독약을 진실로 아는 것으로, 독약은 사기를 공격하여, 순응하고 적절하게 사용하니, 바르고 진실한 도리가 여기에 있는가?

넷째는 편석의 크기를 제어하는 것으로, 옛날 사람들은 편석을 침으로 삼았으므로, 아홉 가지 침을 들지 않고 다만 편석만 말하니, 마땅히 그 크기를 제어하여 병에 따라 적절하게 사용해야 한다.

다섯째는 장부와 혈기의 진단을 아는 것으로, 대개 모든 양은 부(腑)가 되고 모든 음은 장(臟)이 되니, 그러므로 혈기형지편에서 말했다: 태양은 혈이 많고 기가 적으며, 소양은 혈이 적고 기가 많으며, 양명은 기와 혈이 모두 많으며, 소음은 혈이 적고 기가 많으며, 궐음은 혈이 많고 기가 적으며, 태음은 기가 많고 혈이 적다, 이 때문에 양명을 찌르면 혈과 기를 내고, 태양을 찌르면 혈을 내고 기를 꺼리며, 소양을 찌르면 기를 내고 혈을 꺼리며, 태음을 찌르면 기를 내고 혈을 꺼리며, 소음을 찌르면 기를 내고 혈을 꺼리며, 궐음을 찌르면 혈을 내고 기를 꺼린다.

많고 적음을 정밀하게 알면, 보사가 완전무결하고, 일이 적절하면 응하는 자를 먼저 사용하니, 응함에 따라 움직인다고 말하는 것은 그 효과를 말한다.

그림자와 메아리 같다고 말하는 것은 그 가까움을 말한다.

무릇 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응함과 같으니, 어찌 다시 귀신의 부름과 보냄이 있겠는가? 대개 응함에 따라 움직이는 것이 저절로 얻어지는 것이다.

마시가 말하길: 이는 침을 사용하고자 하는 자에게 다섯 가지 법이 있으며, 그 법이 매우 신묘하다는 것을 말한다.

백이 말하길 침을 사용하는 법에는 다섯 가지가 있으며, 그 신묘한 법은 오행에 비유된다.

바로 오행이란 나무는 쇠에 의해 베이고, 불은 물에 의해 꺼지며, 흙은 나무에 의해 뚫리고, 쇠는 불에 의해 녹고, 물은 흙에 의해 막히는 것이라, 만물이 모두 오행을 갖추고 있어 그 승부의 이치가 그러하니, 한 가지 물건에만 그치지 않는다.

그러므로 침을 사용하는 법에도 다섯 가지가 천하에 널리 펼쳐져 있으나, 특히 백성들은 일상의 음식을 먹고 배부르면 남은 것을 버리듯, 그 신묘함을 알지 못할 뿐이다.

다섯 가지란 무엇인가? 첫째는 신을 다스리는 것이다.

대개 사람에게는 이 형체가 있으면 반드시 이 신이 있으니, 나는 평소에 미리 이 신을 온전히 하여 신기가 이미 충만하게 한 후에야 침을 사용하여 사람을 치료할 수 있다.

둘째는 몸을 기르는 것을 아는 것이다.

대개 사람에게는 이 몸이 있으니 잘 기르지 않을 수 없으니, 나는 평소에 미리 내 몸을 기르어 내 몸이 질병을 물리치게 한 후에야 나를 통해 사람을 치료할 수 있다.

셋째는 독약을 진짜로 아는 것이다.

대개 독약은 병을 공격하되 기미가 다르니 적합하니, 나는 평소에 모두 진짜로 알고 있어야 후에 그것을 사용함에 오류가 없을 것이다.

넷째는 침석의 크고 작음을 제작하는 것이다.

대개 침석은 침이 되어 질병을 치료할 수 있으니, 나는 평소에 미리 이 침을 제작하여 크고 작음이 적절하게 하여 거의 임시로 사용함에 부족함이 없게 한다.

다섯째는 부장과 혈기의 진단을 아는 것이다.

대개 사람의 부장은 허하고 실함이 있으며, 그 혈기는 많고 적음이 있으니, 나는 평소에 미리 진단법을 알아 모든 허하면 보하고 실하면 사하며, 출혈 출기 악혈 악기의 뜻을 모르는 바 없어 거의 어둠 속을 걷지 않게 한다.

이 다섯 가지 법이 이미 세워지면 각각 먼저 할 바가 있으니, 즉 본문에서 신을 다스리는 것이 몸을 기르는 것보다 먼저라고 말한 것이니, 침을 사용하는 방침이 바로 오행의 신묘함에 합치하는 것이다.

지금 말세에 허하면 보하고 실하면 사하는 것은 비록 많은 사람이 함께 알지만, 법칙은 천지를 본받아 응함에 따라 움직이니, 소리 따라 메아리 같고 형체 따라 그림자 같으며, 귀신도 없고 신도 없으나 마치 귀신이 있는 듯, 홀로 가고 홀로 오니, 이는 침을 사용하는 법이라 지극히 신묘하다고 할 수 있으니, 실로 많은 사람이 알 수 있는 바가 아니다.

다음 절에서 자세히 말한다.

장지총이 말하였다: 사람은 천지 음양의 기운을 받아 이 형체를 낳았으니, 이 때문에 천지와 기운을 합하여 구후를 이루었다.

구야로 구별한 것은, 신형이 구야에 응하기 때문이다.

사시로 나눈 것은, 왼쪽 발은 입춘에 응하고, 왼쪽 옆구리는 춘분에 응하고, 왼쪽 손은 입하에 응하고, 가슴·목·머리는 하지에 응하고, 오른쪽 손은 입추에 응하고, 오른쪽 옆구리는 추분에 응하고, 오른쪽 발은 입동에 응하고, 허리·꼬리·아래 구멍은 동지에 응하기 때문이다.

달은 크고 작음이 있고, 날은 짧고 길이가 있으니, 기후에 영험이 있음을 말하는 것이며, 사람과 천지 만물의 기운이 모두 그러하여, 다 헤아릴 수 없다.

허실과 입 벌리고 신음함은, 입 벌리고 신음함이 지극히 미세함으로써 그 허실을 아는 것이다.

하늘을 본받고 땅을 법하여 침자법을 만들고자 하니, 그러므로 그 방법을 묻는 것이다.

무릇 침석의 도는, 반드시 먼저 오장을 정하고, 구후를 갖춘 뒤에야 비로소 침을 보존한다.

그러나 오장 오행의 기운에는 상승하여 서로 바뀌어 세우는 것이 있으니, 알지 않을 수 없다. 예를 들어 나무가 쇠를 얻으면 벌목되고, 불이 물을 얻으면 꺼지고, 쇠가 불을 얻으면 부서지고, 물이 흙을 얻으면 끊어지니, 이는 이긴 기운이 도적해가 되는 것이다. 예를 들어 흙이 나무를 얻으면 통달하니, 이는 이긴 기운을 얻어 제화가 되는 것이다. 만물의 이치가 모두 그러하여, 다 말할 수 없다.

천하에 걸어 펼친 것은, 먼저 《침경》을 세워 사람들에게 보여주었으나, 백성들은 오직 힘써 농사지어 조세를 공급하고, 남은 곡식으로 공양할 뿐이니, 그 침을 다스리는 도에 대해서는 아는 바가 없다.

첫째는 신을 다스리는 것이다.

신은 가을 털끝에 있으니, 뜻을 환자에게 붙이고, 신이 붙어 떠나지 않아 병의 존재와 소멸을 안다.

둘째는 몸을 기르는 것을 아는 것이다.

몸의 허함으로 하늘의 허함을 만나면, 두 허함이 서로 감응하여 그 기운이 뼈에 이르고, 들어가면 오장을 상하게 하니, 그러므로 마땅히 날의 추위와 따뜻함, 달의 허함과 성함, 사시 기운의 뜸과 가라앉음을 알고, 몸에 맞게 조절하여, 의술가가 기후를 구제하면 상하지 않을 수 있다.

셋째는 독약을 참으로 아는 것이다.

독약은 사기를 공격하는 것이니, 만약 참으로 알지 못하고, 적당하게 쓰지 않으면, 도리어 그 정기를 상하게 한다.

그러므로 황제가 말하였다: 나는 독약을 쓰지 않고자 하며, 가는 침으로 그 경맥을 통하게 하고, 그 혈기를 조절하고자 한다.

넷째는 편석의 크고 작음을 제어하는 것이다.

상고 시대에는 주조 기술이 없어서 편석을 침으로 삼았으며, 크기를 제작하여 병에 따라 적합하게 하였고, 황제가 처음으로 구침을 만들어 찬석을 대신하였다.

경전에 이르기를, 작으면 안이 없고, 크면 밖이 없다고 하였다.

대개 외부를 치료하는 자는 그 침을 작게 제작하고, 내부를 치료하는 자는 그 침을 크게 제작한다.

다섯째는 부장 혈기의 진단을 아는 것이다.

부는 양이고, 장은 음이며, 기는 양이고, 혈은 음이니, 사람이 생겨나 형체를 이루면 음양을 떠나지 않으므로, 반드시 먼저 장부 기혈의 허실을 알고 나서야 침을 시술할 수 있다.

상고 시대에 이 다섯 가지 법을 세웠고, 각각 먼저 적합한 것이 있으나, 지금 말세에는 다만 여유를 사하고 부족을 보하는 것만 알 뿐이니, 이는 조공들이 함께 아는 바이다.

만약 하늘을 본받고 땅을 따르는 자는 반드시 일월 성신 사시 팔정의 기를 기다려 기에 따라 응하여 그 침을 사용하니, 이는 천지의 시기에 따라 기혈을 조화시키는 것이다.

맞이하고 따르며, 뜻으로 조화시키니, 소리에 응하는 것 같고, 형체를 따르는 그림자 같아서 마음에 맞고 손에 응하여 효과를 얻는 것이 신과 같으며, 이합 출입은 스스로 독특한 견해가 있어 대중과 함께 듣지 않는다.

서공하가 말하기를, 오는 것은 양이고, 가는 것은 음이다. 귀신은 음양의 기이니, 도가 순일함에 있음을 말하여 마치 귀신이 없는 것 같다.

황제가 말하였다: 그 도리를 듣고 싶다.

기백이 말하였다: 대체로 침술의 참된 방법은 반드시 먼저 정신을 다스리고, 오장이 이미 안정되고, 구후가 이미 갖추어진 후에야 침을 놓는다.

많은 맥이 보이지 않고, 많은 흉한 기운이 들리지 않으며, 외부와 내부가 서로 맞아, 형상을 앞세우지 않고, 왕래를 살펴볼 수 있어야, 비로소 사람에게 시행한다.

사람에게 허실이 있으니, 오허에는 가까이하지 말고, 오실에는 멀리하지 말며, 그 적절하게 발동할 때에 틈이 눈 깜짝할 사이도 없다.

손 움직임이 마치 일에 힘쓰듯 하고, 침이 빛나며 고르게 하며, 고요한 뜻으로 뜻을 살피고, 적절한 변화를 관찰하니, 이것을 명명이라 하여 그 형상을 알지 못하며, 그 까마귀 까마귀함을 보고, 그 벼 벼함을 보고, 따라 그 날아감을 보나 누구인지 알지 못하며, 엎드림이 가로 놓인 쇠뇌 같고, 일어남이 발사하는 기계 같다.

【 간은 거성이다. 순은 순과 같다.】

왕빙이 말했다: 정신을 집중하여 고요하고 동요가 없게 하는 것이 침술의 참된 요점이니, 그것이 여기에 있다.

특히 반드시 먼저 오장의 맥을 정하고, 구후의 진단을 갖추어 살펴서 지나침과 미치지 못함이 있는 자를 파악한 후에야 비로소 침을 쓰는 방법에 뜻을 두어야 한다.

중맥은 칠진의 맥을 말한다.

중흉은 오장이 서로 승제하고, 외부와 내부가 서로 맞는다는 것으로, 형과 기가 서로 맞음을 말한다.

형을 먼저 하지 않는다는 것은, 자신의 형체의 쇠약함과 왕성함, 차가움과 따뜻함으로써 환자의 형기를 판단하여 자신과 같게 하지 않는다는 말이다.

완은 완롱하는 것으로, 정통함을 말한다.

음양별론에서 말했다: 음양을 신중히 익혀서, 여러 사람과 함께 의논하지 않는다. 이것이 그 부류이다.

그러나 사람의 허실은 그 거리의 원근에 따라 있는 것이 아니라, 대개 혈기가 한때의 늘고 줄음에 의한 것이다.

그러나 그것이 발현되기 전에는 구름이 드리운 것처럼 오래 바라볼 수 있으나, 발현될 때에는 번개가 꺼지는 것처럼 손가락이 미치지 못하니, 느리고 빠름의 차이가 이와 같다.

손으로 침을 움직여 쓰는 것은 마음이 한 가지 일에 전념하는 것과 같다.

《침경》에서 말했다: 그 형체를 하나로 하여, 그 움직임과 고요함을 듣고 사기와 정기를 안다는 것이 이것을 말한다.

침이 빛나고 고르다는 것은 침의 형태가 광택이 나고 깨끗하며 위아래가 고르다는 것을 말한다.

명명은 혈기의 변화가 보이지 않음을 말하니, 그러므로 마음을 고요히 하고 호흡을 살펴, 뜻으로 헤아려 경맥의 변화를 조절하고 적응하는 것을 관찰한다.

비록 침을 놓고, 뜻을 정미하게 쓰며 측량하더라도, 오히려 변화하는 형용을 알지 못하니, 누가 그 상이 되겠는가.

오오는 그 기가 이른 것을 탄식하는 것이고, 직직은 그 이미 응한 것을 탄식하는 것이다.

침을 놓은 득실을 말하자면, 마치 허공에서 날아다니는 새의 왕래를 보는 것과 같아서, 어찌 다시 그것을 부리는 원래 주인을 알겠는가?

이는 다만 경맥의 늘고 줄음을 보고 믿을 뿐이니, 또한 누가 그것을 불러 보낸 것인지 알지 못한다.

만약 혈기가 아직 응하지 않을 때에는 침은 가로 놓인 쇠뇌처럼 엎드려 고요하나, 침에 응할 때에는 기계가 발사되는 것처럼 일어나 빠르다.

마시가 말했다: 이것은 침을 사용하는 자가 처음부터 끝까지 그 묘법을 다해야 함을 말한다.

무릇 침가의 진정한 요법은 반드시 먼저 자신의 신기를 다스려야 하는데, 위에서는 신기를 다스리는 것이 평소의 공부라고 했지만, 여기서 신기를 다스리는 것은 침을 놓을 때의 방법이니, 오직 신기가 이미 엄숙해진 후에야 비로소 침 사용에 전념할 수 있기 때문이다.

환자의 오장을 나는 정하여, 허하거나 실한 것을 분명히 알게 된다.

환자의 맥을 나는 진찰하여, 구후의 위치를 두루 알게 된 후에야 비로소 침에 마음을 두고 사용하지만, 그래도 아직 감히 침을 경솔하게 사용하지는 않는다.

막 시작할 때, 여러 맥이 보이지 않고 여러 흉한 징후가 들리지 않을 때에, 반드시 형기(形氣)가 서로 맞는지 어떠한지를 살펴서, 형이 성하고 기가 쇠하거나, 기가 성하고 형이 쇠하거나, 형기 모두 쇠하거나 모두 성한 것을 모르는 바가 없게 한다.

결코 나의 형의 성쇠와 한온으로 환자의 형기를 헤아려서, 억지로 나와 같게 해서는 안 된다.

그러나 그래도 아직 감히 침을 경솔하게 사용하지는 않는다. 나는 신기가 흩어지지 않고 의념이 정밀하고 전일할 때, 마땅히 침을 익혀서 사용하면, 환자의 기가 침 아래에서 왕래하는 것이 어떠한지를 알게 되어, 비로소 사람에게 침을 시술할 수 있다.

그러나 그래도 아직 감히 침을 경솔하게 사용하지는 않는다. 허한 것을 찌를 때는 반드시 그 실함을 기다리고, 실한 것을 찌를 때는 반드시 그 허함을 기다리는데, 이것은 마지막에 침을 빼는 방법이지만, 지금도 미리 익혀둔다.

사람에게 오허가 있으면, 오장이 모두 이미 실해진 후에야 침을 뺄 수 있고, 사람에게 오실이 있으면, 오장이 모두 이미 허해진 후에야 침을 뺄 수 있다.

다만 오허는 가까이 빨리 해서는 안 되니, 실사(實邪)가 아직 남아 있을까 두렵고, 오실은 늦게 멀리 해서는 안 되니, 정기(正氣)가 허해져 회복하기 어려울까 두렵다.

이미 허해지거나 이미 실해져 침을 뺄 수 있는 시기에 이르면, 그 사이는 단지 순식간에 불과하다.

이 방법은 반드시 모두 마음속에 익혀둔 후에야 비로소 침을 시술할 수 있다.

침을 시술하려 할 때에 이르러, 손으로 침을 움직여 사용함은 마치 일에 전념하여 감히 두 마음을 품지 않는 것 같고, 눈으로 침을 비추어 보면, 저절로 상중하 등급이 있어 극히 고르다.

이때에 침을 넣는 깊이는 각각 경락에 따른다.

《영추》 경수론에서 말했다: 족양명을 찌를 때는 깊이 6푼으로 하고, 10호흡 동안 머물게 한다;

족태양은 깊이 5분, 7호를 머무르게 하고; 족소양은 깊이 4분, 5호를 머무르게 하고; 족태음은 깊이 3분, 4호를 머무르게 하고; 족소음은 깊이 2분, 3호를 머무르게 하고; 족궐음은 깊이 1분, 2호를 머무르게 한다.

수의 음양은 기를 받는 길이 가깝고, 기가 오는 것이 빠르므로, 침을 깊이 꽂는 것은 모두 2분을 넘지 않으며, 머무르는 것은 모두 1호를 넘지 않는다.

침을 넣을 때, 이 법이 바로 시행되어야 한다.

다만 침이 혈자리에 있을 때, 나는 반드시 뜻을 고요히 하고, 침 아래의 묘함을 가만히 살피며, 적절한 변화를 조용히 관찰하는데, 이것을 지명이라 하며, 지명은 형체가 없어 측정할 수 없다.

팔정신명론에서 말하길: 그 명명함을 관찰한다는 것은 혈기 영위가 밖으로 나타나지 않음을 알고 오직 숙련된 의사만이 안다는 것을 말한다.

날씨의 차고 따뜻함, 달의 가득함과 비어짐, 사시의 기가 뜨고 가라앉는 것을 참고 맞추어 조절한다.

숙련된 의사는 항상 먼저 이를 보지만, 그러나 밖으로 나타나지 않는다.

그 기가 이르면, 새가 모이는 것 같고, 그 기가 성하면, 기장이 무성한 것 같으며, 다만 그 기가 오가는 것을 새가 나는 것처럼 보지만, 누가 주인인지 알지 못하여 그러하다.

만약 허한 것을 찌르고 아직 실해지지 않았거나, 실한 것을 찌르고 아직 허해지지 않았다면, 침이 아직 혈자리에 있어, 누운 쇠뇌처럼 엎드려 가볍게 발사하지 못한다.

허한 것을 찌르고 이미 실해졌거나, 실한 것을 찌르고 이미 허해졌다면, 침이 막 혈자리를 떠나, 발사 기계처럼 일어나 다시 머무르지 않는다.

침을 쓰는 처음과 끝의 묘법이 이와 같다.

그러므로 말하길, 도에는 귀신이 없으나, 홀로 오고 홀로 가서, 마치 귀신이 있는 것 같다.

장지총이 말했다: '진'은 참되고 거짓이 없음을 말하고, '신'은 음양을 측량할 수 없음을 말한다.

침술의 도리는 비록 음양과 허실의 구분이 있으나, 반드시 먼저 신을 다스리는 데로 돌아가야 한다.

무릇 침술의 도리는 시작과 끝에 달려 있으며, 시작과 끝을 분명히 알면 오장이 기준이 되어 음양이 정해진다.

반드시 삼부구후의 병맥 부위를 진단하여 알아야 한 후에 침을 놓아 치료한다.

구침편에서 말했다: 피부, 살, 힘줄, 맥은 각각 그 위치가 있고, 병은 각각 적합한 것이 있으며, 각각 모양이 다르니, 각각 그 적합한 것을 맡아야 한다. 오맥을 취하면 죽고, 삼맥을 취하면 두려워한다.

그러므로 많은 맥을 보지 않고, 많은 흉함을 듣지 않는다고 말하니, 함부로 취해서는 안 됨을 말한다.

장부는 안에 있고, 피부와 힘줄과 맥은 밖에 있으며, 밖과 안이 서로 응하는 것은 신을 얻는 데 귀중하니, 형상을 먼저 하지 않는다. 이는 상수는 신을 지키고 조수는 형을 지킨다는 말이다.

왕래를 익힐 수 있어야 사람에게 시행한다.

기회를 아는 도리를 말한 후에야 사람에게 시행한다는 말이다.

그러므로 또 말하길 조수는 관을 지키고 상수는 기회를 지킨다.

기회의 움직임은 그 빈 곳을 떠나지 않는다.

빈 곳 속의 기회는 맑고 고요하며 미세하다.

그것이 오면 맞이할 수 없고, 그것이 가면 쫓을 수 없다.

기회의 도리를 아는 자는 털끝만큼도 걸리지 않으며, 기회의 도리를 모르는 자는 두드려도 발하지 않는다.

그 왕래를 알면 요점을 그 시기와 함께 한다.

오허는 오장의 정기가 빼앗긴 것이고, 오실은 오맥의 사기가 성한 것이다.

침을 쓰는 자는 환자의 상태를 관찰하여 정신과 혼백의 존재와 소멸, 얻음과 잃음의 뜻을 안다.

다섯 가지가 이미 상했으면 침으로 치료할 수 없으므로, 오허는 가까이 하지 않는다고 말한다.

사실은 급히 취하여 사하므로, 오실은 멀리 하지 않는다고 말한다.

침의 미묘함은 빠르고 느림에 있으며, 그 발할 때에 취할 수 있음을 알면 발하는 기회와 같아서 순식간도 틈이 없다.

적은 이르는 것이다.

자신의 뜻을 고요히 하고, 침의 뜻을 보아 기운이 이르는 변화를 관찰한다.

명명한 것은 보아도 형체가 없는 것이다.

그 형체를 알지 못한다는 것은 형기와 영위가 밖에 나타나지 않는데 의사만이 앎을 말한다.

장개빈이 말하길, 그 까마귀 같은 것을 보고, 그 벼 같은 것을 보고, 따라가며 그 날아다니는 것을 보나, 누가 하는지 알지 못하니, 이것이 침을 사용하는 모습을 이와 같이 형용한 것이다.

까마귀 같은 것은, 기가 이르는 것이 까마귀가 모이는 것과 같음을 말한다.

벼 같은 것은, 기가 성한 것이 벼가 무성한 것과 같음을 말한다.

따라가며 그 날아다니는 것을 보는 것은, 기가 혹 가고 혹 오는 것이 까마귀가 날아다니는 것과 같음을 말한다.

그러나 이것들은 모두 무(無) 가운데 있는 유(有)이니, 누가 하는지 알지 못한다.

황제가 말하였다: 어떻게 하면 허하게 하는가? 어떻게 하면 실하게 하는가?

기백이 말하였다: 허한 것을 자침할 때는 반드시 그것을 실하게 해야 하고, 실한 것을 자침할 때는 반드시 그것을 허하게 해야 한다.

경기가 이미 도달했으면, 조심하여 지키고 잃지 않아야 한다.

깊고 얕음은 마음에 달려 있고, 멀고 가까움은 하나와 같다.

깊은 연못에 임하는 것처럼, 손은 호랑이를 쥐는 것처럼, 정신은 여러 사물에 경영하지 않는다.

왕빙이 말했다: 혈기가 이미 숨은 것이 마치 가로로 당긴 쇠뇌와 같고, 일어나는 것이 마치 발사 기계와 같다고 말하지만, 그 허실(虛實)은 어찌 호흡을 멈추어서 기준을 정할 수 있겠는가?

허실의 형태는 어떻게 약속(제한)하는가?

요점은 기운이 이르러 효과가 있음으로써 약속하는 데 있고, 반드시 호흡 수를 지켜서 정해진 법칙으로 삼을 필요는 없다.

경기가 이미 이르렀으니, 조심스럽게 지켜 잃지 말라는 것은, 법을 바꾸어 경기를 잃지 말라는 것이다.

깊고 얕음은 뜻에 있고, 멀고 가까움이 마치 하나와 같으며, 깊은 연못에 임한 듯 호랑이를 쥔 듯, 사물에 마음을 쓰지 말라는 것은, 정성을 다해 전일함을 말한다.

침을 놓는 경맥은 비록 깊고 얕음이 다르지만, 그 보사(補瀉)는 모두 하나의 혈자리에 전념하는 것과 같으므로, 손은 호랑이를 쥔 듯하고, 정신은 밖으로 마음을 쓰지 않는다.

임억이 말했다: 침해론(針解論)을 살펴보면 말하길, 실증(實證)을 찌를 때는 그 허함이 필요하니 침을 머물게 하고, 음기가 왕성하게 이르러야 비로소 침을 제거한다.

허증(虛證)을 찌를 때는 그 실함이 필요하니, 양기가 왕성하게 이르러 침 아래가 뜨거워져야 비로소 침을 제거한다.

경기가 이미 이르렀으니, 조심스럽게 지켜 잃지 말라는 것은, 변경하지 말라는 것이다.

깊고 얕음이 뜻에 있다는 것은, 병의 내외를 아는 것이다.

멀고 가까움이 하나와 같다는 것은, 깊고 얕음의 징후가 같다는 것이다.

깊은 연못에 임한 듯하다는 것은, 감히 떨어지지 않는다는 것이다.

손이 호랑이를 쥔 듯하다는 것은, 그 강함을 바란다는 것이다.

정신이 여러 사물에 마음을 쓰지 않는다는 것은, 마음을 고요히 하여 병을 관찰하고, 사람이 좌우를 보지 않는 것이다.

마시가 말하였다: 이는 허증을 자침하고 실증을 자침함에 허와 실을 징후로 삼으며, 나머지 방법들도 모두 삼가 지켜야 함을 말한다.

무릇 환자의 허증을 자침할 때는 반드시 그 실증을 기다려야 하니, 이는 침해론에서 이른바 양기가 왕성하게 이르러 침 아래 뜨거워지면 비로소 침을 빼는 것이다.

무릇 환자의 실증을 자침할 때는 반드시 그 허증을 기다려야 하니, 이는 침해론에서 이른바 침을 머무르게 하여 음기가 왕성하게 이르면 비로소 침을 빼는 것이다.

바로 각 경맥의 기가 이미 이르러 허하거나 실한 것을 기다린 후에 침을 빼는 것이니, 이는 그 방법을 삼가 지켜 잃지 않는 것이며, 침해론에서 이른바 변경하지 않음이다.

이뿐만 아니라, 병이 얕거나 깊음은 나의 뜻으로써 운용하는 데 있으니, 이는 침해론에서 이른바 병의 내외를 아는 것이다.

기가 오는 것이 멀거나 가까움은 바로 병의 깊고 얕음과 하나와 같으니, 이는 침해론에서 이른바 깊고 얕음을 그 징후로 같게 하는 것이다.

침을 쓰는 때에 처음부터 끝까지 삼가 지켜, 깊은 연못에 임한 듯 마음이 감히 떨어지지 않게 하고, 호랑이를 쥔 듯 손이 감히 방자하지 않게 하며, 처음부터 정신을 다스려 지금까지 이르러 그 정신이 전일하고 고요하여 감히 여러 사물에 분주히 구애되지 않으니, 이는 침해론에서 이른바 마음을 고요히 하여 환자를 살피되 좌우를 보지 않는 것이다.

이렇게 하면 침을 쓰는 법이 완전하지 않음이 없어, 비로소 그 이미 허하거나 실한 것을 타고 침을 빼낼 수 있다.

아! 백의 말씀을 보니 그 간곡히 당부하는 뜻이 절실하도다, 애석하구나 만세 이후에 이 도를 알 수 있는 자 누구인가!

장지총이 말했다: 이는 황제가 다시 허실을 치료하는 방법을 묻는 것이다.

백이 말하길, 허한 것을 자침하는 자는 반드시 그 기운이 이르러 실하게 될 때까지 기다려야 하고, 실한 것을 자침하는 자는 반드시 그 기운이 빠져 허하게 될 때까지 기다려야 한다.

팔정신명론편 제이십육

마시가 말하길, 안팎에 팔정 허사(八正虛邪)를 피해야 할 것과 침법의 신명(神明)을 알아야 할 것이 있으며, 이 글의 큰 뜻은 《영추》 관능편에서 나왔으므로 편명을 이렇게 지었다.

황제가 묻기를, 침을 사용하는 일에는 반드시 법칙이 있을 것이니, 지금 어떤 법과 어떤 법칙인가?

기백이 대답하길, 하늘을 본받고 땅을 법칙으로 삼아, 천광(하늘의 빛)에 맞춘다.

황제가 말하길, 끝까지 듣고 싶다.

기백이 말하길, 무릇 침을 놓는 법은 반드시 일월성신과 사시팔정의 기를 기다려, 기가 정해지면야 비로소 침을 놓는다.

그러므로 날씨가 따뜻하고 해가 밝으면, 사람의 피는 부드럽고 위기가 뜨니, 피가 쉽게 사출되고 기가 쉽게 운행된다.

날씨가 춥고 해가 어두우면, 사람의 피는 응고되고 위기가 가라앉는다.

달이 처음 생기면 혈기가 비로소 정밀해지고 위기가 비로소 운행되며, 달빛이 가득 차면 혈기가 충실하고 근육이 단단해진다.

달빛이 비어 있으면 근육이 줄고 경락이 허하며 위기가 떠나고 형체만 홀로 남는다.

이로써 천시에 따라 혈기를 조절하는 것이다.

그러므로 날씨가 추울 때는 침을 놓지 않고, 날씨가 따뜻할 때는 응고시키지 않으며, 달이 생길 때는 사하지 않고, 달이 가득 찼을 때는 보하지 않고, 달빛이 비어 있을 때는 치료하지 않으니, 이를 때를 얻어 조절한다고 한다.

하늘의 순서에 따라, 성하고 허한 때를, 빛을 옮겨 자리를 정하고, 바르게 서서 기다린다.

그러므로 말하길, 달이 생길 때 사하면, 이를 장이 허하다고 한다.

달이 가득 찼을 때 보하면, 혈기가 넘쳐흐르고, 락에 피가 머물러, 이를 중실이라 부른다.

달빛이 비어 있을 때 치료하면, 이를 경락을 어지럽힌다고 한다.

음양이 서로 뒤섞이고, 진기와 사기가 구별되지 않으며, 가라앉아 머물러 멈추니, 외부는 허하고 내부는 어지러워, 음사가 이에 일어난다.

【 '泣'은 음이 '색'이다. '空'은 평성이다. '重'은 평성이다.】

왕빙이 말하였다: 복(服)은 일(事)이다. 하늘을 본받고 땅을 법칙으로 삼아, 천광(天光)과 합하는 것은 일월성신(日月星辰)의 행도(行度)와 합하는 것을 말한다.

일월(日月)을 후(候)하는 것은 해의 한온(寒溫)과 달의 공만(空滿)을 후(候)하는 것을 말한다.

성신(星辰)은 먼저 이십팔수(二十八宿)의 분(分)을 알고, 수루각(水漏刻)에 응하는 것을 말한다.

간략히 말하면, 항상 해를 수(宿) 위에 더하면 인기(人氣)가 태양(太陽)에 있음을 알게 되고, 만약 해가 일사(一舍)를 행하면 인기(人氣)가 삼양(三陽)과 음분(陰分)에 있게 된다. 자세히 말하면, 방(房)에서 필(畢)까지 십사수(十四宿)는 수하(水下) 오십각(五十刻)으로 반일(半日)의 도(度)이다; 묘(昴)에서 심(心)까지도 십사수(十四宿)는 수하(水下) 오십각(五十刻)으로 종일(終日)의 도(度)이다.

그러므로 방(房)에서 필(畢)까지는 양(陽)이 되고, 묘(昴)에서 심(心)까지는 음(陰)이 되니, 양(陽)은 주(主)하여 주(晝)를 다스리고, 음(陰)은 주(主)하여 야(夜)를 다스린다.

무릇 해가 일사(一舍)를 행하므로 수하(水下) 삼각(三刻)과 칠분각(七分刻)의 사(四)이다.

《영추경》에 말하였다: 수하(水下) 일각(一刻)에는 인기(人氣)가 태양(太陽)에 있고; 수하(水下) 이각(二刻)에는 인기(人氣)가 소양(少陽)에 있고; 수하(水下) 삼각(三刻)에는 인기(人氣)가 양명(陽明)에 있고; 수하(水下) 사각(四刻)에는 인기(人氣)가 음분(陰分)에 있다.

수하(水下)가 그치지 않으면 기행(氣行)도 또한 그러하다.

또 말하였다: 해가 일사(一舍)를 행하면 인기(人氣)가 몸에 일주(一週)와 십분신(十分身)의 팔(八)을 행하고; 해가 이사(二舍)를 행하면 인기(人氣)가 몸에 삼주(三週)와 십분신(十分身)의 육(六)을 행하고; 해가 삼사(三舍)를 행하면 인기(人氣)가 몸에 오주(五週)와 십분신(十分身)의 사(四)를 행하고; 해가 사사(四舍)를 행하면 인기(人氣)가 몸에 칠주(七週)와 십분신(十分身)의 이(二)를 행하고; 해가 오사(五舍)를 행하면 인기(人氣)가 몸에 구주(九周)를 행한다.

그러나 해가 이십팔사(二十八舍)를 행하면 인기(人氣)도 또한 몸에 오십주(五十週)와 십분신(十分身)의 사(四)를 행하니, 이로 인하여 반드시 일월성신(日月星辰)을 후(候)해야 한다.

사시팔정(四時八正)의 기(氣)는 사시(四時)의 정기(正氣)와 팔절(八節)의 풍(風)이 태일(太一)에 와서 조(朝)하는 것을 말한다.

삼가 그 기(氣)의 소재(所在)를 후(候)하여 자(刺)하고, 기(氣)가 정(定)한 뒤에야 자(刺)하는 것은 팔절(八節)의 풍기(風氣)가 정정(靜定)하여야 경맥(經脈)을 자(刺)하여 허실(虛實)을 조절할 수 있음을 말한다.

그러므로 역기(歷忌)에 말하였다: 팔절(八節) 전후 각 오일(五日)에는 침구(刺灸)를 할 수 없으니, 흉(兇)하다.

이는 기(氣)가 아직 정(定)하지 않았기 때문에 구자(灸刺)를 할 수 없음을 말한다.

읍(泣)은 물 속에 머무는 눈과 같음을 말한다.

날씨가 추우면 혈액이 응고하여 막히고 위기가 가라앉으며, 날씨가 따뜻하면 혈액이 흐르고 기가 쉽게 운행된다.

시기를 얻는다는 것은 천시를 얻는 것을 말한다.

그러므로 해의 이동을 기다려 기의 위치를 정하고, 남쪽을 향해 바르게 서서 기가 이르기를 기다려 조절하는 것이다.

장기가 허하면 혈기가 약한 것이다.

중실은 혈기가 성한 것이다.

기가 질서를 잃으므로 음사가 일어난다.

마시가 말하였다: 이것은 침을 사용하는 자가 반드시 천지와 천광의 묘함을 본받아야 함을 말한 것이다.

천광이란 해와 달과 별을 말하며, 무릇 침법은 반드시 해와 달과 별과 사시와 팔정의 기를 기다려 기가 안정된 뒤에야 침을 놓아야 한다.

팔정이란 팔절의 정기를 말한다. 사립과 이분과 이지를 팔정이라 한다.

그러므로 날씨가 따뜻하고 해가 밝으면 하늘의 양기가 성하여, 우리 사람의 혈이 풍부하여 넘치므로 혈이 쉽게 사할 수 있고; 위기가 뜨므로 기가 쉽게 운행한다.

이것이 침을 사용할 수 있는 때이므로, 날씨가 따뜻하면 응결되지 않는다.

응결이란 혈기가 다시 응결되지 않게 하는 것이다.

날씨가 춥고 해가 어두우면 하늘의 음기가 성하여, 우리 사람의 혈이 응결되고 막히며, 위기가 가라앉으므로 날씨가 추우면 침을 놓지 않는다. 침을 놓는 것은 보법과 사법 모두 할 수 없다.

달이 막 생기는 것은 상하 이현의 때로, 우리 사람의 혈기가 막 정밀해지고 위기가 막 운행하므로 달이 생길 때는 사하지 않는다.

만약 달이 생길 때 사하면, 이것을 장기가 더욱 허해진다고 말한다.

삭망의 날은 달이 정확히 가득 차서, 우리 사람의 혈기가 실하고 근육이 단단하므로 달이 가득 찼을 때는 보하지 않는다.

만약 달이 가득 찼을 때 보하면 혈기가 넘쳐흐르고, 낙맥에 혈이 머무르게 되어, 이것을 장기가 중실해진다고 말한다.

두 현 이전에는 달이 정확히 비어서, 우리 사람의 근육이 줄고 경락이 허하며, 위기가 떠나고 형체만 홀로 있으므로 달이 비었을 때는 병을 치료하지 않는다.

만약 달이 비었을 때 치료하면, 이것을 경락이 어지러워진다고 말한다.

그러므로 음양의 여러 경락이 서로 뒤섞이게 되어, 진기와 사기의 두 기가 구별되지 않아, 오히려 가라앉아 머무르게 되어, 외부는 허하고 내부는 어지러워져 음사가 일어나게 된다.

이로부터 보건대, 침을 사용함은 날씨가 따뜻하고 해가 밝은 것을 위주로 하며; 사법을 행하려면 삭망에 달이 가득 찰 때가 적당하고; 보법을 행하려면 두 현이 막 생기는 때가 적당하다; 만약 날씨가 춥고 해가 어둡거나 달이 비었을 때는 모두 침을 사용할 수 없다.

후세에 망령되게 침법을 행하는 자들은 사람들에게 화를 많이 끼친다.

장지총이 말하길: 복(服)은 일(事)이다. 법천칙지(法天則地), 합이천광(合以天光)이라는 것은 하늘의 한서(寒暑), 해의 한온(寒溫), 달의 영허(盈虛), 별의 행도(行度)에 합하는 것을 말한다.

후일월(候日月)이라는 것은 해의 한온(寒溫), 달의 공만(空滿)을 말한다.

성신(星辰)이라는 것은 먼저 이십팔수(二十八宿)의 분(分)을 알아서 일월(日月)의 행(行)을 기(紀)하는 것이다.

사시팔정(四時八正)의 기(氣)라는 것은 사시(四時)의 기(氣), 팔방(八方)의 풍(風)을 말한다.

기정내자지(氣定乃刺之)라는 것은 그 기(氣)의 안정(安靜)을 삼가 기다려서 자(刺)하는 것이다.

하늘이 따뜻하고 해가 밝으면 양기(陽氣)가 성(盛)하고, 사람의 혈기(血氣)도 이에 응(應)하므로 혈(血)이 화윤(和潤)하여 쉽게 사(瀉)하고, 위기(衛氣)가 뜨고 쉽게 행(行)하며, 하늘이 춥고 해가 음(陰)하면 음기(陰氣)가 성(盛)하므로 사람의 혈(血)이 응읍(凝泣)하고 위기(衛氣)가 침(沉)하니, 응(凝)하면 행(行)하기 어렵고 침(沉)하면 응(應)하지 않는다.

정(精)은 순치(純至)이다. 달은 음수(陰水)의 정(精)이므로 조석(潮汐)의 소장(消長)이 달의 영괴(盈虧)에 응(應)한다.

사람의 형체(形體)는 음(陰)에 속하고, 정혈(精血)은 수(水)에 속하므로 그 허실부침(虛實浮沉)도 달에 응(應)한다.

하늘이 추우면 자(刺)하지 않으니, 혈(血)이 읍(泣)하고 위(衛)가 침(沉)하기 때문이다.

천기(天氣)가 온화(溫和)하면 혈기(血氣)가 응체(凝滯) 없이 쉽게 행(行)하고, 달이 생(生)할 때 사(瀉)하지 않으니, 그 생기(生氣)를 벌(伐)할까 두렵기 때문이다.

달이 가득 차면 보(補)하지 않으니, 중실(重實)할까 두렵기 때문이다.

월곽공(月郭空)에는 치(治)하지 않으니, 정기(正氣)가 허(虛)하고 사기(邪氣)가 가지 않을까 두렵기 때문이다.

득시이조지(得時而調之)라는 것은 천시(天時)를 얻어서 그 혈기(血氣)를 조(調)하는 것을 말한다.

천기(天氣)의 화(和)와 달의 성만(盛滿)을 인(因)하여, 해의 천이(遷移)를 기다리고 기(氣)의 소재(所在)를 정(定)하여, 남면정립(南面正立)하고 기(氣)가 이르기를 기다려서 자(刺)한다.

장허(髒虛)라는 것은 그 리음(裏陰) 초생(初生)의 혈기(血氣)를 허(虛)하는 것을 말한다.

달이 가득 차면 혈기(血氣)가 형신(形身)의 밖에 충일(充溢)하니, 만약 중보(重補)하면 낙(絡)에 유혈(留血)이 있어, 이것을 중실(重實)이라 한다.

용침(用針)의 요(要)는 음양(陰陽)을 조(調)함을 아는 데에 있으니, 월곽공(月郭空)이면 음양영위(陰陽營衛)가 모두 허(虛)하여 정(正)이 사(邪)를 이기지 못하면 사(邪)가 머물러 가지 않고 정기(正氣)가 도리어 착란(錯亂)한다.

황제가 말했다: 별과 팔정은 무엇을 살피는가?

기백이 말했다: 별은 해와 달의 운행을 제어하는 것이다.

팔정은 팔풍의 허사가 때에 맞춰 이르는 것을 살피는 것이다.

사시는 봄, 가을, 겨울, 여름의 기운이 있는 곳을 나누어 때에 맞춰 조절하는 것이다.

팔정의 허사를 피하여 범하지 말아야 한다.

몸의 허함이 하늘의 허함을 만나면, 두 허함이 서로 감응하여 그 기운이 뼈까지 이른다.

들어가면 오장을 상하게 하나, 의사가 살펴 구하면 상하지 않을 수 있다.

그러므로 말하길, 천기는 알지 않으면 안 된다.

왕빙이 말하였다. 별자리를 정하면 해와 달의 운행 제도를 알 수 있다.

간략히 말하면, 하늘을 한 바퀴 도는 28수에 36분이 있고, 인체의 기가 하늘을 한 바퀴 돌면, 모두 1008분이고 몸을 한 바퀴 도는 길이는 16장 2척으로, 28수에 응한다. 누수(漏水) 100각과 합하면, 모두 810장을 가는데, 이로써 낮과 밤을 나눈다.

그러므로 사람이 열 번 숨 쉬면, 기가 6척을 가고, 해가 2분을 간다. 270번 숨 쉬면, 기가 16장 2척을 가서 몸을 한 바퀴 돌고, 물시계가 2각을 가며, 해가 20분을 간다. 540번 숨 쉬면, 기가 몸을 두 바퀴 돌고, 물시계가 4각을 가며, 해가 40분을 간다. 2700번 숨 쉬면, 기가 몸을 열 바퀴 돌고, 물시계가 20각을 가며, 해가 다섯 수에 20분을 간다. 13500번 숨 쉬면, 기가 몸을 쉰 바퀴 돌고, 물시계가 100각을 가며, 해가 28수를 간다.

자세히 말하면, 항상 열 바퀴에 1분과 또 10분의 6을 더하면, 기분(奇分)이 다하게 된다.

이 때문에 별자리가 해와 달의 운행 제도를 제어하는 것이다.

마시가 말했다: 이것은 천기의 금기할 바를 마땅히 알아야 함을 논한 것이다.

장지총이 말하길, 백고가 말하길, 한 해에는 열두 달이 있고, 하루에는 열두 시진이 있으며, 자와 오는 경이 되고, 묘와 유는 위가 되어, 하늘을 한 바퀴 도는 이십팔수가 있고, 한 면에 일곱 별이 있어, 사칠 이십팔성이 되며, 방과 묘는 위가 되고, 허와 장은 경이 되니, 이러므로 방에서 필까지는 양이 되고, 묘에서 심까지는 음이 된다.

대개 해와 달이 하늘을 지나며, 남륙과 북륙의 행로가 있고, 삭망과 허영의 도수가 있으니, 그러므로 별과 성은 해와 달의 행로를 제어하는 바이며, 사람의 영위에도 또한 음양 허실의 응함이 있다.

팔정이란, 팔방의 정위이다. 팔방의 기운이 때에 맞춰 이르는 것을 팔풍이라 부른다.

바람이 그 거처하는 고향에서 오는 것을 실풍이라 하여, 만물의 생장을 주관하니, 예를 들어 월건이 자에 있을 때 바람이 북방에서 오면 겨울 기운의 정이고, 월건이 묘에 있을 때 바람이 동방에서 오면 봄 기운의 정이고, 월건이 오에 있을 때 바람이 남방에서 오면 여름 기운의 정이고, 월건이 유에 있을 때 바람이 서방에서 오면 가을 기운의 정이며, 예를 들어 봄과 여름의 교차기에 바람이 동남에서 오고, 여름과 가을의 교차기에 바람이 서남에서 오고, 가을과 겨울의 교차기에 바람이 서북에서 오고, 봄과 겨울의 교차기에 바람이 동북에서 오니, 이 사방 사유의 정기는 만물의 생장을 주관하는 것이다.

그 충후에서 오는 것을 허풍이라 하여, 사람을 상하게 하는 것이며, 살상과 해를 주관한다.

충후에서 오는 것은 충범하는 방향에서 오는 것이니, 예를 들어 태일이 자에 거할 때 바람이 남방에서 오면 불이 물을 반대로 충하는 것이고, 태일이 묘에 거할 때 바람이 서방에서 오면 금이 목을 범하는 것이다.

그러므로 팔방의 위치로써 팔풍의 정기와 팔절의 허사를 살핀다.

사시의 기운이 있는 곳은, 예를 들어 봄 기운은 경맥에 있고, 여름 기운은 손락에 있고, 장하 기운은 근육에 있고, 가을 기운은 피부에 있고, 겨울 기운은 골수에 있다.

또한 정월과 이월에는 인기가 간에 있고, 삼월과 사월에는 인기가 비에 있고, 오월과 유월에는 인기가 머리에 있고, 칠월과 팔월에는 인기가 폐에 있고, 구월과 시월에는 인기가 심에 있고, 십일월과 십이월에는 인기가 신에 있다.

이것들은 모두 기가 있는 곳으로, 때에 맞춰 조절하는 것이다.

팔방의 허사는 죽이고 해를 끼치는 것을 주관하니, 삼가 기다려 피하므로, 성인은 날마다 허사를 피하는 도를, 화살과 돌을 피하는 것처럼 하여, 사기가 해를 끼치지 못하게 한다.

몸의 허는 혈기가 허한 것이고, 하늘의 허는 허향의 사풍이다.

두 허가 서로 감응하므로, 사기가 뼈에 이르러, 들어가 오장을 상하게 하니, 상공은 그 구후를 조절하여 구원하여, 처음에 그 생명을 상하게 하지 못하게 한다.

천기는 태일이 중궁으로 옮겨 거하는 것을 말하니, 곧 천도가 마땅히 피하고 금기하는 날이다.

태일은 북극이니, 두표가 가리키는 시진을 월건이라 하니, 곧 기령이 주관하는 방위이다.

예를 들어 동지 사십육일은 월건이 북쪽에 있으니, 태일이 엽질의 궁에 거하니, 엽질은 감궁이다;

입춘 사십육일은 천류에 거하니, 천류는 간궁이다;

춘분 사십육일은 창문에 거하니, 창문은 진궁이다;

입하 사십오일은 음락에 거하니, 음락은 손궁이다;

하지 사십육일은 천궁에 거하니, 천궁은 이궁이다;

입추 사십육일은 원위에 거하니, 원위는 곤궁이다;

추분 사십육일은 창과에 거하니, 창과는 태궁이다;

입동 사십오일은 신락에 거하니, 신락은 건궁이다.

다음날 다시 엽질의 궁에 거하니, 동지라 한다.

이것이 태일이 일 년 동안 거하는 궁이다.

또 태일의 일유는 동지의 날에 엽질의 궁에 거하여, 있는 날을 세되, 한 곳에서 아홉까지 가고, 날이 다시 하나로 돌아오니, 항상 이와 같이 멈춤이 없이, 끝나고 다시 시작한다.

태일이 옮기는 날에 하늘은 반드시 풍우로 응하니, 그 날에 풍우가 있으면 길하고, 해가 좋고 백성이 편안하며 병이 적다.

이일은 궁을 옮기기 시작하는 첫날이다.

예를 들어 태일이 중궁으로 옮겨 서면, 곧 팔풍을 맞아 길흉을 점치니, 그 날은 크게 금기하는 것이다.

중궁으로 옮겨 들어가는 날은 곧 아홉 날 중 다섯째 날이다.

그 날 바람이 남쪽에서 오면 이름하여 대약풍이라 하니, 그 사람을 상하게 함은, 안으로 심에 머물고, 밖으로 맥기에 있어 열을 주관한다;

바람이 서남쪽에서 오는 것을 모풍(謀風)이라 이름하며, 그것이 사람을 상하게 하면, 안으로 비(脾)에 머물고, 밖으로 근육에 있으며, 그 기운은 약함을 주관한다.

바람이 서쪽에서 오는 것을 강풍(剛風)이라 이름하며, 그것이 사람을 상하게 하면, 안으로 폐(肺)에 머물고, 밖으로 피부에 있으며, 그 기운은 조함을 주관한다.

바람이 서북쪽에서 오는 것을 절풍(折風)이라 이름하며, 그것이 사람을 상하게 하면, 안으로 소장(小腸)에 머물고, 밖으로 수태양맥에 있으며, 맥이 끊어지면 넘치고, 맥이 막히면 맺혀 통하지 않아, 자주 갑자기 죽는다.

바람이 북쪽에서 오는 것을 대강풍(大剛風)이라 이름하며, 그것이 사람을 상하게 하면, 안으로 신(腎)에 머물고, 밖으로 뼈와 어깨 등쪽의 척주 근육에 있으며, 그 기운은 추위를 주관한다.

바람이 동북쪽에서 오는 것을 흉풍(兇風)이라 이름하며, 그것이 사람을 상하게 하면, 안으로 대장(大腸)에 머물고, 밖으로 양쪽 옆구리 겨드랑이 뼈에 있으며, 아래로 사지 관절까지 미친다.

바람이 동쪽에서 오는 것을 영아풍(嬰兒風)이라 이름하며, 그것이 사람을 상하게 하면, 안으로 간(肝)에 머물고, 밖으로 근육의 연결부에 있으며, 그 기운은 몸의 습함을 주관한다.

바람이 동남쪽에서 오는 것을 약풍(弱風)이라 이름하며, 그것이 사람을 상하게 하면, 안으로 위(胃)에 머물고, 밖으로 근육에 있으며, 그 기운은 몸이 무거움을 주관한다.

이 여덟 가지 바람은 모두 그 허한 곳에서 오기 때문에, 사람을 병들게 할 수 있다.

세 가지 허함이 서로 부딪치면, 갑작스러운 병과 졸사(卒死)가 된다.

두 가지 실함과 한 가지 허함이 있으면, 병이 임로(淋露)와 한열(寒熱)이 되고, 비와 습한 땅을 범하면 위(痿)가 되므로, 이를 대금(大禁)이라 말한다.

태일(太一)이 있는 날은 이것이 천기(天忌)이며, 태일이 중궁(中宮)에 있는 날은 크게 금기해야 함을 말하니, 이 천시(天時)를 알지 않을 수 없다.

또한 신형(身形)이 구야(九野)에 응하는데, 왼쪽 발은 입춘에 응하며, 그 날은 무인(戊寅)과 기축(己丑)이다.

왼쪽 옆구리는 춘분에 응하며, 그 날은 을묘(乙卯)이다.

왼쪽 손은 입하에 응하며, 그 날은 무진(戊辰)과 기사(己巳)이다.

가슴, 목, 머리는 하지에 응하며, 그 날은 병오(丙午)이다.

오른쪽 손은 입추에 응하며, 그 날은 무신(戊申)이다.

오른쪽 옆구리는 추분에 응하며, 그 날은 신유(辛酉)이다.

오른쪽 발은 입동에 응하며, 그 날은 무술(戊戌)과 기해(己亥)이다.

허리와 엉덩이 아래 구멍은 동지에 응하며, 그 날은 임자(壬子)이다.

육부(六腑)와 횡격막 아래 세 장부(三臟)는 중주(中州)에 응하며, 이것이 대금(大禁)이다.

큰 금기로, 태일이 위치한 날과 모든 무기일을, 이것을 천금이라 하니, 침술을 피하는 것이 마땅하며, 이것은 의자가 알지 않을 수 없는 것이다.

황제가 말했다: 좋다. 별을 본받는 법은 내가 들었으니, 옛 것을 본받는 법을 듣고 싶다.

기백이 말했다: 옛 것을 본받는 것은 먼저 침경을 아는 것이다.

현재와 미래에 검증하는 것은 먼저 날씨의 추위와 따뜻함, 달의 허약함과 성함을 알고, 기의 떠오름과 가라앉음을 살펴서 몸에 조절하여, 그 즉시 효과가 있음을 관찰하는 것이다.

그 어둠을 관찰하는 것은, 형기와 영위가 밖으로 나타나지 않는데, 의사만이 그것을 알고, 날씨의 추위와 따뜻함, 달의 허약함과 성함, 사시의 기의 떠오름과 가라앉음을 서로 맞추어 조절하여, 의사가 항상 먼저 보지만, 그러나 밖으로 나타나지 않는다는 말이다.

그러므로 말하길, 그 어둠을 관찰하여, 무한함에 통달하는 것은 후세에 전할 수 있다.

이 때문에 의사가 다른 이유이다.

그러나 밖으로 나타나지 않으므로, 모두 볼 수 없다.

보아도 형체가 없고, 맛보아도 맛이 없으므로, 어둠이라 말하며, 신과 같아 희미하다.

왕빙이 말했다: 기를 살펴 틀림이 없으므로 효과가 확실히 나타나며, 그 어둠을 관찰하는 것은, 보명전각편에서 마음을 고요히 하여 뜻을 살피고, 적절한 변화를 관찰하는 것과 같으니, 이것을 명명이라 하여 그 형태를 알지 못한다.

비록 형기영위가 외부에 형태로 나타나지 않지만, 의사는 마음과 정신으로 명철하게 깨달아, 홀로 그 쇠퇴와 성함을 알 수 있으며, 좋고 나쁨을 모두 밝힐 수 있다.

의사가 항상 먼저 보는 이유는 무엇인가? 법을 지키고 정신이 통달하여 밝기 때문이다.

법이 확립되어 있으므로 후세에 전할 수 있고, 후세가 끊어지지 않으면 응용이 무궁무진하게 통한다.

홀로 보아 알기 때문에, 의사가 사람과 다른 이유이다.

의사가 조잡한 자와 다른 것은, 조잡한 자는 모두 볼 수 없기 때문이다.

형기영위가 외부에 형태로 나타나지 않으므로, 볼 수 없기 때문에 형태 없는 것을 보고, 맛 없는 것을 맛보며, 엎드려 있는 것은 가로로 놓인 쇠뇌와 같고, 일어나는 것은 발사 장치와 같아, 아득하고 어두워 근본 주인을 알지 못하니, 신이 운행하는 것과 비슷하다고 말한다.

마시가 말했다: 이 아래는 《침경》의 글을 차례로 해석한 것이다. 《침경》은 곧 《영추경》이다.

장지총이 말하였다: 옛것을 본받는 것은 먼저 《침경》에서 법을 취하는 것이다.

지금에 검증하는 것은 《침경》에서 아직 발명되지 않은 것을 검증하는 것이다.

이 때문에 삼부구후 여러 편은 모두 《침경》에서 다하지 못한 뜻을 보충 논술한 것이다.

관침편에 말하였다: 침을 쓰는 자가 해마다 더해지는 것을 알지 못하고, 기의 성쇠와 허실이 일어나는 바를 알지 못하면, 공이 될 수 없다.

그러므로 본 경서는 세운을 보충 논술한 여덟 편을 세워 만여 자를 펼쳐, 또한 《영추》에서 다하지 못한 것을 자세히 밝혔다.

무릇 사람은 땅에서 나고, 목숨은 하늘에 매달리며, 천지가 기를 합하여, 사람이라고 이름한다.

이 때문에 본 권 아홉 편은 삼부구후를 논하여, 각각 하늘이 있고, 각각 땅이 있으며, 각각 사람이 있어, 하늘의 일월의 가득함과 비어짐, 땅의 경수의 움직임과 고요함으로써, 기의 뜸과 가라앉음, 피의 엉김과 흐름을 살피니, 이른바 하늘을 본받고 땅을 따름이며, 몸에 맞추어 조절함이니, 그러므로 삼부구후가 그 근원이 되어, 구침의 논의는 반드시 있을 필요가 없다고 말한다.

상공은 천지를 취하여 법을 삼아, 먼저 해의 추위와 따뜻함을 안다.

달의 비어짐과 가득함, 사시의 기의 뜸과 가라앉음, 그리고 사람의 형기와 영위를 참오하여 서로 맞추어 조절하니, 이는 비록 형기와 영위가 밖으로 드러나지 않아도, 공이 이미 홀로 아는 바이니, 그러므로 명명함을 관찰한다고 말한다.

그러므로 천지 음양의 무궁한 도에 통하는 자는, 만세에 전할 수 있다.

무릇 명명함을 관찰하는 것은, 밖으로 형체가 나타나지 않고, 보아도 형체가 없으며, 맛보아도 맛이 없어, 마치 신과 같으니, 이 때문에 조공은 함께 볼 수 없는 것이다.

상공이 홀로 아는 자는, 먼저 일월 사시의 기로써, 몸에 맞추어 조절하니, 그러므로 항상 먼저 보는 바이니, 이 때문에 공이 다름이 있는 이유이다.

허사(虛邪)란, 팔정(八正)의 허한 사기(邪氣)이다.

정아(正雅)란, 몸을 힘쓰면 땀이 나고 주리(腠理)가 열려, 허한 바람을 만나면 그 사람을 중(中)하는 것이 미약하므로 그 정상을 알지 못하고 그 형상을 보지 못한다.

상공(上工)은 그 맹아(萌芽)를 구원하되, 반드시 먼저 삼부구후(三部九候)의 기(氣)를 보고, 다 조절하여 패하지 않게 구원하므로 상공이라 한다.

하공(下工)은 그 이미 이루어진 것을 구원하고, 그 이미 패한 것을 구원한다.

그 이미 이루어진 것을 구원한다는 것은, 삼부구후(三部九候)의 상실(相失)을 알지 못하고, 병으로 인해 패하게 한다는 것이다.

왕빙이 말했다: 팔정의 허사는 팔절의 허사를 말한다.

허한 곳에서 와서 허한 것을 습격하여 들어가 병이 되므로, 이를 팔정허사라고 부른다.

정사는 허한 곳에서 오지 않으며, 사람에게 미치는 것이 미세하므로 그 정서를 알지 못하고, 그 형상을 보지 못한다.

장지총이 말하길, 허사란 팔방의 허향에서 오는 사기로, 그가 몸에 들어감이 깊다.

정사란 팔방의 정기로, 정기란 정풍이니, 한 방향에서 오되 실풍도 아니고 허풍도 아니며, 그가 사람에게 중함이 얕으니, 이 때문에 사람의 땀이 나고 주리가 열린 것을 만나서 그 후에 근육 주리와 낙맥 사이에 들어가나, 그가 사람에게 중함 또한 미약하므로 그 정상을 알지 못하고 그 형상을 보지 못한다.

허사가 처음 사람에게 중함도 또한 털에서 일어나 주리에서 발하니, 그 들어감이 깊으면 골격과 근육에 부딪혀 사람의 오장을 상하게 하므로, 상공은 그 싹을 구하여 처음 발하여 그 살싹 움직이는 형상을 보면 즉시 치료하여 삼부구후의 기가 상하는 것을 있게 하지 않으니, 이것이 상공이다.

이미 성한 것은 들어가 영위를 상하여 병이 이미 이루어졌고, 이미 패한 것은 삼부구후의 기가 이미 사기에 의해 상패되었으니, 하공은 그 이미 성한 것을 구한다는 것은 삼부구후의 상실이 사병으로 인해 패한 것을 알지 못함을 말한다.

이는 상공이 그 싹을 구하여 사기가 정기를 상하게 하지 않게 하고, 하공이 그 이미 성한 것을 구하면 정기가 이미 패했으니, 또한 늦지 않았는가?

그 위치를 아는 자는, 진찰하여 삼부구후의 병맥 자리를 알고 치료하므로, 이를 지켜 문호를 지킨다고 이른다.

그 정황을 알지 못하나, 사기의 형상을 보게 된다.

왕빙이 말했다: 삼부구후는 사기를 기다리는 문호이다.

문호를 지키므로 사기의 형상을 보게 되고, 사람에게 미치는 것이 미세하므로 그 정황을 알지 못하는 것이다.

장지총이 말했다: 이것은 정사(正邪)가 사람에게 미치는 것이 미세하여, 그 정상을 알지 못하고, 그 형상을 보지 못한다는 것이다.

상공(上工)은 삼부구후(三部九候)의 병맥을 진단할 줄 알기 때문에, 그 소재를 알 수 있고, 즉시 병맥이 있는 곳에서 치료하므로, 그 문호를 지킨다고 말한다.

진기(眞氣)를 지키면 사(邪)가 저절로 사라진다는 말이다.

주영년이 말했다: 상공은 삼부구후의 병맥을 진단할 줄 알기 때문에, 그 사(邪)의 형상을 볼 수 있다.

하공(下工)은 무엇을 진단해야 할지 모르기 때문에, 또한 그 형상을 보지 못한다.

황제가 말하였다: 나는 보사(補瀉)에 대해 들었으나, 그 뜻을 알지 못하겠다.

기백이 말하였다: 사(瀉)는 반드시 방(方)을 쓴다.

방(方)이란, 기운이 방금 성(盛)할 때를 말하고, 달이 방금 가득할 때를 말하고, 해가 방금 따뜻할 때를 말하고, 몸이 방금 안정될 때를 말한다.

호흡이 방금 들이쉴 때 침을 넣고, 다시 그 방금 들이쉴 때를 기다려 침을 돌리고, 다시 그 방금 내쉴 때를 기다려 천천히 침을 빼므로, 사(瀉)는 반드시 방(方)을 쓴다고 말하며, 그 기운이 흐르게 한다.

보(補)는 반드시 원(員)을 쓴다.

원(員)이란 행(行)하는 것이고, 행(行)하는 것이란 옮기는 것이니, 침을 반드시 그 영(榮)에 맞추고, 다시 들이쉬어 침을 배치한다.

그러므로 원(員)과 방(方)은 침이 아니다.

그러므로 신(神)을 기르는 자는 반드시 형체의 비수(肥瘦)와 영위혈기(榮衛血氣)의 성쇠(盛衰)를 알아야 하니, 혈기(血氣)는 사람의 신(神)이므로 삼가 기르지 않을 수 없다.

【내(內)는 납(納)과 같다. 중(中)은 거성(去聲)이다.】

왕빙이 말했다: 사기를 사출시키면 진기가 유행한다.

행은 행하지 않는 기를 선통시킨다는 뜻으로, 반드시 선통되게 한다.

이동은 회복되지 않은 맥을 이동시켜, 그것이 평복하게 한다는 뜻이다.

침이 혈에 이르는 것을 중영이라 부른다.

말한 방원은 침의 형태를 말하는 것이 아니라, 바로 행이동의 뜻을 말한다.

무릇 신이 안정되면 수명이 연장되고, 신이 떠나면 형체가 피폐해지니, 그러므로 삼가 길러야 한다.

장지총이 말하길, 하늘이 땅을 감싸니, 둥근 것은 하늘의 상이다.

기가 땅에서 생겨나니, 네모난 것은 땅의 상이다.

대개 천지 음양 사시의 기를 가지고, 사람의 형체의 허실과 합쳐서 보사(補瀉)의 법을 만드니, 그러므로 둥근 것과 네모난 것이 침이 아니라고 말한다.

기가 방성(方盛)하고, 달이 방만(方滿)하며, 해가 방온(方溫)하면, 사람의 진기가 충만하고 사기가 쉽게 사(瀉)된다.

몸이 방정(方定)하면, 음양이 서로 뒤섞이지 않는다.

숨이 방흡(方吸)할 때 침을 넣으니, 천지의 기를 흡입하여 그 기를 돕는다.

그러므로 사(瀉)는 반드시 방(方)을 쓰니, 그 기가 성(盛)하여 행해진다.

보(補)는 반드시 원(員)을 쓰니, 원활하게 그 기가 외내(外內)를 주행하게 한다.

경기가 주행하면, 그 진기의 융성함이 이르게 된다.

반드시 영(榮)에 중(中)하는 것은 혈맥을 찌르는 것이다.

배(排)는 추(推)이니, 그 흡(吸)을 기다려 그 침을 추운(推運)하는 것이다.

대개 사(瀉)는 그 호출(呼出)을 기다려 서서히 침을 끌어내어 사(瀉)하는 것이고, 보(補)는 그 흡입(吸入)을 기다려 밀어 넣어 보(補)하는 것이다.

방원(方圓)의 도는 침을 쓰는 묘가 아니니, 기와 신을 얻음에 있다.

예를 들어 형체의 비수(肥瘦)를 알면 침 쓰는 천심(淺深)을 알게 되고, 혈기의 성쇠(盛衰)를 알면 방원(方員)의 보사(補瀉)를 알게 된다.

혈기는 오장의 신기이다.

형체의 비수와 기의 성쇠를 알 수 있으면, 침을 함부로 쓰지 않고 신이 그 양육을 얻게 된다.

황제가 말하였다: 아름다운 논의로다! 사람의 형체를 음양 사시 허실의 응함에 합치시키고, 어두운 기간에, 그대가 아니면 누가 통달할 수 있겠는가?

그러나 그대가 여러 번 형과 신을 말하였으니, 무엇을 형이라 하는가? 무엇을 신이라 하는가? 끝까지 듣고 싶다!

기백이 말하였다: 형을 말씀드리겠습니다. 형은 형이니, 눈이 어두워, 그 병을 묻고, 경락에서 찾으면, 분명히 앞에 있으나, 눌러도 얻지 못하고, 그 정황을 알지 못하므로, 형이라 합니다.

황제가 말하였다: 무엇을 신이라 하는가?

기백이 말하였다: 신을 말씀드리겠습니다. 신은 신이니, 귀로 듣지 않고, 눈이 밝고 마음이 열려 뜻이 먼저 가며, 분명히 홀로 깨달아, 입으로 말할 수 없고, 함께 보아도 홀로 보며, 마치 어둠 같으나, 밝게 홀로 밝아, 마치 바람이 구름을 불어내듯 하므로, 신이라 합니다.

삼부구후가 그 근원이 되니, 구침의 논의는 반드시 존재할 필요가 없습니다.

왕빙이 말했다: 신은 신지통오를 말하고, 형은 형진가관을 말한다.

밖으로는 그 무형을 숨기므로 눈이 어둡게 보이지 않고, 안으로는 그 유상을 감추므로 진단으로 경락에서 찾을 수 있다.

지혜롭게 앞에 있으나, 눌러도 얻지 못함은 삼부구후 중에서 갑자기 만나면, 그 기한을 기준으로 삼을 수 없음을 말한다.

이합진사론에서 말했다: 음과 양에 있어서는 도량으로 삼을 수 없으므로, 따라서 살펴야 한다.

삼부구후를 갑자기 만나면, 그 길을 일찍 막아야 함이 이것의 뜻이다.

귀로 듣지 못함은 신용의 미묘하고 은밀함을 말한다.

눈이 밝고 마음이 열려 뜻이 먼저 나아감은, 마음의 통함이 어둡고 어리석음이 책을 열듯 하고, 눈의 보임이 안개와 장막이 밝음을 열듯 함을 말하며, 신이 비록 안으로 녹아들지만 뜻은 이미 먼저 나아간 것이다.

지혜롭게 홀로 깨달아, 입으로 말할 수 없음은, 마음속이 청량하고 명료하게 만나지만, 입으로 선포하여 마음을 쏟아내지 못함을 말한다.

함께 보되 홀로 보임이 마치 어둡듯 함은, 보임의 빠름을 탄식함이며, 여러 사람과 함께 보는데, 내가 갑자기 홀로 보니, 마치 어둡듯 하여, 즉 홀로 보임을 깨달았다; 심안이 밝게 드러나, 홀로 능히 명찰함이, 구름이 바람 따라 말리고, 해가 밝게 빛나고 하늘이 밝듯 하니, 지극하도다 신이여, 묘용이 이와 같아, 얻어 말할 수 없다.

무릇 삼부구후 경락을 본원으로 삼을 수 있으면, 신오의 묘용에 통할 수 있으나, 구침의 논의를 모두 논의하면, 그 뜻은 오직 넓을 뿐, 그 지식은 더욱 멀어질 것이다.

그러므로 말하길, 삼부구후가 그 원이 되니, 구침의 논의는 반드시 존재할 필요가 없다.

마시가 말한다: 이는 백이 형과 신의 뜻을 형용하여 고한 것이다.

황제가 형의 뜻을 알고자 하니, 백이 말한다 형이란 이 형이다, 눈이 어둠과 같아서 사물을 볼 수 없고, 환자가 앓는 것이 무슨 병인지 묻고, 병이 있는 곳이 어느 경맥인지 찾아보면, 마치 분명히 그 앞에 있는 것 같으나, 그러나 끝내 군자가 활을 당기고 쏘지 않아 활짝 펴는 것과 같지 못하다.

그러므로 만져보아도 이 의사는 그 진실을 얻지 못하고, 물어보아도 이 의사는 그 정황을 알지 못하니, 이는 형적의 거친 데에 머물러 있어서 상달의 묘함을 말할 수 없는 것이므로 형이라 하고, 형의 뜻은 아마도 하급 의사일까?

또 황제가 신의 뜻을 알고자 하니, 백이 말한다 신이란 이 신이다, 귀로는 아무것도 듣지 못하고, 환자가 병정을 말하기도 전에, 그는 이미 눈이 밝아지고, 마음이 열려서, 뜻이 환자보다 먼저 알게 되니, 분명히 홀로 깨달아 그 묘함은 말로 형용할 수 없는 것이 있고, 사람들이 모두 보는 데도 그는 홀로 보는 것이 있고, 마치 어둠과 같아도 그는 홀로 밝을 수 있으며, 마음이 병을 제거하니 마치 바람이 구름을 날리는 것과 같다.

이는 신명의 도와 같아서 알 수 없는 묘함이 있으므로 신이라 하고, 신의 뜻은 아마도 상급 의사일까?

바로 삼부구후의 논의를 그 근본으로 삼고, 구침의 논의는 형적에 관련되어, 특별히 물고기와 토끼를 잡는 덫과 발굽일 뿐이니, 어찌 충분히 존재하겠는가?

그렇지 않다면, 어찌 이와 같이 신묘할 수 있겠는가?

장지총이 말했다: 형은 신형을 말하고, 신은 신기를 말한다.

이른바 신이란, 그 어두운 것을 보고 병이 있는 곳을 아는 것이다.

사기편에 말했다: 허사가 사람에게 중하면, 살싹거리며 형을 움직인다.

정사가 사람에게 중하면, 미세하게 먼저 색에 나타나고, 몸에 있어 있는지 없는지, 사라지는지 존재하는지 알지 못하며, 형에 붙어 있거나 형이 없어, 그 정상을 알지 못한다.

그러므로 말하길, 눌러도 얻지 못하고, 그 정상을 알지 못한다.

이른바 신이란, 기가 이르는 것이 신과 같음을 말한다.

귀가 듣지 않는 것은, 사람의 소리를 듣지 않아 그 정기를 거두는 것이다.

눈이 밝은 것은, 어두운 것을 보는 것이다.

지는, 마음이 가는 곳이니, 마음이 열리고 지가 먼저 지혜롭게 깨닫는다고 말한다.

입이 말할 수 없는 것은, 기를 얻은 묘함이니, 말로 형용할 수 없는 것이다.

함께 보되 홀로 보는 것은, 여러 사람이 함께 보는 것을 내가 홀로 아는 것이다.

적은, 이르는 것이다. 기가 이르는 것이 혼미한 듯하나, 내가 분명히 홀로 밝음을 말한다.

기가 이르면 효과가 있고, 효과의 신뢰는 바람이 구름을 불어내는 것 같으며, 밝게 푸른 하늘을 보는 것 같으니, 침의 도가 완성되었다.

원은, 십이원을 말한다.

대개 구침의 논의는, 십이원으로 오장육부의 병을 주치한다고 말한다.

지금 법칙은 천지를 본받아 천지인의 삼부구후를 그 원으로 삼으니, 구침의 논의는 반드시 존재할 필요가 없다.

이 말은 옛날을 본받는 자는, 이미 먼저 그 《침경》을 알고 지금에 이르러 검증하는 자는, 삼부구후의 도를 안다.

지금 삼부구후의 본원을 논하니, 구침의 논의는 마음에 두고 다시 묻지 않아도 된다.