古今图书集成医部全录卷四

고금도서집성 의부전록 권4

음양응상대론편 제오하

황제가 말하였다: 음양의 법칙을 어떻게 따르는가?

기백이 말하였다: 양이 승하면 몸이 열이 나고, 주리가 닫히며, 숨이 거칠어져서 앞뒤로 구부리게 되고, 땀이 나지 않으며 열이 나고, 이가 마르며 번민과 괴로움을 겪고, 복만으로 죽게 되며, 겨울은 견딜 수 있으나 여름은 견딜 수 없다.

음이 승하면 몸이 차가워지고, 땀이 나며 몸이 항상 청량해지고, 자주 떨며 추워지고, 추우면 궐증이 생기고, 궐증이 생기면 복만으로 죽게 되며, 여름은 견딜 수 있으나 겨울은 견딜 수 없다.

이것이 음양이 서로 승하는 변화이며, 병의 형태와 능력이다.

【 '爲'는 거성이다. '俛'는 '俯'와 같다. '幹'은 음이 '幹'이다. '寃'은 오원절이다. '能'은 음이 '내'이다. '數'는 음이 '삭'이다.】

왕빙이 말하길, 양이 승리하므로 겨울을 견딜 수 있고, 열이 성하므로 여름을 견딜 수 없다.

궐은 궐역을 말한다.

음이 승리하므로 여름을 견딜 수 있고, 한기가 심하므로 겨울을 견딜 수 없다.

마시가 말하길, 사람 몸의 음양은 천지의 음양과 같으니, 사람 중 잘 양생하는 자는 마땅히 천지의 음양을 본받아야 한다.

대개 영위가 평화로우면 이에 편승하는 병이 없으나, 만약 영기가 부족하고 위기가 남아 있으면 양이 승한다.

양이 승하면 몸이 열나고, 열나면 추리가 닫히며, 호흡이 거칠고, 기가 평안하지 못하므로 몸이 앞뒤로 구부러진다.

추리가 닫히므로 땀이 나지 않고 열이 난다.

양명의 열이 성하므로 이가 마른다.

열이 안으로 증발하므로 번뇌와 원망이 생기고, 복만에 이르러 죽는다.

대개 열이 극에 달하면 부풂이 된다.

겨울에는 한기가 성하고 여름에는 열기가 성한데, 지금 양이 승하여 모든 열이 다 성하므로 겨울은 견디지만 여름은 견디지 못한다.

만약 영기가 남아 있고 위기가 부족하면 음이 승하고, 음이 승하면 몸이 차가워지고 추리가 열리며, 열리면 땀을 흘리고 몸이 항상 청량하고 차가우며, 자주 떨리고 추워지고, 추우면 궐증이 생기고 복만에 이르러 죽는다. 대개 한기가 극에 달해도 부풂이 될 수 있다.

여름에는 열기가 성하고 겨울에는 한기가 성한데, 지금 음이 승하여 모든 한이 다 성하므로 여름은 견디지만 겨울은 견디지 못한다.

장지총이 말했다: 이 황제가 천지 음양의 기를 밝히고자 하여, 조치하는 방법을 만든 것이다.

양이 승하면 곧 화열이 작용하므로, 몸이 열이 난다.

열이 표에 있으면 추리가 닫히고, 열이 리에 있으면 숨이 거칠게 찬다.

음이 승하면 복부에 있어서 몸을 숙이고, 양이 승하면 등에 있어서 몸을 뒤로 젖힌다.

양이 전신에서 승하면, 땀이 나지 않고 열이 난다.

신장은 정액을 주관하니, 이가 마르면 정액이 고갈된 것이다.

심장은 혈액을 주관하니, 번민하고 괴로워하면 혈액이 마른 것이다.

복부가 가득 차면, 중초의 생기가 끊어진 것이다.

이것은 양열이 편승한 사증이다.

그러나 겨울에는 간신히 연명할 수 있으나, 여름에는 요행히 면할 수 없으니, 대개 사람의 음양이 또 천지 사시의 음양과 배합하여 생사를 이루는 것을 말한다.

음이 승하면 양이 허하므로, 땀이 나고, 음한이 표에 있으면 몸이 항상 차갑고, 리에 있으면 자주 떨리며 춥다.

사지는 모든 양의 근본이니, 표리 모두 차가우면 사지가 궐냉하고, 사지가 궐냉하면 복부가 허만해진다.

이것은 음한이 편승한 사증이다.

여름철의 양열을 얻으면, 오히려 그 음한을 구할 수 있으니, 이 음양의 변화가 능히 형신에 병을 일으키는 것이다.

고사종이 말했다: 아래 기백이 답한 것에 따르면, 양이 승하면 몸이 열이 나고, 음이 승하면 몸이 차가워지니, 이는 음양이 편승하여 해를 끼치는 것이다.

만약 칠손팔익을 알 수 있다면, 이는 우리 몸속의 음양 손익을 조절하여 기를 수 있고, 사기로 인해 상처받지 않을 수 있는 것이다.

사람의 오른쪽 귀와 눈이 왼쪽만큼 밝지 않고, 왼쪽 손과 발이 오른쪽만큼 강하지 않은 것은 천지 사방의 성쇠를 법상으로 삼은 것이다.

현인은 위로 하늘에 맞추어 머리를 기르고, 아래로 땅을 본받아 발을 기르며, 중간으로 인사를 의지하여 오장을 기르니, 이는 천지를 본받아 사람을 기르는 것이다.

하늘의 기운은 폐에 통하고, 땅의 기운은 목구멍에 통하며, 바람의 기운은 간에 통하고, 우레의 기운은 심에 통하니, 이는 천지의 기운이 사람에게 상응하는 것이다.

사람의 기운이 우레처럼 사나워지고, 역기(逆氣)가 양처럼 거세지니, 이는 사람의 기운이 천지에 상응하는 것이다.

침을 잘 쓰는 자는 음에서 양을 끌어내고, 양에서 음을 끌어내니, 이는 음양의 도를 본받아 침 쓰는 법을 만든 것이다.

진단을 잘 하는 자는 얼굴빛을 살피고 맥을 짚어, 먼저 음양을 구별하니, 이는 음양의 이치를 본받아 진단하는 법을 만든 것이다.

위에 있는 것은 따라서 뽑아내고, 아래에 있는 것은 끌어내어 다 써버리며, 양병은 음으로 치료하고, 음병은 양으로 치료하니, 이는 음양을 살펴 구별하여 구제하는 법을 만든 것이다.

이 편은 천지 음양 오방 오행의 기운을 논하여 사람의 형신 장부에 상응하게 하고, 진단 치료 조양에 이르기까지도 모두 음양을 본받았으므로, 음양응상대론이라고 한다.

황제가 말하였다: 이 두 가지를 말하는 것은 어떠한가?

기백이 말하였다: 칠손팔익을 알 수 있다면, 이 두 가지를 조절할 수 있다.

이것을 사용하는 방법을 모르면, 조기 쇠퇴의 단계이다.

나이 마흔에 음기가 절반으로 줄어들어, 일상생활이 쇠약해진다;

나이 쉰에 몸이 무거워지고, 귀와 눈이 밝지 않게 된다;

나이 예순에 음위가 되고, 기가 크게 쇠약해져, 구규가 원활하지 않으며, 아래가 허하고 위가 실하여, 눈물과 콧물이 함께 나온다.

그러므로 아는 자는 강해지고, 모르는 자는 늙는다고 하니, 같은 근원에서 나왔으나 이름이 다를 뿐이다.

지혜로운 자는 동일함을 살피고, 어리석은 자는 차이를 살핀다.

어리석은 자는 부족하고, 지혜로운 자는 여유가 있다.

여유가 있으면 귀와 눈이 밝고, 몸이 가볍고 강해져, 늙은 자는 다시 젊어지고, 젊은 자는 더욱 건강해진다.

이 때문에 성인은 무위의 일을 행하고, 고요하고 담박한 능력을 즐기며, 욕망을 따라 마음에 기쁨을 느끼되 허무를 지킨다, 그러므로 수명이 무궁하여 천지와 함께 끝난다.

이것이 성인의 몸을 다스리는 방법이다.

왕빙이 말하였다: 조절이란 천궤의 성질을 따르고, 몸의 혈기와 정기를 다스리는 것이다.

사용이란 방색을 말하는데, 여자는 7×7(49세)로 천궤가 끝나고, 남자는 8×8(64세)로 천궤가 극에 이르니, 그러나 8(남자)을 알면 보익할 수 있고, 7(여자)을 알면 손상할 수 있음을 알면, 각각 기분에 따라 천진을 수양하여, 그 천수를 마쳐 백세를 살 수 있다.

내부가 소모되므로 음이 줄어들고, 중간이 마르므로 기력이 비로소 쇠약해진다.

《영추경》에서 말하였다: 사람 나이 40세에, 추리가 비로소 성기고, 영화가 조금 떨어져, 머리가 반백이 된다.

이 구절로 말하자면, 또한 기거가 욕망으로 인해 쇠약해지는 것이다.

50세는 쇠약해짐이 점진적이고, 60세는 쇠약해짐이 심하다.

앎이란 칠손팔익을 알고, 온전한 형체와 본성을 보존하는 도를 말한다.

동일함이란 좋아하는 욕망에서 같음을 말하고, 다름이란 늙음과 젊음의 이름이 다름을 말한다.

지혜로운 자는 같은 욕망 사이를 살펴서 본성의 도를 능히 행하고, 어리석은 자는 형용을 살펴 다름을 구별하여, 비로소 그것을 본받는다.

자신의 본성으로 하면 도가 더욱 남음이 있고, 방법을 본받으면 생을 다스림이 부족하니, 어째서인가? 먼저 행하기 때문에 남음이 있고, 나중에 배우기 때문에 부족한 것이다.

대저 본성을 보존하고 형체를 온전히 함은, 대개 도를 앎에서 비롯되니, 그러므로 말한다: 도는 잠시도 떠날 수 없고, 떠날 수 있다면 도가 아니니, 이것을 말하는 것이다.

성인은 무익한 일을 하여 유익한 것을 해치지 않고, 본성을 해치지 않으면서 본성을 따르니, 그러므로 수명이 길고 멀어, 천지와 함께 끝난다.

경상초가 말하였다: 성인이 음성과 색채와 맛에 대하여, 본성에 이로우면 취하고, 본성에 해로우면 줄이니, 이것이 본성을 온전히 하는 도이다.

마시가 말하였다: 황제가 음양이 편승하는 병을 어떻게 조절하는가 물었다.

백이 말하길 영위는 곧 인체의 음양이니, 영위가 부족하면 인체의 동류 음양으로 보충해야 한다.

그러므로 칠손팔익을 알면 음양이 편승하는 것을 조화시킬 수 있다.

대개 여자는 이칠에 천계가 시작되고 남자는 이팔에 천계가 시작되니, 칠에 손하고 팔에 익하는 것이 곧 생기통천론에서 말한 대로 무릇 음양의 요점은 양이 밀착해야 견고하다는 것이다.

그러면 나의 위기가 쇠하지 않고 저 음기가 나의 영기를 돕게 되어 둘을 조절할 수 있다.

만약 이것을 쓰지 못하면 곧 조쇠의 단계이다.

왜인가? 사람 나이 사십에서 육십에 이르러 나이가 점점 높아지면 몸이 점점 병들게 되니, 그러므로 칠손팔익의 법을 일찍 알면 몸이 저절로 강해지고, 이것을 모르면 나이만 헛되이 늙는다고 말한다.

그러므로 음양의 요점은 사람이 모두 같으나 혹 강하거나 혹 늙는 것은 그 이름이 다르니, 바로 지혜로운 자는 동일함을 살펴 늙기 전에 도모하므로 지혜로운 자는 여유가 있고, 귀와 눈이 밝고 몸이 가볍고 강하며 늙은 자는 다시 장하고 장한 자는 더욱 다스려진다.

저 어리석은 자는 다름을 살펴 반드시 이미 늙은 뒤에 도모하므로 어리석은 자는 부족하고 지혜로운 자에 미치지 못함이 멀다.

그러나 이것은 음양 편승을 조절하는 술법일 뿐이니, 오직 성인은 그렇지 않다.

무위의 일을 행하고, 담담한 능력을 즐기며, 그 허무를 지키고 그 안에서 욕망을 따르고 뜻을 즐기므로 수명이 무궁하고 천지와 함께 끝나니, 이것이 성인의 몸을 다스림이다. 본래 음양 편승에 이르지 않고 또한 칠손팔익의 지식에 의지할 필요도 없다.

장지총이 말하길, 여자는 7을 기수로 하고, 남자는 8을 기수로 한다.

칠손팔익이란, 양이 항상 남아 있고 음이 항상 부족함을 말한다.

그러나 양기는 음정에서 생기므로, 음정의 부족함을 알고 그것이 손상되지 않게 하면, 양자가 조화될 수 있으나, 음양이 서로 생하는 도리를 알지 못하고 이 조양법을 사용하면, 나이 반백이 되기 전에 일찍 쇠약해진다.

남자는 8을 기한으로 하므로, 40세에 절반에 이른다.

음기는 신기와 정기이다.

음기가 점차 허해지면, 기거가 게을러진다.

경문에 말하길, 신허, 간허, 비허는 모두 사람으로 하여금 체중이 무겁고 번민하게 한다.

또 말하길, 액탈자는 골육이 굴신이 불리하다.

나이 50세에 정액과 혈액이 모두 허해지므로, 이로 인해 체중이 무겁고 가볍지 않다.

정기가 허해져서 위로 올라가지 못하면, 이목이 밝지 못하다.

사람 나이 60세는 이미 칠팔의 기한을 넘어서, 천궤가 고갈되고 신기가 크게 쇠약해져, 음사가 위약해진다.

구규는 물이 주입되는 기운으로, 정수가 고갈되고 정기가 쇠약해지면, 구규가 이로 인해 불리해진다.

정이 아래에서 고갈되고, 물이 위로 넘치면, 눈물과 콧물이 함께 나온다.

해정미론에 말하길, 정신이 떠나면, 눈에서 눈물이 나온다.

만약 칠손팔익을 알고 그 정을 굳게 지킬 수 있으면, 음양이 모두 이익을 얻어, 근골이 강장하나, 음양이 생하는 근원을 알지 못하고, 욕심으로 그 정을 고갈시키고, 그 진기를 소모시켜 흩어지게 하면, 반백에 이르러 쇠약해진다.

같이 나오고 이름이 다른 것은, 신기가 음정에서 생기므로, 천일의 진에서 같이 나와 정, 기, 신 세 가지의 다른 이름을 가진 것이다.

지혜로운 자는 그 음양이 같이 나오고 천진함을 살피어, 함부로 노동하지 않으면, 양이 완전하고 음도 내부에서 견고해진다.

정신이 내부에서 지켜지면, 음이 성하고 기도 외부에서 강해지며, 음양이 서로 생하고 견고함을 알면, 정기가 항상 남아 있게 된다.

어리석은 자는 이름이 다름만 알 뿐, 예를 들어 번노하면 양기가 외부로 팽창하나, 정도 내부에서 끊어짐을 알지 못하며, 예를 들어 역으로 신을 상하면, 봄의 양기도 자생할 바가 없어, 양이 음을 견고하게 하고 음이 양의 뿌리임을 알지 못하여, 정기가 항상 부족해진다.

만약 여유가 있으면 양기가 충만하여 귀와 눈이 밝고, 정혈이 충족하여 몸이 건강하고, 정신이 완전하고 견고하여 늙음을 물리치고 형체를 온전히 하며, 장년자는 더욱 충만하여 평화롭게 다스려진다.

비록 그러하나, 세상을 다스리는 성인과 세상을 벗어난 진인, 지인은 다르며, 수명은 백 년 정도에 그칠 수 있지만, 또한 수신하는 도가 있어 수명이 무궁하며 천지와 함께 시작하고 끝난다.

할 일 없이 행하면 밖으로는 형체를 피로하게 하지 않고, 안으로는 사상이 없어, 고요하고 담담하며 허무하여 정신이 안으로 지키고, 진기가 이를 따르니, 그 도를 아는 자 또한 진인에 속한다.

왕자방이 말하였다: 이 두 가지를 조절함에 있어서는 칠손에 중점을 두므로, 음기가 스스로 반감된다고 말하고, 체중이 무겁다고 말하며, 음위가 있다고 말한다.

무릇 기거와 동작은 양에 속하고, 귀와 눈과 구규는 양에 속하니, 기거가 쇠약해진다고 말하고, 귀와 눈이 밝지 못하며 구규가 불리하다고 말하는 것은, 음허로부터 쇠약이 양에까지 미치기 때문이다.

하늘은 서북쪽이 부족하므로 서북쪽은 음이 되고, 사람의 오른쪽 귀와 눈은 왼쪽보다 밝지 못하다.

땅은 동남쪽이 차지 않으므로 동남쪽은 양이 되고, 사람의 왼쪽 손과 발은 오른쪽보다 강하지 못하다.

황제가 말했다: 왜 그런가?

기백이 말했다: 동쪽은 양이니, 양은 그 정기가 위로 모여, 위로 모이면 위가 밝고 아래가 허하므로, 귀와 눈을 영리하게 만들지만 손과 발이 편하지 못하다.

서쪽은 음이니, 음은 그 정기가 아래로 모여, 아래로 모이면 아래가 성하고 위가 허하므로, 그 귀와 눈이 영리하지 못하지만 손과 발이 편하다.

그러므로 모두 사기에 감염되면, 위에 있으면 오른쪽이 심하고, 아래에 있으면 왼쪽이 심하니, 이것은 천지 음양이 완전할 수 없기 때문에 사기가 머무는 것이다.

왕빙이 말하였다: 위에 있으므로 하늘을 본받고, 아래에 있으므로 땅을 본받는다.

음양이 천지에 응하는 것은 마치 물이 그릇에 있는 것과 같으니, 그릇이 둥글면 물도 둥글고, 그릇이 굽으면 물도 굽으며, 사람의 혈기도 이와 같다. 그러므로 부족함을 따라 사기가 머무르게 된다.

마시가 말했다: 이는 사람 몸의 형체가 모두 천지를 본뜬 것에 불과하며, 처음으로 위 문장에서 말한 음양을 법칙으로 삼는 이유가 있다는 것이다.

사람이 귀와 눈을 상체로 삼는데, 대체로 오른쪽 귀와 눈이 왼쪽 귀와 눈만큼 총명하지 않은 것은 어째서인가?

또한 머리가 하늘을 본뜬 것에 불과하다.

대개 하늘은 위에 자리잡고, 그 형체는 동남쪽은 비록 가득하지만 서북쪽은 부족하므로, 서북쪽은 음이다.

왼쪽 귀와 눈은 동남쪽에 속하여 양이고, 오른쪽 귀와 눈은 서북쪽에 속하여 음인데, 지금 하늘이 서북쪽이 부족하니, 사람의 오른쪽 귀와 눈이 왼쪽 귀와 눈만큼 총명하지 않은 것이 마땅하다.

사람이 손과 발을 하체로 삼는데, 대체로 왼쪽 손과 발이 오른쪽 손과 발만큼 강하지 않은 것은 어째서인가?

또한 몸이 땅을 본뜬 것에 불과하다.

대개 땅은 아래에 자리잡고, 서북쪽은 비록 가득하지만 동남쪽은 가득하지 않으므로, 동남쪽은 양이다.

오른쪽 손과 발은 서북쪽에 속하여 음이고, 왼쪽 손과 발은 동남쪽에 속하여 양인데, 지금 땅이 동남쪽이 가득하지 않으니, 사람의 왼쪽 손과 발이 오른쪽 손과 발만큼 강하지 않은 것이 마땅하다.

그러나 이는 천지 음양의 기운이 그렇게 만든 것이다.

동쪽은 양인데, 양은 그 정기가 상승하여 위에 모이고, 위에 모이면 사람이 천지의 기운을 받아, 위가 밝고 아래가 허하므로, 하늘이 동남쪽이 가득하니 왼쪽 귀와 눈이 총명한 것이 마땅하고, 땅이 동남쪽이 가득하지 않으니 왼쪽 손과 발이 불편한 것이 마땅하다.

서쪽은 음인데, 음은 그 정기가 하강하여 아래에 모이고, 아래에 모이면 사람이 천지의 기운을 받아, 아래가 성하고 위가 허하므로, 하늘이 서북쪽이 부족하니 오른쪽 귀와 눈이 총명하지 않은 것이 마땅하고, 땅이 서북쪽이 가득하니 오른쪽 손과 발이 편리한 것이 마땅하다.

그러므로 위에 있는 머리와 아래에 있는 손과 발이 모두 사기에 감염되면, 위에 있는 것은 오른쪽 귀와 눈의 병이 심한데, 이는 하늘이 서북쪽이 부족하기 때문이고, 아래에 있는 것은 왼쪽 손과 발의 병이 심한데, 이는 땅이 동남쪽이 가득하지 않기 때문이다.

대체로 심하다고 말하는 것은 천지의 음양이 완전할 수 없기 때문에, 사기가 자리잡은 것이 특히 심한 것이다.

이로부터 보면, 사람의 형체가 천지와 서로 참조하지 않는 것이 없으니, 음양을 법칙으로 삼는 이유가 이와 같다.

장지총이 말하였다: 이것은 천지 음양이 완전하지 못함을 말하는데, 오직 그 음양 정기가 운행하기 때문에 생장수장(生長收藏)하여 만물을 화생할 수 있다.

사람에게 있어서도 마땅히 천지에 맞추어 머리와 발을 기르고 사기가 머무르지 않게 해야 한다.

하늘이 서북쪽에 부족한 것은 양 중의 음이 부족하기 때문이니, 그러므로 서북쪽은 음이다.

사람의 오른쪽 귀와 눈이 왼쪽만큼 밝지 않은 것은, 왼쪽이 양이고 오른쪽이 음이기 때문이니, 음이 위에서 부족한 것이다.

땅이 동남쪽에 가득하지 못한 것은 음 중의 양이 부족하기 때문이니, 그러므로 동남쪽은 양이다.

사람의 왼쪽 손과 발이 오른쪽만큼 강하지 않은 것은, 오른쪽이 음이고 왼쪽이 양이기 때문이니, 양이 아래에서 부족한 것이다.

하늘에는 정이 있고 땅에는 형이 있는데, 동쪽은 양이니, 그 정기가 상승하여 위에 모여들고, 위에 모이면 위가 성하고 아래가 허하므로 사람의 귀와 눈이 밝고 손발이 불편하게 만든다.

서쪽은 음이니, 그 정기가 하강하여 아래에 모여들고, 아래에 모이면 아래가 성하고 위가 허하므로 그 사람의 귀와 눈이 밝지 않고 손발이 편리하다.

이것은 천지의 좌우를 가지고 말한 것이다.

사람의 형신으로 논하면, 위에서는 오른쪽이 허하고 아래에서는 왼쪽이 허하니, 이것은 천지 음양이 완전하지 못한 것이고, 인신에도 좌우의 부족함이 있는 것이다.

위에서는 천지 좌우의 상하를 말했고, 여기서는 사람 상하의 좌우를 말한다.

왕자방이 말하였다: 앞 장에서는 양기가 음정에서 생겨난다고 논하였는데, 여기서 다시 하늘에 정이 있다고 말하고, 정기가 위아래로 교차하여 병합하니, 이는 음정이 또 하늘에서 생겨난다는 것이다.

그러므로 하늘에는 정기가 있고 땅에는 형체가 있으며, 하늘에는 여덟 가지 기강이 있고 땅에는 다섯 가지 이치가 있으므로, 능히 만물의 부모가 될 수 있다.

맑은 양은 하늘로 올라가고 탁한 음은 땅으로 돌아가니, 이 때문에 천지의 동정은 신명이 그 강기를 삼아, 능히 생장수장을 하고 끝나면 다시 시작한다.

오직 현인은 위로 하늘에 맞추어 머리를 기르고, 아래로 땅을 본받아 발을 기르며, 중간으로 인사에 의지하여 오장을 기른다.

천기는 폐에 통하고, 지기는 목구멍에 통하며, 풍기는 간에 통하고, 뇌기는 심에 통하며, 곡기는 비에 통하고, 우기는 신에 통한다.

육경은 강이 되고, 장위는 바다가 되며, 구규는 물이 주입되는 기가 된다.

천지를 그 음양으로 삼아, 양의 땀은 천지의 비로 이름하고, 양의 기는 천지의 질풍으로 이름한다.

폭기는 우레와 같고, 역기는 양과 같다.

그러므로 다스림이 하늘의 기강을 법하지 않고 땅의 이치를 쓰지 않으면 재해가 이른다.

【 리(裏)는 이(理)로 해야 한다. 애(嗌)는 음이 익(益)이다.】

왕빙이 말하였다: 양은 하늘로서 정기를 내려 변화를 시행하고, 음은 땅으로서 화기를 펼쳐 형체를 이룬다.

오행은 생육의 근본이고, 팔풍은 변화의 강령이며, 팔기는 팔절의 기강을 말하고, 오리는 오행의 화육의 근원을 말한다.

양의 하늘은 기를 변화시키고, 음의 땅은 형체를 이루며, 오리가 운행하고, 팔풍이 고무하여 갈라지며, 수장과 생장이 때에 맞게 바뀌지 않으니, 이와 같기에 능히 만물 변화의 부모가 될 수 있다.

능히 만물의 부모가 될 수 있는 이유는 어찌하여 이 청탁의 승강이 있는가? 청양은 하늘로 올라가고, 탁음은 땅으로 돌아가나, 그 동정을 누가 주관하는가? 대개 신명의 강령에 의한 것이다.

윗글에서 말한 신명의 부라는 것이 이를 말한다. 생장수장이 끝나고 다시 시작하니, 신명의 운행이 능히 이와 같고, 머리가 둥글어 하늘에 배합하고, 발이 네모나 땅을 상징하며, 인사의 변경에 오장이 차례로 변천하니, 따라서 이를 기른다.

폐가 높이 있으므로 천기가 통하고, 인후가 그 아래 있으므로 지기가 통한다.

바람이 나무를 생하므로 간에 통하고, 우레가 불의 소리가 있음을 상징하므로 심에 통하며, 골짜기가 비어 있으므로 비가 받아들여 골짜기에 통하고, 신이 물을 주관하므로 비기와 통하며, 육경이 흘러 주입하여 끊이지 않으므로 내에 통하고, 장위가 받아들이므로 바다에 통한다.

《영추경》에서 말하기를 위는 수곡의 바다라고 하였다.

청명한 것은 물의 내부가 밝음을 상징하고, 유주하는 것은 물이 흘러 주입함을 상징한다.

인사로 상징을 배합하면 가까이 천지를 지목하여 음양으로 삼으니, 피주에서 땀이 새어 나오는 것은 양기의 발설일 뿐이나, 천지 사이에 유사한 것을 취하면 구름이 오르고 비가 내림과 비슷하다.

그러므로 말하기를 양의 땀은 천지의 비로 이름한다.

양기가 발산하니 질풍이 날리므로 이에 응한다.

포기가 고무하여 치니 우뢰가 진동하므로 이를 상징한다.

역기가 위를 능멸하니 양기도 그러하므로 양을 상징한다.

하늘의 기강을 배반하고 땅의 이치를 어기면 대기가 반작하여 오기가 다시 상하고, 진기가 이미 상하니 재해의 도래를 알 수 있다.

마시가 말했다: 이는 앞 글을 이어서 극단적으로 말하자면, 사람의 한 몸은 천지에 비유되지 않는 것이 없으며, 사람이 몸을 다스리는 것은 마땅히 천지를 본받아야 한다는 것을 보여준다.

그러므로 위에 있는 것이 하늘이니 그 기운이 지극히 정밀하고, 아래에 있는 것이 땅이니 그 몸이 형체를 이루며, 하늘에는 팔절의 법도가 있고, 땅에는 오행의 이치가 있으므로, 하늘은 정밀함으로, 땅은 형체로, 형체와 기운이 서로 감응하여 만물을 화생시키니, 그래서 만물의 부모가 된다.

그 맑은 양은 하늘로 올라가고, 그 탁한 음은 땅으로 돌아가니, 음양의 승강이 곧 천지의 동정이다. 그러므로 천지의 동정에는 신명이 존재하여 그것을 강기로 삼으니, 곧 첫 장에서 말한 신명의 부라는 것이다.

그러므로 능히 만물을 생장수장하게 하여 끝나면 다시 시작하여 순환함이 끝이 없다.

오직 현인은 머리를 하늘에 비유하니 위로 하늘에 맞추어 그 머리를 기르고, 발을 땅에 비유하니 아래로 땅을 본받아 그 발을 기르며, 오장이 인신의 중앙에 있으니 중앙으로 인사를 의지하여 닦아 오장을 기른다.

삼재를 통달하여 그 몸을 잘 기르는 것은 현인이 아니면 할 수 없다.

그러나 사람이 천지와 함께하는 것은 이뿐만이 아니다.

사람의 오장은 목구멍에 일곱 번 통하니 그 기운이 지극히 맑고, 우리 사람의 소리는 여기에서 발한다.

《영추》 우회무언편 소사가 말했다: 목구멍은 기운이 오르내리는 곳이다. 속어로 기관이라 한다.

이 목구멍은 앞에 있으며 오장에 통하니, 무릇 소리의 출입에는 회염이 있어 그것을 열고 닫으며, 만약 음식이 인후로 들어가는 것은 이곳을 지나가는데, 또한 회염에 의지하여 그것을 가리고 막는다. 오직 폐는 오장의 화개이며, 하늘의 기운이 지극히 맑은 것이니, 우리 폐와 서로 통한다.

사람의 육부는 위로 인후에 통하니, 인후는 곧 식도이다. 우리 사람의 음식은 여기에서 들어간다.

《영추》 우회무언편 소사가 말했다: 인후는 수곡의 길이다. 속어로 식도라 한다. 이름하여 식도라 한다.

이 목구멍은 뒤에 있으며, 육부에 통하고, 오직 인후는 수곡의 길이 되고, 지기는 지극히 탁한 것이니, 이곳 목구멍에서 서로 통한다.

족궐음 간경은 목에 속하고, 위의 글에서 말하길, 바람이 나무를 낳고, 나무가 신맛을 낳고, 신맛이 간을 낳는다.

또 말하길, 하늘에서는 바람이 되고, 땅에서는 나무가 되고, 장부에서는 간이 된다.

이것이 하늘의 풍기가 간에 통하는 이유이다.

뇌는 불이고, 심도 불에 속하고, 뇌는 소리가 있음을 주관하고, 심의 소리는 웃음이니, 또한 소리가 있음을 주관하니, 이것이 하늘의 뇌기가 심에 통하는 이유이다, 골짜기는 지극히 비어 있다.

비는 그 받아들인 것을 운화할 수 있으니, 이 땅의 곡기가 비에 통할 수 있는 이유이다.

비는 물이고, 신도 물을 주관하니, 이것이 하늘의 우기가 신에 통하는 이유이다.

손에는 삼양삼음경이 있고, 발에는 삼양삼음경이 있어, 각각 육경이 있다.

손의 양경은 손에서 머리로 가고, 음경은 배에서 손으로 가고, 발의 양경은 머리에서 발로 가고, 음경은 발에서 배로 가니, 강물이 흐르듯, 맥락이 관통하니, 이것이 육경이 강이 되는 이유이다.

위는 창름의 관이 되니, 모든 물건이 이곳에서 저장되니, 마치 바다가 때와 더러움을 감추고 받아들이듯 하고, 소장은 수성의 관이 되고, 대장은 전도의 관이 되니, 이것이 장위가 바다가 되는 이유이다.

머리에는 칠양규가 있고, 아래에는 이음규가 있으니, 인신에는 이 구규만 있을 뿐이고, 이 구규가 있으면 기가 이곳에서 새어 나가니, 물이 흘러 들어가 막히지 않듯 한다.

또 천지의 음양을 우리 몸의 음양으로 삼아 논하자면, 사람에게 땀이 있음은 양기의 발설이니, 이것이 곧 양의 땀이다.

양기는 위기이다.

그것을 천지의 비로 이름할 수 있겠는가?

사람에게 양기가 있어, 발산하고 통달하니, 그것을 천지의 질풍으로 이름할 수 있겠는가?

장자의 《정몽》에서 말하길: 양이 밖에 있어 들어가지 못하면, 주선하여 그치지 않고 바람이 되고, 사람에게 포악한 기가 있어, 고격하여 소리가 나니, 그것을 하늘의 뇌에 비유할 수 있겠는가?

《정몽》에서 말하길: 양이 안에 있어 나가지 못하면, 분격하여 뇌정이 된다.

사람에게 역기가 있으면 그 기운은 반드시 위로 올라가니, 하늘의 양기는 위로 쌓여 올라가는데, 그것이 하늘의 양을 본뜰 수 있겠는가?

대저 사람의 한 몸이 천지와 통하는 것이 이와 같으니, 그러므로 무릇 몸을 다스리는 자는 마땅히 하늘의 법도를 본받고 땅의 이치를 이용해야 하며, 그렇지 않으면 재해가 이르게 된다.

장지총이 말했다: 하늘은 생겨나는 정기가 있고, 땅은 이루어지는 형상이 있으며, 하늘에는 팔방의 강기가 있고, 땅에는 오행의 도리가 있다. 그 정기가 구주 팔방 밖으로 교통하므로 능히 만물이 생장하는 부모가 될 수 있으며, 또 단지 상하의 교합에 그치지 않는다.

그러나 천지의 체위는 비록 동서남북의 부족함이 있으나, 신명이 그 강기가 되므로 능히 생장수장을 하고 끝나면 다시 시작하여 만물을 화생할 수 있다.

신명이란 오기를 생겨나게 하고 오행을 화생하는 자이며, 오직 현인만이 위로 하늘에 배합하여 이목의 총명을 기르고, 아래로 땅을 본받아 허리 이하의 부족함을 기르며, 오미를 절제하고 오지를 적절히 하여 오장의 대화를 기르므로, 비록 적사가 있어도 능히 머물지 못한다.

이 편에서 성인이라 하고 현인이라 하는 것은, 오직 성현만이 천지의 법칙을 따르고 음양을 역종하며, 담담하고 허무하여 정신을 내수하므로, 수명을 늘려 끝이 없는 때를 만들 수 있고, 모두 진인에 귀속된다는 것을 말한다.

무릇 폐장은 간금에 속하고, 지위가 지극히 높으며, 주신 주위의 기를 주관하므로 천기와 통한다. 이는 다시 말하자면 단지 머리의 상규가 하늘과 통할 뿐만 아니라, 허리 이하는 땅을 본받고, 오장육부구규육경이 모두 천지의 기와 통한다는 것이며, 오직 현인만이 하늘의 기강을 법칙으로 삼고 땅의 이치를 써서 몸을 다스리므로 재해가 미치지 못한다.

예는 위부의 문으로, 습탁한 기를 받아 위로 들어가게 하는 것을 주관하므로 지기와 통한다.

태음양명편에서 말했다: 후는 천기를 주관하고, 예는 지기를 주관한다.

바람이 나무를 생겨나게 하고, 나무가 간을 생겨나게 하므로, 외내의 기가 통한다.

뇌는 불이 소리를 내는 것이며, 심은 화장이므로 기가 서로 감응하여 불러내므로 심과 통한다.

비는 토장이며, 전운을 주관한다. 곡기는 산골짜기의 통기이므로 비기와 통한다.

신은 수장이며, 우기 한수의 기이므로 신과 통한다.

육경은 수족 삼음 삼양의 경맥이며, 외내가 환전하여 강물이 흐르는 것처럼 쉬지 않으므로 강이 된다.

장위(腸胃)는 수곡(水谷)을 받아들여 저장하는데, 바다처럼 무엇이든 다 수용하니, 또 위(胃)는 수곡의 바다이고, 외부로는 바닷물과 합치며, 장(腸)은 받아들여 저장하는 관(官)이므로 모두 바다라 한다.

정기(精氣)는 상규(上竅)로 통하고, 탁수(濁水)는 하규(下竅)로 나가니, 그러므로 구규(九竅)를 수주(水注)의 기(氣)라 한다.

음양(陰陽)은 천지(天地)의 도(道)이니, 천지의 도로써 내 몸의 음양을 통하게 하면, 땀은 음액(陰液)에서 나오고 양기(陽氣)의 선발(宣發)에 의하니, 그러므로 양이 음에 더해지는 것을 땀이라 한다.

비는 땅의 음습(陰溼)이지만, 또한 천기(天氣)가 변화하여 내리는 것이니, 그러므로 사람의 땀에 비유할 수 있다.

바람은 땅의 터널 골짜기에서 나오고, 양기는 이음(裏陰)에서 발하니, 질풍(疾風)이라 이름하는 것은 양기가 몸을 행하는 데 도(道)가 있어 조금도 역체(逆滯)가 없음을 말한다.

기(氣)가 사나움은 뇌화(雷火)가 발하는 것 같고, 기가 역함은 양열(陽熱)이 승하는 것 같으니, 이는 다시 양기가 바람처럼 상하사방(上下四旁)을 행하여 사나움도 없고 역함도 없음을 말한다.

그러므로 사람의 음양은 천지와 통한다.

무릇 하늘에는 팔기(八紀)가 있고, 땅에는 오리(五里)가 있으니, 만약 다스림에 있어 천지의 음양을 취법(取法)하지 않으면 재해가 이른다.

그러므로 사기가 이르는 것은 바람과 비처럼 빠르다.

그러므로 잘 치료하는 자는 피모를 치료하고, 그 다음은 기육을 치료하고, 그 다음은 근맥을 치료하고, 그 다음은 육부를 치료하고, 그 다음은 오장을 치료한다.

오장을 치료하는 것은 반은 죽고 반은 살아나는 것이다.

그러므로 하늘의 사기는 감수하면 사람의 오장을 해치고, 수곡의 한열은 감수하면 육부를 해치고, 땅의 습기는 감수하면 피육근맥을 해친다.

왕빙이 말하길: '至'는 신체에 이르는 것을 말한다. 피모를 치료하는 것은 싹을 멈추는 것이다. 기육을 치료하는 것은 이미 생긴 것을 구하는 것이다. 근맥을 치료하는 것은 이미 병든 것을 공격하는 것이다. 육부를 치료하는 것은 이미 심한 것을 치료하는 것이다. 오장을 치료하는 것은 이미 이루어진 것을 치료하는 것이다.

신농이 말하길: 병세가 이미 이루어졌다면 반쯤 나았다고 할 수 있다. 그러나 처음 이루어진 것은 낫지만, 오래 굳어진 것은 형체를 해친다. 그러므로 오장을 치료하는 것은 반은 죽고 반은 사는 것이다.

그 사시의 기운과 팔정의 바람은 모두 하늘의 사기이다.

금궤진언론에서 말하길: 팔풍이 사기를 발하여 경풍이 되고, 오장에 닿아 사기가 병을 일으킨다.

그러므로 하늘의 사기는 감응하면 사람의 오장을 해친다.

열은 위와 방광을 상하게 하고, 한은 장과 담기를 상하게 하므로, 감응하면 육부를 해친다.

습기가 성하면 영위의 기가 흐르지 않으므로, 감응하면 피육근맥을 해친다.

마시가 말했다: 이는 위의 글을 이어서 말하는 것으로, 사기를 잘 치료하는 자는 일을 일찍 꾀하는 것을 귀하게 여기니, 바로 천지의 사기가 각각 해로움이 있어서 치료하지 않을 수 없기 때문이다.

그러므로 사풍이 인신에 이르는 것은 마치 비바람의 속도와 같으니, 즉 상고천진론의 허사적풍이고, 풍론에서 말하는 바 풍은 잘 움직이고 자주 변한다고 한 것이다.

그것이 이르는 것은 피모로부터 들어가 기육으로 들어가고, 근맥으로 들어가며, 육부로 들어가고, 오장으로 들어가니, 그 행함이 매우 빠르다.

잘 치료하는 자는, 그것이 피모에 들어갈 때 바로 피모로부터 치료한다; 그 다음 자는, 기육으로부터 치료한다; 또 그 다음 자는, 근맥으로부터 치료한다; 또 그 다음 자는, 육부로부터 치료한다; 또 그 다음 자는, 오장으로부터 치료한다.

다만 오장을 치료하는 것은, 사기가 이미 깊이 들어가 갑자기 힘쓰기 어려워, 참으로 반은 죽고 반은 살아난다.

위의 글에서 천기가 폐에 통한다고 말했고, 폐는 오장의 화개이니, 폐를 말하면 오장이 모두 통한다, 그러므로 하늘의 사기는 감응하면 사람의 오장을 해롭게 하니, 무릇 풍한서습조화가 모두 이것이다.

위의 글에서 지기가 애에 통한다고 말했고, 애로부터 들어가니 곧 육부이다, 그러므로 수곡의 한열은 감응하면 사람의 육부를 해롭게 하니, 대개 수곡은 비록 생명을 기르는 것이지만, 무릇 한열이 때에 맞지 않고 적절하지 않으면 모두 사람을 상하게 하기에 충분하다.

태음양명론에서 기백이 말했다: 습은 아래가 먼저 받는다. 《영추》 사기장부병형편에서 기백이 말했다: 몸의 반 이하는 습에 중독된 것이다.

또 소침해에서 말했다: 청기가 아래에 있는 것은, 청습한 지기가 사람에게 중독되는 것이 반드시 발에서 시작한다고 말한 것이다.

그러므로 땅의 습기는 감응하면 사람의 피육근맥을 해롭게 한다.

무릇 사기가 사람을 상하게 하는 것은 다르지만, 그 행함이 매우 빠른 것은 다름이 없으니, 사람이 치료하지 않을 수 있겠는가?

장지총이 말했다: 하늘의 사기가 처음에 피모를 상하게 하여, 피모에서부터 근육과 근맥에 이르고, 근맥에서 장부로 들어가니, 그러므로 비바람이 갑자기 이르듯이 내부로 쉽게 들어가는 것이다.

오직 바람을 말하는 것은, 바람이 백병의 우두머리가 되어 피주를 열어젖힐 수 있기 때문이다.

무릇 양기는 밖을 지켜 견고하게 하는 것이다.

하늘의 양사는 처음에 피모의 기분을 상하게 하니, 그러므로 잘 치료하는 자는 양기를 도와 그 사기를 펴서 흩어지게 하여 내부로 음에 들어가지 않게 한다.

사기가 피모에 있어 머물러서 가지 않으면 근육과 피부로 들어가니, 근육과 피부는 아직 밖의 기분에 속하니 또한 사기를 밖으로 풀게 할 수 있어, 그러므로 그 치료의 다음 단계이다.

사기가 근육과 피부에 있어 머물러서 가지 않으면 경락으로 들어가니, 경맥은 내부로 장부와 연결되고 밖으로 형신에 이어져 있으니, 잘 치료하는 자는 사기가 경에 들어갔음을 알고 즉시 경에서 밖으로 풀어내어 내부로 장부를 침범하지 않게 하니, 이것이 치료하는 법으로 또 그 다음 단계이다.

육부를 치료하는 것은, 《금궤요략》에서 말하길, 경락이 사기를 받아 장부로 들어가는 것이 내부의 원인이 되니, 사기가 경에 들어가 머물러 치료하지 않으면 내부로 들어가니, 그러므로 오직 부에서만 풀 수 있다.

오장을 치료하는 것은, 오장의 맥은 장에 속하고 부에 이어지며, 육부의 맥은 부에 속하고 장에 이어지니, 장부의 경기는 연결되어 서로 통한다. 사기가 내부로 들어가 또 부에서 풀리지 않으면 장에 미치게 된다.

사기가 오장의 경기 사이에 있으면 아직 구제하여 살릴 수 있으나, 만약 장을 침범하면 죽게 되니, 그러므로 반은 죽고 반은 산다고 말한다.

무릇 피부의 기분은 양이 되고, 경락의 혈분은 음이 되며, 밖은 양이 되고, 안은 음이 되며, 부는 양이 되고, 장은 음이 된다. 사기가 양분에 있으면 치료하기 쉽고, 사기가 음분에 있으면 치료하기 어려우니, 이 논의는 치료하는 도리로 마땅히 음양에서 법을 취해야 한다.

하늘의 사기는 형표에서 내부의 음으로 들어가니, 그러므로 감응하면 사람의 오장을 해롭게 하고, 수곡이 위로 들어가 추위와 더위가 적절하지 않으며 음식을 절제하지 않으면 병이 장위에서 생기니, 그러므로 감응하면 사람의 육부를 해롭게 한다.

청습한 지기는 사람을 중하게 하면 반드시 발에서 시작하니, 그러므로 감응하면 사람의 피부, 근육, 근맥을 해롭게 한다.

무릇 장(臟)은 음(陰)이 되고 부(腑)는 양(陽)이 되며, 근맥(筋脈)과 혈분(血分)은 음이 되고 피육(皮肉)과 기분(氣分)은 양이 된다. 천지(天地)의 사기(邪氣)는 음과 양이 있고, 수곡(水谷)의 기(氣)는 열(熱)과 한(寒)이 있으며, 그리고 병인(病人)의 형신(形身)과 장부(臟腑) 또한 음양의 차별이 있다.

그러므로 침을 잘 쓰는 자는 음에서 양을 끌어내고, 양에서 음을 끌어내며, 오른쪽으로 왼쪽을 치료하고, 왼쪽으로 오른쪽을 치료하며, 나를 통해 상대를 알고, 표면을 통해 내부를 알며, 지나침과 미치지 못함의 이치를 살펴, 약간 지나치게 하여, 그것을 사용해도 위태롭지 않다.

왕빙이 말하였다: 이 모든 것이 침을 사용하는 법을 깊이 밝힌 것이다.

마시가 말하길, 이는 침을 잘 쓰는 자의 법도가 있음을 말한 것이다.

앞서 말한 바에 의하면 피모로부터 점차 장부로 들어가면, 밖에 있는 것이 표가 되고 안에 있는 것이 리가 되며, 표에 있는 것이 양이 되고 리에 있는 것이 음이 된다.

침을 잘 쓰는 자는 양병이 반드시 음으로 행해짐을 알기에, 음으로부터 끌어내어 양으로 나오게 하며, 음병이 반드시 양으로 행해짐을 알기에, 양으로부터 끌어내어 음으로 들어가게 한다.

《난경》 67난에서 말하길, 오장의 모혈은 모두 음에 있고, 유혈은 양에 있는 것은 무엇을 말하는가? 그렇다. 음병이 양으로 행하고, 양병이 음으로 행하기 때문에 모혈을 음에 두고, 유혈을 양에 둔다.

이는 배와 배를 음양으로 가리킨 것이며, 단지 한 가지 측면일 뿐이다. 그러나 침법의 음으로부터 양을 끌어내고 양으로부터 음을 끌어내는 것은 여기에만 그치지 않는다.

《영추》 종시, 금복, 사시기 편에서 인영맥이 성한 것은 양경병이니, 양을 사하고 음을 보하며; 기구맥이 성한 것은 음경병이니, 음을 사하고 양을 보한다.

보사를 시행하여 음양이 조화를 이루는 것도 역시 음으로부터 양을 끌어내고 양으로부터 음을 끌어내는 법이다.

무릇 인체의 경락은 좌와 우가 같고, 나와 남이 같으며, 표와 리가 같기에, 오른쪽으로 왼쪽을 치료하고, 왼쪽으로 오른쪽을 치료하며, 나로써 남을 알고, 표로써 리를 안다. 예를 들어, 무자론에서 사기가 경에 들어간 것을 거자라 하고, 대락에 넘쳐 흘러 기병을 생기는 것을 무자라 한다.

무자는 왼쪽으로 오른쪽을 취하고, 오른쪽으로 왼쪽을 취하는 것이다.

그 이른바 대락은 15락이다; 거자는 정자이다; 무자는 경맥과 다른 곳이다.

무릇 병의 사기가 성하면, 실자는 지나침을 잃고; 정기가 빼앗기면, 허자는 미치지 못함을 잃는다.

마땅히 지나침과 미치지 못함의 이치를 살펴, 보이는 것이 정미하여 그 병이 어느 경에 있는지를 알고, 침을 쓰는 법을 시행하면, 거의 위태로움에 이르지 않을 것이다.

장지총이 말하길, 이는 침을 쓰는 자가 마땅히 음양을 법으로 삼아야 함을 말한 것이다.

대저 음양 기혈은 외내 좌우가 서로 관통하므로, 침을 잘 쓰는 자는 음으로부터 양분의 사기를 끌어내고, 양으로부터 음분의 기를 끌어내며, 병이 왼쪽에 있으면 오른쪽을 취하고, 병이 오른쪽에 있으면 왼쪽을 취한다. 나의 신으로써 그 정을 얻고, 표의 증으로써 이의 병을 알며, 사정 허실의 이치를 살펴 보사하고, 병의 미미한 싹을 보고 그 허물이 있는 곳을 얻어, 이 법으로써 써서 위태로움에 이르지 않게 한다.

잘 진단하는 자는 얼굴빛을 살펴보고 맥을 짚어, 먼저 음양을 구별한다.

맑고 탁함을 살펴서, 부위를 알며;

호흡을 보고, 소리를 들어서, 괴로워하는 바를 알며;

권형규구를 관찰해서, 병이 주로 어디에 있는지 알며;

촌척을 짚어, 부침활삽을 살펴서, 병이 생긴 바를 안다.

이로써 치료하면 과실이 없고, 이로써 진단하면 잃지 않는다.

왕빙이 말했다: 양을 구별하면 병의 위치를 알 수 있고, 음을 구별하면 생사의 시기를 알 수 있다.

청탁은 색의 청적황백흑을 살피는 것을 말한다.

부분은 장부의 위치를 말하며, 점후할 수 있는 곳이다.

음성을 듣는 것은 소리의 궁상각치우를 듣는 것을 말한다.

호흡을 보는 것은 호흡의 길고 짧음을 살피는 것을 말한다.

권은 중외를 살피기 위한 것이고, 형은 고비를 정하기 위한 것이며, 규는 유약함을 나타내기 위한 것이고, 구는 강성함을 밝히기 위한 것이다.

그러므로 좋은 진단의 활용은 반드시 이것들을 갖추어 보아야 한다.

주관하는 것은 사시의 기운에 응하여 주관하는 병이 고하중외에 있는 것을 말한다.

부맥은 손 아래에 뜨는 것이다.

침맥은 눌러야 얻을 수 있는 것이다.

활맥은 오고 가기가 쉽다.

삽맥은 오고 가기가 어렵다.

그러므로 척촌을 살피고, 부침을 관찰하여 병이 생긴 곳을 알고 치료한다.

과실이 있든 없든 모두 진단하여 주관하는 치료에 오류가 없게 한다.

마시가 말하길, 이는 잘 진단하는 자가 방법이 있음을 말한 것이다.

진단은 살펴보고 검증하는 것이니, 반드시 그 색을 살피는데, 색은 신(神)이 형상화된 것이기 때문이다.

그 맥을 누르는데, 맥은 혈의 저장소이기 때문이다.

먼저 그 병이 음경에 있는지 양경에 있는지를 구별하고, 다시 그 얼굴의 기색이 맑은지 탁한지를 살펴서, 그 병이 어느 부분에 있는지 어떤 경맥인지를 안다.

예를 들어 《영추》 오색편에서 황제가 말하길, 이마는 머리와 얼굴이고, 눈썹 사이 위는 인후이고, 눈썹 사이 중앙은 폐이고, 그 아래 끝은 심이고, 바로 아래는 간이고, 간의 왼쪽은 담이고, 그 아래는 비이고, 네모난 위는 위이고, 중앙은 대장이고, 대장을 끼고 있는 것은 신이고, 신에 해당하는 것은 배꼽이고, 코끝 이상은 소장이고, 코끝 이하는 방광과 자궁이고, 광대뼈는 어깨이고, 광대뼈 뒤는 팔이고, 팔 아래는 손이고, 눈 안쪽 눈꼬리 위는 가슴과 젖이고, 끈을 끼고 올라가는 것은 등이고, 어금니를 따라 아래는 넓적다리이고, 중앙은 무릎이고, 무릎 아래는 정강이이고, 정강이에 해당하는 아래는 발이고, 큰 갈라짐은 넓적다리 안쪽이고, 큰 굽힘은 무릎뼈이다. 이는 오장육부와 사지 관절의 부위이다.

가라앉고 탁한 것은 내부이고, 뜨고 윤택한 것은 외부이고, 누르고 붉은 것은 풍이고, 푸르고 검은 것은 통증이고, 흰 것은 한이고, 누르고 기름지게 윤택한 것은 농이고, 붉음이 심한 것은 혈이고, 통증이 심한 것은 경련이고, 한이 심한 것은 피부가 감각이 없는 것이다.

그 숨결을 살피고, 그 음성을 듣고서, 그 병증이 괴로워하는 것이 어떤 경맥인지를 안다. 예를 들어 간의 소리는 부르짖음이고, 음은 각(角)에 응하며, 조화롭고 곧으며, 음성과 소리가 서로 응하면 병이 없고, 각이 어지러우면 병이 간에 있다. 심의 소리는 웃음이고, 음은 치(徵)에 응하며, 온화하고 길며, 음성과 소리가 서로 응하면 병이 없고, 치가 어지러우면 병이 심에 있다. 비의 소리는 노래이고, 음은 궁(宮)에 응하며, 크고 조화롭으며, 음성과 소리가 서로 응하면 병이 없고, 궁이 어지러우면 병이 비에 있다. 폐의 소리는 울음이고, 음은 상(商)에 응하며, 가볍고 강하며, 음성과 소리가 서로 응하면 병이 없고, 상이 어지러우면 병이 폐에 있다. 신의 소리는 신음이고, 음은 우(羽)에 응하며, 가라앉고 깊으며, 음성과 소리가 서로 응하면 병이 없고, 우가 어지러우면 병이 신에 있다.

권형규구를 살펴서 병의 시기에 주관하는 것이 어느 경락인지 알며,

예를 들어 맥요정미론에서 말하길: 봄은 규에 응한다고 하니, 양기가 부드러워 규의 둥근 것과 같다는 말이다.

여름은 구에 응한다고 하니, 양기가 강성하여 구의 네모난 것과 같다는 말이다.

가을은 형에 응한다고 하니, 음이 오르고 양이 내려 높고 낮음이 반드시 평평하다는 말이다.

겨울은 권에 응한다고 하니, 양기가 아래에 머물러 권의 무거운 것과 같다는 말이다.

그 척촌을 누르고, 맥의 부침활삽을 살펴서 병맥이 생겨 치료하는 것이 어느 경락인지 알며,

예를 들어 평인기상론에서 말하길: 촌구의 태과와 불급을 알고자 하여 여러 병을 진단한다.

《영추》 논질진척편은 척을 진단하여 병을 아는 종류이다.

그러나 이것은 병 있는 사람이다.

병 없는 사람에 이르러 모두 진단하여 알면, 실수하는 데 이르지 않는다.

장지총이 말했다: 색은 양이고, 혈은 음이지만, 색에도 음양이 있고, 맥에도 음양이 있으므로, 진찰을 잘하는 자는 색을 살피고 맥을 짚어서 마땅히 먼저 그 음양을 살펴 구별해야 한다.

색에는 맑고 밝음이 있고, 탁하고 어두움이 있으며, 다섯 가지 색이 얼굴에 나타나는 것은 각각 부분이 있으니, 맑고 탁함을 살피면 병이 온 바를 알 수 있고, 부분을 알면 병이 있는 곳을 알 수 있다.

《금궤요략》에 말했다: 숨쉬며 어깨를 흔드는 자는 마음속이 단단하고, 숨쉬며 마음속을 끌어올려 기가 오르는 자는 기침하고, 숨쉬며 입을 벌리고 숨이 짧은 자는 폐위에 침을 뱉는다.

또 말했다: 숨을 들이쉬되 약간 빠른 자는 그 병이 중초에 있고, 실증이니, 마땅히 하법으로 치료하면 나을 것이지만, 허증은 치료하지 않는다.

상초에 있는 자는 그 숨들이쉬기가 촉박하고, 하초에 있는 자는 그 숨들이쉬기가 멀리 가니, 이 모두 치료하기 어렵다.

호흡이 흔들리고 떨리는 자는 치료하지 않는다.

또 말했다: 환자의 말소리가 고요하다가 갑자기 놀라 소리 지르기를 좋아하는 자는 뼈마디 사이의 병이다.

말소리가 목소리가 작고 막혀 통하지 않는 자는 심격 사이의 병이다.

말소리가 가늘고 길게 지저귀는 자는 머리 속의 병이다.

평맥편에 말했다: 환자가 하품하는 자는 병이 없고, 맥을 짚으며 신음하는 자는 병이다.

말이 더딘 자는 풍병이고, 머리를 흔드는 자는 속이 아픈 것이다.

속이 실하여 배를 보호하며, 마치 알 같은 물건을 품은 자는 심통이다.

이는 바라보고 듣고서 그 병이 괴로워하는 바를 아는 것이다.

권형규구를 살펴 병이 주관하는 바를 알고, 사시에 응하는 맥을 살펴 병이 주관하는 것이 어느 장인지 안다.

촌척을 짚어 병이 생긴 바를 알고 치료하는 자는, 촌은 위를 주관하여 양이고, 척은 아래를 주관하여 음이며, 부는 표에 있어 양이고, 침은 리에 있어 음이며, 활은 기를 주관하여 양이고, 삽은 혈을 주관하여 음이니, 맥의 상하 표리 기혈을 살펴 병이 음에서 생긴 것인지 양에서 생긴 것인지 알고, 법으로 치료하는 것이다.

진찰에는 다섯 가지 과오가 있다.

진찰에 차오가 없으면 치료를 잃지 않는다.

그러므로 말하길, 병이 처음 일어날 때는 침으로 치료할 수 있고, 병이 성할 때는 쇠할 때까지 기다려 치료할 수 있다.

그러므로 병이 가벼울 때는 그것을 발산시키고, 병이 무거울 때는 그것을 감소시키며, 병이 쇠할 때는 그것을 드러내게 한다.

왕빙이 말하였다: 침을 놓을 수 있는 것은, 병증이 가볍고 미약하기 때문이다.

만약 병증이 성한 상태에서 침을 놓으면, 진기를 훼손하게 되므로, 그 성한 자는 반드시 쇠퇴할 때까지 기다려야 한다.

가벼운 자는 발양하여 사기를 제거하고, 무거운 자는 절감하여 제거하거나, 혹은 병기가 쇠퇴할 때 공격하여 사기를 제거하면, 진기가 견고해지고 혈색이 밝게 드러난다.

마시가 말하길: 이는 잘 치료하는 자가 순서를 갖춘다는 말이다.

병이 막 시작된 것을 알았을 때, 그 사기가 성하지 않으면 즉시 침을 놓아 병이 저절로 낫는다.

그 사기가 성한 자는 그 기세가 이미 쇠한 것을 기다려 침을 놓아 병 또한 낫는다.

병이 시작될 때 침을 놓아 즉시 낫는 것은, 이른바 병세가 가벼운 것을 인해 발양하는 것이다.

아래 글과 같이, 피부에 있는 자는 땀을 내어 발산시키고, 그 성한 때에는 반드시 그 쇠한 것을 기다리는 것은, 이른바 병세가 무거운 것을 인해 점차 감소시키는 것이다.

끝에 이르러서는 병세가 이미 쇠하니, 마땅히 사기의 쇠함을 인해 정기를 드러나게 하니, 이는 초중말 삼치의 법으로, 이른바 초기에는 발공하고 중기에는 조화하며 말기에는 수보하는 것이다.

병을 치료하는 자가 알지 못할 수 있겠는가?

그러나 이 절은 비록 침 사용을 말하지만, 약을 사용하는 이치도 이 밖에 있지 않다.

장지총이 말하길, 이 아래는 병을 치료하는 자도 또한 음양을 법칙으로 삼아야 함을 말한다.

침석은 외부를 치료하는 것이니, 병이 처음 일어날 때는 아직 외부에 있으므로 찔러서 치료할 수 있다.

그 병이 성할 때는 침을 제거하지 말고, 쇠퇴할 때까지 기다린 후에야 치료를 멈춘다.

처음 일어날 때는 외부에 있고 양에 있으며, 성하면 안에 있고 음에 있음을 말한다.

병이 처음 일어날 때는 가볍고 얕으며, 오래되면 무겁고 깊으므로, 그 가벼움에 따라 발양시키고, 그 무거움에 따라 조금씩 감소시키며, 그 병세가 조금 쇠퇴할 때를 따라 드러내어 쫓아내니, 대개 병이 성할 때는 급히 거스르지 말아야 한다.

경전에 말하길, 미약한 것은 거스르고, 성한 것은 따르며, 그 날카롭게 오는 것을 피하고, 그 나태해져 돌아가는 것을 공격한다.

이것을 말하는 것이다.

형체가 부족한 자는 기로 따뜻하게 하고, 정기가 부족한 자는 맛으로 보충한다.

왕빙이 말하였다: 기는 위기를 말하고, 미는 오장의 미를 말한다.

《영추경》에 말하였다: 위기는 분육을 따뜻하게 하고 피부를 채우며, 주리를 살찌게 하고 개합을 주관하는 것이므로, 위기가 따뜻하면 형분이 충분하다.

상고천진론에 말하였다: 신은 물을 주관하며, 오장육부의 정을 받아서 저장하므로, 오장이 성해야 비로소 설할 수 있다.

이로부터 정이 부족한 자는 오장의 미를 보하는 것이다.

마시가 말하길, 이는 약을 쓰는 자가 편벽되지 않음을 말한다.

앞 문장에서 말하기를 '맛은 형체로 돌아가고, 형체는 맛을 먹는다' 하였으니, 형체가 부족한 자는 마땅히 맛으로 따뜻하게 해야 하는데, 여기서는 기로 따뜻하게 한다고 말한다.

앞 문장에서 말하기를 '기운은 정으로 돌아가고, 정은 기운을 먹는다' 하였으니, 정이 부족한 자는 마땅히 기운으로 보해야 하는데, 여기서는 맛으로 보한다고 말한다.

바로 앞 문장에서 또 '맛이 형체를 상한다'고 말하였으니, 맛에 상하는 자도 또한 형체를 상할 수 있다.

그리고 맛은 기운 없이는 안 되므로, 경계하여 말하길, 형체가 부족한 자는 마땅히 기운으로 따뜻하게 하고, 맛만 전용해서는 안 된다.

이른바 '독음은 생하지 않는다'는 것이니, 만약 음맛의 약을 쓸 때는 반드시 양기운의 약을 겸해야 한다.

앞 문장에서 또 말하기를 '기운이 정을 상한다' 하였으니, 기운에 치우친 자도 또한 정을 상할 수 있고, 기운은 맛 없이는 안 된다.

그러므로 경계하여 말하길, 정이 부족한 자는 마땅히 맛으로 보하고, 기운만 전용해서는 안 된다.

이른바 '고양은 이루지 못한다'는 것이니, 만약 양기운의 약을 쓸 때는 반드시 음맛의 약을 겸해야 한다.

왕주의 주석에서 기운을 위기로 보는 것은 옳지 않다.

대체로 기운으로 따뜻하게 하는 것을 위기로 해석하면, 맛으로 보하는 것은 어찌 인신에도 맛이 있겠는가?

그러나 기운은 양이므로 따뜻하게 한다고 말하고, 맛은 음이므로 보한다고 말한다.

신성한 자가 몸을 세우는 법이 이와 같다.

장지총이 말하였다: 형(形)은 형체와 근육을 말하고, 정(精)은 오장의 음정(陰精)을 말한다.

무릇 형은 기에 귀속되고, 기는 형을 생성하니, 온열한 기가 성한 것은 양기를 보하는 것을 주로 하므로, 형이 부족한 자는 마땅히 기로써 따뜻하게 해야 한다.

오장은 정을 저장하는 것을 주관하는 것이니, 오미가 입으로 들어가 각각 기뻐하는 곳에 귀속되고, 진액이 각각 그 길을 가므로, 오미로써 오장의 정을 보한다.

《영추경》에서 말하였다: 여러 부위의 맥이 작은 자는 혈기(血氣)가 모두 적으니, 그 음양과 형기(形氣)가 함께 부족하므로 침을 쓰지 말고, 마땅히 달고 온화한 약으로 조절하는 것이 옳다.

이는 부족한 자는 그 침을 함부로 쓰지 말고, 마땅히 그 기미(氣味)를 따뜻하게 보해야 한다.

높은 데 있는 것은 따라서 토하게 하고, 아래에 있는 것은 끌어내어 다하게 하며, 중간이 가득한 것은 안으로 설사하게 하고, 사기가 있는 것은 몸을 적셔 땀을 내게 하며, 피부에 있는 것은 땀을 내어 발산하게 하고, 날랜 것은 누르고 거두며, 실한 것은 흩어지게 하고 설사하게 한다.

그 음양을 살펴서 유연함과 강함을 구별하고, 양병은 음으로 치료하며, 음병은 양으로 치료하고, 그 혈기를 정하여 각각 그 자리를 지키게 한다.

혈이 실하면 마땅히 뚫어야 하고, 기가 허하면 마땅히 제어하고 끌어야 한다. 【 적실은 자사절이다. 표는 필요절이다. 한은 음 한이다.】

왕빙이 말했다: '월'은 높이 올리는 것을 말하고, '인'은 배출하여 끌어내는 것을 말하며, '내'는 복내를 말하고, '사'는 기사(氣邪)의 기운을 말한다.

바람이 표면에 중하면, 땀을 내어 발산시키고, 피부는 바깥에 있으므로 땀을 배출한다.

그 기후가 급하고 날카로운 자는, 누르고 수렴시킨다.

실하면 흩어지고 설사하는 자는, 양실하면 발산시키고, 음실하면 선사(宣瀉)한다.

음은 유연하다고 말하고, 양은 강하다고 말하며, 이른바 음으로부터 양을 끌어내고, 양으로부터 음을 끌어내며, 오른쪽으로 왼쪽을 치료하고, 왼쪽으로 오른쪽을 치료하는 자이다.

향은 본경의 기위를 말하고, 결은 그 혈을 결파하는 것을 말하며, 제(制)는 도(導)로 읽어, 도인하면 기운이 조화롭게 흐르게 된다.

마시가 말했다: 이것은 병을 치료하는 법을 들어 설명한 것이다.

제?우는 찰로 읽어야 한다.

병이 위에 있는 것은 따라서 넘치게 하는데, 토하게 하여 위로 넘치게 하는 것을 말하고, 병이 아래에 있는 것은 끌어내어 고갈시키는데, 소통하게 하여 아래로 고갈시키는 것을 말한다.

예를 들어 습이 아래에 있으면, 소변을 잘 나가게 하는 뜻이 적당하다.

중만(배가 부른 것)은 내부에서 사하는데, 축적되어 남음이 있고, 복중이 창만하므로 따라서 사해야 한다는 것이다.

예를 들어 《영추》 창론에서 말하길: 오장육부에 모두 창(부음)이 있고, 허실을 묻지 않고, 의술은 빠르게 사하는 데에 있다고 한다.

그러나 지금의 의사들은 감히 사하라고 말하지 못하고, 환자들은 사하는 것을 두려워하여, 중만의 질병이 오래 끌어 경락이 폐색되어 죽게 만든다.

아! 사하는 것이 늦어 죽는 것보다, 어찌 사하는 것이 빨라 낫는 것만 하겠는가?

그러므로 《영추》의 빠르게 사하라는 뜻이 깊구나!

사기가 있는 것은 따라서 땀을 내어야 하는데, 그 땀이 매우 많아 그 모습이 담근 듯하다.

대개 사기가 피부에 있는 것은 땀을 내어 발산시켜야 하기 때문이다.

즉 위에서 말한 잘 치료하는 자는 피모를 치료한다는 것이 이것이다.

그 표한(사기가 날랜 것)은 사기가 날래고 빠르므로, 이미 안마로 흩어뜨리고, 다시 거두어들이는 방법이 있어, 정기가 흩어지지 않게 한다.

그 실(형체가 있는 것)이 있는 것은 적괴 같은 유형의 것으로, 흩어뜨리고 사해야 하는데, 대개 위의 중만은 반드시 형체가 있기 때문이다.

그리고 이것은 비만(가슴과 배가 그득한 것) 같은 종류이다.

그 병이 음에 있는지 양에 있는지 살펴, 사기가 유인지 강인지 구별한다.

《난경》 십난에서 오장의 사기가 서로 간섭하는 것을 강이라 하고, 육부의 사기가 서로 간섭하는 것을 유라 한다.

대개 양경은 부(육부)에 속하므로, 사기가 처음 감염되어 유가 되고; 음경은 장(오장)에 속하므로, 사기가 깊이 들어가 강이 된다.

그러나 양병은 반드시 음으로 행하므로, 양병을 음으로 치료하면, 음으로부터 양으로 끌어내어, 양병을 제거할 수 있다.

음병은 반드시 양으로 행하므로, 음병을 양으로 치료하면, 양으로부터 음으로 끌어내어, 음병을 제거할 수 있다.

대체로 육경의 혈기(血氣)는, 혹은 혈이 많고 기가 적거나, 혹은 혈이 적고 기가 많거나, 혹은 혈과 기가 모두 적거나, 혹은 혈과 기가 모두 많아서, 각각 그 본래의 상태를 지킨다.

그 혈이 실(實)한 자는 소결(疏決)하는 것이 마땅하니, 이는 그 혈을 파괴하여 제거함을 말하며, 물을 터뜨리는 뜻과 같다.

그 기가 허(虛)한 자는 체인(掣引)하는 것이 마땅하니, 이는 그 기를 도인(導引)하여 조장(條暢)에 이르게 함을 말한다.

이와 같으면 병을 치료하는 법이 다한 것이다.

장지총이 말했다: 사람에게는 세 부분이 있는데, 위쪽은 양이 되고 아래쪽은 음이 된다.

병이 흉격 위에 있는 자는 그 위쪽을 따라 발산시켜야 하고, 흉복 아래에 있는 자는 그 아래쪽을 따라 끌어내야 하며, 중간에 있는 자는 안으로부터 사하시켜야 한다.

이는 병에 상하 음양이 있어 치료에 법도가 있음을 말한다.

적은 담그는 것이다. 옛날에는 탕액으로 담가 땀을 내어 사기를 제거했으니, 이는 사기가 표에 있음을 말한다.

사기가 피모에 있으면 땀을 내어 발산시킨다.

기가 사나우고 날카로운 자는 마사지하여 수렴하고 끌어들여야 한다.

양실한 자는 흩어야 하고, 음실한 자는 사하해야 한다.

이는 병에 표리 음양이 있어 치료에도 법도가 있음을 말한다.

음양은 하늘의 도리이고, 강유는 땅의 도리이며, 천지의 기를 참합하는 것은 사람의 도리이다.

만약 하늘의 양사를 감수하면 마땅히 사람의 음기를 치료해야 하니, 음기가 성하면 양열의 사가 저절로 풀린다.

만약 하늘의 음사를 감수하면 마땅히 사람의 양기를 치료해야 하니, 양기가 성하면 음한의 사가 저절로 흩어진다. 이는 사정 음양이 각각 대대가 있어 잘 치료하는 자에게 법도가 있음을 말한다.

만약 사기가 기분에 있으면 마땅히 그 음혈을 지켜 사기가 음으로 들어가지 못하게 해야 하고, 만약 사기가 혈분에 있으면 마땅히 그 양기를 지켜 음사가 양을 상하지 못하게 해야 한다.

그 혈분 기분의 사를 정하고 각각 그 부서를 지킨다.

대개 양사는 기를 상하고, 음사는 혈을 상하니, 기혈이 안으로 지키면 사가 함부로 침범하지 못한다. 이는 바로 위 글의 대대의 뜻이다.

경에 말했다: 사기가 모이는 곳은 그 정기가 반드시 허하다.

실한 자는 사기가 실하고, 허한 자는 정기가 허하다.

혈실한 자는 터서 행하게 하고, 기허한 자는 잡아당겨 올리게 하니, 대개 양기는 아래에서 발원하기 때문이다.

윗 절은 각각 그 음양 기혈을 지켜 사가 함부로 전파하지 못하게 함을 말했고, 이는 다시 사가 혈분에 있어 혈실한 자는 혈을 행하여 사를 몰아내야 하며, 사가 기분에 있어 기허한 자는 양기를 잡아당겨 올려 정을 도와야 함을 말하니, 이는 또 사정 대대의 한 법이다.

이 글을 살펴보면 천지인의 음양이 서로 응하고, 침석 치료도 모두 음양을 법칙으로 삼는다.

그러므로 말하길, 천지는 만물의 위와 아래이고, 음양은 혈기의 남녀이다.

대개 음양이 사람에게는 남녀가 되고, 몸에서는 기와 혈이 되니, 그러므로 그 기혈을 마무리한다.