古今图书集成医部全录卷四十二

고금도서집성 의부전록 권사십이

至真要大論篇第七十四 【 중】

황제가 말하기를: "기(氣)의 상하(上下)는 무엇을 말하는 것입니까?" 기백이 말하기를: "몸의 반 이상은 그 기가 셋이며, 하늘의 부분으로서 하늘의 기가 주관합니다. 몸의 반 이하는 그 기가 셋이며, 땅의 부분으로서 땅의 기가 주관합니다. 이름으로 기를 명명하고, 기로 자리를 명명하여 그 병을 말합니다. '반'은 이른바 천추(天樞)입니다. 그러므로 위가 이기고 아래가 모두 병든 것은 땅의 이름으로 부르고, 아래가 이기고 위가 모두 병든 것은 하늘의 이름으로 부릅니다. 이른바 승기(勝氣)가 오면, 보기(報氣)는 굴복하여 아직 발하지 않은 것입니다. 복기(復氣)가 오면 하늘과 땅의 다른 이름으로 부르지 않고, 모두 복기를 법으로 삼습니다." 【 분(分)은 거성이다.】

王冰이 말하기를: 몸의 절반은 바로 제중(臍中)을 말한다, 마땅히 팔을 펴서 하늘을 가리키고, 발을 펴서 땅을 가리켜, 줄로 재면, 중간은 바로 제(臍)에 해당한다. 그러므로 절반이 이른바 천추(天樞)라고 한다. 천추는 바로 제(臍) 양 옆 동신촌(同身寸)의 2촌에 위치한다.

그 기(氣)가 셋인 것은, 예를 들어 소음(少陰)이 사천(司天)하면, 위에는 열(熱)이 있고 가운데는 태양(太陽)이 겸하여 셋이 된다. 육기(六氣)가 모두 그러하다. 사천(司天)하는 자는 그 기가 셋이고, 사지(司地)하는 자는 그 기가 셋이므로, 몸의 절반 이상은 세 기, 몸의 절반 이하는 세 기이다.

이름으로 그 기를 말하고, 기로 그 곳을 말하며, 기처(氣處)의 한열(寒熱)으로 그 병의 형태와 증상을 말한다.

예를 들어 족궐음(足厥陰)의 기는 발과 넓적다리, 정강이의 안쪽에 위치하여, 위로 소복(少腹)을 따라 협(脇)에 이르고, 족양명(足陽明)의 기는 발 위의 정강이 바깥, 넓적다리 앞쪽에 있으며, 위로 배와 제(臍)의 옆을 따라 흉(胸)과 유(乳)를 지나 얼굴에 이르고, 족태양(足太陽)의 기는 눈에서 시작하여 이마를 올라가 머리를 싸고, 목과 등을 내려와 허리를 지나 비추(髀樞)와 넓적다리 뒤를 가로질러, 위로 들어가 슬와(膕窩)를 지나 장딴지를 꿰뚫고, 바깥 복사뼈 뒤를 나와 새끼발가락 바깥쪽에 이르고, 족태음(足太陰)의 기는 발과 넓적다리, 정강이의 안쪽을 따라 위로 배와 협(脇)의 앞에 이르고, 족소음(足少陰)도 이와 같으며, 족소양(足少陽)의 기는 정강이 바깥쪽을 따라 위로 배와 협의 옆에 이르고, 뺨과 귀를 따라 눈의 바깥 가에 이르러 머리의 옆에 있으니, 이것이 족(足) 육기(六氣)의 부주(部主)이다.

수궐음(手厥陰), 수소음(手少陰), 수태음(手太陰)의 기는 심흉(心胷)에서 가로로 나와 팔 안쪽을 따라 가운뎃손가락, 새끼손가락, 엄지손가락 끝에 이르고, 수양명(手陽明), 수소양(手少陽), 수태양(手太陽)의 기는 함께 손등에서 일어나 팔 바깥쪽을 따라 올라가 어깨와 견갑골을 지나 머리에 이르니, 이것이 수(手) 육기(六氣)의 부주(部主)이다.

병의 진단을 알려면, 마땅히 기가 있는 곳을 따라 말해야 한다. 음(陰)의 부위에 해당하면 냉병(冷病)이 거기에 속하고, 양(陽)의 부위에 해당하면 열병(熱病)이 거기에 속한다. 그러므로 승복(勝復)이 일어날 때, 먼저 병이 생긴 한열(寒熱)을 말하는 것은 반드시 이 이치에 의거한다.

저 기가 이미 승(勝)하면, 아직 복(復)하지 못하여 울결(鬱結)되어 소통되지 않고 갈 곳이 없어, 나아가면 원망에 곤란하고 물러나면 막힘에 궁색하므로, 위가 승하면 아래도 함께 병들고, 아래가 승하면 위도 함께 병든다.

위가 승하여 아래가 병드는 것은 지기(地氣)가 울(鬱)한 것이므로, 지울(地鬱)을 따라 지병(地病)이라 이름한다. 아래가 승하여 위가 병드는 것은 천기(天氣)가 막힌 것이므로, 천색(天塞)을 따라 천병(天病)이라 이름한다.

무릇 천(天)으로 이름한 것은, 방(方)이 천기(天氣)에 순종하여 제(制)를 삼고, 지기(地氣)를 거슬러 공격하는 것이고, 지(地)로 이름한 것은, 방이 천기를 따라 제를 삼으면 된다.

예를 들어 양명(陽明)이 사천(司天)하고, 소음(少陰)이 재천(在泉)하여, 위가 승하여 아래도 함께 병드는 것은 아래에서 울결되어 생긴 것이다. 천기가 바로 승하면, 천(天)을 거스를 수 있으므로, 천기에 순종하는 방(方)은 청(淸)과 같다. 소음 등이 사천하는 경우, 상하승(上下勝)의 법은 같다.

육원정기대론(六元正紀大論)에서 말하기를: 위가 승하면 천기가 내려가고, 아래가 승하면 지기가 올라간다. 이것을 이른다.

승(勝)이 이르렀으나 아직 복(復)하지 않아 병이 생기면, 천지(天地)의 다른 이름을 법식으로 삼고, 복기(復氣)가 발동하면, 생긴 병은 상승(上勝)이나 하승(下勝)을 묻지 않고, 모두 복기를 따라 병이 되며, 한열(寒熱)의 주체가 된다.

마시(馬蒔)가 말하였다: 이는 사람의 기의 상하가 사천(司天)과 재천(在泉)의 구분에 합치하여, 상하가 병이 되는 경우 그 치료법이 다시 승(勝)과 같다는 것을 말한다.

제왕이 육기가 사람 몸에서 상하로 나뉨을 의심하자, 백이 말하기를 몸의 반 이상은 하늘이 되며, 그 기는 셋이 있으니, 소음군화(少陰君火)는 심(心)과 소장(小腸)에 응하고, 양명조금(陽明燥金)은 폐(肺)와 대장(大腸)에 응하며, 소양상화(少陽相火)는 삼초(三焦)와 심포락(心包絡)에 응하니, 이는 하늘의 구분이며 하늘의 기가 주관한다.

몸의 반 이하는 땅이 되며, 그 기도 셋이 있으니, 태음습토(太陰濕土)는 비(脾)와 위(胃)에 응하고, 궐음풍목(厥陰風木)은 간(肝)과 담(膽)에 응하며, 태양한수(太陽寒水)는 신(腎)과 방광(膀胱)에 응하니, 이는 땅의 구분이며 땅의 기가 주관한다.

소음(少陰), 양명(陽明) 등의 이름으로 그 기를 명명하고, 기로써 심(心)과 소장(小腸), 폐(肺)와 대장(大腸) 등의 곳을 명명하니, 모든 각 경의 병은 가리켜 말할 수 있다.

무릇 이른바 반(半)이라는 것은 천추혈(天樞穴)을 경계로 삼는다.

그러므로 윗부분이 성(勝)하여 그 아래에 병이 있는 자는 땅의 구분으로 명명하고, 아랫부분이 성하여 그 위에 병이 있는 자는 하늘의 구분으로 명명한다.

이는 위가 성하면 아래가 복(復)하고, 아래가 성하면 위가 복(覆)하니, 또한 하늘과 땅과 같다.

치법은 어떠한가? 이른바 성(勝)이 이르는 때는 다만 보복하는 기가 굴복하여 아직 발하지 않았을 뿐이다.

보복이 한 번 이르면 하늘에 있거나 땅에 있거나 다른 이름을 나누지 않고, 그 성(勝)을 다스리는 법이 한결같이 복(復)을 다스리는 법과 같다.

그러므로 윗글에서 이르기를, 무릇 모든 승복(勝復)을 다스리는 것은 차가운 것은 더워지게 하고, 냉한 것은 따뜻하게 하며, 따뜻한 것은 서늘하게 하고, 서늘한 것은 따뜻하게 하는 등 열두 구절이 치법의 큰 요점이라고 하였다.

장지총이 말하기를, 이것은 인체의 상하를 논하여 천지의 상하에 응하게 하는 것이다.

무릇 한 해의 반 이상은 천기가 주관하니, 이는 궐음풍목, 소음군화, 소양상화이다.

한 해의 반 이하는 지기가 주관하니, 이는 태음습토, 양명조금, 태양한수이다.

인체에서 궐음풍목의 기는 독맥과 더불어 정수리에서 만나니, 이는 목기가 화기 위에 있는 것이다.

군화 아래에 포락상화가 기를 주관하니, 이는 목·화·화의 세 기가 신체의 반 이상에 있는 것이다.

비토는 양명위금 위에 있고, 양명은 태양방광 위에 있으니, 이는 토·금·수의 세 기가 신체의 반 이상에 있는 것이다.

목·화·토·금·수의 이름으로써 그 위의 세 기와 아래의 세 기를 명명하고, 위아래의 세 기로써 그 하늘에 있고 땅에 있는 곳을 명명하며, 천지의 곳으로써 그 삼음삼양의 병을 말하면 승복의 기를 알 수 있다.

반이라는 것은 이른바 천추의 나눔이니, 배꼽 옆 두 치에 있으며, 이는 양명의 혈 이름이며, 대개 이로써 형체의 상하를 나누는 것이다.

무릇 이른바 추라는 것은 위아래가 교호하여 회전하는 것이다.

그러므로 천지에서는 상하 기운이 교차하는 가운데를 천추라 이름하고, 인체에서는 몸의 반 가운데를 천추라 이름한다.

만약 신체 반 이상의 목화 기가 승하여 신체 반 이하의 토금수 세 기가 모두 병들면, 땅으로써 이름하니 병이 땅에 있음을 이른다.

만약 신체 반 이하의 토금수가 승하여 신체 반 이상의 목화 기가 병들면, 하늘로써 이름하니 병이 하늘에 있음을 이른다.

대개 인체의 상하로써 천지의 상하에 응하기 때문에 천지로써 이름하는 것이다.

만약 승이 이르면 보복의 기가 본위에 굴복하여 아직 발하지 않은 것이다.

복이 이르면 복기를 따라 법을 삼으니, 반드시 천지로써 이름할 필요가 없다. 예를 들어 궐음·소음·소양의 복은 그 기가 사기·오기의 때에 발하고, 양명·태양의 복은 그 기가 초기·이기의 목화에 돌아가므로, 목화가 세 반 이상에 있다고 하여 하늘로 이름하고, 금수가 세 반 이하를 주관한다고 하여 땅으로 이름할 필요가 없이, 모두 복기가 있는 곳을 따라 성법이 되는 것이다.

황제가 말하였다: 승복의 움직임에, 때가 일정한 것이 있습니까? 기가 반드시 있는 것입니까?

기백이 말하였다: 때는 일정한 자리가 있지만, 기는 반드시 있는 것은 아닙니다.

황제가 말하였다: 그 도를 듣고자 합니다.

기백이 말하였다: 초기부터 삼기까지는 천기가 주관하니, 승의 일정한 것입니다.

사기부터 종기까지는 지기가 주관하니, 복의 일정한 것입니다.

승함이 있으면 복이 있고, 승함이 없으면 그렇지 않습니다.

왕빙이 말하길: 때는 일정한 자리가 있지만 기운은 반드시 그러하지 않다. 이는 자리가 일정함이 있지만 발동함과 그렇지 않음이 있어 반드시 정해진 것이 아님을 말한다.

馬蒔가 말한다: 이는 승복의 시기가 일정한 자리가 있고, 그 기운의 있고 없음이 반드시 그러한 것이 아님을 말한다. 대개 초기부터 3기까지는 사천의 기운이 주관하는데, 지나치면 그가 이기는 것을 이기고, 모자라면 이기지 못하여 와서 이기니, 이것이 이기는[勝]의 일정한 법칙이다. 4기부터 마지막 기까지는 재천의 기운이 주관하는데, 자식[子]이 어미[母]를 위하여 갚으니[復], 이것이 갚음[復]의 일정한 법칙이다. 이것이 그 시기의 일정한 자리이다. 다만 이기는[勝] 것이 있으면 갚고, 이기는 것이 없으면 갚지 않으니, 이 또한 기운이 반드시 그러하지 않음이 이와 같다.

張志聰이 말했다: 황제께서 승복의 기운이 사시의 일정한 자리를 따라 있는지 묻고, 그 기운의 움직임이 사시에 따라 반드시 그러한지 물었다. 백고는 목화토금수 사시는 자리가 정해져 있지만, 승복의 기운은 주관하는 본래 자리를 따라 발생하지 않으므로 기운을 반드시 그러하다고 할 수 없다고 말했다. 대개 육기가 각각 한 해를 주관하는데, 주관하는 해의 기운이 이기면 봄이 다가오자마자 바로 발생하니, 이는 태음·양명·태양의 기운이 모두 봄여름에 발생하는 경우이다. 육기의 복은 울결이 극에 달한 후에 발생하므로 한 해의 중반 이후에 발생하니, 이는 궐음·소음·소양의 복이 모두 가을겨울에 발생하는 경우이다. 그러므로 초기에서 삼기까지는 천기가 주관하니 이기는 것이 일상이고, 사기에서 종기까지는 지기가 주관하니 복이 일상이라고 말한다. 이김이 있으면 복이 있고 이김이 없으면 복이 없으니, 이로써 승복의 기운은 사시의 일정한 자리를 따르지 않아 반드시 그러하다고 할 수 없다.

황제가 말하기를: 좋다. (기운이) 다시 이미 (도래하여) 이긴다는 것은 어떠한가? 기백이 말하기를: (어떤 기운이) 이기면 곧 (그 기운이) 다시 (도래하여), 일정한 수가 없으며, (그 기운이) 쇠하면 곧 그칠 뿐이다. (어떤 기운이) 다시 이미 이기면, (그 기운이) 다시 (도래하여 이기지) 않으면 해로우니, 이것이 생명을 상하게 하는 것이다.

王冰이 말하기를: 승(勝)이 미미하면 복(復)도 미미하므로, 복이 끝난 뒤에 다시 승이 있고, 승이 심하면 복도 심하므로 복이 끝나면 다시 승이 있는 경우가 드물다.

가령 승이 있다 하더라도 또한 미미함과 심함에 따라 복이 따를 뿐이다.

그러나 승과 복의 도는 일정한 수가 없지만, 쇠퇴함에 이르면 승과 복이 모두 저절로 그친다.

승이 있고 복이 없는 것은 복 기운이 이미 쇠약해진 것이니, 쇠약하여 복하지 못하는 것은 천진(천연의 진기)의 기가 이미 상하여 패퇴함이 심하고 생명의 뜻이 다한 것이다.

馬蒔가 말하기를: 이것은胜氣가 復氣 없이 있을 수 없고, 復氣가 勝氣 없이 있을 수 없음을 말하며, 모두 그 氣가 쇠약해짐에 따라 그친다는 것이다.

황제가 위 글을 이어 말하기를, 勝氣가 있으면 復氣가 있고 勝氣가 없으면 復氣가 없지만, 復氣가 이미 끝난 뒤에 저 勝氣는 또 어떻게 되어야 하는가?

伯이 말하기를, 처음에 勝氣가 오면 復氣가 오고, 그 勝氣가 심하면 復氣도 심하며, 勝氣가 미약하면 復氣도 미약하여 일정한 수가 없고, 그 勝氣가 쇠약해짐에 이르러서야 그칠 뿐입니다.

그러나 復氣가 이미 일어나 勝氣를 이긴 경우라면, 勝氣가 반드시 다시 復氣를 불러일으키니, 만약 復氣가 일어나지 않으면, 하늘의 순환하는 氣는 비록 반드시 그러함이 있으나, 사람 몸의 장부 氣는 서로 이어지지 못하여, 이는 반드시 생명을 해친다.

張志聰이 말하기를: 이는 승(勝)이 있으면 반드시 복(復)이 있으며, 계속해서 그치지 않다가, 반드시 그 승한 기운이 쇠한 뒤에야 그친다는 것을 밝힌 것이다. 복이 끝나고 다시 승하는 것은, 예를 들어 화기(火氣)가 복하여 금(金)을 침범하고, 그 뒤에는 금기가 다시 승하며, 금기가 복하여 화를 업신여기고, 그 뒤에는 화기가 다시 승하는 것이니, 이른바 승이 이르면 복이 있으니 일정한 수가 없는 것이다. 승기가 쇠한 뒤에야 그친다. 그러므로 복기가 끝나고 수복(受復)된 기가 다시 승하는 것은, 예를 들어 화기가 복하여 금을 이기면, 금기가 또 다시 승해야 하나, 만약 다시 승하지 못한다면, 이는 금이 화기에 해를 입어 금의 생기가 상한 것이다. 그러므로 반드시 그 승기가 쇠한 뒤에 평정되며, 승이 있으면 복이 있는 것이다.

황제가 물었다: 복기(復氣)가 와서 도리어 병이 드는 것은 무슨 까닭인가?

기백이 대답했다: [복기가] 제 자리에 있지 않아 서로 조화를 얻지 못하기 때문입니다.

승기(勝氣)를 크게 회복시키면 주기(主氣)가 그것을 이기므로 도리어 병이 드는 것입니다.

이른바 화(火)와 조(燥)와 열(熱)입니다.

황제가 물었다: 그것을 어떻게 치료해야 합니까?

기백이 대답했다: 무릇 승기(勝氣)에 대해서는 미약한 것은 따르고, 심한 것은 제어합니다.

복기(復氣)에 대해서는 온화한 것은 평탄하게 하고, 격렬한 것은 빼앗습니다.

모두 승기를 따라 굴복한 것을 편안하게 하고, 그 수를 묻지 말고 평탄함을 기한으로 삼으니, 이것이 그 도입니다.

王冰說: 소양은 화이다. 양명은 조이다. 소음은 열이다. 소음과 소양이 재천에 있으면 화가 되는데, 수의 위치에 거한다. 양명이 사천에 있으면 금이 되는데, 화의 위치에 거한다. 금이 승기를 거스르면 화가 주가 되어 승한다. 화가 승기를 거스르면 수가 주가 되어 승한다. 나머지 기의 승복은 주된 승기가 없는 병기이다. 그러므로 또 말하기를 이른바 화조열이라고 한다. 수(隨)는 따르게 하는 것이니, 승기를 따라 조화롭게 함을 이른다. 안(安)은 편안하게 함이니, 승기를 순하게 하여 조화롭게 함을 이른다. 제(制)는 제지함이니, 막음이요, 평(平)은 평조롭게 함이니, 고르게 함이요, 탈(奪)은 그 왕성한 기를 빼앗음이다. 이것을 다스림에 있어서 수의 많고 적음을 따지지 말고 오직 기가 평화로운 것을 기준으로 할 따름이다.

마시가 말하기를：이것은 복기가 도리어 병이 나는 이유와 다스리는 법을 말한 것이다.

황제가 묻기를：이긴 자가 회복하면 반드시 이길 수 있을 터인데, 그러나 회복하고 도리어 병이 있는 것은 무엇 때문인가?

백이 말하기를：복기가 머무는 곳이 이미 그 자리가 아니면, 서로의 기가 서로 맞지 않고, 또 크게 그 승기를 회복하면 주기가 도리어 와서 이기니, 이것이 복기가 도리어 병이 나는 까닭이다.

예를 들면 소음은 군화이고, 양명은 조금이며, 소양은 서열이다. 지금 소음과 소양이 재천하면 화가 수위에 있고, 양명이 사천하면 금이 화위에 있다. 그러므로 화가 그 승기를 회복하면 수주가 그것을 이기고, 금이 그 승기를 회복하면 화주가 그것을 이긴다. 이것이 바로 자리가 아닌 곳에 있어 기가 서로 맞지 않고, 크게 그 승기를 회복하면 주기가 도리어 이긴다는 말이다.

오직 화, 조, 열의 세 가지 기가 그렇다.

그러므로 다스리는 자는, 그 기가 승할 때에 승함이 미약하면 그 기를 따라 조절하고, 승함이 심하면 두려워하는 것으로 제압한다.

그 기가 회복될 때에는, 회복된 기가 화하면 평평하게 조절하고, 회복된 기가 사나우면 그 왕성함을 따라 빼앗는다. 모두 승복의 승기를 따라 굴복하게 하여, 그 수의 많고 적음을 묻지 않고, 오직 병기가 평평해지는 데에 이르러서 그칠 뿐이다.

張志聰이 말하기를, 다시 병이 드는 것은 복기(復氣)가 도리어 병이 되는 것이다.

예를 들어 화기(火氣)가 다시 일어나 금위(金位)를 침범하고, 금기(金氣)가 다시 일어나 화위(火位)를 침범하는 것은 모두 제 자리에 있지 않아 서로 맞지 않기 때문이다.

그러므로 크게 그 승기를 다시 일으키면 주기(主氣)가 그것을 이기므로 도리어 병이 되는 것이다.

예를 들어 화기가 크게 다시 일어나 양명(陽明)을 침범하면 다섯 번째 자리의 주기가 그것을 이기고, 금기가 크게 다시 일어나 소음(少陰)을 침범하면 두 번째 자리의 주기가 그것을 이기므로 복기가 도리어 병이 되는 것이다.

이른바 화열조(火熱燥)이다. 나머지 기도 모두 그렇다.

이것이 바로 승기가 이르면 다시 일어나고, 승기가 쇠하면 그친다는 뜻이다.

대저 승복(勝復)의 기는 점차 쇠하는 것이 좋고, 다시 크게 일어나는 것은 좋지 않다는 말이다.

미약한 것은 따르며, 그 기에 순응하여 조절한다.

심한 것은 제압하며, 두려워하는 것으로 제압한다.

화평한 것은 평평하게 하여, 그 미세한 사기를 평조(平調)한다.

갑작스러운 것은 빼앗아, 그 강성함을 사(瀉)한다.

다만 승기를 따라 치료하면, 굴복된 기가 저절로 편안해진다.

그러나 그 승복의 전전(展轉)을 묻지 말고, 오직 기가 평평해지는 것을 기약으로 삼으니, 이것이 승복을 치료하는 방법이다.

황제가 말하기를: 좋다. 객기와 주기의 승복은 어떠한가? 기백이 말하기를: 객기와 주기의 기운은 승할 뿐 복은 없습니다.

황제가 말하기를: 그 역종은 어떠한가? 기백이 말하기를: 주기가 승하면 역이 되고 객기가 승하면 종이 되니, 이는 하늘의 도리입니다.

황제가 말하기를: 그 병은 어떻게 생기나? 기백이 말하기를: 궐음이 사천할 때 객기가 승하면 귀울음과 어지러움이 있고 심하면 기침이 나며; 주기가 승하면 가슴과 옆구리가 아프고 혀가 말하기 어렵습니다.

소음이 사천할 때 객기가 승하면 콧물과 재채기, 목덜미와 항문이 뻣뻣하고 어깨와 등이 답답하고 열이 나며 두통, 기력 부족, 발열, 이명과 눈이 침침하며 심하면 부종, 출혈, 창양, 기침과 천식이 나고; 주기가 승하면 심장이 열하고 번조하며 심하면 옆구리 통증과 팔다리가 그득합니다.

태음이 사천할 때 객기가 승하면 얼굴과 몸이 붓고 호흡이 가쁘며; 주기가 승하면 가슴과 배가 그득하고 식사 후에 어지럽습니다.

소양이 사천할 때 객기가 승하면 붉은 발진이 밖으로 나고 또 단표 창양이 되며 구역과 목 막힘, 두통과 목구멍 부음, 이명, 출혈, 안으로 경련이 일며; 주기가 승하면 가슴이 그득하고 기침을 하며 숨을 거꾸로 쉬고 심하면 피가 나며 손이 덥습니다.

양명이 사천할 때 청기가 안에 남아 있으면 기침과 코피, 목 막힘, 심장과 가로막 안이 열나며 기침이 멎지 않고 흰 피가 나오면 죽습니다.

태양이 사천할 때 객기가 승하면 가슴 속이 불편하고 맑은 콧물이 나오며 감기에 걸리면 기침을 하고; 주기가 승하면 목구멍에서 소리가 납니다.

궐음이 재천할 때 객기가 승하면 큰 관절이 불편하고 안으로 경련과 강직, 구축이 생기며 밖으로 움직임이 불편하고; 주기가 승하면 근골이 당기고 허리와 배가 때때로 아픕니다.

소음이 재천할 때 객기가 승하면 허리 통증, 꼬리뼈와 허벅지, 무릎, 넓적다리, 종아리, 정강이, 발이 아프고 답답하고 열이 나며 시큰하고 붓고 오래 서 있지 못하며 소변과 대변이 변하고; 주기가 승하면 궐기가 위로 올라가 심장 통증과 발열, 가로막 안의 여러 비증이 모두 일어나서 옆구리에 발생하고 식은땀이 멈추지 않으며 사지가 차가워집니다.

태음이 재천할 때 객기가 승하면 발이 위약하고 아래가 무거우며 대소변이 때를 맞추지 못하고 습이 하초에 머물러 설사와 부종 및 은곡의 질환이 생기고; 주기가 승하면 한기가 역류하여 가득 차고 음식을 먹지 못하며 심하면 산증이 됩니다.

소양이 재천할 때 객기가 승하면 허리와 배가 아프고 도리어 오한이 나며 심하면 흰색 대변과 흰색 소변이 나오고; 주기가 승하면 열이 도리어 올라가 심장에 머물러 심장 통증과 발열, 가로막이 막혀 구토하니 소음과 같습니다.

양명이 재천할 때 객기가 승하면 청기가 아래에서 움직여 아랫배가 단단하고 그득하며 자주 설사를 하고; 주기가 승하면 허리가 무겁고 배가 아프며 아랫배에 한기가 생기고 아래로 오당(오리똥 같은 설사)이 나오며 장에 한궐이 생겨 위로 가슴속으로 치밀고 심하면 천식이 나서 오래 서 있지 못합니다.

태양이 재천할 때 한기가 다시 안에 남아 있으면 허리와 꼬리뼈가 아프고 구부리고 펴기가 불편하며 허벅지와 정강이, 발과 무릎 속이 아픕니다.

황제가 말하기를: 좋다. 그것을 치료하는 방법은? 기백이 말하기를: 위로 치우친 것은 내리고 아래로 치우친 것은 올리며 남는 것은 꺾고 부족한 것은 보합니다.

도움이 되는 것으로 보좌하고 알맞은 것으로 조화시켜 반드시 주객을 편안하게 하고 한온을 맞춥니다. 같은 것에는 역으로 하고 다른 것에는 따릅니다.

황제가 말하기를: 한병을 열로 다스리고 열병을 한으로 다스리며 기운이 서로 맞는 것은 역으로 하고 맞지 않는 것은 따르는 것을 나는 이미 알았다. 그 바른 맛은 어떤가?

기백이 말하기를: 목위의 주기는 그 사하는 것을 신맛으로 하고 그 보하는 것을 매운맛으로 하며; 화위의 주기는 그 사하는 것을 단맛으로 하고 그 보하는 것을 짠맛으로 하며; 토위의 주기는 그 사하는 것을 쓴맛으로 하고 그 보하는 것을 단맛으로 하며; 금위의 주기는 그 사하는 것을 매운맛으로 하고 그 보하는 것을 신맛으로 하며; 수위의 주기는 그 사하는 것을 짠맛으로 하고 그 보하는 것을 쓴맛으로 합니다.

궐음의 객기는 매운맛으로 보하고 신맛으로 사하며 단맛으로 완화하고; 소음의 객기는 짠맛으로 보하고 단맛으로 사하며 짠맛으로 수렴하고; 태음의 객기는 단맛으로 보하고 쓴맛으로 사하며 단맛으로 완화하고; 소양의 객기는 짠맛으로 보하고 단맛으로 사하며 짠맛으로 연하게 하고; 양명의 객기는 신맛으로 보하고 매운맛으로 사하며 쓴맛으로 설사시키고; 태양의 객기는 쓴맛으로 보하고 짠맛으로 사하며 쓴맛으로 단단하게 하고 매운맛으로 윤택하게 하며; 주리를 열고 진액을 통하게 하고 기를 통하게 합니다.

王冰이 말하기를: 객(客)은 하늘의 여섯 기운을 말하고, 주(主)는 오행의 자리를 말한다. 기운에는 마땅함과 마땅하지 않음이 있어서 각각 승과 복이 있다. 승이 있고 복이 없다는 것은 객이 스스로 많고 적음을 말하니, 그 승함이 일상적인 승함과 다르기 때문이다. 객은 하늘의 명을 받아 그 방위를 통솔하고, 주는 그 아래에 있으므로 진실로 마땅히 천명을 받들어야 한다. 만약 따르지 않고 이기면 천명이 행해지지 않으므로 역(逆)이 된다. 객이 주를 이기는 것은 하늘의 도를 따르는 것이므로 순(順)이 된다. 양명(陽明)이 사천(司天)하면 청기(淸氣)가 안에서 회복되니, 이는 옛 자리로 돌아간다는 뜻이다. 백혈(白血)은 기침할 때 연한 붉은색 피를 토하는 것으로, 고기와도 같고 폐와도 같은 것을 말한다. 대관절(大關節)은 허리와 무릎이다. 은곡(隱曲)의 질병은 숨겨져 구부러진 곳의 병을 말한다. 무당(騖溏)은 오리가 뒤를 보는 것과 같음을 말한다. 높은 것은 누르니 그 승함을 제압한다. 낮은 것은 올리니 그 약함을 도와준다. 남는 것은 꺾으니 그 예리함을 굴복시킨다. 부족한 것은 보해주니 그 기운을 온전하게 한다. 비록 승함을 제압하고 약함을 도우나, 객과 주는 반드시 하나의 기운으로 편안해야 하며, 자리를 잃으면 창과 방패가 다시 일어나고 가시나무가 서로 일어나 각각 그 편의를 엿보아 뜻을 얻지 못하며, 안으로 침범하고 밖으로 합쳐져서 위태롭고 패하는 원인이 생긴다. 동(同)은 한열온청(寒熱溫淸)의 기운이 서로 조화로운 것을 말한다. 이(異)는 수화금목토(水火金木土)가 서로 조화롭지 못한 것을 말한다. 기운이 서로 얻으면 그 이긴 기운을 거슬러 치료하고, 서로 얻지 못하면 그 이기지 못하는 기운을 따라 치료한다. 화(火)의 승부를 치료할 때, 더하고자 하고 빼고자 하는 것은 모두 그 맛이 이기고 이기지 못함으로써 그 기운을 꺾는 것이다. 왜냐하면? 그 성질이 조급하여 움직이기 때문이다. 열(熱)을 치료함도 이와 같다. 군상(君相) 두 화(火)의 기운에 이르러서는 그 치료가 비록 다르나 그 기운의 작용은 하나와 같다. 객이 주관하는 부(部)와 주(主)는 각각 61일이며, 머무는 곳이 일정하지 않아 해를 따라 옮겨간다. 객이 이기면 객을 사(瀉)하고 주를 보(補)하며, 주가 이기면 주를 사하고 객을 보하니, 응당 완급(緩急)에 따라 치료해야 한다.

마시(馬蒔)가 말하기를, 이는 객기(客氣)와 주기(主氣)에 대해 말한 것으로, 승(勝)이 있으나 복(復)이 없으며, 그 백성의 병은 각각 다르고, 치료법은 통일되어 있으며, 그 올바른 맛(正味)은 각각 주관하는 바가 있다. 대체로 사천(司天)과 재천(在泉)에는 승(勝)이 있으면 복(復)이 있지만, 객기와 주기의 경우에는 승(勝)은 있으나 복(復)은 없다. 다만 객기는 천명(天命)을 받들고, 주기는 그 아래에 있으니, 만약 주기가 천명을 받들지 못하고 오히려 객기를 이기면 이를 역(逆)이라 하고, 다만 천명을 받들어 객기가 주기를 이기면 이를 종(從)이라 하니, 이것이 천도(天道)이다. 시험삼아 기해(己亥)의 해에 대해 말하자면, 궐음(厥陰)이 사천하고, 초기(初氣)는 본래 궐음풍목(厥陰風木)이 주기이고 양명조금(陽明燥金) 객기가 더해지며, 이기(二氣)는 본래 소음군화(少陰君火)가 주기이고 태양한수(太陽寒水) 객기가 더해지며, 삼기(三氣)는 본래 소양상화(少陽相火)가 주기이고 궐음풍목 객기가 더해진다. 만약 객기가 각각 주기를 이기면 이명(耳鳴)과 현훈(掉眩)이 되고 심하면 해수(欬)가 되며, 만약 주기가 각각 객기를 이기면 흉협통(胷脅痛)과 설난이언(舌難以言)이 되니, 이는 병의 대략이다. 자오(子午)의 해에는 소음이 사천하고, 초기는 본래 궐음풍목이 주기이고 태양한수 객기가 더해지며, 이기는 본래 소음군화가 주기이고 궐음풍목 객기가 더해지며, 삼기는 본래 소양상화가 주기이고 소음군화 객기가 더해진다. 만약 객기가 각각 주기를 이기면 구(鼽, 콧물), 체(嚏, 재채기), 경항강(頸項強), 견배무열(肩背瞀熱), 두통(頭痛), 소기(少氣), 발열(發熱), 이롱(耳聾), 목명(目瞑)이 되고 심하면 부종(胕腫), 혈일(血溢), 창양(瘡瘍), 해수(欬), 천식(喘)이 되며, 만약 주기가 각각 객기를 이기면 심열(心熱), 번조(煩躁)가 되고 심하면 흉통(胷痛), 지만(支滿)이 된다. 축미(醜未)의 해에는 태음(太陰)이 사천하고, 초기는 본래 궐음풍목이 주기이고 궐음풍목 객기가 더해지며, 이기는 본래 소음군화가 주기이고 소음군화 객기가 더해지며, 삼기는 본래 소양상화가 주기이고 태음습토(太陰溼土) 객기가 더해진다. 만약 객기가 각각 주기를 이기면 수면(首面)의 부종(胕腫)과 호흡기천(呼吸氣喘)이 된다.

만약 주기가 각각 객기를 이기면 가슴과 배가 그득하고, 식후에 어지러워진다.

인신(寅申)의 해에는 소양(少陽)이 사천(司天)하며, 초기는 본래 궐음풍목(厥陰風木)이 주가 되고, 소음군화(少陰君火)가 객기로 더해지며; 이기는 본래 소음군화가 주가 되고, 태음습토(太陰濕土)가 객기로 더해지며; 삼기는 본래 소양상화(少陽相火)가 주가 되고, 소양상화가 객기로 더해진다.

만약 객기가 각각 주기를 이기면 붉은 발진(丹胗)이 밖으로 나고, 또 단표(丹熛, 붉은 종기)가 되며, 창양(瘡瘍)이 되고, 구역(嘔逆)이 되고, 후비(喉痹)가 되고, 두통이 되고, 인후가 붓고, 이농(耳聾)이 되고, 혈일(血溢)이 되며, 안으로는 간질(瘛瘲)이 된다.

만약 주기가 각각 객기를 이기면 가슴이 그득하고, 기침을 하며 숨을 거칠게 쉬며, 심하면 피가 섞여 나오고, 손이 뜨거워진다.

묘유(卯酉)의 해에는 양명(陽明)이 사천하며, 금(金)이 화(火)의 자리에 있으니 객기가 이길 이치가 없고, 양명이 불급(不及)한 해가 되어 화(火)가 와서 이기며, 재천(在泉) 때에 이르러 금(金)의 자식이 어미를 위해 복수하니, 수복(水復)이 곧 금복(金復)이 된다.

그러므로 청복(清復)이라 이르며, 그 청복이 안에 남아 폐(肺)가 아직 상하고, 백성들의 병이 기침이 되고, 코피가 되고, 목이 막히고, 심격중(心鬲中)이 열(熱)해지고, 기침이 그치지 않고 백혈(白血)이 나오면 죽는다.

대개 피가 나오는데 침 같고, 그 색이 비록 희지만 실제로는 피라 이른다. 《영추(靈樞)》 영위생회편(營衛生會篇)에서 영기(營氣)가 피를 만든다고 이른다.

무릇 영기는 음기(陰氣)인데, 음기가 이미 쇠약하여 피를 만들지 못하고 겨우 백혈(白血)만이 있으니, 이것은 세상 사람들이 알지 못하는 바이다.

다만 병이 이에 이르면 매우 개탄할 만하다.

진술(辰戌)의 해에는 태양(太陽)이 사천하며, 초기는 본래 궐음풍목이 주가 되고, 소양상화가 객기로 더해지며; 이기는 본래 소음군화가 주가 되고, 양명조금(陽明燥金)이 객기로 더해지며; 삼기는 본래 소양상화가 주가 되고, 태양한수(太陽寒水)가 객기로 더해진다.

만약 객기가 각각 주기를 이기면 가슴속이 불리하고, 맑은 콧물이 나오고, 찬 기운을 느끼면 기침한다.

만약 주기가 각각 객기를 이기면 목구멍에서 소리가 난다.

인신(寅申)의 해에는 궐음(厥陰)이 재천(在泉)하며, 사기는 본래 태음습토가 주가 되고, 양명조금이 객기로 더해진다.

五氣原本以陽明燥金為主氣，而太陽寒水作為客氣加臨；終氣原本以太陽寒水為主氣，而厥陰風木作為客氣加臨。如果客氣分別勝過主氣，就會導致大關節不利，在內則為痙攣強直拘攣抽搐，在外則為大小便不通；如果主氣分別勝過客氣，就會導致筋骨搖動，腰腹時常疼痛。卯酉年，少陰在泉，四氣原本以太陽寒水為主氣，而太陽寒水作為客氣加臨；五氣原本以陽明燥金為主氣，而厥陰風木作為客氣加臨；終氣原本以太陽寒水為主氣，而少陰君火作為客氣加臨。如果客氣分別勝過主氣，就會導致腰痛以及尻、股、膝、髀、腨、胻、足等部位發生疾病，表現為昏悶發熱而酸軟，並且浮腫不能久立，二便發生改變；如果主氣分別勝過客氣，就會導致厥氣上逆，出現心痛、發熱、胸膈滿悶、各種痹證一起發作、發生於脅肋部、魄汗不藏、四肢厥逆等症狀。辰戌年，太陰在泉，四氣原本以太陰濕土為主氣，而厥陰風木作為客氣加臨；五氣原本以陽明燥金為主氣，而少陰君火作為客氣加臨；終氣原本以太陽寒水為主氣，而太陰濕土作為客氣加臨。如果客氣分別勝過主氣，就會導致足痿軟、下墜感、大小便失調、濕邪滯留於下焦而發生泄瀉，以及前陰隱蔽之處腫脹；如果主氣分別勝過客氣，就會導致寒氣逆滿、飲食不下，嚴重時則發生疝氣。巳亥年，少陽在泉，四氣原本以太陰濕土為主氣，而少陰君火作為客氣加臨；五氣原本以陽明燥金為主氣，而太陰濕土作為客氣加臨；終氣原本以太陽寒水為主氣，而少陽相火作為客氣加臨。如果客氣分別勝過主氣，就會導致腰腹痛而反而怕冷，嚴重時則大便下白色黏液，小便也下白色；

만약 주기가 각각 승기보다 우세하면 열이 반대로 위로 올라와 마음에 깃들어 심통이 되고, 발열이 되고, 격중하여 구토가 된다.

대체로 이것은 상화이고, 소음은 군화이므로 소음이 재천한 경우와 증후가 같다.

자오의 해에는 양명이 재천하는데, 네 번째 기는 본래 태음습토가 주가 되고 태음습토가 객기로 더해지며, 다섯 번째 기는 본래 양명조금이 주가 되고 소양상화가 객기로 더해지며, 마지막 기는 본래 태양한수가 주가 되고 양명조금이 객기로 더해진다.

만약 객기가 각각 주기보다 우세하면 청기가 아래로 움직여 소복이 팽팽하고 잦은 설사가 생기고, 만약 주기가 각각 객기보다 우세하면 허리가 무겁고 배가 부르며 소복이 차가워지고 하리가 일며 목탕이 되고 한기가 창자에서 역상하여 가슴속으로 치밀어 올라 심하면 천식이 나고 오래 서 있을 수 없다.

축미의 해에는 태양이 재천하는데, 태양은 물로서 물 자리에 있으므로 객주지승을 말할 필요가 없으며, 그 한기가 다시 이긴 나머지는 요항통, 굴신불리, 대퇴와 정강이와 발과 무릎의 통증이 된다.

그러나 치료하는 방법은 대략 병이 위에 있으면 억누르고 아래로 내리며, 병이 아래에 있으면 들어 올리고 올린다.

이동원이 말하기를, '높은 자를 억누른다는 것은 높은 자가 반드시 억눌러야 한다는 것이 아니라, 그 근본이 낮은데 지나치게 높아졌기 때문에 억눌러 내리는 것이니, 만약 근본이 높다면 무엇을 억누르겠는가?'라고 하였다.

낮은 자를 들어 올린다는 것은 낮은 자가 반드시 들어 올려야 한다는 것이 아니라, 그 근본이 높은데 지나치게 낮아졌기 때문에 들어 올려 높게 하는 것이니, 만약 근본이 낮다면 무엇을 들어 올리겠는가? 이것이 이치이다.

병이 사기가 넘치면 사하고, 병이 정기가 부족하면 보하며, 이로운 것으로 돕고 알맞은 것으로 조화시켜 반드시 주객이 각각 편안하고 한온이 서로 맞도록 하며, 한열온청이 민병의 기와 같으면 거슬러 바르게 치료하고, 서로 맞지 않아 다르면 다른 것을 따라 치료하니, 이것이 주객을 치료하는 대체이다.

黄帝说这个道理，固然已经知道了，但是主气和客气的位置，它们的正味各有主管，岐伯说木位的主气，春分前六十一天是初之气，它的泻法用酸味，它的补法用辛味。

火位的主气，君火的位置，春分后六十一天是二之气，相火的位置，夏至前后各三十天是三之气，它的泻法用甘味，它的补法用咸味。

土位的主气，秋分前六十一天是四之气，它的泻法用苦味，它的补法用甘味。

金位的主气，秋分后六十一天是五之气，它的泻法用辛味，它的补法用酸味。

水位的主气，冬至前后各三十天是终之气，它的泻法用咸味，它的补法用苦味。

厥阴的客气，用辛味补它，用酸味泻它，用甘味缓和它。这是因为它的辛补酸泻，与主气相同，而又必须用甘味来缓和它。

少阴的客气，用咸味补它，用甘味泻它，用咸味收敛它。这是因为它的甘泻咸补与主气相同，而补它正是为了收敛它。

太阴的客气，用甘味补它，用苦味泻它，用甘味缓和它。这是因为它的补甘泻苦，与主气相同，而补它正是为了缓和它。

少阳的客气，用咸味补它，用甘味泻它，与主气相同，而补它正是为了软化它。

阳明的客气，用酸味补它，用辛味泻它，用苦味泄它。这是因为它的酸补辛泻，与主气相同，而又必须用苦味来泄它。

太阳的客气，用苦味补它，用咸味泻它。这是因为它的苦补咸泻，与主气相同，而又必须用苦味来坚固它，用辛味来润泽它。

这些都是为了开发腠理，输布津液，以疏通各经之气的。

張志聰이 이르기를: 이 장에서는 사시의 주기와 객기의 승복을 논합니다. 살펴보건대 앞 장에서는 초지기와 이지기를 논했는데, 이는 임시로 더해진 객기가 백성의 병이 되는 것입니다. 뒤에서는 궐음이 이르면 화평하고 태음이 이르면 진흙과 습기가 된다고 논했으며, 주기가 덕화와 변병이 있음을 논했습니다. 이 장에서는 다시 주기와 객기가 서로 승하는 데 순역이 있음을 논합니다. 객기란 사천과 재천 및 좌우 간의 기로서, 하늘의 육기입니다. 하늘은 땅 밖을 감싸고 있으며, 샘 아래에서 육기가 고리처럼 돌아가니, 이것이 하늘의 도입니다. 주기란 오방과 사시의 고정된 위치로서, 땅의 도입니다. 곤이 순하게 하늘을 받들기 때문에, 주기가 이기면 역이 되고 객기가 이기면 순이 되어, 하늘의 도에 순응하는 것입니다.

궐음이 사천하면, 풍목의 객기가 위에서 이기므로, 이명과 현기증이 일어납니다. 궐음경맥은 횡격막을 뚫고 올라가 폐로 주입하며, 심하면 기침을 하는 것은 위에서 넘치는 기가 안으로 경맥에 들어간 것입니다. 주기가 이기면 가슴과 옆구리가 아프니, 간맥이 가슴과 옆구리에 퍼져 있기 때문입니다. 궐음과 소양은 힘줄을 주관합니다. 두 경맥의 힘줄이 병들면 혀가 말리므로, 말하기 어렵습니다. 대개 객기는 위에서 아래로 내려오고, 주기는 안에서 위로 올라갑니다. 대개 주세의 삼기는 궐음풍목과 군상이화입니다. 가슴과 옆구리가 아픈 것은 궐음의 초기가 심하고, 말하기 어려운 것은 이화의 기가 이긴 것입니다.

소음이 사천한 해의 초기는 태양한수이고, 이지는 궐음풍목이며, 삼지는 소음군화입니다. 코막힘·재채기·이농·눈을 감는 것은 궐음의 기가 이긴 것입니다. 목덜미가 뻣뻣하고, 어깨와 등이 답답하고 열이 나며, 두통이 있고, 심하면 다리가 붓는 것은 태양한수의 기가 이긴 것입니다. 기력이 부족하고 열이 나며, 피가 넘치고, 창양이 생기고, 기침과 천식이 있는 것은 군화의 기가 이긴 것입니다. 초의 주기는 궐음풍목이고, 이지는 군화, 삼지는 상화입니다. 주기가 이기면 가슴이 뜨겁고 번조한 것은 군상이화의 기가 이긴 것입니다. 심하면 옆구리 통증과 가득 찬 느낌이 있는 것은 궐음의 초기가 이긴 것입니다. 대개 군화가 세를 주관하므로, 먼저 화기가 이기고 심하면 궐음에까지 미치는 것입니다.

무릇 사천의 기는 객기가 셋이고 주기가 셋이며, 재천의 기는 객기가 셋이고 주기가 셋이다. 주기와 객기의 승부가 백성의 병이 되는데, 세 기로 나누어 논하는 경우도 있고 합하여 논하는 경우도 있다. 대체로 책은 말을 다하지 못하고 말은 뜻을 다하지 못하니, 신묘하게 밝히는 것은 그 사람에게 달려 있다.

태음이 사천할 때 객기가 이기면 머리와 얼굴이 붓는데, 습기가 위에서 넘치기 때문이다.

호흡이 기쁘고 숨이 차는 것은 안으로 넘치기 때문이다.

주기가 이기면 가슴과 배가 그득한데, 이는 초기의 목이 흙을 이겨 상하게 하기 때문이다.

경전에 이르길, 폐는 움직임이 있으며 병이 심하면 두 손을 마주잡고 어지럽다.

이는 두 번째와 세 번째 기의 불이 위로 타올라 폐병이 된 것이다.

부는 붓는 것이다. 발등이 아니다.

소양이 사천할 때 초기와 삼기는 군화와 상화 두 불이고, 이기는 태음 습토이다.

단진은 반진으로, 화열로 인해 밖으로 발현된 것이다.

단표는 적유로, 밖으로 발현되어 안으로 들어가려는 것이다.

구역과 경련은 습토의 기가 안에 합쳐진 것이다.

창양과 인후 종창 등의 증상도 모두 습열을 감수하여 생기는데, 대체로 위에서 아래로, 밖에서 안으로 들어간다.

폐는 심의 덮개인데, 주기가 이기면 가슴이 그득하고 기침하며 숨을 거꾸로 쉬는 것은 주기의 두 불이 위로 타올라 밖으로 나가려 하기 때문이다.

숨을 거꾸로 쉰다는 것은 폐병으로 인해 편히 숨을 쉴 수 없는 것이다.

심하면 피가 나고 손이 뜨거운 것은 불이 밖으로 발현된 것이다.

군화와 상화 두 경맥이 모두 손을 따라 흐르므로 손이 뜨겁다.

양명이 사천할 때 청기가 안에 다시 남는 것은 청숙한 객기가 안으로 들어와 안에 여유가 있기 때문이다.

기침, 코피, 목 막힘, 심장과 가로막 안의 열은 모두 폐병이다.

폐는 금에 속하고 하늘을 주관하므로, 양명 사천의 기가 안에 남아 병이 폐에 생긴다.

흰 피가 나오는 것은 피가 폐에서 나오기 때문이다.

양명이 사천하는 것은 하늘의 기이다.

장부는 음에 속하고 피는 음이니, 피가 폐에서 나오면 양이 심하고 음이 끊어진다.

이는 대체로 하늘은 양이고 땅은 음임을 말한 것이다.

사람은 천지의 기운이 교차하는 가운데 살며, 부(腑)는 양(陽)이고 장(臟)은 음(陰)이며, 기(氣)는 양(陽)이고 혈(血)은 음(陰)이며, 겉은 양(陽)이고 속은 음(陰)이다. 그러므로 양명(陽明)이 주객(主客)을 말하지 않는 것은, 양명(陽明)의 금기(金氣)가 사천(司天)하면 강건한 금(金)이 위에 있고, 안에서 승(勝)하면 폐금(肺金)과 합하기 때문에 주객(主客)을 말하지 않는 것은 천도(天道)를 논하기 때문이다.

태양(太陽)이 사천(司天)하면 그 기운이 표(表)에 있고, 폐(肺)는 피모(皮毛)를 주관하므로 사천의 객기(客氣)를 받아 곧 가슴이 불리해지고 맑은 콧물이 나오며 기침을 한다.

‘감한(感寒)하면 기침한다’고 말하는 것은 태양(太陽)과 한수(寒水)가 구별이 있기 때문이다.

「수열혈론(水熱穴論)」에 이르길: 신(腎)은 지음(至陰)이고, 지음(至陰)은 물이 성한 것이다. 폐(肺)는 태음(太陰)이고, 소음(少陰)은 겨울 맥(冬脈)이다. 그러므로 그 근본은 신(腎)에 있고, 그 맥(脈)은 폐(肺)에 있으며, 모두 물이 쌓인 것이다.

대개 물은 땅 아래에 있으므로 지음(至陰)이라 하고, 대지 아래는 모두 물이므로 성수(盛水)가 되는 것이다.

폐금(肺金)과 상하로 교통하여 모두 물이 쌓인 것은, 물이 위로 하늘에 이어지고 하늘이 아래를 싸고 있기 때문이다.

그러므로 주기(主氣)가 이기면 목구멍에서 소리가 나는데, 이는 아래의 한수(寒水)의 기운이 위로 올라와 폐(肺)에서 나오는 것이다.

대관절(大關節)은 손발의 열두 마디이며, 궐음(厥陰)이 재천(在泉)하면 시작하는 객기(客氣)는 양명조금(陽明燥金)인데, 궐음(厥陰)은 근(筋)을 주관하므로 근(筋)이 건조해져 관절이 불리해진다.

다음 객기(客氣)는 태양한수(太陽寒水)인데, 태양(太陽)은 모든 양(陽)의 주기(主氣)이며, 양기(陽氣)는 부드러워야 근(筋)을 기른다. 한기(寒氣)가 안에 넘치면 태양(太陽)이 이를 받으므로 안으로 경강구유(痙強拘瘛)가 되니, 즉 치증(痓證)이다.

마지막 객기(客氣)는 재천(在泉)의 풍목(風木)이므로 밖으로 불편(不便)함이 생기는데, 불편(不便)함은 또한 근골(筋骨)이 불리한 것이다.

골요(骨繇)는 관절이 느슨하여 수축되지 않는 것이다. 이른바 골요(骨繇)는 흔들리기 때문이다.

재천(在泉)의 주기(主氣)는 태음습토(太陰溼土)와 양명조금(陽明燥金)과 태양한수(太陽寒水)이다. 근골(筋骨)이 요(繇)하며 아울러 허리와 배가 때때로 아픈 것은 세 기운이 병이 된 것이다.

소음(少陰)이 재천(在泉)하면 네 번째 객기(客氣)는 태양한수(太陽寒水)이므로 허리, 엉덩이, 넓적다리, 정강이, 발의 병이 되는데, 이는 모두 태양경(太陽經)의 증(證)이며, 같은 기운이 서로 감응하기 때문이다.

第二個氣，是厥陰風木，出現昏悶發熱而酸軟，足跗腫脹不能久立，這是脾土的病證，因為風木過盛而土受病。

終氣的客氣是少陰君火，主氣是太陽寒水。

小便和大便發生改變，是水火相交，火氣在下部過盛。

主氣勝時則厥氣上逆，心痛發熱，這是寒水的主氣上犯在泉的君火。

第五個氣的主氣是陽明燥金，客氣是厥陰風木。

各種痹證，各自在其部位，交替發作和停止，交替停留和移動，右側對應左側，左側對應右側。

膈中各種痹證都發作，發生在脅肋部位，這是陽明之氣侵犯厥陰經脈。

第四個氣的主氣是太陰濕土，客氣是太陽寒水。

魄汗，就是體表的汗。

汗是陰液。

膀胱是儲藏津液的器官。

四肢逆冷而氣上衝的，是土氣上逆。

因為土勝水，所以津液不能收藏，而汗出於體表。

眾痹似乎屬於陽明經，十二經中只有手足陽明經的脈絡，從左到右、從右到左，交會於承漿穴，所以說右側對應左側，左側對應右側。

太陰在泉時，出現足痿弱、下墜沉重，大小便不按時，這是因為在泉的濕氣侵犯太陰經脈而向下波及內部。

濕氣侵犯下焦，發生濡瀉和水腫，這是因為客邪在下部過盛，而太陰的主氣自身發病。

隱曲，指的是男女的前陰部位，所以稱為隱曲，是說隱藏彎曲的地方。

終氣的主氣是太陽寒水，客氣是司天的濕土，所以主氣勝則寒氣上逆而脹滿，因為水氣過盛而上犯土氣，所以逆滿。

第四個氣的主氣是太陰濕土，客氣是厥陰風木。

飲食不下，嚴重時成為疝氣，這是濕氣上逆，而病變涉及厥陰經脈。

五之主氣는 陽明燥金이고, 客氣는 少陰君火이며, 火가 金을 제압할 수 있으므로 위로 이기지 못한다.

少陽在泉에서는 시작의 客氣는 少陰君火이고, 主氣는 太陰濕土이며, 다음의 客氣는 太陰濕土이고, 主氣는 陽明燥金이며, 마지막의 客氣는 少陽相火이고, 主氣는 太陽寒水이다.

허리와 배가 아프면서 도리어 추위를 싫어하는 것은 客氣가 이겨서 太陽의 主氣가 병든 것이다.

太陽의 氣가 상했으므로 추위를 싫어한다.

심해지면 오줌이 희고 대변이 하얀 것은 병이 陽明과 太陰의 主氣에까지 미친 것이다.

무릇 金은 氣를 주관하여 氣가 화하면 오줌이 나오는데, 오줌이 흰 것은 氣가 화하지 않아 오줌이 맑지 않은 것이다.

대변이 하얀 것은 土氣가 상하여 대변의 색이 흰 것이다.

客氣가 이겨서 主氣가 도리어 병들었으므로 '反'이라 한다.

主氣가 이기면 열이 위로 올라가 客心에 이르러, 가슴이 아프고 열이 나는 것은 君火와 相火 두 火의 客氣가 도리어 위로 올라가 스스로 병든 것이다.

膈이 막히고 구토하는 것은 太陰의 客氣가 스스로 병든 것이다.

主氣가 이겨서 客氣가 도리어 스스로 병들었으므로 '反'이라 한다.

客이라 하고 少陰이라 하여 증후가 같다고 말한 것은 火의 성질이 위로 타오르므로 두 火가 모두 거슬러 오르는 스스로의 병이 있기 때문이다.

陽明在泉에서는 清氣가 아래에서 움직이는 것은 맑고 엄숙한 天氣가 아래에서 움직이는 것이다.

아랫배가 단단하게 그득하고 자주 설사하는 것은 太陽寒水의 병이다.

主氣가 이기면 허리가 무겁고 배가 아프며 아랫배에 한기가 생기는 것은 太陽寒水의 氣가 아래에서 발동한 것이다.

아래로 오리똥 같은 설사를 하는 것은 물이 아래로 새는 것이다.

한기가 창자에서 궐하여 위로 가슴 속으로 치밀어 올라 심하면 숨이 차는 것은 한기가 거슬러 陽明의 大腸을 침범하고 위로 올라가 胃 속의 肺臟에까지 미친 것이다.

《靈樞經》에 이르기를: 氣가 가슴으로 치밀어 올라 숨이 차서 오래 서 있지 못한다. 邪氣가 大腸에 있으며, 大腸은 肺와 胃와 서로 합하며 아울러 金氣를 주관한다.

이것은 陽明司天의 큰 뜻과 부합한다.

太陽在泉에서는 寒이 다시 안에 남는 것은 太陽寒水의 客氣가 안으로 들어와 다시 안에 여분이 있는 것이다.

허리, 꼬리뼈, 넓적다리, 정강이, 발이 아픈 것은 太陽經의 증상이다.

구부리거나 펴는 것이 불편한 것은 太陽이 筋을 주관하기 때문이다.

대저 태양은 물 속의 양이며, 하늘의 기운이다.

한수는 천일(天一)이 낳은 물이다.

물은 위로 하늘에 통하고 하늘은 땅 아래를 운행하므로 사천(司天)이라 하고 재천(在泉)이라 한다.

육기는 하늘의 기운을 따라 땅을 둘러서 회전하므로, 양명이 사천할 때는 청복내여(清復內餘)라 하고, 태양이 재천할 때는 한복내여(寒復內餘)라 한다.

이는 사천과 재천의 기운이 상하로 서로 통하며, 사람이 천지 기운이 교차하는 가운데 살면서 상하의 기운이 다시 사람의 내부에 남아 있음을 이른다.

그러므로 모두 주기(主氣)와 객기(客氣)를 말하지 않으니, 사천과 재천은 하나의 기운이 관통하며 모두 하늘의 도리를 논하기 때문이다.

높은 것은 억제하라는 것은 주기가 위로 역행하는 것을 이른다.

낮은 것은 들어 올리라는 것은 객기가 아래에 침범함을 이른다.

여유가 있는 것은 승기(勝氣)이다.

부족한 것은 이기지 못하는 기운이 되어 병이 된다.

이로운 것으로 돕는다는 것은 그 바라는 것을 이롭게 하는 것이다.

예를 들어 간은 흩어지기를 바라니 급히 신맛을 먹어 흩어지게 하므로, 궐음의 승에는 고신(苦辛)으로 돕는다.

심장은 부드러워지기를 바라니 급히 짠맛을 먹어 부드럽게 하므로, 소음의 승에는 고함(苦鹹)으로 돕는다.

비장은 느슨해지기를 바라니 급히 단맛을 먹어 느슨하게 하므로, 태음의 승에는 신감(辛甘)으로 돕는다.

폐는 수렴하기를 바라니 급히 신맛을 먹어 수렴하므로, 조음(燥淫)이 이기는 곳에는 신산(辛酸)으로 돕는다.

신장은 단단해지기를 바라니 급히 쓴맛을 먹어 단단하게 하므로, 한음(寒淫)이 이기는 곳에는 감고(甘苦)로 돕는다.

마땅한 것으로 화합한다는 것은 그 오미(五味)의 마땅함을 조화시키는 것이다.

예를 들어 궐음은 색이 푸르니 단맛을 먹어야 하고, 소음과 소양은 색이 붉으니 신맛을 먹어야 하며, 태음은 색이 누르니 짠맛을 먹어야 하고, 양명은 색이 희니 쓴맛을 먹어야 하며, 태양은 색이 검으니 매운맛을 먹어야 한다.

주객(主客)을 편안하게 한다는 것은 각각 그 본래 자리를 지키게 하는 것이다.

한온(寒溫)을 적절히 한다는 것은 한(寒)을 열(熱)로 다스리고, 열을 한으로 다스리며, 온(溫)을 양(涼)으로 다스리고, 양을 온으로 다스리는 것이다.

같은 것은 거스른다는 것은 기운이 서로 합하는 것은 거슬러 다스려야 함을 이른다.

예를 들어 주객(主客)이 함께 화열(火熱)을 주관하면 함한(鹹寒)으로 다스려야 하고, 함께 한수(寒水)를 주관하면 신열(辛熱)로 다스려야 하며, 온량(溫涼)도 또한 그러하니, 이것이 역치(逆治)의 방법이다.

不同的要順從它，是說不相得的應當從治，例如寒水司天，加臨在二火主氣之上，客氣勝就當順從二火的熱來治寒，主氣勝就當順從司天的寒來治熱，其餘氣都這樣，這是平衡治療不同的方法。

木位的主氣，是厥陰所主的位置，這是四季不變的固定位置，所以稱為位。

如未到所主的時節，而陽春之氣先到，這是氣盛，應當用酸味來瀉它。

如時節到了而氣未到，這是氣衰，應當用辛味來補它。

因為木性上升，酸味就違反它的本性而收斂它，所以是瀉；辛味則助其發生之氣，所以是補。

火位的主氣，是說二之氣，是君火所主的位置；三之氣，是相火所主的位置。如未到三月而溫暖之氣先到，未到五月而炎暑之氣先到，這是來氣有餘，應當用甘味來瀉它，因為是從子來泄母氣。

如時節到而氣不到，這是氣不足，應當用鹹味來補它，因為用水來濟火。

土位的主氣，是四之氣。

如主氣之時，塵土蒸騰、大雨傾注，這是氣盛，應當用苦味來泄它，瀉其敦厚高阜之氣。

如化氣不發令，風寒並起，這是主氣不足，應當用甘味來補它，因為氣不足的，用味來補。

金位的主氣，是五之氣。

如未到時節而清肅之氣早到，這是氣盛，它的瀉法宜用辛味來發散它。

如到了深秋而暑熱還在，這是氣不足，它的補法宜用酸味來收斂它。

水位的主氣，是終之氣。

如未到時節而天氣嚴寒，冰雪霜雹，這是氣盛，應當用鹹味來瀉它，因為鹹能泄下，順從同類來瀉它。

比如時令已到但天氣還溫暖，這是陽氣不足，應當用苦味來補，因為苦味屬陰寒，而火炎上產生苦味，可以幫助太陽經的標本部位。

所謂調和五味，以平衡為目標，不要讓四季不平和的氣候成為百姓的疾病。

客是指加臨的六氣，有太過和不及的相應五味，六氣運行沒有固定位置，如同客人從外來，所以稱為客。

通常在正月初一清晨觀察，比如厥陰的客氣，如果氣來不及，應當用辛味來補；如果氣有餘，應當用酸味來瀉，並用甘味緩和。因為主氣有餘則氣行於外，客氣太過則氣乘於內，所以應當兼用五臟所喜好的味道來調和。

少陰的客氣，用鹹味來補，鹹字應當作酸。

《臟氣法時論》說：心苦於緩散，應趕快用酸味來收斂。

按：論述主氣時先說瀉後說補，論述客氣時先說補後說瀉。

因為補瀉的道理，有適宜補而不宜瀉的，有適宜瀉而不宜補的，有適宜先補後瀉的，有適宜先瀉後補的，有補瀉兼用的，要神妙地領會，在於個人的運用。

腠是三焦元氣會通的地方；理是皮膚臟腑的紋理。

飲食從口進入，津液各自循行其道路，所以三焦輸布氣來溫養肌肉、充實皮膚，作為津液。

因為氣充實肌肉腠理，津液隨氣運行，辛味進入胃中，能開啟腠理，使津液運行並通暢氣機，所以主潤澤。

황제가 말했다: 좋다. 음양의 셋이 무엇을 말하는지 듣고 싶다.

기백이 말했다: 기에 많고 적음이 있어 쓰임이 다르기 때문입니다.

황제가 말했다: 양명은 무엇을 말하는가?

기백이 말했다: 두 양이 합쳐서 밝아진 것입니다.

황제가 말했다: 궐음은 무엇인가?

기백이 말했다: 두 음이 서로 교차하여 다한 것입니다.

마시(馬蒔)가 말하기를: 이것은 삼음(三陰)과 삼양(三陽), 그리고 양명(陽明)과 궐음(厥陰)의 뜻을 밝힌 것이다. 황제가 앞 글을 이어서 음양은 둘뿐인데, 지금 소양(少陽), 태양(太陽), 양명(陽明), 소음(少陰), 태음(太陰), 궐음(厥陰)을 열거하여 셋으로 나눈 것은 무엇 때문인지 물었다. 백(伯)이 말하기를 태음은 바른 음(陰)이고 그 다음으로 적은 것이 소음이며 또 그 다음이 궐음이고, 태양은 바른 양(陽)이고 그 다음으로 적은 것이 소양이며 또 그 다음이 양명이다. 그 기(氣)가 많고 적음에 따라 쓰임이 다르므로, 각각 셋으로 나뉜 것이다. 그러나 태(太)와 소(少)의 뜻은 알기 쉽지만, 양명과 궐음에 대한 의문은 풀리지 않았다. 백이 말하기를 발의 십이경맥(十二經脈)은 십이월(十二月)에 맞추었으므로, 인(寅)은 오월(五月)에 생양(生陽)을 주관하여 왼발의 소양이 되고, 유월에 건미(建未)하면 오른발의 소양이 되니, 모두 두 발의 넷째 발가락에서 맥기(脈氣)가 행해지는 곳이다. 이월에 건묘(建卯)하면 왼발의 태양을 주관하고, 오월에 건오(建午)하면 오른발의 태양이 되니, 모두 발 새끼손가락 바깥쪽 위에서 맥기가 행해지는 곳이다. 삼월에 건진(建辰)하면 왼발의 양명을 주관하고, 사월에 건사(建巳)하면 오른발의 양명이 되니, 모두 두 발의 둘째 발가락 위에서 맥기가 행해지는 곳이다. 그러나 정월, 이월, 오월, 유월이 소양과 태양이 되고, 삼월과 사월이 진사월(辰巳月)로 그 가운데 있으면, 저 두 양(陽)이 그 앞에서 합쳐져 밝아지므로 양명이라고 한다. 칠월에 건신(建申)하면 음(陰)의 발생을 주관하여 오른발의 소음이 되고, 십이월에 건축(建丑)하면 왼발의 소음이 되니, 모두 두 발의 발바닥 위에서 맥기가 행해지는 곳이다. 팔월에 건유(建酉)하면 오른발의 태음이 되고, 십일월에 건자(建子)하면 왼발의 태음이 되니, 모두 두 발의 엄지발가락 안쪽 위에서 맥기가 행해지는 곳이다. 구월에 건술(建戌)하면 오른발의 궐음이 되고, 시월에 건해(建亥)하면 왼발의 궐음이 되니, 모두 두 발의 엄지발가락 바깥쪽 위에서 맥기가 행해지는 곳이다. 그러나 칠월, 팔월, 십일월, 십이월이 소음과 태음이 되고, 구월과 시월이 술해월(戌亥月)이면 두 발의 음(陰)이 이미 다하였으므로 궐음이라고 한다. 궐(厥)은 다함(盡)을 뜻한다.

장지총이 말하기: 이것은 음양에 태소가 있어서 기에 성쇠가 있고 치료에 경중이 있음을 말한다.

음양 가운데 태양과 소양이 있고, 태음과 소음이 있으면 기에 많고 적음이 있어 쓰임이 다르다.

삼음삼양에는 기가 많고 혈이 적은 것이 있고, 혈이 많고 기가 적은 것이 있으며, 기와 혈이 모두 많은 것이 있으므로 약을 쓰는 데 차이가 있다.

양명은 양이 성한 기를 주관하므로 기가 많고 혈도 많다.

궐음은 음이 다하고 한 양이 처음 싹트는 것을 주관하여 기가 미약한 것이다.

그러므로 음중의 소양이 되어 기가 적다.

황제가 말했다: 기에는 많고 적음이 있고, 병에는 성하고 쇠함이 있으며, 치료에는 완급이 있고, 처방에는 대소가 있습니다, 그 요점을 듣고자 합니다, 어떻습니까?

기백이 말했다: 기에는 높고 낮음이 있고, 병에는 멀고 가까움이 있으며, 증에는 안팎이 있고, 치료에는 가볍고 무거움이 있으니, 그것이 도달하는 곳에 적절하게 하는 것이 까닭입니다.

《대요》에 말하길, 군약 하나에 신약 둘은 기방의 제도입니다. 군약 둘에 신약 넷은 우방의 제도입니다. 군약 둘에 신약 셋은 기방의 제도입니다. 군약 셋에 신약 여섯은 우방의 제도입니다.

그러므로 말하길, 가까운 것은 기방을 쓰고, 먼 것은 우방을 씁니다. 땀을 내는 데는 기방을 쓰지 않고, 설사시키는 데는 우방을 쓰지 않습니다.

위를 보하고 위를 치료할 때는 완화하게 제하고, 아래를 보하고 아래를 치료할 때는 급하게 제합니다.

급하면 기미가 후하고, 완하면 기미가 박하니, 그것이 도달하는 곳에 적절하게 하는 것, 이것을 이르는 말입니다.

병소가 멀고 중도에 기미가 막히는 경우에는 식후에 복용하여 지나가게 하되, 그 제도를 넘지 않게 합니다.

이러므로 평기하는 도리는, 가까우면 기방과 우방을 쓰되 그 복용량을 작게 제하고, 멀면 기방과 우방을 쓰되 그 복용량을 크게 제합니다.

크면 약 수가 적고, 작으면 약 수가 많습니다. 많으면 아홉 약, 적으면 두 약입니다.

기방으로 낫지 않으면 우방을 쓰는데, 이를 중방이라 이릅니다. 우방으로 낫지 않으면 반좌하여 취하니, 이른바 한열온량을 병을 따라 반대로 하는 것입니다.

왕빙이 말하기를: 장의 위치는 높고 낮음이 있고, 부의 기는 멀고 가까움이 있으며, 병증은 표리(表裏)가 있고, 약의 사용은 경중(輕重)이 있으니, 그 많고 적음을 조절하고 그 급하고 느림을 화합하여 약기가 병소에 이르게 하므로 지나치거나 부족함이 없도록 해야 한다.

기(奇)는 옛날의 단방(單方)을 말하고, 우(偶)는 옛날의 복방(複方)을 말한다. 단방과 복방의 한 가지 제법(制法)에 모두 크고 작음이 있다. 그러므로 기방(奇方)에 군(君) 하나에 신(臣) 둘, 군 둘에 신 셋이라 말하고, 우방(偶方)에 군 둘에 신 넷, 군 셋에 신 여섯이라 말한다.

병에 크고 작음이 있고, 기에 멀고 가까움이 있으며, 치료에 경중(輕重)의 마땅함이 있으므로 제(制)라 이른다.

땀내는 약은 우방(偶方)을 쓰지 않는데, 이는 기가 밖으로 발설(發泄)하기에 부족하기 때문이고, 아래로 내리는 약은 기제(奇制)를 쓰지 않는데, 이는 약독(藥毒)이 공격하여 지나침에 이르기 때문이다. 위를 치료하고 위를 보할 때, 방제(方劑)가 신속하면 멈추지 못하고 아래로 쫓기며, 아래를 치료하고 아래를 보할 때, 방제가 완만하면 도로를 자윤(滋潤)하지만 힘은 또 미약하다.

급한 방제를 만들면서 기미(氣味)가 박(薄)하면 그 힘은 완벽(緩方)과 같아지고, 완만한 방제를 만들면서 기미가 후(厚)하면 그 세는 급방(急方)과 같아진다. 이와 같아서 완급(緩急)이 조절되지 않고 후박(厚薄)이 적절하지 않으면 크고 작음이 제도에 맞지 않고, 경중(輕重)에 법도가 없어지면 허실(虛實)과 한열(寒熱), 장부(臟腑)가 어지러워져 다스릴 길이 없게 되니, 이 어찌 신령(神靈)이 바랄 수 있는 것이겠는가?

그 제도를 넘지 말아야 한다. 만약 병이 신(腎)에 있는데, 심(心)의 기미(氣味)가 차고, 족(足)이 오히려 급하게 그것을 지나가며, 기미로 먹이지 않으면 신약(腎藥)이 심(心)을 침범하여 심이 다시 더 쇠약해진다. 나머지 상하(上下) 원근(遠近)도 예가 같다.

근원(近遠)은 부장(腑臟)의 위치를 말한다. 심폐(心肺)는 가깝고, 신간(腎肝)은 멀며, 비위(脾胃)는 중간에 있고, 삼양포(三陽胞)와 직담(直膽)도 또한 멀고 가까움이 있다. 몸을 셋으로 나누면 위는 가깝고 아래는 멀다.

혹 식견이 높고 원대하여 임시로 마땅함에 합하여, 방(方)이 기(奇)인데 분량(分兩)은 우(偶)이고, 방이 우(偶)인데 분량은 기(奇)이면, 이와 같은 경우 가까운 데는 우제(偶制)로 많이 복용하고, 먼 데는 기제(奇制)로 적게 복용한다. 그러면 폐는 아홉 번 복용하고, 심은 일곱 번, 비는 다섯 번, 간은 세 번, 신은 두 번 복용하는 것이 상제(常制)가 된다.

그러므로 말하기를, 작으면 횟수가 많고, 크면 횟수가 적다고 한다.

무릇 방제는 그 무거운 것보다는 차라리 가볍게 하고, 그 독한 것보다는 차라리 선하게 하며, 그 큰 것보다는 차라리 작게 한다. 이 때문에 기방(奇方)으로 낫지 않으면 우방(偶方)으로 주치하고, 우방으로 병이 있으면 그 좌약(佐藥)을 반대로 하여 병(病)의 기(氣)와 같은 것으로 취한다.

무릇 열(熱)과 한(寒)은 배치되고, 한과 열은 어긋나며, 미세한 열은 한에 꺾이고, 미세한 냉은 열에 소멸되며, 심히 큰 한열(寒熱)은 마음이 성질을 거스르는 것과 더불어 다툼을 벌이고, 다른 기와 더불어 막히게 하니, 소리가 같지 않으면 서로 응하지 않고, 기가 같지 않으면 서로 합하지 않는다. 이와 같으면 두려워하여 감히 공격하지 못하고, 공격하면 병기(病氣)와 승기(勝氣)가 항쟁하여 스스로 한열이 되어 개폐(開閉)를 고수(固守)하게 된다.

이 때문에 성인(聖人)이 그 좌약(佐藥)을 반대로 하여 그 기(氣)를 같게 하고, 성기(聲氣)로 하여금 응합(應合)하게 하며, 다시 한열(寒熱)로 하여금 참합(參合)하게 하여, 그 끝은 다르나 처음은 같게 하여, 조윤(燥潤)하여 패하고, 견강(堅剛)하면 반드시 꺾이고, 유취(柔脆)하면 스스로 소멸하게 하는 것이다.

馬蒔說：這裡所說的約方之法，不超出奇方和偶方的範圍，而且必須要詳盡地掌握它的法度。

黃帝承接上文而問陰陽之氣，有多有少，所以人民的疾病有盛有衰，治療時有緩有急，所用的方劑應該有大有小。

約方的方法是怎樣的呢？岐伯說陰陽之氣在一年之中，有司天在泉的區別，所以有高有下。

人民疾病有臟腑在上為近，臟腑在下為遠，證候有內有外，治法有輕有重，只要使藥力到達應該到達的地方，恢復其正常狀態就可以了。

所以制方的大要，不過是奇方和偶方兩種方法罷了。

因為主治疾病的藥為君，輔助君的藥為臣，君用一味而臣用二味來輔助，君用二味而臣用三味來輔助，這樣藥味數在三和五，都是奇方的法度。

君用二味而臣用四味來輔助，君用三味（應當作二味）而臣用六味來輔助，這樣藥味數在六和八，都是偶方的法度。

所以病在上部的稱為近，近就不必用太多的藥味，適宜用奇方來治療。

但是想要發汗就不用奇方而用偶方，因為非偶方不足以發散。

由此看來，近的病用奇方，是為了補不足；而發汗不用奇方，是因為有邪氣需要治療。

病在下部的稱為遠，遠就不能用太少的藥味，適宜用偶方來治療。

但是想要通利下焦就不用偶方而用奇方，因為非奇方不足以專一走達。

由此看來，遠的病用偶方，是為了補不足；而通利下焦不用偶方，是因為有邪氣需要治療。

但是補上部治上部，制方要緩和，不緩和就會影響到下焦，所以緩和時要用氣味薄的藥物，使其恰好到達病所，恢復正常。

補下部治下部，制方要急峻，不急峻就會滯留於上焦，所以急峻時要用氣味厚的藥物，使其恰好到達病所，恢復正常。

저 병이 먼 데 있으나 약과 음식의 기미가 중도에 머물면, 그 중간을 침범하게 된다. 비록 신장의 약이 심장으로 들어가면 심장이 도리어 신장의 약에 침범을 받는 것과 같다. 마땅히 음식을 먹되 이 중도를 넘어서 제도를 벗어나지 않으면 자연히 먼 곳에 이를 수 있다.

그러므로 기를 조절하는 방법은, 대체로 위에 있어 가까운 것은 혹 홀수로 보하고, 혹 짝수로 땀을 내되, 그 가까우므로 처방은 작게 해야 하고, 작으면 수는 많아야 하며, 많으면 약의 맛이 아홉에까지 이를 수 있다.

대체로 아래에 있어 먼 것은 혹 짝수로 보하고, 혹 홀수로 내리되, 그 머므로 처방은 크게 해야 하고, 크면 수는 적어야 하며, 적으면 약의 맛이 둘에 그칠 수 있다.

이는 병에 원근이 있으므로 홀수와 짝수를 가리지 않고 대략 작은 것으로 위를 다스리고 큰 것으로 아래를 다스림이 이와 같다.

만약 홀수와 짝수의 제도를 말하면, 홀수는 수가 적고 크며 짝수는 수가 많고 작은 것이 또 그 대체이다.

그러나 크게 하기보다는 작게 하고, 무겁게 하기보다는 가볍게 하며, 독하게 하기보다는 온화하게 한다. 처음에는 홀수를 쓰고, 홀수로 낫지 않으면 짝수를 쓰니, 이를 중방이라 하며, 곧 후에 이른바 거스르는 것을 바로 다스린다는 것이다.

그다음에는 짝수를 쓰고, 짝수로 낫지 않으면 그 좌약을 반대로 하여 취하니, 이른바 그 좌약을 반대로 하여 취한다는 것은 약의 한열온량이 병의 한열온량과 도리어 같게 하여, 그 성질을 따라 이끄는 것이니, 곧 후에 이른바 따르는 것을 반대로 다스린다는 것이다.

이는 또 홀수와 짝수의 선후 사용이 그 미묘함을 곡진히 다함이 이와 같다.

張志聰이 말하기를: 기에는 높고 낮음이 있으니, 이는 천지인의 아홉 후후이다. 멀고 가까움은 얕고 깊음과 위아래이다. 안팎은 표리이다. 가볍고 무거움은 복용량의 크고 작음이다. 이는 모두 병이 있는 곳에 알맞게 하는 까닭이다. 대요는 수의 대요이다. 수는 1에서 시작하여 3에서 이루어지니, 원의 형상이다. 2의 짝으로 6을 이루니, 방의 형상이다. 지수는 2이고, 본수는 3이며, 갑과 기가 합하여 토기가 화한다. 군은 2이고 신은 6이며, 건곤이 자리잡고 팔괘가 이루어진다. 적으면 2를 쓰니 음수의 시작이다. 많으면 9를 쓰니 양수의 끝이다. 기수와 우수는 천지의 수이다. 가깝다는 것은 병이 위에 있고 가까움을 말하므로, 기수 방을 써서 치료하는 것이 마땅하니, 천기가 위에 있기 때문이다. 멀다는 것은 병이 아래에 있고 먼 것을 말하므로, 우수를 써서 치료하는 것이 마땅하니, 지기가 아래에 있기 때문이다. 땀은 음액이므로, 우수를 써야 하고 기수를 쓰지 말아야 하니, 이는 직접 아래에서 위로 가게 하여, 마치 지기가 올라간 후에 구름이 되고 비가 될 수 있는 것과 같다. 아래 병은 기수를 써야 하고 우수를 쓰지 말아야 하니, 이는 위에서 아래로 가게 하여, 천기가 내려가는 것을 따른다. 보한다는 것은 정기의 부족을 보충하는 것이고, 치료한다는 것은 사기의有余를 다스리는 것이다. 위에 있는 병은 완만한 방을 쓰고, 아래에 있는 병은 급한 방을 써야 한다. 급할 때는 기미가 후한 것을 쓰고, 완만할 때는 기미가 박한 것을 쓴다. 왜냐하면 후하면 무겁고 침착하여 쉽게 내려가고, 박하면 가볍고 청량하여 위로 뜨기 때문이다. 기수와 우수, 완급은 각각 그 위아래와 원근에 맞추어 병이 있는 곳에 이를 뿐이다. 병소가 먼 것은 병이 위나 아래에 있으면서 중위에서 먼 것을 말한다. 중도 기미는 기미가 중도를 따라 위아래로 가는 것을 말하므로, 약과 식품을 함께 사용하여 절도 있게 해야 한다. 예를 들어 병이 위에 있고 중에 가까우면, 먼저 식후에 약을 써야 한다. 병이 아래에 있고 중에서 멀면, 먼저 약후에 식을 써야 한다. 식의 선후를 통해 약미가 위아래로 지나가게 하는 것이다.

因此，病在上部或下部，離中焦近，用奇方或偶方時，要製成小劑量的藥；病離中焦遠，用奇方或偶方時，適宜製成大劑量的藥。大服小服，指的是藥材份量的輕重。

大劑量適宜於藥味數少而份量多，因為氣味專一能夠到達遠處。

小劑量適宜於藥味數多而份量少，因為氣味分散則藥力薄弱，不能到達遠處。

這是調和上、中、下三焦氣機的方法。

所謂重方，是指奇方和偶方合併使用。

反佐的方法來取效，是指春天生病用溫藥，夏天生病用熱藥，秋天生病用涼藥，冬天生病用寒藥，順應四季寒熱溫涼的氣候，反而從治其病。

황제가 말하기를: 좋다. 병이 근본에서 생기는 것은 내가 이미 알았다. 말단에서 생기는 것은 어떻게 치료하는가? 기백이 말하기를: 병이 근본과 반대되면, 말단의 병을 얻는다. 치료가 근본과 반대되면, 말단의 처방을 얻는다.

왕빙이 말하기를: 이것은 소음과 태양의 두 기운을 말하며, 나머지 네 기운은 표본이 같다.

馬蒔說：這裡所說的是治療標病的方劑，這個方子就是從治療本病的方子中推演出來的。按標本之義，非常廣泛且詳細，有天體運氣之標本，有人體臟腑之標本，有疾病之標本，有治法之標本。

天元紀大論說：子午之年，司天之氣是少陰；醜未之年，司天之氣是太陰；寅申之年，司天之氣是少陽；卯酉之年，司天之氣是陽明；辰戌之年，司天之氣是太陽；巳亥之年，司天之氣是厥陰。所謂標，厥陰稱為終。

大體是說子、醜、卯、辰、巳、申之年為對化，對司化令之虛，稱之為標。午、未、酉、戌、亥、寅之年為正化，正司化令之實，稱之為終。

又說，厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之，這就是所謂的本。這稱為六元。

大致是說三陰三陽為標，寒暑燥濕風火為本。

又六微旨大論說：少陽的右邊，陽明主治；陽明的右邊，太陽主治；太陽的右邊，厥陰主治；厥陰的右邊，少陰主治；少陰的右邊，太陰主治；太陰的右邊，少陽主治。這所謂氣之標，是面南而待之。

少陽之上，火氣主治，中見厥陰；陽明之上，燥氣主治，中見太陰；太陽之上，寒氣主治，中見少陰；厥陰之上，風氣主治，中見少陽；少陰之上，熱氣主治，中見太陽；太陰之上，濕氣主治，中見陽明，這就是所謂的本。本之下，是中見。中見之下，是氣之標。

本與標不同，氣應對出現不同的現象，這是說三陰三陽作爲主治之氣，都是所謂六氣的標。少陽之上十八句，其中的火燥風寒熱溼作爲主治之氣，都是所謂六氣的本。其中的中見之氣，就是六氣的中氣。綜合前面六氣的標來說，則本在上面，標在下面，中氣處在本和標的中間，所以說本之下，是中見。中見之下，是氣的標。

然而中氣，三陰三陽各自有夫婦般的配合相守，而人的臟腑經脈都與之相應。所以少陽的本標之中見到厥陰，厥陰的本標之中見到少陽，而互相作爲中氣相守，而人的膽與三焦是少陽經，也絡屬於肝與心包的厥陰經，而肝與心包又絡屬於膽與三焦而互相交錯。

陽明的本標之中見到太陰，太陰的本標之中見到陽明，而互相作爲中氣相守，則人的胃與大腸是陽明經，也絡屬於脾肺的太陰經，而脾肺又絡屬於胃與大腸經而互相交錯。

太陽的本標之中見到少陰，少陰的本標之中見到太陽，而互相作爲中氣相守，則人的膀胱小腸是太陽經，也絡屬於腎與心的少陰經，而腎與心又絡屬於小腸膀胱而互相交錯。

本標不同，氣應出現不同現象，是說太陽和少陰二氣。太陽之上，寒氣主導，這是標陽本寒，氣不相同，應對則太陽所到之處爲寒，中間產生溫，因而寒溫現象不同。少陰之上，熱氣主導，這是標陰本熱，氣不相同，應對則少陰所到之處爲熱，中間產生寒，因而熱寒現象不同。這就是天地運氣的標本。

또한 《標本病傳論》과 《靈樞·病本篇》에서는 모두 먼저 생긴 병을 本(근본)으로 하고, 나중에 생긴 병을 標(말단)으로 삼는다. 오직 中滿(가슴이 그득함)과 대소변이 잘 나오지 않는 두 가지 병은, 혹 本이 되기도 하고 혹 標가 되기도 하여, 모두 標와 本을 나누지 않고 먼저 그 標를 치료하며, 그 나머지 모든 병은 모두 먼저 그 本을 치료한다.

이것은 병의 몸(病體)에서 선후(先後)로 標本을 나눈 것이다.

또한 《湯液醪醴論》에서 말하기를, 병이 本이 되고 의사가 標가 된다.

이것은 병든 사람과 의사로 標本을 나눈 것이다.

이 절에서 이른바 本이라는 것은, 대개 風寒暑濕燥火(육기)를 本으로 삼는 것이고, 이른바 標라는 것은 三陰三陽(육경)을 標로 삼는 것이다.

예를 들어 天(자연)의 本이 風에 있고 標가 厥陰에 있으면, 사람의 병은 肝에 있고, 厥陰 속에서 少陽이 나타나면 또 膽에 있게 된다.

天의 本이 火에 있고 標가 少陽에 있으면, 사람의 병은 膽에 있고, 少陽 속에서 厥陰이 나타나면 또 肝에 있게 된다. 그러므로 병이 本에서 생긴 것은 쉽게 알 수 있는 듯하나, 標를 치료하는 방법은 반드시 알기 어렵다. 하지만 병이 本에서 비롯됨을 알면, 標病이 오는 까닭을 알게 된다.

치료하는 자는 또한 그 本을 따라 미루어 나가면, 標에 대해 그 方(처방)을 세우는 이유를 얻게 된다.

예를 들어 本이 風에 있으면, 標의 方(처방) 또한 風에 있을 따름이다.

큰 뜻은 또 아래 글의 아래 절에 보인다.

장지총이 말하길: 이것은 삼음삼양에 본(本)과 표(標)가 있음을 논한 것이다.

병이 본에서 생기는 것은, 풍한서습조화(風寒熱濕燥火)에서 생기는 것이다.

표에서 생기는 것은, 삼음삼양의 기에서 생기는 것이다.

예를 들어 태양은 여러 양의 으뜸이면서 본은 한수(寒水)에 있고, 소음은 음 가운데 태음이면서 본은 군화(君火)에 있으며, 양명은 양이 성한 기이면서 본은 청숙(清肅)에 있고, 궐음은 음이 극에 달한 것을 주관하면서 본은 풍목(風木)의 양에 있으니, 이는 음양 가운데 또 표본의 차이가 있음이다.

병이 그 본에 반하는 것은, 예를 들어 병이 차가운데 도리어 태양의 열화를 얻거나, 병이 열인데 도리어 소음의 음한을 보거나, 병이 양에 있는데 도리어 청숙의 허한을 보거나, 병이 음에 있는데 도리어 중견(中見)의 화열을 얻는 것이니, 이른바 병이 그 본에 반하여 표의 병을 얻은 것이다.

치료가 그 본에 반하는 것은, 예를 들어 병의 본이 한(寒)인데 열로 화하면 도리어 서늘한 약을 써서 열을 다스리고, 병의 본이 열인데 한으로 화하면 도리어 뜨거운 약을 써서 한을 다스리며, 병이 양명에 있고 허랭으로 화하면 마땅히 그 중기를 온보하고, 병이 궐음에 있고 화열을 보면 또 마땅히 그 소양을 거슬러 치료하니, 이른바 치료가 그 본에 반하여 표를 다스리는 방법이다.

소양과 소음은 표본이 같으니, 모두 양열과 음습을 따라 치료한다.

황제가 말씀하셨다: 좋다. 여섯 기운의 승(勝)은 어떻게 살피는가? 기백이 대답했다: 그 기운이 도달할 때를 이용합니다. 맑은 기운이 크게 오면 조(燥)의 승이며, 풍목(風木)이 사기를 받아 간병이 생깁니다. 더운 기운이 크게 오면 화(火)의 승이며, 금조(金燥)가 사기를 받아 폐병이 생깁니다. 찬 기운이 크게 오면 수(水)의 승이며, 화열(火熱)이 사기를 받아 심병이 생깁니다. 습한 기운이 크게 오면 토(土)의 승이며, 한수(寒水)가 사기를 받아 신병이 생깁니다. 바람 기운이 크게 오면 목(木)의 승이며, 토습(土濕)이 사기를 받아 비병이 생깁니다. 이것이 사기를 감촉하여 병이 생기는 것입니다. 해의 허함을 타면 사기가 더 심해집니다. 시절의 조화를 잃어도 사기가 심해집니다. 달의 빈 때를 만나도 사기가 심해집니다. 사기에 거듭 감촉되면 병이 위태로워집니다. 승(勝)하는 기운이 있으면 반드시 그에 대한 복(復)하는 기운이 옵니다.

황제가 말씀하셨다: 그 맥이 도달함은 어떠한가? 기백이 대답했다: 궐음이 도달하면 그 맥이 현(弦)하고; 소음이 도달하면 그 맥이 구(鉤)하며; 태음이 도달하면 그 맥이 침(沉)하고; 소양이 도달하면 크고 부(浮)하며; 양명이 도달하면 짧고 삽(濇)하며; 태양이 도달하면 크고 장(長)합니다. 도달하여 조화로우면 평(平)하고, 도달하여 심하면 병들며, 도달하여 반대이면 병들고, 도달해야 할 때 도달하지 않으면 병들며, 아직 도달하지 않았는데 도달하면 병들며, 음양이 바뀌면 위태롭습니다.

왕빙이 말하기를: 간병이 생기면 담으로 흐르고, 폐병이 생기면 회장과 대장으로 흐르며, 심병이 생기면 삼초와 소장으로 흐르고, 신병이 생기면 방광으로 흐르며, 비병이 생기면 위로 흐른다.

밖에 그 기운이 있고 안에서 그것을 싫어하여, 안팎이 기뻐하지 않아서, 이로 인해 곧 병이 드니, 이것을 감(感)이라 한다.

심(甚)은 세기(歲氣)가 부족하여 외사(外邪)가 모여드는 것을 이른다.

실시지화(失時之和)는 육기(六氣)가 통솔하며 임하여, 위기(位氣)와 서로 극(剋)하여, 그것에 감촉되어 병이 드니, 또한 이기지 못하는 바를 따라 내장과 상응하여, 사기가 다시 심해지는 것이다.

월지공(月之空)을 만난다는 것은 상현 전 하현 후, 월륜(月輪) 중간이 빈 것을 이른다.

중감어사(重感於邪)는 나이(年)가 이미 부족한데 사기가 크게 이르니, 이것이 한 번 감(感)한 것이다.

나이가 이미 부족한데 천기(天氣)가 그것을 극(克)하고, 이때 사기에 감촉되니, 이것이 중감(重感)이다.

내기(內氣)가 사기를 부르고, 천기가 도와주지 않으니, 병이 위태롭지 않을 수 있겠는가?

그러나 천지의 기운은 서로 없을 수 없으므로, 이기는 기운이 있으면 반드시 다시 돌아온다.

맥이 부드럽고 허하며 미끄럽고, 곧고 길면, 이것을 현(弦)이라 한다.

실하고 강하면 병들고, 실하지 않고 미약해도 병들며, 곧고 길지 않아도 병들고, 그 자리에 맞지 않아도 병들며, 자리가 현하지 않아도 병든다.

옴이 성하고 감이 쇠하며, 마치 엎드려 갈고리를 찬 것 같으면, 이것을 구(鉤)라 한다.

옴이 이기지 못하고 감이 도리어 성하면 병들고, 옴이 성하고 감이 성해도 병들며, 옴이 성하지 않고 감이 성하지 않아도 병들고, 엎드려 갈고리를 차지 않아도 병들며, 그 자리에 맞지 않아도 병들고, 자리가 구하지 않아도 병든다.

침(沉)은 내려감이니, 누르면 얻어지며, 여러 자리의 맥보다 아래에 있다.

침함이 심하면 병들고, 침하지 않아도 병들며, 그 자리에 맞지 않아도 병들고, 자리가 침하지 않아도 병든다.

부(浮)는 높음이다.

대(大)는 여러 자리의 맥보다 조금 큰 것을 이른다.

크고 뜸이 심하면 병들고, 뜨면서 크지 않아도 병들며, 크지도 뜨지도 않아도 병들고, 그 자리에 맞지 않아도 병들며, 자리가 크거나 뜨지 않아도 병든다.

가고 오는 것이 매끄럽지 못하면, 이것을 삽(濇)이라 한다.

가고 오는 것이 멀지 않으면, 이것을 단(短)이라 한다.

짧음이 심하면 병들고, 삽함이 심하면 병들며, 짧지도 삽하지도 않아도 병들고, 그 자리에 맞지 않아도 병들며, 자리가 짧거나 삽하지 않아도 병든다.

가고 오는 것이 멀면, 이것을 장(長)이라 한다.

큼이 심하면 병들고, 긺이 심해도 병들며, 길면서 크지 않아도 병들고, 크면서 길지 않아도 병들며, 그 자리에 맞지 않아도 병들고, 자리가 길거나 크지 않아도 병든다.

그 지나침을 제거하면 평조(平調)가 되니, 약하지도 강하지도 않으면, 이것을 화(和)라 한다.

현(弦)은 활시위를 당긴 것 같고, 활(滑)은 구슬을 꿴 것 같으며, 침(沉)은 뼈에 붙은 것 같고, 부(浮)는 피부보다 높으며, 삽(濇)은 멈추어 머문 것 같고, 단(短)은 삼이나 기장 같으며, 대(大)는 관모의 비녀 같고, 장(長)은 줄을 끌어당긴 것 같으니, 모두 이르러 지나침이 심함을 이른다.

마땅히 현(弦)일 것이 도리어 삽(濇)하고, 마땅히 대(大)할 것이 도리어 세(細)하며, 마땅히 침(沉)할 것이 도리어 부(浮)하고, 마땅히 부(浮)할 것이 도리어 침(沉)하며, 마땅히 단삽(短濇)할 것이 도리어 장활(長滑)하고, 마땅히 연허(軟虛)할 것이 도리어 강실(強實)하며, 마땅히 세(細)할 것이 도리어 대(大)한 것은, 모두 기가 평상에 반하는 증후이니, 병이 있어야 이와 같다.

이를 것이 이르지 않는 것은, 기위(氣位)가 이미 왔는데 맥기(脈氣)가 응하지 않는 것이다.

이르지 않았는데 이른 것은, 역(歷)을 상고하여 점쳐 보면, 무릇 절기를 얻어 당년 육위(六位)의 분(分)에, 마땅히 남북의 세(歲)와 같이 맥상(脈象)이 고쳐져 응한다.

기서(氣序)가 아직 옮겨지지 않았는데 맥이 먼저 변하는 것은, 선천(先天)으로 이른 것이니, 그러므로 음양이 바뀌는 병은 천상(天常)에 응하지 않고, 기가 교차하여 나타나며, 그 항상된 자리를 잃는 것을 이른다.

서로 바꾸어 나타남은, 음위(陰位)에 양맥(陽脈)이 나타나고, 양위(陽位)에 음맥(陰脈)이 나타나니, 이것이 자리를 바꾸어 나타나는 것이다.

두 기운이 어지러우므로 기운이 위태롭다.

마하가 말했다: 이는 육기의 승(勝)에 대해 말한 것으로, 기에는 후(候)할 수 있고 맥에는 진(診)할 수 있다. 청기(淸氣)가 크게 오면 조(燥)의 승을 후(候)할 수 있으니, 이는 양명조금(陽明燥金)이 주관하는 바이다. 그러므로 금(金)이 와서 목(木)을 이기면 풍목(風木)이 사기를 받아 간병(肝病)이 생긴다. 열기(熱氣)가 크게 오면 화(火)의 승을 후(候)할 수 있으니, 이는 소음소양(少陰少陽)이 주관하는 바이다. 그러므로 화(火)가 와서 금(金)을 이기면 금조(金燥)가 사기를 받아 폐병(肺病)이 생긴다. 한기(寒氣)가 크게 오면 수(水)의 승을 후(候)할 수 있으니, 이는 태양한수(太陽寒水)가 주관하는 바이다. 그러므로 한(寒)이 와서 화(火)를 이기면 심병(心病)이 생긴다. 습기(濕氣)가 크게 오면 토(土)의 승을 후(候)할 수 있으니, 이는 태음습토(太陰濕土)가 주관하는 바이다. 그러므로 토(土)가 와서 수(水)를 이기면 신병(腎病)이 생긴다. 풍기(風氣)가 크게 오면 목(木)의 승을 후(候)할 수 있으니, 이는 궐음풍목(厥陰風木)이 주관하는 바이다. 그러므로 목(木)이 와서 토(土)를 이기면 비병(脾病)이 생긴다. 바로 세(歲)의 목(木)이 부족하면 밖에 청사(淸邪)가 있고, 세의 화(火)가 부족하면 밖에 한사(寒邪)가 있고, 세의 토(土)가 부족하면 밖에 풍사(風邪)가 있고, 세의 수(水)가 부족하면 밖에 열사(熱邪)가 있고, 세의 금(金)이 부족하면 밖에 습사(濕邪)가 있으니, 이는 해의 허함을 타서 사기가 심해지는 까닭이다. 또 육기에는 주기(主氣)와 객기(客氣)가 있는데, 주기는 사시(四時)를 주관하여 봄은 따뜻하고 여름은 덥고 가을은 서늘하고 겨울은 추운 것이 마땅하다. 그런데 객기가 더해져 주기가 이기거나 객기가 이기면 사시의 조화를 잃어 사기가 더욱 심해진다. 팔정신명론(八正神明論)에서 말하기를: 달이 처음 생기면 혈기가 정미로워지고 위기가 다니기 시작한다. 달 테두리가 가득하면 혈기가 실하고 근육이 단단하다. 달 테두리가 비면 근육이 줄어들고 경락이 허해지며 위기가 떠나 형체만 홀로 있다. 그러므로 달의 빈 때를 만나도 사기가 심해지는 까닭이다. 이는 거듭 사기에 감염되어 병이 위중해지는 것이다. 다만 승하는 기가 있으면 반드시 회복하는 기가 있어 그 기미가 서로 인과한다. 육기가 이르면 반드시 그 맥이 있으니, 궐음이 이르면 그 맥은 현(弦)하여 부드럽고 허하며 미끄럽고 끝이 곧고 길다. 소음이 이르면 그 맥은 구(鉤)하여 오는 것은 성하고 가는 것은 쇠하며 낫처럼 갈고리가 있다. 태음이 이르면 그 맥은 침(沈)하여 침하면 뜨지 않는다. 소양이 이르면 크고 부(浮)하여 크면 작지 않고 뜨면 가라앉지 않는다. 양명이 이르면 짧고 삽(濇)하여 짧으면 길지 않고 삽하면 매끄럽지 않다. 태양이 이르면 크고 장(長)하여 크면 작지 않고 길면 짧지 않다. 만약 여섯 맥이 이르러 화평하면 평맥(平脈)이 되고, 여섯 맥이 이르러 지나치면 태현(太弦)·태구(太鉤) 등과 같고, 여섯 맥이 이르러 반(反)하면 응당 현(弦)하여야 할 것이 도리어 삽(濇)하고, 응당 커야 할 것이 도리어 세(細)하고, 응당 침(沈)하여야 할 것이 도리어 부(浮)하고, 응당 부(浮)하여야 할 것이 도리어 침(沈)하고, 응당 삽(濇)하여야 할 것이 도리어 활(滑)하고, 응당 활(滑)하여야 할 것이 도리어 삽(濇)하고, 응당 장(長)하여야 할 것이 도리어 단(短)하고, 응당 단(短)하여야 할 것이 도리어 장(長)하는 등과 같고, 기후가 이미 왔는데 맥기가 오지 않고, 기후가 아직 오지 않았는데 맥기가 먼저 오면, 이는 모두 병을 면하지 못한다. 위에서 사기에 감염되어 병이 생기면 여러 맥이 나타나는데, 맥이 마땅히 촌(寸)의 양위(陽位)에 나타나야 하는데 도리어 척(尺)에 나타나고, 맥이 마땅히 척(尺)의 음위(陰位)에 나타나야 하는데 도리어 촌(寸)에 나타나면, 이는 모두 반드시 위중해진다. 위에서 거듭 사기에 감염되면 병이 위중하고, 그 음양이 반드시 뒤바뀐다.

장지총이 말하기를: 바람·추위·더위·습기·건조는 하늘의 사시 오기요, 목·화·토·금·수는 땅의 사시 오행이다. 오기가 오행을 이기고, 오행이 오장을 병들게 하니, 이는 오장이 밖으로 오행과 합하고 오행이 위로 오기를 드러내기 때문이다.

년허를 탄다는 것은 주세의 기가 불급한 것이다. 예를 들어 목운이 불급하면 청기가 이를 이기고, 화운이 불급하면 한기가 이를 이기고, 토운이 불급하면 풍기가 이를 이기고, 금운이 불급하면 열기가 이를 이기고, 수운이 불급하면 습기가 이를 이기니, 이는 세운이 불급한데 사시의 승기가 또 이를 타고 업신여기는 것이다.

시의 화를 잃는다는 것은 사시의 기가 쇠한 것이다. 예를 들어 봄 기운이 부족하면 가을 기운이 이를 이기고, 여름 기운이 부족하면 겨울 기운이 이를 이기고, 장하 기운이 부족하면 봄 기운이 이를 이기고, 가을 기운이 부족하면 여름 기운이 이를 이기고, 겨울 기운이 부족하면 장하 기운이 이를 이긴다.

월의 공을 만난다는 것은 월곽이 빈 때이다. 사기에 중감된다는 것은 년허를 타고 시의 화를 잃고 월의 공을 만난 것이니, 이것을 삼허라고 하여 사기에 감염되면 병이 위태롭다.

승기가 있으면 반드시 올 복이 있다. 봄에 참혹하고 잔혹한 승기가 있으면 여름에 더위와 불꽃이 타오르는 복이 있고, 여름에 참혹하고 얼어붙은 승기가 있으면 사유에 흙먼지와 큰비의 복이 있고, 사유에 흔들리고 뜯기며 날리는 변이가 있으면 가을에 쓸쓸하고 장마진 복이 있고, 가을에 불꽃이 타오르는 변이가 있으면 겨울에 우박과 서리의 복이 있고, 겨울에 흙먼지와 갑작스러운 폭우의 변이가 있으면 봄에 흩날리고 흔들리는 복이 있다. 이것이 사시의 승이면 반드시 복이 있는 것이다.

육기가 육맥에 응함에 있어, 궐음은 목을 주관하므로 그 맥이 현하며, 소음은 화를 주관하므로 그 맥이 구하며, 태음은 토를 주관하므로 그 맥이 침하며, 소양은 화를 주관하므로 크고 부유하며, 양명은 금을 주관하므로 짧고 삽하며, 태양은 수를 주관하면서 모든 양의 주기가 되므로 크고 길다.

맥이 이르러 조화로우면 평인이요, 맥이 이르러 지나치면 병맥이며, 이른 맥이 때와 반대되면 병이요, 때가 되었는데 맥이 이르지 않으면 병이요, 때가 되지 않았는데 맥이 먼저 이르면 병이며, 삼음이 주관하는 때에 양맥을 얻고, 삼양이 주관하는 때에 음맥을 얻으면 위험하다.