古今图书集成医部全录卷四十五

고금도서집성 의부전록 권사십오

네 가지 잘못을 증험함 논편 제칠십팔

마시가 말하기를: 안에 네 가지 잘못이 있으므로, 이로 인해 편명을 지었다.

황제가 명당에 있고, 뇌공이 모셔 앉았다.

황제가 말하길: 선생이 통달한 서적과 받은 일이 많구나, 득의 뜻과 실의 뜻을 말해보아라, 얻는 이유와 잃는 이유를.

뇌공이 대답하길: 경전을 따라 업을 받아 모두 열 가지를 완전히 한다고 말하지만, 때로 과실이 있으니 그 일의 해석을 듣고자 합니다.

황제가 말하길: 그대는 나이가 젊어 지혜가 미치지 못한 것인가? 장차 말을 섞어 합치려는 것인가?

무릇 경맥 열둘, 낙맥 삼백육십오, 이것은 모두 사람이 밝게 알고 의원이 따라 사용하는 바이다.

열 가지를 완전히 하지 못하는 이유는 정신이 전일하지 못하고, 지의가 다스려지지 않으며, 외와 내가 서로 잃기 때문에 때로 의심하고 위태로운 것이다.

왕빙이 말하길: '외'는 색을 이른다.

'내'는 맥을 이른다.

정신이 순용(循用)에 전일하지 못하고, 지의(志意)가 조리(條理)를 따르지 않으니, 이른바 조략(粗略)하여 헤아림이 떳떳함을 잃었기 때문에 색맥이 서로 어긋나고 때로 스스로 의심하고 위태로워하는 것이다.

馬蒔가 말하였다: 이 사람이 의술로 완전히 다스리지 못하는 것은 정신과 뜻이 미치지 못하기 때문이다. 십전이란 앞서 말한 전 십의 뜻이다.

장지총이 말하였다: 진찰하는 방법은 신과 뜻을 삼가 지켜야 비로소 그 실상을 얻을 수 있고, 잘못이 없어야 열에 열을 다할 수 있다. 잡합(雜合)은 전일하지 않음을 말한다. 진찰하는 사람은 마땅히 그 정신을 지키고 뜻을 조절하여 안으로 마음에 얻고 밖으로 손에 응하게 해야 한다. 만약 이 정신과 뜻을 잃으면, 그 때문에 때때로 위태로워지고 열에 열을 다하지 못한다.

진찰할 때 음양의 역순(逆順) 이치를 알지 못하는 것이, 이 치료상의 첫 번째 실수이다.

스승에게 배움을 끝까지 마치지 않고, 함부로 잡다한 술법을 지어내며, 그릇된 말을 도(道)라 여기고, 이름만 바꾸어 자기 공으로 삼으며, 함부로 편석(砭石)을 사용하여 후에 몸에 허물을 남기는 것이, 이 치료상의 두 번째 실수이다.

가난하고 부유하며 귀하고 천한 거처, 생활의 후함과 박함, 형태의 차고 따뜻함을 알지 못하고, 음식의 마땅함에 맞추지 못하며, 사람의 용기와 나약함을 분별하지 못하고, 비유(比類)를 알지 못하면, 스스로를 어지럽힐 뿐 스스로 밝힐 수 없으니, 이것이 치료상의 세 번째 실수이다.

병을 진찰하면서 그 시작의 근심과 걱정, 음식의 절도 잃음, 기거의 지나침, 혹은 독에 상한 것을 묻지 않고, 먼저 이것들을 말하지 않고 갑자기 촌구(寸口)를 잡으면, 무슨 병을 맞출 수 있겠는가? 함부로 말하고 이름을 지어, 조악(粗略)함에 궁지에 몰리는 것이, 이 치료상의 네 번째 실수이다.

그러므로 세상 사람들이 말하는 자는 천리 밖까지 달리지만, 촌척(尺寸)의 논을 밝히지 못하고, 진찰에 인사(人事)와 치료의 도(道)와 종용(從容)의 보존함이 없이, 앉아서 촌구를 잡고 진찰하여 오맥(五脈)을 맞추지 못하며, 백병(百病)이 일어나는 바를 처음에는 스스로 원망하고, 스승에게 그 허물을 돌린다.

이 때문에 치료가 이치를 따르지 못하고, 술법을 시장에 버리며, 함부로 치료하여 때로 낫기도 하나, 어리석은 마음으로 스스로 만족한다.

아! 아득하고 어두워 누가 그 도를 알겠는가? 도의 큼은 천지에 견주어지고 사해에 짝하여지니, 너는 도의 가르침을 받지 못하여 밝은 것을 어둠으로 삼는구나.

[주: '中'은 모두 거성(去聲)이고, '葆'는 '保'와 같다.]

王冰說：《脈要精微論》說：冬至後四十五日，陽氣微微上升，陰氣微微下降；夏至後四十五日，陰氣微微上升，陽氣微微下降。陰陽有時間規律，與脈象相應。又說：微妙在脈象中，不可不仔細審察；審察有綱領，從陰陽開始。因此，診斷若不了解陰陽逆從的道理，是第一種過失。未能完全掌握老師的醫術，只憑妄自作為，改變古法、變更常規，自以為功、固執己見，留下身體的災禍，是第二種過失。貧賤的人勞作，富貴的人安逸；安逸則邪氣不易傷害，但容易因勞作而受傷；勞作則容易因邪氣而受傷。對於勞作而言，富人處於貴人程度的一半；對於邪氣而言，貧人處於賤人程度的一半。大體如此。另外，勇敢的人難以感動，怯懦的人容易受傷，二者不同，大概因為他們的神氣有強弱之別。觀察貧賤富貴的意義，那麼生命的厚薄、形體的寒溫、飲食的適宜，道理可以知道了。不懂得比類，用藥必然乖違，只足以擾亂心緒，哪裡能期望通達明瞭呢？所以是第三種過失。憂指憂慮恐懼，患指患難。飲食失節，說的是過飽。起居過度，說的是耗損。或傷於毒，說的是疾病不能拘泥於臟腑相乘的方法來治療。卒持寸口，說的是不先審察寸口脈是否平和。然而診察技術不具備四種方法，所以診斷不能切中疾病的形名，這是違背經旨而胡亂粗略地診治，所以是第四種過失。醫工的得失，就是世人的毀譽，即使千里之外也能傳到。然而他不明白尺寸之論的診法，應當憑藉什麼事而被他人所知呢？治，即王。葆，即平。是說診斷的數理應當與王氣的高下相應，作為比類的根本，使得不能深入學習道術，而導致診斷差錯，不中五脈，以及百病的起始，只會申說怨謗的言辭，把過失遺留給師長。

무릇 지극한 이치를 닦고 배우지 못하고, 저자거리에서 자랑하며 파는 것을 일러 기술을 시장에 버린다고 한다.

혹 백 번 생각하여 한 번 얻는다 하더라도, 어찌 스스로의 공이 있겠는가?

아득하고 깜깜함은, 근원이 멂을 말한다.

지극한 도는 근원이 먼데, 누가 그것을 알겠는가?

천지에 비유함은 높고 낮음을 헤아릴 수 없음을 말한다.

사해에 비유함은 깊고 넓음을 측량할 수 없음을 말한다.

그러나 도를 깨우쳐 알지 못하면, 밝은 도를 받아도 어둡고 흐려진다.

마시(馬蒔)가 말했다: 이는 바로 네 가지 잘못을 공개하여 밝은 것을 어둡게 하지 말라고 경계한 것이다. 첫 번째 잘못은 음양의 역순(逆順) 이치를 알지 못하는 것이다. 무릇 음양의 역순 이치는 한 가지만이 아니니, 왼손 인영(人迎)은 양(陽)이므로 봄여름에는 홍대(洪大)한 것이 순(順)이고 침세(沉細)한 것이 역(逆)이며, 오른손 기구(氣口)는 음(陰)이므로 가을겨울에는 침세한 것이 순이고 홍대한 것이 역이다. 남자는 왼손 맥이 큰 것이 순이고, 여자는 오른손 맥이 큰 것이 순이다. 외감(外感) 양병(陽病)은 양맥(陽脈)이 나타나면 순이고 음맥(陰脈)이 나타나면 역이며, 음병(陰病)은 양맥이 나타나면 순이고 음맥이 나타나면 역이다. 내상(內傷) 양병은 양맥이 나타나면 순이고 음맥이 나타나면 역이며, 음병은 음맥이 나타나면 순이고 양맥이 나타나면 역이다. 또 색(色)이 상하좌우에 나타나는데 각각 그 요점이 있으니, 위로 나타난 것은 역(逆)이고 아래로 나타난 것은 종(從)이다. 여자는 오른쪽이 역이고 왼쪽이 종이며, 남자는 왼쪽이 역이고 오른쪽이 종이다. 두 번째 잘못은 스승의 올바른 기술을 받아들이지 않고, 함부로 잡술(雜術)의 사악함을 본받아 그른 것을 옳다고 여기며, 경솔하게 편석(砭石)을 사용하는 것이다. 세 번째 잘못은 병환의 정황에 맞추지 못하고, 비류(比類)의 뜻을 알지 못하는 것이다. 네 번째 잘못은 처음에 병이 생긴 원인을 연구하지 않고, 함부로 촌구(寸口) 맥을 잡아 병정에 맞지 않으면서 거짓으로 병명을 지목하는 것이다. 이로 인해 세상 사람들의 말은 천리 밖으로 멀리 달아나고, 촌구(尺寸)의 절맥(切脈)과 인사(人事)의 치수(治數) 도리, 종용(從容)히 화보(和保)하는 기술을 전혀 알지 못한다. 비록 가볍게 촌구를 잡아 진찰해도 맞지 않아, 온갖 병이 따라 일어나면서 비로소 스스로 원망하고 또 스승을 탓하지만 이미 늦었다. 이것이 이른바 치료가 이치에 따르지 않아 기술이 시장에서 버림받는 것이며, 우연히 나은 경우가 있으면 어리석은 마음으로 스스로 만족하니, 이 여러 가지가 모두 본래 밝은 도리인데 스스로 어둡게 하는 것이니, 견해도 잘못되었다.

張志聰이 이르길: 음양의 이치에는 순역이 있으니, 진찰하는 자가 알지 못하면 치료에 실수함이다.

침과 뜸의 도는 반드시 스승의 전수를 받아야 하며, 잡다한 술법을 힘쓰는 것을 꺼리니, 만약 스스로 기능을 자랑하면 반드시 몸에 허물을 남긴다.

무릇 침을 쓰는 도는 사람의 가난함과 부유함, 귀함과 천함이 처한 바를 마땅히 살펴야, 형체와 뜻의 괴로움과 즐거움을 알 것이다.

박후는 근육의 두껍고 얇음을 이른다. 《침경》에 이르길: 근육이 여윈 자는 기가 쉽게 빠지고 피가 쉽게 손상되니, 이러한 자를 찌를 때는 얕게 하고 빠르게 한다.

나이와 체질이 장대하고 혈기가 충만하며 피부가 튼튼하여 사기가 더해진 경우, 이러한 자를 찌를 때는 깊이 하고 오래 머문다.

기름진 자는 그 살이 무르고, 거친 피부결은 몸이 차고, 고운 피부결은 몸이 뜨거우며, 살진 자는 그 살이 단단하고, 고운 피부결은 뜨겁고, 거친 피부결은 차니, 이는 형체의 차가움과 따뜻함이다.

또 이르길: 이미 배부르면 찌르지 말고, 찌른 후에는 배부르지 말며, 이미 배고프면 찌르지 말고, 찌른 후에는 배고프지 말며, 이미 목마르면 찌르지 말고, 찌른 후에는 목마르지 말며, 이미 취하면 찌르지 말고, 찌른 후에는 취하지 말아야 하니, 그러므로 마땅히 음식의 알맞음을 따라야 한다.

용감한 자는 장사를 이르니, 뼈가 단단하고 살이 굳으며 마디가 느슨하고 분명하니, 이러한 자를 찌를 때는 깊이 하고 오래 머무르며 그 횟수를 많이 늘린다.

겁많은 자는 갓난아이를 이르니, 그 살이 연하고 피가 적으며 기가 약하다. 이러한 자를 찌를 때는 가는 침으로 얕게 찌르고 빨리 발침하며, 하루에 두 번이 가하다.

비유한다는 것은 천지 음양 일월 성신의 도에 비유함이니, 이 도를 밝히지 않으면 스스로 어지러움에 이를 수 있으니, 이는 치료의 세 번째 실수이다.

만약 진찰을 잡는 도에 있어 사람의 뜻과 괴로움과 즐거움, 음식과 기거를 얻지 못하고, 혹 오기 오미의 독에 치우쳐 상함을 살피지 않고 묻지 않아 이 몇 가지를 말하지 못한다면, 갑자기 촌구를 잡고서 무슨 병을 맞힐 수 있겠는가?

망령되이 말하여 명의가 되려다가 도리어 조잡한 의원에게 곤경을 당하니, 이는 치료의 네 번째 실수이다.

그러나 세상 사람들은 대개 그 말을 과장하여 촌과 자의 미세함을 밝히지 못하고, 촌과 자의 터럭만큼을 잃어 천리의 오차가 있으니, 대개 사람의 일용 사물과 음식 기거에 이치가 있지 않음이 없어, 그 화평함을 잃으면 모두 병이 될 수 있거늘, 진찰에 사람 일을 살핌이 없음은 가까운 것을 소홀히 하고 먼 것을 꾀함이다.

보는 보배와 같다.

말하건대 진찰과 치료의 도는 오직 천리와 인사를 보존하는 것이다.

무릇 오맥과 백병의 진찰을 밝히지 못하는 이들은 모두 스승에게 배움을 끝까지 받지 않고, 제 스스로 공을 삼으며, 정신을 전일하게 하지 못하고, 뜻을 다스리지 못함이라, 마치 시장에서 기술을 버려 두어서 여러 사람의 원망과 미움을 사는 것과 같다.

만약 망령되이 치료하여 혹시 때로 낫기도 하면, 용렬하고 어리석은 마음으로 스스로 터득한 것이라 여기나, 이 또한 위험을 행하여 요행을 바라는 것일 뿐이니, 어찌 진정한 학문의 공이겠는가?

아득하고 그윽함은 하늘의 도이다.

또 그 진찰과 치료의 도가 깊은 연못을 바라보는 듯하고, 뜬구름을 맞이하는 듯하여, 깊은 연못을 바라보는 것은 오히려 헤아릴 수 있으나, 뜬구름을 맞이하는 것은 그 끝을 알 수 없다고 탄식하니, 도가 커서 밝히기 어려움을 말한 것이다.

사해는 땅이 물 가운데에 있고 하늘이 땅 밖에서 운행함을 이른다.

무릇 하늘에는 일월과 별이 어둡고 밝음이 있고, 사람에는 주야로 드나드는 혈기가 있으니, 만약 스승의 전수와 가르침을 받지 않고 도의 본체와 근원을 밝히지 못하면, 이로써 천도의 밝음이 어두워지게 된다.

음양류론 편 제칠십구

馬蒔가 말하기를: 첫 절에 음양의 종류가 있으므로, 이로 인해 편명을 붙였다.

장지총이 말하기를: 이것은 삼음삼양이 각각 부류별로 모인 것을 이르므로, 이로써 편명을 붙였다.

늦겨울이 끝나고 초봄이 시작될 무렵, 황제가 한가롭게 앉아 팔극(八極)을 살펴보며 팔풍(八風)의 기운을 바르게 하고, 뇌공에게 물었다: 음양의 종류와 경맥의 도리, 오중(五中)이 주관하는 바 중에서 어떤 장기가 가장 귀한가?

뇌공이 대답했다: 봄은 갑을(甲乙)에 해당하고, 색은 푸르며, 중앙에서 간이 주관하여 72일을 다스리는데, 이것이 맥이 주관하는 때입니다. 신(臣)은 간이 가장 귀하다고 생각합니다.

황제가 말했다: 돌이켜 상경(上經)과 하경(下經)을 생각해 보면, 음양이 종용(從容)한 가운데, 네가 말한 귀한 장기는 그중에서 가장 하등한 것이다.

왕빙이 말하기를: 맹춘의 시작은 입춘 날을 말한다.

팔극을 본다는 것은 팔방 먼 곳의 색을 살핌을 말한다.

팔풍을 바로잡는다는 것은 팔방에서 오는 바람을 살펴서 태을에게 모이는 것을 말한다.

오중은 오장을 말한다.

동방 갑을은 봄 기운이 주관하며, 푸른색이 안으로 간에 통하므로 청중이 간을 주관한다고 말한다.

그러나 오행의 기운은 각각 72일씩 왕성하며, 다섯을 쌓아 곱하면 한 해의 수 360일이 되므로, 72일을 다스린다고 말한다.

무릇 사시의 기운은 봄을 시작으로 하고, 오장의 응은 간장이 합하므로, 공(황제)이 그 장을 가장 귀하게 여긴다.

종용은 편안하고 느긋하게 비교 분류함을 말한다.

황제가 《맥경》 상하편의 음양 비교와 형기를 생각하건대, 간장을 귀하게 여기지 않고 가장 아래에 두었다.

마시가 말하기를: 이는 뇌공이 음양 모든 경맥 중에서 간만이 귀하다고 여기는데, 황제는 그것을 부정하는 것이다.

음양이란 음경과 양경이다.

오중은 옛 경전의 편명이다.

뇌공이 말하기를 봄은 갑을을 주관하고, 그 색은 푸르며, 안으로 간을 주관하고, 간이 72일을 다스리니, 이는 간맥이 시절을 주관하여 한 해의 첫머리가 되므로 그 장이 마땅히 가장 귀하다고 한다.

황제가 말하기를, 상하경에 음양종용 등의 편이 있음을 생각하니, 이는 가장 하등한 것이라고 한다.

장지총이 말하기를: 이는 경맥의 도리를 논한 것으로, 오중(五中)이 주관하는 바와 오장의 기가 삼음삼양(三陰三陽)에 합하며, 삼음삼양의 기가 위로 천도(天道)에 통한다.

무릇 천도는 밝은 것이 양이 되고 어두운 것이 음이 되며, 봄여름은 열림이 되고 가을겨울은 닫힘이 되며, 추위와 더위가 오고 감이 지도리가 되니, 그것이 사람에 합함에 있어 세 양은 양이 되고 세 음은 음이 되며, 태음과 태양은 열림이 되고 양명과 궐음은 닫힘이 되며, 소음과 소양은 지도리가 된다.

폐는 기를 주관하여 위로 밝음에 합하고, 신은 수를 주관하여 아래로 어둠에 합하니, 대개 하늘의 사시 기운이 사람의 음양에 통하며, 음양의 기는 안으로 오장에 합하고, 오장의 기는 밖으로 경맥에 나타날 뿐, 경맥이 시절을 주관하는 것이 아니다.

그러므로 황제가 그 가장 아래를 묻고, 어떤 장이 가장 귀한가를 물은 것은, 뜻은 폐가 기를 주관하고 신이 수를 주관하여 이 두 장이 천도에 합하여 가장 귀하다는 것이다.

뇌공이 7일 동안 재계하고, 아침에 다시 모시고 앉았다. 황제가 말했다: 삼양(태양)은 경(經)이 되고, 이양(양명)은 유(維)가 되며, 일양(소양)은 유부(遊部)가 되니, 이로써 오장의 종말과 시작을 알 수 있다. 삼양은 표(表)가 되고, 이음(소음)은 리(裏)가 되며, 일음(궐음)은 지절(至絕)하여 초하루와 그믐처럼 되니, 도리어 합치하여 그 이치를 바로잡는다.

왕빙이 말하기를: 경(經)은 경륜(經綸)을 말하며, 이로써 일을 이루고 완성하게 한다. 유(維)는 유지(維持)를 말하며, 이로써 천진(天真)을 매단다. 유(遊)는 유행(遊行)을 말하며, 부(部)는 신형(身形)의 부분이다.

그러므로 주기(主氣)하는 자는 일을 이루고, 화곡(化谷)하는 자는 천진을 매며, 주색(主色)하는 자는 정미(精微)를 산포하여 여러 부(部)를 유행한다.

그 경륜과 유지와 유부(遊部)의 뜻을 관찰하면 오장(五臟)의 시종(始終)을 알 수 있다.

삼양(三陽)은 태양(太陽)이고, 이음(二陰)은 소음(少陰)이다. 소음과 태양은 표리(表裏)가 되므로, 삼양이 표(表)이고 이음이 리(裏)라고 말한다.

일음(一陰)은 궐음(厥陰)인데, 궐(厥)은 다함[盡]과 같으며, 음이 다한다는 뜻이다.

그 기(氣)가 왕성함을 증험하면 초하루[朔]가 되고, 그 기가 다함을 말하면 그믐[晦]이 된다. 이미 초하루를 보았고 또 그 그믐에 해당하므로, 일음이 지극하여 끊어짐이 초하루와 그믐을 만든다고 말한다.

그러나 저 모두 다한 음(陰)을 징험하여, 이 발생하는 목(木)과 합치면, 오행(五行)의 이치에 정확히 응하여 순환이 대체됨이 없으므로, '되레 갖추어 합하여 그 이치를 바르게 한다'고 말한다.

마시가 말하기를: 여기서는 육경이 인체의 표리가 됨을 말하며, 그 뜻은 태양과 태음을 귀하게 여기는 듯하다.

삼양은 족태양방광경으로, 눈 안쪽에서부터 머리로 올라가 네 갈래로 나뉘고, 목 아래로 내려가 정맥과 별맥을 합쳐 위아래 여섯 갈래가 되어 등을 따라 행하며, 인체의 큰 경맥이 된다.

이양은 족양명위경으로, 코에서 시작하여 인두로 내려가 네 갈래로 나뉘고, 정맥과 별맥을 합쳐 여섯 갈래가 되어 위아래로 배를 행하며, 인체의 유지가 된다.

일양은 족소양담경으로, 눈 바깥쪽에서 시작하여 머리에 이어져 네 갈래로 나뉘고, 결분 아래로 내려가 정맥과 별맥을 합쳐 여섯 갈래가 되어 위아래로 인체의 여러 부위를 유행한다.

경이라 하고, 유지라 하고, 유행하는 부위라 하니, 이로써 오장의 종시를 알 수 있으며, 이 세 경맥에 의지하여 표가 된다.

그러므로 삼양이 표가 되면 이음이 리가 되니, 이음은 족소음신경이다.

이양이 표가 되면 삼음이 리가 되니, 삼음은 족태음비경이다.

일양이 표가 되면 일음이 리가 되니, 일음은 족궐음간경이다.

《영추》 음양계일월편에 이르기를: 해는 왼쪽 발의 궐음이고, 술은 오른쪽 발의 궐음이며, 두 음이 모두 다하므로 궐음이라 한다.

궐은 다함인데, 이에 응하는 것이 술과 해이니, 일음이 거의 끊어진 것이다.

어찌 일음이 끊어짐에 이르렀으나 다시 일어나는 이치가 있음을 알겠는가? 초하루와 그믐이 서로 생하는 묘함이 그 가운데 갖추어져 있다.

대저 음이 다하면 그믐이 되고, 음이 생하면 초하루가 되며, 기가 다하면 그믐이 되고, 기가 생하면 초하루가 되니, 이미 그 그믐을 보고 또 그 초하루를 보면, 궐음이 끊어졌다가 다시 일어남이 마땅히 저 그믐과 초하루의 묘함으로써 궐음의 이치를 바로잡음과 같다.

장지총이 말하기를: 7일은 7일이 돌아온다는 뜻으로, 하늘의 도가 운행하는 의미입니다. 삼양은 하늘의 도이며, 하늘에서는 지극한 양이 되어 사시에 응하여 봄여름의 열림과 가을겨울의 닫힘, 추위와 더위가 오고 가는 지도리[樞]가 있습니다. 이를 사람에 합하면, 태양은 열림을 주관하여 경맥이 되고, 양명은 닫힘을 주관하여 유맥이 되며, 소양은 지도리를 주관하여 유부[遊部]가 됩니다. 이로써 오장의 시작과 끝을 알 수 있으니, 대개 하늘의 사시에 따라 간목[肝木]이 한 해의 시작을 주관하고 신수[腎水]가 한 해의 끝을 주관함에 응합니다.

무릇 경[經]은 길[徑]이요, 유[維]는 그물[絡]입니다. 온 하늘의 28수[宿]에 한 면에 일곱 별[七星]이니, 사칠(4×7) 28별이며, 방수[房]와 묘수[昴]는 위도[緯]가 되고, 허수[虛]와 장수[張]는 경도[經]가 됩니다. 이 때문에 방수에서 필수까지는 양이 되고, 묘수에서 성수까지는 음이 되니, 이것은 하늘의 양이면서 또 음양으로 나뉜 것입니다.

태양은 열림을 주관하여 양이 되므로 삼양(태양)이 경[經]이 되고, 양명은 닫힘을 주관하여 음이 되므로 이양(양명)이 유[維]가 되니, 이것은 사람의 양이면서 또 음양으로 나뉜 것입니다.

유부[遊部]란, 밖과 안의 음양 사이를 유행하며, 안팎 모두 거처하는 부서[部署]가 있는 것입니다.

삼양은 태양이니 지극한 양의 기운으로 겉[表]을 주관합니다. 이음은 소음이니 지극한 음의 기운으로 속[裏]을 주관합니다. 일음은 궐음이니, 궐음은 음 가운데의 소양으로, 음이 다하고 양이 생겨납니다. 그러므로 일음이 지극히 끊어져 그믐[晦]과 초하루[朔]를 만들지만, 관찰하면 양이 음에서 생기고 음양이 소멸하고 성장하는 이치에 부합합니다.

무릇 달이 처음 생기면 사람의 혈기가 처음 정미[精]해지고 위기[衛氣]가 처음 행하며, 달이 차면 혈기가 충실하고 근육이 단단해지며, 달이 빌면 근육이 줄고 경락이 허해지며 위기가 떠나 형체만 홀로 머뭅니다. 이는 사람의 근육과 위기가 달의 소장[消長]을 따라 음에서 다시 밖으로 생장함입니다.

그러므로 일음이 끊어졌다가 다시 생기는 것은 마치 달이 그믐이 되고 초하루가 시작됨과 같습니다. 앞 절에서는 음양의 경위[經緯]를 논하여 오장의 시작과 끝을 알게 하였고, 이 절에서는 달의 그믐과 초하루로 사람의 표리[表裏]와 음양의 생장허실[生長虛實]에 응하니, 대개 달이 한 달에 한 번 하늘을 한 바퀴 돌기 때문입니다.

뇌공이 말했다: 가르침을 받았으나 아직 밝히지 못했습니다.

제왕이 말했다: 이른바 삼양이라는 것은 태양이 경맥이다. 삼양맥이 수태음에 이르러 현부(弦浮)하고 침(沉)하지 않으니 도(度)로써 판결하고 마음으로 살펴 음양의 이론에 합치시켜야 한다.

이른바 이양이라는 것은 양명이다. 수태음에 이르러 현(弦)하고 침급(沉急)하며 고(鼓)하지 않는데, 열이 이르러 병이 되면 모두 죽는다.

일양은 소양이다. 수태음에 이르러 위로 인영(人迎)에 연하며 현급(弦急)하고 현(懸)하여 끊어지지 않으니 이것이 소양의 병이며, 음(陰)에 전일(專一)하면 죽는다.

삼음은 육경의 주체이며, 태음에 교차하여 복고(伏鼓)하고 부(浮)하지 않으며 위로 심지(志心)를 공허하게 한다.

이음이 폐에 이르면 그 기(氣)가 방광으로 돌아가고 밖으로 비위(脾胃)에 연한다.

일음이 홀로 이르면 경맥이 끊어지고 기가 부(浮)하여 고(鼓)하지 않으며 구(鉤)하고 활(滑)하다.

이 여섯 맥은 간간이 음이 되고 간간이 양이 되어 교차하고 연계되어 서로 합쳐져 오장에 어긋나게 통하며 음양에 합치하는데, 먼저 이른 것이 주(主)가 되고 나중에 이른 것이 객(客)이 된다.

왕빙이 말하기를: 능히 밝게 말하지 못함은 기후의 응합이 밝지 못하기 때문이다. 태양은 양기가 성대함을 이른다. 태음은 촌구 맥기가 행하는 곳을 이른다. 태양의 맥은 홍대이장한데, 지금 현부불침하니 마땅히 사시의 고하도로써 결단하고, 오장의 동이한 후로써 참합하여 음양의 논에 응하여 그 선악을 알아야 한다. 두 양이 합하여 밝아지므로 이른바 두 양은 양명이다. '고'는 고동을 이른다. 양명의 맥은 부대이단한데, 지금 현이침급부고한 것은 음기가 양을 이기고 목이 토를 침범한 것이다. 그러나 음기가 양을 이기고 목이 토를 침범하여 도리어 열병이 이르는 것은 양기의 쇠패함이니, 마치 등불의 불꽃이 꺼지려다 도리어 밝아지는 것과 같으므로 모두 죽는다. 일양은 소양이니, 양기가 크지 않으므로 '소양'이라 이른다. '인영'은 결후 양 옆 동신촌 일촌 오픈으로 맥동이 손에 응하는 곳을 이른다. '현'은 양의 맥을 이르는데, 지금 급현부절한 것은 경기 부족이니, 그러므로 소양의 병이라 이른다. '현'은 마치 매달린 물건이 흔들리는 것과 같음을 이른다. '전'은 홀로이니, 그 홀로 음기만 있고 양기가 없으면 죽음을 이른다. 삼음은 태음이니, 모든 맥이 다 수태음에 이르는 것은 무엇 때문인가? 이는 육경의 주이기 때문이다. '육경'은 삼음삼양의 경맥을 이르는데, 수태음에 이르는 까닭은 폐가 백맥의 기를 모아 모두 기구에 교회하기 때문이다. 맥이 복고격이상부부한 것은 심기 부족이니, 그러므로 위로 심에 견인되어 병이 된다. 양상선이 이르기를: 폐맥은 부삽한 것이 평이다. 지금 복고한 것은 신맥이다. 족소음맥은 척을 꿰뚫고 신에 속하며 위로 폐중에 들어가고, 폐에서 나와 심에 연락하며, 폐기는 아래로 신지에 들어가고 위로 심신에 들어간다. '이음'은 족소음 신의 경맥 별행자가 들어간 곳이니, 발꿈치 속에서 위로 가서 다리 안쪽 뒤쪽 가장자리에 이르고 척을 꿰뚫고 신에 속하며 방광에 연락하며, 그 직행자는 신에서 위로 간과 가로막을 꿰뚫고 폐중에 들어가니, 그러므로 위로 폐에 이르고 그 기는 방광으로 돌아가고 밖으로는 비위에 연결된다. 만약 일음이 홀로 이르면 폐경 기가 안에서 끊어지면 기가 떠서 손에 부고하지 않고, 만약 경이 안에서 끊어지지 않으면 구이활하다. 음에 양맥이 나타나고 양에 음맥이 나타나므로 '잠음잠양'이라 말한다. 그러한 이유는 기가 교회하기 때문이다. 마땅히 비류를 살펴 음양을 알아야 한다. 무릇 맥기가 잡음견양, 잡양견음할 때 어떻게 분별하는가? 마땅히 먼저 이른 것을 주로 하고, 나중에 이른 것을 객으로 한다. '지'는 촌구에 이름을 이른다.

마시(馬蒔)가 말하기를: 이는 육경(六經)의 맥이 모두 촌구(寸口)에 모여서 사생(死生)을 판단할 수 있음을 말한 것이다.

이른바 삼양(三陽)이라는 것은 앞서 말한 태양(太陽)으로, 그 맥이 수태음폐경(手太陰肺經)의 촌구 태연혈(太淵穴)에 모인다.

대저 태양의 맥은 홍대이장(洪大以長)한데, 지금 현(弦)하고 부(浮)하며 침(沉)하지 않으니, 마땅히 사시(四時)의 고하(高下)의 도(度)로 판단하고, 심신(心神)이 추오(推悟)하는 기(機)로 살피고, 음양편(陰陽篇) 중의 논(論)에 합하여 길흉(吉凶)을 판단할 수 있다.

이른바 이양(二陽)이라는 것은 앞서 말한 양명(陽明)으로, 그 맥 또한 수태음폐경의 촌구에 이른다.

대저 양명의 맥은 부대이단(浮大而短)한데, 지금 현하고 침하며 다시 진고(振鼓)하지 않으니, 이는 음기(陰氣)가 승(勝)한 것이며, 열(熱)이 와서 이미 병(病)이 되고, 음기가 와서 양토(陽土)를 침범한 것이니, 이는 모두 사맥(死脈) 사증(死證)이다.

이른바 일양(一陽)이라는 것은 앞서 말한 소양(少陽)으로, 그 맥 또한 수태음폐경의 촌구에 이르고, 또 위로 인영(人迎)의 동맥에 연결되니, 즉 위경(胃經)의 혈명(穴名)이다.

결후(結喉) 양 옆으로 일촌반(一寸半)에 동맥이 손에 응한다.

《육절장상론(六節藏象論)》 · 《영추(靈樞)》 · 《금복(禁服)》 · 《오미(五味)》 · 《사시기(四時氣)》 등 편에 의하면, 그 맥은 왼손 촌부(寸部)에 나타난다.

대저 현(弦)은 소양(少陽)의 맥인데, 지금 급현(急懸)이 태심(太甚)하며 불절(不絕)하니, 이는 경기(經氣)가 부족한 것이며, 곧 소양이 병든 것이다.

현(懸)이란, 마치 물건을 매달아 흔들리는 것과 같으니, 그러나 이는 양부(陽部)에 양맥(陽脈)이 나타나서 오히려 가생(可生)함이 있으나, 만약 전적으로 음맥(陰脈)이 와서 나타나면 죽는다.

이른바 삼음(三陰)이라는 것은 손에 있으니, 즉 수태음폐경(手太陰肺經)이며, 수족육경(手足六經)의 소왕(所王)이 되니, 진실로 백맥(百脈)이 조회(朝會)하여 모두 수태음경에 교차하기 때문이다.

대저 태음의 맥은 부삽(浮濇)을 본(本)으로 하는데, 지금 복맥(伏脈)이 나타나고 또 북(鼓)과 같으나 부(浮)하지 않으니, 이는 신맥(腎脈)이 폐(肺)를 간범(干犯)한 것이다.

신(腎)의 신(神)은 지(志)가 되는데, 폐(肺)가 허(虛)하면 신(腎)도 허(虛)하며, 그 지(志) 또한 공허(空虛)하여 의지할 데가 없을 뿐이다.

상공(上空)이라 말한 것은, 대개 신신(腎神)이 위로 박(薄)하기 때문이다.

지심(志心)이라 말한 것은, 지(志)가 비록 신(腎)의 신(神)이나, 실은 마음이 가는 바를 이르는 말이다.

이른바 이음(二陰)이라는 것은 앞서 말한 족소음신경(足少陰腎經)으로, 그 맥 또한 폐(肺)의 촌구(寸口)에 이른다.

이른바 일음(一陰)이라는 것은 앞서 말한 족궐음간경(足厥陰肝經)으로, 일음(一陰) 또한 폐경(肺經)의 촌구(寸口)에 이른다.

대저 궐음의 맥은 현약이장(弦弱而長)한데, 지금 홀로 폐경에 이르러, 그 경기(經氣)가 만약 끊어졌다면 맥기(脈氣)가 부(浮)하여 고(鼓)하지 않고, 혹 끊어지지 않았다면 구(鉤)하면서 겸하여 활(滑)하며, 오히려 양기(陽氣)가 남아 있는 것이다.

이 여섯 맥은, 혹 음맥(陰脈)이 양(陽)에 나타나거나, 혹 양맥(陽脈)이 음(陰)에 나타나니, 바로 잠시 음(陰)이 되고 잠시 양(陽)이 되는 것이다.

이는 대개 음양(陰陽)의 기(氣)가 서로 연속(連屬)되어, 서로 합병(合併)하고, 비류(紕繆)되어 오장(五藏) 사이에 통관(通貫)하여, 그 기(氣)가 서로 합하기 때문이다.

그러나 어떤 맥을 주(主)로 삼고, 어떤 맥을 객(客)으로 삼는가? 모름지기 먼저 도달한 자가 주(主)가 되고, 나중에 도달한 자가 객(客)이 됨을 알아야 한다.

양맥(陽脈)이 먼저 도달하고 음맥(陰脈)이 나중에 도달하면, 양(陽)이 주(主)가 되고 음(陰)이 객(客)이 되며, 음맥(陰脈)이 먼저 도달하고 양맥(陽脈)이 나중에 도달하면, 음(陰)이 주(主)가 되고 양(陽)이 객(客)이 되니, 이것이 진법(診法)의 요점(要點)일 뿐이다.

장지총이 말하기: 이것은 태양의 기가 표에 있고 하늘과 합하며, 위에 있고 해에 응하며, 수태음과 소음과 서로 합한다는 것을 말한다.

수태음은 폐이며, 폐는 표를 주관하고 하늘을 주관하며, 심은 군화의 양으로서 해에 응한다.

태양의 기는 물에서 생겨나고, 폐는 기를 주관하며 신에서 발원하므로, 세 양맥이 수태음에 이르면 음양이 서로 합하여 모두 음을 따라 지도리처럼 나와 양에 이른다.

현맥은 지도리와 같은 맥이다.

부하면서 침하지 않는 것은 태양과 태음이 열림을 주관하기 때문이다.

결은 판단함이니, 이것으로 살펴 헤아리고 마음으로 합치면 바로 음양의 유론에 합한다.

대개 태양이 표를 주관하고 폐가 피모를 주관하여 하늘 기운이 땅 밖을 감싼 것에 응하니, 이것이 태양과 수태음이 동류이다.

태양의 기는 감중의 충만함이며, 소음과 태양이 표본이 서로 합하므로, 심이 양중의 태양이 됨은 마치 해가 하늘 기운을 따라 땅을 둘러 회전하는 것과 같으니, 이것이 태양과 수소음의 동류이다.

그러므로 이것으로 그 음양을 살피고 그 운행의 정도를 판단함이 바로 음양의 논에 합한다.

음양유론은 하늘의 도를 논한 것이다.

만약 이양이 수태음과 수소음의 손과 서로 비슷하다면, 이양은 양명이며, 양명은 닫힘을 주관하는데, 수태음에 이르러 현하면서 침하고 급하여 북처럼 고동하지 않는 것은 태음의 열림이 도리어 양명의 닫힘을 따라 고동쳐 밖으로 나가지 못하는 것이다.

그러므로 더위가 이르러 양명과 태음의 병이 된 자는 모두 죽는다.

대개 태음의 기는 열림을 주관하는데 도리어 침하니, 이는 천기가 운행하지 않는 것이다.

양명은 청량한 금기를 주관하는데 도리어 더운 열에 손상되므로, 두 기가 모두 죽으니, 이는 음양이 유사하나 서로 합하지 않는 경우이다.

경은 해 가운데의 불기운이다.

이것은 양명의 기가 천기와 합하지 않고 또한 태양과도 합하지 않음을 말한다.

무릇 일양이 수태음과 서로 같지 않음은, 일양은 소양이며, 소양은 지도리를 주관하니, 지도리는 음을 따라 양으로 나가고 양을 따라 음으로 들어와서, 밖과 안의 출입이 쉼이 없는 것이다.

如至手太陰，上連人迎，弦急不絕者，是少陽只能順從太陰之開，而不能樞轉復入，此為少陽被太陰所病。

如專於陰而不能樞出於陽，則是少陽之氣絕於內。

三陰者，為五臟六經之所主，五臟內合五行，五行者，木火土金水火地之陰陽也。

太陰者，脾土也。

三陰之氣，交於太陰，猶六氣之歸於地中，燥勝則地乾，暑勝則地熱，風勝則地動，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固，故脈伏鼓而不浮，乃六氣伏鼓於地中而不浮於外，所以上空志心，謂不及於心腎也。

二陰者，少陰也，少陰主水，二陰至肺者，肺腎之相合也。

其氣歸膀胱者，陰陽雌雄之相應也。

外連脾胃者，水津通貫於地中也。

上節言太陰之土氣，不及於心腎，此言二陰之氣，上通於天，下歸於泉，中復通貫於地中。

蓋言少陰之氣，與手足太陰足太陽陽明之相類也。

一陰者，厥陰也，厥陰為陰中之生陽，所以經絕者，陰脈之伏於內也。

氣浮者，生陽之氣浮於外也。

不鼓者，厥陰之主闔也。

不鉤者，厥陰主相火而非心火也。

滑者，陰陽經氣外內出入之相搏也。

此承上文而言二陰之氣，與肺臟脾胃膀胱相通，是少陰之有類聚也。

厥陰，乃陰中之少陽，為一陰之獨使。

故曰一陰獨至，謂一陰之無類聚也。

六脈，手足三陰之六脈也。

갑자기 음이 되고 갑자기 양이 된다는 것은, 음 가운데 양이 있어서 음과 양이 번갈아 교차하여 도래함을 말한다.

교차함은 서로 합쳐짐에 속하며, 오장에 연락하고 통하며, 음양에 합한다는 것은, 육경의 기가 음에 속하고 양에 속함이 서로 교차하여 합쳐지고 병합되며, 오장에 서로 통하고, 오장의 기가 오행의 음양에 합함을 말한다.

그러나 심과 신 두 장은 함께 소음을 주관하고, 비와 폐 두 장은 함께 태음을 주관하며, 간과 포락은 함께 궐음을 주관하니, 본래 수경과 족경의 구별이 없고, 다만 먼저 도달한 것을 주로 삼고 나중에 도달한 것을 객으로 삼을 뿐이다.

예를 들어 심의 양맥이 먼저 도달하면 심을 주로 하고 신을 객으로 삼고, 신의 음맥이 먼저 도달하면 신을 주로 하고 심을 객으로 삼는다.

갑자기 음이 되고 갑자기 양이 되며, 먼저이거나 나중이거나 각각 주와 객의 종류에 따라 합해지는 것이다.

앞의 세 양은 경절에서 양 중에 음이 있음을 논하였고, 여기서는 음 중에 양이 있음을 논한다.】

雷公이 말하기를: 신이 뜻을 다하여 경맥을 전수받아, 외우고 따라 행하는 도를 얻어서 천천히 하는 도리에 맞추었으나, 음양을 알지 못하고 자웅을 알지 못합니다.

제왕이 말하기를: 삼양(세 양경)은 아버지가 되고, 이양(두 양경)은 위(衛)가 되고, 일양(한 양경)은 기강이 된다. 삼음(세 음경)은 어머니가 되고, 이음(두 음경)은 암컷이 되고, 일음(한 음경)은 홀로 사자가 된다.

왕빙이 말하길: 공이 말한 신이 칭송하는 지금의 종용한 묘도는 상고의 종용에 합하여 형명을 비유한 것인데, 오히려 음양의 높고 낮음과 차례를 알지 못하고, 자웅의 다른 눈의 뜻을 알지 못하니, 청컨대 그 뜻을 말하여 지극한 가르침을 밝히겠습니다. 음양과 자웅이 서로 전하고 응하는 것입니다.

아버지는 여러 작은 것을 독려하고 구제하는 바이며, 높고 존귀함을 말합니다.

위는 모든 사기를 물리치고 막는 바이며, 삶을 돕는 것을 말합니다.

기는 형체와 기를 벌하고 바로잡는 바이며, 그 평정함을 말합니다.

어머니는 여러 자식을 기르고 키우는 바이며, 생육하고 번식함을 말합니다.

암컷은 음의 눈이며, 하나의 음인 장부로, 밖으로 삼초와 합하며, 삼초는 모든 기를 아뢰고 인도함을 주관하여 사자라고 이름하므로, 독특한 사자라고 말하는 것입니다.

마시가 말하기를, 이것은 곧 육경을 가지고 음양과 자웅의 뜻을 보인 것이다.

삼양이라는 것은 바로 태양인데, 태양은 표의 경맥으로서 여러 생명을 덮어 보호하니, 그 존귀함이 아버지와 같다.

이양이라는 것은 바로 양명이다.

양명은 표의 지지대로서 여러 부위를 막아 지키니, 위(衛)가 되는 까닭이다.

일양이라는 것은 바로 소양인데, 소양은 표의 유동하는 부위로서 여러 경맥에 그물처럼 퍼져 있으니, 기강이 되는 까닭이다.

삼음이라는 것은 바로 태음인데, 태음은 리의 경맥으로서 여러 경맥을 길러 기르니, 그 존귀함이 어머니와 같다.

이음이라는 것은 바로 소음인데, 소음은 리의 지지대로서 생명이 이로부터 시작되니, 암컷이 되는 까닭이다.

일음이라는 것은 바로 궐음인데, 궐음은 리의 유동하는 부위로서 장군처럼 계책을 꾸미니, 홀로 사자 노릇을 하는 까닭이다.

장지총이 말하기를: 공이 말한 것은 종용의 도를 얻어서 천도에 합하는 것이니, 다시는 음양 자웅과 같은 논의가 있음을 알지 못한다.

제왕이 말한 것은 삼음삼양의 외부와 내부가 각각 자웅의 상사함이 있다는 것이다.

삼양은 아버지가 되니, 태양이 간(幹)이 된다.

삼음은 어머니가 되니, 태음이 곤(坤)이 된다.

이양은 위(衛)가 되니, 양명의 기는 밖을 위주로 한다.

이음은 암컷이 되니, 소음이 리(裏)가 된다.

일양은 기강이 되니, 소양은 출입하며 부를 유람하는 기강이 되고, 일음은 홀로 사자가 되니, 궐음이 외부와 내부의 음양의 홀로 사자가 된다는 것을 말한다. 이는 대개 말하기를 삼은 삼과 같은 종류, 이는 이와 같은 부류, 일은 일과 같은 종류로서 각각 내외와 자웅이 서로 합함이 있다는 것이다.

二陽一陰은 양명이 주병이 되나, 일음을 이기지 못하여 맥이 부드럽고 동하며, 구규가 모두 침울해진다.

【 왕빙이 말하기: 일음은 궐음으로 간 목의 기운이다. 이양은 양명으로 위 토의 기운이다. 목과 토가 서로 부딪치므로 양명이 주관하는 병이 된다. 목이 그 토를 치면 토가 목을 이기지 못하므로 '일음을 이기지 못한다'고 말한다. 맥이 부드러우면서 동하는 것은, 부드러움은 위기이고 동함은 목의 형상을 이르니, 목과 토가 서로 버티면 위기가 돌지 않아서 구규가 침체되어 통하지 않는다.】

마시왈: 이것은 위와 간이 병이 든 경우를 말하는데, 간이 이기고 위가 지는 것이다.

이양은 족양명 위경이고, 일음은 족궐음 간경이다.

위경이 주병인데 간이 와서 침범하니, 목이 토를 이길 수 있어 위가 간을 이기지 못한다.

그 맥이 연하고 동하는데, 연한 것은 병이 위에 있고 위기가 아직 끊어지지 않은 것이며, 동하는 것은 목기가 왕성하여 바야흐로 와서 토를 침범하는 것이다.

그러므로 위기가 돌지 않으면 구규가 모두 침체되어 통하지 않는다. 이것이 주가 지고 객이 이긴 것이다.

張志聰이 말하길: 이것은 위 글을 이어서 이른바 두 양이 위가 되어 밖을 주관함이 또한 궐음이 주관하는 닫음과는 다르다는 것이다.

두 양과 한 음이란 양명과 궐음이 무리지어 모인 것이다.

두 양이 위가 되니, 이는 양명이 주병하여 마땅히 밖에 있어야 하는데, 한 음을 이기지 못한다는 것은 궐음의 닫음을 이기지 못함이요, 맥이 부드럽고 동함은 양이 밖으로 나가고자 하나 힘이 없음이다.

양명은 진액을 생성하고, 아홉 구멍은 물이 주입되는 기운인데, 양명이 밖으로 나가지 못하므로 아홉 구멍의 기운이 모두 가라앉는다.

閔士先이 말하길: 음양에 열고 닫고 지도리[開闔樞]가 있음은 음 가운데 양이 있고 양 가운데 음이 있어, 여는 것은 열리는 무리요 닫는 것은 닫히는 무리이기 때문이다.

세 양은 아버지가 되고 세 음은 어머니가 된다는 것은, 양이 밖을 주관하고 음이 안을 주관하여 각각 밖과 안, 암수의 서로 같음이 있음을 이른다.

三陽과 一陰이 있을 때, 태양맥이 승하면 一陰이 이를 제어하지 못하여, 안으로 오장을 어지럽히고 밖으로 놀라게 한다.

왕빙이 말하기: 세 양은 족태양의 기이므로, 태양이 승한다고 말한다. 목(木)은 화(火)를 낳고, 금(金)이 성하여 양이 목을 태우며, 목이 다시 그것을 받아들여 양기가 크게 성해지고, 안으로 미쳐 열이 나므로, 안으로 오장을 어지럽힌다. 간은 놀라고 두려워함을 주관하므로, 밖으로 놀라고 두려워하는 형상이 나타난다.

馬蒔가 말하기를: 이것은 방광과 간이 병이 되는 경우를 말한 것으로, 방광이 이기고 간이 지는 것이다. 삼양은 족태양방광경이고, 일음은 족궐음간경이다. 방광이 주병하는데 간이 와서 침범하면 목이 와서 수를 극하는 것이니, 이때 방광은 표가 되고 간은 리가 되어, 방광의 사기가 성하여 표에서 리로 들어가는 형세가 있어 간경이 이를 막지 못하여, 안으로 오장의 신을 어지럽히고 밖으로 놀라는 증상이 있게 된다.

장지총이 말하기를, 이것은 음양이 합쳐져서 열고 닫는 것이 맞지 않는 것이다. 삼양은 열기를 주관하고, 일음은 닫기를 주관하는데, 두 기가 합쳐져서 태양맥이 성해지면, 이는 일음이 그 열림을 막지 못하는 것이니, 안으로는 오장이 어지러워지고 밖으로는 놀라고 두려워하게 된다.

대개 삼음의 기는 오장에 얽혀 통하는데, 음이 안을 지키지 못하고 양을 따라 밖으로 나가므로 오장이 안으로 어지러워지는 것이다.

경전에 이르기를, 동방의 간목은 그 병이 놀라고 두려워함을 발한다고 하였다.

윗 절에서는 음양이 합쳐져서 양이 그 음을 이기지 못함을 논하고, 이 절에서는 음양이 합쳐져서 음이 그 양을 이기지 못함을 논한다.

二陰(少陰)과 二陽(陽明)의 증후는 병이 폐에 있고, 소양맥이 침(沉)하며, 폐를 이기고 비를 상하게 하며, 외부로는 사지를 손상시킨다.

二陰(少陰)과 二陽(陽明)이 모두 교차하여 이르면 병이 신에 있고, 욕설을 퍼붓고 제멋대로 행동하며, 정신병(癲疾)이 되어 미친 상태가 된다.

王冰이 말하기를: 이음은 수소음 심의 맥을 가리킨다. 이양은 또한 위의 맥이다. 심과 위가 합병하면 사기가 위아래로 아울러 미치므로 안으로는 비를 상하게 하고, 밖으로는 폐를 상하게 한다.

그런 까닭은 위는 비의 부(腑)이고, 심화(心火)가 금(金)을 이기기 때문이다.

비는 사지를 주관하므로 비가 상하면 밖으로 사지를 상하게 된다.

소음맥은 손바닥 뒤로 동신촌 5푼(分)에 있으며, 새끼손가락의 신문(神門) 맥에 해당한다.

이음은 신수(腎水)의 장(臟)을 가리키고, 이양은 위토(胃土)의 부(腑)를 가리킨다.

토기(土氣)가 수(水)를 형벌하므로 서로 이르러 병이 신에 있게 된다.

신수가 이기지 못하므로 위가 성하여 전광(癲狂)이 된다.

마시(馬蒔)가 말했다: 이것은 손의 경맥인 심(心)과 대장(大腸)이 병든 경우에 심(心)이 이기고 대장이 지며, 발의 경맥인 신(腎)과 위(胃)가 병든 경우에 위(胃)가 이기고 신(腎)이 진다는 것을 말한다.

이음(二陰)은 손에서는 소음심경(少陰心經)이 되고, 발에서는 소음신경(少陰腎經)이 된다.

이양(二陽)은 손에서는 양명대장경(陽明大腸經)이 되고, 발에서는 양명위경(陽明胃經)이 된다.

시험 삼아 심과 대장이 병든 경우로 말하자면: 심에 병이 있는데 대장이 그것을 침범하면, 금(金)이 와서 화(火)를 업신여기니, 화가 응당 금을 이기므로 병이 폐(肺)에 있고, 폐와 대장은 표리(表裏) 관계이다.

그 수소음심경의 맥은 본래 홍(洪)해야 마땅한데, 지금 병이 있으니 허하여 침(沉)이 된다.

이미 폐를 이겼고, 또 비(脾)를 상하게 하니, 대개 비는 화의 자식이고, 모(母)가 허하면 자식이 상한다.

비는 사지(四肢)를 주관하니, 비가 상하면 사지 또한 상한다.

이것이 주인(主)이 이기고 손님(客)이 지는 경우이다.

또 신과 위경이 병든 경우로 말하자면: 신경에 병이 있는데 위장(胃臟)이 그것을 침범하면, 그 병이 서로 심해지나, 그러나 토(土)가 수(水)를 이기므로 병이 끝내 신(腎)으로 돌아간다. 그러므로 수(水)가 쇠하면 화(火)가 성해져서, 욕설을 함부로 하고, 전질(巔疾)과 광(狂)의 병이 일어난다.

전질은 화(火)가 상승하는 것이다.

광은 음(陰)이 양(陽)을 이기지 못하는 것이다.

장지총이 말하기를: 이것은 이음이양이 서로 유사하여 병이 되는 것이다. 대저 신정이 폐로 통하는 것은 비토를 따라 상승하는 것이니, 마치 기러기가 하늘로 치솟는 것과 같다. 이음이양이 서로 유사하여 병이 폐에 있는 것은, 신수가 양명을 따라 직접 폐를 침범하기 때문이니, 이로써 폐가 도리어 병드는 것이다. 소음맥이 침한 것은 심신이 교류하지 않는 것이다. 수가 화를 구제하지 못하면 화열이 치솟아 폐를 이기고, 물이 토 중에 관개되지 못하면 토가 건조하여 비기가 손상되고, 외부로 사지가 상하니, 대저 토는 수진의 습기를 받은 후에야 사방을 관개할 수 있다. '개교지(皆交至)'는 이음이양의 경기가 서로 교차하여 합쳐져 위로 양명에 이르는 것을 말한다. 병이 신에 있는 것은 신기가 병들어 정액이 적어지고, 그 허기가 도리어 위로 치밀어 오르는 것을 이른다. 병기가 양명으로 전해지므로 꾸짖고 욕하며 제멋대로 행동하고, 정상적인 질병이 미쳐 날뛰는 것이 된다. 앞 절에서는 정수가 맥 밖으로 행하는 것을 논했고, 이 절에서는 신기가 맥 속으로 역상하는 것을 논한다.

二陰一陽， 병이 신에서 나오며， 음기가 심완에 머물러 놀고， 아래로 구멍과 제방이 비어， 막혀 통하지 않으며， 사지가 이별한다.

왕빙이 말하길: 일양은 수소양 삼초와 심주 화의 부를 말한다. 수가 화를 범하므로 화병이 신에서 나오고, 음기가 심에 객하며 유행한다. 왜냐하면? 신의 맥은 신에서 올라가 간과 횡격막을 뚫고 폐로 들어가며, 그 지별은 폐에서 나와 심에 이어지고 가슴으로 흘러들어가므로 이와 같다. 그러나 공규에 음객이 상류하여 위가 제어하지 못하니, 이는 토기가 쇠한 까닭에 완 아래 공규가 모두 통하지 않는다. 제(堤)는 제언이 새지 못하게 막는 것과 같으니, 위맥은 족을 따라 심맥은 수를 이으므로 사지가 떨어진 듯하여 쓰지 못한다.

마시가 말하기를: 이것은 신장과 삼초가 병이 든 경우를 말한 것으로, 신장이 이기고 삼초가 지는 것이다.

이음은 족소음 신경이고, 일양은 수소양 삼초이다.

신장과 삼초가 병이 들면, 신장은 물에 속하고 삼초는 불에 속하며, 삼초는 심포락과 표리가 된다. 그 병이 신맥에서 나오고, 소음의 기가 손님처럼 심완 아래로 떠돌아, 물이 와서 불을 업신여기는 것이다.

대개 신맥이 지나는 곳이다. 그러나 음기가 위로 올라가 위가 제어하지 못하고, 장위의 빈 구멍에 음기가 둑이 되어 막혀 통하지 않는다.

신맥은 발을 따라 가고 삼초의 맥은 손에 있으므로, 사지가 떨어져 나간 듯 사용하지 못한다.

장지총이 말하기를: 물은 중토에서 위로 폐에 교류하고, 다시 천기를 따라 상하와 사방으로 운행한다.

이음은 소음이 주관하는 두 콩팥을 말하고, 일양은 콩팥에서 생겨난 소양이며, 공규는 땀구멍을 말하니, 이는 폐가 주관하는 모공이다. 만약 물이 기를 따르지 않고 피부 표면으로 운행하지 않으면 공규가 막혀 통하지 않게 된다.

제방은 물을 막는 것이다. 물이 흙 속의 이치 길로 스며들지 않으면 제방이 막혀 통하지 않고, 사지가 중상에서 기를 받지 못한다.

이는 신장이 병들어 진액이 적어 비와 폐에 스며들어 관개하지 못하고, 그 허한 기운이 도리어 소양을 따라 심하에 나그네처럼 노닐기 때문이다.

내가 생각건대 태양의 기를 따라 피부 표면에서 운행하는 것은 방광의 물이므로, 겉땀이 태양방광에서 나오는 것은 주도의 관으로 진액이 저장되기 때문이다.

기가 화하면 나오니, 이는 수액이 위에서 운행하여 천기를 받고 다시 아래로 내려옴이다.

또 말하기를: 진액은 마땅히 위 속으로 돌아가야 하니, 이는 진액이 위부의 수곡 정미에서 생겨나 다시 위 속으로 돌아가고 위로 폐에 교류하기 때문이다. 그러므로 땀액은 모두 기화를 통해 나오는 것이지 오줌만이 아니다.

그것이 중토에 스며들어 위로 폐에 교류하는 것은 신장의 정수이다.

그러므로 말하기를, 신은 지음이다. 지음은 물이 성함이다. 폐는 태음이다. 소음은 겨울 맥이다. 그러므로 그 근본은 신에 있고, 그 말단은 폐에 있으며, 모두 물이 쌓인 것이다.

이 소음의 물이 위로 수족의 태음에 교류하고, 밖으로 피부 주리를 통한다.

신장과 방광이 위로 심과 교류하는 것은 표본이 서로 합하고 상하가 서로 교차하는 것이다.

천지 음양의 도를 밝힐 수 있으면 이는 신지상공이 되고, 만약 오직 맥과 증상만을 구하면 황제가 말한 조공에 불과하다.

一陰一陽이 번갈아 끊어지면, 이는 음기가 심에 이르러, 상하가 일정하지 않고, 출입을 알지 못하며, 목구멍이 마르니, 병은 토비(土脾)에 있다.

왕빙이 말하기: 일음은 궐음맥, 일양은 소양맥으로, 모두 목(木)의 기운이다.

대절(代絕)이란, 움직이다가 중간에 멈추는 것이다.

그것이 대절하기 때문에 병이 된다.

목기(木氣)가 화(火)를 생하므로, 병이 생기면 음기(陰氣)가 심(心)에 이르게 된다.

만약 받아들여 맛을 알지 못하고, 구멍으로 설사함에 정도를 알지 못하며, 목구멍이 마르는 것은, 후두 뒤가 인두에 속하여 담(膽)의 사자(使者)가 되므로, 병들면 목구멍이 마르나, 비록 병이 비토(脾土) 가운데 있더라도, 이는 대개 간담(肝膽)이 한 바이다.

마시가 말하기를: 이것은 간과 담이 병이 되면 그 기운이 반드시 심장에 이르고, 그 병이 반드시 비장에 미친다는 것을 말한다.

일음은 족궐음간경이고, 일양은 족소양담경이다.

대절은 맥이 뛰다가 중간에 멈추는 것이다.

간과 담이 병이 되면 맥이 마땅히 대절하고, 그 궐음의 기운이 반드시 심장에 이르니, 이는 심장이 목의 자식이기 때문이다.

그러나 간과 담의 기운은 위로 머리에 이르고, 아래로 허리와 발에 이르며, 가운데로 배와 옆구리에 이르므로 병이 발생하여 상하가 일정한 곳이 없다.

또한 음식물을 배출함에 그 분량을 알지 못하고, 입에 들어가는 것에 그 맛을 알지 못하며, 목구멍이 마르니, 이는 모두 병이 비장에 있는 것이다.

왜냐하면? 나무가 흙을 극하기 때문이다.

장지총이 말한다: 이것은 다시 신수가 비와 폐로 위로 통하는 것은 음중의 생양을 따라 나오는 것임을 밝힌 것이다.

일음은 궐음이고, 일양은 소양이며, 이는 음중의 생양이다.

만약 일음과 일양의 기가 교대하여 끊어지면, 물이 그것을 따라 위로 오르지 못하고, 다만 음기가 스스로 심하에 이르게 된다.

상하가 일정하지 않다는 것은, 혹은 위로 가고 혹은 아래로 가는 것이다.

옛사람들은 뱃속이 화하고 소변이 잘 나오는 것을 앎으로 삼았는데, 출입을 알지 못한다는 것은 비와 폐가 조조하여 사지로 나가 관주하지 못하고, 소변을 이롭게 하지 못함을 말한다.

이러므로 수액이 위로 폐에 교류하지 못하면, 후두와 인후가 건조해진다.

중토에 스며들어 관주하지 못하면, 토가 조조하여 비가 병든다.

윗 절에서는 음기가 소양에 숨어서 심하에 손님으로 노닌다고 논했는데, 여기서는 소양이 끊어져 음기가 위로부터 심에 이름을 말하니, 모두 신액이 주관하여 비와 폐에 통관하지 못하는 것이다.

二陽과 三陰이 모두 至陰에 있으니, 陰이 陽을 넘지 못하고 陽氣가 陰을 멈추게 하지 못한다.

陰陽이 모두 끊어져, 浮하면 血瘕가 되고 沉하면 膿胕이 된다.

陰陽이 모두 왕성하여 아래로는 陰陽에 이르고 위로는 昭昭에 합하며 아래로는 冥冥에 합한다.

진단하여 죽고 사는 기한을 결정하니, 마침내 歲首에 합한다.

왕빙이 말하길: 두 양은 양명(陽明)이고, 세 음은 수태음(手太陰)과 지음(至陰)인 비(脾)이다. 그러므로 지음(至陰)이 모두 있다고 말한다.

그러나 음기가 양을 넘어서지 못하고, 양기가 심을 제어하지 못하여, 지금 음양이 서로 부딪치므로 맥이 모두 끊어져 서로 연속되지 않는다.

맥이 부(浮)한 것은 양기가 음을 핍박하므로 혈가(血瘕)가 된다.

맥이 침(沈)한 것은 음기가 양을 핍박하므로 농이 쌓이고 부스러져 문드러진다.

만약 음양이 모두 왕성하여 서로 그치지 않고 부딪치면, 점차 내려가 음양 안에 이르러 큰 병이 된다.

음양이란 남자의 양도(陽道)와 여자의 음기(陰器)를 말하며, 그것으로 담아 받을 수 있기 때문이다.

소소(昭昭)는 양명(陽明)의 위를 말하고, 명명(冥冥)은 지음(至陰)의 안, 어둡고 캄캄한 곳을 말한다.

마시(馬蒔)가 말하기를: 이는 위(胃)·폐(肺)·비(脾) 경맥이 병들었을 때, 음양이 떨어져 끊어지고 여러 병의 생사 기한이 다다름을 말한다. 이양(二陽)은 족양명위경(足陽明胃經)이고, 삼음(三陰)은 수태음폐경(手太陰肺經)이다. 그러나 비(脾)도 또한 족태음(足太陰)에 속하므로, 지음(至陰)이 모두 있다고 말한 것이다. 지음(至陰)은 비(脾)이며, 위·비·폐 경맥이 병들면, 음경(陰經)에 있는 자는 양(陽)으로 나가 지나서 조화를 이루지 못하고, 양경(陽經)에 있는 자는 음(陰)으로 들어가 머물러 조화를 이루지 못하여, 음양의 기가 함께 이르러 막히고 끊어진다. 이로 인해 양(陽)이 음(陰)으로 들어가지 못하는 자는 그 맥이 부(浮)하고, 부(浮)하면 안에 혈가(血瘕)의 증이 있다. 음(陰)이 양(陽)에서 나오지 못하는 자는 그 맥이 침(沉)하고, 침(沉)하면 밖에 농부(膿胕)의 증이 있다. 쌓여서 음양이 각기 성해지면, 남자의 병은 아래로 양도(陽道)에 이르고, 여자의 병은 아래로 음분(陰分)에 이르러, 오로지 큰 병이 되니, 이는 위로는 밝고 밝아서 볼 수 있는 곳과 합하고, 아래로는 어둡고 어두워서 보기 어려운 땅과 합하니, 모두 음양이 떨어져 끊어짐으로 말미암은 것이다. 만약 사생(死生)의 기한을 진단하려면, 마땅히 세수(歲首)로써 맞추어, 갑인(甲寅)이 정월이면 을묘(乙卯)는 2월과 같은 따위로, 그 죽음이 어느 달에 있는지, 그 경맥으로써 맞춘다.

장지총이 말하기를: 이것은 다시 음양의 종류를 맺으며 각각 열고 닫음을 주관함을 말한 것이다. 두 양(二陽)은 양명(陽明)이 닫음을 주관함이고, 세 음(三陰)은 태음(太陰)이 열음을 주관함이다. 비(脾)는 음 가운데 지극한 음(至陰)이므로, 지극한 음이 모두 있는 것은 비위(脾胃)의 기가 모두 가운데에 있어 열고 닫음을 하는 것은 이양(二陽)과 삼음(三陰)의 기라는 뜻이다. 음이 열고자 하나 양의 닫음을 만나지 못하고, 양이 닫고자 하나 그 음의 열림을 막지 못하여 음양의 기가 서로 화합하지 않으면 양과 음이 끊어지고 음과 양이 끊어진다. 만약 맥이 부(浮)하면 병이 비에 있어 혈가(血瘕)가 되고, 침(沉)하면 병이 위(胃)에 있어 농부(膿胕)가 되니, 음양의 기가 따르지 않아 혈이 병드는 것이다. 음양이 모두 강성하다는 것은, 태음의 폐, 소음의 심, 태양의 양이 모두 위에서 강성하여 위로는 밝은 하늘과 합하고, 아래로 음양에 이르러 소음의 정(精)과 태양의 수(水)가 모두 아래에서 강성하여 아래로는 깊은 샘과 합함을 이른다. 천도(天道)로써 사생의 기한을 판단하고, 사시의 세수(歲首)에 맞추니, 이로써 간맥(肝脈)이 봄에 응함을 말한 것이니, 이것은 인기가 천도에 통함을 총결한 것이다.

雷公이 말하기를: 죽을 때를 묻고자 합니다. 黃帝가 응답하지 않자, 雷公이 다시 물었다. 黃帝가 말하기를: 經論 가운데 있다. 雷公이 말하기를: 죽을 때를 듣고자 합니다.

黃帝가 말하기를: 겨울 세 달 동안의 병은 病이 陽과 합한 경우, 봄 정월에 이르러 맥에 죽음의 징후가 있으면 모두 봄을 넘기지 못한다.

겨울 세 달 동안의 병은 이치가 이미 다하여 풀과 버들잎이 모두 시들면, 봄에 陰陽이 모두 끊어져 죽는 시기는 孟春에 있다. 【 《太素》에는 끝 구절에 ‘春’자가 없다.】

【 王冰이 말하길：經論은 상고 시대의 경전이다. 병이 陽에 합치한다는 것은 앞의 음이 陽과 합하여 병이 되는 것을 이른다. 비록 정월에 맥에 죽음의 징후가 있더라도 陽이 이미 발생하여 왕성할 때에 이르면 죽지 않으므로 봄 석 달을 지나 여름 초에 이른다. 裏는 이음腎의 기를 이른다. 腎病에 정월에 맥에 죽음의 징후가 있는 것은 마른 풀이 다하고 푸른 버들잎이 나와도 모두 죽기 때문이다. 理는 裏이다. 봄에 陰陽이 모두 끊어지면 기한이 孟春에 있는데, 이는 立春 이후에 맥의 陰陽이 모두 현절하여 죽는 기한이 정월을 넘지 않음을 이른다. 】

마시가 말하기를: 이는 겨울에 양맥이 병든 자는 봄에 죽는다는 것을 말한다.

겨울 석 달의 병으로, 병이 양맥에 합한 자는 반드시 겨울에 죽지는 않고, 봄 정월 사이까지 연장될 수 있다.

비록 맥에 죽음의 징후가 있어도 모두 봄이 나올 때까지 돌아가며, 미약한 것은 증후로서 겉의 증후가 좋지 않은 것이다.

만약 겨울 석 달의 병에 죽음의 증후가 모두 보여 이치가 이미 다했어도, 땅에 풀과 버들에 잎이 있을 때까지 연장되어 그 사람이 비로소 죽는 것은 무엇 때문인가?

죽음의 징후는 있으나 죽음의 맥은 없기 때문이다.

만물이 생겨나는데 사람이 죽으므로 또한 죽인다고 이름한다.

어찌 봄이 바뀌는 초기에 양맥도 끊어져 음맥과 같아져서 기한이 다만 맹춘에 그칠 뿐인데, 어찌 이 풀과 버들이 모두 보이는 날에 이르겠는가?

장지총이 말하기를: '불응'이란, 경론에 있는 내용이나, 그가 상하경만 생각하고 여러 책을 널리 읽지 않았음을 꾸짖는 것이다.

경론은 상고 시대에 전해진 경전이며, '문'은 경전에서 논한 단기(죽을 때)를 듣고자 함이니, 아래에서는 위로는 밝은 하늘에 합하고 아래로는 어두운 땅에 합하여 사시에 맞춰 죽고 사는 기한을 결정한다.

겨울 석 달의 병은 물이 병이 되는 것이다.

병이 양에 합하는 것은 병이 태양의 기에 합하는 것이다.

봄 정월에 죽음의 징조인 맥이 나타나면 모두 나오는 봄 기운으로 돌아간다.

봄 기운은 겨울에 근본하고, 양기는 물에서 생기는데, 양기가 이미 병들었으니 다시 봄 기운을 따라 밖으로 나가므로 죽는 것이다.

리(理)는 흙 속의 길을 말한다.

위에서 물병이 양에 합한 것은 태양의 기를 따라 밖으로 돌아간다고 말했다.

여기서 '재리이진(在理已盡)'은 물이 땅의 이치를 따라 위로 하늘에 통하는 것을 말한다.

겨울 석 달의 병은 물의 병이다.

'재리이진'은 물이 다하여 땅의 이치에 통하지 못하는 것이다.

그러므로 풀과 버들잎이 나는 때가 되면 천지의 음양 기운이 모두 사라진다.

봄에는 느릅나무와 버드나무로 불을 취하는데, 버들은 먼저 봄 기운을 얻는다.

초목은 봄 기운을 얻어 살고, 병든 사람은 봄 기운을 감응하여 죽는다.

음양의 기운은 세수(歲首)에 시작하므로, 봄이 되면 음양이 모두 끊어져서 이른 봄에 죽는다.

봄 삼단의 병을 일컬어 양살이라 하며, 음양이 모두 끊어져, 그 시기는 풀이 마를 때이다.

왕빙이 말하기: 양병은 상한과 온열병을 말하는 것이 아니며, 때가 아닌데 열병이 들어 맥이 홍성삭한 것을 말한다.

봄 석 달 동안 양기가 아직 적어, 완전히 성하지 않아야 하는데 도리어 열병이 들어 맥이 여름 기운에 응하는 자는, 경에 이르기를: 맥이 다시 나타나지 않으며, 여름 맥은 마땅히 홍수해야 하는데, 양이 밖에 응하지 않으므로 반드시 하지에 죽는다.

하지에 죽는 것은 양기가 사물을 죽이는 때이므로, 양살이라 이른다.

만약 양병이 아니고, 다만 음양의 맥이 모두 현절된 자는 죽으며, 그것은 상강에 풀이 마르는 때에 있다.

마시가 말하기를: 이는 봄에 병이 들어 음이 양을 이기지 못하면 죽고, 음양이 모두 끊어지면 바로 죽는다는 것을 말한다.

봄 석 달 동안 병이 드는 것은, 그 사람이 가을과 겨울에 쓰임을 빼앗겨 음기가 소모 흩어져 양을 이기지 못하기 때문이다. 그러므로 봄이 비록 성한 양이 아니지만 봄을 맞아 곧 병들어 양이 되어 죽으니, 이를 양살(陽殺)이라 한다.

만약 그 맥이 음양이 모두 끊어지면, 이 석 달을 채우지 못하고 죽게 된다.

그 기한은 묵은 풀이 아직 마른 때에 있으니, 곧 풀이 나고 버들잎이 피는 날을 바라지 못한다는 것이다.

【 장지총이 말하기를: 봄 석 달은 양기가 한창 성하므로 병이 그 기를 손상시키기 때문에 ‘양살’이라 한다. 음양(陰陽)이라는 것은 목화(木火)의 양(陽)으로 궐음(厥陰)과 소음(少陰)이 주관하는 것인데, 모두 끊어지면 생장(生長)의 기운이 없으므로, 살육(殺戮)의 때에 죽을 것으로 기약하는 것이다.】

여름 세 달 동안의 병이 지음(至陰)에 이르면 열흘을 넘기지 못하며, 음양이 교차하면 그 기한은 염수(濂水)에 있다.

王冰이 말하기를: 여름 세 달의 병이 음에 이른 것은 열병을 이른다. 《평열병론》에 이르기를: 온병에 땀이 나고 곧 다시 열이 나며 맥이 조급하고 질병이 땀으로 인해 덜해지지 않고, 헛소리를 하며 음식을 먹지 못하는 자는 병 이름이 음양교이다. 유월에 서병에 걸리면 음과 양이 다시 교차하여 두 기운이 서로 지탱하므로 이내 입추 무렵에 죽는다.

마시가 말하기를, 이것은 여름에 비장이 병든 자는 쉽게 죽고, 양맥에 음이 있는 자는 가을에 그 시기가 정해진다는 것을 말한 것이다.

여름 석 달은 양기가 매우 성하고, 비장이 쇠약하여 열병이 드니, 이는 지음에 병이 있는 것이다.

지음은 비장인데, 비장에 열이 나면 오장이 위태로워지고, 토의 성수는 십이므로 열흘을 넘기지 못하고 죽는 것이다.

만약 그 맥이 양중유음이면, 이것을 음양교라고 하는데, 이는 비장이 완전히 끊어지지 않은 것이니, 그 시기는 칠월 수생의 시절로, 그 물이 맑고 고요한 날에 죽는 것이다.

장지총이 말하길: 음은 세반 이하를 이르는데, 양기가 병들어 손상되므로 음과 만나면 즉시 죽는다.

여름에 음양이 교차하여 병들면, 소음의 불이 병든 것이다.

렴수는 맑은 물인데, 삼추 때에 있다.

가을 석 달 동안의 병은, 세 양경(三陽)이 함께 일어나도 치료하지 않아도 저절로 낫는다.

음양이 서로 섞인 경우는, 서 있으면 앉지 못하고, 앉으면 일어나지 못한다.

세 양경이 홀로 이르면, 그 시기는 석수(石水) 때이다.

두 음경(二陰)이 홀로 이르면, 그 시기는 성수(盛水) 때이다.

왕빙이 말하기를: 가을에 양기가 쇠하고 음기가 점차 나와서 양이 음을 이기지 못하므로 저절로 낫는다.

서 있을 때 앉지 못하고, 앉아 있을 때 일어나지 못하는 것은 기가 그 바른 용도를 따르지 않기 때문이다.

양만 있고 음이 없으므로 독지(獨至)라고 한다. 착지교론에 말하기를: 삼양이 독지하는 것은 삼양이 병(並)하여 이르는 것이니, 이로부터 다만 양만 있고 음이 없다.

겨울 달에 물이 얼어 돌과 같을 때이므로 석수(石水)라고 한다. 화(火)가 술(戌)에 묻히는데 겨울에 양기가 미약하므로 석수(石水)하여 죽는다.

이음(二陰)이 독지(獨至)하는 것도 또한 병(並)하여 이르고 양이 없는 것을 말한다.

성수(盛水)는 비와 눈이 모두 풀려 물이 될 때를 이르는데 곧 그친다. 정월 중기(中氣)를 말한다.

馬蒔가 말하였다: 이는 가을철에 방광과 신장이 병이 드는 경우에 증후와 맥체 및 사망 시기가 있음을 말한 것이다. 三陽은 족태양방광경이다. 방광병의 맥이 모두 나타나면 방광은 수(水)에 속하고 가을 기운은 금(金)에 속하는데, 금이 능히 수를 생하므로 치료하지 않아도 저절로 낫는다. 만약 방광에 양병이 있으면서 음맥이 나타나고, 음병이 있으면서 양맥이 나타나면 이는 음양이 서로 합한 것이므로, 그 증은 서고, 걷고, 앉고, 눕는 것이 모두 편안하지 못한 것이다. 금이 주가 되므로 잘 조리하면 낫는다. 그 맥을 진찰하여 오직 양만 있고 음이 없으면 이는 삼양의 맥만 나타난 것이다. 마땅히 가을에 죽지 않고 겨울에 죽을 것이며, 그 시기는 石水에 이를 뿐이다. 石水는 물이 얼어 돌과 같은 증후이다. 만약 신맥이 나타나서 음만 있고 양이 없으면 이는 이음의 맥만 나타난 것이다. 마땅히 겨울에 죽지 않고 봄에 죽을 것이며, 그 시기는 盛水에 이를 뿐이다. 盛水는 정월 우수(雨水)의 시후이다.

【 장지총이 말하였다: 가을 석 달은 양명이 주관하는 시기이다. 양명은 두 양이 합하여 밝은 것이며, 두 양 사이에 끼어 있고 세 양이 함께 일어나니, 이른바 강건하고 중정하여 약을 쓰지 않아도 기쁨이 있다. 7월과 8월은 태음이 주관하는 기운이다. 9월과 10월은 양명이 주관하는 기운이다. 가을철에 이르러 음양이 교합하는 것은 태음과 양명이 합병한 병이다. 태음은 열리려 하나 양명의 닫힘을 이기지 못하고, 양명은 닫히려 하나 태음의 열림을 막지 못하므로, 서 있으면 앉지 못하고 앉으면 일어서지 못한다. 또 태양과 소음은 수화와 음양의 주체로서, 본표가 서로 합하고 음양의 기가 교류한다. 만약 세 양만 오면 이는 양만 있고 음이 없는 것이다. 두 음만 오면 이는 음만 있고 양이 없는 것이다. 석수는 얼음이 굳어지는 때로, 외로운 양이 음기의 조화를 얻지 못하고 또 물의 성질이 굳세어 응결하므로 죽는다. 성수는 입춘 우수 때로, 외로운 음이 양기의 조화를 얻지 못하고 또 봄양이 밖으로泄하므로 죽는다.】

방성쇠론편 제팔십

마시(馬蒔)가 말하기를, 안에 부족(不足)과 여유(有餘), 허실(虛實) 등의 뜻이 있어, 모두 그 성쇠(盛衰)를 비교하는 것이므로, 이름을 편(篇)으로 하였다.

장지총이 말하기를: 봄철의 양기는 한창 성하고 음기는 한창 쇠하며, 가을철의 음기는 한창 성하고 양기는 한창 쇠하니, 이것이 천기의 성쇠이다.

젊은 이의 기는 한창 성하고 노인의 기는 한창 쇠하니, 이것이 인기의 성쇠이다.

뇌공이 묻기를: 기의 많고 적음 중에 무엇이 역이고 무엇이 순입니까?

황제가 답하기를: 양은 왼쪽을 따르고 음은 오른쪽을 따르며, 늙은이는 위를 따르고 젊은이는 아래를 따릅니다.

이로써 봄여름에 양으로 돌아가면 살고 가을겨울로 돌아가면 죽습니다. 반대로 하면 가을겨울로 돌아가면 삽니다.

이 때문에 기의 많고 적음이 거슬리면 모두 궐증이 됩니다.

王冰 말하기: 양기의 많고 적음은 모두 왼쪽을 따르고, 음기의 많고 적음은 모두 오른쪽을 따르니, 따르는 것은 순하고 거스르는 것은 역이다. 음양응상대론에서 말하기: 좌우는 음양의 길이다. 추동(秋冬)으로 돌아간다는 것은 도리어 음으로 돌아감을 이른다. 음으로 돌아가면 살벌한 기운을 따르므로 죽고, 그 반대는 추동이 음으로 돌아가면 삶이 된다. 만약 양기의 많고 적음이 도리어 오른쪽을 따르고, 음기의 많고 적음이 도리어 왼쪽을 따르면, 이것은 순하지 않으므로 기가 적거나 많거나 거스른다고 말한다. 이와 같이 왼쪽을 따르고 오른쪽을 따르는 것이 순하지 않은 것은 모두 궐(厥)이다. 궐은 기가 거스름을 이르므로, 모두 궐이라고 말한다.

마시가 말하기를, 이는 기가 좌우와 노소와 사시에 모두 순역이 있어서, 그것을 거스르면 궐이 된다는 것을 말한 것이다.

기에 속한 양은 왼쪽에 있는 것이 순하고, 기에 속한 음은 오른쪽에 있는 것이 순하다.

노인은 곡기가 쇠하므로 위에 있는 것이 순하고, 젊은이는 욕망이 심하므로 아래에 있는 것이 순하다.

그러므로 봄여름에 혹 병이 나거나 맥이 양에 속하면 살고, 만약 음병에 음맥이 가을겨울과 같으면 죽으며, 반대로 가을겨울에는 음에 속하면 산다.

만약 양병에 양맥이 봄여름과 같으면 죽는다.

그러므로 사람의 기는 많고 적음이 있어, 거스르면 모두 궐이 될 수 있다.

장지총이 말한다: 기의 다소는 음양의 기에 많고 적음이 있음을 묻는 것이다. 역(逆)이란 사시(四時)의 노소(老少)한 기가 역행하거나 순종하는 것을 말한다.

무릇 사시의 기는 봄·여름이 양이고 가을·겨울이 음이다. 양이 왼쪽을 따르는 것은 봄·여름의 기가 왼쪽에서 시작하여 오른쪽으로 행함을 말한다. 음이 오른쪽을 따르는 것은 가을·겨울의 기가 오른쪽에서 시작하여 왼쪽으로 행함을 말한다.

늙은 이의 기는 위에서 아래로 내려가니, 마치 가을 기운이 위에서부터 아래로 쇠약해지는 것과 같다. 젊은 이의 기는 아래에서 위로 올라가니, 마치 봄 기운이 아래에서부터 위로 성해지는 것과 같다.

그러므로 봄·여름의 기가 양으로서 왼쪽에서 오른쪽으로 돌아가는 것은 기의 순행(順行)이므로 생기(生氣)가 된다. 가을·겨울의 기가 오른쪽에서 왼쪽으로 돌아가는 것은 기의 역행(逆行)이므로 사기(死氣)가 된다.

반대로 말하면 가을·겨울의 기가 음으로서 오른쪽에서 왼쪽으로 돌아가는 것이 생(生)이 되고, 봄·여름의 기가 왼쪽에서 오른쪽으로 돌아가는 것이 역(逆)이 된다.

그러므로 기의 다소에 관계없이 역행하는 것은 모두 궐(厥)이 된다. 이 절은 사시와 노소의 기를 총괄하여 내세우면서 먼저 그 천기(天氣)의 순역(順逆)을 논한 것이다.

묻기를: 유여한 것이 궐증인가?

답하기: 한 번 올라가고 내려오지 않으면, 한궐이 무릎까지 이르는데, 젊은이는 가을과 겨울에 죽고 노인은 가을과 겨울에 산다.

기가 올라가고 내려오지 않으면 두통과 정수리의 병이 생기며, 양을 구하여도 얻지 못하고 음을 구하여도 분명하지 않으며, 오부가 막혀 징후가 없어, 마치 들판에 있는 듯하고 빈 방에 엎드린 듯하며, 가늘고 끊임없이 이어져 날을 채우지 못한다.

왕빙이 말하기: 유여한 자는 궐이니, 말하자면 적은 것이 순하지 않은 것이 역이 되고, 유여한 자는 궐역의 병이 된다.

대저 한 경맥의 기가 궐역하여 위로 올라가고 양기가 내려가지 않는 자를 어떻게 분별하는가? 한랭한 궐이 무릎에 이르는 것이 그것이다.

사지는 모든 양기의 근본인데, 마땅히 따뜻해야 하나 도리어 차가우니, 위로 올라가므로 한궐이라 이른다.

가을과 겨울은 음에 돌아가면 오른쪽에서 그 병이 발생한다고 이른다.

젊은이는 양기가 일을 주관하므로 가을과 겨울에 죽고, 늙은이는 음기가 일을 주관하므로 가을과 겨울에 산다.

전질은 머리의 질병인데, 이를 양맥이라 이르면 또 음이 성한 듯하고, 음맥이라 이르면 또 양이 성한 듯하므로, 양을 구해도 얻지 못하고 음을 구해도 살피지 못한다고 말한다.

오부는 오장의 부위를 이른다. 격은 멀리 떨어져 있음을 이른다. 무징은 가히 증험할 수 없음을 말하는 것과 같다.

그러나 양을 구해도 그 열을 얻지 못하고, 음을 구해도 이것이 한랭함을 살피지 못하며, 오장의 부위가 또 멀리 떨어져 있고 증험할 수 없으므로, 양을 구해도 얻지 못하고 음을 구해도 살피지 못하며 오부가 멀리 떨어져 있어 증험이 없다고 말한다.

대저 이것을 아는 자는, 이는 기가 오래 역행하여 만들어진 것이지, 음양 한열의 기가 만든 바가 아니다.

마치 광야에 거처하는 것 같으면 심신이 흩어져 넘침을 말하고, 마치 빈 방에 엎드린 것 같으면 지의가 가라앉고 숨어 흩어져 넘침을 이르니, 기가 역하여 통증이 심하고 그치지 않아서이며, 가라앉고 숨음은 통증이 멈추고 다시 오기를 두려워하기 때문이다.

면면하라는 것은 움직임과 숨결이 미약함을 이른다. 몸이 비록 면면하게 오히려 존재하나, 그 마음이 바라는 것은 장차 그 하루를 마치지 못할 것이다. 그러므로 속불만일이라 이른다.

마시가 말하기를: 이것은 음기가 남아 있어 한궐이 되고, 노소의 생사가 때와 병증이 잡기 어려운 데 달려 있어 위태로움에 가까움을 말한다.

《궐론》에 말하기를 족경의 세 음경의 기운은 다섯 발가락 안쪽에서 일어나 발바닥에 모이고 무릎 위에 모이므로, 음기가 성하면 다섯 발가락에서 무릎 위까지 차가워지는데, 그 차가움이 바깥쪽이 아니라 안쪽에 있다.

여기서 말하기를, '한 번 올라가서 내려오지 않아 한궐이 무릎까지 이른다' 함은 이유가 있는 것이다.

그러나 젊은이는 양기가 주관하는데 가을겨울에 한궐이 발생하면 양기가 심히 쇠약한 것이므로 죽는다고 말한다.

노인은 음기가 주관하는데 가을겨울에 한궐이 발생하면 음기가 아직 쇠약하지 않은 것이므로 산다고 말한다.

또 그 병이 기운이 위로 올라가고 내려오지 않으므로 두정의 병이 되는데, 그 증후가 더욱 두렵다. 양증이라 하면 또 음 같고, 음증이라 하면 또 양 같아서 진실로 양을 구해도 얻지 못하고 음을 구해도 분명하지 않다.

오장의 부위가 멀리 떨어져 있어 믿을 만한 증험이 없는 듯한데, 이와 같은 것은 기가 거슬린 지 오래된 까닭이다.

병자는 심신이 흩어져 마치 들판에 있는 듯하고, 기가 거슬려 아직 통증이 멈추지 않으며, 지의가 가라앉아 마치 빈 방에 숨은 듯하고, 통증이 가라앉았다가 다시 올까 두려워하며, 그 움직임과 숨결이 비록 미약하나 이 마음이 바라는 바가 하루를 채우지 못할 듯하다.

그 증후가 이와 같으니, 또한 두렵지 아니한가!

장지총이 말하기: 이는 사람의 기가 역행하는 것을 물은 것이니, 이는有余한 것이 궐증인가? 하나는 한 음의 기운으로, 한번 올라가고 내려가지 않아 한궐이 무릎까지 이르는데, 음기가 아래에서 위로 올라와 정혈에서 합혈까지 이른다.

음기가 위로 행하는 것은 가을과 겨울의 절기이다. 그러므로 늙은 이에게는 순하고 젊은 이에게는 역이며, 이는 사람의 음양이 천지의 사시에 응하는 까닭이다.

기는 한 양의 기운으로, 기가 위로 가고 내려가지 않아 두통과 정상 질환이 생기니, 양기가 아래에서 곧바로 정수리까지 올라간다.

내 생각에 이 아래에 '젊은이는 봄여름에 살고 늙은이는 봄여름에 죽는다'는 구절이 있어야 하는데, 혹 간판이 빠진 것인가?

살펴보건대 이 두 절은 사람의 음양 두 기운이 아래에서 위로 올라가 하늘의 사시와 나이의 노소에 응함을 논한 것이며, '내려가지 않음' 두 글자에 중점이 있다.

대개 하루 중, 한 때 사이에 음양이 출입하고 상하로 순환하여 사시와 노소의 기운이 있으니, 만약 위로만 가고 내려가지 않으면 궐역이 되는데, 어찌 과연 한궐이 무릎까지 이르러 늙은이가 가을겨울에 살 수 있겠는가?

대개 음양 두 기운은 상하가 서로 통하니, 마치 하늘의 한서가 왕래하고 사시의 수장과 생장과 같다.

무릇 기육과 주리의 기분은 양이 되고, 경맥의 혈분은 음이 되며, 음기는 양에서 생기고 양기는 음에서 생기니, 그러므로 '나오는 곳을 정이라 한다'는 것은 양기가 음에서 나와 맥 밖으로 나온 곳이 정이 되고, '들어가는 곳을 합이라 한다'는 것은 음기가 양분에서 경맥 속으로 들어가며 또한 정에서 합에 이르러 영혈과 서로 만나기 때문에 '들어가는 곳을 합이라 한다'고 말한다.

대개 정에서 합에 이르면 오행의 기가 이미 두루 돌고 다시 흩어져 위로 행한다.

시험삼아 한궐의 병을 보면 팔꿈치와 무릎에서 시작되어 양을 회복하지 못하면 점차 이마와 정수리까지 모두 차가워지니, 이는 음양 혈기가 나고 들어오고 나가는 중요한 길이므로 학자는 자세히 참고 구하지 않을 수 없다.

무릇 늙은이는 위를 따르고 젊은이는 아래를 따르니, 이는 늙고 젊은 백년의 사시이다.

양은 왼쪽을 따르고 음은 오른쪽을 따르니, 이는 천지 일 년의 사시이다.

아침은 봄이 되고, 한낮은 여름이 되고, 해질녘은 가을이 되고, 한밤중은 겨울이 되니, 이는 하루에 사시가 있음이다.

이는 노인은 한 해 가운데 봄과 여름이 있고, 하루 가운데에도 봄과 여름이 있으며, 젊은이는 한 해 가운데 가을과 겨울이 있고, 하루 가운데에도 가을과 겨울이 있다는 것이다.

한 해와 하루의 사시(四時)를 따를 수 있다면, 백 년의 기운이 모두 순조로울 것이니, 어찌 노인은 오직 가을과 겨울의 운행만 하고, 젊은이는 오직 봄과 여름만을 운행하겠는가?

이는 대개 하늘의 사시(四時)로 사람의 음양을 맞추고, 사람의 순역(順逆)으로 하늘의 사시에 응하는 것이니, 그러므로 천지인(天地人)이 참합(參合)하는 도리를 알지 못하면, 양(陽)을 구해도 그 기운을 얻지 못하고, 음(陰)을 구해도 그 미세함을 살필 수 없어, 오부(五部)로 오시(五時)의 기운을 살피려 해도 마치 막혀서 증험이 없는 것과 같다.

무릇 사시(四時)의 기운은 오방(五方)에서 생겨나고, 사람의 형체와 몸은 신기(神氣)의 집과 같으니, 마치 들판에 살면 사시의 기운을 알지 못하고, 빈 방에 숨어 있으면 사람의 음양을 알지 못하는 것과 같아, 하늘 도리의 미세함이 실로 아득하다.

‘속(屬)’은 합(合)을 뜻하니, 하늘 도리의 미세함을 알지 못하고 사람의 음양을 합치고자 한다면, 오히려 하루의 사시(四時)조차 채울 수 없거늘, 하물며 백 년의 음양을 알 수 있겠는가?

그러므로 기운이 적은 궐(厥)이 꿈에 나타나 사시(四時)에 합하는 것은, 그 미묘함이 지극함을 더욱 드러내는 것이다.

이로써 기운이 적은 궐증(厥證)은 사람으로 하여금 망령된 꿈을 꾸게 하며, 그 극에 이르면 미혹(迷惑)에 이른다.

세 양경(陽經)의 맥이 끊어지고 세 음경(陰經)의 맥이 미약해진 것이 바로 기운이 적은 것이다.

이로써 폐기(肺氣)가 허하면 사람으로 하여금 흰 물건을 꾸거나 사람이 피를 베어 낭자한 것을 보는 꿈을 꾸게 하고, 그에 해당하는 때를 만나면 병기로 싸우는 꿈을 꾼다.

신기(腎氣)가 허하면 사람으로 하여금 배가 사람을 빠뜨리는 꿈을 꾸게 하고, 그 때를 만나면 물속에 엎드려 있는 듯 두려움과 공포가 있는 꿈을 꾼다.

간기(肝氣)가 허하면 버섯이나 향기로운 풀이 자라는 꿈을 꾸고, 그 때를 만나면 나무 아래 엎드려 있어 감히 일어나지 못하는 꿈을 꾼다.

심기(心氣)가 허하면 불을 구하고 양(陽)에 속한 물건을 꾸고, 그 때를 만나면 불에 타는 꿈을 꾼다.

비기(脾氣)가 허하면 음식을 먹는 것이 부족한 꿈을 꾸고, 그 때를 만나면 담을 쌓고 지붕을 이는 꿈을 꾼다.

이것은 모두 오장(五臟)의 기운이 허하고 양기(陽氣)는 남아돌며 음기(陰氣)는 부족한 것이니, 오진(五診)과 합하여 음양을 조절함은 경맥(經脈)에 달려 있다.

왕빙이 말하기: 기가 조금이라도 궐역하면 사람으로 하여금 망령되게 꿈을 꾸게 하고, 그 궐이 성극하면 사람으로 하여금 꿈에 이르러 미혼란에 빠지게 한다.

삼양의 맥이 현절하고, 삼음의 진이 세미하니, 이것이 소기의 후이다.

흰 색은 금의 색을 상징한다. 베는 것은 금의 쓰임이다. 적적은 죽는 모양을 꾸는 것이다.

득시는 가을 석 달을 말한다. 금은 병기와 무기를 의미하므로, 병전을 꾸는 것이다.

배가 사람을 빠뜨리는 것은 모두 물의 쓰임이다. 신은 물을 상징하므로, 꿈에 그 형상이 나타난다.

꿈에 물속에 잠기는 것은 겨울 석 달의 경우이다.

균향(버섯)과 생초(살아있는 풀)는 초목의 종류이다. 간은 초목과 합하므로, 꿈에 그것들을 본다.

꿈에 나무 아래에 엎드리는 것은 봄 석 달의 경우이다.

심은 불과 합하므로, 꿈에 불을 끄는 것을 꾼다. 양물도 불의 종류이다.

불에 타고 그을리는 것은 여름 석 달의 경우이다.

비는 수곡을 받아들이는데, 허하면 꿈에 음식이 부족한 것을 꾼다.

그 시기를 얻는다는 것은 진술축미의 달, 각각 18일간 왕성한 때를 말하며, 담을 쌓고 집을 덮는 것은 모두 흙의 쓰임이다.

부는 양기이고, 장은 음기이며, 《영추경》에 음양을 조절하고 오진을 합하는 것이 갖추어져 있으므로, 인용하여 말하기를 '경맥에 있다'고 한다.

경맥은 곧 《영추》의 편목이다.

마시가 말하기를: 이것은 음기가 부족한 사람이 열궐이 되고, 오장의 허황된 꿈이 징후가 됨을 말한다.

소기지궐에서 '기(氣)'자는 마땅히 '음(陰)'자여야 한다. 위 글에서 '유여한 자가 궐이 된다'고 말했는데, 이는 음기가 남아서 한궐이 되어야 하고, 여기서 소음의 궐을 말한 것은 음기가 부족하여 열궐이 되어야 한다.

그 음기가 허약하기 때문에 사람으로 하여금 망령된 꿈을 꾸고 혼미하게 하니, 이는 삼양의 기가 막히고 끊어지며 삼음의 기가 매우 미약하기 때문이다.

이 때문에 오장은 음이니, 음기가 허하면 망령된 꿈이 나타난다.

폐는 금에 속하니, 만약 폐기가 허하면 꿈에 흰 사물을 보는 것은 금의 색이고, 사람이 피를 베어 많은 것을 보는 것은 금의 쓰임이다. '적적(籍籍)'은 많음을 뜻한다.

만약 가을 때를 만나 금이 왕성하여 폐를 도우면 쇠함이 아직 심하지 않다.

꿈에 병기로 서로 싸우는 것을 보는 것은 그 장기의 기가 실로 편안하지 않기 때문이다.

신은 수에 속하니, 신기가 허하면 꿈에 배나 나룻배가 사람을 빠뜨리는 것을 보니, 약함이 심하다.

만약 겨울 때를 만나 물이 와서 도와 신의 쇠함이 아직 심하지 않으면 꿈에 물속에 엎드려 있는데, 두려워하고 무서워하는 듯하니, 그 장기의 기가 실로 편안하지 않기 때문이다.

간은 목을 주관하니, 간기가 허하면 꿈에 버섯이나 향기로운 풀이 나는 것을 보니, 나무의 종류이다.

만약 봄 때를 만나 나무가 와서 도와 간의 쇠함이 아직 심하지 않으면 꿈에 나무 아래 엎드려서 감히 일어나지 못하니, 그 장기의 기가 실로 편안하지 않기 때문이다.

심은 화에 속하니, 심기가 허하면 꿈에 불을 구하고 양에 속한 물건 등을 보니, 불의 형상이다.

만약 여름 때를 만나 불이 와서 도와 심의 쇠함이 아직 심하지 않으면 꿈에 불에 타는 것을 보니, 그 장기의 기가 실로 편안하지 않기 때문이다.

비는 토에 속하니, 비기가 허하면 꿈에 음식이 부족한 것을 보니, 속이 허한 형상이다.

만약 사계절 때를 만나 토가 와서 도와 비의 쇠함이 아직 심하지 않으면 꿈에 담을 쌓고 지붕을 덮으니, 그 장기의 기가 실로 편안하지 않기 때문이다.

이것은 모두 오장의 기가 허하고 양기가 남으며 음기가 부족하기 때문에 이러한 꿈이 있고 이러한 궐이 이루어진다.

마땅히 오진의 법과 합하고 음양의 분별을 조절하여 경맥의 도수를 살펴야, 이에 이 증을 치료할 수 있을 뿐이다.

장지총이 말하기를: 소기의 궐은 기가 허하여 위로 역상하는 것이다. 꿈은 혼백과 신기가 노니는 바이므로 위로 극에 이르러 미혹해진다. 미혹은 멀어서 혼미해짐을 말한다.

무릇 유여의 궐은 아래에서 위로 오르고, 소기의 궐은 사람으로 하여금 망령된 꿈을 꾸게 하면서 사시에 부합하니, 이는 사시의 기가 오장의 신에 합하고, 오장의 음양이 아래로 내려가 발에 이르러, 양기는 발 다섯 발가락의 겉에서 일어나고 음기는 발 다섯 발가락의 안에서 일어나, 발을 따라 올라가 경맥에 나타나 사시에 응하기 때문이다.

절이란 음과 합하지 않는 것이다. 오장의 음기가 양기를 얻어 조화롭지 못하면 삼음이 미약해져 오장의 기가 적어진다. 참혈은 형상을 상함이다. 적적은 난잡함이다. 그 시기를 얻음은 추령의 시기를 얻음을 이르니, 곧 병사가 싸우는 꿈을 꾸는데, 이는 시기의 도움을 얻어 금기가 성해지기 때문이다.

배와 배가 빠지는 꿈은 신수의 허약함이며, 동령의 수기를 얻었으므로 물 속에 잠기는 꿈을 꾸고, 두려워하는 듯함은 신의 지가 허함이다. 균향은 향버섯 중 작은 것으로, 비록 생기는 있으나 뿌리가 없다. 나무 아래에 엎드리는 꿈은 춘령의 목기를 얻은 것이다. 일어나지 못하는 것은 비록 시기의 도움을 얻었으나 또한 이기지 못함이다.

불을 구하는 것은 심기의 허함이다. 양물은 용이니, 곧 용과 우레의 불이 노니는 것이다. 그 시기의 도움을 얻으면 군화와 상화 두 불이 함께 타오르므로 불태우는 꿈을 꾼다. 비기가 허하면 꿈에서 취하니, 따라서 음식이 부족하고, 담을 쌓고 지붕을 이는 꿈은 시령의 토기를 얻은 것이다.

무릇 이 오장의 기허는 양기는 유여하고 음기는 부족함이니, 마땅히 오진에 합하고 음양을 조절하여 경맥에 두고 사시에 부합하게 해야 한다.

진찰에는 열 가지 척도가 있다: 사람의 맥을 헤아리고, 장기를 헤아리고, 살을 헤아리고, 힘줄을 헤아리고, 수혈(경혈)을 헤아리는 것이다.

음양의 기가 다하면, 사람의 병이 저절로 나타난다.

맥이 움직이는 것이 일정하지 않아 흩어져 음이 되기도 하고 치우쳐 양이 되기도 한다.

맥이 빠지거나 갖추어지지 않으면 진찰이 일정하게 행해지지 않는다.

진찰은 반드시 상하를 살펴서 백성과 군경의 병을 헤아려야 한다.

스승에게 배움을 마치지 못하면 술법을 분명히 알지 못한다.

역순을 살피지 않는 것은 망령되이 행하는 것이다.

암컷을 붙잡고 수컷을 잃으며, 음을 버리고 양에 붙는다.

병합을 알지 못하므로 진찰이 분명하지 않게 된다.

후세에 전해지면 도리어 논란이 스스로 드러난다.

王冰이 말하기를: 도(度)는 각각 두 가지씩 있으니, 따라서 이오(二五)가 십도(十度)가 된다.

무릇 진단이 음양의 허와 실의 이치를 갖추면, 사람의 병이 저절로 그 속에 갖추어진다.

맥박이 일정한 규칙 없이 움직이는 것은, 음이 흩어지고 양이 조금 조리된 것이다.

만약 맥진이 빠뜨리고 간략하여 갖추어지지 않았다면, 일상의 진단으로 할 수 없다.

살펴서 살피면, 마땅히 백성과 군주와 경대부 세 부류의 조섭과 양생의 차이를 헤아려야 한다.

왜냐하면? 근심과 즐거움의 분량이 같지 않고 그 품계가 다르기 때문이다.

밝지 못하고 남에게 전수하면, 옛 법도를 거스르는 자취가 자연히 드러난다.

마시(馬蒔)가 말하기를: 이것은 진찰에 열 가지 도(度)가 있는 법을 말한 것이며, 그 법을 잃으면 후에 몸에 허물이 남게 된다.

진찰은 본래 다섯 가지 도이나, 여기서 열 가지 도라고 한 것은, 맥(脈)·장(臟)·육(肉)·근(筋)·수(俞)가 좌우가 같으므로 열 가지 도라고 해도 되는 것이다.

맥도(脈度)가 있으므로 《영추(靈樞)》에 경맥(經脈)·맥도(脈度) 등의 편이 있다.

장도(臟度)가 있으므로 《영추》에 본장(本臟)·장위(腸胃)·평인절곡(平人絕谷) 등의 편이 있다.

육도(肉度)가 있으므로 《영추》에 위기실상(衛氣失常) 등의 편이 있다.

근도(筋度)가 있으므로 《영추》에 경근(經筋) 편이 있다.

수도(俞度)가 있으므로 《소문(素問)》에 기부(氣府)·기혈(氣穴)이 있고, 《영추》에 본수(本輸) 등의 편이 있다.

이것들은 모두 각 경(經)의 음양(陰陽)의 기(氣)로서, 사람 몸의 여러 병이 갖추어지지 않은 것이 없으며, 하물며 사람의 맥(脈)이 움직임이 일정하지 않고 음이 양을 닮은 듯하므로 진찰 또한 일정하지 않다.

맥에 귀천(貴賤)이 있고, 마땅히 진찰에 상하(上下)가 있으며, 백성과 군경(君卿)을 헤아리건대, 지금 의공(醫工)이 스승에게 배워 그 업을 마치지 못하고, 기술을 전함에 그 이치를 밝히지 못하며, 역순(逆從)을 살피지 않고, 자웅(雌雄)을 지키지 않으며, 음양을 분별하지 못하고, 병합(倂合)을 알지 못하니, 진찰이 밝지 못한 까닭이다.

장지총이 말했다: 이것은 진맥을 잡는 도리로서, 사시와 오진 외에 또한 십도가 있다는 것이다.

도는 헤아림이다. 십도는 사람의 맥을 헤아림, 장을 헤아림, 살을 헤아림, 힘줄을 헤아림, 수혈을 헤아림, 음양의 기를 헤아림, 상하를 헤아림, 백성을 헤아림, 임금을 헤아림, 경을 헤아림이다.

사람의 맥을 헤아린다는 것은 사람이 천지에 합하여 삼부구후를 이룬 것을 헤아림이다.

장을 헤아린다는 것은 오장의 기항과 역종을 헤아림이다.

살을 헤아린다는 것은 사람의 형체와 기가 서로 감당하면 장수하고, 감당하지 못하면 요절하며, 피부와 살이 서로 싸면 장수하고, 서로 싸지 못하면 요절하며, 병들어 형체와 살이 빠지는 자는 죽는 것을 헤아림이다.

힘줄을 헤아린다는 것은 손발의 삼음삼양의 힘줄이 각각 시작하는 곳이 있어 형신에 지나가며, 병들었을 때는 번침과 협자를 써야 함을 헤아림이다.

수혈을 헤아린다는 것은 오장의 오수혈로 오오이십오수, 육부의 육수혈로 육육삼십육수, 경맥 십이, 낙맥 십오, 모두 이십칠기로, 위아래로 나오는 곳을 정, 스며드는 곳을 영, 주입되는 곳을 수, 행하는 곳을 경, 들어가는 곳을 합이라 한다.

이십칠기가 행하는 곳은 모두 오수혈에 있다.

음양의 기를 헤아린다는 것은 장부의 표리와 음양의 기를 헤아림이다.

진은 이 법을 다하면 사람의 병이 저절로 드러난다는 뜻이다.

맥이 움직임이 일정하지 않고 흩어져 음에 있으면서 또 자못 양에 있는 것은 병이 정지에 있기 때문에 음양을 헤아릴 수 없고 맥이 빠져 갖추어지지 않으니 반드시 물어본 뒤에 얻는다.

상하를 헤아린다는 것은 기가 하늘에 통하고 병의 변화를 헤아림이다.

백성을 헤아린다는 것은 그가 일찍이 부유하다가 나중에 가난해지고, 갑자기 즐겁고 갑자기 괴로워하는 것을 헤아림이다.

임금을 헤아린다는 것은 왕공대인이 교만하고 방자하여 욕심을 부리는 것을 헤아림으로, 금하면 그 뜻을 거스르고 따르면 그 병을 더하게 하니, 마땅히 그에게 패망을 알리고, 그에게 선함을 말하며, 그에게 편리한 것으로 인도하고, 그에게 괴로운 것을 열어주어야 한다.

사람의 정은 죽음을 싫어하고 삶을 즐거워하지 않는 이가 없으니, 어찌 따르지 않는 자가 있겠는가?

경을 헤아린다는 것은 그가 일찍이 귀하다가 나중에 천해지고, 제후가 되었다가 패하여 상하며, 옛 귀함이 세력을 잃고, 또 왕후가 되고자 하는 것을 헤아림이다.

이 때문에 스승에게 가르침을 끝까지 받지 못해 술이 밝지 못하고, 역종을 살피지 못하는 것이 망령된 행동이다.

雌를 잡고 雄을 잃어, 陽을 버리고 陰에 붙어, 併合을 알지 못하므로 진단이 분명하지 않아, 후세에 전해지면서 오히려 논란이 스스로 드러난다. 雌雄은 음양의 배합을 이르고, 併合은 혈기의 합병이다.

지음이 허하면 천기가 끊어지고, 지양이 성하면 지기가 부족하다.

음양이 함께 교차하는 것은 지극한 사람이 행하는 바이다. 음양이 함께 교차하는 것은 양기가 먼저 이르고 음기가 나중에 이른다.

이 때문에 성인이 진단을 잡는 도는 음양을 선후로 하여 잡는 것이다.

기항의 형세는 예순 가지이다.

진단에서 미세한 일을 합하고, 음양의 변화를 추적하며, 오장의 정을 드러내고, 그 중의 논은 허실의 요점을 취하며, 오도를 정하는 일이다.

이를 알아야 진단에 충분하다.

이 때문에 음을 짚어 양을 얻지 못하면 진단이 소멸하고, 양을 얻어 음을 얻지 못하면 배운 것을 지키는 것이 깊지 못하다.

왼쪽을 알면서 오른쪽을 모르고, 오른쪽을 알면서 왼쪽을 모르며, 위를 알면서 아래를 모르고, 앞을 알면서 뒤를 모르므로 치료가 오래가지 못한다.

추함을 알고 좋음을 알며, 병을 알고 병 없음을 알며, 높음을 알며 낮음을 알며, 앉음을 알며 일어남을 알며, 감을 알며 멈춤을 안다.

쓰는 데에 기강이 있으면 진단의 도가 갖춰져 만세에 위태롭지 않다.

일어남에 여유가 있고, 부족함을 알며, 일의 상하를 헤아리며, 맥의 일을 인하여 격식을 갖춘다.

왕빙이 말하기를: 지극히 음이 허하면 하늘의 기가 끊어져 내려오지 않고, 지극히 양이 성하면 땅의 기가 미약하여 오르지 않으니, 이것을 교통하지 못한다고 이른다. 지극함은 지극히 성함을 이른다. 사귐은 교통을 이른다. 오직 지극한 사람만이 조리하여 행하게 할 수 있다. 음양의 기가 병행하여 한 곳에 교통할 때에는 마땅히 양기가 먼저 이르고 음기가 나중에 이른다. 왜냐하면? 양은 빠르고 음은 느리기 때문이다.《영추경》에 말하기를: 이른바 교통이란 병행하여 하나의 경로를 간다는 것이다. 이로부터 두 기가 또한 한 곳에서 교회함을 알 수 있다. 자신의有余를 일으키고 부족함을 안다는 것은, 자신 몸의有余를 일으키면 마땅히 병자의 부족함을 알아야 함을 말한다. 일의 상하 마땅함을 헤아리고, 맥을 살피는 일이 이로 인하여 미묘함에 이르게 된다.

마시가 말하기를, 이것은 음양이 편허한 경우를 가정하여 말한 것으로, 천지가 교류하지 않으나 지인(至人)만이 음양을 함께 교류하게 하고, 성인(聖人)만이 진단하는 도리를 지니고 있는 것이다. 땅은 아래에 위치하여 지음(至陰)이 되니, 만약 지음이 허하면 하늘의 기운이 끊어져 내려오지 않으니, 왜인가? 그 올라갈 바가 없기 때문이다. 하늘은 위에 위치하여 지양(至陽)이 되니, 만약 지양이 성하면 땅의 기운이 스스로 족하지 못하니, 왜인가? 그 내려갈 바가 없기 때문이다. 이것은 가정하여 말한 것이다. 그러므로 사람에게 양기가 있으니, 양기는 위기(衛氣)이다. 사람에게 음기가 있으니, 음기는 영기(營氣)이다. 음양 두 기운을 한 곳에 교류시킬 수 있는 자는 오직 지인만이 행할 수 있다. 이른바 함께 교류한다는 것은 양기가 먼저 이르면 음기가 뒤에 이르니, 바로 양은 빠르고 음은 느리기 때문이다. 《영추》 오십영편에서 이른바 교통한다는 것은 함께 하나의 수(數)로 행한다는 것이다. 이 때문에 성인이 이에 대해 진단하는 도리를 지니고, 먼저 양을 하고 뒤에 음을 하여 진단하는 것이다. 기항(奇恆)은 고경의 편명으로, 예순 가지이며, 옛 사람의 진법이다. 합미(合微), 음양오중(陰陽五中)은 모두 고경의 편명이다. 오도(五度)는 앞의 십도(十度)이다. 진소망(診消亡)은 진법이 소멸함이다. 수학부잠(守學不湛)은 배움을 지키되 밝지 못함이다. 무릇 좌우 상하, 전후 추선(醜善), 병의 유무와 고하, 앉고 일어나고 걷고 멈춤을 모두 알지 못하는 것은 후인(後人)이 진법을 밝히지 못한 것이다. 그러므로 반드시 진단하는 도리가 갖추어져야 만세(萬世)에 위태롭지 않다. 대체로 의사가 자기의 유여(有餘)로 인하여 남의 부족(不足)을 헤아리지 못하나, 이제 능히 자기의 유여를 일으켜 남의 부족을 알면 반드시 함부로 치료하는 근심이 없을 것이다. 또 그 일의 상하, 맥의 인혁(因革)을 헤아릴 수 있으면 진법이 갖추어지지 않음이 없다.

張志聰이 말하기를: 지음(至陰)은 신(腎)의 정(精)이다. 대개 하늘에 있으면 기(氣)가 되고, 아래에 있으면 수(水)가 되며, 기 가운데 있으면 양(陽)이 되고, 신(腎)에 있으면 정(精)이 된다. 기는 수에서 생기고, 양은 정에서 생기므로, 지음이 허(虛)하면 천기(天氣)가 끊어진다.

지양(至陽)은 하늘의 양이다. 천지의 기, 일월의 운행, 한서의 왕래가 서로 화평하게 교류하는 것이다. 만약 천기가 성(盛)하면 지기(地氣)가 부족해진다.

그러므로 태음양명편(太陰陽明篇)에서 말하기를: 양은 천기로서 주로 밖을 주관하고, 음은 지기로서 주로 안을 주관한다. 그러므로 양도(陽道)는 실(實)하고 음도(陰道)는 허(虛)하다.

그러므로 후(喉)는 천기를 주관하고, 인(咽)은 지기를 주관하며, 양은 풍기(風氣)를 받고 음은 습기(溼氣)를 받는다. 이는 사람의 음양 상하, 표리 기혈이 천지의 음양에 배합되는 것이다.

음양병교(陰陽並交)란 음양과 한서(寒暑)가 서로 출입하는 것을 말한다. 양기선지(陽氣先至)란 사시(四時)의 기가 하나에서 시작하여 양이 처음 움직이는 것을 말한다.

지인(至人)은 음양에 조화되고 사시에 맞추며, 정기를 호흡하고 홀로 서서 신(神)을 지켜 무극(無極)으로 돌아가므로, 음양병교라고 한다.

지인이 행하는 바는, 음양을 선후(先後)로 하여 잡는 것이니, 촌구(寸口)를 눌러 맥의 왕래를 살피는 것이다. 기항(奇恆)의 형세는 각각 육십(六十)으로 시작하니, 곧 진요경종(診要經終)과 맥해(脈解) 여러 편에서 논한 바와 같다.

합미지사(合微之事)란, 소리는 오음(五音)에 합하고, 색은 오행(五行)에 합하며, 맥은 음양에 합하는 것이다. 음양의 변이란, 천지 음양의 기에 덕화(德化)와 정령(政令)이 있고 변역(變易)과 재생(災眚)이 있는 것이다.

오중지정(五中之情)은 오장(五臟) 내의 정지(情志)이며, 허실(虛實)의 요점을 취하여 오도(五度)의 일을 정하는 것은 허실을 취하여 오도를 정하는 것이다.

오도(五度)란, 신(神)의 유여와 부족, 기의 유여와 부족, 혈의 유여와 부족, 형(形)의 유여와 부족, 지(志)의 유여와 부족을 헤아리는 것이다. 또 오실(五實)은 죽고 오허(五虛)는 죽는다.

그때 살아나는 경우는, 즙(漿)과 죽(粥)이 위(胃)에 들어가고 설사가 그치면 허한 자가 살고, 몸에 땀이 나고 대변이 통하면 실한 자가 산다. 이는 모두 성인(聖人)이 진맥(診脈)하는 요도(要道)이니, 알지 못해서는 안 된다.

그러나 진찰을 하는 방법에는 음양의 역순이 있고, 좌우 전후 상하의 진찰 이론이 있으며, 맥요정미편에 실려 있다.

湛은 심함을 뜻한다.

추선은 맥증에 선악이 있음을 말한다.

유여한 병은 일어나서 걷고, 불족한 병은 많이 앉거나 누워 있으니, 일어나는 것이 유여함을 알면 불족함을 알 수 있게 된다. 대개 이것을 알면 저것을 알 수 있고, 하나를 알면 열을 알 수 있다.

사는 통변을 말한다.

상하는 기가 하늘에 통하고 병이 변화함을 말한다.

격은 궁구함을 뜻한다.

말하자면 마땅히 먼저 그 상하의 통변을 헤아리고, 이에 따라 그 맥의 통변을 궁구해야 한다는 것이다.

그러므로 형체는 약하고 기는 허하면 죽고, 형체와 기는 넘치나 맥기는 부족하면 죽고, 맥기는 넘치나 형체와 기는 부족하면 산다.

그러므로 진단에는 큰 법도가 있어, 앉고 일어남에 일정함이 있고, 나가고 들어옴에 행동이 있어, 신명을 운전하며, 반드시 맑고 반드시 고요해야 하며, 위를 보고 아래를 보며, 팔정사(八正邪)를 살피고, 오중부(五中部)를 분별하며, 맥의 동정을 누르고, 자(尺)의 활삽한맛(滑濇)과 한온(寒溫)의 뜻을 따르며, 그 대소(大小)를 보고, 병능(病能)에 합하여, 역순(逆從)을 얻고, 다시 병명(病名)을 알아, 진단이 십전(十全)하여 인정(人情)을 잃지 않는다. 그러므로 진단할 때에 혹 호흡을 보고 뜻을 보아, 조리(條理)를 잃지 않으며, 도(道)가 매우 명찰(明察)하므로 오래갈 수 있다.

이 도(道)를 알지 못하면 경(經)을 잃고 이(理)를 끊으며, 망언(亡言)하고 망기(妄期)하니, 이것을 일러 도를 잃었다고 한다.

王冰이 말하기를: 형체가 약하고 기운이 허하면, 안팎이 모두 부족한 것이다. 오장이 쇠약하므로 맥이 부족하고, 오장이 왕성하므로 맥기에 여유가 있다. 앉고 일어남에 일정한 규칙이 있으면 숨결의 힘이 조화롭고 적절해지므로, 진단하는 방법에 반드시 먼저 이것을 사용한다. 앉고 일어남에 일정함을 귀하게 여기는 이유는 무엇인가? 출입과 행운이 모두 신명을 따라 돌기 때문이다. 위를 살핌은 기색을 말하고, 아래를 살핌은 형기를 말한다. 팔정은 여덟 절기의 바른 후를 말하고, 오중은 오장의 부위를 말한다. 그런 다음 촌구와 척부의 동정을 살펴서 사생을 결정한다. 시식은 숨의 길고 짧음을 헤아리고 맥의 도달 횟수를 살피는 것이므로, 진단하는 법에 혹은 숨을 살피기도 한다. 숨이 맥과 합함을 알면 병든 곳을 반드시 알게 되니, 성인이 후를 살피고 조리를 분명히 하는 것이 모두 이에 합치된다. 실도는 정미하고 지극히 묘한 도를 잃음을 말한다.

마시가 말하기를, 이는 형기(形氣)가 서로 조화를 이루어야 하고 서로 잃지 말아야 한다는 것이며, 이 법을 갖춘 자가 십전(十全)이 된다는 것이다. 『옥기진장론(玉機真臟論)』에 말하기를, 형기가 서로 얻으면 가히 다스릴 수 있다 하고, 형기가 서로 잃으면 다스리기 어렵다 한다.

그러나 형(形)은 형체가 있는 것이고, 기(氣)는 형체가 없는 것이니, 그 기는 반드시 맥(脈)에서 검증한다. 이로써 형이 약하고 기가 허한 자는 죽으니, 이는 두 가지가 모두 부족하기 때문이다.

형이 남아돌고 맥기가 부족한 자도 죽으니, 형은 맥을 위주로 하기 때문이다.

만약 맥기가 남아돌고 형기가 부족하면, 혈기가 족하고 신기가 충만하여 곧 살 수 있게 된다.

이로써 진단에 큰 법칙이 있으니, 무릇 의공(醫工) 된 자는 자신이 앉고 일어남에 일정함이 있고, 드나듦에 도리가 있으며, 정신을 편안히 하고 맑고 고요히 안으로 지키며, 위아래를 모두 관찰하고, 팔정사(八正邪)가 있으면 주관하고, 오장(五臟)에 부위가 있으면 분별한 뒤에 환자의 맥을 짚어 동정(動靜)과 활삽(滑澁)과 한온(寒溫)과 대소(大小)와 역순(逆順)을 살펴 병명을 따라서 정하여야, 이로써 십전이 될 수 있다.

장지총이 말했다: 형체가 약하고 기가 허한 자는 죽는다, 이는 또한 그 맥의 평평함과 평평하지 않음을 논하지 않고, 그 형체와 기를 헤아려 그 죽음을 아는 것이다.

형체와 기는有余하고 맥기는 부족한 자는 죽고, 맥기는有余하고 형체와 기는 부족한 자는 살며, 이는 마땅히 형체와 증상, 장부 기의 통변을 살펴서, 그 뒤에야 그 사생을 반드시 알 수 있다.

신명을 전환한다는 것은, 자기의 신을 운용하여 저의 기를 살피는 것이다.

위를 관찰하고 아래를 관찰한다는 것은, 깊은 연못을 보는 듯, 떠 있는 구름을 맞이하는 듯 함이다.

팔정은, 해와 달과 별과 사시의 기이다.

오중부를 분별한다는 것은, 먼저 오장의 맥을 분별하는 것이다.

맥의 동정을 눌러서, 그 부침과 지삭을 살핀다.

척부의 활삽한온의 뜻을 따라 살피니, 맥이 활한 자는 척부의 피부도 활하고, 맥이 삽한 자는 척부의 피부도 삽하다.

척부 피부가 미끄럽고 촉촉한 것은 풍이고, 척부 피부가 거친 것은 풍비이다.

척부 피부가 심하게 뜨겁고, 맥이 심하게 조급한 것은 온병이다.

척부 피부가 차갑고, 그 맥이 작은 것은 설사와 소기이다.

척부 피부가 불끈 뜨겁다가 먼저 뜨겁고 뒤에 차가워지는 것은 한열이다.

척부 피부가 먼저 차갑다가 오래 지나 커지면서 뜨거워지는 것도 한열이다.

그러므로 척을 잘 조절하는 자는 촌을 기다리지 않고, 맥을 잘 조절하는 자는 색을 기다리지 않으며, 참합하여 시행할 수 있는 자는 상공이 될 수 있다.

그 맥의 대소를 보고, 이를 병능에 합하니, 병능은 기항의 병이다.

역종이란, 신이 전환되어 되돌아가지 않는 것이니, 되돌아가면 전환되지 않는다.

능히 그 병명을 바로잡은 뒤에 진단이 십전할 수 있고, 그 인정을 잃지 않는다.

식을 살핀다는 것은, 호흡의 왕래와 맥의 거지를 살피는 것이다.

의를 살핀다는 것은, 문을 닫고 창을 막아 병자에게 매어, 여러 번 그 정을 물어 그 뜻을 따르는 것이다.

신을 얻은 자는 창성하고, 신을 잃은 자는 망하며, 망언이란 망령된 말이니, 진단의 도를 알지 못하고 함부로 생사의 기한을 주는 것은, 이는 경을 잃고 이치를 끊는 것이니, 이를 일러 도를 잃었다고 한다.

해정미론편 제81

마시가 말하기를: 안에서 말하는 것은 공(工)이 아는 바이니, 스스로 지극한 도리가 있다. 그러나 눈물과 울음 등의 뜻은 그 이치가 정밀하고 미묘하므로, 이로써 편명을 삼았다.

장지총이 말하기를, 정(精)은 천지(天一)가 낸 정이며, 미(微)는 천도(天道)의幽遠함이다. 이는 구구(九九)의 수가 끝나고 다시 진원(真元)으로 돌아간다는 논의이다.

黃帝가 明堂에 있을 때, 雷公이 청하여 말하기를: 신이 가르침을 받아 전수받아 행하며, 經論·從容·形法·陰陽·刺灸·湯藥으로 기르는 것을 가르침 받아, 치료를 행함에 賢과 不肖가 있어 반드시 십전(十全)할 수는 없습니다. 만약 먼저 말씀드리자면, 悲哀·喜怒·溼燥·寒暑·陰陽·婦女에 대해 그 연유를 묻고자 합니다. 卑賤·富貴, 사람의 形體가 따르는 바, 여러 신하들이 두루 사역하며, 일에 임하여 道術에 맞게 하는 것, 삼가 명을 들었습니다. 청컨대 毚愚·僕漏하여 經에 있지 않은 질문이 있으니, 그 형상을 듣고자 합니다. 黃帝가 말씀하시길: 크도다!

【王冰이 말하기: 자신이 가르친 바를 말하면, 사용하여 열에 열을 온전히 할 수 있으나, 전해져서 가르치고 익힌 바가 반드시 그러하지는 못하다. 賢은 마음이 밝고 지혜가 원대함을 이른다. 不肖는 막혀서 법을 따르지 않음을 이른다. 　은 교활함이다. 僕은 둔함이니, 점진하지 못함과 같다. 漏는 빠짐이니, 경전에 아직 해석하지 못한 바가 있음을 이른다.】

마시가 말하기를: 이 공께서 말씀하시길, 경전에 전해진 것이 반드시 실행 가능한 것은 아니며, 경전에 갖추어지지 않은 것을 그 실상을 듣고자 하신다. 경론 중에는 종용, 형법, 음양 등의 편과 자침, 뜸, 탕약 등의 방법이 있지만, 지금 사람들은 능한 자와 능하지 못한 자가 있으니, 이로써 어질고 어질지 못함이 갈라지는 것이다. 그러나 칠정으로 인한 내상과 천시로 인한 외감에는 그 이유가 있어, 나누어지고 정서가 다르며, 교활하고 어리석으며, 하인과 도망자가 있으니, 경전에 실리지 않은 것은 더욱 살피지 않을 수 없다.

張志聰이 말하기를: 슬퍼하고 애통해하며 기뻐하고 화내는 것은 사람의 정(情)이다. 건조하고 습하고 차갑고 더운 것은 하늘의 기(氣)이다. 음양(陰陽)은 하늘의 도(道)이고, 부녀(婦女)는 천계(天癸)로부터 태어난다. 이것이 하늘에 통하는 도리이므로, 지극히 그 큼을 칭찬한 것이다.

공이 묻기를: 울어도 눈물이 나오지 않거나, 눈물이 나와도 콧물이 적은 것은 그 이유가 무엇입니까?

제가 말하기를: 경맥에 그 이유가 있다.

다시 묻기를: 눈물이 생겨나는 곳과 콧물이 나오는 곳을 알지 못하겠습니다.

제가 말하기를: 이러한 것을 묻는 것은 치료에 이롭지 않다.

의공이 아는 바이며, 도에서 생겨난 것이다.

王冰이 말했다: 도(道)에서 생겨난다는 것은, 콧물과 침이 모두 도의 기(氣)에서 생겨난다는 것을 말한다.

마시왈 : 이는 공이 묻는 바에 따라 두 가지를 억제한 것이지, 경에 갖추어져 있지 않은 것도 아니고, 또한 대도에서 생긴 것도 아니다.

곡(哭)은 슬픈 소리가 입에서 나오는 것이다. 읍(泣)은 약간 소리가 있고 눈물과 콧물이 나오는 바이다. 루(淚)는 물이 눈에서 나오는 것이고, 체(涕)는 액이 코에서 나오는 것이다.

사람이 울고 흐느끼는데 눈물이 나오지 않거나, 혹 눈물은 나오는데 콧물이 적은 경우가 있어, 공이 이를 들어 물었으나, 경에 이미 갖추어져 있음을 알지 못하고, 또 눈 속의 물과 코 속의 콧물이 어디서 생기는지 묻는다.

이는 의술에 유익함이 없으며, 공(工)이 아는 바에 저절로 대도에서 생긴 것이 있음을 알지 못한다.

【 장지총이 말하였다：경전에 있는 것은, 《영추경》에 비애와 체읍에 대한 논의가 있어, 정액이 아래에서 위로 통하며, 물이 위로 하늘에 통하는 것에 응하니, 이는 하늘에 통하는 큰 도리로서, 다만 치료에 도움이 될 뿐만이 아니다. 의사들은 다만 체읍이 나오는 곳만을 알고, 도가 생겨나는 바를 알지 못한다. 】

심장은 오장의 정기가 모인 곳이고, 눈은 그 구멍이며, 얼굴 빛은 그 영화입니다.

그러므로 사람이 덕이 있으면 눈에 기운이 조화롭고, 덕을 잃으면 근심이 얼굴에 나타납니다.

그러므로 슬프면 눈물이 흐르는데, 눈물은 물이 생겨나는 바입니다.

물의 근원은 쌓인 물이고, 쌓인 물은 지극한 음이며, 지극한 음은 신장의 정입니다.

근원 정수의 물이 나오지 않는 것은 이 정이 그것을 붙잡고 있기 때문입니다. 도와서 싸고 있기 때문에 물이 흐르지 않습니다.

물의 정은 지(志)가 되고, 불의 정은 신(神)이 되며, 물과 불이 서로 감응하여 신과 지가 모두 슬프면 눈의 물이 생깁니다.

그러므로 속담에 심장이 슬픈 것을 지비(志悲)라 하고, 지(志)와 심장의 정이 함께 눈으로 모인다고 합니다.

그러므로 함께 슬프면 신기가 심장의 정에 전해지고, 위로 지(志)에 전해지지 않아 지가 홀로 슬퍼하므로 눈물이 나옵니다.

콧물과 눈물은 뇌에서 나옵니다. 뇌는 음이고, 골수는 뼈를 채웁니다. 그러므로 뇌가 스며나와 콧물이 됩니다.

지(志)는 뼈의 주인입니다. 그러므로 눈물이 흐르면 콧물이 따라오는 것은 그 행동이 같기 때문입니다.

콧물과 눈물은 비유하면 사람의 형제와 같아서 위급하면 함께 죽고 살면 함께 살며, 그 지(志)가 일찍 슬퍼하므로 콧물과 눈물이 함께 나와 흐릅니다.

사람이 콧물과 눈물을 함께 흘리며 서로 따르는 것은 같은 종류에 속하기 때문입니다.

王冰이 말하기를: 전(專)은 맡기는 것이다. 오장의 정기가 심장이 시키는 대로 맡겨져서 신명의 곳간이 되니, 이 때문에 능한 것이다.

신이 안에 머물고 밝음이 밖을 비추니, 그러므로 눈이 그 구멍이다.

화색은 그 신명의 겉꾸밈이다.

덕은 도의 쓰임이요, 사람의 삶이다.

하늘은 덕을 펴고 땅은 기를 변화시키니, 사람이 이로 말미암아 태어난다.

기가 화합하면 신이 편안하고, 신이 편안하면 겉으로 비춤이 밝아진다.

기가 화합하지 못하면 신이 머물지 않고, 신이 머물지 않으면 겉의 영화가 줄어든다.

그러므로 이르기를, 사람이 덕이 있으면 눈에 기가 화합하고, 덕이 없으면 근심이 얼굴빛에 나타난다.

눈은 위로 액이 흐르는 길이므로, 수와 화가 서로 감응하여 신과 지가 모두 슬퍼하면 수액이 위로 올라와 눈에 생긴다. 수와 화가 서로 감응하므로 이르기를, 마음이 슬픈 것을 일컬어 뜻이 슬프다 하고, 신과 지가 함께 올라가므로 뜻과 마음의 신이 함께 눈으로 달려 모인다.

뇌는 땅의 기가 생한 바로서, 모두 음에 간직되어 땅을 본받는다.

그러므로 뇌는 음양이 위로 녹이는 것이요, 녹이면 사라진다.

충은 가득함이다.

뼈에 골수가 채워져서 가득하고 충만함을 이른다.

코 구멍은 뇌와 통하므로, 뇌가 스며나와 콧물이 되어 코 속으로 흐르고, 콧물과 눈물은 같은 근원이므로 죽고 사는 것이 함께 한다.

소속된 것은 뇌를 이른다.

무엇 때문인가? 위 글에서 콧물과 눈물은 뇌라고 말하였다.

마시가 말하기를: 이것은 슬퍼하면 눈물이 흘러내리고, 울면 눈물이 생기며, 콧물이 나오는 것이 모두 심장과 신장의 정기에 의해 이루어짐을 말한다.

내가 비록 그대에게 치료에 도움이 되지 않는다고 말했지만, 울면서 콧물과 눈물이 함께 나오는 이치를 시험 삼아 말해보겠다.

무릇 심장은 슬픔을 주관하는데, 심장이 슬프면 물이 생기고, 하물며 신장의 지(志) 또한 슬픔이라고 한다.

신장은 물을 주관하는데, 지(志)가 슬프면 물이 아래로 내려가고, 하물며 뇌의 콧물도 물의 종류이다.

심장의 신(神)과 신장의 지(志)가 울고 콧물과 눈물이 서로 응하여 이르는 것이다.

왜냐하면? 심장은 오장 중에서 정(精)을 전적으로 주관한다.

눈은 정(精)이 집중된 외부의 구멍이다.

얼굴 색은 정(精)이 집중된 외부의 광채이다.

그러므로 사람이 도덕이 있으면 마음이 화평하고, 마음이 화평하면 기가 화평하며, 기가 화평하면 눈이 화평하다. 사람이 실수나 망각이 있으면 마음이 근심하고, 마음이 근심하면 기가 근심하며, 기가 근심하면 얼굴색이 근심한다. 안에서 밖으로 통하는 것이 이와 같다.

그러므로 심장이 슬프면 눈물이 흐르고, 눈물이 흐르면 물이 생기는데, 이는 바로 신장이 오장의 진액을 주관하여 물의 종주(宗主)이기 때문이다.

물의 종주는 물이 쌓인 것이다.

신장은 음 중의 지음(至陰)이며, 음의 지극함은 신장의 정(精)이다.

종정(宗精)의 물이 먼저 이에 내려가지 않는 것은 이 정(精)이 그것을 붙잡고 있기 때문이다.

붙잡는다는 것은 도와서 감싸는 것이니, 때문에 물이 내려가지 않는 것이다.

무릇 신장은 물에 속하고, 그가 간직한 정을 지(志)라 한다. 심장은 불에 속하고, 그가 간직한 정을 신(神)이라 한다.

지금 물과 불이 서로 감응하여 신(神)과 지(志)가 모두 슬퍼하므로, 이로 인하여 눈 속의 물이 생겨나는 것이다.

저 속담에 '심장이 슬프다' 하고 또 '지(志)가 슬프다' 하니, 신장의 지(志)와 심장의 정(精)이 신(神)이 되는 것이 함께 눈으로 모이는 것을 볼 수 있다. 그러므로 심장과 지(志)가 모두 슬프면 정(精)이 모두 위로 심장의 신(神)에게 전해지고, 아래로 신장의 지(志)에게 전해지지 않으며, 지(志)도 또한 오로지 슬퍼하여 심장과 같아지므로 물이 눈물을 따라 흘러내리는 것이다.

그것이 콧물이 있는 것은 무엇인가? 콧물이 생기는 것은 뇌에 속한다.

뇌는 음에 속한다.

뇌는 골수의 바다이고, 골수는 뼈를 채우며, 콧물은 물의 진액이므로, 뇌에서 진액이 스며나와 콧물이 되는 것이다.

하물며 신장의 배합은 뼈이므로, 지(志) 또한 뼈의 주인이 된다. 이로 말미암아 물이 흐르면 콧물이 따라오는 것은 그 종류가 같기 때문일 뿐이다.

대저 눈물과 콧물의 관계는 비유하자면 사람의 형제와 같아서, 급한 어려움이 있으면 함께 죽고, 반드시 어려움에 나아가지 않으면 함께 살아납니다. 지금 마음과 뜻이 모두 슬프기 때문에 콧물과 눈물이 함께 나와서 마구 흘러내립니다. 왜 그럴까요? 그 소속된 종류가 같기 때문입니다.

장지총이 말하기를: 오장은 정을 저장하는 주관이다.

심은 오장육부의 주인이므로 오장의 전적인 정이라 할 수 있다.

심이 목에 개규하므로 눈은 심의 구규이다.

오장생성편에 이르기를: 심은 맥과 합하고, 그 영화는 색에 나타나며, 신이 그 주관이다.

그러므로 얼굴 색에 화려함은 심의 영화이다.

덕이 있는 사람은 색을 보고 심기의 조화를 안다.

비애하면 그 심지가 움직이므로 눈물이 흐르고 물이 생겨난다.

수종은 종맥이 모인 곳이니, 위로 액이 흐르는 길이다.

신장의 정수는 종맥을 따라 위로 심에 통하고 밖으로 눈에 주입되므로, 눈은 종맥이 모인 곳이라 한다.

만약 지가 슬프지 않으면 정이 아래에 머물러 보호되고 싸여 있어 수정이 종맥에서 나오지 않으므로 물이 위로 행하지 않는다.

이는 정수가 아래에 있을 때 반드시 신지를 움직인 후에 위로 올라감을 말한다.

대저 심과 신은 서로 통하고 신과 지는 서로 감응하니, 심이 슬프면 그 지가 움직이지 않는 경우가 없다.

그러므로 속담에 이르기를, 심비를 지비라 이름하니, 대개 심이 가는 바를 지라 이르며, 심과 지는 합일한다.

심은 오장의 전적인 정이므로 수정과 심정이 함께 눈에 모여 눈물이 된다.

신은 정에서 생기고 지는 심에서 생기니, 리중에 허가 있고 감중에 만이 있어 수화가 상하로 서로 교차한다.

《영추경》에 이르기를: 생명의 근원을 정이라 하고, 두 정이 서로 부딪힘을 신이라 한다.

이는 신기가 정에서 생김을 이르니, 따라서 모두 슬프면 신기가 심에 전해진다 함은 심장에 저장된 신기가 본래 신정에서 생겨난 것임을 말한다.

또 이르기를: 심이 기억하는 바를 의라 하고, 의가 저장된 바를 지라 한다.

이는 지가 심에서 생겨남을 말한다.

그러므로 정이 위로 지에 전해지지 않는다 함은 정이 위로 지에 전해지지 않아 지가 위에서 홀로 슬퍼하므로 눈물이 나온다.

윗절에서 심비를 지비라 이름하고, 여기서 지비는 곧 심비라 이르니, 심지의 합일이다.

대저 콧물이 나오는 곳은 신정이 위로 뇌에 통하고 뇌가 아래로 스며들어 콧물이 된다.

뇌는 음수이다.

뼈의 정수리가 뼈를 채우고, 골수가 뼈의 구멍을 따라 위로 통하여 뇌에 이르므로, 뇌가 그것을 스며나게 하여 콧물이 된다.

무릇 뜻은 뼈의 주인이라, 이로 인해 물이 흐르면 콧물이 따르는 것은, 그 작용이 뜻이 슬플 때 신장의 정이 눈에서 나와 눈물이 되는 것과 같은 종류이다. 그러나 콧물과 눈물은 모두 신장의 물에서 나오나 두 갈래로 나뉘니, 마치 형제가 한 어머니에게서 태어나 장유(長幼)로 나뉘는 것과 같다.

그러므로 신장이 죽는 맥이 오면 열리고 열리기를 돌을 튀기는 것처럼 급한데, 이는 형제가 죽으면 함께 죽고 살면 함께 살아서, 나와 콧물과 눈물이 되는 것이다.

이 때문에 그 뜻이 일찍 슬프면 콧물과 눈물이 함께 나와서 가로로 흐른다.

무릇 사람의 콧물과 눈물이 함께 나와 서로 따르는 것은, 신장에 속한 것이 같은 종류이기 때문이다.

雷公이 말했다: 위대하십니다! 사람이 울며 곡을 해도 눈물이 나오지 않거나, 나오더라도 적고 콧물이 따라 나오지 않는 것은 어째서입니까?

황제가 말했다: 눈물이 나오지 않는 것은 울음에 슬픔이 없기 때문이다. 눈물을 흘리지 않는 것은 神이 慈하지 않기 때문이다. 神이 慈하지 않으면 志가 슬프지 않고, 陰陽이 서로 대치하니 눈물이 어찌 홀로 올 수 있겠는가?

무릇 志가 슬프면 애처롭게 여겨 陰을 치받고, 陰을 치받으면 志가 눈을 떠나며, 志가 떠나면 神이 精을 지키지 못하고, 精神이 눈을 떠나니 콧물과 눈물이 나온다.

또한 그대는 홀로 經의 말씀을 외우고 생각하지 않는가? 厥하면 눈이 볼 수 없게 된다.

대저 사람이 厥하면 陽氣가 위로 모이고 陰氣가 아래로 모인다.

陽氣가 위로 모이면 火가 홀로 빛나고, 陰氣가 위로 모이면 발이 차가워지며, 발이 차가워지면 창만해진다.

무릇 하나의 水가 다섯 火를 이기지 못하므로 눈이 어두워지고, 이 때문에 바람을 맞으면 눈물이 흘러내리며 그치지 않는다.

무릇 바람이 눈을 맞히면 陽氣가 안에서 精을 지키는데, 이는 火氣가 눈을 태우는 것이므로 바람을 보면 눈물이 흘러내리며, 비유할 것이 있다.

무릇 불이 세차고 바람이 일어나야 비가 올 수 있으니, 이것이 그런 부류이다.

王冰이 말하기: '泣不出者'는 눈물을 말한다. '不泣者'는 곡(哭)을 말한다. 물의 정(精)은 지(志)가 되고, 불의 정은 신(神)이 된다. 물은 음이 되고, 불은 양이 되므로, '음양이 서로 지탱하는데, 어찌 홀로 올 수 있겠는가?'라고 말한다. 완(惋)은 안쪽으로 불태우는 것을 말한다. 충(衝)은 오르는 것과 같다. 신(神)과 지(志)가 서로 감응하여, 곡(泣)이 이로 말미암아 생기니, 그러므로 안쪽으로 불태우면 양기가 음 위로 오른다. 음은 뇌(腦)이다. 목(目)을 떠난다는 것은 음양이 눈을 지키지 못함을 말한다. 지(志)가 눈을 떠나면, 그러므로 신(神)도 또한 떠돌아다닌다. 무릇 지(志)가 눈을 떠나면 빛이 안으로 비추지 못하고, 신(神)이 지키는 것을 잃으면 정(精)이 밖으로 밝지 못하므로, '정신이 눈을 떠나니, 코눈물이 나온다'고 말한다. 병(並)은 본위(本位)에 합병하는 것을 말한다. 자(眥)는 보는 것이다. 하나의 물은 눈이다. 다섯 불은 오장(五臟)의 궐양(厥陽)을 말한다. 불기가 눈을 태우는 것은, 바람이 양을 핍박하여 엎드려서 발하지 못하므로, 안쪽에서 태우는 것이다. 양이 아우르면 불이 홀로 위에서 빛나고 아래에서 밝지 못하다. 이러므로 눈은 양이 생성하는 바이며, 장(臟)에 매이므로, 음양이 조화되면 정명(精明)하다. 양이 궐(厥)하면 빛이 위로 오르지 못하고, 음이 궐하면 발이 차고 팽창한다. '하나의 물이 다섯 불을 이기지 못한다'고 말하는 것은, 수족(手足)의 양이 다섯 불이 되기 때문이다. 아래의 하나의 음(陰)은 간(肝)의 기이다. '바람을 맞아 눈물이 내리고 그치지 않는다'는 것은, 바람이 눈에 든 것을 말한다. 이는 양기가 안으로 정(精)을 지키기 때문에, 양기가 성하고 불기가 눈에서 태우는 것이다. 바람과 열이 서로 사귀므로, 눈물이 내린다. 이러므로 불이 빠르고 바람이 생겨야 비로소 비가 오니, 양불의 열로써 바람이 눈물에서 생겨나니, 이것으로 비유한 종류이다.

마시가 말하기를: 이것은 눈물이 나오지 않는 것이 마음의 뜻이 슬퍼하지 않음에 말미암은 것임을 말하며, 사람의 몸의 병으로 증험하고, 또 비유하자면 하늘이 비를 내리면서 스스로 밝아지는 것과 같다.

장지총이 말하였다: 뇌공이 비로소 인도가 천도에 통함을 깨달았으므로, 다시 그 큼을 찬양하였다. 무릇 눈물은 신과 지에서 나오고 콧물은 지와 신에서 나오니, 그러므로 신이 자비롭지 않으면 지가 슬프지 않고 정이 나오지 않으며, 지가 움직이면 신이 지키지 못하여 눈물과 콧물이 함께 온다. 이는 신이 지키면 지도 지키고, 지가 움직이면 신도 움직이는 것이다. 자는 슬픔이다. 음양이 서로 잡고 있는 것은 수화의 신과 지가 안에서 주관하여 정이 나오지 않음을 이른다. 완완은 놀라고 움직이는 모양이다. 충음은 지가 위로 뇌로 충돌함을 이른다. 무릇 눈은 위로 뇌에 속하므로, 지가 위로 음을 충돌하면 지가 가서 눈으로 달아나고, 지가 가면 신이 홀로 그 정을 지키지 못하여 정신이 함께 가서 눈으로 나와 눈물과 콧물이 모두 나온다. 그러나 신과 지가 서로 지키는 것은 수화가 서로 사귀는 것이다. 경은 《영추》 구문 여러 편을 이른다. 궐은 수화가 서로 사귀지 않고 서로 거스름을 이른다. 뼈의 정은 눈동자가 되고, 신의 정기가 위로 눈에貫하지 못하므로 눈이 보지 못한다. 병은 여러 양의 기가 위에 합쳐지고 여러 음의 기가 아래에 합쳐짐을 이른다. 심은 양 가운데 태양이 되어 오장의 전정이 되므로, 양이 위에 합쳐져 음기를 얻어 조화되지 못하면 불이 홀로 위에서 빛난다. 신은 수장이 되어 오장의 정을 받아 저장하고, 음맥은 발 아래에 모여 발심에 모이므로, 음이 아래에 합쳐져 양기를 얻어 조화되지 못하면 발이 차고, 발이 차면 장이 차서 만병이 생긴다. 일수는 태양의 물을 이르고, 오화는 오장의 양기를 이른다. 무릇 태양의 물은 기를 따라 피부 표면을 운행하니, 마치 물이 하늘의 기를 따라 상하로 돌고, 소음의 수화는 하늘의 일월에 응하여 서로 만나고 합쳐져 서로 떨어지지 않는 것과 같다. 이 때문에 음양이 궐역하면 눈구석이 멀다. 개는 태양의 두 눈동자가 하늘의 일월에 응함을 이른다.

사람의 기는 하늘의 기와 서로 통한다. 바람은 하늘의 기이고, 양기는 신기이며, 화기는 양기이다. 신기가 안으로 정에 머무르고 양기가 밖으로 눈에 통하는데, 바람을 보면 기가 따라가고 바람이 움직이면 신이 정을 지키지 못하여 정신이 함께 눈으로 가서 눈물이 흘러내린다.

비유한다는 것은 하늘의 정기와 신기를 가지고 사람의 정기와 신기에 비유하는 것이다.

바람은 하늘의 양기이고, 불의 정은 신이며, 비는 물정이 위로 하늘에 통하여 다시 내려오는 것이다.

불이 급하면 바람이 생겨나서 비가 올 수 있다는 것은, 기가 신에서 생기고 신이 정에서 생기며 정이 신과 기를 따라 운행한다는 말이다.

하늘의 해와 달과 정수는 하늘의 기를 따라 쉼 없이 운행하고, 사람의 정신도 기를 따라 끝없이 순환하며, 사람의 두 눈은 하늘의 해와 달과 낮과 밤에 응하여 열리고 닫힌다.

살펴보건대 본경의 팔십일 편에서 논하는 도는 천지인이요, 사용하는 수는 삼육구이다. 대개 사람은 천지의 기가 교차하는 가운데 태어나 하늘의 도에 통하고 땅의 이치에 응한다. 땅은 사람의 아래에 있고 큰 기가 그것을 받쳐서 의지하는 바가 없으니, 이는 하늘이 땅의 밖을 싸고 쉼 없이 운행하는 것이다.

수가 하나에서 시작하여 셋으로 완성되고, 셋을 둘로 하면 여섯이 되고, 셋을 셋으로 하면 아홉이 되니, 이는 무극에서부터 천지 음양의 수가 생긴 것이다.

성인은 천지를 들어 올리고 음양을 잡으며 정기를 호흡하고 홀로 서서 신을 지켜 정기신을 길러 하늘에 맞추고 하늘의 정기신을 흡수하여 스스로를 기르며, 나지도 않고 변화하지도 않는 지경에 이르러 도와 합치고 천지 밖으로 나와 다시 무극으로 돌아가 끝이 없으니, 이에 수만 언을 세웠다.

뒤의 일곱 편은 오직 천도를 논하여 사람의 구구수에 응하고, 마침내 정기신을 해명하여 천진으로 회복하게 하니, 대개 천하 후세의 자손 백성들로 하여금 가혹한 질병의 환난을 당하지 않고 함께 생장의 문으로 돌아가게 하려는 것이니, 성인의 교화가 크도다.

도를 구하는 선비들이 만약 이 경을 연구하여 궁구하고 진성을 보존하고 기르면 모두 수명이 무궁하고 범인을 초월하여 성인에 들어갈 수 있다.