*古今图书集成医部全录卷一百十一

고금도서집성 의부전록 권 111

운기문

황제소문

오운행대론

황제가 명당에 앉아 처음으로 천계를 바로잡고, 팔극을 내려다보며 오상을 고찰하여 세웠다.

주석: 천강은 하늘의 도수이고, 팔극은 땅의 여덟 방위이며, 오상은 오행의 정치와 명령의 상도이다.

천사께 여쭙기를: 논에 이르기를, 천지의 움직임과 고요함은 신명이 그 기강을 삼는다. 음양의 오르내림은 한서가 그 징조를 드러낸다.

신명이란 해와 달과 북두칠성과 별들을 말한다. 기(紀)란 해와 달로 도수를 기록하고 별과 북두칠성의 위치를 정하는 것이다. 한서(寒暑)는 음양의 징조이다.

나는 선생님께로부터 오운의 수를 들었는데, 선생님께서 말씀하신 것은 바로 오기가 각각 주관하는 해라는 것입니다.

첫 번째 갑이 운을 정하므로, 내가 이에 대해 논했습니다.

귀여구가 말하기를: 토는 갑과 기를 주관하고, 금은 을과 경을 주관하며, 수는 병과 신을 주관하고, 목은 정과 임을 주관하며, 화는 무와 계를 주관합니다.

자오의 해에는 소음이 주관하고, 축미의 해에는 태음이 주관하며, 인신의 해에는 소양이 주관하고, 묘유의 해에는 양명이 주관하며, 진술의 해에는 태양이 주관하고, 사해의 해에는 궐음이 주관합니다.

음양에 부합하지 않으니, 그 까닭은 무엇입니까?

【 注　내가 선생님으로부터 오운의 수를 들은 것은 오운의 기가 이미 육절장상론에서 논의되었기 때문이며, 나는 이에 대해 논의한다. 귀유구가 다시 오운과 육기가 서로 합하여 주세(主歲)한다는 것을 논한 것이 바로 천원기대론이다. 음양이 합하지 않는다는 것은 오운과 육기의 음양이 서로 합하지 않는다는 뜻이다.】

기백이 말했다: 이것은 밝은 도리입니다. 이는 천지의 음양입니다. 무릇 셀 수 있는 것은 사람 속의 음양입니다. 그러나 합한 수를 얻을 수 있는 것입니다. 무릇 음양은 열까지 셀 수 있고, 백까지 미루며, 천까지 셀 수 있고, 만까지 미룹니다. 천지의 음양은 수로 미루어서는 안 되며, 형상으로 말하는 것입니다.

주: 백언과 구구가 논한 오운육기가 서로 합하여 주치하는 것은, 천지 음양의 도를 밝힌 것이다. 무릇 셀 수 있는 것은 사람 속의 음양이다. 이른바 사람 속의 음양이란, 그 생함이 다섯이요 그 기운이 셋이다. 셋이 되어 하늘을 이루고, 셋이 되어 땅을 이루고, 셋이 되어 사람을 이룬다. 셋을 세 번 하여 합하면 아홉이 된다. 아홉으로 나누어 아홉 들판이 되고, 아홉 들판이 아홉 장부가 되어 하늘의 육육 절후에 응하니, 이 사람 속의 음양이 천지와 합하며 그 합한 수를 셀 수 있는 것이다. 무릇 천지의 음양은 셈이 열이 될 수도 있고 백이 될 수도 있으며, 미루어 천이 되고 만이 될 수도 있어 수로 미루기 어렵고 오직 상으로써 미룰 수 있다. 상으로 미룬다는 것은 아래 글의 붉은 색, 누런 색, 푸른 색, 흰 색, 검은 색의 하늘 형상과 남쪽을 향한 그림, 북쪽을 향한 그림이 이것이다.

황제께서 말씀하셨다: 그 시작을 듣고 싶습니다.

기백이 말했다: 밝은 질문이십니다!

신이 《태시천원책》의 글을 보니: 단천의 기는 우수와 여수, 무분을 지나고; 금천의 기는 심수와 미수, 기분을 지나고; 창천의 기는 위수와 실수, 유수와 귀수를 지나고; 소천의 기는 항수와 저수, 묘수와 필수를 지나고; 원천의 기는 장수와 익수, 루수와 위수를 지납니다.

이른바 무분과 기분은 규수와 벽수, 각수와 진수이니, 그것이 천지의 문호입니다.

무릇 후(候)의 시작이요 도(道)가 생겨난 바이니, 통하지 않을 수 없습니다.

【 주석: 이것은 오행의 변화가 다섯 방위의 하늘 형상에서 시작됨을 말한다.

丹은 붉은 색으로 화의 기운이다.

우수와 여수가 계(癸)도에 있고, 우수와 여수의 무(戊)분을 지나니, 무(戊)와 계(癸)가 합하여 화로 변화한다.

금은 누런 색으로 토의 기운이다.

심수와 미수가 갑(甲)도에 있고, 심수와 미수의 기(己)분을 지나니, 갑(甲)과 기(己)가 합하여 토로 변화한다.

창은 푸른 색으로 목의 기운이다.

위수와 실수가 임(壬)도에 있고, 유수와 귀수가 정(丁)도에 있으니, 정(丁)과 임(壬)이 합하여 목으로 변화한다.

소는 흰 색으로 금의 기운이다.

항수와 저수가 을(乙)도에 있고, 묘수와 필수가 경(庚)도에 있으니, 을(乙)과 경(庚)이 합하여 금으로 변화한다.

원은 검은 색으로 수의 기운이다.

장수와 익수가 병(丙)도에 있고, 루수와 위수가 신(辛)도에 있으니, 병(丙)과 신(辛)이 합하여 수로 변화한다.

무(戊)와 기(己)는 중궁(中宮)에 있어 천지의 문호가 된다.

《둔갑경》에 이르길: 여섯 무(六戊)는 천문(天門)이 되고, 여섯 기(六己)는 지호(地戶)가 되며, 규수와 벽수와 각수와 진수의 분야에 있다.

규수와 벽수는 건방(乾方)에 있고, 각수와 진수는 손방(巽方)에 있으니, 이 다섯 기운이 오행으로 변화하는 시작이며, 바로 천지 음양의 도가 생하는 바이니, 통하지 않을 수 없다.

황제가 말했다: 좋다. 논에서 말하기를 '하늘과 땅은 만물의 위아래이고, 좌우는 음양의 길이다.'라고 했으나, 나는 그것이 무엇을 의미하는지 알지 못하겠다.

【 주석】 이는 다시 육기의 상하좌우를 논한 것이다.

사천은 위에 있고, 재천은 아래에 있어, 만물이 그 사이에서 화생하므로, 천지는 만물의 상하가 된다.

좌우는 간기이며, 간기는 기(步)를 기록하므로, 음양의 도로가 된다.

기백이 말했다: 이른바 상하라는 것은, 해의 상하에 나타나는 음양의 소재이다.

【 주석: 이는 사천과 재천의 상하를 말한다. 예를 들어 자오년에는 소음이 위에 있고 양명이 아래에 있으며, 축미년에는 태음이 위에 있고 태양이 아래에 있으며, 인신년에는 소양이 위에 있고 궐음이 아래에 있으며, 묘유년에는 양명이 위에 있고 소음이 아래에 있으며, 진술년에는 태양이 위에 있고 태음이 아래에 있으며, 사해년에는 궐음이 위에 있고 소양이 아래에 있다.】

左右는 다음과 같다. 위에 궐음이 드러나면 왼쪽은 소음, 오른쪽은 태양이다. 소음이 드러나면 왼쪽은 태음, 오른쪽은 궐음이다. 태음이 드러나면 왼쪽은 소양, 오른쪽은 소음이다. 소양이 드러나면 왼쪽은 양명, 오른쪽은 태음이다. 양명이 드러나면 왼쪽은 태양, 오른쪽은 소양이다. 태양이 드러나면 왼쪽은 궐음, 오른쪽은 양명이다. 이른바 북쪽을 향하여 그 자리를 정한다는 것은 그 드러난 것을 말한 것이다.

【 주석 이는 위에 있는 좌우를 말한다.】

동쪽에 있으면 왼쪽이 되고, 서쪽에 있으면 오른쪽이 된다.

무릇 궐음이 위에 보이면, 소음은 왼쪽에 있고 태양은 오른쪽에 있다.

소음이 위에 보이면, 태음은 왼쪽에 있고 궐음은 오른쪽에 있다.

태음이 위에 보이면, 소양은 왼쪽에 있고 소음은 오른쪽에 있다.

소양이 위에 보이면, 양명은 왼쪽에 있고 태음은 오른쪽에 있다.

양명이 위에 보이면, 태양은 왼쪽에 있고 소양은 오른쪽에 있다.

태양이 위에 보이면, 궐음은 왼쪽에 있고 양명은 오른쪽에 있다.

대체로 그림이 남쪽을 향하고, 사람이 북쪽을 향하여 그것을 보는 것으로, 그가 보는 그림의 형상을 말하고, 그 위아래와 좌우의 고정된 위치를 명명한 것이다.】

황제가 말했다: 무엇을 아래라고 하는가?

기백이 말했다: 궐음이 위에 있으면 소양이 아래에 있고, 왼쪽은 양명, 오른쪽은 태음입니다.

소음이 위에 있으면 양명이 아래에 있고, 왼쪽은 태양, 오른쪽은 소양입니다.

태음이 위에 있으면 태양이 아래에 있고, 왼쪽은 궐음, 오른쪽은 양명입니다.

소양이 위에 있으면 궐음이 아래에 있고, 왼쪽은 소음, 오른쪽은 태양입니다.

양명이 위에 있으면 소음이 아래에 있고, 왼쪽은 태음, 오른쪽은 궐음입니다.

태양이 위에 있으면 태음이 아래에 있고, 왼쪽은 소양, 오른쪽은 소음입니다.

이른바 남쪽을 향하여 그 자리를 정한 것은 그 나타난 바를 말한 것입니다.

【 주석, 이것은 아래에 있는 것의 좌우를 말한 것이다. 예를 들어 사해년에는 궐음이 위에 있고, 소양이 아래에 있으며, 양명은 소양의 왼쪽에, 태음은 소양의 오른쪽에 있다. 자오년에는 소음이 위에 있고, 양명이 아래에 있으며, 태양이 양명의 왼쪽에, 소양이 양명의 오른쪽에 있다. 축미년에는 태음이 위에 있고, 태양이 아래에 있으며, 궐음이 태양의 왼쪽에, 양명이 태양의 오른쪽에 있다. 인신년에는 소양이 위에 있고, 궐음이 아래에 있으며, 소음이 궐음의 왼쪽에, 태양이 궐음의 오른쪽에 있다. 묘유년에는 양명이 위에 있고, 소음이 아래에 있으며, 태음이 소음의 왼쪽에, 궐음이 소음의 오른쪽에 있다. 진술년에는 태양이 위에 있고, 태음이 아래에 있으며, 소양이 태음의 왼쪽에, 소음이 태음의 오른쪽에 있다. 대체로 그림을 북쪽을 향하게 하고, 사람이 남쪽을 향하여 보는 것이다. 보이는 상하좌우에 따라 그 자리를 명명한 것이므로, '그 보는 것을 말한다'고 한 것이다.】

상하가 서로 만나고, 한서가 서로 다가온다.

기가 서로 화합하면 조화롭고, 화합하지 못하면 병든다.

【 주석】 상림(相臨)이란, 가림(加臨)하는 여섯 가지 기운을 말한다.

사천(司天)과 재천(在泉)의 기운은 위아래가 서로 만나고, 좌우의 간기(間氣)의 기운은 사시(四時)에 따라 가림한다고 말한다.

예를 들어 태양한수(太陽寒水)의 기운이 상반세(上半歲)에 가림하면, 소음소양서열(少陰少陽暑熱)의 기운이 하반세(下半歲)에 가림한다.

예를 들어 서열(暑熱)의 기운이 상반세에 가림하면, 한수(寒水)의 기운이 하반세에 가림한다.

한서(寒暑)를 들어 여섯 기운이 저절로 차례가 되니, 대개 상하가 세(歲)를 주관하고, 상하좌우 여섯 기운이 시(時)를 기록한다.

만약 시(時)와 서로 맞으면 조화롭고, 시와 서로 거스르면 병이 되는 것이다.】

황제가 말했다: 기운이 서로 조화를 이루는데도 병이 드는 것은 무엇 때문입니까?

기백이 말했다: 아래가 위를 침범하여 자리가 합당하지 않기 때문입니다.

【 註 이것은 가림(加臨)의 여섯 기(六氣)와 주시(主時)의 여섯 기(六氣)가 서로 얻음(相得)과 얻지 못함(不相得)이 있음을 말한다. 기운이 서로 얻는다는 것은, 소음군화(少陰君火)의 기운과 소양상화(少陽相火)의 기운이 서로 합쳐져 군신(君臣)이 서로 얻는 것과 같다. 군(君)의 자리는 위에 있고, 신(臣)의 자리는 아래에 있으니, 군화(君火)가 상화(相火) 위에 가림(加臨)하는 것이 순(順)하고, 상화(相火)가 군화(君火) 위에 가림(加臨)하는 것은 아래가 위를 임(臨)하는 것이니 그 자리에 마땅하지 않다. 육미지론(六微旨論)에 이르길: 군(君)이 신(臣)의 자리에 있으면 순(順)하고, 신(臣)이 군(君)의 자리에 있으면 역(逆)하다. 역하면 그 병이 가깝고 그 해가 빠르며, 순하면 그 병이 멀고 그 해가 미미하다. 이른바 두 불(二火)을 말한다. 】

황제가 묻길: 움직임과 고요함은 어떠한가? 기백이 대답하길: 위쪽은 오른쪽으로 가고, 아래쪽은 왼쪽으로 갑니다. 왼쪽과 오른쪽으로 하늘을 한 바퀴 돈 후, 남은 여분이 있어 다시 만나게 됩니다.

注　動靜은 천지의 도이다. 위에 있는 것은 하늘을 주관하고, 아래에 있는 것은 땅을 다스린다. 예를 들어 자년에 소음이 위에 있으면 양명이 아래에 있게 된다. 주천의 삼백육십오 일 동안 위에 있는 것은 오른쪽으로 태음으로 가고, 아래에 있는 것은 왼쪽으로 태양으로 간다. 상하좌우로 주천의 육년을 채우고, 오히려 오, 미, 신, 유, 술, 해의 육년이 남아 다시 회전하여 다시 만난다.

황제가 말하기를: 내가 들으니 귀여구가 말하기를: 땅에 응하는 것은 고요하다고 했다. 그런데 지금 선생님께서 말씀하시기를 아래의 것은 왼쪽으로 간다고 하시니, 그 말이 무엇을 뜻하는지 모르겠다. 그것이 어떻게 생겨나는지 듣고 싶다.

【 주 정(靜)은 땅의 본체이다. 생(生)은 움직임에서 생겨난 것을 말한다.】

岐伯이 말하기를: 천지의 동정과 오행의 천복은 비록 귀여구가 그 위에서 살펴볼 뿐이지만, 오히려 두루 밝힐 수 없습니다.

주: 천지의 동정은 사천과 재천의 기가 땅을 둘러싸고 돌아가는 것을 말한다. 오행의 천복은 오운이 서로 이어져 주기적으로 반복하는 것을 말한다. 그 상(위)는 유구가 그 위로 십세에 이르러 다만 하늘의 움직이는 모양과 땅의 고요한 형상을 점쳐 관찰할 수 있을 뿐, 여전히 천지 음양의 운행을 두루 밝히지 못한다는 뜻이다.

대저 변화의 작용은, 하늘은 형상을 드리우고 땅은 형체를 이루며, 일월오성이 허공을 떠돌고 오행이 땅에 붙어 있다.

땅은 생겨난 형체의 종류를 싣는 것이고, 허공은 하늘에 응하는 정기를 벌여놓은 것이다.

형체와 정기의 움직임은 마치 뿌리와 줄기와 잎과 같다. 우러러 그 형상을 보면 비록 멀어도 알 수 있다.

변화의 쓰임은 천지 음양의 운동을 말한다.

하늘에서는 형체 없이 상(象)을 드리우고, 땅에서는 형체가 있어 형상을 이룬다.

칠요(七曜)는 해와 달과 다섯 별(오성)이다.

위허(緯虛)는 태허(太虛) 사이를 경위(經緯)하며, 또한 땅을 둘러 돌고 돈다.

오행(五行)은 오방(五方)의 오기(五氣)가 생겨서 형체를 이룬 것이다.

땅은 생성된 만물을 싣는 바이다.

정(精)은 하늘[天]이 낳은 정수(精水)이다.

하늘의 정기에 응하는 것은 하늘에서는 기(氣)가 되고, 아래에서는 물이 된다.

물은 하늘에 응하여 하늘과 물이 서로 연결된다.

형(形)은 땅의 몸체를 이르며, 고요하여 움직이지 않는 것이다.

형과 정이 움직인다는 것은 땅 아래 재천(在泉)의 기가 선회하여, 마치 뿌리는 움직이지 않고 가지와 잎이 흔들리지만 뿌리의 기가 가지와 잎과 서로 통하는 것과 같다.

우러러 그 하늘의 상을 보아 해와 달과 다섯 별이 땅을 둘러 오른쪽으로 도는 것을 보니, 길이 비록 깊고 멀지만 알 수 있다.

황제가 말했다: 땅이 아래에 있다고 하는가?

기백이 말했다: 땅은 사람의 아래에 있고, 태허(太虛, 넓은 허공)의 가운데에 있습니다.

황제가 말했다: 그것은 무엇에 의지하는가?

기백이 말했다: 대기(大氣)가 그것을 들어 올리고 있습니다.

주석: 땅이 아래에 있다는 것은 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있음을 이른다. 태허는 텅 빈 기운으로, 땅이 태허 가운데에 있고 큰 기운이 그것을 떠받치며 기댈 데가 없음을 말한다. 《혼천설》에 따르면: 하늘의 모양은 새알과 같아 땅이 그 가운데에 있고 하늘이 땅 밖을 싸고 있으니 마치 알이 노른자를 싸고 있는 것과 같고, 둥글기가 탄환과 같으므로 혼천이라 한다. 그 형체가 혼연하다는 뜻이며, 그 방법으로 하늘이 반은 땅 위를 덮고 반은 땅 아래에 있다고 여긴다. 하늘이 땅 위에 드러나 보이는 것은 182.5도가 약간 넘고, 땅 아래도 그러하다. 북극이 땅 위로 나온 것은 36도이며, 남극이 땅 아래로 들어간 것도 36도이고, 숭산이 바로 하늘의 중극에 해당한다.

燥으로 말려지고,暑로 찌고,風으로 움직이고,濕으로 적셔지고,寒으로 굳어지고,火로 따뜻해진다.

그러므로 바람과 추위는 아래에 있고, 건조함과 더위는 위에 있으며, 습기는 가운데 있고, 불은 그 사이를 떠돌아다니며, 추위와 더위의 여섯 가지가 들어가므로, 허하게 하여 생화(生化)하게 한다.

주석: 바람, 추위, 더위, 습기, 건조함, 열은 하늘에 있는 무형의 기운이다.

마름, 증발, 움직임, 촉촉함, 단단함, 따뜻함은 땅에 있는 유형의 징조이다.

하늘은 땅을 감싸므로 하늘 위에 있고, 샘 아래에 있으며, 땅 가운데에 있고, 여덟 끝 밖에 있으며, 여섯 방위 안에 있어 이르지 않는 곳이 없다.

대개 태허의 기운이 땅 밖을 감쌀 뿐만 아니라 땅 속에도 통하여 꿰뚫는다는 뜻이다.

차가운 물은 아래에 있고, 바람은 땅과 물에서 생기므로 바람과 추위는 아래에 있다.

건조함은 마르는 금의 기운이고, 열은 태양의 불이므로 건조함과 열은 위에 있다.

흙은 중앙에 자리하므로 습기는 가운데에 있다.

불은 태극 가운데의 원양, 곧 하늘의 양기이므로 위아래 사이를 유행한다.

《역》에 이르길: 해와 달이 운행하여 한 번 춥고 한 번 덥다.

추위와 더위가 오고 가면서 여섯 가지 기운이 모두 땅 속으로 들어가므로 유형의 땅이 무형의 허기를 받아서 만물을 생성하고 변화시키는 것이다.

그러므로 조(燥)가 지나치면 땅이 마르고, 서(暑)가 지나치면 땅이 뜨거워지며, 풍(風)이 지나치면 땅이 움직이고, 습(濕)이 지나치면 땅이 진흙처럼 되며, 한(寒)이 지나치면 땅이 갈라지고, 화(火)가 지나치면 땅이 단단해진다.

【주】 이는 다시 위 글의 여섯 가지 들어감의 뜻을 맺은 것이다.

황제가 말하기를: 천지의 기운을 어떻게 살필 수 있습니까?

기백이 말하기를: 천지의 기운은 승복의 작용이 진찰에 나타나지 않습니다.

맥법에 이르기를: 천지의 변동은 맥으로 진찰할 수 없다고 하였습니다.

이것이 바로 그것을 이른 것입니다.

주석: 천지지기는 오운육기이다. 승복의 작용은 음승과 울복이다. 기운의 변화로 백성의 병이 되는 것은 진찰로 알 수 있는 것이 아니다. 대개 매년 사천의 육기가 있고, 주세의 오운이 있고, 간기의 가림이 있으며, 사시의 주기가 있다. 사람이 천지기교 속에 있어 한 가지 기운이 조화롭지 못하면 곧 백성의 병이 된다. 이 천지 사시의 기운이 백성의 병이 되는데, 맥진으로써 어떤 기운의 부조화인지 구별할 수 없다.

또 평맥편에서 말하기를: 복기의 병은 뜻으로 살펴야 한다. 이달 안에 복기가 있으려 하면, 가령 예전에 복기가 있었다면 마땅히 맥을 보아야 한다. 대개 천지의 기운이 음승하면 이기지 못하는 기운이 울복하여, 백성이 감촉하여 병이 되는 것도 내부에 울복되어 진찰에 나타나지 않는다. 그러므로 복기의 병을 알려면 뜻으로 살펴, 이달 안에 어떤 기운이 부조화한지를 살펴야 백성에게 복기의 병이 있음을 안다. 울복된 기운이 다시 발하여 백성의 병이 비로소 일어난 후에 맥에 나타난다. 그러므로 가령 예전에 복기가 있었다면 마땅히 맥을 보아야 한다고 말한다. 이것은 갑자기 풍한서습의 사기를 감촉하여 갑자기 상한, 중풍에 걸리면 곧 맥진에 나타나는 것과 다르다. 그러므로 천지의 기운은 맥으로 진찰할 수 없다고 말하는 것이 이것을 이른다.

황제가 말했다: 간기는 무엇인가?

주석: 간기(間氣)란, 더하여 임하는 여섯 기운이다. 위쪽의 좌우와 아래쪽의 좌우가 그 사이에 더해져 모두 여섯 기운이 되므로 간기라고 한다.

각각의 기운이 사시(四時) 가운데 더하여 임하여 각각 60일을 주관하므로, 간기(間氣)는 걸음[步]을 기록한다고 한다.

대개 60일 87.5각(刻)을 한 걸음[步]으로 삼기 때문이다.

기백이 말하기를: 기의 위치를 따라 좌우에서 예측합니다.

【 주해 육미지론에서 말하기를: 천추의 위는 천기가 주관하고, 천추의 아래는 지기가 주관한다.】

또 말하기를: 더하는 것은 지기이고, 중간은 천기이다.

대체로 아래에 있는 기운은 왼쪽으로 돌고, 위에 있는 기운은 오른쪽으로 돌아, 각각 60일을 주관하여 한 해를 마친다.

그러므로 말하기를, 기운이 있는 곳을 따라 좌우를 기약한다.

이는 위와 아래에 있는 기운의 위치를 따라 좌우의 회전을 기약하는 것을 말한다.

예를 들어 자년에 소음이 위에 있으면 양명이 아래에 있다.

소음이 위에 있으면 궐음이 왼쪽에 있고, 태음이 오른쪽에 있다.

양명이 아래에 있으면 태양이 왼쪽에 있고, 소양이 오른쪽에 있다.

대체로 지기가 왼쪽으로 돌아 초기를 주관하므로, 태양이 정월 초하루 인시 초각을 시작으로 주관하고, 다음으로 궐음, 다음으로 소음이 사천의 기운을 주관하여 세 번째 기후에 끝나며, 세 반절 이상을 주관한다.

다음으로 태음, 다음으로 소양, 다음으로 양명이 재천의 기운으로 여섯 번째 기후에 끝나며, 세 반절 이하를 주관한다.

각각 60일을 더하여 임하여, 한 해를 마친다.

여섯 기운이 순환하며 도는 것은 같다.

황제가 말하였다: 그 시기를 맞추는 것은 어떠한가?

기백이 말하였다: 그 기운을 따르면 조화롭고, 그 기운을 거스르면 병이 듭니다.

주석: 간기란, 가림하는 객기이다. 한 해 동안에는 또 주시하는 육기가 있다. 만약 주기가 객기를 따르면 화합하고, 객기를 어기면 병이 든다.

예를 들어 자오년에는 초지기가 수태양한수 가림에 속하고, 주기는 궐음풍목이다. 만약 한기가 풍기를 이기면 따름이 되고, 풍기가 한기를 이기면 거스름이 된다.

그러므로 하경에서 말하기를: 주기가 이기면 거스르고, 객기가 이기면 따른다. 육기가 모두 그렇다.

그 자리에 맞지 않는 자는 병든다.

【 주석: 그 자리에 해당하지 않는 것은, 즉 위 글에서 말한 아래로써 위를 대함이다.】

번갈아 자리를 옮기는 자는 병든다.

【 주석 : 예를 들어 초지기에는 태양한수가 임하여도 도리어 덥다.

삼지기에는 소음군화가 임하여도 도리어 춥다.

본위의 기가 서로 교체되니, 기가 반대가 되는 까닭에 백성의 병이 된다.

육기가 모두 그러하다.】

자리를 잃은 것은 위험하다.

주석: 자신의 자리를 지키지 못한다는 것은, 그 주관하는 본래 자리를 지키지 못함을 말한다. 예를 들어 축미년에 태음사천이면 초기의 객기와 주기가 모두 궐음풍목을 주관하는데, 청숙한 기운이 승극하지 못하는 것을 틈타 능멸하니, 이것이 금이 그 자리를 지키지 못한 것이다. 다섯 번째 기에 이르러 양명조금이 주기이나 본위가 도리어 허해진다. 풍목의 자기가 복수하여 화열이 금을 녹이니, 병이 심히 위중해지니, 이른바 능멸한 것이 도리어 사기를 받는 것이다.

寸口와 尺의 맥이 반대되면 죽는다.

주석: 남정과 북정의 해에는, 촌맥이 반응하지 않거나 척맥이 반응하지 않는 구분이 있다. 만약 반응해야 할 때 반응하지 않고, 오히려 반응하는 것은, 이것이 촌맥과 척맥이 서로 반대되는 경우이다.

음양이 서로 엉키면 죽는다.

주: 남정과 북정의 해에는 좌우 촌맥과 척맥이 응하지 않는 경우가 있다. 왼쪽은 양이고 오른쪽은 음이며, 촌은 양이고 척은 음이다. 만약 음양이 교차하여 서로 응하면 죽는다.

먼저 그 해를 세워서 그 기운을 알고, 좌우가 응하여 나타난 뒤에야 비로소 죽고 삶의 역순을 말할 수 있다.

주석: 이것은 육기의 더하여 임함을 총괄한 것이다.

먼저 그 주기가 되는 해를 세워서, 사천과 재천의 기를 알고,

그러면 간기의 응함이 좌우에 나타나며, 혹 따르거나 어기거나 하여,

그런 뒤에야 비로소 죽고 사는 역순을 말할 수 있다.

황제가 말했다: 한서조습풍화가 사람에게 어떻게 합치하는가? 그것이 만물을 어떻게 변화시키고 생성하는가?

주석: 이는 천지의 기를 논하면서, 사람과 만물에 합치하는 것이다.

기백이 말하기를: 동방에서 바람이 생기고, 바람이 나무를 생기게 하며, 나무가 신맛을 생기게 하고, 신맛이 간을 생기게 하며, 간이 힘줄을 생기게 하고, 힘줄이 심을 생기게 한다.

주석: 오방이 하늘의 오기를 낳고, 오기가 땅의 오행을 낳으며, 오행이 오미를 낳아 오장을 낳고, 오장이 밖에 합한 오체를 낳는다.

대체로 사람은 천지 오방의 기미를 받아 생성되는 것이다.

그것은 하늘에서는 원(元)이 되고, 사람에게는 도(道)가 되고, 땅에서는 화(化)가 되며, 화(化)는 오미(五味)를 낳는다.

도(道)는 지혜를 낳고, 원(元)은 신(神)을 낳고, 화(化)는 기(氣)를 낳는다.

신(神)은 하늘에서는 바람이 되고, 땅에서는 나무가 되고, 몸에서는 힘줄이 되고, 기에서는 부드러움이 되고, 장부에서는 간(肝)이 된다.

【 주석 이것은 음양이 헤아릴 수 없는 변화가 하늘과 땅과 사람 사이에 운행함을 말한다. 근원이 되고 도가 되고 변화가 되고有形의 五行, 五體, 五臟이 되니 모두 신묘하게 방소가 없는 묘용이다. 부드럽다는 것은 풍목의 기운이 부드럽다는 것이다.】

그 성질은 따뜻하며, 그 덕은 조화롭고, 그 작용은 움직이며, 그 색깔은 푸르고, 그 변화는 번성함이다.

그 벌레는 털이 있는 종류이다.

그 정치는 흩어지게 하고, 그 명령은 펴서 발산하며, 그 변화는 꺾고 당기며, 그 재앙은 떨어짐이며, 그 맛은 시고, 그 뜻은 분노이다.

분노는 간을 상하게 하고, 슬픔은 분노를 이긴다.

바람은 간을 상하게 하고, 건조함은 바람을 이긴다.

신맛은 힘줄을 상하게 하고, 매운맛은 신맛을 이긴다.

주석: 성(性)은 오행의 성질이다. 덕화(德化)는 기(氣)의 상서로움이다. 정령(政令)은 기의 드러남이다. 변성(變眚)은 기의 변이(變異)이다. 용(用)은 체(體)의 움직임이다. 모충(毛蟲)은 나무[木]의 삼삼한 기이다.

하늘에는 오행이 있어 다섯 자리를 다스려 한(寒)·서(暑)·조(燥)·습(濕)·풍(風)을 낳는다. 사람에게는 오장이 있어 오기를 변화시켜 희(喜)·노(怒)·우(憂)·사(思)·공(恐)을 낳는다.

그러므로 사람은 오기와 오미를 받아 태어나고, 다시 오기와 오지(五志)에 상한다. 이는 물이 배를 띄우기도 하고 또한 배를 뒤집기도 하는 것과 같다.

그러므로 상고 시대 사람들은 음식에 절도가 있고 기거에 일정함이 있으며, 천지의 변역을 따라 그 음양을 조화시켰으므로, 질병이 일어나지 않고 그 천명을 항상 보전할 수 있었다.

지금 사람들이 세운(歲運)의 변천을 알고 승복(勝復)의 재앙을 피할 수 있다면, 다만 남을 치료할 수 있을 뿐만 아니라 또한 양생할 수 있다.

이를 미루어 확장하면, 만세의 백성들을 구제할 수 있다.

南方은 熱을 發生시키고, 熱은 火를 發生시키고, 火는 苦를 發生시키고, 苦는 心을 發生시키고, 心은 血을 發生시키고, 血은 脾를 發生시킨다.

그것이 하늘에 있으면 熱이 되고, 땅에 있으면 火가 되고, 몸에 있으면 脈이 되고, 氣에 있으면 息이 되고, 臟에 있으면 心이 된다.

그 性은 暑가 되고, 그 德은 顯이 되고, 그 用은 躁가 되고, 그 色은 赤이 되고, 그 化는 茂가 된다.

그 蟲은 羽가 되고, 그 政은 明이 되고, 그 令은 鬱蒸이 되고, 그 變은 炎爍가 되고, 그 眚은 燔焫가 되고, 그 味는 苦가 되고, 그 志는 喜가 된다.

喜는 心을 傷하게 하고, 恐이 喜를 이긴다. 熱은 氣를 傷하게 하고, 寒이 熱을 이긴다. 苦는 氣를 傷하게 하고, 鹹이 苦를 이긴다.

【 주석 : 식(息)은 불기(火氣)가 번성함이요, 조(躁)는 불이 움직이는 상(象)이다. 그 충우(蟲羽)는 화화(火化)가 허공 위아래로 노닐며 다님이다. 염삭(炎爍)하고 번약(燔焫)함은 열의 극치이다. 극에 달하면 변하고, 변하면 재앙이 된다.】

중앙에서 습이 생기고, 습이 토를 생기게 하며, 토가 감미를 생기게 하고, 감미가 비를 생기게 하며, 비가 살을 생기게 하고, 살이 폐를 생기게 한다.

그것이 하늘에서는 습이 되고, 땅에서는 토가 되고, 몸에서는 살이 되고, 기에서는 충만함이 되고, 장부에서는 비가 된다.

그 성질은 고요하고 겸하며, 그 덕은 적심이 되고, 그 작용은 변화가 되고, 그 색은 누런색이 되고, 그 변화는 가득 참이 된다.

그 벌레는 알몸벌레이고, 그 정치는 고요함이 되고, 그 명령은 구름과 비가 되고, 그 변동은 쏟아짐이 되고, 그 재앙은 넘쳐서 무너짐이 된다.

그 맛은 단맛이 되고, 그 뜻은 생각함이 된다. 생각이 비를 상하게 하고, 성냄이 생각을 이긴다.

습기가 살을 상하게 하고, 바람이 습기를 이긴다. 단맛이 비를 상하게 하고, 신맛이 단맛을 이긴다.

【 注　充은 토기가 사방에 충만히 꿰뚫는 것이다. 고요함은 흙의 성질이며, 겸함은 흙이 사계절을 주관하여 차고 뜨겁고 따뜻하고 서늘한 네 가지 기운을 겸비한 것이다. 만물을 변화하여 생산하는 것은 흙의 작용이다. 나체의 벌레는 육체를 가진 벌레로 흙이 생산한 것이다. 구름과 비는 습기가 상승한 것이다. 움직여서 넘쳐 흘러 문드러짐은 습기의 극치이다.】

서방에서 조(燥)가 생기고, 조(燥)가 금(金)을 생하며, 금(金)이 신(辛)을 생하고, 신(辛)이 폐(肺)를 생하며, 폐(肺)가 피모(皮毛)를 생하고, 피모(皮毛)가 신(腎)을 생한다.

그것이 하늘에서는 조(燥)가 되고, 땅에서는 금(金)이 되고, 몸에서는 피모(皮毛)가 되고, 기(氣)에서는 성(成)이 되고, 장부(臟腑)에서는 폐(肺)가 된다.

그 성질은 서늘함(涼)이 되고, 그 덕(德)은 맑음(清)이 되고, 그 작용은 단단함(固)이 되고, 그 색깔은 흰색(白)이 되고, 그 변화는 거두어들임(斂)이 된다.

그 벌레는 갑각류(介)가 되고, 그 정치(政)는 굳셈(勁)이 되고, 그 명령(令)은 안개와 이슬(霧露)이 되고, 그 변(變)은 엄숙하게 죽임(肅殺)이 되고, 그 재앙(眚)은 푸른색이 떨어짐(蒼落)이 되고, 그 맛은 매운맛(辛)이 되고, 그 뜻은 근심(憂)이 된다.

근심은 폐(肺)를 상하게 하고, 기쁨(喜)이 근심(憂)을 이긴다. 열(熱)은 피모(皮毛)를 상하게 하고, 한(寒)이 열(熱)을 이긴다. 매운맛(辛)은 피모(皮毛)를 상하게 하고, 쓴맛(苦)이 매운맛(辛)을 이긴다.

주: ‘성’은 만물이 가을 기운을 느껴 이루어짐이다.

‘고’는 단단한 쇠의 쓰임이다.

‘개충’은 겉에 껍질을 입은 쇠의 형상이다.

‘숙살’은 사물이 지나치게 성하면 마땅히 죽이니, 때로는 금이 되고 또 병기의 형상이다.

‘락’은 숙살이 성하여 떨어짐이다.

북방에서 한(寒)이 생기고, 한이 수(水)를 생기게 하며, 수가 함(鹹)을 생기게 하고, 함이 신(腎)을 생기게 하며, 신이 골수(骨髓)를 생기게 하고, 골수가 간(肝)을 생기게 한다.

그것이 하늘에서는 한(寒)이 되고, 땅에서는 수(水)가 되고, 몸에서는 뼈가 되고, 기(氣)에서는 견고함이 되고, 장부에서는 신(腎)이 된다.

그 성질은 차가움(凜)이 되고, 그 덕은 한(寒)이 된다.

그 작용은 【결락】이다.

그 색은 검은색이 되고, 그 변화는 엄숙함(肅)이 되고, 그 벌레는 비늘(鱗)이 된다.

그 정치는 고요함이 되고, 그 명령은 【결락】이다.

그 변화는 얼어붙고 매서움(凝冽)이 되고, 그 재해는 우박(冰雹)이 되고, 그 맛은 짠맛이 되고, 그 뜻은 두려움(恐)이 된다.

두려움은 신을 상하게 하고, 생각(思)이 두려움을 이긴다.

한(寒)은 혈을 상하게 하고, 조(燥)가 한을 이긴다.

짠맛은 혈을 상하게 하고, 단맛이 짠맛을 이긴다.

굳은 것은 한氣의 변화이고, 고요한 것은 水의 정치 명령이다. 비늘 있는 벌레는 水가 낳은 것이며, 어는 듯이 차가운 것은 寒의 극단이고, 우박은 水의 변이이다.

다섯 가지 기가 번갈아 서며, 각각 먼저하는 것이 있다.

그 자리가 아니면 사기가 되고, 그 자리에 맞으면 정기가 된다.

【 주석 오기(五氣)는 다섯 방위의 기운이다. 더불어 사시(四時)가 교체된다. 각각 먼저 오는 것이 있는데, 봄의 바람, 여름의 더위, 가을의 서늘함, 겨울의 추위와 같이 각각 먼저 시기에 맞춰 도래하며, 각각 주관하는 자리(위치)를 차지하면 사시의 정기(正氣)이다. 겨울 때에는 추워야 하는데 도리어 더워지고, 여름 때에는 더워야 하는데 도리어 추워지는 등 그 주관하는 자리가 아니면 사기(邪氣)이다. 사기는 만물을 해치는 도적과 같은 것이다.】

황제가 말하기를: 병이 발생하는 변화는 어떠한가?

기백이 말하기를: 기운이 서로 조화로우면 가볍고, 조화롭지 못하면 심합니다.

【 주석 이것은 사시의 기운이 변하여 백성의 병을 일으키는 것을 논한 것이다. 오기가 각각 그 자리를 얻으면 그 병이 가볍다. 서로 조화를 이루지 못하고 본래 자리가 아니면 그 병이 심해진다.】

황제가 말했다: 주세(主歲)는 어떠한가?

기백이 말했다: 기(氣)가有余하면 자기가 이기는 것을 제압하고, 자기가 이기지 못하는 것을 업신여긴다.

그 기가 부족하면, 자기가 이기지 못하는 것이 업신여겨 침범하고, 자기가 이기는 것은 가벼이 여겨 업신여긴다.

【 注 】 이는 다시 오운이 주관하는 해에 태과와 불급이 있음을 논한다. 예를 들어, 목운이 태과하면 자기가 이기는 토기를 제압하고, 자기가 이기지 못하는 금기를 업신여긴다. 만약 불급하면 자기가 이기지 못하는 금기가 나를 업신여겨 침범하고, 자기가 이기는 토기가 와서 나를 가볍게 여기고 업신여긴다. 오운이 모두 같으며, 돌고 돌아 다시 시작한다.

모욕하면 오히려 사기를 받는다.

모욕하여 사기를 받는 것은 두려워함이 적기 때문이다.

황제가 말했다: 좋다.

【 주석】이것은 승과 모가 도리어 그 복을 받음을 말한다. 예를 들어, 세운에서 목이 부족하면, 그것이 이기지 못하는 금의 기가 모욕하며 침범하는데, 금이 도리어 스스로 그 자리를 비우게 된다.

가을철에 이르러, 금의 기가 허해지고 도리어 목의 자기의 복을 받으면, 화열이 금을 녹이니, 이른바 모욕하면 도리어 사기를 받는다는 것이다.

모욕하여 사기를 받는 것은 목의 기가 부족하고, 금의 기가 또 목을 제어할 수 있으나, 두려워함이 적기 때문이다.

이 편은 오운의 기를 논하여, 세를 주관하고 때를 주관하며, 겸하여 육기의 상하좌우를 논하니, 대개 오와 육이 서로 합해진 후에 세를 이루기 때문이다.】

오운육기가 주세하고 주시하며, 태과와 불급 및 간기가 가림하는 그림이다.

대체로 《歲運七篇》은 이 그림으로 미루어 보면, 그 오운, 육기, 사천, 재천, 간기, 가림, 주시, 주세가 모두 이 안에 총괄되어 있다. 다시 천시와 민병을 합하여 미루어 보면 이미 눈앞에 환히 드러나니, 더 말할 필요가 없다.

육미지대론

황제가 물었다: 아! 멀구나. 하늘의 도는 마치 뜬 구름을 맞이하는 듯하고, 깊은 연못을 바라보는 듯하다. 깊은 연못을 바라보는 것은 오히려 측량할 수 있지만, 뜬 구름을 맞이하는 것은 그 끝을 알 수 없다.

【 주석: 천도는 음양의 도이다. 음양의 도는 높고 멀며 깊고 깊다. 무형의 것은 오히려 측량할 수 있지만, 하늘에 있는 기운은 그 끝을 알 수 없다.】

선생님께서 여러 번 말씀하시길, 삼가 천도를 받들라고 하셨습니다. 제가 듣고 간직했지만, 마음속으로는 사사로이 의아하게 여겨 그 뜻을 알지 못하였습니다. 원컨대 선생님께서 뜻을 펼쳐 그 일을 다 말씀해 주시어, 끝까지 없어지지 않고 오래도록 끊어지지 않게 하소서. 천도를 들을 수 있겠습니까? 기백이 머리 숙여 두 번 절하며 대답하길: 밝으십니다, 그 물음이여, 천도에 대하여. 이것은 하늘의 순서와 성쇠의 때를 따른 것입니다.

【주석: 천지도는 하늘의 음양이다. 하늘의 순서를 따름은 하늘이 여섯을 절기로 삼아, 여섯 기운에 따라 순환하는 순서이다. 성쇠는 여섯 기운에 지나침과 모자람이 있는 것이다.】

황제가 말하기를: 하늘의 도道, 즉 6×6의 절기(節氣)에서 성쇠(盛衰)는 무엇 때문인지 듣고 싶습니다.

기백이 말하기를: 위아래에 위치가 있고, 좌우에 법도가 있습니다.

그러므로 소양(少陽)의 오른쪽은 양명(陽明)이 주관하고, 양명의 오른쪽은 태양(太陽)이 주관하며, 태양의 오른쪽은 궐음(厥陰)이 주관하고, 궐음의 오른쪽은 소음(少陰)이 주관하며, 소음의 오른쪽은 태음(太陰)이 주관하고, 태음의 오른쪽은 소양(少陽)이 주관합니다.

이것을 기(氣)의 표(標)라 하며, 남쪽을 향하여 기다리는 것입니다.

그러므로 말하기를: 하늘의 순서에 따라, 성쇠의 시기에, 빛을 옮겨 자리를 정하고, 바르게 서서 기다린다고 하는 것이 이것을 말합니다.

주석: 육육(六六)은 사천(司天)의 삼음삼양(三陰三陽)이 위로 하늘의 육기(六氣)와 합하는 것을 말한다. 상하에 자리가 있다는 것은 소음(少陰)이 위에 있으면 양명(陽明)이 아래에 있고, 태음(太陰)이 위에 있으면 태양(太陽)이 아래에 있으며, 소양(少陽)이 위에 있으면 궐음(厥陰)이 아래에 있고, 궐음(厥陰)이 위에 있으면 소음(少陰)이 아래에 있으며, 태양(太陽)이 위에 있으면 태음(太陰)이 아래에 있고, 궐음(厥陰)이 위에 있으면 소양(少陽)이 아래에 있다. 여섯 시기가 돌고 돌아 각각 상하의 고정된 자리가 있다는 것이다.

좌우에 기준이 있다는 것은, 예를 들어 소음(少陰)이 위에 있으면 궐음(厥陰)이 왼쪽에 있고 태음(太陰)이 오른쪽에 있으며, 태음(太陰)이 위에 있으면 소음(少陰)이 왼쪽에 있고 소양(少陽)이 오른쪽에 있으며, 소양(少陽)이 위에 있으면 태양(太陽)이 왼쪽에 있고 양명(陽明)이 오른쪽에 있으며, 양명(陽明)이 위에 있으면 소양(少陽)이 왼쪽에 있고 태양(太陽)이 오른쪽에 있으며, 태양(太陽)이 위에 있으면 양명(陽明)이 왼쪽에 있고 궐음(厥陰)이 오른쪽에 있으며, 궐음(厥陰)이 위에 있으면 태양(太陽)이 왼쪽에 있고 소음(少陰)이 오른쪽에 있다. 각각 기(氣)가 위에 있는 것에 따라 좌우의 고정된 기준이 있다.

그러므로 소양(少陽)의 오른쪽은 양명(陽明)이 다스리고, 양명(陽明)의 오른쪽은 태양(太陽)이 다스린다. 이는 오른쪽 자리의 음양이 위로 옮겨져서 한 해를 주관하기 때문이다.

기(氣)의 표(標)라는 것은 위에 드러나 나타나는 것이다.

대저 천기(天氣)는 오른쪽으로 돈다. 그러므로 남쪽을 보며 그 순서를 따라 돌기를 기다린다. 빛을 옮긴다는 것은 해와 달의 운행이다. 해가 하늘을 한 바퀴 도는 것으로써 한 기(氣)의 위치를 정한다. 정립(正立)은 정남쪽을 향해 서는 것이다.

여섯 기운이 주관하는 해의太過와不及의 그림

그림을 보라

오운주세지도

그림을 보다

여섯 가지 기운이 주관하는 시절의 그림

그림을 보라.

육기주세급간기가림지도

그림을 보라

오운육기주세주시태과불급급간기가림지도

자(子)와 오(午)의 해

소음사천

양명재천

태양한수가 더해지다

궐음풍목이 더해지다

소음 군화가 더해진다

초지기

궐음풍

목(木)은 기(氣)를 주관한다.

이지기(주 운기 이론에서 두 번째 기후 단위)

소음군

화(火)는 기(氣)를 주관한다.

3지기

소양상

화는 기를 주관한다.

三之氣는 소음군화가 더하여 임하여, 사천의 삼기를 끝마친다.

태음습토가 가

소양상화가

양명조금이 더해지다

넷째 기운

태음

습

토(土)가 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명조

금(金)이 기(氣)를 주관한다.

종지기

태양한

물은 기를 주관한다.

六之氣, 양명조금이 더해져 임하여, 재천의 삼기를 마친다.

그러므로 말하기를, 세반 이전에는 천기가 주재한다.

세반 이후에는 지기가 주재한다.

사천의 기는 재천의 왼쪽에서 시작하니, 이는 천기가 지에 근본함이다.

축미(丑未)의 해

태음이 하늘을 주관한다

태양재천에 대해 말할 때

궐음풍목이 더해지다

소음군화가 더해지다

태음습토가 더해지다

초지기

궐음풍

목(木)은 기(氣)를 주관한다.

두 번째 기운

소음군

불은 기를 주관한다

세 번째 기

소양상(少陽相)

화(火)는 기(氣)를 주관한다.

사천재천의 기운은 한 해를 주관하고, 가림의 기운은 한 때를 주관한다.

소양상화가 더해지다

양명조금이 더해지다

태양한수가 더해지다

네 번째 기운

태음습

토는 기를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명조

금(金)은 기(氣)를 주관한다.

종지기

태양한

물은 기를 주관한다

재천의 기운은 사천의 오른쪽에서 시작하니, 이는 지기가 하늘에 근본함이다.

더하여 임함을 객기라 하고, 여섯 기운을 주기라 한다.

객기가 이기면 순종이 되고, 주기가 이기면 거슬림이 된다.

인신(寅申)의 해

소양이 사천할 때

궐음이 재천에 있다.

소음 군화가 더해지다

태음습토가 더해지다

소양상화가

초지기(첫 번째 기후)

궐음풍

목(木)은 기(氣)를 주관한다.

두 번째 기운

소음군

火는 기를 주관한다.

세 번째 기운

소양상

火는 기를 주관한다.

양명조금이 더해진다.

태양한수가 더해지다

궐음풍목이 더해지다

네 번째 기운

태음습

토(土)는 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명조

금(金)은 기(氣)를 주관한다.

종지기

태양

한

물은 기를 주관한다

묘유(卯酉)의 해

양명이 사천하면

소음이 재천한다

태음습토가 더해진다

소양상화가 더해지다

양명조금이 더해지다.

초지기

궐음풍

木은 기를 주관한다

2기(二之氣)

소음군

火는 기를 주관한다.

셋째 기운

소양상

화(火)는 기(氣)를 주관한다.

二之氣는 소양상화가 소음군화에 더해져 임하니 이는 아래가 위를 임함이 되어 그 자리가 마땅하지 않다: 백성이 갑자기 죽기 쉽다.

태양한수가 더해지다

궐음풍목이 더해지다

소음 군화가 더해졌다

네 번째 기운

태음습(太陰濕)

토(土)는 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명조증

금(金)은 기(氣)를 주관한다.

종지기

태양한

물은 기를 주관한다

진술(辰戌)의 해에는

양명이 사천한다

소음이 재천하다

소양상화(少陽相火)가 더해지다

양명조금가

태양한수가 더해지면

초지기

궐음풍(厥陰風)

목은 기를 주관한다.

두 번째 기후

소음군

불은 기를 주관한다.

셋째 기운

소양상

불은 기를 주관한다

궐음풍목이 더해지다

소음군화가 더해지다

태음습토가 더해지다

네 번째 기운

태음습

토(土)는 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기운

양명조

금은 기를 주관한다

종지기

태양한

물은 주로 기를 주관한다.

사해의 해

궐음이 사천하면

소양이 재천에 있다

양명조금이 더해지면

태양한수가 더해지다

궐음풍목이 더해져

초지기

궐음풍

목(木)은 기(氣)를 주관한다.

두 번째 기운

소음군

火는 氣를 주관한다.

세 번째 기운

소양은 상(화)에 해당한다

火는 기를 주관한다

사천의 궐음이 삼기 위에 더하여 임하여, 한 해의 반 전반을 주관한다.

소음군화가 더해지다

태음습토가 더해지다

소양상화가 더해지다

네 번째 기운

태음습

토(土)는 기(氣)를 주관한다.

다섯 번째 기후

양명조

금은 기를 주관한다.

종지기(終之氣)

태양한

물은 기를 주관한다

재천의 소양이 육기 위에 더해져 임하여, 세반 이후를 주관한다. 육기도 이에 준한다.

소양 위로는 화기가 다스리며, 그 중에는 궐음이 나타난다.

양명 위로는 조기가 다스리며, 그 중에는 태음이 나타난다.

태양 위로는 한기가 다스리며, 그 중에는 소음이 나타난다.

궐음 위로는 풍기가 다스리며, 그 중에는 소양이 나타난다.

소음 위로는 열기가 다스리며, 그 중에는 태양이 나타난다.

태음 위로는 습기가 다스리며, 그 중에는 양명이 나타난다.

이것을 일러 '본'이라 한다. 본의 아래는 가운데 나타난 것이고, 가운데 나타난 것의 아래는 기의 표지이다.

【 주석 이것은 삼음삼양이 육기의 변화가 있고, 상하의 본표가 있으며, 중견의 표본이 있음을 말한다. 풍한서습조화는 하늘의 음양이다. 삼음삼양이 위로 받들므로, 따라서 천기를 본으로 하여 위에 있고, 삼음삼양의 기가 표로서 아래에 나타난다. 】

본과 표가 같지 않으므로, 기의 반응이 다른 현상을 나타낸다.

주석: 이것은 삼음삼양의 여섯 기운이 비록 상하로 서로 응하지만, 각각 같지 않음을 말한다.

소음은 표는 음이고 본은 열이며, 태양은 표는 양이고 본은 한이니, 이것은 본과 표가 다름이다.

소음과 태양은 본을 따르기도 하고 표를 따르기도 한다.

태음과 소양은 본을 따른다.

양명과 궐음은 표본을 따르지 않고 중기를 따른다.

그러므로 본을 따라 얻은 경우가 있고, 표를 따라 얻은 경우가 있고, 표본을 따라 얻은 경우가 있고, 중기를 따라 얻은 경우가 있다.

이것은 기운이 응하는 다른 현상이다.

황제가 말했다: 그 어떤 것은 도달했으면서 때에 맞고, 어떤 것은 도달했으나 때에 맞지 않으며, 어떤 것은 도달했으나 지나친 것은 무엇 때문인가?

기백이 말했다: 도달했으면서 때에 맞는 것은 조화로운 것입니다. 도달했으나 때에 맞지 않은 것은 오는 기운이 부족한 것이요, 도달하지 않았는데 도달한 것은 오는 기운이 남아도는 것입니다.

【주석】 이것은 삼음삼양이 주관하는 해를 논한 것으로, 각각 태과와 불급이 있음을 말한다.

시기에 맞춰 도래하는 것은, 이는 평기(平氣)의 해로, 태과나 불급이 없으며, 사시의 기운이 기한에 맞춰 도래하여 기운이 조화로운 것이다.

예를 들어 봄은 따뜻해야 하는데 오히려 차갑고, 여름은 더워야 하는데 오히려 따뜻한 것은, 이는 마땅히 도래해야 하는데 도래하지 않은 것으로, 다가오는 기운이 부족한 것이다.

예를 들어 봄이 되기 전에 먼저 따뜻해지고, 여름이 되기 전에 먼저 더워지는 것은, 이는 마땅히 도래하지 않았는데 먼저 도래한 것으로, 다가오는 기운이 남아도는 것이다.

《천원정기대론》에 이르기를: 무릇 이 양명(陽明), 태음(太陰), 궐음(厥陰)이 사천(司天)하는 정치에서는 기화(氣化)가 후천(後天)으로 운행하고; 태양(太陽), 소양(少陽), 소음(少陰)이 사천하는 정치에서는 기화가 선천(先天)으로 운행한다.

대체로 불급(不及)의 해에는 사천의 기운이 시기보다 늦게 도래하고; 유여(有餘)의 해에는 사천의 기운이 시기보다 먼저 도래한다.

또 양년(陽年)은 실(實)을 주관하고, 음년(陰年)은 허(虛)를 주관하며, 그 천부(天符)나 세회(歲會)의 해는 평기(平氣)가 되어, 태과나 불급이 없는 것이다.

황제가 말했다: (때가) 되어도 오지 않고, (때가) 되지 않았는데 오는 것은 어떠한가?

기백이 말했다: (시기에) 응하면 순조롭고, 그렇지 않으면 거스르는 것입니다.

거스르면 변고가 생기고, 변고가 생기면 병이 듭니다.

주석: 기운이 부족한 해에는 응당 도달해야 할 때 도달하지 못하고, 기운이 넘치는 해에는 응당 도달하지 않아야 할 때 도달하는 것이, 이는 응당 그러하면 순조로운 것이다.

만약 기운이 부족한 해에 도리어 아직 도달하지 않아야 할 때 도달하고, 기운이 넘치는 해에 도리어 도달해야 할 때 도달하지 못하는 것이, 이는 그렇지 않으면 역행하는 것이다.

역행하면 변이가 생기고, 변이가 생기면 백성의 재앙과 병이 되는 것이다.

황제가 말하기를: 좋다! 그 응(應)에 대해 말해보라!

기백이 말하기를: 만물이 생겨나는 것이 그 응(應)이며, 기와 맥이 그것에 응(應)합니다.

주석: 청언기응자(請言其應者)는 태과(太過)와 불급(不及)의 기운에 응하는 것을 말한다. 물생기응자(物生其應者)는 궐음(厥陰)이 사천(司天)하면 모충(毛蟲)은 고요해지고 우충(羽蟲)은 번식하며, 소양(少陽)이 사천하면 초목이 일찍 무성하고, 태음(太陰)이 사천하면 만물이 번성한다. 이와 같은 생물의 종류는 모두 사천의 후(候)에 응하는 것이다. 기맥기응자(氣脈其應者)는 태양(太陽)이 사천하면 한(寒)이 태허(太虛)에 임하여 양기(陽氣)가 운행하지 못하고, 양명(陽明)이 사천하면 양(陽)이 그 영(令)을 전담하여 염서(炎暑)가 크게 행해지며, 태음이 사천하면 음(陰)이 그 정(政)을 전담하여 양기가 물러난다. 또 궐음이 이르면 그 맥이 현(弦)하고, 소음(少陰)이 이르면 구(鉤)하고, 태음이 이르면 침(沈)하고, 소양이 이르면 대(大)하고 부(浮)하며, 양명이 이르면 단(短)하고 삽(濇)하며, 태양이 이르면 대(大)하고 장(長)하다. 이와 같은 것이 모두 기맥이 응하는 것이다.

황제가 말했다: 좋다! 지리가 육절기의 위치에 응하는 것이 어떠한지 듣고 싶다.

기백이 말했다: 현명의 오른쪽은 군화의 자리입니다.

군화의 오른쪽에서 한 걸음 물러나면 상화가 다스립니다.

다시 한 걸음 가면 토기가 다스립니다.

다시 한 걸음 가면 금기가 다스립니다.

다시 한 걸음 가면 수기가 다스립니다.

다시 한 걸음 가면 목기가 다스립니다.

다시 한 걸음 가면 군화가 다스립니다.

주해: 이것은 육절(六節)이 땅에 응하여 때를 주관함을 논한다. 기위(氣位)는 육기(六氣)가 주관하는 걸음의 자리이다.

현명(顯明)은 인월 정월 입춘 절후로서 초기(初之氣)이다.

현명의 오른쪽은 소음군화(少陰君火)의 자리로서 이기(二之氣)를 주관한다.

퇴행일보(退行一步)는 오른쪽에서 한 자리 물러나는 것이다.

군화의 오른쪽은 소양상화(少陽相火)의 자리로서 삼기(三之氣)를 주관한다.

복행일보(復行一步)는 다시 한 자리 나아가는 것이다.

다시 한 자리 나아가면 태음습토(太陰濕土)로서 사기(四之氣)를 주관한다.

다시 한 자리 나아가면 양명조금(陽明燥金)으로서 오기(五之氣)를 주관한다.

다시 한 자리 나아가면 태양한수(太陽寒水)로서 육기(六之氣)를 주관한다.

다시 한 자리 나아가면 궐음풍목(厥陰風木)으로서 초기(初之氣)를 주관한다.

다시 한 자리 나아가면 소음군화(少陰君火)의 자리로서 주(週)하여 다시 시작한다.

상화 아래에는 수기가 다스리고, 수위 아래에는 토기가 받들며, 토위 아래에는 풍기가 받들고, 풍위 아래에는 금기가 받들며, 금위 아래에는 화기가 받들고, 군화 아래에는 음정이 받든다.

황제가 말하길: 어째서인가?

기백이 말하길: (기가) 항성하면 해를 끼치고, 받드는 것이 곧 제압이며, 제압해야 생화가 일어납니다.

겉으로 성쇠가 나타나고, 해를 끼치면 패란하게 되어 생화에 큰 병이 됩니다.

주석: 위에서는 여섯 가지 기(六氣)가 서로 생(生)하여 때를 주관함을 논하였고, 여기에서는 여섯 가지 기가 서로承받고 제압하여 생화(生化)함을 논한다.

대저 오행 가운데에는 생화(生化)와 제극(制克)이 있어, 만약承받고 제압함이 없이 지나치게 성하면 해가 되고, 제압함이 있으면 생화한다.

治는 주관함이니, 여섯 기(六氣)가 자리를 정하여 각각 주관하는 바가 있음을 이른다.

承은 그 위를 받들어 제압함을 이른다.

음정(陰精)은 천일(天一)이 낳은 정수(精水)이다.

예를 들어 목(木)의 자리 아래는 양명조금(陽明燥金)과 태양한수(太陽寒水)가 있어 모자(母子)의 기로承받으며, 모기(母氣)가 제압하면 자기(子氣)가 그 목을 생화한다.

예를 들어 금(金)의 자리 아래는 군상이화(君相二火)와 태음습토(太陰溼土)가 있어 모자의 기로承받으며, 모기가 제압하면 자기가 그 금을 생화한다.

토(土)의 자리 아래는 궐음풍목(厥陰風木)과 군상이화가 있어 모자의 기로承받으며, 목이 그 토를 제압하면 화기(火氣)가 생화한다.

나머지 세 기(六氣 중 나머지)도 같다.

이것이 제압하면 생화함이다.

만약 불이 지나치게 성한데 물이 없어 받들어 제압하면, 불이 타올라 금을 녹이고 물의 생원(生原)이 끊어지며, 물이 없어 불을 제압하지 못하면 불이 더욱 성해진다.

만약 물이 지나치게 성한데 흙이 없어 받들어 제압하면, 물이 넘쳐 불을 끄고 흙의 모기(母氣)가 끊어지며, 흙이 없어 물을 제압하지 못하면 물이 더욱 성해진다.

그러므로 지나치게 성하면 오행의 도둑 해가 되며, 해가 생기면 생화와 승제(承製)의 기가 모두 패란(敗亂)하여 생화가 크게 병든다.

외열성쇠(外列盛衰)는 밖에 열거된 주세(主歲)의 기에 성하고 쇠함이 있음을 이른다.

만약 주세의 기와 주시(主時)의 기가 서로 지나치게 성하면 해가 더욱 심해진다.

그러므로 이르기를, 해가 생기면 패란하여 생화가 크게 병든다고 한다.

황제가 묻길: 성쇠는 어떠한가? 기백이 답하길: 그 자리가 아니면 사기가 되고, 그 자리에 맞으면 정기가 됩니다. 사기는 변동이 심하고, 정기는 미미합니다.

【 주석 이는 위 글을 이어서, 지나치거나 미치지 못하는 해에는 성하고 쇠한 기운이 있다는 것을 말한 것이다.】

제 자리가 아닌 경우는, 기운이 여유로우면 자신이 이기는 것을 억제하고 자신이 이기지 못하는 것을 업신여기니, 이는 해 기운이 성한 것이다.

기운이 미치지 못하면, 자신이 이기지 못하는 것이 업신여겨 올라타고, 자신이 이기는 것이 가볍게 업신여기니, 이는 해 기운이 쇠한 것이다.

이는 모두 제 자리를 지키지 않고 서로 올라타고 업신여기니, 사특함이 안에서 생긴다.

제 자리에 있는 것은, 곧 평기之年으로, 지나치거나 미치지 못하는 올라탐과 업신여김이 없이 각각 제 자리에 있으니, 이는 기운의 바름이다.

사특하면 변화가 심하고, 바르면 변화가 미미하다.

황제가 말했다: 무엇을 당위라고 하는가? 기백이 말했다: 목운이 묘(卯)에 임하고, 화운이 오(午)에 임하고, 토운이 사계(四季)에 임하고, 금운이 유(酉)에 임하고, 수운이 자(子)에 임하는 것입니다. 이것을 세회(歲會)라 하며, 기운이 평탄한 것입니다. 황제가 말했다: 그 위치가 아닌 경우는 어떠한가? 기백이 말했다: 세운(歲運)이 회(會)하지 않는 것입니다!

【 주석 이것은 평기(平氣)의 해를 말한 것이며, 성쇠(盛衰)가 없는 것이다.】

목운(木運)이 묘(卯)에 임하면 정묘(丁卯)의 해이다.】

화운(火運)이 오(午)에 임하면 무오(戊午)의 해이다.】

토운(土運)이 사계(四季)에 임하면 갑진(甲辰)·갑술(甲戌)·기축(己丑)·기미(己未)의 해이다.】

금운(金運)이 유(酉)에 임하면 을유(乙酉)의 해이다.】

수운(水運)이 자(子)에 임하면 병자(丙子)의 해이다.】

천간(天干)의 화운(化運)과 지지(地支)의 주세(主歲)가 서로 합하므로 세회(歲會)가 되며, 이것이 평기(平氣)의 해이다.】

만약 세회(歲會)의 해가 아니라면 태과(太過)와 불급(不及)이 서로 이어지니, 이것이 그 자리에 당(當)하지 않은 것이다.】

황제가 말했다: 토운의 해에는 상응하는 천기가 태음이고, 화운의 해에는 상응하는 천기가 소양과 소음이며, 금운의 해에는 상응하는 천기가 양명이고, 목운의 해에는 상응하는 천기가 궐음이며, 수운의 해에는 상응하는 천기가 태양이다. 어째서인가?

기백이 대답했다: 하늘과 운이 서로 만나기 때문입니다. 그러므로 《천원책》에서 이를 '천부'라고 말합니다.

【 注　上見이란, 사천의 기운이 세운 위에 나타나는 것을 말한다.

토운의 해에 상견태음은 기축(己丑)과 기미(己未)의 해이다.

화운의 해에 상견소양은 무인(戊寅)과 무신(戊申)의 해이고, 상견소음은 무자(戊子)와 무오(戊午)의 해이다.

금운의 해에 상견양명은 을묘(乙卯)와 을유(乙酉)의 해이다.

목운의 해에 상견궐음은 정사(丁巳)와 정해(丁亥)의 해이다.

수운의 해에 상견태양은 병진(丙辰)과 병술(丙戌)의 해이다.

사천의 기운이 오운의 기운과 서로 합치되므로, 이름하여 천부(天符)라 한다.】

황제가 말했다: 천부세회는 무엇입니까?

기백이 말했다: 태을천부의 모임입니다.

【 주석　천부(天符)와 세회(歲會)가 서로 합쳐지면, 이것을 태을(太乙)이라 이름한다.

천부(天符)는 곧 무오(戊午)·기축(己丑)·기미(己未)·을유(乙酉)의 네 해이며,

이는 사천지기(司天之氣)·오운지기(五運之氣)·주세지기(主歲之氣) 세 가지가 서로 합쳐진 것이므로, 따라서 또 삼합(三合)이라고 이름한다. 】

황제가 말했다: 그 귀하고 천함은 어떠합니까? 기백이 말했다: 천부는 집법(執法)이 되고, 세회는 행령(行令)이 되며, 태을천부는 귀인(貴人)이 됩니다.

【 주석: 왕빙이 말하기를, 집법(執法)은 재상과 같고, 행령(行令)은 제후와 같으며, 귀인(貴人)은 군주와 같다.】

황제가 말하기를: 사기가 사람을 침범함은 어떠한가?

기백이 말하기를: 집법(執法)의 기를 맞은 사람은 그 병이 빠르고 위험하며,

행령(行令)의 기를 맞은 사람은 그 병이 느리면서 오래 가고,

귀인(貴人)의 기를 맞은 사람은 그 병이 갑자기 일어나 죽는다.

주석 : 왕빙이 말하기를, 집법(執法)은 관인의 준칙이 되는데, 스스로 사악하고 편벽되게 행동하므로 병이 빠르고 위험하다.

방백(方伯)은 집법의 권한이 없으므로 빠른 해가 없고, 병이 스스로 유지될 수 있다.

귀인(貴人)은 의리상 능멸하거나 범하지 않으므로 병이 들면 갑자기 죽는다.

황제가 묻기를: 자리를 바꾸는 것은 어떠합니까?

기백이 대답하기를: 군이 신의 자리에 있으면 순하고, 신이 군의 자리에 있으면 역합니다.

역하면 그 병이 가깝고 그 해가 빠르며, 순하면 그 병이 멀고 그 해가 미미합니다.

이것이 이른바 두 화(火)입니다.

주석: 지리에 응하는 여섯 마디는 주시하는 여섯 기운으로, 변하지 않는 자리이다. 그러나 또 가림하는 여섯 기운이 있어 사천재천의 여섯 기간에 따라 돌고 도므로 자리가 변한다고 말한다. 예를 들어 소음군화가 소양상화 위에 가림하면 군이 신의 자리에 있는 것이므로 순하고, 소양상화가 소음군화 위에 가림하면 신이 군의 자리에 있는 것이므로 역하다. 이른바 두 불의 순역이다.

황제가 말했다: 좋다! 그 걸음(步)이 어떤 것인지 듣고 싶다.

기백이 말했다: 이른바 걸음(步)이란, 60도(度)에서 남는 것이 있는 것입니다.

그러므로 24걸음은 남는 것을 모아 100각(刻)이 되어 하루가 됩니다.

【 주석 이것은 가림(加臨)의 여섯 기운[六氣]를 논한 것이다. 한 기운이 각각 60일 87.5각(刻)을 주관하므로, 60도(度)가 되면서 나머지가 있다. 4년 동안 총 24보(步)가 되며, 매 보의 기운이 87.5각이 남아서, 모두 합쳐 2100각이 남는다. 2000각을 4년의 기운이 남은 5일로 나누고, 여전히 100각이 남아서 하루가 더 남게 된다.]

황제가 말하였다: 여섯 가지 기(六氣)가 오행(五行)의 변화에 응하는 것은 어떤가?

기백이 대답하였다: 위치에는 시작과 끝이 있고, 기에는 처음과 중간, 위와 아래의 다름이 있으니, 그것을 구하는 것도 또한 다릅니다.

【 注　此論加臨之六氣與主時之氣相應，而各有不同也。】

五行은 厥陰風木이 初氣를 주관하고, 君相二火가 二氣·三氣를 주관하며, 太陰溼土가 四氣를 주관하고, 陽明燥金이 五氣를 주관하며, 太陽寒水가 六氣를 주관함을 이른다.

이는 主時之五行이 정해진 자리를 지키며 움직이지 않는 것이다.

만약 加臨之六氣가 主時之五行에 응하면, 더욱 변하여 같지 않게 된다.

位에 終始가 있다는 것은 主時之六位가 厥陰에서 시작하여 太陽에서 끝나며, 일정한 本位가 있음을 이른다.

氣에 初中이 있다는 것은 加臨之六氣가 땅의 初氣에서 시작하여 하늘의 中氣에서 끝남을 이른다.

上下가 다르다는 것은 客氣가 위에 더해지고 主氣가 아래를 주관하여, 응하는 것이 각각 다르므로 구하는 것도 또한 다름을 이른다.】

황제가 말했다: 그것을 어떻게 구해야 합니까?

기백이 말했다: 하늘의 기운은 갑에서 시작하고, 땅의 기운은 자에서 시작합니다.

자와 갑이 합해져서, 이를 일러 세운 해(歲立)라고 합니다.

삼가 그 때를 기다리면, 기운을 기약할 수 있습니다.

【 주석: 천간의 기운은 갑에서 시작하고, 지지의 기운은 자에서 시작하니, 자와 갑이 합쳐져서 한 해가 세워진다. 먼저 그 해를 세워 그 시기를 기다리면, 더하여 임하는 여섯 가지 기운을 더불어 기약하여 정할 수 있다.】

황제가 말하기를: 그 해의 여섯 기운이 시작과 끝이 이르고 늦음이 어떠한지 듣고 싶습니다.

【 주석 그 세(歲)라는 것은, 그 한 해 동안에 가림(加臨)하는 여섯 기운이 있다는 뜻이다. 시종(始終)이라는 것은, 시작은 일각(一刻)에서 끝은 팔십칠각반(八十七刻半)에 이른다는 것이다. 조안(早晏)이라는 것은, 예를 들어 묘자진(卯子辰)의 해에는 천기(天氣)가 일각(一刻)에서 시작하니 기운이 빠른 경우이고, 인미해(寅未亥)의 해에는 천기(天氣)가 칠십육각(七十六刻)에서 시작하니 기운이 느린 경우이다.】

岐伯曰：明확하도다, 물음이여! 갑자년의 첫 번째 기운은 천수가 수각(水刻)의 첫 순간부터 시작하여 87각 반에 끝나고, 두 번째 기운은 87각 6분부터 시작하여 75각에 끝나며, 세 번째 기운은 76각부터 시작하여 62각 반에 끝나고, 네 번째 기운은 62각 6분부터 시작하여 50각에 끝나며, 다섯 번째 기운은 51각부터 시작하여 37각 반에 끝나고, 여섯 번째 기운은 37각 6분부터 시작하여 25각에 끝난다. 이것이 이른바 초육(初六)의 천수(天數)이다.

【 주석 천수(天數)라는 것은 한 해의 날 수를 가지고, 하늘의 둘레인 365와 1/4도에 대응시킨 것이다. 】

초기(初氣)는 인월(寅月) 정월 초하루 자초(子初)의 물시계 한 각(刻)에서 시작하여, 60일과 87각 반(半)에 끝난다.

여섯 기운(六氣)을 모두 합하면 360일과 525각인데, 이것은 365일과 25각이며, 이는 초기의 여섯 기운이 하늘의 수에 응한 것이다.】

을축년, 초지기(初之氣)는 천수(天數)가 26각에서 시작하여 12각 반에서 끝난다. 이지기(二之氣)는 12각 6분에서 시작하여 수하(水下) 100각에서 끝난다. 삼지기(三之氣)는 1각에서 시작하여 87각 반에서 끝난다. 사지기(四之氣)는 87각 6분에서 시작하여 75각에서 끝난다. 오지기(五之氣)는 76각에서 시작하여 62각 반에서 끝난다. 육지기(六之氣)는 62각 6분에서 시작하여 50각에서 끝난다. 이른바 육이(六二)는 천지의 수이다.

주석: 을축년 초지기는 갑자년의 366일 26각에서 시작하여, 61일 12각 반에 끝나며, 총 60일 81각 반이다. 여섯 기를 모두 합하면 365일 25각이다. 이른바 육기 중 둘째로, 하늘의 기운 수에 응하는 것이다.

병인년 첫 번째 기운(初之氣)의 천수(天數)는 51각에서 시작하여 37.5각에서 끝납니다.

두 번째 기운(二之氣)은 37각 6분에서 시작하여 25각에서 끝납니다.

세 번째 기운(三之氣)은 26각에서 시작하여 12.5각에서 끝납니다.

네 번째 기운(四之氣)은 12각 6분에서 시작하여 수하(水下) 100각에서 끝납니다.

다섯 번째 기운(五之氣)은 1각에서 시작하여 87.5각에서 끝납니다.

여섯 번째 기운(六之氣)은 87각 6분에서 시작하여 75각에서 끝납니다.

이른바 '육삼(六三)'은 천수(天數)입니다.

[주] 병인년 초지기(初之氣)는 이전 2년, 731일의 51각에서 시작하고, 종지기(終之氣)는 1096일의 75각에서 끝나며, 총 365일 25각입니다. 이것이 이른바 삼세지육기(三歲之六氣)입니다.

정묘년 초기(初氣)는 천수(天數)가 76각에서 시작하여 62각 반에서 끝나고, 이기(二氣)는 62각 6분에서 시작하여 50각에서 끝나며, 삼기(三氣)는 51각에서 시작하여 37각 반에서 끝나고, 사기(四氣)는 37각 6분에서 시작하여 25각에서 끝나며, 오기(五氣)는 26각에서 시작하여 12각 반에서 끝나고, 육기(六氣)는 12각 6분에서 시작하여 수하백각(水下百刻)에서 끝납니다. 이른바 육사(六四)는 천수(天數)입니다. 다음 무진년에는 초기가 다시 1각에서 시작합니다. 항상 이와 같이 멈춤이 없이 주(週)를 이루며 반복합니다.

【 주석 정묘년(丁卯歲)의 초지기(初之氣)는 1096일 75각에서 시작하여 1461일 수하백각(水下百刻)에서 끝난다. 이는 매년 각각 365일 25각씩이다. 4년을 합하면 1460일이고, 또 100각을 모아 하루를 이룬다. 매년 삭허(朔虛)는 6일, 기영(氣盈)은 5일 25각이다. 20년 동안의 기영과 삭허를 합하면 총 225일이 남는다. 이에 3년에 한 번 윤달을 두고, 5년에 두 번 윤달을 두며, 19년에 일곱 번 윤달을 두어, 3일의 나머지를 없앤다.

황제가 말하길: 그 해의 기후가 어떠한지 듣고 싶소. 기백이 말하길: 자세하구나, 질문이여! 해가 한 바퀴 돌면, 천기가 일각에서 시작하고; 해가 두 바퀴 돌면, 천기가 이십육각에서 시작하고; 해가 세 바퀴 돌면, 천기가 오십일각에서 시작하고; 해가 네 바퀴 돌면, 천기가 칠십육각에서 시작하고; 해가 다섯 바퀴 돌면, 천기가 다시 일각에서 시작하나니, 이것을 일기(一紀)라 하오.

주석: 위 절에서는 육기의 기보(紀步)를 논했고, 이 절에서는 한 해의 기운을 논하여 주천(周天)의 수에 응하는 것이다.

주천은 365도와 4분의 1도이며, 하루에 지구를 한 바퀴 돌아 1도를 지나간다.

매년 365일과 25각(刻)을 계산한다. 이는 해가 한 해에 한 바퀴 주천을 운행하고 다시 다음 바퀴로 운행하는 것이다.

4년이 모두 합쳐 100각이 차게 되어 한 기(紀)가 된다.

그러므로 인(寅)·오(午)·술(戌)의 해는 기운이 모여 같고, 묘(卯)·미(未)·해(亥)의 해는 기운이 모여 같고, 진(辰)·신(申)·자(子)의 해는 기운이 모여 같고, 사(巳)·유(酉)·축(丑)의 해는 기운이 모여 같으며, 끝나면 다시 시작한다.

【 주석 이것은 천수와 지지가 회동하여 사세를 일기로 삼는 것을 말한다.

인오술세는 모두 일행 삼주천을 주관하며 기가 오십일각에서 시작한다.

묘미해세는 모두 일행 사주천을 주관하며 기가 칠십육각에서 시작한다.

진신자세는 모두 일행 일주천을 주관하며 기가 일각에서 시작한다.

사유축세는 모두 일행 이주천을 주관하며 수가 이십육각에서 시작한다.

사회하여 지지가 이미 주행하고 끝나면 다시 시작한다.】

황제가 말하길: 그 작용에 대해 듣고 싶다.

기백이 말하길: 하늘을 말할 때는 근본을 구하고, 땅을 말할 때는 위치를 구하며, 사람을 말할 때는 기의 교류를 구합니다.

주석: '용'이란 음양의 승강이 작용하는 것이다.

'본'이란 하늘이 풍한서습조화의 여섯 기를 근본으로 삼는 것이다.

'위'란 삼음삼양의 자리(步位)이다.

'기교'란 하늘과 땅의 음양의 기가 위아래로 출입하며 서로 교차하는 것이다.

황제가 말했다: 무엇을 기교라고 하는가?

기백이 말했다: 상하의 위치, 기가 교차하는 가운데가 사람이 거처하는 곳입니다.

그러므로 말하기를, 천추 위는 하늘의 기가 주관하고, 천추 아래는 땅의 기가 주관하며, 기가 교차하는 부분은 사람의 기가 따르고, 만물이 이것으로 말미암는다고 합니다.

이것을 이르는 말입니다.

주석: 상하의 자리는 천지가 자리 잡은 것이다. 천추의 상하라는 것은 하늘이 땅을 감싸고, 땅이 하늘 가운데에 있다는 말이다. 사람과 만물은 천지의 기운이 교차하는 가운데에서 태어나며, 사람의 기운은 이를 따라 생장하고 성숙하고 늙고 죽으며, 만물은 이로 인해 생장하고 발전하고 변화하고 수렴하고 저장된다.

황제가 말했습니다: 초기와 중기는 무엇을 말하는 것입니까?

기백이 말했습니다: 초기는 대개 30도가 조금 넘고, 중기는 그와 같은 법칙을 따릅니다.

황제가 말했습니다: 초기와 중기는 무엇을 가리킵니까?

기백이 말했습니다: 그것은 천지를 나누는 까닭입니다.

황제가 말했습니다: 끝까지 듣고 싶습니다!

기백이 말했습니다: 초기는 지기(地氣)이고, 중기는 천기(天氣)입니다.

【 注　이는 천지 음양의 기운이 교차함을 밝힌 것이다.

대저 세수(歲數)의 반 이전에는 천기가 주관하고, 사천(司天)의 초기는 또 땅의 왼쪽에서 시작한다.

세수의 반 이후에는 지기가 주관하고, 재천(在泉)의 초기는 또 하늘의 오른쪽에서 시작하니, 이는 상하가 서로 교차함이다.

그리고 한 기(氣) 안에는 또 초(初)와 중(中)의 구분이 있어 나머지가 있으며, 각각 30일과 43각 7분 5리를 주관한다.

땅은 초기를 주관하고 하늘은 중기를 주관하니, 이는 한 기 가운데 또 천지 음양의 교회가 있음이라, 그러므로 음 중에 양이 있고 양 중에 음이 있다고 말한다.

황제가 말했다: 그 승강은 어떠한가?

기백이 말했다: 기의 승강은 하늘과 땅이 서로 작용하는 것입니다.

황제가 말했다: 그 작용이 어떠한지 듣고 싶습니다.

기백이 말했다: 올라갔다가 내려오는 것을 하늘이라 하고, 내려갔다가 올라가는 것을 땅이라 합니다.

하늘의 기운이 내려가면 기가 땅에 흐르고, 땅의 기운이 올라가면 기가 하늘로 솟아오릅니다.

그러므로 높고 낮음이 서로 부르고, 오르고 내림이 서로 인하여 변화가 일어납니다.

【 주석] 천기는 주로 내리지만, 올랐다가 내리는 것이니, 이 내리는 기는 땅에서 올라온 것을 따른다. 지기는 주로 오르지만, 내렸다가 오르는 것이니, 이 오르는 기는 하늘에서 내려온 것을 따른다. 이것이 천지가 서로 교대하여 쓰는 묘함이다.

천기가 땅에 흐르고, 지기가 하늘로 오르니, 높은 하늘과 낮은 땅의 기가 서로 감응하여 부름으로 인해, 올라서 내리고, 내려서 오르며, 오르내림이 서로 인하여 변화가 생겨난다. 】

황제가 말하였다: 좋다! 한기와 습기가 서로 만나고, 조열이 서로 임하며, 풍화가 서로 더하는데, 그 사이에 간격이 있는가?

기백이 말하였다: 기에는 승과 복이 있으며, 승복이 작용함에 덕이 있고 화가 있으며, 용이 있고 변이 있으며, 변하면 사기가 그곳에 머문다.

【 주석: 이는 육기가 천지 상하에 임하여 다스림에 승복, 덕화, 재생의 차이가 있어 사람 또한 음양의 출입 변화로 인하여 그 종시가 됨을 논한다. 】

구는 육기의 우합을 이르고, 임은 육기의 가림을 이르며, 치는 육기가 직년이 되는 것을 이른다.

승복은 음승과 울복이다.

덕화는 기의 상서로움, 용은 체의 움직임, 변은 복의 기강, 사는 변역하는 기이다. 】

황제가 말하기를: 무엇이 사기(邪)라고 하는가?

기백이 말하기를: 무릇 사물의 생은 화(化)를 따르고, 사물의 극은 변(變)에 말미암습니다.

변화가 서로 밀치는 것이, 성패가 말미암는 바입니다.

주五常政大論에서 이르기를: 기가 시작하면 생化和하고, 기가 끝나면 형상이 변한다.

그러므로 생장수장은 사물의 이루어짐이고, 재앙과 변고는 사물의 패함이다.

그러므로 사람과 만물은 음양 변화 안에서 생장하며, 성패가 그 속에 의지하고 숨어 있다.

그러므로 기운에는 가고 오는 것이 있으며, 작용에는 느리고 빠름이 있어, 이 네 가지가 있음으로써 변화가 일어나고, 바람이 오는 것이다.

주석: 기는 오고 감이 있어, 천지의 기가 오르고 내림이 있음을 이른다. 작용에는 빠르고 느림이 있어, 음양의 출입이 느리고 빠름이 있음을 이른다. 바람은 천지의 움직이는 기로서, 만물을 자라게 할 수 있으면서도 또한 만물을 해칠 수도 있는 것이다.

황제가 말했다: 느림과 빠름, 가고 돌아옴은 바람이 생기는 바이다. 그리고 변화하고 변하니, 그러므로 성하고 쇠함의 변화에 따른 것일 뿐이다! 성패가 의탁하고 숨어서 그 가운데에서 노니는 것은 무엇인가?

기백이 말했다: 성패가 의탁하고 숨는 것은 움직임에서 생기며, 움직임이 그치지 않으면 변함이 일어납니다.

【 주석: 움직임은 오르내리고 나고 들어감이 그치지 않는 것이다. 만물의 성패는 음양의 변화에 말미암으므로, 성패의 계기는 변화 속에 숨어 있다.】

황제가 말했다: 기한이 있습니까? 기백이 말했다: 나지도 않고 변화하지도 않는 것이 고요함의 기한입니다.

주석: 만약 생성하고 변화하지 않으면, 고요하다가 그친다. 대개 천지의 기운은 움직이며 쉬지 않는다는 말이다.

황제가 말하기를: 생성하지 않고 변화하지 않는 것인가?

【 주석: 말하자면, 나지도 않고 변화하지 않는 시기가 있는가?】

기백이 말하길: 출입이 폐지되면 신기가 자취를 감추고, 승강이 멈추면 기가 외로이 위태로워진다.

注： 이것은 다시 천지의 개벽을 밝히면서, 운동하고生化하지 않는 것이 없음을 말한다. 출입은 열고 닫음이다. 기는 지렛대 같은 것이다. 신기는 음양의 예측할 수 없는 변화이다. 대저 열고 닫음은 문짝과 같고, 지렛대는 돌쩌귀와 같아서, 지렛대가 없으면 열고 닫을 수 없고, 열고 닫음이 없으면 지렛대를 돌릴 길이 없으므로, 출입이 폐지되면 신기가 사라진다. 승강은 추위와 더위의 왕래이다. 대저 음양의 승강은 모두 땅에서 나오고, 하늘은 땅 밖을 감싸고 있으므로, 승강이 멈추면 밖의 기운은 외롭고 위태로워져서, 외로우면 생겨나지 않는다. 《하경》에 말하기를: 밖에 뿌리박은 것은 기립이라 이름하며, 기가 멈추면 변화가 끊어지고; 안에 뿌리박은 것은 신기라 이름하며, 신이 가면 기운이 멈춘다.

그러므로 출입이 없으면 자라고, 성장하고, 장성하고, 늙고, 죽는 과정이 있을 수 없고, 승강이 없으면 자라고, 성장하고, 변화하고, 거두고, 저장하는 과정이 있을 수 없으니, 이 때문에 승강출입은 어떠한 그릇에도 없는 것이 없다.

【 注　已는 죽음이다.

생장장로하는 동물을 가리켜 말한 것이고,

생장화수장은 식물을 가리켜 말한 것이다.

무릇 형체가 있는 것을 기(器)라 이르니, 사람과 만물이 천지의 기운이 교차하는 가운데 태어나 생장장로함이 있음은 모두 승강출입의 기화에 말미암은 것이므로, 기(器)가 없이 이 승강출입이 있는 것이 없다.

그러므로 그릇은 생화(生化)의 터전이니, 그릇이 흩어지면 나누어져서 생화가 멈춘다.

그러므로 나가지 않고 들어오지 않음이 없고, 오르지 않고 내려가지 않음이 없다.

【 주석】 무릇 형체가 있는 사물은, 이 하늘과 땅과 사방의 기에 감응하여 생겨나고 변화하지 않음이 없으므로, 그릇은 곧 생화(生化)의 터전이다. 그릇이 흩어지면 양은 하늘로 돌아가고 음은 땅으로 돌아가서 생화가 그친다. 그러므로 만물은 이 승강출입(升降出入)이 있지 않음이 없으며, 또한 성패(成敗)를 거친 뒤에 그친다.

변화에는 크고 작음이 있고, 기간에는 가깝고 먼 것이 있다.

【 注　이것은 천지의 기화(氣化)와 동정(動靜)에 크고 작고 가깝고 먼 구분이 있음을 말한다. 아침에 나는 버섯은 그믐과 초하루를 알지 못하고, 매미는 봄과 가을을 알지 못하니, 이는 작은 변화이다; 명령(蓂靈)과 대춘(大椿)은 천백 년을 봄으로 삼고, 천백 년을 가을로 삼으니, 이는 큰 변화이다. 무릇 천지의 기운은 양은 움직이고 음은 고요하며, 낮에는 움직이고 밤에는 고요하니, 이는 가까운 기간이다. 하늘은 자(子)에 열리고 땅은 축(丑)에 열리며, 천지가 열리고 움직여 쉬지 않다가 술(戌)과 해(亥)에 이르러 다시 천지가 혼원(渾元)하여 고요하고 움직이지 않으니, 이는 먼 기간이다.】

四者(陰陽表里)가 있으면서도 항상 지킴을 귀하게 여기니, 항상함을 어기면 재해가 이른다. 그러므로 형체가 없으면 근심이 없다고 말하니, 이것을 이른다.

주: 사람이 하늘과 땅 사이에 태어나서, 이 오르내리고 들어가고 나오는 기를 가지고 있으며, 항상 지키는 것을 귀하게 여긴다. 이 몸은 항상 근심과 걱정을 품고 있어, 만약 상도(常道)를 벗어나면 재해가 함께 이르게 된다.

그러므로 '형체가 없으면 근심이 없다'고 말하는데, 이는 능히 하늘과 땅 사이를 벗어나고, 형체의 밖을 벗어난 뒤에야 근심이 없을 수 있다는 것을 이른다.

황제가 말하기를: 좋다! 생겨나지도 않고 소멸하지도 않는 것이 있는가? 기백이 말하기를: 자세하구나, 질문이여! 도와 합일하는 것은 오직 진인뿐이다! 황제가 말하기를: 좋다!

주석에서 말하기를, 천지 사이에 태어나면서도 조화(造化)의 구속을 받지 않는 자는 오직 진인(眞人)뿐이다! 진인이란 천지를 들어 올리고 음양을 쥐고 다루며, 수명이 천지 밖까지 미쳐 끝이 없는 때가 있으니, 이는 천지와 함께 동정(動靜)하지 않는 자이다.