自慎

하늘의 도에는 차고 기우는 일이 있고, 사람의 일에는 어려움이 많다. 어려움과 위태로움 속에 살면서 스스로 삼가지 않고도 능히 이겨 내는 사람은 천하에 없다. 그러므로 본성을 기르는 선비가 스스로 삼가는 방법을 알지 못한다면, 함께 양생의 도를 논하기에 충분하지 않다. 이에 스스로 삼가는 것을 맨 앞에 둔다. 성인은 편안할 때에도 위태로움을 잊지 않고, 늘 염려하고 두려워하는 마음을 근본으로 삼는다. 두려워하거나 꺼리는 것이 없으면 온갖 일이 □ 무너진다. 경전에 “사람이 위엄을 두려워하지 않으면 큰 위엄이 닥친다.”라고 하였다. 그러므로 몸을 다스리는 사람이 염려하고 두려워하지 않으면 벗들이 멀리하고, 집안을 다스리는 사람이 염려하고 두려워하지 않으면 노복들이 업신여기며, 나라를 다스리는 사람이 염려하고 두려워하지 않으면 이웃 나라가 침범하고, 천하를 다스리는 사람이 염려하고 두려워하지 않으면 도덕이 떠나간다. 그러므로 염려하고 두려워하는 것은 생사의 문이요, 예교의 주체이며, 존망의 연유요, 화복의 근본이며, 길흉의 근원이다. 따라서 선비가 염려하고 두려워함이 없으면 몸과 이름을 세우지 못하고, 농부가 그러하면 곡식이 자라지 못하며, 장인이 그러하면 법도와 기준이 서지 않고, 상인이 그러하면 재산이 늘지 않는다. 자식이 그러하면 효성과 공경이 두텁지 않고, 아버지가 그러하면 자애가 드러나지 않으며, 신하가 그러하면 공적을 세우지 못하고, 임금이 그러하면 사직이 편안하지 않다. 본성을 기르는 사람이 염려하고 두려워함을 잃으면 마음이 어지러워 다스려지지 않고, 몸이 조급하여 편안하지 않으며, 정신은 흩어지고 기는 벗어나고, 뜻은 흔들리고 생각은 어두워진다. 살아야 할 사람이 죽고, 죽어야 할 사람이 망하며, 이루어질 것이 실패하고, 길할 것이 흉해진다. 염려하고 두려워하는 일은 물과 불처럼 잠시도 잊어서는 안 된다. 사람이 염려하지 않으면[원문: 人無憂長] 자제는 강적이 되고 처첩은 원수가 된다. 그러므로 가장 높은 이는 도를 두려워하고, 그다음은 사물을 두려워하며, 그다음은 사람을 두려워하고, 그다음은 자기 몸을 염려한다. 자기 몸을 염려하는 사람은 남에게 구속되지 않고, 자신을 두려워하는 사람은 다른 이에게 제압되지 않으며, 작은 것을 삼가는 사람은 큰 것을 두려워하지 않고, 가까운 것을 경계하는 사람은 먼 것을 업신여기지 않는다. 이를 아는 사람은 물로 다녀도 교룡이 해치지 못하고, 육지로 다녀도 호랑이와 외뿔소가 상하게 하지 못하며, 세상에 처하여도 비방이 더해지지 못한다. 이를 잘 알면 만사가 갖추어진다. 온갖 병이 뜻밖에 생기고 수명이 뜻밖에 꺾이는 것은 대개 음식의 해로움 때문이다. 음식의 해로움은 음악과 여색보다 크다. 음악과 여색은 해가 넘도록 끊을 수 있지만 음식은 하루도 폐할 수 없다. 이로움이 넓은 만큼 해로움도 깊다. 더구나 온갖 음식의 맛은 기운과 성질이 서로 공격하기도 하여, 그 금기를 범하면 도리어 깊은 독을 이룬다. 느린 것은 여러 해 쌓여 병이 되고, 급한 것은 재앙과 병환이 갑자기 닥친다.

하지 뒤부터 추분까지는 기름지고 느끼한 음식과 떡·고깃국 따위를 먹지 말라. 이것들은 술·음료·과일·참외와 서로 해가 된다. 때로는 당장 알아차리지 못하지만[이하 節病人은 문맥 불명], 가을철에 변화가 생겨 갑작스러운 설사가 많이 일어난다. 이는 모두 여름 동안 차가운 것을 지나치게 취하고 음식을 절제하지 않았기 때문이다. 그런데 어떤 사람은 병이 닥친 날을 곧 병을 얻은 시작으로 여기고, 그 원인이 서서히 쌓여 왔음을 모른다. 이를 삼가는 법을 알고자 한다면 미미할 때부터 없애야 한다. 본성을 기르는 사람은 생각을 적게 하고, 마음에 두는 것을 적게 하며, 욕망·일·말·웃음·근심·즐거움·기쁨·노여움·좋아함·미워함을 모두 적게 해야 한다. 이 열두 가지 ‘적게 함’을 행하는 것이 양생의 총체적인 요체이다. 생각이 많으면 정신이 위태롭고, 마음에 두는 것이 많으면 뜻이 흩어지며, 욕망이 많으면 지혜를 손상하고, 일이 많으면 몸이 고달프며, 말이 많으면 기가 다투고, 웃음이 많으면 장을 상하게 한다. 근심이 많으면 마음이 두려워지고, 약이 많으면 뜻이 넘쳐흐르며[원문: 多藥則意溢], 기쁨이 많으면 잊고 착각하여 혼란스러워지고, 노여움이 많으면 온갖 맥이 안정되지 않는다. 좋아함이 많으면 한쪽에 빠져 미혹되며[원문 끝의 不日은 불명], 미워함이 많으면 초췌하여 즐거움이 없다. 이 열두 가지 ‘많음’을 제거하지 않는 것이 몸을 잃는 근본이다. 오직 많음도 없고 적음도 없어야 도에 가까울 것이다. 그러므로 은거하는 선비에게는 병이 적고 떠돌아다니는 사람에게는 질환이 많으니, 번다함과 간소함의 차이이다. 농부는 장수하고 기름진 음식을 먹는 이는 일찍 죽으니, 기호와 욕망이 많고 적음의 증거이다. 따라서 속인은 이익을 다투지만 도사는 도모하는 일이 드물다. 보통 사람에게 욕망이 전혀 없을 수 없고 또한 일이 전혀 없을 수도 없다. 다만 사사로운 마음과 망령된 생각을 억제하고 몸을 고요히 하며 생각을 줄이면 점차 저절로 가라앉을 뿐이다. 봉군달(封君達)은 “몸은 늘 움직여야 하고 음식은 늘 적게 먹어야 한다. 움직이되 지나치게 하지 말고, 적게 먹되 지나치게 허하게 하지 말라. 늘 기름지고 진한 맛을 피하고 짠맛과 신맛을 절제하며, 생각과 염려를 줄이고 기쁨과 노여움을 덜며, 분주히 쫓아다니는 일을 없애고 방사를 삼가라. 봄과 여름에는 펼치고 배출하며 가을과 겨울에는 닫고 갈무리하라.”라고 하였다. 또 생선회·생고기와 여러 비리고 찬 음식은 사람을 많이 손상하므로 빨리 끊는 것이 더욱 좋다. 마음속으로 늘 선을 생각하고 남을 속이거나 악한 일을 꾀하려 하지 말라. 이는 정신을 크게 욕되게 하고 수명을 손상한다.

팽조는 다음과 같이 말하였다. “옷을 겹겹이 입고 이부자리를 두껍게 하면 몸이 고통을 견디지 못하여 풍한의 병에 이른다. 맛있는 음식과 포·말린 고기를 먹으며 술에 취하고 배부르게 포식하면 산결(疝結)의 병에 이른다. 아름답고 요염한 여색은 허손의 재앙에 이르게 한다. 음란한 소리와 애절한 음악으로 마음을 기쁘게 하고 귀를 즐겁게 하면 황폐하게 탐닉하는 감정에 이른다. 말을 달리고 구경하며 들판에서 주살로 새를 잡고 사냥하면 미쳐 날뛰는 미혹에 이른다. 얻기를 꾀하고 전쟁에서 이기며, 혼란한 나라를 취하고 약한 나라를 합병하면 교만하고 방탕하여 패망하는 데 이른다.” 이는 성인이 그 이치에서 벗어남을 경계한 것이니, 생각하여 스스로 돕지 않을 수 있겠는가?

본성을 기르는 도는 오래 걷거나 오래 앉거나 오래 보거나 오래 듣지 않는 것이다. 억지로 먹거나 마시지 말고, 근심하며 생각하거나 슬퍼하고 애통해해서도 안 된다. 배가 고프면 먹고 목이 마르면 마신다. 식사를 마치고 수백 보를 걸으면 사람에게 크게 이롭다. 밤에는 먹지 말되, 먹었다면 곧 약 5리를 걸어야 병이나 손상이 없다. 낮과 저녁에는 하는 일이 있어 멈추지 않는 것이 좋다. 몹시 지치기에 이르러서는 안 되지만, 지나치게 편안하여 아무것도 하지 않아서도 안 된다. 그래서 “흐르는 물은 썩지 않고 문의 지도리는 좀먹지 않는다.”라고 하였으니, 움직임이 쉬지 않기 때문이다.

『상이(想爾)』에 “남과 옳고 그름을 다투지 말라. 이는 사람의 수명을 줄인다.”라고 하였다. 몸이 편안하지 않으면 혀를 뒤로 말아 목구멍을 막고, 입에 가득 양치하듯 진액을 모아 수없이 삼키면 잠시 뒤에 낫는다. 도를 닦는 사람에게 병이 있으면 눈을 감고 안을 살펴, 마음에서 불이 생겨 그 불로 몸을 태우고 몸이 다 타게 한다. 이를 마음에 간직하여 정신이 어렴풋한 듯한 상태가 되면 병이 낫는다. 아픈 곳이 있으면 모두 그 불로 태우는 모습을 마음에 그리라. 이는 비밀스럽고 효험 있는 방법이다.

선경의 금기: 갑인일은 시귀(屍鬼)가 다투어 어지럽히고 정신이 조급하고 더러워지는 날이므로, 부부가 같은 자리에 앉아 말하며 만나서는 안 된다. 반드시 청정하게 하고 목욕하며, 자지 않고 경계해야 한다. 약물을 복용할 때에는 마늘·석류·돼지 간·개고기를 먹지 않으려 해야 한다. 약을 먹을 때 북쪽을 향하지 말라. 큰 금기이다. 해일과 자일에는 침을 뱉어서는 안 되니 수명을 줄인다. 산에 들어가는 날에는 100보에 이르기 전에 먼저 100보 물러났다가 발길을 돌려 산에 올라야 산의 정령이 감히 사람을 범하지 못한다. 신선이 되기를 구할 때에는 시체를 보지 않아야 한다. 또 3월 초하루에는 여자와 같은 곳에 있어서는 안 된다. 선도에서 꺼리는 열 가지 패행은 다음과 같다. 첫째, 음행을 좋아하지 말며, 음험하게 해치고 흉악한 짓을 하지 말라[원문: 面為陰賊凶惡]. 둘째, 술에 취하지 말라. 넷째, 더럽고 태만하여 깨끗하지 못하게 하지 말라. 다섯째, 아버지의 명과 본명에 해당하는 고기를 먹지 말라[원문: 父命本命肉]. 여섯째, 자기 본명에 해당하는 고기를 먹지 말라. 일곱째, 모든 고기를 먹지 말라. 여덟째, 날것의 오신(五辛)을 먹지 말라. 아홉째, 모든 곤충과 중생을 죽이지 말라. 열째, 북쪽을 향해 대소변을 보거나 삼광(三光)을 우러러보며 대소변을 보지 말라.

선도의 열 가지 계율: 팔절일에는 위엄을 부려 형벌을 시행하지 말라. 그믐과 초하루에는 노하지 말라. 육갑일에는 비늘이나 갑각이 있는 것을 먹지 말라. 3월 3일에는 오장의 고기와 온갖 풀의 속순을 먹지 말라. 4월 8일에는 나무를 베지 말라. 5월 5일에는 피를 보지 말라. 6월 6일에는 땅을 파지 말라. 8월 4일에는 발이 달린 것을 사지 말라. 9월 9일에는 침상과 자리를 들어 옮기지 말라. 팔절일에는 남녀가 섞여 지내지 말라.

선가의 여러 금기에서 말한다. “참된 도를 익히는 사람에게는 정욕의 감정과 남녀를 생각하는 마음이 전혀 없어야 한다. 단백(丹白)이 가슴속에 남아 있으면 진정한 감응이 응하지 않고 영녀와 높은 존신이 내려오지 않는다. 음기가 접촉하는 상태로는 영원히 지극한 도를 닦을 수 없다. 나는 늘 이를 한스러워하였으나 빨리 고친 덕분이었다. 그러므로 참된 도는 둘이 마주하여 구해서는 안 되고, 중요한 말은 짝지어 들어서는 안 된다. 삼갈지어다.”

또 말하였다. “육요(六夭)를 받들어 섬기고 산천의 마신을 섬기는 사람이 있으면 그 방에 살지 말고 그 음식을 먹지 말라.” 이상의 금기는 천인(天人)의 큰 계율이다. 이를 범하면 삼혼이 서로 모여 다투고 칠백이 떠돌며 경쟁하게 되거나, 태신이 미워하고 삼관이 악을 받아들이는 때가 된다. 받들어 닦을 수 있으면 신선의 무리에 들고, 받들어 닦지 않고 금기를 잃으면 손상되고 패망한다.

또 말하였다. “음단을 안에서 부리는 방중술, 칠구(七九)에 정을 모으고 토납하는 요체, 육일(六一)에 단을 돌리는 웅자의 법은, 비록 신선이라는 이름을 얻더라도 상청에서는 그 덕을 동등하게 여기지 않으며, 비록 지극한 변화에 나란히 이르더라도 태상은 높이 여기지 않는다. 지극한 도를 넓히지 못하였으니 어찌 입달(立闥)을 보겠는가? 경잉발녀(經孕發女)를 가까이하지 말고, 때로 화지에서 술을 빚어 흠뻑 마시며 스스로 즐기고, 참됨을 온전히 하여 홀로 누우라. 옛 양생법에서는 더욱 뜻에 맞게 하는 것이 필요하였다. 비술을 알지 못하면 어찌 즐거울 수 있겠는가? 아기를 안지 말라. 선가의 큰 금기이다.” 내학에 뜻을 세우고 정신을 길러 신선이 되기를 구하는 사람은 늘 목욕하여 영기를 불러야 한다. 도를 배우는 사람은 일마다 반드시 비밀스럽게 해야 하니, 한마디나 한 가지 일이라도 누설하면 곧 수명 1산(算)을 줄이는데, 1산은 사흘이다. 진액을 삼키는 사람은 늘 눈을 감고 안을 살피며, 방 하나에 따로 머물고 남과 섞여 살지 않으며, 깨끗한 옷을 입고 향을 피워야 한다. 부적을 쓸 때에는 북쪽을 향하고 붓과 벼루를 다른 용도에 섞어 쓰지 말라. 귀에서 갑자기 울부짖는 소리나 우레 소리·북소리가 들리거나, 코에서 악취나 피비린내가 맡아지면 모두 흉조이다. 곧 향을 피우고 목욕하며 재계하고, 삼원제군을 마음에 지켜 구원하고 보호해 주기를 빌어야 한다. 남이 할 수 없는 음덕을 행하고 남이 행할 수 없는 일을 행하면 저절로 편안해진다.

또 말하였다. “기쁨과 노여움은 뜻을 손상하고, 슬픔과 즐거움은 본성을 해치며, 영화는 덕을 미혹시키고, 남녀의 교합은 정을 고갈시킨다. 모두 도를 배우는 사람의 큰 금기이며 선법에서 미워하는 것이다.”