繫辭上傳

第一章

天尊地卑 ， 乾坤定矣 。 卑高以陳 ， 貴賤位矣 。 動靜有常 ， 剛柔斷矣 。 方以類聚 ， 物以群分 ， 吉兇生矣 。 在天成象 ， 在地成形 ， 變化見矣 。 是故剛柔相摩 ， 八卦相盪 。 鼓之以雷霆 ， 潤之以風雨 ， 日月運行 ， 一寒一暑 。 乾道成男 ， 坤道成女 。 乾知大始 ， 坤作成物 。 乾以易知 ， 坤以簡能 。 易則易知 ， 簡則易從 。 易知則有親 ， 易從則有功 。 有親則可久 ， 有功則可大 。 可久則賢人之德 ， 可大則賢人之業 。 易簡而天下之理得矣 。 天下之理得而成位乎其中矣 。

第二章

聖人設卦觀象 ， 繫辭焉而明吉凶 ， 剛柔相推而生變化 。 是故吉兇者 ， 失得之象也 。 悔吝者 ， 憂虞之象也 。 變化者 ， 進退之象也 。 剛柔者 ， 晝夜之象也 。 六爻之動 ， 三極之道也 。 是故君子所居而安者 ，《 易 》 之序也 ； 所樂而玩者 ， 爻之辭也 。 是故君子居則觀其象而玩其辭 ， 動則觀其變而玩其占 。 是以自天佑之 ， 吉无不利 。

第三章

彖者 ， 言乎象者也 。 爻者 ， 言乎變者也 。 吉凶者 ， 言乎其失得也 。 悔吝者 ， 言乎其小疵也 。 无咎者 ， 善補過也 。 是故列貴賤者存乎位 ， 齊小大者存乎卦 ， 辯吉凶者存乎辭 ， 憂悔吝者存乎介 ， 震无咎者存乎悔 。 是故卦有小大 ， 辭有險易 。 辭也者 ， 各指其所之 。

第四章

《 易 》 與天地準 ， 故能彌綸天地之道 。 仰以觀於天文 ， 俯以察於地理 ， 是故知幽明之故 。 原始反終 ， 故知死生之說 。 精氣為物 ， 遊魂為變 ， 是故知鬼神之情狀 。 與天地相似 ， 故不違 。 知周乎萬物而道濟天下 ， 故不過 。 旁行而不流 ， 樂天知命 ， 故不憂 ； 安土敦乎仁 ， 故能愛 。 範圍天地之化而不過 ， 曲成萬物而不遺 ， 通乎晝夜之道而知 ， 故神无方而 《 易 》 无體 。

第五章

一陰一陽之謂道 ， 繼之者善也 ， 成之者性也 。 仁者見之謂之仁 ， 知者見之謂之知 ， 百姓日用而不知 ， 故君子之道鮮矣 ！ 顯諸仁 ， 藏諸用 ， 鼓萬物而不與聖人同憂 。 盛德大業至矣哉 ！ 富有之謂大業 ， 日新之謂盛德 。 生生之謂易 ， 成象之謂乾 ， 效法之謂坤 ， 極數知來之謂占 ， 通變之謂事 ， 陰陽不測之謂神 。

第六章

夫 《 易 》 廣矣大矣 ！ 以言乎遠則不禦 ， 以言乎邇則靜而正 ， 以言乎天地之間則備矣 。 夫乾 ， 其靜也專 ， 其動也直 ， 是以大生焉 。 夫坤 ， 其靜也翕 ， 其動也闢 ， 是以廣生焉 。 廣大配天地 ， 變通變四時 ， 陰陽之義配日月 ， 易簡之善配至德 。

第七章

子曰 ：「《 易 》 其至矣乎 ！ 夫易 ， 聖人所以崇德而廣業也 。 知崇禮卑 ， 崇效天 ， 卑法地 。 天地設位而 《 易 》 行乎其中矣 。 成性存存 ， 道義之門 。」

第八章

聖人有以見天下之賾 ， 而擬諸其形容 ， 象其物宜 ， 是故謂之象 。

聖人有以見天下之動 ， 而觀其會通 ， 以行其典禮 ， 繫辭焉以斷其吉兇 ， 是故謂之爻 。 言天下之至賾而不可惡也 ， 言天下之至動而不可亂也 。 擬之而後言 ， 議之而後動 ， 擬議以成其變化 。「 鳴鶴在陰 ， 其子和之 ； 我有好爵 ， 吾與爾靡之 。」 子曰 ：「 君子居其室 ， 出其言善 ， 則千里之外應之 ， 況其邇者乎 ？ 居其室 ， 出其言不善 ， 則千里之外違之 ， 況其邇者乎 ？ 言出乎身 ， 加乎民 ； 行發乎邇 ， 見乎遠 。 言行 ， 君子之樞機 ， 樞機之發 ， 榮辱之主也 。 言行 ， 君子之所以動天地也 ， 可不慎乎 ？」「 同人 ， 先號咷而後笑 。」 子曰 ：「 君子之道 ， 或出或處 ， 或默或語 。 二人同心 ， 其利斷金 ， 同心之言 ， 其臭如蘭 。」「 初六 ， 藉用白茅 ， 无咎 。」 子曰 ：「 茍錯諸地而可矣 ， 藉之用茅 ， 何咎之有 ？ 慎之至也 。 夫茅之為物薄 ， 而用可重也 。 慎斯術也以往 ， 其无所失矣 ！」「 勞謙 ， 君子有終 ， 吉 。」 子曰 ：「 勞而不伐 ， 有功而不德 ， 厚之至也 。 語以其功下人者也 。 德言盛 ， 禮言恭 。 謙也者 ， 致恭以存其位者也 。」「 亢龍有悔 。」 子曰 ：「 貴而無位 ， 高而無民 ， 賢人在下位而无輔 ， 是以動而有悔也 。」「 不出戶庭 ， 无咎 。」 子曰 ：「 亂之所生也 ， 則言語以為階 。 君不密則失臣 ， 臣不密則失身 ， 幾事不密則害成 。 是以君子慎密而不出也 。」 子曰 ：「 作 《 易 》 者其知盜乎 ？《 易 》 曰 ：『 負且乘 ， 致寇至 。』 負也者 ， 小人之事也 ； 乘也者 ， 君子之器也 。 小人而乘君子之器 ， 盜思奪之矣 ； 上慢下暴 ， 盜思伐之矣 。 慢藏誨盜 ， 冶容誨淫 。《 易 》 曰 ：『 負且乘 ， 致寇至 。』 盜之招也 。」

第九章

天一 ， 地二 ， 天三 ， 地四 ， 天五 ， 地六 ， 天七 ， 地八 ， 天九 ， 地十 。 天數五 ， 地數五 ， 五位相得而各有合 。 天數二十有五 ， 地數三十 ， 凡天地之數 ， 五十有五 ， 此所以成變化而行鬼神也 。

大衍之數五十 ， 其用四十有九 。 分而為二以象兩 ， 掛一以象三 ， 扐揲之以四以象四時 ， 歸奇於扐以象閏 ； 五歲再閏 ， 故再仂而後掛 。 天數五 ， 地數五 ， 五位相得 ， 而各有合 。 天數二十有五 ， 地數三十 ， 凡天地之數五十有五 ， 此所以成變化而行鬼神也 。 乾之策 ， 二百一十有六 ； 坤之策 ， 百四十有四 。 凡三百有六十 ， 當期之日 。 二篇之策 ， 萬有一千五百二十 ， 當萬物之數也 。 是故四營而成 《 易 》， 十有八變而成卦 ， 八卦而小成 。 引而伸之 ， 觸類而長之 ， 天下之能事畢矣 。 顯道神德行 ， 是故可與酬酢 ， 可與佑神矣 。 子曰 ：「 知變化之道者 ， 其知神之所為乎 ？」

第十章

《 易 》 有聖人之道四焉 ： 以言者尚其辭 ， 以動者尚其變 ， 以制器者尚其象 ， 以卜筮尚其占 。 是以君子將有為也 ， 將有行也 ， 問焉而以言 ， 其受命也如響 。 无有遠近幽深 ， 遂知來物 。 非天下之至精 ， 其孰能與於此 ？ 參伍以變 ， 錯綜其數 ， 通其變 ， 遂成天地之文 ； 極其數 ， 遂定天下之象 。 非天下之至變 ， 其孰能與於此 ？《 易 》 无思也 ， 无為也 ， 寂然不動 ， 感而遂通天下之故 。 非天下之至神 ， 其孰能與於此 ？ 夫 《 易 》， 聖人之所以極深而研幾也 。 唯深也 ， 故能通天下之志 ； 唯幾也 ， 故能成天下之務 ； 唯神也 ， 故不疾而速 ， 不行而至 。 子曰 「《 易 》 有聖人之道四焉 」 者 ， 此之謂也 。

第十一章

子曰 ：「 夫 《 易 》 何為者也 ？ 夫 《 易 》 開物成務 ， 冒天下之道 ， 如斯而已者也 。」 是故聖人以通天下之志 ， 以定天下之業 ， 以斷天下之疑 。 是故蓍之德圓而神 ， 卦之德方以知 ， 六爻之義易以貢 。 聖人以此洗心 ， 退藏於密 ， 吉凶與民同患 。 神以知來 ， 知以藏往 ， 其孰能與於此哉 ？ 古之聰明叡知 、 神武而不殺者夫 ！ 是以明於天之道 ， 而察於民之故 ， 是興神物以前民用 。 聖人以此齊戒 ， 以神明其德夫 ！

是故闔戶謂之坤 ， 闢戶謂之乾 ； 一闔一闢謂之變 ， 往來不窮謂之通 ； 見乃謂之象 ， 形乃謂之器 ； 制而用之謂之法 ， 利用出入 、 民咸用之謂之神 。

是故 《 易 》 有太極 ， 是生兩儀 ， 兩儀生四象 ， 四象生八卦 ， 八卦定吉凶 ， 吉凶生大業 。 是故法象莫大乎天地 ； 變通莫大乎四時 ； 縣象著明莫大乎日月 ； 崇高莫大乎富貴 ； 備物致用 ， 立成器以為天下利 ， 莫大乎聖人 ； 探賾索隱 ， 鉤深致遠 ， 以定天下之吉凶 ， 成天下之亹亹者 ， 莫大乎蓍龜 。

是故天生神物 ， 聖人則之 ； 天地變化 ， 聖人效之 ； 天垂象 ， 見吉凶 ， 聖人象之 。 河出圖 ， 洛出書 ， 聖人則之 。《 易 》 有四象 ， 所以示也 ； 繫辭焉 ， 所以告也 ； 定之以吉凶 ， 所以斷也 。

第十二章

《 易 》 曰 ：「 自天佑之 ， 吉无不利 。」 子曰 ：「 佑者 ， 助也 ， 天之所助者順也 ， 人之所助者 ， 信也 ， 履信思乎順 ， 又以尚賢也 。 是以 『 自天佑之 ， 吉无不利 』 也 。」 子曰 ：「 書不盡言 ， 言不盡意 。」 然則聖人之意 ， 其不可見乎 ？ 子曰 ：「 聖人立象以盡意 ， 設卦以盡情偽 ， 繫辭焉以盡其言 ， 變而通之以盡利 ， 鼓之舞之以盡神 。」

乾坤其 《 易 》 之緼邪 ？ 乾坤成列 ， 而 《 易 》 立乎其中矣 。 乾坤毀 ， 則无以見 《 易 》，《 易 》 不可見 ， 則乾坤或幾乎息矣 。 是故形而上者謂之道 ， 形而下者謂之器 ， 化而裁之謂之變 ， 推而行之謂之通 ， 舉而錯之天下之民謂之事業 。 是故夫象 ， 聖人有以見天下之賾 ， 而擬諸其形容 ， 象其物宜 ， 是故謂之象 。 聖人有以見天下之動 ， 而觀其會通 ， 以行其典禮 ， 繫辭焉以斷其吉凶 ， 是故謂之爻 。 極天下之賾者存乎卦 ， 鼓天下之動者存乎辭 ； 化而裁之存乎變 ； 推而行之存乎通 ； 神而明之存乎其人 ； 默而成之 ， 不言而信 ， 存乎德行 。