繫辭下傳

第一章

八卦成列 ， 象在其中矣 ； 因而重之 ， 爻在其中矣 ； 剛柔相推 ， 變在其中矣 ； 繫辭焉而命之 ， 動在其中矣 。 吉凶悔吝者 ， 生乎動者也 ； 剛柔者 ， 立本者也 ； 變通者 ， 趣時者也 。 吉凶者 ， 貞勝者也 ； 天地之道 ， 貞觀者也 ； 日月之道 ， 貞明者也 ； 天下之動 ， 貞夫一者也 。 夫乾 ， 確然示人易矣 ； 夫坤 ， 隤然示人簡矣 。 爻也者 ， 效此者也 ； 象也者 ， 像此者也 。 爻象動乎內 ， 吉凶見乎外 ， 功業見乎變 ， 聖人之情見乎辭 。 天地之大德曰生 ， 聖人之大寶曰位 。 何以守位 ？ 曰仁 。 何以聚人 ？ 曰財 。 理財正辭 ， 禁民為非 ， 曰義 。

第二章

古者包犧氏之王天下也 ； 仰則觀象於天 ， 俯則觀法於地 ， 觀鳥獸之文 ， 與地之宜 。 近取諸身 ， 遠取諸物 ， 於是始作八卦 ， 以通神明之德 ， 以類萬物之情 。 作結繩而為罔罟 ， 以佃以漁 ， 蓋取諸離 。 包犧氏沒 ， 神農氏作 。 斲木為耜 ， 揉木為耒 ， 耒耨之利以教天下 ， 蓋取諸 〈 益 〉。 日中為市 ， 致天下之民 ， 聚天下之貨 ， 交易而退 ， 各得其所 ， 蓋取諸 〈 噬嗑 〉。 神農氏沒 ， 黃帝 、 堯 、 舜氏作 。 通其變 ， 使民不倦 ； 神而化之 ， 使民宜之 。《 易 》 窮則變 ， 變則通 ， 通則久 。 是以 「 自天佑之 ， 吉无不利 」， 黃帝 、 堯 、 舜垂衣裳而天下治 ， 蓋取諸 〈 乾 〉、〈 坤 〉。 刳木為舟 ， 剡木為楫 ， 舟楫之利以濟不通 ； 致遠以利天下 ， 蓋取諸 〈 渙 〉。 服牛乘馬 ， 引重致遠 ， 以利天下 ， 蓋取諸 〈 隨 〉。 重門擊柝 ， 以待暴客 ， 蓋取諸 〈 豫 〉。 斷木為杵 ， 掘地為臼 ， 臼杵之利 ， 萬民以濟 ， 蓋取諸 〈 小過 〉。 弦木為弧 ， 剡木為矢 ， 弧矢之利 ， 以威天下 ， 蓋取諸 〈 睽 〉。 上古穴居而野處 ， 後世聖人易之以宮室 ； 上棟下宇 ， 以待風雨 ， 蓋取諸 〈 大壯 〉。 古之葬者 ， 厚衣之以薪 ， 葬之中野 ， 不封不樹 ， 喪期无數 ， 後世聖人易之以棺椁 ， 蓋取諸 〈 大過 〉。 上古結繩而治 ， 後世聖人易之以書契 ， 百官以治 ， 萬民以察 ， 蓋取 〈 諸夬 〉。

第三章

是故 《 易 》 者 ， 象也 ， 象也者 ， 像也 ， 彖者 ， 材也 ， 爻也者 ， 效天下之動者也 。 是故吉凶生而悔吝著也 。

第四章

陽卦多陰 ， 陰卦多陽 。 其故何也 ？ 陽卦奇 ， 陰卦耦 。 其德行何也 ？ 陽一君而二民 ， 君子之道也 ； 陰二君而一民 ， 小人之道也 。

第五章

《 易 》 曰 ：「 憧憧往來 ， 朋從爾思 。」 子曰 ：「 天下何思何慮 ？ 天下同歸而殊塗 ， 一致而百慮 ， 天下何思何慮 ？ 日往則月來 ， 月往則日來 ， 日月相推而明生焉 。 寒往則暑來 ， 暑往則寒來 ， 寒暑相推而歲成焉 。 往者屈也 ， 來者信也 ， 屈信相感而利生焉 。 尺蠖之屈 ， 以求信也 ； 龍蛇之蟄 ， 以存身也 。 精義入神 ， 以致用也 ； 利用安身 ， 以崇德也 。 過此以往 ， 未之或知也 。 窮神知化 ， 德之盛也 。」

《 易 》 曰 ：「 困于石 ， 據于蒺藜 ； 入于其宮 ， 不見其妻 ， 凶 。」 子曰 ：「 非所困而困焉 ， 名必辱 ； 非所據而據焉 ， 身必危 。 既辱且危 ， 死期將至 ， 妻其可得見耶 ？」

《 易 》 曰 ：「 公用射隼于高墉之上 ， 獲之 ， 无不利 。」 子曰 ：「 隼者 ， 禽也 ； 弓矢者 ， 器也 ； 射之者 ， 人也 。 君子藏器於身 ， 待時而動 ， 何不利之有 ？ 動而不括 ， 是以出而有獲 ， 語成器而動者也 。」

子曰 ：「 小人不恥不仁 ， 不畏不義 ， 不見利不勸 ， 不威不懲 。 小懲而大誡 ， 此小人之福也 。《 易 》 曰 ：『 履校滅趾 ， 无咎 。』 此之謂也 。」 善不積不足以成名 ， 惡不積不足以滅身 。 小人以小善為无益而弗為也 ， 以小惡為无傷而弗去也 ， 故惡積而不可揜 ， 罪大而不可解 。《 易 》 曰 ：「 何校滅耳 ， 凶 。」

子曰 ：「 危者 ， 安其位者也 ； 亡者 ， 保其存者也 ； 亂者 ， 有其治者也 。 是故君子安而不忘危 ， 存而不忘亡 ， 治而不忘亂 ， 是以身安而國家可保也 。《 易 》 曰 ：『 其亡其亡 ， 繫于苞桑 。』」

子曰 ：「 德薄而位尊 ， 知小而謀大 ， 力小而任重 ， 鮮不及矣 。《 易 》 曰 ：『 鼎折足 ， 覆公餗 ， 其形渥 ， 凶 。』 言不勝其任也 。」

子曰 ：「 知幾其神乎 ？ 君子上交不諂 ， 下交不瀆 ， 其知幾乎 ？ 幾者 ， 動之微 ， 吉之先見者也 。 君子見幾而作 ， 不俟終日 。《 易 》 曰 ：『 介于石 ， 不終日 ， 貞吉 。』 介如石焉 ， 寧用終日 ？ 斷可識矣 。 君子知微知彰 ， 知柔知剛 ， 萬夫之望 。」

子曰 ：「 顏氏之子 ， 其殆庶幾乎 ！ 有不善未嘗不知 ， 知之未嘗復行也 。《 易 》 曰 ：『 不遠復 ， 無只悔 ， 元吉 。』」

天地絪緼 ， 萬物化醇 ； 男女構精 ， 萬物化生 。《 易 》 曰 ：『 三人行 ， 則損一人 ； 一人行 ， 則得其友 。』 言致一也 。

子曰 ：「 君子安其身而後動 ， 易其心而後語 ， 定其交而後求 ， 君子修此三者故全也 。 危以動 ， 則民不與也 ； 懼以語 ， 則民不應也 ； 无交而求 ， 則民不與也 。 莫之與 ， 則傷之者至矣 。《 易 》 曰 ：『 莫益之 ， 或擊之 ， 立心勿 恆， 凶 。』」

第六章

子曰 ：「〈 乾 〉、〈 坤 〉， 其 《 易 》 之門邪 ？」〈 乾 〉， 陽物也 ；〈 坤 〉， 陰物也 。 陰陽合德而剛柔有體 ， 以體天地之撰 ， 以通神明之德 。 其稱名也 ， 雜而不越 ， 於稽其類 ， 其衰世之意邪 ？ 夫 《 易 》， 彰往而察來 ， 而微顯闡幽 。 開而當名辨物 ， 正言斷辭則備矣 。 其稱名也小 ， 其取類也大 ， 其旨遠 ， 其辭文 ， 其言曲而中 ， 其事肆而隱 。 因貳以濟民行 ， 以明失得之報 。

第七章

《 易 》 之興也 ， 其於中古乎 ？ 作 《 易 》 者 ， 其有憂患乎 ？ 是故 〈 履 〉， 德之基也 ；〈 謙 〉， 德之柄也 ；〈 復 〉， 德之本也 ；〈 恆〉， 德之固也 ；〈 損 〉， 德之修也 ；〈 益 〉， 德之裕也 ；〈 困 〉， 德之辨也 ；〈 井 〉， 德之地也 ；〈 巽 〉， 德之制也 。〈 履 〉 和而至 ；〈 謙 〉 尊而光 ；〈 復 〉 小而辨於物 ；〈 恆〉 雜而不厭 ；〈 損 〉 先難而後易 ；〈 益 〉 長裕而不設 ；〈 困 〉 窮而通 ；〈 井 〉 居其所而遷 ；〈 巽 〉 稱而隱 。〈 履 〉 以和行 ，〈 謙 〉 以制禮 ，〈 復 〉 以自知 ，〈 恆〉 以一德 ，〈 損 〉 以遠害 ，〈 益 〉 以興利 ，〈 困 〉 以寡怨 ，〈 井 〉 以辯義 ，〈 巽 〉 以行權 。

第八章

《 易 》 之為書也不可遠 ， 為道也屢遷 。 變動不居 ， 周流六虛 ， 上下无常 ， 剛柔相易 ， 不可為典要 ， 唯變所適 。 其出入以度 ， 外內使知懼 。 又明於憂患與故 ， 无有師保 ， 如臨父母 。 初率其辭而揆其方 ， 既有典常 。 茍非其人 ， 道不虛行 。

第九章

《 易 》 之為書也 ， 原始要終以為質也 。 六爻相雜 ， 唯其時物也 。 其初難知 ， 其上易知–本末也 。 初辭擬之 ， 卒成之終 。 若夫雜物撰德 ， 辯是與非 ， 則非其中爻不備 。 噫 ！ 亦要存亡吉凶 ， 則居可知矣 。 知者觀其彖辭 ， 則思過半矣 。 二與四同功而異位 ， 其善不同 。 二多譽 ， 四多懼 ， 近也 。 柔之為道 ， 不利遠者 ， 其要无咎 ， 其用柔中也 。 三與五同功而異位- 。 三多凶 ， 五多功 ， 貴賤之等也 。 其柔危 ， 其剛勝邪 ？

第十章

《 易 》 之為書也 ， 廣大悉備 。 有天道焉 ， 有人道焉 ， 有地道焉 。 兼三材而兩之 ， 故六 。 六者 ， 非它也 ， 三材之道也 。 道有變動 ， 故曰爻 。 爻有等 ， 故曰物 。 物相雜 ， 故曰文 。 文不當 ， 故吉兇生焉 。

第十一章

《 易 》 之興也 ， 其當殷之末世 ， 周之盛德邪 ？ 當文王與紂之事邪 ？ 是故其辭危 。 危者使平 ， 易者使傾 ， 其道甚大 。 百物不廢 ， 懼以終始 ， 其要无咎 。 此之謂 《 易 》 之道也 。

第十二章

夫乾 ， 天下之至健也 ， 德行 恆 易以知險 ； 夫坤 ， 天下之至順也 ， 德行 恆 簡以知阻 。 能說諸心 ， 能研諸侯之慮 ， 定天下之吉凶 ， 成天下之亹亹者 。 是故變化云為 ， 吉事有祥 ； 象事知器 ， 占事知來 ； 天地設位 ， 聖人成能 ； 人謀鬼謀 ， 百姓與能 。 八卦以象告 ， 爻彖以情言 ， 剛柔雜居而吉凶可見矣 。 變動以利言 ， 吉凶以情遷 。 是故愛惡相攻而吉凶生 ， 遠近相取而悔吝生 ， 情偽相感而利害生 。 凡 《 易 》 之情 ， 近而不相得則兇 ， 或害之 ， 悔且吝 。 將叛者其辭慚 ， 中心疑者其辭枝 。 吉人之辭寡 ， 躁人之辭多 。 誣善之人其辭游 ， 失其守者其辭屈 。