卷之二入集

傳忠錄（中）

神氣存亡論（十二）

經曰 ： 得神者昌 ， 失神者亡 。 善乎神之為義 ， 此死生之本 ， 不可不察也 。 以脈言之 ， 則脈貴有神 。《 脈法 》 曰 ： 脈中有力 ， 即為有神 。 夫有力者 ， 非強健之謂 ， 謂中和之力也 。 大抵有力中不失和緩 ， 柔軟中不失有力 ， 此方是脈中之神 。 若其不及 ， 即微弱脫絕之無力也 。 若其太過 ， 即弦強真藏之有力也 。 二者均屬無神 ， 皆危兆也 。

以形證言之 ， 則目光精彩 ， 言語清亮 ， 神思不亂 ， 肌肉不削 ， 氣息如常 ， 大小便不脫 ， 若此者 ， 雖其脈有可疑 ， 尚無足慮 ， 以其形之神在也 。 若目暗睛迷 ， 形羸色敗 ， 喘急異常 ， 泄瀉不止 ， 或通身大肉已脫 ， 或兩手尋衣摸床 ， 或無邪而言語失倫 ， 或無病而虛空見鬼 ， 或病脹滿而補瀉皆不可施 ， 或病寒熱而溫涼皆不可用 ， 或忽然暴病 ， 即沉迷煩躁 ， 昏不知人 ， 或一時卒倒 ， 即眼閉口開 ， 手撒遺尿 。 若此者 ， 雖其脈無凶候 ， 必死無疑 ， 以其形之神去也 。

再以治法言之 ， 凡藥食入胃 ， 所以能勝邪者 ， 必賴胃氣施布藥力 ， 始能溫吐汗下以逐其邪 。 若邪氣勝 ， 胃氣竭者 ， 湯藥縱下 ， 胃氣不能施化 ， 雖有神丹 ， 其將奈之何哉 。 所以有用寒不寒 ， 用熱不熱者 ， 有發其汗而表不應 ， 行其滯而里不應者 ， 有虛不受補 ， 實不可攻者 ， 有藥食不能下咽 ， 或下咽即嘔者 。 若此者 ， 呼之不應 ， 遣之不動 ， 此以臟氣元神盡去 ， 無可得而使也 ， 是又在脈證之外亦死無疑者 。

雖然 ， 脈證之神 ， 若盡乎此 ， 然有脈重證輕而知其可生者 ， 有脈輕證重而知其必死者 ， 此取證不取脈也 。 有證重脈輕而必其可生者 ， 有證輕脈重而謂其必死者 ， 此取脈不取證也 。 取捨疑似之間 ， 自有一種玄妙 。 甚矣 ， 神之難言也 。 能知神之緩急者 ， 其即醫之神者乎 。

君火相火論（十三）

余向釋 《 內經 》， 於君火以明 ， 相火以位之義 ， 說固詳矣 ， 而似猶有未盡者 。 及見東垣云 ： 相火者 ， 下焦包絡之火 ， 元氣之賊也 ， 丹溪亦述而證之 。 予聞此說 ， 嘗掩口而笑 ， 而覺其不察之甚也 。 由此興感 ， 因再繹之 。

夫 《 內經 》 發明火義 ， 而以君相明位四字為目 ， 此四字者 ， 個個著實 ， 是誠至道之綱領 ， 有不可不闡揚其精義者 。 亦何以見之 ？ 蓋君道惟神 ， 其用在虛 ； 相道惟力 ， 其用在實 。 故君之能神者 ， 以其明也 ； 相之能力者 ， 以其位也 。 明者明於上 ， 為化育之元主 ； 位者位於下 ， 為神明之洪基 。 此君相相成之大道 ， 而有此天不可無此地 ， 有此君不可無此相也 ， 明矣 。 君相之義 ， 豈泛言哉 ！

至若五運之分 ， 各職其一 ， 惟於火字獨言君相 ， 而他則不及者何也 ？ 蓋兩間生氣 ， 總曰元氣 ， 元氣惟陽為主 ， 陽氣惟火而已 。 第火之為用 ， 其道最微 ， 請以火象證之 。 如輕清而光焰於上者 ， 火之明也 ； 重實而溫蓄於下者 ， 火之位也 。 明即位之神 ， 無明則神用無由以著 ； 位即明之本 ， 無位則光焰何從以生 。 故君火之變化於無窮 ， 總賴此相火之栽根於有地 ， 雖分之則一而二 ， 而總之則二而一者也 。 此君火相火之辨 。 凡其為生化 ， 為盛衰 ， 為本末 ， 重輕攸系 ， 從可知矣 。 人生所賴者惟此 ， 故 《 內經 》 特以為言 。

然在 《 內經 》 則但表其大義 ， 原無分屬之條 ， 惟 《 刺禁論 》 曰 ： 七節之傍 ， 中有小心 。 此固隱然有相火所居之意 。 故後世諸家咸謂相火寄在命門 ， 是固然矣 。 然以予之見 ， 則見君相之義 ， 無藏不有 。 又何以辨之 ？ 蓋總言大體 ， 則相火當在命門 ， 謂根荄在下 ， 為枝葉之本也 。 析言職守 ， 則臟腑各有君相 ， 謂志意所出 ， 無不從乎形質也 。 故凡以心之神 ， 肺之氣 ， 脾胃之倉廩 ， 肝膽之謀勇 ， 兩腎之伎巧變化 ， 亦總皆發見之神奇 ， 使無其地 ， 何以生此 ？ 使地有不厚 ， 何以蕃此 ？ 此皆從位字發生 ， 而五臟各有位 ， 則五臟亦各有相 ， 相強則君強 ， 此相道之關係 ， 從可知矣 。 故聖人特命此名 ， 誠重之也 。 而後人指之為賊 ， 抑何異耶 ！ 此萬世之疑竇 ， 故予不得不辨 。

或曰 ： 是若謬矣 。 第彼之指為賊者 ， 亦有深意 。 蓋謂人之情欲多有妄動 ， 動則俱能起火 ， 火盛致傷元氣 ， 即所謂元氣之賊 ， 亦何不可 ？ 予曰 ： 此固邪正之歧 ， 最當明辨者也 。 夫情欲之動 ， 邪念也 ， 邪念之火為邪氣 。 君相之火 ， 正氣也 ， 正氣之蓄為元氣 。 其在身家 ， 譬之產業 ， 賢者能守之 。 不肖者能蕩之 。 罪與不罪 ， 在子孫之廢與不廢 ， 鎡基何與焉 ？ 相火之義亦猶此耳 。 夫既以相稱之 ， 而竟以賊名之 ， 其失聖人之意也遠矣 。 且凡火之賊傷人者 ， 非君相之真火 ， 無論在內在外 ， 皆邪火耳 。 邪火可言賊 ， 相火不可言賊也 。 矧六賊之中 ， 火惟居一 ， 何二子獨知畏火 ， 其甚如是 ， 而並昧邪正之大義 ， 亦何謂耶 ？ 予聞其言 ， 固知其錯認面目矣 ， 不覺因而失笑 。

先天后天論（十四）

人生於地 ， 懸命於天 ， 此人之制命於天也 。 栽者 ， 培之 。 傾者 ， 覆之 。 此天之制命於人也 。 天本無二 ， 而以此觀之 ， 則有天之天者 ， 謂生我之天 ， 生於無而由乎天也 ； 有人之天者 ， 謂成我之天 ， 成於有而由乎我也 。 生者在前 ， 成者在後 ， 而先天后天之義 ， 於斯見矣 。 故以人之稟賦言 ， 則先天強厚者 ， 多壽 ； 先天薄弱者 ， 多夭 。 後天培養者 ， 壽者更壽 ； 後天斫削者 ， 夭者更夭 。

若夫骨骼者 ， 先天也 。 肌肉者 ， 後天也 。 精神者 ， 先天也 。 容貌者 ， 後天也 。 顏色之有辨也 ， 蒼者壽而妖者夭 。 嫩中有蒼者吉 ， 蒼中有嫩者凶 。 聲音之有辨也 ， 充者壽而怯者夭 。 雖細而長者吉 ， 雖洪而促者凶 。 形體之有辨也 ， 堅者壽而脆者夭 。 身雖羸瘦而動作能耐者吉 ， 體雖強盛而精神易困者凶 。 動靜有辨也 ， 靜者壽而躁者夭 。 性雖若急而急中有和者吉 ， 陽雖若厚而陰中蘊薄者凶 。 至若少長之辨 ， 初雖綿弱而漸長漸堅者 ， 晚成之徵也 。 氣質之辨 ， 少年華麗而易盈易滿者 ， 早凋之兆也 。 是故兩天俱得其全者 ， 耆艾無疑也 。 先後俱失其守者 ， 夭促弗卜也 。

若以人之作用言 ， 則先天之強者不可恃 ， 恃則並失其強矣 ； 後天之弱者當知慎 ， 慎則人能勝天矣 。 所謂慎者 ， 慎情志可以保心神 ， 慎寒暑可以保肺氣 ， 慎酒色可以保肝腎 ， 慎勞倦飲食可以保脾胃 。 惟樂可以養生 ， 欲樂者莫如為善 。 惟福可以保生 ， 祈福者切勿欺天 。 但使表裡無虧 ， 則邪疾何由而犯 ？ 而兩天之權不在我乎 ？ 故廣成子曰 ： 毋勞爾形 ， 毋搖爾精 ， 乃可以長生 。 至矣哉 ， 兩言盡之矣 。 勿以此為易而忽之 。

標本論（十五）

病有標本者 ， 本為病之源 ， 標為病之變 。 病本惟一 ， 隱而難明 ， 病變甚多 ， 顯而易見 。 故今之治病者 ， 多有不知本末 ， 而惟據目前 ， 則最為斯道之大病 。 且近聞時醫有云 ： 急則治其標 ， 緩則治其本 ， 互相傳誦 ， 奉為格言 ， 以為得其要矣 。 予聞此說而詳察之 ， 則本屬不經而亦有可取 。 所謂不經者 ， 謂其以治標治本對待為言 ， 則或此或彼 ， 乃可相參為用矣 。 若然 ， 則 《 內經 》 曰 ： 治病必求其本 ， 亦何謂耶 ？ 又經曰 ： 夫陰陽逆從 ， 標本之為道也 。 小而大 ， 淺而博 ， 可以言一而知百病之害也 。 以淺而知深 ， 察近而知遠 ， 言標與本 ， 易而勿及 。 又曰 ： 先病而後逆者治其本 ， 先逆而後病者治其本 。 先寒而後生病者治其本 ， 先病而後生寒者治其本 。 先熱而後生病者治其本 ， 先病而後生熱者治其本 。 先病而後泄者治其本 ， 先泄而後生他病者治其本 。 先熱而後生中滿者治其標 ， 先病而後生中滿者治其標 ， 先中滿而後生煩心者治其本 。 小大不利治其標 ， 小大利治其本 ， 先小大不利而後生病者治其本 。 由此觀之 ， 則諸病皆當治本 ， 而惟中滿與小大不利兩證當治標耳 。 蓋中滿則上焦不通 ， 小大不利則下焦不通 ， 此不得不為治標以開通道路 ， 而為升降之所由 。 是則雖曰治標 ， 而實亦所以治本也 。 自此以外 ， 若以標本對待為言 ， 則治標治本當相半矣 。 故予謂其為不經者此也 。 然亦謂其可取者 ， 則在緩急二字 ， 誠所當辨 。 然即中滿及小大不利二證 ， 亦各有緩急 。 蓋急者不可從緩 ， 緩者不可從急 。 此中亦自有標本之辨 ， 萬不可以誤認而一概論也 。 今見時情 ， 非但不知標本 ， 而且不知緩急 。 不知標本 ， 則但見其形 ， 不見其情 。 不知緩急 ， 則所急在病 ， 而不知所急在命 。 故每致認標作本 ， 認緩作急 ， 而顛倒錯亂 ， 全失四者之大義 ， 重命君子 ， 不可不慎察於此 。

求本論（十六）

萬事皆有本 ， 而治病之法 ， 尤惟求本為首務 。 所謂本者 ， 惟一而無兩也 。 蓋或因外感者 ， 本於表也 。 或因內傷者 ， 本於裡也 。 或病熱者 ， 本於火也 。 或病冷者 ， 本於寒也 。 邪有餘者 ， 本於實也 。 正不足者 ， 本於虛也 。 但察其因何而起 ， 起病之因 ， 便是病本 ， 萬病之本 ， 只此表裡寒熱虛實六者而已 。 知此六者 ， 則表有表證 ， 里有里證 ， 寒熱虛實 ， 無不皆然 。 六者相為對待 ， 則冰炭不同 ， 辨之亦異 。 凡初病不即治 ， 及有誤治不愈者 ， 必致病變日多 ， 無不皆從病本生出 ， 最不可逐件猜摸 ， 短覷目前 。 經曰 ： 眾脈不見 ， 眾凶弗聞 ， 外內相得 ， 無以形先 。 是誠求本之至要也 。 苟不知此 ， 必庸流耳 。 故明者獨知所因 ， 而直取其本 ， 則所生諸病 ， 無不隨本皆退矣 。

至若六者之中 ， 多有兼見而病者 ， 則其中亦自有源有流 ， 無弗可察 。 然惟於虛實二字總貫乎前之四者 ， 尤為緊要當辨也 。 蓋虛者本乎元氣 ， 實者由乎邪氣 。 元氣若虛 ， 則雖有邪氣不可攻 ， 而邪不能解 ， 則又有不得不攻者 ， 此處最難下手 。 但當察其能勝攻與不能勝攻 ， 或宜以攻為補 ， 或宜以補為攻 ， 而得其補瀉於微甚可否之間 ， 斯盡善矣 。 且常見有偶感微疾者 ， 病原不甚 ， 斯時也 ， 但知拔本 ， 則一藥可愈 ， 而庸者值之 ， 非痰曰痰 ， 非火曰火 ， 四路兜拿 ， 茫無真見 ， 而反遺其本 。 多致輕者日重 ， 重者日危 ， 而殃人禍人 ， 總在不知本末耳 。 甚矣 ！ 醫之貴神 ， 神奚遠哉 ！ 予故曰 ： 醫有慧眼 ， 眼在局外 ； 醫有慧心 ， 心在兆前 。 使果能洞能燭 ， 知幾知微 ， 此而曰醫 ， 醫云乎哉 ？ 他無所謂大醫王矣 。

治形論（十七）

老子曰 ： 吾所以有大患者 ， 為吾有身 。 使吾無身 ， 吾有何患 ？ 余則曰 ： 吾所以有大樂者 ， 為吾有形 。 使吾無形 ， 吾有何樂 ？ 是可見人之所有者唯吾 ， 吾之所賴者唯形耳 ！ 無形則無吾矣 ， 謂非人身之首務哉 。 第形之為義 ， 其義甚微 ， 如言動視聽 ， 非此形乎 ？ 俊醜美惡 ， 非此形乎 ？ 勇怯愚智 ， 非此形乎 ？ 死生安否 ， 非此形乎 ？ 人事之交 ， 以形交也 。 功業之建 ， 以形建也 。 此形之為義 ， 從可知也 。 奈人昧養形之道 ， 不以情志傷其府舍之形 ， 則以勞役傷其筋骨之形 。 內形傷則神氣為之消靡 ， 外形傷則肢體為之偏廢 。 甚至肌肉盡削 ， 其形可知 ， 其形既敗 ， 其命可知 。 然則善養生者 ， 可不先養此形 ， 以為神明之宅 ， 善治病者 ， 可不先治此形 ， 以為興復之基乎 。

雖治形之法 ， 非止一端 ， 而形以陰言 ， 實惟精血二字足以盡之 。 所以欲祛外邪 ， 非從精血不能利而達 ； 欲固中氣 ， 非從精血不能蓄而強 。 水中有真氣 ， 火中有真液 ， 不從精血 ， 何以使之降升 ？ 脾為五臟之根本 ， 腎為五臟之化源 ， 不從精血 ， 何以使之灌溉 ？ 然則精血即形也 。 形即精血也 ， 天一生水 ， 水即形之祖也 。 故凡欲治病者 ， 必以形體為主 ； 欲治形者 ， 必以精血為先 ， 此實醫家之大門路也 。 使能知此 ， 則變化可以無方 ， 神明自有莫測 。

然用此之法 ， 無逾藥餌 ， 而藥餌之最切於此者 ， 不過數味之間 ， 其他如性有偏用者 ， 惟堪佐使而已 。 亦猶飲食於人 ， 凡可口者 ， 孰無資益 ， 求其純正無損而最宜於胃氣者 ， 則惟穀食 ， 類可見矣 。 或問余以所宜者 ， 果屬何物 ？ 余則難以顯言之 。 蓋善吾言者 ， 必如醴如飴 ， 而不善吾言者 ， 必反藉此為射的 ， 以資口吻之基矣 。 余故不能顯言之 ， 姑發明此義 ， 以俟有心者之自悟 。

臟象別論（十八）

臟象之義 ， 余所類於經文者不啻詳矣 ， 然經有所未及 ， 而同中有不同 ， 及有先同後異者 ， 俱不可以不辨也 。 夫人身之用 ， 止此血氣 。 雖五臟皆有氣血 ， 而其綱領 ， 則肺出氣也 ， 腎納氣也 ， 故肺為氣之主 ， 腎為氣之本也 。 血者水穀之精也 ， 源源而來 ， 而實生化於脾 ， 總統於心 ， 臟受於肝 ， 宣布於肺 ， 施泄於腎 ， 而灌溉一身 。 所謂氣主噓之 ， 血主濡之 ， 而血氣為人之橐籥 ， 是皆人之所同也 。 若其同中之不同者 ， 則臟氣各有強弱 ， 稟賦各有陰陽 。 臟有強弱 ， 則神志有辨也 ， 顏色有辨也 ， 聲音有辨也 ， 性情有辨也 ， 筋骨有辨也 ， 飲食有辨也 ， 勞役有辨也 ， 精血有辨也 ， 勇怯有辨也 ， 剛柔有辨也 。 強中強者 ， 病其太過 ， 弱中弱者 ， 病其不及 。 因其外而察其內 ， 無弗可知也 。 稟有陰陽 ， 則或以陰臟喜溫暖 ， 而宜薑 、 桂之辛熱 ； 或以陽臟喜生冷 ， 而宜芩 、 連之苦寒 。 或以平臟 ， 熱之則可陽 ， 寒之則可陰也 。 有宜肥膩者 ， 非潤滑不可也 ； 有宜清素者 ， 惟膻腥是畏也 。 有氣實不宜滯 ， 有氣虛不宜破者 。 有血實不宜澀 ， 有血虛不宜泄者 。 有飲食之偏忌 ， 有藥餌之獨礙者 。 有一臟之偏強 ， 常致欺凌他臟者 。 有一臟之偏弱 ， 每因受制多虞者 。 有素挾風邪者 ， 必因多燥 ， 多燥由於血也 。 有善病濕邪者 ， 必因多寒 ， 多寒由於氣也 。 此固人人之有不同也 。 其有以一人之稟而先後之不同者 ， 如以素稟陽剛而恃強無畏 ， 縱嗜寒涼 ， 及其久也 ， 而陽氣受傷 ， 則陽變為陰矣 。 或以陰柔而素耽辛熱 ， 久之則陰日以涸 ， 而陰變為陽矣 。 不惟飲食 ， 情欲皆然 。 病有出入 ， 朝暮變遷 ， 滿而更滿 ， 無不覆矣 。 損而又損 ， 無不破矣 。 故曰 ： 久而增氣 ， 物化之常也 ； 氣增而久 ， 夭之由也 。 此在經文固已明言之矣 。

夫不變者 ， 常也 ； 不常者 ， 變也 。 人之氣質有常變 ， 醫之病治有常變 ， 欲知常變 ， 非明四診之全者不可也 。 設欲以一隙之偏見 ， 而應無窮之變機 ， 吾知其遺害於人者 ， 多矣 。 故於此篇之義 ， 尤不可以不深察 。

天年論（十九）

夫人之所受於天而得生者 ， 本有全局 ， 是即所謂天年也 。 余嘗聞之岐伯曰 ： 上古之人 ， 其知道者 ， 法於陰陽 ， 和於術數 ， 食飲有節 ， 起居有常 ， 不妄作勞 ， 故能形與神俱 ， 而盡終其天年 ， 度百歲乃去 。 又嘗聞之老子曰 ： 生之徒 ， 十有三 ； 死之徒 ， 十有三 ； 民之生 ， 動之死地 ， 亦十有三 。 余因此言 ， 乃知失天之畀而不得盡其全者有如是 。 然則後天之養 ， 其為在人 ， 可以養生家而不以此為首務乎 ！ 故常深慨於斯 ， 而直窮其境 ， 則若老氏所云十中之三者 ， 蓋亦言其約耳 。 而三之倍倍 ， 則尤有不忍言者 ， 茲請得而悉之 。

夫人生於地 ， 懸命於天 ， 可由此而生 ， 亦可由此而死 。 故凡天亦殺人 ， 有如寒暑不時 ， 災荒薦至 ， 或妖祥之橫加 ， 或百六之難避 ， 是皆天刑之謂也 。 地亦殺人 ， 則如旱潦無方 ， 水火突至 ， 或陰毒最以賊人 ， 或危險多能困斃 ， 是皆地殺之謂也 。 人亦殺人 ， 如爭鬥傷殘 ， 刀兵屠戮 ， 或嫁禍陰謀 ， 或明欺強劫 ， 是皆人禍之謂也 。 凡此三者 ， 十中約去其幾 。 再若三者之外 ， 則凡孽由自作而致不可活者 ， 猶有六焉 。 何以見之 ？ 則如酒色財氣 ， 及功名之累 ， 庸醫之害皆是也 。 故有困於酒者 ， 但知米汁之味甘 ， 安思曲糵之性烈 ？ 能潛移禍福而人難避也 ， 能大損壽元而人不知也 。 及其病也 ， 或血敗為水 ， 而肌肉為其浸漬 ， 則鼓脹是也 。 或濕邪侵土 ， 而清濁苦於不分 ， 則瀉痢是也 。 或血不養筋 ， 而弛縱拘攣 ， 甚至眩暈卒倒 ， 則中風是也 。 或水泛為涎 ， 而滿悶不食 ， 甚至脾敗嘔喘 ， 則痰飲是也 。 耽而不節 ， 則精髓胡堪久醉 ， 陰血日以散亡 ， 未及中年 ， 多見病變百出 ， 而危於此者不知其幾何人矣 。

有困於色者 ， 但圖嬌豔可愛 ， 而不知傾國之說為何 ， 伐命之說為何 。 故有因色而病者 ， 則或成勞損 ， 或染穢惡 ， 或相思之失心 ， 或鬱結之盡命 。 有因色而死者 ， 則或以竊窺 ， 或以爭奪 ， 或以蕩敗無蹤 ， 或以驚嚇喪膽 。 總之 ， 好色之人必多淫溺 ， 樂而忘返 ， 安顧身家 ？ 孰知實少花多 ， 豈成瑞物 ， 德為色勝 ， 非薄則邪 ， 未有貪之戀之而不招殃致敗 。 凡受色中之害者 ， 吾又不知其幾何人矣 。

有困於財者 ， 止知財能養命 ， 豈識財能殺人 。 故鄙吝者 ， 每以招尤 。 慢藏者 ， 因多誨盜 。 奔波不已者 ， 多竭其力 。 貪得無厭者 ， 常忘其身 。 顧利不顧義 ， 骨肉為之相殘 ， 聚斂盡膏血 ， 賈怨所以致敗 。 蓋財本通神 ， 不容脧剝 ， 積則金精崇作 ， 爭則罄囊禍生 。 凡受利中之害者 ， 又不知其幾何人矣 。

有困於氣者 ， 每恃血氣之強 ， 只喜人不負我 ， 非驕矜則好勝 ， 人心不平 ， 爭端遂起 ， 事無大小 ， 怨恨醉心 ， 豈虞忿怒最損肝脾 ， 而隔食氣蠱 ， 疼痛泄瀉 ， 厥逆暴脫等疾 ， 犯者即危 。 又或爭競相傾 ， 公庭遘訟 ， 寧趨勢利以卑汙 ， 甘受醜凌於奴隸 ， 及被他人之苛辱 。 既不敢相抗於後 ， 何若親識之小忿 。 即涵容少遜於前 ， 終身讓路 ， 不失一步 ， 孰得孰失 ， 孰知孰愚 ？ 甚至破家蕩產 ， 骨肉分離之害 ， 纖須不忍 ， 悔時遲矣 。 夫氣本無形 ， 有何涯際 ， 相諒則無 ， 偏執則有 ， 歷觀往事 ， 誰直誰非 ？ 使不能達觀自策 ， 則未免以我之軀 ， 陰受人無申無訴之蝕 ， 而自愚自斃者 ， 又不知其幾何人矣 。

有困於功名者 ， 誰不有飛騰之念 ？ 誰不有功業之期 ？ 第既達者 ， 或多鼎足之虞 。 未濟者 ， 每遭監車之厄 ， 受燈窗寒苦之負 ， 望眼徒穿者有之 。 憶榮枯今昔之異 ， 熱腸為裂者有之 。 甚至焦思切心 ， 奔趨竭力 ， 榮華杳然 ， 泉壤遽及者有之 。 慨古傷今 ， 凡受斯枉而湮沒無聞 ， 浩氣受抑者 ， 又不知其幾何人矣 。

有困於醫者 ， 凡疾苦之望醫 ， 猶凶荒之望歲 ， 其懇其切 ， 其念何如 。 第此中神理 ， 微妙難言 ， 使不有天人之學 ， 絕倫之聰 ， 則何以能聞於無聲 ， 見於無跡 ， 直窺乎窈冥之鄉 ， 而必得其情乎 ？ 使必得其人而後可以言醫 ， 則醫不易談 ， 蓋可徵矣 。 既難其人 ， 則次乎此者 ， 雖未知神 ， 猶知形跡 ， 此即今之上醫也 ， 然此醫亦不易得 。 而舍此之外 ， 則昧者居其八九 。 庸醫多 ， 則殺人亦多 ， 每見其寒熱倒施 ， 虛實謬認 ， 一匕之訛 ， 吉凶隨應 。 困者莫知其然 ， 雖死不覺 ， 明公鑑其多誤 ， 能無惻心 ？ 顧造化大權 ， 本非凡庸所可窺弄 。 而性命重託 ， 又豈淺輩所宜輕付耶 ！ 第彼非無自 ， 蓋自 《 原病式 》 以來 ， 祖述相傳 ， 日以滋甚 ， 醉者不醒 ， 逝者無詞 ， 而黎元陰受此害者 ， 蓋不知若干若干人矣 。 而聞者未知其詳 ， 猶或未之信也 。

由是乘除 ， 則既有前三 ， 又有後六 ， 凡此淘汰之餘 ， 而得盡其天年者 ， 果剩其幾 ？ 吾故曰 ： 老氏言十之三者 ， 蓋亦言其約耳 。 興言及此 ， 誠可為人生之痛哭者也 。 然徒悲何益 ？ 曷亦為人之計乎 ， 則惟上知者有可曉也 。 雖前之三者 ， 或多出於莫測 ， 則有可避者 ， 有不可避者 ， 即聽之天 ， 無不可也 。 然知者見於未然 ， 而得天者天庇之 ， 得地者地庇之 ， 得人者人庇之 。 得此三庇 ， 即得生之道也 ； 失此三庇 ， 則失生之道也 。 人道於此 ， 豈曰盡無其權乎 ！ 至於六殺之防 ， 則全由乎我矣 。 酒殺可避 ， 吾能不醉也 。 色殺可避 ， 吾能不迷也 。 財殺可避 ， 吾能不貪也 。 氣殺可避 ， 吾能看破不認真也 。 功名之殺可避 ， 吾能素其行藏也 。 庸醫之殺可避 ， 吾能相知以豫也 。 夫如是而培以為善 ， 存以無欺 ， 守以不行險 ， 戒以毋僥倖 ， 則可全收其效矣 。 孔子曰 ： 毋意 ， 毋必 ， 毋固 ， 毋我 。 蓋示人以無勉強也 。 廣成子曰 ： 毋勞爾形 ， 毋搖爾精 ， 乃可以長生 。 蓋形言其外 ， 精言其內 ， 內外俱全 ， 盡乎道矣 。 是皆古聖人垂念蒼生 ， 至真至極之良方也 ， 可不佩乎 。 或曰 ： 子言雖是 ， 而實亦近迂 ， 獨不見有不識不知而偏躋上壽者 ， 又何人力之足恃耶 ？ 余曰 ： 此正所謂其知可及也 ， 其愚不可及也 。 然予論誠迂矣 ， 倘亦蒙知者之相顧而咀之識之 ， 或亦可為天年之一助否 ？

中興論（又十九）

試觀天地之道 ， 有盈有虛 ， 有消有長 ， 是以日中則昃 ， 月盈則蝕 ， 此即天運之循環 ， 而天亦不能違者 ， 故有先天之說也 。 先天有定數 ， 君子知命 ， 固當聽乎天也 。 若後天之道 ， 則參贊有權 ， 人力居多矣 。 何以見之 ？ 第就國家之否泰 ， 可證人身之壽夭 。 雖曰天步多艱 ， 無成不敗 ， 然如商周漢晉唐宋相傳 ， 國運皆有中興 ， 人道豈無再振 ？ 消長一理 ， 小大皆然 。 嘗聞之康節先生云 ： 一萬里區宇 ， 四千年興亡 ， 五百主肇位 ， 七十國開疆 ， 則此中人事不為不多也 。 而何以興復僅見止此數代 。 是亦由知道者少 ， 而不知道者之多耳 。 彼知道者 ， 既以得人 ， 又以得天 。 得人即所以得天也 。 不知道者 ， 既不知本 ， 又不知末 ， 既以失之 ， 而終不知其所以失也 。 至若身命之謀 ， 則舉世之人孰不愛命 ， 而每多耽誤者 ， 其不知道者亦猶是耳 。 欲明其道 ， 可無言乎 。 然言而無證 ， 則人多不信 ， 故藉此國運之徵 ， 用效遒人之鐸 。

試論國家之衰也 ， 或以人心之離 ， 或以財用之匱 ， 或以兵戈之殘傷 ， 或以優柔之曠廢 。 而人之亨否 ， 無非一理 。 夫在國曰人心 ， 在人曰神志 。 故曰 ： 事其神者神去之 ， 休其神者神居之 。 知生氣之主在乎心 ， 此元神之不可不養也 。 又在國曰財用 ， 在人曰血氣 。 氣為陽 ， 陽主神也 ； 血為陰 ， 陰主形也 。 血氣若衰 ， 則形神俱敗 ， 此營衛之毫釐當惜也 。 又在國曰兵戈 ， 在人曰克伐 。 夫兵者 ， 凶器也 ； 克伐者 ， 危事也 。 未有日加剝削而不致殘傷元氣者 ， 此消耗之不可不慎也 。 又在國曰優柔 ， 在人曰疑貳 。 今日云姑且 ， 明日云將就 ， 豈不僉云穩當 ， 然致坐失機宜 ， 變生倏忽 。 又焉知耽擱之大害 ， 此當機之不可不斷也 。 凡此數者 ， 姑亦言其大約 。

至若人之大數 ， 則猶有先天后天之體用 ， 而興亡之應變 ， 則來培來覆 ， 亦莫匪人之自為耳 。 何謂先天 ？ 如 《 內經 》 曰 ： 人生十歲 ， 血氣始通 ， 其氣在下 ， 故好走 。 二十 ， 氣血方盛 ， 肌肉方長 ， 故好趨 。 三十 ， 五臟大定 ， 血脈盛滿 ， 故好步 。 四十 ， 臟腑經脈其盛已定 ， 腠理始疏 ， 故好坐 。 五十 ， 肝氣衰 ， 故目不明 。 六十 ， 心氣衰 ， 故好臥 。 七十 ， 脾氣衰 。 八十 ， 肺氣虛 ， 故言善誤 。 九十 ， 腎氣竭 。 百歲 ， 五臟六腑皆虛 ， 神氣皆去 ， 故形骸獨居而終矣 。 此即先天之常度 ， 是即所謂天年也 。 天畀之常 ， 人人有之 ， 其奈今時之人 ， 自有知覺以來 ， 恃其少壯 ， 何所不為 。 人生之常度有限 ， 而情欲無窮 。 精氣之生息有限 ， 而耗損無窮 。 因致戕此先天而得全我之常度者 ， 百中果見其幾 ？ 殘損有因 ， 惟人自作 ， 是即所謂後天也 。 然而所喪由人 ， 而挽回之道 ， 有不仍由人者乎 ？ 且此非逆天以強求 ， 亦不過復吾之固有 。 得之則國運人運 ， 皆可中興 ， 不有明哲 ， 誠難語此 ； 失之則落花流水 ， 逝而罔覺 ， 一衰即已 ， 良可寒心 ， 所以 《 易 》 重來復 ， 正為此也 。 然求復之道 ， 其道何居 ？ 蓋在天在人 ， 總在元氣 ， 但使元氣無傷 ， 何虞衰敗 ？ 元氣既損 ， 貴在復之而已 。

常見今人之病 ， 亦惟元氣有傷 ， 而後邪氣得以犯之 。 故曰 ： 邪之所湊 ， 其氣必虛 。 此客主相持之理 ， 從可知矣 。 凡虛邪之辨 ， 如情志之消索 ， 神主於心也 。 治節之不行 ， 氣主於肺也 。 筋力之疲睏 ， 血主於肝也 。 精髓之耗減 ， 骨主於腎也 。 四肢之軟弱 ， 肌肉主於脾也 。 損其一淺 ， 猶膚腠也 ； 損其二深 ， 猶經絡也 ； 損其三四 ， 則連及臟腑矣 。 當其微也 ， 使不知徙薪牖戶 ， 則將為江河 ， 將尋斧柯 ， 恐無及於事矣 。 故人於中年左右 ， 當大為修理一番 ， 則再振根基 ， 尚餘強半 。 敢云心得 ， 歷驗已多 ， 是固然矣 。 然而修理之說 ， 亦豈易言 ？ 修國家 ， 良臣不易 ； 修身命 ， 良醫亦難 。 第觀從古至今 ， 數千年來 ， 凡得醫之全量者為誰 ？ 而今則曰 ： 此醫也 ， 彼亦醫也 ， 又何良醫之多也 ？ 醫難言矣 ， 其毋為良醫之所惑 。

逆數論（二十）

予嘗讀 《 易 》 而聞諸夫子曰 ： 數往者順 ， 知來者逆 ， 是故 《 易 》， 逆數也 。 由是默會其理 ， 而知天人之道得以無窮無息者 ， 無非賴此逆數耳 。 何也 ？ 蓋自太極初分 ， 兩儀以判 ， 一動一靜 ， 陰陽見矣 。 陰陽之體為乾坤 ， 陰陽之用為水火 。 乾坤定對待之交易 ， 故一在上而一在下 ； 水火蕩流行之變易 ， 故一主降而一主升 。 夫如是 ， 斯得循環無已 。 總之而為天道 ， 散之而為人道 ， 而大 《 易 》 之義 ， 所以無微不在也 。 姑無論其他 ， 而但以性理明之 ， 則總由變易之數 。 夫變易之數 ， 即升降之數也 。 變易之所以無窮者 ， 降以升為主 ， 是即所謂逆數也 。 若無此逆 ， 則有降無升 ， 流而不返 ， 而大道如環 ， 何所賴乎 ？ 由是逆順交變 ， 則陽與陰對 ， 熱與寒對 。 升與降對 ， 長與消對 ， 進與退對 ， 成與敗對 ， 勤與惰對 ， 勞與逸對 ， 善與惡對 ， 生與死對 ， 凡此一逆一順 ， 其變無窮 。 惟從逆者 ， 從陽得生 ； 從順者 ， 從陰得死 。 君如不信 ， 第詳考伏羲卦氣之圓圖 ， 其義昭然可見也 。 觀其陽盛之極 ， 自夏至一陰初姤 ， 由五 、 六 、 七 、 八 ， 歷巽 、 坎 、 艮 、 坤 ， 天道從西右行 ， 則陽氣日降 ， 萬物日消者 ， 此皆順數也 。 順則氣去 ， 即從陰得死之道也 。 幸而陰剝之極 ， 自冬至一陽得復 ， 由四 、 三 、 二 、 一 ， 歷震 、 離 、 兌 、 乾 ， 天道從東左旋 ， 則陽氣日升 ， 萬物日盛者 ， 此皆逆數也 。 逆則氣來 ， 即從陽得生之道也 。 此天道之徵 ， 固如是也 。

若以人道言之 ， 則人道本乎天道 ， 天心即是人心 。 第天有陰霾 ， 能蒙日月 ， 人有愚昧 ， 能勝聰明 。 故每多從順者 ， 喜其易也 ， 喜其逸也 ； 每多避逆者 ， 畏其難也 ， 畏其勞也 。 彼大人之見則不然 ， 如尊貴莫若帝王 ， 可以逸矣 ， 可以縱矣 ， 而堯舜之惟微惟危 ， 顧何必諄諄乎在唸 ？ 智慧莫若聖人 ， 可無勞矣 ， 可無畏矣 。 而孔子之戒慎恐懼 ， 又何必卷卷乎在心 ？ 此無他 ， 惟其代天功 ， 主人極 ， 總知夫順不可從 ， 從順則流 ， 逆不可舍 ， 舍逆則退也 。 由此觀之 ， 乃知士而舍逆 ， 則有屈而無伸 ； 農而舍逆 ， 則有種而無獲 ； 工而舍逆 ， 則有粗而無精 ； 商而舍逆 ， 則有散而無聚 。 再由此而推廣之 ， 則凡曰修身齊家 ， 凡曰治國平天下 ， 進一步則日以就成 ， 退一步則日以就敗 ， 有源有流 ， 其可任其長逝而不思砥柱之良圖乎 ！ 此人道之攸系 ， 又如是矣 。

然言天言人 ， 總言乎生道也 。 而保生之道 ， 莫先於醫 ， 醫欲保生 ， 其堪違陽道乎 ？ 其堪倍逆數乎 ？ 然醫貴圓通 ， 安容執滯 ， 非曰盡不從陰也 ， 從陰正以衛陽也 ； 非曰盡不用順也 ， 用順亦以成逆也 ， 性命玄關 ， 此為第一 。 獨念有醫名丕著之輩 ， 猶然昧此 ， 而妄言左道 ， 留傳至今 ， 因致傷生遺害非淺者 ， 謂非軒岐之魔不可也 。 嗟 ！ 嗟 ！ 有心哉其誰乎 ？ 苟得其人 ， 可與談還悟道矣 。 儻亦以吾言為然不 。

反佐論（二十一）

用藥處方有反佐之道者 ， 此軒岐之法旨 ， 治病之微權 ， 有不可不明者 。 奈何後世醫家 ， 每多假借以亂經常 ， 不惟悖理於前 ， 抑且遺害於後 ， 是不可不辨也 。 觀 《 內經 》 之論治曰 ： 奇之不去則偶之 ， 偶之不去則反佐以取之 ， 所謂寒熱溫涼 ， 反從其病也 。 此其義 ， 蓋言病有微甚 ， 亦有真假 ， 先從奇偶以正治 ， 正治不愈 ， 然後用反佐以取之 ， 此不得不然而然也 。 又經曰 ： 微者逆之 ， 甚者從之 。 又曰 ： 逆者正治 ， 從者反治 。 此謂以寒治熱 ， 以熱治寒 ， 逆其病者 ， 謂之正治 ； 以寒治寒 ， 以熱治熱 ， 從其病者 ， 謂之反治 。 如以熱治寒而寒拒熱 ， 則反佐以寒而入之 ； 以寒治熱而熱拒寒 ， 則反佐以熱而入之 ， 是皆反佐之義 ， 亦不得不然而然也 。 又經曰 ： 熱因寒用 ， 寒因熱用 。 王太僕注曰 ： 熱因寒用者 ， 如大寒內結 ， 當治以熱 ， 然寒甚格熱 ， 熱不得前 ， 則以熱藥冷服 ， 下嗌之後 ， 冷體既消 ， 熱性便發 ， 情且不違 ， 而致大益 ， 此熱因寒用之法也 。 寒因熱用者 ， 如大熱在中 ， 以寒攻治則不入 ， 以熱攻治則病增 ， 乃以寒藥熱服 ， 入腹之後 ， 熱氣既消 ， 寒性遂行 ， 情且協和 ， 而病以減 ， 此寒因熱用之法也 。 凡此數者 ， 皆 《 內經 》 反佐之義 。 此外 ， 如仲景治少陰之利 ， 初用白通湯 ， 正治也 。 繼因有煩而用白通加豬膽汁湯 ， 反佐也 。 其治霍亂吐痢 ， 脈微欲絕者 ， 初用四逆湯 ， 正治也 。 繼因汗出小煩 ， 而用通脈四逆加豬膽汁湯 ， 反佐也 。 又如薛立齋治韓州同之勞熱 ， 余嘗治王蓬雀之喉痹 ， 皆其法也 。

若今諸家之所謂反佐者則不然 ， 姑即時尚者道其一二以見之 。 如近代之所宗所法者 ， 謂非丹溪之書乎 ？ 觀丹溪之治吞酸證 ， 必以炒黃連為君 ， 而以吳茱萸佐之 ； 其治心腹痛證 ， 謂宜倍加山梔子而以炒乾姜佐之 。 凡此之類 ， 余不解也 。 夫既謂其熱 ， 寒之可也 ， 而何以復用乾薑 、 茱萸 ？ 既謂其寒 ， 熱之可也 ， 而何以復用黃連 、 梔子 ？ 使其病輕而藉以行散 ， 即或見效 ， 豈曰盡無 ； 使其病重 ， 人則但見何以日甚 ， 而不知犯寒犯熱 ， 自相矛盾 ， 一左一右 ， 動皆掣肘 ， 能無誤乎 ？ 矧作用如此 ， 則其效與不效 ， 必其莫知所因 ， 而宜熱宜寒 ， 亦必從違奚辨 。 此其見有不真 ， 故持兩可 ， 最是醫家大病 ， 所當自反而切戒者也 。

或曰 ： 以熱導寒 ， 以寒導熱 ， 此正得 《 內經 》 反佐之法 。 人服其善 ， 子言其非 。 何其左也 ？ 余曰 ： 此法最微 ， 此用最妙 ， 子亦願聞其詳乎 ？ 當為再悉之 。 夫反佐之法 ， 即病治之權也 。 儒者有經權 ， 醫者亦有經權 。 經者 ， 日用之常經 ， 用經者 ， 理之正也 ； 權者 ， 制宜之權變 ， 用權者 ， 事之暫也 。 此經權之用 ， 各有所宜 ， 誠於理勢有不得不然 ， 而難容假借者也 。 藥中反佐之法 ， 其亦用權之道 ， 必於正經之外 ， 方有權宜 ， 亦因不得不然 ， 而但宜於暫耳 ， 豈果隨病處方 ， 即宜用乎 ？ 然則何者宜反 ？ 何者不宜反 ？ 蓋正治不效者 ， 宜反也 。 病能格藥者 ， 宜反也 。 火極似水者 ， 宜反也 。 寒極反熱者 ， 宜反也 。 真以應真 ， 假以應假 ， 正反之道 ， 妙用有如此也 。 設無格拒假證 ， 自當正治 ， 何以反為 ？ 不當權而用權 ， 則悖理反常 ， 不當反而佐反 ， 則致邪失正 。 是烏可以混用耶 ？ 常觀軒岐之反佐 ， 為創經權之道也 ； 後世之反佐 ， 徒開雜亂之門也 。 至其變也 ， 則涇渭不分者以之 ， 模糊疑似者以之 ， 寒熱並用者以之 ， 攻補兼施者以之 ， 甚至廣絡妄投 ， 十寒一暴 ， 無所不謬 ， 皆相藉口 ， 此而不辨 ， 醫乎難矣 。 於戲 ！ 斯道失真 ， 其來已久 ， 安得願聞精一者 ， 與談求本之道哉 ！ 是不能無望於後人也 ， 因筆識其愚昧 。 以上仲景治法載 《 傷寒論 》。 薛立齋治韓州同按在虛損門 。 余治王蓬雀按在喉痹門 。

升陽散火辨（二十二）

凡治火之法 ， 有曰升陽散火者 ， 有曰滋陰降火者 。 夫火一也 ， 而曰升曰降 ， 皆堪治火 。 然升則從陽 ， 降則從陰 ， 而升降混用 ， 能無悖乎 ？ 抑何者宜升 ， 何者宜降 ， 而用有辨乎 ？ 此千古之疑竇 ， 亦千古之兩端 ， 而未聞有達之者 。 夫火之為病 ， 有發於陰者 ， 有發於陽者 。 發於陰者 ， 火自內生者也 ； 發於陽者 ， 火自外致者也 。 自內生者 ， 為五內之火 ， 宜清宜降者也 ； 自外致者 ， 為風熱之火 ， 宜散宜升者也 。 今人凡見火證 ， 無分表裡 ， 必曰木火同氣 ， 動輒稱為風熱 ， 多用升陽散火之法 。 嗚呼 ！ 此似近理 ， 孰得非之 。 而不知至理所在 ， 無容混也 。

夫風熱之義 ， 其說有二 ： 有因風而生熱者 ， 有因熱而生風者 。 因風生熱者 ， 以風寒外閉而火鬱於中 ， 此外感陽分之火 ， 風為本而火為標也 。 因熱生風者 ， 以熱極傷陰而火達於外 ， 此內傷陰分之火 ， 火為本而風為標也 。 經曰 ： 治病必求其本 。 可見外感之火 ， 當先治風 ， 風散而火自息 ， 宜升散不宜清降 。 內生之火 ， 當先治火 ， 火滅而風自清 ， 宜清降不宜升散 。 若反而為之 ， 則外感之邪得清降而閉固愈甚 ， 內生之火得升散而燔燎何當 。 此其內因外因 ， 自有脈證可詳辨也 。

余閱方書 ， 所見頭目 、 口齒 、 咽喉 、 臟腑陰火等證 ， 悉云風熱 ， 多以升降並用 ， 從逆兼施 。 獨不慮升者礙降 ， 降者礙升乎 ？ 從者忌逆 ， 逆者忌從乎 ？ 經曰 ： 高者抑之 ， 下者舉之 ， 寒者熱之 ， 熱者寒之 。 又曰 ： 病生於內者 ， 先治其陰 ， 後治其陽 ， 反者益甚 。 病生於陽者 ， 先治其外 ， 後治其內 ， 反者益甚 。 此自不易之正理 。 故余之立方處治 ， 宜抑者則直從乎降 ， 宜舉者則直從乎升 。 所以見效速而絕無耽延之患 ， 亦不過見之真而取之捷耳 。 若今人之輕病致重 ， 重病致危 ， 而經年累月 ， 日深日甚 ， 以致不救者 ， 謂非兩端之誤之也乎 ？ 明者於此 ， 最當辨也 。

夏月伏陰續論（二十三）

夏月伏陰在內 ， 此本天地間陰陽消長之正理 。 顧丹溪特為此論而反乖其義 ， 因以致疑於人 。 其謂何也 ？ 觀其所論曰 ： 人與天地同一橐籥 ， 子月一陽生 ， 陽初動也 ； 寅月三陽生 ， 陽初出於地也 ， 此氣之升也 。 巳月六陽生 ， 陽盡出於上矣 ， 此氣之浮也 。 人之腹屬地 ， 氣於此時 ， 浮於肌表 ， 散於皮毛 ， 腹中虛矣 。 世言夏月伏陰在內 ， 此陰字有虛之義 ， 若作陰涼看 ， 其誤甚矣 。 且其時陽浮地上 ， 燔灼焚燎 ， 流金爍石 ， 何陰冷之有 ？ 若於夏月火令之時妄投溫熱 ， 寧免實實虛虛之患乎 ！ 此丹溪之言虛 ， 是固然矣 。 若以陰冷二字為誤 ， 而夏月禁用溫熱 ， 此則余所不服也 。

何以見之 ？ 夫天地之道 ， 惟此陰陽 ， 陰陽之變 ， 惟此消長 。 故一來則一往 ， 一升則一降 ， 而造化之機 ， 正互藏為用者也 。 經曰 ： 陰主寒 ， 陽主熱 。 又曰 ： 氣實者 ， 熱也 ； 氣虛者 ， 寒也 。 此本陰陽之常性也 。 今既云夏月之陽盡浮於外 ， 則陰伏於內矣 ， 陰盛則陽衰也 ， 非寒而何 ？ 陽浮於外 ， 則氣虛於中矣 。 氣虛即陽虛也 ， 非寒而何 ？ 此固不易之理也 。 然而尤有顯然者 ， 則在井泉之水 ， 當三冬之寒冽 ， 而井泉則溫 ； 盛夏之炎蒸 ， 而泉源則冷 。 此非外寒內熱 ， 外熱內寒之明驗乎 ？ 此又歲歲皆然 ， 主氣之常候也 。 至若主氣之外 ， 又有客氣 ， 而天以五周 ， 地以六備 ， 寒暄遞遷 ， 氣更應異 。 如伏明之紀 ， 寒清數舉 ； 卑監之紀 ， 風寒並興 ； 堅成之紀 ， 陽氣隨陰治化 ； 流衍之紀 ， 寒司物化 ， 天地嚴凝 ； 太陽司天 ， 寒氣下臨 ， 寒清時舉 ； 太陰司天 ， 地乃藏陰 ， 大寒且至等義 ， 是無論冬夏 ， 皆有非時之氣以動為民病者也 。 又豈因夏月之火令 ， 遂可謂之無寒而禁用溫熱乎 ？ 且伏陰之義 ， 本以陰陽對待 ， 寒熱為言 ， 若但以陰字為虛 ， 則夏月伏陰 ， 宜多虛證 ， 冬月伏陽 ， 即無虛矣 。 豈其然乎 ？ 又若夏月宜禁溫熱 ， 則冬月宜禁寒涼 ， 無待言也 。 今見四時之病 ， 盛夏每多吐瀉 ， 深冬偏見瘡疹 ， 諸如此類 ， 豈非冬多內熱 ， 夏多中寒乎 ？ 總之 ， 夏有熱證 ， 亦有寒證 ， 冬有實證 ， 亦有虛證 ， 雖從時從證 ， 貴乎因病制宜 ， 然夏月伏陰之義 ， 此實天人之同氣 ， 疾病之玄機 ， 有必不可不察而忽之者也 。 今若丹溪之論 ， 則於理反悖 ， 而何切於用 ？ 即無此論 ， 亦何不可 ？

近見徐東皋亦述丹溪之說云 ： 夏月無寒 ， 世人不察 ， 而用溫熱 ， 為世通弊 。 若謂夏月伏陰 ， 宜服溫熱 ， 則冬月伏夏 ， 宜服寒涼 ， 然則孟子冬日飲湯 ， 夏日飲水 ， 亦不足信歟 ？ 噫 ！ 此公都子之言也 ， 不過借喻內外 ， 原非用析陰陽 。 而徐氏曲引為證 ， 獨不思經文 《 易 》 義 ， 儻相背乎 ？《 內經 》 曰 ： 陰中有陽 ， 陽中有陰 。 曰 ： 寒極生熱 ， 熱極生寒 。 曰 ： 重陰必陽 ， 重陽必陰 。 曰 ： 相火之下 ， 水氣承之 ； 君火之下 ， 陰精承之 。 曰 ： 此皆陰陽表裡內外雌雄相輸應也 ， 故以應天之陰陽也 。 又如 《 周易 》 之兩儀 ， 有陰必有陽也 。 兩儀而四象 ， 陰陽之中復有陰陽也 。 在泰之義 ， 則曰內陽而外陰 ， 君子道長 ， 小人道消也 。 在否之義 ， 則曰內陰而外陽 ， 小人道長 ， 君子道消也 。 由此觀之 ， 則丹溪之論 ， 東皋之引證 ， 皆吾之所不信也 。 故復為此續論 。

陽不足再辨（二十四）

原天地陰陽之化生 ， 實生民性命之根本 ， 善把握補救之妙用 ， 誠吾道代天之大權 ， 使我於此而見理不真 ， 則加冰用湯 ， 反成戕賊 ， 害有不可勝言者 。 予自初年 ， 嘗讀朱丹溪陽有餘陰不足論 ， 未嘗不服其高見 ， 自吾漸立以來 ， 則疑信相半矣 。 又自不惑以來 ， 則始知其大謬矣 。 故予於 《 類經 · 求正錄 》 中 ， 附有大寶論一篇 ， 正所以救其謬也 。 然常恐見淺言偏 ， 遺殃後世 ， 每懷疑懼 ， 而望正高明者 ， 久矣 。 不意付梓數載 ， 斧削無聞 ， 見信明賢 ， 庶竊自慰 。 茲於丙子之夏 ， 始得神交一友 ， 傳訓數言 ， 詢其姓氏 ， 知為三吳之李氏也 。 誦其 《 指南 》， 則曰 ： 陽常有餘 ， 陰常不足 ， 此自丹溪之確論 。 而茲張子乃反謂陽常不足 ， 陰常有餘 ， 何至相反若此 ？ 而自是其是 ， 豈矯強以自衒歟 ？ 抑別有所本歟 ？ 姑無勞口吻以辨其孰是孰非 ， 第以人事證之 ， 則是非立見矣 。 如人自有生以來 ， 男必十六而精始通 ， 女必十四而經始至 ； 及其衰也 ， 男精竭於八八 ， 女血淨於七七 。 凡精血既去而人猶賴以不死者 ， 惟此氣耳 。 夫氣為陽 ， 精血陰也 ， 精血之來 ， 既遲在氣後 ， 精血之去 ， 又早在氣先 ， 可見精已無而氣猶在 ， 此非陰常不足 ， 陽常有餘之明驗乎 ？ 以是知先賢之金石本非謬 ， 而後學之輕妄何容易也 。 予聞此說 ， 益增悲嘆 。 悲之者 ， 悲此言之易動人聽 ， 而無不擊節稱善也 。 紫可亂朱 ， 莫此為甚 ， 使不辨明 ， 將令人長夢不醒 ， 而性命所繫非渺小 ， 是可悲也 。 悲已而喜 ， 喜之者 ， 喜至道之精微 ， 不經駁正 ， 終不昭明 ， 幸因其說 ， 得啟此端而得解此惑 ， 是可喜也 。 今即李子之言以辨之 。

如其以精為陰 ， 以氣為陽 ， 本非誣也 。 第其所覷在眉睫 ， 則未免錯認面目 ， 而呼張作李矣 。 不知精即水也 ， 水即陽也 。 若以水火言 ， 則水誠陰也 ， 火誠陽也 ； 若以化生言 ， 則萬物之生 ， 其初皆水 ， 先天后天 ， 皆本於是 ， 而水即陽之化也 。 何以見之 ？ 如水在五行則生於一天 ， 水在六氣 ， 則屬乎太陽 ， 此水之為陰否 ？ 又若精在人身 ， 精盛則陽強 ， 精衰則陽痿 ， 此精之為陰否 ？ 再若養生家所重者 ， 惟曰純陽 ， 純陽之陽 ， 以精言也 。 精若滲漏 ， 何陽之有 。 此又精之為陰否 ？ 又丹書云 ： 分陽未盡則不死 ， 分陰未盡則不仙 ， 亦言仙必純陽也 。 若據李子之說 ， 則但盡泄其精 ， 便成純陽 ， 學仙之法豈不易乎 ？ 誠可哂也 ！ 蓋李子之見 ， 但見陰陽之一竅 ， 未見陰陽之全體 。 夫陰陽之道 ， 以綱言之 ， 則位育天地 ； 以目言之 ， 則縷析秋毫 ， 至大至小 ， 無往而非其化也 。 若以清濁對待言 ， 則氣為陽 ， 精為陰 ， 此亦陰陽之一目也 。 若以死生聚散言 ， 則凡精血之生皆為陽 ， 氣得陽則生 ， 失陽則死 ， 此實性命之化源 ， 陰陽之大綱也 。

人之生也 ， 譬諸草木 。 草木之初 ， 其生苗也 ， 繼而生枝葉 ， 再而生花實 ， 及其衰也 ， 花實落而枝葉存 ， 以漸而凋也 。 此草木之盛衰有時 ， 故曰生長化收藏 ， 而候有不同也 。 人之生也 ， 亦猶是耳 ， 初而生嬰孩 ， 繼而生精血 ， 再而生子女 ， 及其衰也 ， 精血去而形猶存 ， 以漸而終也 。 此人生之盛衰亦有其時 ， 故曰生長壯老已 ， 而年有不同也 。 然則自幼至老 ， 凡在生者 ， 無非生氣為之主 ， 而一生之生氣 ， 何莫非陽氣為之主 ， 而但有初中之異耳 。 若以人之精至為陰至 ， 豈花果之成 ， 亦草木之陰至耶 ？ 而枝葉未凋 ， 即草木之陽在耶 ？ 且陽氣在人 ， 即人人百歲 ， 亦不過得分內之天年 ， 而今見百人之中 ， 凡盡天年而終者果得其幾 ？ 此其夭而不及者 ， 皆非生氣之不及耶 ， 而何以見陽之有餘也 ？ 陽強則壽 ， 陽衰則夭 ， 又何以見陽之有餘也 ？ 難得而易失者 ， 惟此陽氣 ， 既失而難復者 ， 亦惟此陽氣 ， 又何以見陽之有餘也 ？ 觀天年篇曰 ：「 人生百歲 ， 五臟皆虛 ， 神氣皆去 ， 形骸獨居而終矣 。 夫形 ， 陰也 ； 神氣 ， 陽也 ， 神氣去而形猶存 ， 此正陽常不足之結局也 。 而可謂陽常有餘乎 ？

至若精氣之陰陽 ， 有可分言者 ， 有不可分言者 。 可分者 ， 如前云清濁對待之謂也 ； 不可分者 ， 如修煉家以精氣神為三寶 。 蓋先天之氣 ， 由神以化氣化精 。 後天之氣 ， 由精以化氣化神 。 是三者之化生 ， 互以為根 ， 本同一氣 ， 此所以為不可分也 。 故有善治精者 ， 能使精中生氣 ， 善治氣者 ， 能使氣中生精 。 此自有可分不可分之妙用也 。 再若寒熱之陰陽 ， 則不可不分 。 蓋寒性如冰 ， 熱性如炭 ， 冰炭不謀 ， 奚堪妄用 ？ 予故曰 ： 精氣之陰陽有不可離 ， 寒熱之陰陽有不可混 ， 此醫家最切之法言也 。 且精血之陰陽 ， 言稟賦之元氣也 ； 寒熱之陰陽 ， 言病治之藥餌也 。 今欲以不足之元陽 ， 認作有餘而云火 ， 則相習以苦寒之劣物 ， 用為補劑以滋陰 ， 嗟嗟 ！ 牛山有限之生氣 ， 果能堪此無窮之陰剝否 ？ 啞子吃黃連 ， 無容伸訴者 ， 四百年於茲矣 。 夫以有望之丹溪言且若此 ， 而矧其他乎 。 古人云 ： 非聖之書不可讀 ， 此其尤甚者也 。

然天地陰陽之道 ， 本自和平 ， 一有不平 ， 則災害至矣 。 而余謂陽常不足 ， 豈亦非一偏之見乎 ？ 蓋以丹溪補陰之說謬 ， 故不得不為此反言 ， 以救萬世之生氣 。 夫人之所重者 ， 惟此有生 ， 而何以能生 ， 惟此陽氣 ， 無陽則無生矣 。 然則欲有生者 ， 可不以此陽氣為寶 ， 即日慮其虧 ， 亦非過也 。 而余謂陽常不足者 ， 蓋亦惜春之杞人耳 。 苟誠見下 ， 仍望明賢再駁 。

小兒補腎論（二十五）

觀王節齊曰 ： 小兒無補腎法 。 蓋小兒稟父精而生 ， 男至十六而腎始充滿 ， 既滿之後 ， 妄用虧損 ， 則可用藥補之 。 若受胎之時 ， 稟之不足則無可補 ， 稟之原足 ， 又何待於補耶 ？ 嗚呼 ， 此言之謬 ， 謬亦甚矣 ！ 夫二五之精 ， 妙合而凝 ， 精合而形始成 ， 此形即精也 ， 精即形也 ， 治精即所以治形 ， 治形即所以治精也 。 第時有初中 ， 則精有衰盛 ， 故小兒於初生之時 ， 形體雖成而精氣未裕 ， 所以女必十四 ， 男必十六 ， 而後天癸至 。 天癸既至 ， 精之將盛也 。 天癸未至 ， 精之未盛也 。 茲以其未盛而遽謂其無精也可乎 ？ 且精以至陰之液 ， 本於十二臟之生化 ， 不過藏之於腎 ， 原非獨出於腎也 。 觀 《 上古天真論 》 曰 ： 腎者主水 ， 受五臟六腑之精而藏之 。 此精之所源 ， 其不止於腎也可知矣 。 王節齋止知在腎而不知在五臟 。 若謂腎精未泄不必補腎 ， 則五臟之精 ， 其有稟賦之虧 ， 人事之傷者 。 豈因其未泄而總皆不必補耶 ？ 夫小兒之精氣未盛 ， 後天之陰不足也 ； 父母之多欲水虧 ， 先天之陰不足也 。 陰虛不知治本 ， 又何藉於人為以調其元 、 贊其化乎 ？ 此本原之理 ， 有當深察者如此 。

再以小兒之病氣論之 。 凡小兒之病最多者 ， 惟驚風之屬 。 而驚風之作 ， 則必見反張戴眼 ， 斜視抽搐等證 。 此其為故 ， 總由筋急而然 。 蓋血不養筋 ， 所以筋急 。 真陰虧損 ， 所以血虛 ， 此非水衰之明驗乎 ？ 夫腎主五液 ， 而謂血不屬腎 ， 吾不信也 。 肝腎之病同一治 ， 今筋病如此 ， 而欲舍腎水以滋肝木 ， 吾亦不信也 。 且太陽 、 少陰相為表裡 ， 其經行於脊背而為目之上網 ， 今以反折戴眼之證偏多見於小兒 ， 而謂非水臟陰虛之病 ， 吾更不信也 。 矧以陽邪亢極 ， 陰竭則危 ， 臟氣受傷 ， 腎窮則死 ， 此天根生息之基 ， 尤於小兒為最切 。 然則小兒之病 ， 其所關於腎氣者非眇 ， 而顧可謂小兒無補腎法耶 ？ 決不信 ！ 決不信 ！