소문현해 권십(素問懸解卷十)

運氣

六節臟象論（七十四）

黃帝問曰：余聞天以六六之節，以成一歲，人以九九制會，計人亦有三百六十五節，以為天地久矣，不知其所謂也？

問義詳下文。

岐伯對曰：昭乎哉問也！請遂言之。夫六六之節，九九制會者，所以正天之度，氣之數也。

周天三百六十五度四分度之一，一歲六六三百六十日，是為六六之節。其法原於黃鐘之管，黃鐘之管九寸，一寸九分，九九八十一分，三分損益，上下相生，律度衡量，莫不由之，是為九九制會。以九九之數，推六六之節，所以正周天之度，測四季之數也。

天度者，所以制日月之行也。氣數者，所以紀化生之用也。

日月運行，不離宿度，故以天度制日月之行。陰陽化生，不離氣數，故以氣數紀化生之用。

天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，行有分紀，周有道理。

天圓在外，動而不息，是為陽，地方居中，靜而不遷，是為陰。陽氣外光則為日，陰精內明則為月。日月旋運，循環不息，其行則有分紀，其周則有道理。

蓋地居天中，天象渾圓，圍包地外，半在地上，半在地下。周迴三百六十五度四分度之一，子午為經，卯酉為緯，朝則東昇，暮則西降，日一小周，歲一大周，遍歷十二辰次，終而復始。

天象杳茫，無跡可尋，而鬥綱所指，每月一辰，是即天氣之所在也。正月指寅（北極七星，其一曰魁，其五曰衡，其七曰杓，三星謂之鬥綱。正月建寅，黃昏杓指寅，夜半衡指寅，平旦魁指寅。余月皆如此），二月指卯，三月指辰，四月指已，五月指午，六月指未，七月指申，八月指酉，九月指戌，十月指亥，十一月指子，十二月指醜。天氣在卯則為春，在午則為夏，在酉則為秋，在子則為冬，四時八節，於此分焉。

日月隨天升降，亦是同行。但天行速，日一周天而過日一度，日行遲，日一周天而少天一度，則天日益進，日日益退。自冬至子半，積三百六十五日四分日之一（二十五刻），日退三百六十五度四分度之一，而與天會於子位。月行尤遲，日一周而少天十三度有奇，少日十二度有奇，則日日益進，月日益退。自上月所會辰次，積二十九日有奇，月退一周天，而與日會於下月辰次。故仲冬鬥建在子，日月會於星紀（鬥宿醜宮），季冬鬥建在醜，日月會於玄枵（女宿子宮），孟春鬥建在寅，日月會於娵訾（室宿亥宮），仲春鬥建在卯，日月會於降婁（奎宿戌宮），季春鬥建在辰，日月會於大梁（胃宿酉宮），孟夏鬥建在巳，日月會於實沉（畢宿申宮），仲夏鬥建在午，日月會於鶉首（井宿未宮），季夏鬥建在未，日月會於鶉火（柳宿午宮），孟秋鬥建在申，日月會於鶉尾（翼宿巳宮），仲秋鬥建在酉，日月會於壽星（角宿辰宮），季秋鬥建在戌，日月會於大火（房宿卯宮），孟冬鬥建在亥，日月會於析木（尾宿寅宮），仲冬鬥建又臨子位，復交冬至，是一年周天之度也。

冬至以後，天氣自北而東會，夏至以後，天氣自南而西行。日月自南而東會，是以星家以天為順行，日月為逆行，不知乃進退遲速之不同，非有逆順之殊也。

周天二十八宿，宿三十六分，共計一千零八分。房至畢，十四宿，為陽，昴至心，十四宿，為陰，陽主晝，陰主夜。一日十二時，漏水下百刻，以分晝夜。春秋二分，日晝行地上五十刻，計五百零四分，夜行地下五十刻，計五百零四分。自春分以後，晝漸長，夜漸短，至夏至午半，晝五十九刻，計五百九十四分有奇，夜四十一刻，計四百一十三分有奇。自秋分以後，晝漸短，夜漸長，至冬至子半，晝四十一刻，計四百一十三分有奇，夜五十九刻，計五百九十四分有奇。是行有分紀也。

天周一百八萬里，人一息天行八十里，晝夜百刻，一萬三千五百息，日行一千零八分，天周一百八萬里。日行不及天，歲退一周，月行不及日，月退一周。是周有道理也。

日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。

周天三百六十五度四分度之一，日行不及天，日退一度，積三百六十五日二十五刻，乃退一周，而與天會。一歲三百六十日，天氣常盈五日二十五刻之度。月行又不及日，一日較天退十三度有奇，較日退十二度有奇，積二十九日五十三刻零，乃退一周，而與日會。一歲三百六十日，月行又縮五日六十三刻之度，則一歲止得三百五十四日三十七刻。一歲十二月，一月三十日，分之不足，是六大六小。天氣所盈，一年十日零八十八刻，是以三年一閏。以三歲計之，合得三十二日六十四刻，一閏而不盡。以五歲計之，合得五十四日四十刻，再閏而未足。積十九年，合得二百六日又七十二刻，二十九日五十三刻為一月，共計七月，七閏時刻不差，是謂一章也。

立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。

天氣始於甲，地氣始於子，自上古甲子推至本年冬至子半，一歲節氣，皆自此始，立端於此，以次推之，是曆法之原也。

《周禮》：大司空之職，立土圭，正日景，以求地中。日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風，日西則景朝多陰。周公營洛，置五表，潁川陽城置中表，中表東西南北各千里置四表，即其法也。

蓋子午卯酉，為天地四方，南北二極，正當子午之線，是謂天樞。北極出天三十六度，南極入地三十六度，兩極相去一百八十二度半有奇。赤道居其中，去兩極各九十一度有奇。冬至日行赤道之南二十四度，去北極一百一十五度有奇，其景最長，其時晝行地上一百四十六度余，夜行地下二百一十九度余，故夜長而晝短。夏至日行赤道之北二十四度，去北極六十七度余有奇，其景最短，其時晝行地上二百一十九度余，夜行地下一百四十六度余，故夜短而晝長。春秋二分，日行於赤道之中，度在兩極遠近之介，景居二至長短之交，故晝夜平。

土圭測景之法，表長八尺，圭長一尺五寸，立表於四方之中，冬至之日，表景長一丈三尺，夏至之日，表景長一尺五寸。夏至為一年之中，嵩山為四方之中，立表於此，以土圭量其日景，正長一尺五寸，與度相合，所以准四時之節序，正八方之氣候也。自此以南，則景短而多暑（南方去日近，故景短而偏熱），自此以北，則景長而多寒（北方去日遠，故景長而偏寒），自此以東，則景夕而多風（東方日在其西，故雖午中而景如日夕之東傾），自此以西，則景朝而多陰（西方日在其東，故雖午中而景如日朝之西斜），皆非中也，惟表正於中，則節序均而氣候得矣。一歲之內，天氣盈餘，推之於終，以置閏月，即上文氣余盈閏之法也。始、中、終皆得其法，則歷數明而天度畢矣。

帝曰：余已聞天度矣，願聞氣數何以合之？岐伯曰：天以六六為節，地以九九制會，天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十日法也。

天有十日，謂天干也，天干紀日，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，凡十日。干支相錯，凡六十日，天干六竟，正六十日，而六甲之數周。六甲六復，正六六三百六十日，而一歲之數終，是一歲之日法也。

夫自古通天者，生之本，本於陰陽，其在九州九竅，皆通乎天氣。其生五，其氣三，三而成天，三而成地，三而成人。

自古人物之生，悉通於天，以其生之本，本於陰陽。陰陽者，天氣也，其在地則有九州，在人則有九竅，皆本此陰陽，則皆通乎天氣。陰陽以升降而化五行，以太少而化三氣（太陽陽明少陽為三陽，太陰少陰厥陰為三陰），是其生以五，其氣為三。以此三氣而成天，三氣而成地，三氣而成人，天地人雖殊，不過此三陰三陽而已。

三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九臟，故形臟四，神臟五，合為九臟以應之也。

三三為九，地以此分而為九野即九州也。人以此分為九臟。故人有形臟四，腦髓骨脈膽（義詳「五臟別論」），神臟五，肝心脾肺腎（肝藏魂，心藏神，脾藏意，肺藏魄，腎藏精，是謂五神），合為九臟以應之，是天地人氣數相合之妙也。（上文帝問氣數何以合之？此答其義）

帝曰：余已聞六六九九之會也，夫子言積氣盈閏，願聞何謂氣？請夫子發蒙解惑焉。岐伯曰：此上帝所秘，先師傳之也。帝曰：請遂聞之。

上帝，天帝。先師，僦貸季。

岐伯曰：五日謂之候，三候謂之氣。六氣謂之時。四時謂之歲，而各從其主治焉。

一年節序，五日而候變，故五日謂之候。三候而氣改，故三候謂之氣，六氣而時更，故六氣謂之時，四時而歲成，故四時謂之歲。五行相代，各從其主治之時以為氣令，寒暑溫涼所以殊也。（春夏秋冬，五氣主治，義詳「臟氣法時論」中）

五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始。時立氣布，如環無端，候亦同法。

春為木，夏為火，長夏為土，秋為金，冬為水，五運迭相承襲，而皆治其主令之時，終其期歲之日，周而復始。四時既立，則二十四氣流布於中，如環無端，而七十二候亦旋運於內，同此法度也。

故曰不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。

年歲有陰陽，氣運有盛衰，此虛實所由起也。醫家推步一年氣候，欲知天人虛實之原耳，不知此則不足為工矣。

帝曰：有不襲乎？岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也，氣之不襲，是謂非常，非常則變矣。

五運相襲，天氣之常，蒼天之氣，不得無常。若其不襲，木已去而火未來，金既退而水不進，是謂非常，非常則為變矣。

帝曰：非常而變奈何？岐伯曰：變至則病，所勝則微，所不勝則甚，因而重感於邪則死矣。故非其時則微，當其時則甚也。

變至則人物感之而為病，是其所勝之邪則病微，其所不勝之邪則病甚，若因而重感於邪，正氣再傷，不止甚也，則人死矣。故感非其時，是為所勝，則病微（如春受土邪，夏受金邪，秋受木邪，冬受火邪），感當其時，是所不勝，則病甚矣。

帝曰：何謂所勝？岐伯曰：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得四時　舊誤作五行時，今依「金匱真言論」改正。之勝，各以其氣命其臟。

春木勝長夏土，土勝冬水，水勝夏火，火勝秋金，金勝春木，是謂得四時之勝者，各以五行之氣命其五臟。如春得風邪則傷在脾，夏得火邪則傷在肺，長夏得濕邪則傷在腎，秋得燥邪則傷在肝，冬得寒邪則傷在心，得一時之勝氣，其所被克之臟必當受病，知其何氣為邪，則知何臟受病矣。

帝曰：何以知其勝？岐伯曰：求其至也，皆歸始春。未至而至，此為太過，則薄所不勝，而乘所勝也，命曰氣淫。至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。

一年氣候，始於立春，欲知何氣之勝，先於立春候之。未應至而至，此謂太過；則薄所不勝，木反侮金，乘其所勝，木邪賊土，命曰木氣過盛而為淫也。已應至而不至，此謂不及，則所勝妄行，土邪無畏，所生受病，火敗莫炎，所不勝薄之，金邪肆虐，命曰他氣乘虛而相迫也。得一氣則餘氣可知矣。

所謂求其至者，氣至之時也，謹候其時，氣可與期，失時反候，五治不分，邪僻內生，工不能禁也。

求其至者，必於此氣應至之時，謹候其時，則氣可與之相期，失其時而反其候，則五邪相感，五治不分，邪僻內生，傳變諸病，工亦不能禁之也。

帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過何也？岐伯曰：至而至者和，至而不至，來氣不及也，未至而至，來氣有餘也。

應至而至，是為來氣平和。應至而不至，是為來氣不及。未應至而至，是為來氣有餘。

帝曰：至而不至，未至而至如何？岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。帝曰：善。請言其應。岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。以上二段，舊誤在「六微旨論」中，今移正也。

來氣愆時，人物必應之，應之則為順，不應則為逆，逆則變生而病作矣。天地人物，同氣相應，欲知其應，觀之萬物之發生，人身之氣脈，則知之矣。

帝曰：五運之始，如環無端，其太過不及何如？岐伯曰：五氣更立，各有所勝，盛虛之變，此其常也。

五運循環，氣化更改，何忽有此太過不及？緣五氣更立，各有所勝，勝者為盛，不勝者為虛，盛虛之變，此其常理，盛則太過，虛則不及，無足為怪也。

帝曰：大過不及奈何？岐伯曰：在經有也。帝曰：平氣何如？岐伯曰：無過者也。

太過不及之法，詳見「氣交變」、「五常政」論中，故曰在經有也。平氣無過，即至而至者和也。

帝曰：臟象何如？岐伯曰：肝者，罷極之本，魂之居也，其華在爪，其充在筋，此為陽中之少陽，通於春氣。罷，音疲。

肝藏魂而主筋，罷極則傷筋力，故肝為罷極之本，魂之居也。爪者筋之餘，故其華在爪，其充在筋。肝為乙木，木旺於春，春時三陰方降，三陽方升，故為陽中之少陽，通於春氣。

心者，生之本，神之處也，其華在面，其充在血脈，為陽中之太陽，通於夏氣。

心藏神而主脈，其德生長，故心為生之本，神之處也。面者宗脈所聚，故其華在面，其充在血脈。心為丁火，火旺於夏，夏時六陰全降，六陽全升，故為陽中之太陽，通於夏氣。

肺者，氣之本，魄之處也，其華在毛，其充在皮，為陰中之少陰，通於秋氣。

肺藏魄而統氣，故肺為氣之本，魄之處也。肺主皮而榮毛，故其華在毛，其充在皮。肺為辛金，金旺於秋，秋時三陽方降，三陰方升，故為陰中之少陰，通於秋氣。

腎者主蟄，封藏之本，精之處也，其華在發，其充在骨，為陰中之太陰，通於冬氣。

腎藏精而主藏，故腎者主蟄，為封藏之本，精之處也。腎主骨而榮發，故其華在發，其充在骨。腎為癸水，水旺於冬，冬時六陽全降，六陰全升，故為陰中之太陰，通於冬氣。

脾胃大腸小腸三焦膀胱者，倉廩之本，營之居也，名曰器，能化糟粕，轉味而入出者也，其華在唇四白，其充在肌，此至陰之類，通於土氣。凡十一臟，取決於膽也。

脾藏營而主消磨水穀，故脾為倉廩之本，營之居也。胃者脾之腑，主盛受水穀，水穀消化，谷滓由大腸小腸而下，水滓由三焦膀胱而下，是皆名曰器，能消化水穀糟粕，運轉五味，入於上口而出於下竅者也。脾主肌肉，開竅於口，口唇者，肌肉之本，故其華在唇四白，其充在肌。脾為己土，土無專位，故不主時，其寄宮在長夏而旺於四季之月，各十八日，此與胃腸三焦膀胱諸腑，同為至陰之類，通於土氣，一歲土旺之時，則應之也。精神魂魄意，是為五神，上文所謂神臟五者即此，此言營不言意者，《靈樞 · 本神》脾藏營，營舍意，營者，意之所在也。上文春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，各以其氣命其臟，是人之五臟本應四時，故帝問五臟應四時之象，岐伯以五臟之通於四時者答之。膽主決斷，諸臟腑所取決，言十一臟者，連膽言也。

天元紀大論（七十五）

黃帝問曰：天有五行御五位，以生寒暑燥濕風，人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。論言五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始，余已知之矣，願聞其與三陰三陽之候奈何合之？

天有五行，御南北東西中之五位，以生寒暑燥濕風，人有五臟，化寒暑燥濕風之五氣，以生喜怒悲憂恐。寒為太陽，北方水也，在人為腎，其志恐，暑為少陰，南方火也，在人為心，其誌喜，燥為陽明，西方金也，在人為肺，其志悲，濕為太陰，中央土也，在人為脾，其志憂，風為厥陰，東方木也，在人為肝，其志怒，人之五氣，悉本天之三陰三陽也。論言五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始（「六節藏象論」語）。五運承襲，分治一年，其與天三陰三陽之候何以合之耶？

鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也！夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！

五運之與三陰三陽，乃天地之道也，萬物之主，變化之原，生殺之根，神明之府，不可不通也。

故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖。

物之始生謂之化，物之終極謂之變。陰陽在天，變化不測謂之神，神用在人，變化無方謂之聖。

夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神。

變化為用，在天則為玄，在人則為道，在地則為化。地有此化則生五味，人懷此道則生智慧，天具此玄則生神靈。

神在天為風，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣。

神之在天為風，在地為木，東方之氣化也，在天為熱，在地為火，南方之氣化也，在天為濕，在地為土，中央之氣化也，在天為燥，在地為金，西方之氣化也，在天為寒，在地為水，北方之氣化也。以天之五氣而化地之五行，行者形也，故在天只為氣，在地乃成形。天地交合，形氣相感，而萬物化生矣。

五運即五行，五行即五氣，五氣即三陰三陽也。以春應木而合於風，以夏應火而合於熱，以長夏應土而合於濕，以秋應金而合於燥，以冬應水而合於寒，五運之與三陰三陽，無有不合者也。

天地者，萬物之上下也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召，而損益彰矣。

天地者，萬物覆載之上下也。左右者，陰陽升降之道路也。水火者，陰陽發現之徵兆也。金木者，萬物生成之終始也。在天之氣有多少，在地之形有盛衰，上下形氣兩相感召，而為損為益，於是彰矣。

帝曰：善。何謂氣有多少？形有盛衰？鬼臾區曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。

陰陽之氣，各有多少，如厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，少陽為一陽，陽明為二陽，太陽為三陽，以其多少不齊，故曰三陰三陽。五行之治，各有太過不及，如木有太角、少角，火有太徵、少徵，土有太宮、少宮，金有太商、少商，水有太羽、少羽，以其太少不同，故形有盛衰。

故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，知迎知隨，氣可與期。

五運相襲，以甲之有餘而往，則乙之不足隨之，以乙之不足而往，則丙之有餘從之。知迎其未來而察之，隨其已去而驗之，則氣可與期矣。

帝曰：上下相召奈何？鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水，地之陰陽也，生長化收藏下應之。

寒暑燥濕風火，天之六氣，為三陰三陽之本，故三陰三陽上奉之，謂厥陰奉其風氣，少陰奉其火氣，太陰奉其濕氣，少陽奉其暑氣，陽明奉其燥氣，太陽奉其寒氣也。木火土金水，地之五行，為生長化收藏之原，故生長化收藏下應之，謂春應木為生，夏應火為長，長夏應土為化，秋應金為收，冬應水為藏也。天之五氣，熱分暑火則為六，地之五行，火分君相亦為六，文異而理同也。

天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽，故陽中有陰，陰中有陽，君火以明，相火以位。

歲半以前，天氣主之，陽升陰降，故能生能長，歲半以後，地氣主之，陽降陰升，故能殺能藏。天有陰陽，地亦有陰陽，故天為陽，而陽中有陰，有陰則降，地為陰，而陰中有陽，有陽則升。升則上天，降則下地，君火以此而明，相火以此而位。蓋君火在天，而居離宮，離卦之偶爻，陽中之陰也，相火在地，而居坎府，坎卦之奇爻，陰中之陽也。坎陽昇天，而化木火，則能生長，離陰降地，而化金水，則能收藏，陰陽本自互根，君相原為同氣也。

所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷，應地之氣，靜而守位，故六期而環會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。

所以欲知天地之陰陽者，天干為陽，主動，五運應天，動而不息，故五歲而右遷，以五運隨干轉，甲己之年為土運，甲己遷而交乙庚，乙庚之年交金運，乙庚遷而交丙辛，丙辛之年為水運，丙辛遷而交丁壬，丁壬之年為木運，丁壬遷而交戊癸，戊癸之年為火運，戊癸遷而交甲己也。地支為陰，主靜，六氣應地，靜而守位，故六期而環會，以六氣隨支旋，子午之年，上見少陰，少陰去而太陰會，丑未之年，上見太陰，太陰去而少陽會，寅申之年，上見少陽，少陽去而陽明會，卯酉之年，上見陽明，陽明去而太陽會，辰戌之年，上見太陽，太陽去而厥陰會，巳亥之年，上見厥陰，厥陰去而少陰會也。陽動而上，陰靜而下，動靜相召，上下相臨，天之陰陽與地之陰陽往來錯綜，而變由此生矣。

帝曰：上下周紀，其有數乎？鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備，終地紀者，五歲為一周。

天數五，地數六，天以地之六為節，故有六氣，地以天之五為制，故有五行。周天氣者，六期為一備，從地節也，終地紀者，五歲為一周，從天制也，上下周流之紀，其數如此。（天數五，故有十干，地數六，故有十二支。五運隨干轉，六氣隨支旋，故天氣六期一備，地紀五歲一周也）

五六相合，而七百二十氣，為一紀，凡三十歲，千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣。

五六相合，其數三十，凡三十歲，七百二十氣，為一紀。三十重之，則為六十，凡六十歲，千四百四十氣，為一周。合一紀一周而觀之，其不及太過之數，皆見之矣。

帝曰：願聞五運之主時也何如？鬼臾區曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也。

五氣運行，各主一年，非獨主一時，主一時者，一年之小運，主一年者，五年之大運也。

帝曰：願聞其所謂也。鬼臾區曰：臣積考《太始天元冊文》曰：太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統乾元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸彰。臣斯十世，此之謂也。

《太始天元冊文》，上古之書。太虛之中，廖廓無際，而萬化之元，於此肇基。萬物資始發育，攸賴五運終天，循環不窮。布氣真靈，實眾妙之門。總統乾元，乃大地之主。九星懸朗於上（九星：蓬、苪、衡、輔、禽、心、任、柱、英），七曜周旋其間（七曜：日、月、五星），日陰曰陽，天道也，曰柔曰剛，地道也（《易》：立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛）。陰陽分布，幽顯以此異象。水火殊宮，寒暑以此迭遷。生生化化不息，百品庶物咸彰。臣斯十世守之，即此五運終期之謂也。

帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。余願聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著；上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？

帝欲明運氣之理，傳之天下後世。

鬼臾區曰：至數之極，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得夭殃。謹奉天道，請言真要。迮，音嫡。

迫迮以微，切近而幽微也。真要，至真之要也。

帝曰：善言始者，必會於終，善言近者，必知其遠，是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數之要，願盡聞之。

帝欲運氣之理昭明無惑，令鬼臾區推次其義，盡聞至數之要。

鬼臾區曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。臣聞之，甲己之歲，土運統之，乙庚之歲，金運統之，丙辛之歲，水運統之，丁壬之歲，木運統之，戊癸之歲，火運統之。

帝問五運主時，鬼臾區言五運終期之義，究竟未明，此方明言之。

帝曰：其於三陰三陽合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰，丑未之歲，上見太陰，寅申之歲，上見少陽，卯酉之歲，上見陽明，辰戌之歲，上見太陽，巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。

甲丙戊庚壬為陽干，乙丁己辛癸為陰乾，陽干遇子午則上見少陰，遇寅申則上見少陽，遇辰戌則上見太陽，陰乾遇丑未則上見太陰，遇卯酉則上見陽明，遇巳亥則上見厥陰，此五運之合於三陰三陽者也。帝首問此義，鬼臾區究未明言，此方明言之。六氣以少陰為首，厥陰為終，標即首也。（六十花甲，起於子午，終於巳亥，故少陰為標，厥陰為終）

厥陰之上，風氣主之，少陰之上，熱氣主之，太陰之上，濕氣主之，少陽之上，相火主之，陽明之上，燥氣主之，太陽之上，寒氣主之，所謂本也，是謂六元。

六氣為三陰三陽之本，是謂六元，元即本也。

帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰《天元紀》。

五運行大論（七十六）

黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，請天師而問之曰：論言天地之動靜，神明為之紀，陰陽之升降，寒暑彰其兆。

明堂，王者布政之堂。天綱，北斗，正鬥綱所建，以占天時也。八極即八方，觀八方分野，以察地理也。五常，五行之常，考五行常道，以測氣運也。論言，「氣交變論」之言。天地之動靜，以神明為之紀綱，陰陽之升降，以寒暑彰其徵兆，神明者，天地之妙用，如九星懸朗，七曜周旋是也，寒暑者，陰陽之氣候，所以生長收藏，全在乎此。

余聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲爾，首甲定運，余因論之。鬼臾區曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。

此述「天元紀」甲己之歲，土運統之一段。

子午之上，少陰主之，丑未之上，太陰主之，寅申之上，少陽主之，卯酉之上，陽明主之，辰戌之上，太陽主之，巳亥之上，厥陰主之，不合陰陽，其故何也？

此述「天元紀」子午之歲，上見少陰一段。帝問五運之合於三陰三陽如何，而鬼臾區答以子午之歲、上見少陰等語，究竟五運不合三陰三陽，故復問之。

岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。夫數之可數者，人中之陰陽也，其所合，數之可得者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。

天地陰陽，變化無窮，可以象取，不可以數推，非如人中之陰陽，可以數盡，何詎不合於五運耶！

帝曰：願聞其所始也。岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽《太始天元冊文》：丹天之氣，經於牛女戊分，黅天之氣，經於心尾己分，蒼天之氣，經於危室柳鬼，素天之氣，經於亢氐昴畢，玄天之氣，經於張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。黅，音今。

牛女在癸分，戊在乾分，丹氣經此，故戊癸化火。心尾在甲分，己在巽分，黅氣經此，故甲己化土。危室在壬分，柳鬼在丁分，蒼氣經此，故丁壬化木。亢氐在乙分，昴畢在庚分，素氣經此，故乙庚化金。張翼在丙分，婁胃在辛分，玄氣經此，故丙辛化水。此緣上古乾坤初闢，五氣經此，故《太始天元冊文》據之以立十干化氣之論，此五運之所始也。天不足西北，西北戊分，正當奎壁之宿，是謂天門，地不滿東南，東南己分，正當角軫之宿，是謂地戶。天地有門戶，則氣候有終始，夫候之所始，即道之所生，於此而測運氣之原，不可不通也。

帝曰：善。論言天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路，未知其所謂也？

論言，「天元紀論」之言。

岐伯曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽，見少陰，左太陰，右厥陰，見太陰，左少陽，右少陰，見少陽，左陽明，右太陰，見陽明，左太陽，右少陽，見太陽，左厥陰，右陽明，所謂面北而命其位，言其見也。

歲上下見陰陽所在，謂子午之歲，上見少陰，六氣隨地支迭遷，挨年上見。上謂司天，下謂在泉，下見之法詳下文。左右謂司天左右，面北而命其位，則左在西，右在東。六氣之序，厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽，厥陰司天，則左少陰，右太陽，少陰司天，則太陰升於左，厥陰降於右，以次轉輪，遞為左右也。

帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明，右太陰，少陰在上，則陽明在下，左太陽，右少陽，太陰在上，則太陽在下，左厥陰，右陽明，少陽在上，則厥陰在下，左少陰，右太陽，陽明在上，則少陰在下，左太陰，右厥陰，太陽在上，則太陰在下，左少陽，右少陰，所謂面南而命其位，言其見也。

岐伯已答左右上見之義，帝復問左右下見之法。厥陰司天，則少陽在泉，左陽明，右太陰，少陰司天，則陽明在泉，太陽降於左，少陽升於右，亦以次輪轉，遞為左右也。面南而命其位，則左在東，右在西。

上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。帝曰：氣相得而病者何也？岐伯曰：以下臨上，不當位也。

司天在上，在泉在下，上下相遇，寒暑相臨，生則相得而氣和，克則不相得而人病。氣雖相得，而以下臨上，不當其位，亦不免於病。所謂君位臣則順，臣位君則逆（六「微旨論」語），以下臨上者，臣位君也（火有君火、相火）。

帝曰：動靜何如？岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而復會也。

司天者右行，在泉者左行，左右周天，余而復會，所謂六期而環會也。（「天元紀論」語）

帝曰：余聞鬼臾區曰應地者靜，今夫子乃言下者左行，不知其所謂也？願聞何以生之乎？岐伯曰：天地動靜，五行遷復，雖鬼臾區，其上侯而已，猶不能遍明。

「天元紀論」：應地之氣，靜而守位，是應地者靜也，岐伯言應下者左行，是言地者亦不靜，故帝問之。然鬼臾區謂應天者動，應地者靜，言干動而支靜，非謂在泉者不行也，此不過藉以生論耳。天地之動靜，五行之遷復，其理微妙，雖鬼臾區，其位止上侯而已，猶不能遍明，古者官人以德，德大者其官尊，上侯非極位，故不能盡知也。

夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也，虛者，所以列應天之精氣也，形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。

天垂象，故七曜緯虛，虛者，所以列地下應天之精氣也，地成形，故五行麗地，地者，所以載天上生成之形類也。形為根之枝葉，精為形之根本，一氣相連，動則俱動。仰觀其象，雖遠可知，言天之七曜，乃五行之精，地之五形，乃七曜之形，七曜固動於上，五行亦動於下，無有不動者也。

帝曰：地之為下否乎？岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：憑乎？岐伯曰：大氣舉之也。

下者左行，以地為下也，上動下靜，此為常理，地既為下，則理應靜矣，不知地為人之下耳，其實乃在太虛之中者也。蓋地為天之中氣，天包其外，地上地下皆天也，此非有所憑倚，乃天以大氣包舉其間，是以不至淪墜也。

燥以干之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以溫之。風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間，寒暑六入，故令虛而化生也。

寒水在北，風木在東，自下而上，故曰風寒在下，是即下者左行也。熱火在南，燥金在西，自上而下，故曰燥熱在上，是即上者右行也。上熱下寒，兩氣逼蒸，則生濕氣，故土之化濕，其位在中。五行各一，惟火有君相之分，天上之熱，君火也，地下之溫，相火也。君火為相火之標，相火為君火之本，相火升則君火顯明於天上，君火降則相火封藏於地下。君相二火遊行於上下之間，寒來暑往，四時更代，則六氣迭入，地道周備，故萬物化生。地體雖實，而六氣內化，則沖虛而通暢也。

燥勝則地干，暑勝則地熱，風勝則地動，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。

地在天中，六氣迭入，其體不動，而氣則無時不動矣。

帝曰：寒暑燥濕風火，在人合之奈何？其於萬物，何以生化？

天有六氣，人秉天氣而生，亦當有此六氣，何以合之？而六氣之於萬物，其初生化之理又如何？

岐伯曰：在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神。

此段與「天元紀論」同，言地之五行，即天之五神所化也。

東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。神在天為風，在地為木，在體為筋，在臟為肝，在氣為柔。其性為暄，其德為和，其用為動，其化為榮，其政為散，其令宣發，其變摧拉，其眚為隕，其蟲毛，其色為蒼，其味為酸，其志為怒。怒傷肝，悲勝怒，風傷肝，燥勝風，酸傷筋，辛勝酸。

在天為風，玄生神也。在地為木，其味為酸，化生五味也。在臟為肝，人之合於風木也。風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，是其於萬物之生化也。悲者肺之志，燥者肺之氣，辛者肺之味，悲勝怒，燥勝風，辛勝酸，肺金克肝木也。

南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在臟為心，在氣為息。其性為暑，其德為顯，其用為躁，其化為茂，其政為明，其令鬱蒸，其變炎爍，其音燔焫，其蟲羽，其色為赤，其味為苦，其志為喜。喜傷心，恐勝喜，熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，咸勝苦。

人之合於熱火，熱火之生化如此。余同上文類推之。

中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在臟為脾，在氣為充。其性靜兼，其德為濡，其用為化，其化為盈，其政為謐，其令雲雨，其變動注，其眚淫潰，其蟲倮，其色為黃，其味為甘，其志為思。思傷脾，怒勝思，濕傷肉，風勝濕，甘傷脾，酸勝甘。

人之合於濕土，濕土之生化如此。余同上文類推之。

西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在臟為肺，在氣為成。其性為涼，其德為清，其用為固，其化為斂，其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落，其蟲介，其色為白，其味為辛，其志為憂。憂傷肺，喜勝憂，熱傷皮毛，寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。

人之合於燥金，燥金之生化如此。余同上文類推之。

北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在臟為腎，在氣為堅。其性為凜，其德為寒，其用為藏，其化為肅，其政為靜，其令閉塞，其變凝冽，其眚冰雹，其蟲鱗，其色為黑，其味為咸，其志為恐。恐傷腎，思勝恐，寒傷血，燥勝寒，咸傷血，甘勝咸。

人之合於寒水，寒水之生化如此。余同上文類推之。

五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正。帝曰：病之生變何如？岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。

五氣更立，各有政令所先，非位則邪，如春行金令，當位則正，如春行木令也。相得謂生，不相得謂克也。

帝曰：主歲何如？岐伯曰：氣有餘則制己所勝而侮所不勝，其不及則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。

五氣各有所主之歲，氣有餘則制己所勝而侮己所不勝，如木製土而侮金也，氣不及則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，如木被金克而土亦侮木也。五行之理，有勝有復，侮人者己反受邪，侮人而受邪者，以其肆無忌畏，為人所復也。

帝曰：天地之氣，何以候之？岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形於診也。《脈法》曰，天地之變，無以脈診，此之謂也。

天人同氣，脈本相應，但應常不應卒，勝復者，天地之變，故不形於脈。

帝曰：間氣何如？岐伯曰：隨氣所在，期於左右。帝曰：期之奈何？岐伯曰：從其氣則和，違其氣則病，不當其位者病，迭移其位者病，失守其位者危，尺寸反者死，陰陽交者死。先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順。

間氣，謂司天在泉左右之間氣。隨其氣之左右所在，而期於人脈之左右，以天地人同氣相應也。從其氣者，脈與氣應。不從其氣者，則謂之違也。不當其位，謂位不相得，左右錯亂。迭移其位，謂左右更換。失守其位，謂本部衰弱，反見克賊。尺寸反，謂上下倒置。陰陽交，謂左右貿遷（子午之年，少陰司天，卯酉之年，少陰在泉，則有尺寸反脈，寅申巳亥辰戌丑未之年，少陰在上下之左右，則有陰陽交脈，義詳「至真要論」）。先立其年之南政北政，知其氣之左右應見，然後可以言其死生之逆順也。

六微旨大論（七十七）

黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也，願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道，可得聞乎？

帝欲盡聞運氣之理，以垂久遠。

岐伯稽首再拜對曰：明乎哉問！天之道也，此因天之序，盛衰之時也。

因天運自然之序，而推其盛衰之時，以測常變也。

帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀。少陽之右，陽明治之，陽明之右，太陽治之，太陽之右，厥陰治之，厥陰之右，少陰治之，少陰之右，太陰治之，太陰之右，少陽治之，此所謂氣之標，蓋南面而待之也。故曰因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。

三陰三陽，六氣之標，南面觀之，其序如此。六氣迭運，天序代更，盛衰之時自見。將來者進，成功者退，以時光遷移，定其位次，南面正立而待之，天氣循環，瞭然在目也。

少陽之上，火氣治之，中見厥陰，陽明之上，燥氣治之，中見太陰，太陽之上，寒氣治之，中見少陰，厥陰之上，風氣治之，中見少陽，少陰之上，熱氣治之，中見太陽，太陰之上，濕氣治之，中見陽明，所謂本也。本之下，中之見也，見之下，氣之標也，本標不同，氣應異象。

寒暑燥濕風火六氣，三陰三陽之本，故三陰三陽之上，六氣治之。少陽與厥陰為表裡，陽明與太陰為表裡，太陽與少陰為表裡，三陰三陽之上，六氣之下，各見其所相表裡之氣，是謂中氣。中氣之上，六氣為本，中氣之下，三陰三陽為標，本標不同，故人氣之應，其象亦異也。

帝曰：六氣標本，所從不同奈何？岐伯曰：氣有從本者，有從標本者，有不從標本者也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：少陽太陰從本，少陰太陽從本從標，陽明厥陰不從標本，從乎中也。

少陽之本火，太陰之本濕，本末同，故從本。少陰之本熱，其標陰，太陽之本寒，其標陽，本末異，故從本從標。陽明之中太陰，厥陰之中少陽，本末與中不同，故不從標本，從中。（王冰舊注）

故從本者化生於本，從標本者有標本之化，從中者以中氣為化也。

從本者氣化生於本，從標從本者標本皆司氣化，從中者以中氣為化，標本皆不用事也。

帝曰：善。病生於本，余知之矣，生於標者，治之奈何？岐伯曰：病反其本，得標之病，治反其本，得標之方。

病與本反，故得標病，治與本反，故得標方。

是故百病之起，有生於本者，有生於標者，有生於中氣者。有取本而得者，有取標而得者，有取中氣而得者，有取標本而得者，有逆取而得者，有從取而得者。逆正，順也，若順，逆也。以上四段，舊誤在「至真要論」中，今移正也。

病生不同，從其所生而取之者則病得，故取有逆從之殊。善取者，雖逆乎正，其實順也，不善取者，若順乎正，其實逆也。

帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？岐伯曰：顯明之右，君火之位也，君火之右，退行一步，相火治之，復行一步，土氣治之，復行一步，金氣治之，復行一步，水氣治之，復行一步，木氣治之，復行一步，君火治之。

地理應六節，靜而守位，各有專宮，君火位於東南，治在春分後六十日，相火位於正南，治在小滿後六十日，濕土位於西南，治在大暑後六十日，燥金位於西北，治在秋分後六十日，寒水位於正北，治在小雪後六十日，風木位於東北，治在大寒後六十日，一年六氣之在位如此。

相火之下，水氣承之，水位之下，土氣承之，土位之下，風氣承之，風位之下，金氣承之，金位之下，火氣承之，君火之下，陰精承之。

承者，承其太過而克之也（仲景承氣湯義取於此）。陰精，水也。

帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。

五行之理，亢則害生，以勝之者承而克之，其氣乃制，制者，有所節制，而得其平也。制則六氣生化，循其盛衰之常，不至於過，害則六氣敗亂，生化之機大病，失其常矣。

帝曰：盛衰何如？岐伯曰：非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。帝曰：何謂當位？岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。帝曰：非位何如？岐伯曰：歲不與會也。

天氣為客，地氣為主，主氣之盛衰，值歲會之年，是為當位，當位則為正，不當位則為邪，邪則其變甚，正則其變微。歲會者，木運臨卯（丁卯歲），火運臨午（戊午歲），土運臨四季（甲辰、甲戌、己丑、己未），金運臨酉（乙酉歲），水運臨子（丙子歲），干支同氣，氣之平也。

帝曰：土運之歲，上見太陰，火運之歲，上見少陽少陰，金運之歲，上見陽明，木運之歲，上見厥陰，水運之歲，上見太陽奈何？岐伯曰：天之與會也，故《天元冊》曰天符。天符歲會何如？岐伯曰：太乙天符之會也。應天為天符，承歲為歲直，三合為治。應天為天符三句，舊誤在「天元紀論」中，今正之。

運與司天合氣曰天符，天符而兼歲會曰太乙天符，此以應天而為天符，又以承歲而為歲直，是司天與中運年支三氣相合而為治也。

帝曰：其貴賤何如？岐伯曰：天符為執法，歲會為行令，太乙天符為貴人。帝曰：邪之中也奈何？岐伯曰：中執法者其病速而危，中行令者其病徐而持，中貴人其病暴而死。

位愈貴，則禍人愈劇。

帝曰：位之易也何如？岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆，逆則其病進其害速，順則其病遠其害微，所謂二火也。

客氣加於主氣，遷易無定，君上臣下則順，臣上君下則逆，逆則病進而害速，順則病遠而害微。所謂君臣之順逆者，君相二火也。

帝曰：五運行同天化者命曰天符，余知之矣，願聞同地化者何謂也？岐伯曰：太過而同天化者三，不及而同天化者亦三，太過而同地化者三，不及而同地化者亦三，此凡二十四歲也。

甲丙戊庚壬五陽年為太過，乙丁己辛癸五陰年為不及。

帝曰：願聞其所謂也？岐伯曰：甲辰甲戌太宮下加太陰，壬寅壬申太角下加厥陰，庚子庚午太商下加陽明，如是者三，癸巳癸亥少徵下加少陽，辛丑辛未少羽下加太陽，癸卯癸酉少徵下加少陰，如是者三。

太過而同地化者三，不及而同地化者亦三。

戊子戊午太徵上臨少陰，戊寅戊申太徵上臨少陽，丙辰丙戌太羽上臨太陽，如是者三，丁巳丁亥少角上臨厥陰，乙卯乙酉少商上臨陽明，己丑己未少宮上臨太陰，如是者三。除此二十四歲，則不加不臨也。

太過而同天化者三，不及而同天化者亦三。

帝曰：加者何謂？岐伯曰：大過而加同天符，不及而加同歲會也。帝曰：臨者何謂？岐伯曰：太過不及，皆曰天符，而變行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。

太過而加在泉為同天符，不及而加在泉為同歲會。太過不及而臨司天，皆曰天符，其變行有多少，則中之者病形有微甚，死生有早晏也。（以上四段，舊誤在「六元正紀」中，今移正之）

帝曰：善。願聞其步何如？岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇，故二十四步積盈百刻，而成日也。

上文復行一步，所謂步者，六十度而有奇分。天行一日一度，六十度者，六十日也。一歲六步，三百六十日也。四年二十四步，積盈百刻，而成一日，蓋一歲三百六十五日二十五刻，故四年之內積盈百刻。

帝曰：六氣應五行之變何如？岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也。

天之六氣與地之五行，其相應有常有變。以地之六位有終始，天之六氣有初中，主客加臨，錯綜變化，其上下之動靜不同，則人之求之其法亦異也。

帝曰：求之奈何？岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立。謹候其時，氣可與期。

甲為天干之首，故天氣始於甲，子為地支之首，故地支始於子，子甲相合，以紀年歲，六十年之歲氣於此立焉。於年歲之中，謹候其時節之代更，則天地之氣皆可與期，蓋氣隨時交，候其時至，而氣之太過不及俱見矣。

帝曰：願聞其歲六氣始終早晏何如？岐伯曰：明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半。二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半。六之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六，天之數也。

甲子歲，六十年之始，天氣始於甲，地氣始於子，故推衍六十年。歲氣以甲子為始，一年六步，一步六十日零八十七刻半，是謂一氣。初之一氣，始於漏水下一刻（大寒寅初初刻），終於六十日零八十七刻半。二之氣，始於八十七刻六分（春分子正初刻），終於七十五刻（亦六十日零八十七刻半。以後六氣俱同）。三之氣，始於七十六刻（小滿亥初初刻），終於六十二刻半。四之氣，始於六十二刻六分（大暑酉正初刻），終於五十刻。五之氣，始於五十一刻（秋分申初初刻），終於三十七刻半。六之氣，始於三十七刻六分（小雪午正初刻），終於二十五刻。一歲六氣，始終早晏如此，所謂初年之六氣，天數然也。

乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半。二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。三之氣，始於一刻，終於八十七刻半。四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半。六之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。所謂六二，天之數也。

乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻（大寒巳初初刻），終於一十二刻半。二之氣，始於一十二刻六分（春分卯正初刻），終於水下百刻。三之氣，始於一刻（小滿寅初初刻），終於八十七刻半。四之氣，始於八十七刻六分（大暑子初初刻），終於七十五刻。五之氣，始於七十六刻（秋分亥初初刻），終於六十二刻半。六之氣，始於六十二刻六分（小雪酉正初刻），終於五十刻。一歲六氣，始終早晏又如此，所謂二年之六氣，天數然也。

丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻半。二之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。三之氣，始於二十七刻，終於一十二刻半。四之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。五之氣，始於一刻，終於八十七刻半。六之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。所謂六三，天之數也。

丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻（大寒申初初刻），終於三十七刻半。二之氣，始於三十七刻六分（春分午正初刻），終於二十五刻。三之氣，始於二十七刻（小滿巳初初刻），終於一十二刻半。四之氣，始於一十二刻六分（大暑子正初刻），終於水下百刻。五之氣，始於一刻（秋分寅初初刻），終於八十七刻半。六之氣，始於八十七刻六分（小雪子正初刻），終於七十五刻。一歲六氣，始終早晏又如此，所謂三年之六氣，天數然也。

丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半。二之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。三之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半。四之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半。六之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。所謂六四，天之數也。次戊辰歲，初之氣，復始於一刻。常如是無已，周而復始。

丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻（大寒亥初初刻），終於六十二刻半。二之氣，始於六十二刻六分（春分酉正初刻），終於五十刻。三之氣，始於五十一刻（小滿申初初刻），終於三十七刻半。四之氣，始於三十七刻六分（大暑午正初刻），終於二十五刻。五之氣，始於二十六刻（秋分巳初初刻），終於一十二刻半。六之氣，始於一十二刻六分（小雪卯正初刻），終於水下百刻。一歲六氣，始終早晏又如此，所謂四年之六氣，天數然也（六二、六三、六四，猶言六氣二周、六氣三周、六氣四周）。次戊辰歲，初之氣，復始於一刻，與甲子年同。常如是循環無已，四年一周，周而復始。

帝曰：願聞其歲候何如？岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周，天氣始於一刻，日行再周，天氣始於二十六刻，日行三周，天氣始於五十一刻，日行四周，天氣始於七十六刻，日行五周，天氣復始於一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉醜歲氣會同。終而復始。

歲候，一歲之大候。日行一周，謂一年也。甲子年，日行一周，天氣始於一刻，終於二十五刻，乙丑年，日行再周，天氣始於二十六刻，終於五十刻，丙寅年，日行三周，天氣始於五十一刻，終於七十五刻，丁卯年，日行四周，天氣始於七十六刻，終於百刻，戊辰年，日行五周，天氣復始於一刻，天數四年一周，所謂一紀也。四年之後，又復會同始初，是故寅午戌三年歲氣會同，卯未亥三年歲氣會同，辰申子三年歲氣會同，巳酉丑三年歲氣會同（會同者，六氣始終、刻數皆同也）。終而復始（子醜寅卯一終，辰巳午未一終，申酉戌亥一終），如環無端。（陰陽家以此為三合，因其會同故也）

帝曰：何謂初中？岐伯曰：初凡三十度而有奇，中氣同法。帝曰：初中何也？岐伯曰：所以分天地也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：初者地氣也，中者天氣也。

上文氣有初中，此復問初中之義。一日一度，一步六十度有奇，計六十日零八十七刻半。初凡三十度有奇，謂前半步，計三十日零四十三刻四分刻之三，中氣謂後半步，亦與此同法。初者地氣，地主升，升則化陽，故謂升者為地，中者天氣，天主降，降則化陰，故謂降者為天，曰初中者，所以分天地之氣也。

帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。帝曰：願聞其用也。岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。

地氣上升，天氣下降，氣之升降，天地之更相為用也。天之六氣，為三陰三陽之本，六氣之降，天之用也，故言天者求之本。地之六步，為五行之位，六步之升，地之用也，故言地者求之位。天地以升降為用，則二氣之升降上下相交，人在其間，故言人者求之氣交，以氣交則變生，人受何氣之交則生何病，是以求之於此。

帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。故曰天樞之上，天氣主之，天樞之下，地氣主之，氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。

氣交者，上下之位，二氣相交之中，人之居也。氣交之分，是謂天樞，故曰天樞之上，天氣主之，天樞之下，地氣主之，氣交之分，人氣從之，萬物由之，以為生化，正此謂也。（「至真要論」：身半以上，天之分也，天氣主之，身半以下，地之分也，地氣主之。半，所謂天樞也，臍為天樞，居人上下之中，一身氣交之分，此藉以喻天地氣交之中也）

帝曰：善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎？岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。

寒濕燥熱風火六氣相交，正淫不同，以氣交不無勝復，有勝則必有復，勝復一作，則有德有化，有用有變，變則邪氣居之。人居氣交之中，受其邪氣，所以病也。

帝曰：願聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天，降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地，地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。

所謂有用有變，升降者，天地之用也，地主升，升已而降，自上降者謂天，天主降，降已而升，自下升者謂地。天氣下降，則氣流於地，地氣上升，則氣騰於天。上下相召，升降相因，錯綜加臨，而變由此作，是有用有變之義。

帝曰：何謂邪乎？岐伯曰：夫物之生，從於化，物之極，由乎變，變化之相薄，成敗之所由也，故氣有往復，用有遲速。四者之有，而化而變，風之來也。

物之初生從於化，物之終極由乎變（「天元紀論」：物生謂之化，物極謂之變），變化之相薄迫，成敗之所由也，故氣有往復之殊，用有遲速之差。有此四者，錯綜相臨，變化不已，一遇勝復乖常，厲氣淫生，此風邪所從來也，是變則邪氣居之之義也。

帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳，成敗倚伏遊乎中何也？岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。

遲速往復，風所由生，是固然矣，而變化之相薄，不過因其盛衰之異耳（變，異也。物生而化，是其盛時也，物極而變，是其衰期也，變化不同，故盛衰亦異），此何關於成敗之數？而成敗倚伏，遂遊乎中，是何故也？蓋成敗倚伏生乎動，變化相薄，益以遲速往復，錯綜加臨，是動也，動而不巳則變作，變作則成敗倚伏於其中矣。（變微則不失為成，變甚則必至於敗，一有變作，則成敗之機倚伏於此，《老子》禍兮福之所倚，福兮禍之所伏是也）

帝曰：有期乎？岐伯曰：不生不化，靜之期也。帝曰：不生化乎？岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危，故非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏。

帝問變作於動，亦有靜期乎？生化則動，不生不化則靜，唯至不生不化，乃是靜之期也。帝問亦能不生化乎？此何能不生化也，天地人物，不外神氣，人物之神機化滅，天地之氣立，賴陰陽之升降，升降息則氣立孤危（「五常政論」：根於中者，命曰神機，神去則機息，根於外者，命曰氣立，氣止則化絕，亦同此義也），故人物非出入則無以生長壯老已，天地非升降則無以生長化收藏。天地無不升降之時，是無不生化之時，人物無不出入之時，亦無不生化之期矣。

是以升降出入，無器不有。器者，生化之宇，器散則分之，生化息矣，故無不出入，無不升降。化有小大，期有近遠，四者之有，而貴常守，反常則災害至矣。故曰無形無患，此之謂也。

天地不能無升降，人物不能無出入，是以升降出入，無器不有（器即物也，天地人物，皆物也，即皆器也）。既有升降出入，則必有生化，是器者，生化之宇也，除是器散，則升降出入分離，生化之機乃息矣（散者，敝壞而破散也。散則升者不降，降者不升，出者不入，入者不出，故曰分），故非器散，則無不升降，無不出入。無不升降出入，是無不生化也，有此生化之日，則有此極變之時，變化相薄，則有此成敗倚伏之期，但其生化有大小，則此期有近遠耳。小大近遠四者之有，不能無也，而貴守其常，不逐其變（靜則常，動則變），反常則災害至而禍敗作矣。然則物生而化，以至物極而變，天地人物所不能免也，變化相薄，則成敗倚伏於此生焉，以其有形也，故曰無形無患，此之謂也。（《老子》：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患，即此義）

帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善。

帝問人不能無形也，亦有有形而不生不化者乎？有形而不生不化者，虛無清靜，與道合同，此惟真人乃能也。