卷上

온병과 시역을 구별함.

역이라는 병에 관해서는 역대 여러 명가의 논의가 분분하여 정설이 없다. 혹 온병이라 하고, 혹 천행병이라 하며, 혹 시기병이라 하는데 중서와 상한이 그 사이에 뒤섞여, 규칙과 법을 분명히 알 수 없으므로 임상에서 처방할 때 의심하지 않을 수 없다. 소씨는 온역을 천행시기병이라 하였으나 그가 말한 것은 모두 온병이며, 온역의 논의도 명확한 글이 없다. 양현조가 《난경》에 주석하면서 온병을 역려의 기라고 잘못 여겼고, 방안상·사견백 등의 무리가 모두 이 말에 뇌동하였다. 이 때문에 당·송 이후의 방서에서는 모두 온병과 온역을 뒤섞어 구별하지 못하게 하였다. 성글고 둔한 잘못이 끝내 천 년을 그르쳤으니, 어찌 탄식할 일이 아니겠는가. 명말 오우가에 이르러 홀로 이를 꿰뚫어 보았다. 오랜 옛것에서 법을 취하여 경에 따라 논의를 짓고 처방을 보이며, 한·당 이후의 의혹을 풀어 온역이라는 한 증을 분명히 구별하고 조목과 실오라기를 나누듯 분석하여 힘을 남기지 않았다. 간곡함은 메아리가 소리에 응하는 듯하고 밝음은 거울이 얼굴을 비추는 듯하였다. 이에 역증이 비로소 명확해지고 치료 처방이 크게 정밀해져, 의가가 비로소 온역병을 구별하게 되고 백성이 억울하게 일찍 죽는 근심을 면하게 하였다. 그 공이 천하 후세에 미침을 어찌 말로 다 들 수 있겠는가. 또 그가 논하기를 ‘한·열·온·량은 사시의 정상 기운이며, 바람·비·흐림·맑음에 따라 조금 늘고 줄기도 하지만 역시 천지의 정상 기운이므로 반드시 역이 많은 것은 아니다. 상한과 중서는 천지의 정상 기운을 받은 것이고, 역은 천지의 여기를 받은 것이다. 세운에 따라 많고 적음이 있고 지역에 따라 두텁고 얇음이 있으며 사시에 따라 성쇠가 있다. 이 기가 오면 노소와 강약을 막론하고 닿은 사람은 곧 병든다’고 하였다. 이것이 곧 온역의 바른 논의이다. 경문에서 ‘날이 오래되어 울이 이루어지면 폭열이 이르고, 적풍·종예가 생겨 역과 온려로 변화한다’고 하였고, 또 ‘궐음이 자리를 물러나지 않으면 큰 바람이 일찍 일어나고 때맞춘 비가 내리지 않으며 습령이 변화하지 못하여 백성이 온역으로 병든다’고 한 것이 이것이다. 이로 보면 역려의 기는 세운의 다소와 음양의 후박에 따라 천지 사이에 따로 있는 한 종류의 악려한 기가 사람을 병들게 하는 것임을 분명히 알 수 있다. 옛말에 ‘풀이 많으면 하늘이 바람으로 김을 매고, 사람이 많으면 하늘이 역으로 막는다’고 한 것도 천지 사이에 한 종류의 악기가 나온다는 말이다. 이것은 마진·학질 등의 병과 비슷하다. 그러므로 우가씨가 〈학론〉의 한마디를 근거로 삼고, 또 사기가 입과 코를 통해 들어온다는 설을 세워 반표반리의 병으로 여겼다. 처방할 때는 위경을 규칙으로 삼고 설태를 먹줄로 삼아 소리로 이끌고 한법·하법으로 몰아냈으니, 진퇴와 역종이 고금에 증험해도 의심할 것이 없고 귀신에게 물어도 부끄러울 것이 없다. 참으로 우리 무리의 천 년에 한 번 나올 성수라 할 만하다. 다만 그 가운데 교정하려다 지나치게 격하여 간혹 논의할 만한 것이 있으므로, 배우는 이는 구별하지 않아서는 안 된다. 그는 잡기의 설을 세워 대마풍·학슬풍·역절풍·정창·발배·옹저·유주·곽란·토사·폭주·복통 등의 여러 증을 모두 잡기를 받은 것으로 여기고, 역기도 잡기 가운데 하나이되 다른 기보다 심하므로 여기라 이름한다고 하였다. 아, 이는 우가씨의 치우친 견해이므로 배우는 이는 마땅히 분별해야 한다. 우가씨가 온역 한 증을 간곡히 설명하다가 다른 병들까지 함께 뒤섞은 것이다. 대두온·하마온·마진·학질 등의 증은 실로 역기와 마찬가지로 여기를 받은 것에 속한다. 그러나 대마풍·학슬풍·역절·정창·발배·옹저·유주·곽란·토사·폭주·복통 등의 여러 증은 실로 악기에 감한 것이 아니다. 모두 밖에서 온 사기이되 천지 사이의 정상 기운에 감한 것으로, 경문에서 말한 허사적풍 또는 풍·한·서·습·조·화가 이것이다. 이것을 어찌 모두 이기·여기라고 할 수 있겠는가. 또 우가씨는 〈정상한례〉에서 ‘겨울에 한에 상하여 봄에 이르면 온병으로 변한다는 온은 온병이 아니라 곧 온역이다’라고 하였고, 또 ‘겨울의 엄한에 상한 것은 작은 일이 아닌데 도리어 때를 넘겨 잠복했다가 발할 수 있겠는가’라고 하였다. 이것도 오씨가 깊이 생각하지 못한 잘못이다. 어찌 온역의 독만 잠복할 수 있고 한독의 기는 잠복할 수 없겠는가. 겨울에 한을 받아 봄에 온병으로 변한다는 온은 이른바 허사적풍이라는 정상 기운의 춘에 감한 것일 뿐이다. 우가는 특히 온역 한 증을 말하려 하여 오직 상한과 중서만 천지의 정상 기운으로 삼고 다른 기는 모두 여기라 하였으니, 이는 우가가 육기를 세우지 않은 잘못이다. 육기에는 본래 다소와 경중의 구분이 있으며 온역의 기도 그러한데, 어찌 끝내 이것을 하나로 뒤섞을 수 있겠는가. 나는 일찍이 우가씨가 역이라는 한 증을 논한 데서는 지극하고도 다하여 더할 수 없다고 말하였다. 다만 지나친 논의를 분별할 곳이 있더라도, 요컨대 흰 옥의 작은 흠이어서 보배임을 해치지 않는다. 이는 경에 깊지 않으면 여기에 이를 수 없다. 그러나 역과 학을 같은 부류로 여기면서도 겨우 〈학론〉 한마디만 증거로 들고 경문을 많이 인용하여 종이 위의 말을 꾸미지 않은 것 역시 우가씨의 깊은 식견이다. 후세의 얕게 배운 이가 혹 여러 갈래의 미혹을 일으킬까 염려한 것이다. 나는 간혹 한 의사가 온역을 논한 책을 읽었는데, 그 책은 경문을 많이 인용하여 대략 명문이 있는 듯하지만 경의 뜻에 아직 맞지 않는 것이 있었다. 그 책에서 ‘온역은 경에서 허사적풍이라 하고, 월인과 중경은 중풍·상한이라 이름하였으니, 모두 밖에서 와서 곧 발하는 병이며 역병의 뜻이다’라고 하였다. 이는 사리를 밝히지 못한 잘못이다. 여기는 따로 있는 한 악기인데 밖에서 오는 허사적풍을 역병으로 여기는 것은, 허사적풍이 곧 천지의 정상 기운 가운데 하나임을 이해하지 못해서이다. 《난경》에 ‘병에는 허사·실사·적사·미사·정사가 있다’고 하였고, 또 ‘심병을 중풍으로 얻은 것은 허사이고, 상서로 얻은 것은 정사이며, 음식노권으로 얻은 것은 실사이고, 상한으로 얻은 것은 미사이며, 중습으로 얻은 것은 적사이다’라고 하였다. 이로써 허사적풍이 실로 역려의 기가 아님을 알 수 있다. 또 그 책은 ‘온병은 겨울 엄한의 정사를 받아 봄에 발하는 것을 말하며, 또 복기라 한다. 이 병은 허사적풍을 받은 것이 아니다’라고 하고, 또 ‘정사가 아니면 잠복하지 않는다. 허사적풍은 맞으면 곧 발하니, 곧 온역·중풍·상한이 이것이다’라고 하였다. 어찌 이토록 생각하지 않는가. 정사에도 본래 잠복하는 것과 곧 발하는 것이 있고, 허사에도 잠복하는 것과 곧 발하는 것이 있으며 역려도 그렇다. 어찌 정사가 아니면 잠복하지 않는다고 하는가. 경문에 ‘허사가 뼈에 들어가 머물되 밖으로 발하지 않다가, 입춘에 이르러 양기가 크게 발하고 주리가 열릴 때, 입춘날 바람이 서쪽에서 오므로 만민이 또 모두 허풍에 맞는다’고 하였다. 이런 말은 어찌 모두 허사가 잠복했다가 발하는 것이 아니겠는가. 그런데 유독 정사가 아니면 잠복하지 않는다고 하는 것은 어째서인가. 그러므로 책을 잘 읽는 사람이 아니면 혹 여러 갈래의 미혹에 빠지고, 사리에 깊이 통하지 못하면 끝내 용렬한 의사의 졸렬함 속에서 썩는다. 이제 분명히 구별해 보겠다. 마진·온학·온역 등의 증은 모두 천지 사이의 한 종류 악려한 기를 받은 것이며, 역려의 기가 가장 독이 무겁다. 중풍·상한·중서·중습·온병 등의 증은 모두 풍·한·서·습의 허사적풍을 받은 것이며, 상한의 증이 가장 맹렬하다. 악려의 기에도 잠복과 즉발이 있고 허사적풍에도 잠복과 즉발이 있다. 둘 다 완급과 경중의 구분이 있어, 이로 인해 생기는 병의 전변은 끝까지 다 살필 수 없다. 진실로 견해가 없으면 구별하기 어렵다. 의술이라는 일은 기회에 임하여 변화에 응하므로 일정한 법이 없다. 그러므로 옛 명가와 현명한 의사가 논의를 세우고 처방할 때도 일정한 말만 있는 것이 아니었다. 혹 이름은 같으나 병이 다르고, 혹 병은 같으나 이름이 다르며, 혹 논의는 자세하나 처방은 간략하고, 혹 뜻은 정밀하나 술법은 간단하다. 득실이 서로 있어도 요컨대 모두 도에 유익하다. 오직 그 조리를 풀어 내고 요령을 잡아야 비로소 방론을 읽을 수 있고 치료술을 말할 수 있으니, 배우는 이는 어찌 깊이 생각하지 않을 수 있겠는가.

역질이 땀으로 풀림.

모든 일은 자세하지 않음을 걱정하기보다 너무 많아 미혹됨을 걱정해야 하며, 우리 의도에서 가장 심하다. 막의 장사씨 이래 명현이 대대로 나와 방법과 의논이 지금은 갖추어지지 않은 것이 없다. 그러나 그 말이 더욱 번다할수록 분별은 더욱 천착되니, 조리를 풀고 요령을 잡을 수 없다면 어떻게 지극히 묘한 의술에 이르겠는가. 한·토·하·온·청·보는 치료술의 요령이 있는 곳이며, 시행하는 방법이 각각 알맞아야 조리를 얻었다고 한다. 상한·온역 두 증에서는 땀으로 푸는 공이 많은데, 상한과 온역의 진퇴와 전후는 크게 다르다. 알맞지 않으면 어떻게 병을 치료하겠는가. 오우가는 ‘상한은 약제를 투여하여 한 번 땀을 내면 풀리지만, 시역은 발산하여 땀이 나더라도 풀리지 않는다. 상한은 앞에서 땀으로 풀고, 시역은 뒤에서 땀으로 푼다’고 하였다. 나는 이 논의를 읽고 여기 이르면 오씨의 정밀함에 깊이 탄식하지 않은 적이 없다. 증후에 증험하고 치료술에 시행해도 터럭만큼의 어긋남이 없다. 이것이 역을 치료하는 요령이며, 오씨는 그 조리를 얻은 것이다. 이 요결을 얻어 병에 임하면 끝내 잘못이 없다. 세상 의사 중에는 상한과 온역의 차이를 몰라 열독을 만나기만 하면 함부로 온역이라 부르고, 갈근갈·마황탕 같은 것을 투여하여 발한한 뒤 간혹 낫는 경우가 있다. 이는 상한감모의 사기이지 역사가 아니다. 의사가 모르고 스스로 ‘내 약은 역독을 제거할 수 있다’고 자랑하며, 환자 집안도 기뻐하며 신의라 부르니 어찌 이토록 몽매한가. 의사는 평생 깨닫지 못하고 진짜 역증을 만나도 여전히 온역이라 하면서 전적으로 앞의 공효를 믿는다. 온역 초기에는 소리해야 한다는 것을 전혀 모르고 함부로 발한제를 투여하여 표기만 손상한다. 그러다가 십여 일을 끌어 병세가 점차 퍼지고 역독이 이미 모원을 떠나, 표로 나가려 하되 아직 나가지 않은 때에는 한 번 땀을 내어 풀 수 있다. 그런데 이때는 경문의 지나친 발한으로 망양한다는 말을 끌어와, 마침내 시계탕·황련해독탕·사심탕 같은 것으로 오로지 청열에 힘쓴다. 이 때문에 사기가 표로 나가지 못하고 사독이 점차 위에 막혀 온 혀가 검게 변하고 병세가 무거워진다. 이때는 한 번 하법을 쓰면 풀 수 있는데, 또 음증이라 부르며 진무탕·부자이중탕 또는 익기탕 같은 것을 투여한다. 사독이 더욱 굳어지고 변증이 날마다 늘어 신이 빠져나가고 기가 다하여 마침내 죽는다. 이는 역을 치료하는 요령을 몰라 끝내 조리를 어긴 결과이다. 앞에서는 땀을 내지 말아야 하는데 도리어 냈고, 이제는 땀을 내야 하는데 도리어 내지 못하였다. 이는 의사가 상한과 온역의 구별을 몰라 용약의 전후 순서를 잃은 잘못이다. 온역과 상한이 다른 까닭은 상한의 사기는 털구멍으로 들어가고 시역의 사기는 입과 코로 들어가기 때문이다. 그러므로 상한은 땀으로 푸는 것이 앞에 있고 시역은 뒤에 있다. 또 온역의 치료는 처음부터 끝까지 통행을 주로 한다. 초기에는 소리하고, 사독이 점차 모원을 떠나면 오로지 발한을 주로 하며, 다행히 자한·도한·전한·광한을 얻어 낫기도 한다. 사독이 더욱 무거워져 점차 위에 머물면 한 번 하법을 써서 풀 수 있다. 요령을 알고 조리를 얻으면 무슨 어려움이 있겠는가. 그러나 세상 의사는 걸핏하면 온역이라 부르며 함부로 발한제를 투여한다. 상한은 앞에서 땀으로 풀고 온역은 뒤에서 땀으로 푼다는 것을 모른 채 일률적으로 이 법을 따르니, 어찌 양쪽을 다 온전히 할 수 있겠는가. 그러므로 나는 상한을 치료할 때 중경의 뜻을 살피고 시역을 치료할 때 우가의 법을 취하여 요령과 조리를 얻으면, 천변만화의 기증을 만나도 지푸라기 줍기보다 쉽다고 말한다. 또 간혹 감한 것이 무겁고 사독이 맹렬하여 표리가 모두 뜨거운 등의 증이 있는데, 이는 소리에만 맡겨서는 안 되며 계지·마황 같은 것으로 나누어 풀 수 있다. 별도로 자세히 논한다.

삶과 죽음을 판정함.

치료라는 일에는 치료할 수 있는 것이 있고 치료할 수 없는 것이 있으며, 치료할 수 없을 듯하면서도 치료할 수 있는 것이 있다. 치료할 수 있는 것을 치료하고 치료할 수 없는 것을 치료하지 않는 것은 본래 논할 것이 없다. 그러나 치료할 수 없을 듯하면서도 치료할 수 있는 것을 치료하지 않는다면 장차 의사를 어디에 쓰겠는가. 용렬한 의사는 끝내 경의 뜻에 통하지 못하고 방술도 아직 정밀하지 않은데, 걸핏하면 ‘나는 치료할 수 있는 것을 치료하고 치료할 수 없는 것은 치료하지 않는다’고 말한다. 위독하여 치료하기 어려운 병을 만나면 한마음으로 치료술을 다하지 못하고, 오로지 생사를 판정하고 죽을 날을 계산하는 것을 지극한 것으로 삼는다. 그 사람이 죽으면 ‘나는 생사를 판정할 수 있고 죽을 날을 계산할 수 있다’고 한다. 이 때문에 위독하고 치료하기 어려운 병에 이르면 맥리를 살피지 않고 원인을 자세히 따지지 않으며, 얼음을 밟듯 전전긍긍하고 깊은 못에 임하듯 조심하면서, 오로지 다른 의사에게 넘기는 것을 잘하는 일로 여긴다. 그리하여 치료할 수 없을 듯하면서도 치료할 수 있는 병이 끝내 치료할 수 없는 데 이르니, 어찌 매우 어질지 못한 것이 아니겠는가. 경문에 ‘죽을 날에 기한이 있으나 의사가 밝히지 못하고, 발생한 바를 묻지 않고 죽을 날만 말하는 것도 거친 의사이니, 다섯 가지 과오 가운데 하나이다’라고 하였다. 위독하여 치료하기 어려운 병이라도 그 원인을 살피고 허실을 자세히 밝히며 치료술을 살펴 시행할 수 있다면, 아침에 약이 입에 들어가고 저녁에 죽더라도 실로 의사의 허물은 아니다. 그러므로 역대 명가가 위독하다, 치료하기 어렵다, 구사일생이다, 십사일생이라고 한 것은 모두 생사가 결정되지 않아 치료할 수 없을 듯하면서도 치료할 수 있는 병이다. 옛사람도 오히려 이러하였는데, 하물며 지금 사람이 어찌 하나하나 생사를 판정할 수 있겠는가. 치료할 수 없는 것에 대해서는 옛사람이 불치라고 하거나 반드시 죽는다고 하였다. 그렇다면 의가의 요체가 생사를 판정하고 죽을 날을 말하는 데 있지 않음을 알 수 있다. 세상 의사는 흔히 생사를 살피는 것을 일삼아 ‘나는 치료할 수 있는 것을 치료하고 치료할 수 없는 것은 치료하지 않는다’고 한다. 치료할 수 있는 것을 치료하고 치료할 수 없는 것을 치료하지 않는 것은 용렬한 의사도 할 수 있다. 치료할 수 없을 듯하면서도 치료할 수 있는 것을 치료하지 않는다면 어찌 훌륭한 의사라 부르기에 충분하겠는가.

보와 양을 구별함.

사물은 하나의 이치로 증명할 수 없고, 일은 한 갈래로 시험할 수 없다. 사람 몸의 질병은 유여가 아니면 부족이니, 유여한 것은 사하고 부족한 것은 보한다. 이것이 의술의 큰 관건이며 치료술의 요법이다. 조금이라도 어긋나면 실한 것을 더욱 실하게 하고 허한 것을 더욱 허하게 하여 사기를 이르게 하고 정기를 잃게 하며, 사람에게 요절의 재앙을 남기고 생명을 끊게 하니 신중하지 않을 수 없다. 보하는 술법은 관계되는 바가 매우 무겁고 시행법도 매우 다양하여, 옛사람도 어려워한 것이다. 이른바 하나의 이치로 증명하고 한 갈래로 시험할 수 없다는 것이 이것이다. 세상 의사들은 흔히 보라는 글자의 뜻을 몰라 보를 양으로 여기고 뒤섞어 구별하지 않으면서, 함부로 보탕의 논의를 배척한다. 의가의 무리는 구별하지 않아서는 안 된다. 보사의 술법은 옛날에 조기하는 방법이라 하였고, 침과에서는 영수의 법이라 한다. 살펴보면 보란 채운다는 뜻으로, 영위의 부족하고 어지러이 거스르는 기를 채워 조절한다는 말이다. 비유하면 땔나무로 음식을 끓일 때, 땔나무가 눌려 있으면 불기운이 성하지 않다가 손으로 땔나무를 흔들면 불길이 크게 일어나는 것과 같다. 이것이 보의 뜻이다. 의가의 보란 약석으로 부족한 기를 채워 조절하면 영위가 흐르고 원기가 크게 일어나는 것이니, 이를 보익이라 한다. 이는 오로지 병자를 위하여 마련한 것이다. 또 양은 기른다는 뜻으로, 곡식·고기·과일·채소로 평상한 기를 기른다는 말이다. 이는 오로지 병 없는 평인을 두고 말한 것이지, 곡식·고기·과일·채소로 부족한 병을 치료할 수 있다는 말이 아니다. 그러므로 평상과 변고를 합하여 보양이라 말하더라도 어찌 구별이 없을 수 있겠는가. 세상 의사가 또 중경에게 보제가 없다고 하는 것은 잘못이다. 장사씨는 사심탕으로 심기의 부족을 보하고, 또 대황자충환으로 중초를 완화하여 허를 보하였으니 증에 따라 알맞게 제정하였다. 사람들은 그의 처방이 후세의 것과 다른 것을 보고 마침내 보가 없다고 여기니, 잘못이 아니겠는가. 후세의 이고·설기 등은 오로지 보익하고 자윤하는 처방을 세웠는데, 약품에 차이가 있는 것도 증에 따라 알맞게 제정하여 중경의 남긴 뜻을 본받은 것일 뿐이다. 모두 병자를 위하여 허한 기를 조보하여 그 부족한 것을 충족시키는 것이지, 병 없는 평인을 보한다는 말이 아니다. 혹은 또 《소문》의 ‘독약으로 사기를 공격하고 오곡으로 기른다’는 말을 끌어와, 약석은 맛이 치우쳐 보할 수 없고 곡식·고기·과일·채소로 원기를 보충하는 것이 보라고 한다. 그 무리가 뇌동하여 개미처럼 달라붙어 모두 ‘풀뿌리와 나무껍질이 어찌 원기를 보하며, 금석과 단사가 어찌 생명을 늘리겠는가’라고 한다. 마침내 허모하고 정이 빠져나가는 병자에게 보익·자윤제를 금하고, 유여한 실화의 병자에게 기름진 음식의 해를 입게 하니 어찌 슬프지 않겠는가. 이는 보와 양에 구별이 있음을 모르는 잘못이다. 비위는 창름지관이니, 음식이 비위에 들어간 뒤 수의 정미가 사방으로 퍼지고 오경이 함께 운행한다. 이로써 영위가 흐르고 천명을 마칠 수 있으니, 이는 평인을 기르는 뜻이다. 그러므로 곡식·고기·과일·채소는 사람 몸을 기르는 도구이지, 병자를 보하는 수단은 아니라고 한다. 하루아침에 병이 들어 허핍하고 정이 빠져나가면 물·장·술·단술조차 입에 들어가지 못하는데, 하물며 곡식·고기·과일·채소로 어떻게 장을 채우고 기름진 음식으로 어떻게 배에 맞추겠는가. 오직 풀뿌리와 본피로 원기를 보하고 금석·단사로 병환을 제거하니, 이를 병든 몸을 잘 보한다고 한다. 원기가 처음으로 회복되면 곡식·고기·과일·채소로 다시 평상 상태를 기르고, 기름진 음식도 다시 때에 맞추어 먹으면 어디에나 알맞지 않은 것이 없다. 이로써 보와 양에 큰 구별이 있어 뒤섞을 수 없음을 알 수 있다. 그러므로 《영추》·《소문》·《팔십일난》은 모두 곡식·고기·과일·채소가 원기를 기른다고 하였지, 원기를 보한다고 한 적은 없다. 《영추》·《소문》·《난경》은 성경이니 누구나 믿을 수 있다. 그러므로 사물은 하나의 이치로 증명할 수 없고 일은 한 갈래로 시험할 수 없다고 한다. 원기를 보하는 것은 풀뿌리와 나무껍질이고, 원기를 기르는 것은 곡식·고기·과일·채소이다. 배우는 이는 잘못하지 말라, ⿰方⿱𠂉再.

풀뿌리와 나무껍질로 원기를 보할 수 있음.

옛말에 풀벌레가 울면 메뚜기가 뛰고, 한 닭이 울면 온갖 닭이 운다고 하였으니 참으로 그렇다. 우리나라 근세에 명현이 잇달아 나와 고방의 학문을 주창하여 한때 풍미하였으니, 실로 천 년의 성대한 일이라 할 만하다. 그들은 모두 천 년의 의적을 눈으로 실컷 보고 온갖 학자의 진부한 설에 마음으로 싫증을 느껴, 새로 일가의 말을 만들어 ‘백병은 한 기의 유체에서 생긴다’, ‘만병은 모두 한 독이다’라고 하였다. 그 뜻은 약석이 병을 공격하는 물건이므로 생기를 보할 수 없고, 오직 채소와 곡식이 생명을 기르는 도구여서 생기를 보할 수 있다는 것이다. 모두 한결같이 《영추》·《소문》에서 결단을 취하기는 하였으나 자못 지나친 격론에 빠져, 그 폐단이 말학을 그르친 것도 많다. 이 몇 집은 모두 한 시대의 준걸이며 말에도 분명한 근거가 있다. 그러나 뒤에 온 눈이 어둡고 식견이 얕은 무리가 그 명성을 빌려 거만하게 고의방가를 자칭하면서, 혹 선현을 함부로 헐뜯고 배척하며 혹 옛 방식을 망령되게 버렸다. 그들은 ‘풀뿌리와 나무껍질이 어찌 원기를 보하고, 금석과 단사가 어찌 수명을 늘리겠는가’라고 한다. 마침내 기이한 종자와 신단을 생명을 상하는 물건으로 여기고, 수명을 늘리고 근본을 굳게 하는 것을 사기를 몰아내는 도구로 여긴다. 아, 한때의 지나친 논의로 환자 집안에 해를 남기니 신중하지 않을 수 있겠는가. 이는 보탕의 사리를 모르는 잘못이다. 또 그들이 모든 약의 좋음과 독성을 논할 때 인삼·황기는 좋은 것이 아니고 파두·망초는 독한 것이 아니라고 하며, 작은 독과 큰 독의 차이가 있어도 모두 사기를 공격하는 물건으로 뭉뚱그린다. 과연 그러한가, 과연 그러한가. 그 말이 과연 옳다면 한두 약이면 충분할 텐데, 중경은 무엇 때문에 그 많은 처방을 만들었겠는가. 이미 많은 처방이 있으므로 한 약에도 좋고 독한 성질이 있음을 다시 분명히 볼 수 있다. 천하의 약품에는 효능이 같은 것이 하나도 없으니, 모양이 같은 것이 하나도 없는 것과 같다. 풀뿌리·나무껍질·금석·단사는 모두 치우쳐 우세한 기를 받아 병자의 불평한 상태를 보사할 수 있고, 곡식·고기·과일·채소는 모두 중화한 맛을 갖추어 평인의 정상 상태를 기를 수 있다. 사람이 병을 받으면 입이 맛을 받아들이지 못하고 다만 보탕의 힘에 의지하여 원기를 도울 뿐이다. 채소·곡식과 약석도 모두 천지가 낳은 부류여서 그 성질이 서로 크게 멀지 않다. 과일·채소에 생기를 기르는 것이 있다면 풀뿌리에도 원기를 보하는 것이 있고, 나무껍질에 병을 공격하는 것이 있다면 곡식·고기에도 사기를 몰아내는 것이 있다. 채소·곡식에는 좋고 거친 품질이 있고, 약석에는 좋고 독한 성질이 있어 서로 쓰인다. 그러므로 《신농본경》이 상·중·하 세 등급으로 나누어 상약은 생명을 기르고 수명을 늘리며, 중약은 성을 기르고 허를 보하며, 하약은 병을 치료하고 한열을 없앤다고 하였다. 왜인가. 천하의 품류에는 같은 것이 하나도 없기 때문이다. 약석은 모두 사기를 공격하는 물건이고 채소·곡식은 전부 보익하는 물건이라고 치우쳐 여기면, 사람을 억울하게 일찍 죽은 귀신으로 만들 수도 있다. 어떤 이가 ‘《소문》에 큰 독으로 병을 치료할 때는 열에 여섯을 없애고, 독 없는 것으로 병을 치료할 때는 열에 아홉을 없앤 뒤 곡식·고기·과일·채소로 먹여 길러 다 없앤다고 하였으니, 식양이 보라는 말이 아니겠는가’라고 하였다. 답한다. 그렇지 않다. 그때는 치료법이 갖추어지지 않았고 약석의 쓰임도 두루 완비되지 않았다. 겨우 13방이 남아 있으나 그 처방은 지금 취해 쓰기 어렵다. 이로 보건대 상고의 신농이 날마다 백약을 맛보았다고 하더라도 한나라에 이르러서야 본초라는 이름이 생겼으므로, 황제·기백의 시대에는 아직 완비되지 않았음을 알 수 있다. 그러므로 겨우 침석으로 보사의 술법을 논하였고 탕제에는 대독·무독의 논의만 있었을 뿐, 보탕까지 언급하지 않았다. 그러나 침석에도 오히려 보가 있는데, 하물며 풀뿌리·나무껍질과 금석·단사에 없겠는가. 고서에 ‘오곡은 굶주린 몸을 채우되 수명을 늘리지 못하고, 백약은 병을 치료하고 수명을 늘리되 입을 달게 하고 배고픔을 채우지 못한다’고 하였다. 이 의술을 행하는 이는 마땅히 깊이 생각해야 한다.

이고와 설기를 존중하고 믿음.

하늘이 때맞춘 비를 내리려 하면 산천에서 구름이 나오고, 하늘이 백성을 돌보면 반드시 성명한 사람을 낳는다. 천황씨와 지황씨는 아득하니 우선 두어 두자. 복희씨가 천하를 다스릴 때 백성은 융가소에 살며 금수와 함께 노닐고, 참됨을 보존하고 소박함을 지키며 정을 쌓고 신을 온전히 하였다. 이 때문에 사람의 수명이 모두 백 년에 걸쳤고 동작이 쇠하지 않았다. 신농씨가 천하를 다스릴 때는 백성이 점차 정과 욕망을 마음대로 하여 병의 길이 날로 늘어났다. 신농씨가 이를 가엾게 여겨 백초를 채찍질하고 날마다 백약의 독을 맛보아 백성의 질고를 구하였다. 그러나 아직 병론은 없었다. 기백·황제의 시대에 병론이 비로소 서고 보사의 술법이 비로소 드러났으나, 침석과 안마의 법만 중하게 여겼고 약방은 매우 적었다. 신농씨가 날마다 백초를 맛보았다고는 하나 본초라는 이름은 없었고, 한 평제 때에 이르러 비로소 천하에서 본초에 통달한 사람을 뽑았으니 본초라는 이름이 여기서 처음 나타난다. 이로써 황제·기백의 시대에는 약방이 갖추어지지 않았음을 안다. 전국의 진월인과 서한의 순우의는 논의하고 나열한 처방이 있었으나 또한 전하지 않는다. 한말 장중경씨가 나와 비로소 탕방을 세워 외감병을 치료하면서 공·보·온·량의 법이 이에 갖추어졌다. 아, 중경씨는 참으로 집대성한 이라 할 만하다. 그러나 그의 책은 외감만 자세히 다루고 내인의 병은 빠져 있다. 당시 민풍이 아직 순박하여 병의 실마리가 많지 않았기 때문일 것이다. 그렇지 않다면 장씨가 따로 책을 이루어 보익·자윤법을 논하지 않았음을 또 어찌 알겠는가. 쇠퇴와 융성이 시대를 따르는 것은 천지의 상도이고, 순박함과 야박함이 풍속을 이루는 것은 필연의 이치이다. 사람 몸의 질고가 해마다 더욱 많아지고 내인의 증후가 때를 따라 더욱 번다해졌다. 원·명에 내려와 이고·설기 등이 잇달아 일어나 비로소 내인으로 상하고 감한 병에 정밀해지고, 처음으로 보기·보혈제를 만들어 백성이 지금까지 그 은혜를 받는다. 이는 하늘이 그때에 그 사람을 낳은 것으로, 때맞춘 비가 내리려면 산천에서 구름이 나오는 것과 같은가. 하늘이 백성을 돌봄이 어찌 그리 주도면밀한가. 이고와 설기의 공이 이에 크다. 나는 일찍이 천지의 운행은 영원히 변하지 않지만 백성의 기품은 시대를 따라 옮겨간다고 말하였다. 조급하게 다투는 마음으로 고요함을 바라는 길을 가니 뜻은 급한데 일은 더디고, 명리가 밖을 공격하며 정욕이 속을 괴롭히고, 맛있는 음식이 장부를 졸이며 단술이 장위를 적신다. 이것이 후세에 내인이 많은 까닭이다. 어찌 고방만으로 지금의 병을 치료할 수 있겠는가. 사람 몸의 질병에는 내인과 외인이 있다. 중경은 외감에 정밀하고 이고·설기는 내인에 자세하므로, 외인을 치료하는 이는 중경을 버리고 효험을 얻을 수 없으며 내인을 치료하는 이는 이고·설기를 버리고 치료할 수 없다. 중경은 의성이고 이고·설기도 성수이다. 중경을 존중하고 믿을 만하다면 이고·설기도 폐기해서는 안 된다. 세상 의사들은 흔히 중경을 조종으로 삼을 줄은 알면서 이고·설기를 종주로 삼을 줄은 모른다. 병에 임하여 외감이면 괜찮겠지만 내인을 만나면 장차 무엇에서 법을 취하겠는가. 약 쓰는 데 잘못하면 사람을 요절에 빠뜨릴까 두려우니, 이 기술로 먹고사는 이가 어찌 신중하지 않을 수 있겠는가. 그러므로 의사가 하늘이 백성을 돌보는 마음을 본받으면 거의 도에 가까울 것이다.

《영추》·《소문》·《난경》을 본받아 계술함.

의도의 유래는 오래되었다. 황제·기백이 문답한 책을 《내경》이라 한다. 기백·황제의 시대에 백성이 점차 안일함에 젖어 병이 때에 따라 이루어지자, 황제가 기백·귀유구 등과 함께 위로 하늘의 기강을 궁구하고 아래로 지리를 살펴, 오행과 음양으로 인신의 법도에 응하고 경락의 배당을 헤아려 장부의 질고를 논하였다. 서로 묻고 따져 현미한 뜻을 영원히 밝혀 놓고 백성을 장수의 경지에 올렸으니, 백성이 지금까지 그 넓은 자애를 받는다. 그러나 그 책은 이치가 깊고 문사가 고아하며, 후세 사람이 모자란 것으로 덧대어 옥석이 뒤섞였고, 또 수천 년이 지나 오자와 잘못 엮인 편간도 많다. 잘 읽는 사람이 아니면 쉽게 통효할 수 없다. 전국시대에 진월인이라는 이가 있어 《난경》을 지어 황제·기백의 남은 실마리를 이었다. 이 두 경은 의가의 먹줄이며 병후의 법도이니, 버리면 법을 취할 곳이 없다. 그러므로 한의 장중경 이후 유하간·동원·주진형 등이 모두 《영추》·《소문》에 의거하여 각기 밝힌 바가 있었고, 세상에서는 사대가라 불렀으며 의림은 그들이 세운 말을 받들어 중히 여겼다. 중경의 외감, 하간의 열병, 동원의 내상, 단계의 잡병은 모두 《영추》·《소문》·《난경》의 요지를 취하여 각자 일가의 말을 이룬 것이다. 《영추》·《소문》·《난경》은 실로 성경이다. 우리 대동은 백 년 동안 태평하여 교화가 크게 베풀어지고 대아의 소리가 사방에 두루 퍼졌으므로, 가난한 시골과 변방에도 글을 모르는 의사가 거의 없다. 이에 여러 명신이 그 사이에서 우뚝 일어나 백가를 섭렵하고 천 년을 뛰어넘어, 백병이 한 기의 유체에서 생기며 만병이 모두 한 독이라는 설을 세웠다. 각각 일가의 말을 이루고 모두 본 바가 있으나, 그 귀취를 요약하면 또한 《영추》·《소문》에서 법을 취한 것일 뿐이다. 이 몇 집은 실로 우리 동방의 준걸이니, 중국 2천여 년에도 이런 설은 드물었다. 의림의 후생도 중히 여길 만하다. 그러나 그들이 말을 세울 때는 구속과 막힘을 풀기에 힘쓰다가 걸핏하면 지나친 격론에 빠져, ‘운기와 배당은 도가의 일이어서 증거로 삼기에 부족하며, 《영추》·《소문》·《난경》은 후세의 위작이므로 역시 믿기에 부족하다’고 하였다. 이 때문에 제자들이 모두 《소문》·《영추》를 배척하고, 흔히 운기·배당·오행·음양 등의 설은 의가가 입에 올릴 것이 아니라고 생각한다. 마침내 큰 소리로 꾸짖고 탄식하며 사람의 귀와 눈을 가린다. 그러자 뒤의 눈이 어둡고 식견이 얕은 이들은 성경을 한 번 엿보더라도 깊이 생각하지 않아 끝내 그 깊은 뜻을 얻지 못하고, 다만 함부로 후세의 위작이라고 조금 말할 뿐이다. 그들은 자기들의 일기·일독설이 과연 어느 책에서 나왔는지 전혀 모른다. 이미 고의방이라 자칭하면서 고경을 모조리 폐기하니, 대체 무슨 뜻인가. 간혹 성경에 뜻을 다하는 이도 끝내 용렬한 의사에게 꺾이니, 어찌 슬프지 않은가. 그 몇 집은 실로 우리 도의 영웅으로, 피를 토하고 머리가 희어질 만큼 《영추》·《소문》·《난경》을 애써 생각하여 일기·일독설을 밝혔으므로 존중할 만하다. 그러나 성경을 배척한 데 이르면 거의 격론이 남긴 해이며 후세 의사의 큰 근심이다. 아, 경을 배척하는 그들의 설은 끝내 후생이 글을 배우지 않는 밑천이 되었으니, 공과가 반반이라고 할 만하다. 사람 몸의 질병과 기이한 증후의 변화는 모두 알아낼 수 없는데, 《영추》·《소문》·《난경》을 버리면 무엇으로 규구와 준승을 삼겠는가. 그러므로 후생이 이 책들에 깊이 생각을 기울이면 선인이 밝히지 못한 것을 밝히고 지극히 묘한 의술에 이를 수 있다. 이는 장인이 자기 일을 잘하려는 것과 같지 않겠는가. 규구와 준승을 버리고 무엇으로 하겠는가, 무엇으로 하겠는가.

보탕.

말을 지나치게 꾸미는 것은 학자가 걱정할 일이다. 〈운한〉의 남은 이가 없다는 말과 〈진서〉의 방패가 떠다닌다는 말처럼 《시》와 《서》도 그러하니, 하물며 그 아래의 글이겠는가. 보탕이 사람 몸에 유익한 바는 크다. 그런데 당·송 이후의 의생들이 특히 말을 부풀려 목숨을 늘리고 늙지 않는다는 설을 내놓았다. 이 때문에 뒤에 눈이 어둡고 식견이 얕은 이들은 보탕의 이치를 몰라 의심하며 ‘풀뿌리와 나무껍질에 어찌 목숨을 늘리고 늙지 않게 하는 이치가 있겠는가. 인삼·황기로 어찌 기를 보하고, 지황·당귀로 어찌 수명을 늘리겠는가’라고 하였다. 이어 스스로 장사의 옛 법을 취한다고 하며 오로지 공벌만 구하고, 독약으로 사기를 공격한다는 설을 제멋대로 펼쳤다. 그 까닭은 무엇인가. 당·송 이후의 의사들이 연명불로설을 내면서 특히 말을 부풀리고 지나치게 꾸며 실제를 그르쳐, 마침내 후세 의공이 보탕의 이치를 깨닫지 못하게 하였기 때문이다. 애석하지 않은가. 보란 채워 조절한다는 뜻으로, 어지럽게 거스르는 영위의 기를 채워 조절한다는 말이다. 약석으로 영위의 부족을 충족시킨다는 말이 아니다. 충족의 뜻으로 여기면 끝내 통하지 않으니, 또한 이른바 보기·보혈은 과연 무엇을 말하는가. 그러므로 보가 전조의 뜻임을 알면 보탕의 이치가 환히 분명해진다. 요절과 장수에는 명이 있는데 어찌 풀뿌리와 나무껍질로 구할 수 있겠는가. 다만 약석으로 어지러이 거스르는 영위를 채워 조절하여 타고난 수명을 마치게 하는 것이 보의 공이다. 오직 이로써 영위가 흘러 타고난 수명을 마치게 한다면 충족·보익·연년이라고 해도 거짓은 아닐 뿐이다. 풀뿌리와 나무껍질로 부족한 원기를 충족시킨다고 한다면 그런 이치는 없다. 또 옛날 침석과 안마로 부족을 보한 것은 《내경》에 보이며, 장사씨에 이르러 비로소 보제가 마련되었다. 장사씨는 ‘심기가 부족하여 토혈·코피가 나는 것은 사심탕으로 주치한다’고 하였고, 또 ‘허로로 속이 당기며 여러 부족이 있는 것은 황기건중탕으로 주치한다’고 하였다. 또 ‘오로로 극도로 허하여 여위고 배가 그득하며 먹지 못하는데, 음식에 상하고 근심에 상하며 마심에 상하고 방실에 상하며 굶주림에 상하고 노역에 상하여 경락·영위의 기가 상하고, 안에 마른 피가 있으며 피부가 갑옷처럼 거칠고 두 눈이 어두우면 중초를 완화하고 허를 보해야 하니 대황자충환으로 주치한다’고 하였다. 또 ‘허로로 허리가 아프고 아랫배가 당기며 소변이 잘 나오지 않으면 팔미신기환이다’라고 하였고, 또 ‘허로로 여러 부족이 있고 풍기로 온갖 병이 생기는 것은 서여환으로 주치한다’고 하였다. 그 밖의 보방은 일일이 들 수 없다. 중경이 보탕을 쓴 법은 이처럼 명백하다. 다만 중경은 사심탕으로 심기의 부족을 보하고 대황자충환으로 오로의 극심한 허를 보하였다. 그렇다면 보한다는 것은 충족의 뜻이 아니라 어지러이 거스르는 기혈의 기를 채워 조절한다는 뜻임이 역시 이처럼 명백하다. 그렇지 않다면 침석·안마·대황·자충·황련·황금이 모두 원기를 충족시키는 물건이겠는가. 이에 준하여 황기건중·팔미신기·서여환 같은 것도 모두 조기하는 약제이며, 기혈의 어지러운 역기를 채워 조절하는 주방임을 알 수 있다. 후세 엄씨의 귀비탕, 이고의 보중익기, 《국방》의 십전대보 같은 것과 그 밖에 당·송 이후 현명한 의사들이 만든 보탕도 모두 장사씨의 조기하는 뜻을 드러낸 것이지 충족의 뜻이 아님을 알 수 있다. 지금 약물의 품류를 살펴보면 중경과 그리 멀지 않지만 정밀한 뜻은 온전히 중경을 넘어, 부족을 보하고 한량없는 기이한 병에 응할 수 있다. 그러나 억지로 말을 부풀려 연년불로·자윤고본의 설을 세운 데 이르면 이른바 지나치게 꾸민 잘못이므로, 배우는 이는 말 때문에 뜻을 해치지 않으면 된다. 그러므로 먼저 보가 전조의 뜻임을 알아야 보탕의 뜻에 통할 수 있고, 보탕의 뜻에 통해야 연년불로·자윤고본의 효험을 말할 수 있을 뿐이다. 세상 의사는 중경을 존중하고 믿는다고 하면서도 보탕의 뜻을 모르는 이가 많다. 다만 공벌하는 약제만 취하여 중경의 전부라고 여기니, 어찌 이토록 생각하지 않는가. 아!

장부의 배당.

샘의 근원이 마르면 갈라진 물줄기도 마르고, 뿌리가 썩으면 줄기와 잎도 마른다. 근본이 상하면 말단이 온전할 수 없다는 말이다. 의사가 병을 치료할 때도 본말을 안 뒤에야 치료를 시행할 수 있다. 사람 몸은 오장육부에서 기혈이 흐르고 진액이 솟아 나와 사지에 이르므로, 장부가 하나라도 상하면 먼저 어떤 장·어떤 부의 증이 나타난다. 가령 폐가 병들면 피모가 손상되고, 심이 병들면 혈맥이 손상되며, 비가 병들면 기육이 손상되고, 간이 병들면 근이 손상되며, 신이 병들면 뼈가 손상된다. 증이 있는 곳을 보고 병이 어떤 장부에 속하는지 아는 것은, 갈라진 물줄기가 마른 것을 보고 샘의 근원이 마른 줄 알고 줄기와 잎이 마른 것을 보고 뿌리가 썩은 줄 아는 것이다. 치료법에서 먼저 그 샘의 근원과 뿌리가 썩고 마른 것을 살피지 않으면, 어떻게 줄기·잎·지류가 시들고 마른 것을 구할 수 있겠는가. 이는 방가가 2천여 년 동안 말한 것으로, 위로 황제·기백부터 아래로 이씨·주씨에 이르기까지 그 사이의 명수와 현명한 의사가 어찌 천백 명뿐이겠는가. 그 논설은 이것을 버리면 입을 열 수 없었다. 그렇다면 장부·경락설이 의도의 깊은 뜻이며 방가의 요무임은 확실하다. 세상에서 고의방가라 일컫는 무리는 모두 운기·음양설을 취하지 않으며 경락 배당의 말까지 물리치고 일가의 설을 세운다. 그 논설에는 용렬하고 진부한 미혹을 깨뜨릴 만한 것이 있어 공이 없지는 않다. 그러나 우리 의도의 일은 사람 생명에 관계되므로, 지나치게 꾸민 격론에 현혹되어 뜻과 일을 그르쳐서는 안 된다. 내 억견으로 판단해 보겠다. 운기·배당·오행·음양은 지나치게 높은 말로서 치료술에 이롭지 않으며, 질병을 치료하는 의사가 관여할 바가 아니다. 그러나 장부와 경락의 배당은 당연한 이치이므로 폐기할 수 없다. 폐기하면 가지와 잎의 뿌리, 강물의 샘 근원을 알 수 없다. 한두 가지를 논해 보자. 근심과 사려가 심을 상하고 음식과 노권이 비를 상한다는 것은 누구나 아는 것이므로 번거롭게 덧붙일 필요가 없다. 다만 오장이 안에서 상하는 것은 알 수 없는 것이다. 사람이 슬퍼하면 눈물이 문득 흐르고, 부끄러워하면 땀이 반드시 나며, 맛있는 것을 보면 침이 흐르고 악취를 맡으면 구역질한다. 그 까닭은 무엇인가. 모두 장부 속에서 그 일에 촉발되는 바가 있기 때문이다. 맛있는 것을 보고 구역질하며 악취를 맡고 침을 흘리는 일은 없다. 그렇다면 장에 병이 있으면 그 증이 나타나고 부에 병이 있으면 그 증이 나타나는 것은 마땅히 있을 일이다. 그러므로 모든 병에서 장부·경락으로 원인을 구하지 않으면 어떻게 뿌리와 샘의 근원을 찾겠는가. 그러므로 나는 운기·음양설은 의가의 요체가 아니지만, 장부·경락의 이치는 감히 폐기할 수 없다고 말한다.

좌우로 치우쳐 우세함.

사람 몸의 질병이 혹 왼쪽에 치우치고 혹 오른쪽에 치우치는 것은 왜인가. 사람 몸에는 기혈이 고리처럼 끝없이 두루 흘러 사지와 온갖 뼈를 기르고 귀밑머리·머리카락·손발톱까지 이르므로, 어디에나 기혈이 있다. 병이 있다면 온몸이 병들어야 하는데, 지금 치우쳐 우세한 병이 있는 것은 까닭이 있다. 의법에 폐·대장·비·위·명문·삼초는 오른쪽에 자리한다고 하였다. 폐는 기를 주관하고, 비는 후천 원기가 나오는 곳이며, 명문은 하초의 양기를 주관하므로 오른쪽을 기의 자리로 삼는다. 심·소장·간·담·신·방광은 왼쪽에 자리한다. 심은 혈을 주관하고 간은 혈을 저장하며 신은 음정을 주관하므로 왼쪽을 혈의 자리로 삼는다. 이것이 좌우 기혈의 분위이다. 이로써 좌우를 논하면 편승의 의문이 얼음 녹듯 풀린다. 주진형에 이르러 비로소 왼쪽을 혈로, 오른쪽을 기로 삼아, 중풍의 왼쪽 편고는 혈허이고 오른쪽 편고는 기허라고 법을 세웠다. 이 설은 단계가 처음 만들었다. 한·당 이전에는 중부·중장·중혈맥의 구분만 있었으며, 이 말은 일찍이 보지 못하였다. 이는 단계가 옛 의법을 따라 앞사람이 밝히지 못한 것을 밝힌 것으로, 실로 고금의 탁견이며 본받을 만하다. 이에 설립재·공정현 등이 모두 이 말을 따랐으며, 왼쪽 두통은 혈허, 오른쪽 두통은 기허로 보거나, 오른발 통증은 기, 왼발 통증은 혈, 왼쪽 옆구리 통증은 혈, 오른쪽 옆구리 통증은 기로 보았다. 모두 단계에게서 법을 취하여 감히 어기지 않았다. 지금까지도 남긴 법에 따라 치료술을 시행하여 효험이 있는 것은 실로 단계가 준 것이다. 당시 의사 중에는 좌우의 편승을 구별하는 이가 혹 드무므로, 여기에 간략히 드러내었다. 한 기나 한 독이 왼쪽에 머물러 막히거나 오른쪽에 머문다고 말하는 것은 어찌 천 리의 오류에 그치겠는가.