矯世惑脈辨（汪石山）

맥은 영과 위에 근본을 두며, 영은 맥 안을 운행하고 위는 맥 밖을 운행한다. 장부가 화평하고 영위가 조화롭게 펴지면 맥에 논할 만한 특이한 형상은 없다. 육음이 밖에서 습격하고 칠정이 안을 손상시키면 장부가 조화롭지 못하고 영위가 어긋나 스물네 맥의 이름과 모습이 거듭 나타난다. 풍·한·서·습·조·화는 육음이다. 밖에서 육음에 상한 맥은 부이면 풍, 긴이면 한, 허이면 서, 세이면 습, 삭이면 조, 홍이면 화이니, 모두 맥으로 외감의 사기를 구별할 수 있다. 희·노·우·사·비·공·경은 칠정이다. 안에서 칠정에 상한 맥은 기쁨으로 심을 상하면 완하고, 노여움으로 간을 상하면 급하며, 두려움으로 신을 상하면 침하다. 슬픔으로 기가 소모되면 단하고 놀람으로 기가 어지러워지면 동하니, 모두 맥으로 내상의 병을 가릴 수 있다. 그러나 이는 통상적인 경우만 들어 맥과 병이 서로 응하는 것을 말한 것이다. 변화를 논하면 맥이 병에 응하지 않고 병이 맥에 응하지 않는 경우가 있어 변화가 온갖 갈래로 나오므로, 하나하나 모두 맥에 의지하기는 어렵다. 한두 가지를 들어 말해 보자. 장중경은 ‘맥이 부대하면 사기가 표에 있으므로 땀낼 수 있다’고 하였다. 그러나 맥이 부대하고 심하가 단단하며 맥이 장에 속한 경우에는 공격하고 땀내지 못하게 하였으니, 이는 부가 표사이므로 땀낼 수 있다는 맥이 아니다. 또 ‘촉맥은 양이 성한 것이므로 갈근황금황련탕을 써야 한다’고 하였다. 그러나 맥이 촉하고 궐랭하면 허탈이므로 뜸을 뜨고 따뜻하게 하지 않으면 안 되니, 이는 촉이 양성이라는 맥이 아니다. 또 ‘지맥은 한이고 침맥은 리이다’라고 하였다. 그러나 양명병에서 맥이 지하고 오한이 없으며 몸에 땀이 줄줄 나면 대승기탕을 쓰니, 이는 모든 지맥이 한이라는 것이 아니다. 소음병이 처음 생겼을 때 도리어 열이 나고 맥이 침하면 마황부자세신탕으로 땀내야 하니, 이는 침이 리에 있다는 맥이 아니다. 이것들은 모두 맥에 전적으로 의지하기 어렵다는 명백한 증거이다. 맥에만 의지하고 증을 묻지 않으면 한을 열로, 표를 리로, 음을 양으로 여겨 뒤집히고 어지러워져 사람의 수명을 일찍 끊는 일이 많을 수밖에 없다. 그러므로 옛사람이 병을 치료할 때 맥에만 전념하지 않고 반드시 증을 살피는 일을 겸한 데는 참으로 까닭이 있다. 그런데 세상 사람들은 이를 밝히지 못하여, 흔히 병이 있어도 숨기고 말하지 않은 채 오직 맥을 짚는 것으로 의사의 능력을 시험한다. 맥을 짚고 한 말이 우연히 들어맞으면 곧 좋은 의사로 여겨 마음을 다해 맡기면서, 병의 근원은 하나도 알려 주지 않고 약이 마땅한지도 살피지 않는다. 손을 놓고 의사의 명령만 따르다가 그대로 죽음에 이르러도 여전히 깨닫지 못하니 깊이 슬픈 일이다. 용렬하고 속된 사람은 평소 배우기를 좋아하지 않으므로 괴이할 것이 없다. 그러나 근세 사대부 집안도 이 습관에 익숙해진 것을 면하지 못하니, 이 또한 크게 웃을 일이다. 뜻을 정하고 고요해지고 편안해지고 생각하는 것, 격물하고 치지하는 것은 『대학』 첫 장의 첫째 뜻이다. 생각한다는 것은 일을 정밀하고 상세하게 헤아린다는 말이며, 격물은 사물의 이치를 끝까지 궁구한다는 말이고, 치지는 내가 아는 바를 끝까지 미루어 넓힌다는 말이다. 이 몇 가지 일은 배우는 사람이라면 반드시 마음을 다해 연구해 보았을 것이다. 선현은 또 ‘사람의 자식 된 자는 의술을 알지 않으면 안 된다’고 하였다. 병들어 침상에 누웠는데 용렬한 의사에게 맡기는 것을 인자하지 못하고 효도하지 못한 데 비하였다. 망·문·문·절은 의가의 큰 절목이다. 병을 대할 때 절진으로 아는 것만을 능력이라 여기고 나머지 세 가지는 모두 버려 논하지 않는다면, 어찌 의술을 안다고 하겠는가! 어찌 일을 정밀하고 상세하게 처리한다고 하겠는가! 어찌 사물의 이치를 끝까지 궁구하고 내가 아는 바를 극진히 한다고 하겠는가! 또 좋은 의사라는 것은 진맥을 잘하는 한 가지 일에만 달리지 않는다. 움직이고 고요함에 법도가 있고 거동이 망령되지 않으며, 마음 씀이 충후하고 말이 순박하고 독실하며, 병을 자세히 살피고 처방이 정밀하고 전일하여야 한다. 이 몇 가지를 겸해야 거의 좋은 의사라 할 수 있다. 맥에 근거하여 증을 말할 때 조금 차이가 있더라도 한 맥이 주관하는 병은 하나가 아니므로, 말이 반드시 모두 들어맞지는 않는다. 이를 이유로 곧 버린다면 이른바 달걀 두 개 때문에 나라를 지키는 장수를 버리는 것이니, 어찌 지혜로운 사람과 함께 말할 수 있겠는가? 우선 부맥으로 말해 보자. 『맥경』에서는 부가 풍·허·기·구토·궐·비·창·만·불식·열·내결 등의 부류가 된다고 하여, 주관하는 것이 수십여 병에 이른다. 부맥을 진찰했다고 가정하면 무엇을 그 병이라고 단정하겠는가? 망진·문진·문진을 겸하지 않고 무슨 병인지 정확히 알고자 한다면 나는 참으로 어렵다고 하겠다. 옛사람은 절진을 망·문·문 뒤에 두었으므로, 망·문·문 사이에서 이미 병정을 파악한 것이다. 다시 맥을 진찰하는 것은 병과 응하는지 응하지 않는지 보려는 데 불과하다. 맥과 병이 응하면 길하여 치료하기 쉽고, 맥과 병이 반대이면 흉하여 치료하기 어렵다. 맥으로 병을 참고한다는 뜻은 이와 같은데, 어찌 진맥하여 병을 아는 것만 귀하게 여기겠는가? 『맥경』은 정성껏 사람에게 진찰법을 보여 주면서도, 책을 펼친 첫머리부터 형체를 보고 안색을 살펴 서로 대조하여 생사를 결정한다고 말한다. 망·문·문·절 가운데 의사가 하나라도 빠뜨려서는 안 됨을 알 수 있다. 아! 세상에서 맥에 능하기로 숙화보다 나은 이가 없다 하는데도 서로 대조하기를 기다렸으니, 하물며 숙화보다 못한 사람이겠는가! 그러므로 맥만 짚어 병을 말하면 반드시 잘못에 이르지 않을 수 없으니, 어찌 좋은 의사라 하겠는가? 이뿐만이 아니다. 세상에는 태소맥으로 사람의 귀천과 궁달을 말하는 자가 있으니, 이는 또 망령됨이 심한 것이다. 나는 그 뜻을 상고해 보았다. 태는 시작이고 처음이니 태극·태을의 태와 같고, 소는 바탕이고 근본이니 ‘그림 그리는 일은 흰 바탕 뒤에 한다’는 소와 같다. 이는 처음의 본질적인 맥을 말하는 것이다. (정곡을 찌르는 말이다.) 이것이 과연 어떤 맥인가 하면 반드시 원기를 가리켜 말한 것이다. 동원은 ‘원기는 위기의 다른 이름이다’라고 하였다. 위기의 맥은 채서산이 말한 ‘길지도 짧지도 않고 드물지도 잦지도 않으며 크지도 작지도 않고, 손에 응하는 것이 조화로우며 뜻이 기쁘고 즐거워 이름 붙여 형용하기 어렵다’는 것이다. 병이 없는 사람은 모두 이 맥을 얻는다. 이 맥으로 사람에게 병이 있는지 없는지를 살필 수는 있지만, 부귀빈천을 살필 수는 없다. 어째서인가? 위기의 맥은 형용하기 어렵고 이름 붙여 나타낼 수 없는데, 무엇으로 귀천과 궁달을 진단하겠는가? 그 책을 살펴보니 이름은 『태소』이지만 그 안의 논술에는 태소의 뜻에 미치는 말이 거의 하나도 없다. 지은 노래와 요결은 대부분 비속한 말로서 이치와 뜻이 전혀 없다. 처음 의도를 따져 보면 이에 의탁하여 이익을 구하는 매개로 삼은 데 지나지 않는데, 후세가 살피지 않고 서로 전하여 익혀 그 잘못을 가릴 수 있는 사람이 없었다. 또는 이를 위해 ‘태소라는 것은 귀천과 궁달을 삶의 처음에 부여받았다는 뜻이며, 맥을 살펴 알 수 있다는 것이지 맥 이름이 태소라는 말은 아니다’라고 말하기도 한다. 나는 그렇다고 하겠다. 그렇다면 『태소』가 진찰하는 것도 반드시 스물네 맥을 벗어나지 않을 것이다. 스물네 맥은 모두 병을 주관하는 말이어서 한 맥이 보이면 한 병을 주관하는데, 빈천과 부귀를 어디서 살피겠는가? 가령 부맥은 진찰하면 풍이다. 태소가가 이를 진찰하면 풍이라고 말하겠는가, 아니면 귀천과 궁달이라고 말하겠는가? 둘을 겸할 수는 없다. 풍이라고 말하면 그가 아는 것도 병에 불과하다. 그 병을 버리고 귀천과 궁달이라고 말하면, 가까이 몸에 있는 병조차 알지 못하는 것인데 어찌 태소라 하겠는가? 멀리 몸에서 벗어난 것은 반드시 알 수 없을 것이다. 귀천과 궁달은 몸 밖의 일로서 몸의 기혈과 전혀 상관없는데 어찌 맥으로 알 수 있겠는가? 더욱이 맥은 변하여 나타나는 것이 일정하지 않으므로, 오늘 진찰하여 이 맥을 얻어도 내일 진찰하면 아닐 수 있고, 봄에 이 맥을 얻어도 여름에 짚으면 아닐 수 있다. 태소가는 잠깐 짚어 보고 한평생의 길흉을 단정하니, 반드시 그런 이치는 없을 것이다. 설령 추측하여 여러 번 맞히더라도 바람을 잡고 그림자를 붙잡듯 어렴풋이 형용한 것이니, 어찌 일정한 견해가 있겠는가? 아! 맥으로 병을 살펴도 병의 실체를 알지 못하여 여전히 망·문·문을 기다려야 하는데, 하물며 다른 것을 알 수 있겠는가? 또 맥학은 기백과 황제에게서 시작하여 진월인에게서 펼쳐지고 숙화에게서 자세해졌다. 『소문』·『난경』·『맥경』을 두루 살펴보아도 이에 관한 글자가 하나도 없으니, 숨긴 것이 아니라 거짓으로 꾸밀 수 없는 점이 반드시 있어서일 것이다. 소씨는 ‘태소가는 관상법에 능하면서 태소를 빌려 그 술법을 신묘하게 할 뿐이다’라고 하였다. 참된 말로서 천하와 후세의 미혹을 깨뜨리기에 충분하다. 또 엿보고 살피기를 잘하는 자가 말로 사람을 달래 은밀히 실정을 알아낸 뒤, 진찰할 때 함부로 말하여 속이고 망령되게 꾸미는 경우도 있다. 이는 한 등급 더 낮아 논할 가치도 없다. 그렇지만 사람은 천지의 기를 받아 태어나므로 청탁과 순수하고 섞임의 차이가 없을 수 없다. 맑은 것을 부여받으면 기혈이 맑고 맥도 맑게 온다. 맑으면 맥의 형태가 둥글고 깨끗하며 뛰는 횟수가 분명하다. 나는 이를 진찰하면 부귀를 주관한다는 것만 알 뿐이다. 몇 년에 과거에 급제하고 몇 년에 승진하며 몇 년에 재물을 얻고 몇 년에 자식을 얻는지 말하라면 모두 알 수 없다. 탁한 것을 부여받으면 기혈이 탁하고 맥도 탁하게 온다. 탁하면 맥의 형태가 맑지 않고 뛰는 횟수가 혼란하다. 나는 이를 진찰하면 빈천을 주관한다는 것만 알 뿐이다. 어느 때 재물을 얻고 어느 때 재물을 잃으며 어느 때 아내를 잃고 어느 때 자식에게 해가 미치는지 말하라면 역시 알 수 없다. 또 형체는 탁하지만 맥이 맑으면 이를 탁중의 청이라 하고, 바탕은 맑지만 맥이 탁하면 이를 청중의 탁이라 한다. 또 형체가 매우 맑지는 않고 맥이 매우 탁하지도 않으나, 부침이 각각 제자리를 얻고 대소가 등급을 잃지 않으면 역시 평온하여 크게 얻거나 잃는 일이 없음을 주관한다. 그 밖에 말이 다하지 못하고 뜻이 갖추어지지 못한 것은 배우는 사람이 유추할 수 있다. 내가 이른바 사람을 안다고 하는 것은 한결같이 이치에 근본을 둘 뿐이니, 어찌 감히 망령된 설로 사람을 속이겠는가! 아! 내가 이 논설을 지은 까닭은, 세상에 태소맥을 말하는 자가 있으면 모두 한데 모여 칭찬하면서 이치로 분석하지 못할 뿐 아니라 다른 사람에게까지 명성을 퍼뜨리기 때문이다. 설령 그 말이 틀려도 반드시 은밀히 이리저리 맞추어 끌어다 붙이니, 이것이 이른바 자신도 그르치고 남도 그르치는 것으로 과연 무슨 이익이 있겠는가? 또 의사를 맞아 약을 먹는 사람이 먼저 괴로운 곳을 말하지 않을 뿐 아니라, 심지어 두세 번 물어도 끝내 침묵하고, 병을 숨겨 의사를 곤란하게 하기도 한다. 의사가 그의 행동으로 곤란해지기는 하지만, 자신의 몸도 의사 때문에 곤란해짐은 생각하지 못한다. 이는 모두 세상의 공통된 폐단으로 사람들이 함께 지닌 것이므로, 내가 자세히 논하여 거듭 당부하는 뜻을 다하지 않을 수 없다. 듣지 못하고 보지 못하는 이들도 혹 깨우치는 바가 있게 하려는 것이다. 맹자는 ‘내가 어찌 논변을 좋아하겠는가? 나는 부득이할 뿐이다’라고 하였다.