醫斷

사명.

옛사람이 의사를 사명관이라 한 것은 대개 편작의 말을 근거로 삼은 것이지만 이는 도를 알지 못하는 자일 뿐이다. 편작이 말하기를 병이 골수에 있으면 비록 사명이라도 어찌할 수 없다고 하였다. 이는 비록 사명이라도라고 말한 것이지 자신을 사명이라 한 것이 아님을 알 수 있다. 죽고 사는 데는 명이 있다. 명이란 하늘의 명령이다. 공자가 드물게 말하였고 여러 제자가 들을 수 없었던 것이다. 의사가 그 명을 어찌하겠는가. 의사란 질병을 맡는 자이다. 병을 맡는 직책이라 하면 되지만 사명관이라 하면 편작을 무고하고 후학을 미혹하는 데 이보다 심한 것이 없다. 배우는 자는 생각해야 한다.

죽음과 삶.

죽음과 삶은 명이며 하늘에서 만든 것이다. 오직 하늘에서 만든 것이니 의사가 어찌 죽이거나 살릴 수 있겠는가. 그러므로 어짊으로도 늘릴 수 없고 용기로도 빼앗을 수 없으며 지혜로도 헤아릴 수 없고 의술로도 구할 수 없다. 다만 질병으로 말미암아 죽는 것은 명이 아니며 독약으로 다스릴 수 있다. 죽음과 삶은 의사가 관여할 바가 아니고 질병은 의사가 다스려야 할 바이다. 그러므로 선생은 인사를 다하고 천명을 기다린다고 하였다. 진실로 인사를 다하지 않았다면 어찌 명에 맡길 수 있겠는가. 그러므로 의술이 밝지 못하고 처방이 맞지 않아 죽게 된 것은 명이 아니다. 옛 처방을 잡고 지금의 병을 체득하여 중경의 규구에 맞게 하였는데도 죽은 것은 명이다. 귀신에게 질정하더라도 나에게 부끄러움이 없다. 세상 의사는 걸핏하면 미리 생사를 정한다. 그 뜻은 내 손에서 죽으면 명성에 해롭다는 것이며 간혹 한두 번 맞으면 그 억측이 틀리지 않는다고 더욱 믿는다. 소리와 기와 색을 살펴 생사를 보는 것은 《주관》에서 명한 것이니 어찌 안 되겠는가. 그렇지만 억측으로 살피고 억측으로 보아 살 수 있는 자를 곧 귀신의 명부에 올리고 무심히 손을 묶고 죽기를 기다린다면 어찌 어진 사람의 마음 씀인가. 그러므로 이미 죽을 것으로 보았더라도 오히려 내 의술을 다하여 혹 살기를 바라는 것이 옛 도이다. 그런데도 살지 못한 뒤에야 명이라고 할 수 있다. 오직 명성을 중하게 여기므로 죽음만 보고 약을 다루는 사이에 생사를 잊지 못하니 이것이 미혹되는 까닭이다. 오직 어짊을 중하게 여기므로 삶만 보니 세상 의사가 죽는다고 한 자 가운데 간혹 일어나는 자가 있는 까닭이다. 그러므로 죽음과 삶은 의사가 관여할 바가 아니라고 한다.

원기.

원기설은 성인이 말하지 않았고 육경에도 없다. 대개 한나라 유자가 처음 만들었으며 당송에 이르러 크게 성하여 마침내 의사의 늘 하는 말이 되었다. 원기가 허하다 하고 원기가 쇠한다 하며 원기를 보한다고 한다. 원기란 음양의 하나인 기이며 하늘이 부여하고 사람이 생겨난 바인 이른바 선천의 기이다. 이것이 어찌 허하거나 쇠할 수 있으며 또 어찌 보할 수 있겠는가. 나이에 따라 왕성해지고 쇠하는 것은 천지의 도이며 만물의 상도이니 사람의 힘으로 돌이킬 수 없다. 마땅히 강장해야 하는데 쇠약하다면 억눌러 막는 것이 있는 것이니 그 억눌러 막는 것을 제거하면 스스로 상도를 회복한다. 저들은 이를 가리지 못하고 함부로 허쇠라 여겨 보하려 하니 어리석다고 할 만하다. 또 기를 돌리면 병이 저절로 제거된다고 하는 것은 대개 《소문》의 백병이 기에서 생긴다는 말에 근거한다. 그러나 병들게 하는 것은 독이며 독이 올라탄 것이다. 어찌 기만 홀로 병들며 또 어찌 독이 저절로 제거되겠는가. 논하는 자가 이에 미치지 않는 것은 잘못이다.

맥후.

사람의 마음이 다른 것은 얼굴이 다른 것과 같으며 맥도 그러하다. 옛사람은 몸의 비수와 성품의 완급 등으로 규칙을 삼았으나 이는 대략을 말한 것일 뿐 어찌 사람마다 같을 수 있겠는가. 의사는 사람 몸에 맥이 있는 것을 땅에 흐르는 물길이 있는 것과 같다고 한다. 평소의 맥을 알면 병맥을 조금 알 수 있으나 평소의 맥을 아는 자는 열에 한둘뿐이다. 그러므로 선생의 가르침은 증을 앞세우고 맥을 앞세우지 않으며 배를 앞세우고 증을 앞세우지 않는다. 편작이 말하기를 월인이 처방하는 것은 맥을 짚고 색을 보고 소리를 듣고 형체를 살피기를 기다리지 않고 병이 있는 곳을 말한다고 하였으니 알 수 있다. 유음가의 맥 같은 것은 천태만상으로 혹 없고 혹 있어서 자세히 알 수 없다. 맥이 증거가 되기에 부족한 것이 이와 같다. 그런데 다섯 번 또는 쉰 번 뛰는 것으로 오장의 기를 살핀다고 하는 것은 매우 망령되다. 부·침·지·삭·활·삽 같은 것은 겨우 분별하여 알 수 있을 뿐이다. 세 손가락으로 들고 누르는 사이에 어찌 이른바 스물일곱 맥을 가리겠는가. 세상에는 병을 숨기고 의사에게 맥을 짚게 하여 시험하는 자가 있다. 이에 알지 못하여 서툴러 보이는 것을 부끄러워하고 뜻으로 추측하여 비슷한 말을 해서 맞히려 하니 자신을 속임이 심하다. 의사는 생각해야 한다.

복후.

배는 생명이 있는 것의 근본이므로 백병이 여기에서 뿌리내린다. 그러므로 병을 진찰할 때는 반드시 배를 살피고 외증은 그다음이다. 배의 상태를 위주로 하는 것이 있고 외증을 위주로 하는 것이 있어 그 위주로 하는 바에 따라 치료법이 각각 다르다. 편작은 병은 마땅히 큰 겉면에 드러난다고 하였고 중경은 증에 따라 다스린다고 하였다. 옛 법을 취하여 요점을 구해야 한다.

장부.

《주례》에서 구장의 움직임으로 참험한다고 하였으나 부를 나누지는 않았다. 중경도 일찍이 논하지 않았으니 병을 다스리는 데 이익이 없기 때문이다. 《상한론》 중에 간혹 있으나 중경의 말투가 아니므로 후세에 섞어 넣은 것으로 의심된다. 한나라 이후에는 오행으로 배속하고 상극으로 병을 미루어 논하였다. 또 신이 둘이라고 하고 장은 다섯이고 부는 여섯이라고 하며 장은 여섯이고 부는 다섯이라고도 하고 명문·심포·삼초가 있다고 한다. 그 설은 견백론 못지않으며 요컨대 모두 병을 다스리는 데 쓸 것이 아니다.

경락.

십이경과 십오락은 사람 몸에서 기맥이 통행하는 길을 말하며 의가가 중하게 여기는 것이다. 그러나 치료에는 쓸모가 없으므로 취하지 않는다. 침구법 같은 것은 뜸을 뜰 수 없는 혈이 하나도 없고 자침할 수 없는 경이 하나도 없다. 이른바 소생·시동·정·영·수·경·합 등도 망설일 뿐이므로 따라서는 안 된다.

인경보사.

본초에서 어느 약은 어느 경과 어느 장에 들어간다고 하고 또 어느 약은 어느 경의 병을 다스리며 어느 약은 어느 경의 약이고 어느 약은 어느 장의 제라고 한다. 그 분별과 배합이 뚜렷하여 근거로 삼을 수 있을 듯하다. 이와 같다면 누가 과녁을 놓치겠는가. 그러나 이것으로 병을 다스릴 수 없으니 억지임을 알 수 있다. 옛 법은 오직 상하와 표리에서 주관하는 바에 따라 처방이 다를 뿐이다.

침구.

침구의 쓰임은 일시적으로 병을 몰아내는 데 효과가 없는 것은 아니다. 다만 본원을 제거하고 뿌리를 끊기가 어려울 뿐이다. 고독 같은 것은 뜸을 뜨면 움직이고 움직인 뒤에 공격하면 다스리기 쉽다. 그러므로 침구도 하나의 도구가 되지만 반드시 전적으로 쓰는 것은 아니다. 또한 경락의 분수에 구애되지 않고 독이 있는 곳에 뜸을 뜨고 찌르면 될 뿐이다.

영위.

영위는 기혈의 별칭이다. 이른바 영은 맥 안을 돌고 위는 맥 밖을 돌며 양을 스물다섯 차례, 음을 스물다섯 차례 돈다는 것도 이치일 뿐 질의가 쓸 것이 아니므로 따라서는 안 된다.

음양.

음양은 천지의 기이며 의학에서 취할 것이 없다. 표리를 음양으로 삼고 상하를 음양으로 삼는 것이라면 오히려 괜찮다. 주단계의 양유여설과 장개빈의 음유여설 같은 것은 천착이 심하다. 후인이 두 집안의 중간을 잡아 제자리를 얻었다고 하지만 이른바 자막의 중간일 뿐이다. 그 밖에 육경의 음양 같은 것을 억지로 설명해서는 안 된다. 치료에 이익이 없을 뿐만 아니라 도리어 사람을 미혹하니 배우는 자는 생각해야 한다.

오행.

오행설은 이미 《우서》와 〈홍범〉에 보이는데 한나라 유자에 이르러 성하게 말하였다. 《소문》과 《난경》은 이를 통하여 천하의 여러 이치를 총괄하고 사람 몸의 백병을 다 밝히려 하여 부절이 맞는 듯이 설명하였다. 그러나 요컨대 모두 논설의 말일 뿐이다. 이제 그 설을 잡아 약술에 시행하면 천 리의 오류를 빚는다. 이것이 우리 무리가 취하지 않는 까닭이다. 후인이 그 설을 늘려 펴며 궁리를 자랑하니 쓸모없는 무리라 할 만하다.

운기.

오운육기는 병에서 증험이 없다. 사천과 재천을 상고하고 태과와 불급을 미루며 한열온량을 정하여 주병을 살피고 맥이 응하는 것을 시험해도 증험이 없으니 우활하다고 할 만하다. 요컨대 이는 음양가의 말인데 어찌 질병을 다스리는 의사에게 취하겠는가.

이치.

세상에서 이치 말하기를 좋아하는 자는 반드시 사물에서 미루고 일을 궁구하다가 통하지 않는 곳에 이르면 억지로 파고들어 속인다. 이치 자체가 미워할 만한 것은 아니며 그 천착을 미워할 뿐이다. 그러므로 입으로 백병의 이치를 말할 수 있어도 치료하기 어려운 것은 천착하기 때문이다. 이치에는 일정한 기준이 없고 질병에는 일정한 증이 있다. 어찌 일정한 기준이 없는 이치로 일정한 증이 있는 질병에 임할 수 있겠는가. 그러므로 우리 무리는 이미 그러한 것을 논하고 아직 그렇지 않은 것은 논하지 않으며 그렇게 되는 까닭도 논하지 않는다. 일과 이치는 서로 의지하여 떨어지지 않는다. 그러므로 일은 행하여 얻고 이치는 묵묵히 알아차린다.

의의.

의의설이 한 번 나오자 세상의 교활한 자들은 구실로 삼아 의술의 도는 오직 뜻으로 미루면 될 뿐 어찌 반드시 책을 읽고 가르침을 받은 뒤에야 하겠느냐고 한다. 아, 망령되고 비루하구나. 어찌 함께 도를 말할 수 있겠는가. 의술의 도에는 본래 일정한 법이 있는데 어찌 억지로 추측하여 망령되게 행하겠는가. 이와 같다면 규구를 따르지 않고 방원을 본뜨며 먹줄을 쓰지 않고 곡직을 정하는 것이니 어찌 어긋나지 않을 수 있겠는가. 배우는 자는 생각해야 한다.

고질.

세상 의사는 고질을 지병이라 부르며 치료하기 어렵게 여긴다. 중풍·격열·창만·위벽 등에 이르면 더욱 어렵게 여긴다. 이는 다른 까닭이 아니라 처방이 법에 맞지 않기 때문이다. 방법이 어긋나지 않으면 낫지 않는 병이 없다. 이제 법에 따라 처방하니 어렵게 여기던 것 가운데 치료된 것이 적지 않다. 저들이 이미 다스릴 수 없다면 비록 천백 명 중 한 사람을 일으키더라도 또한 좋지 않은가. 이는 입문하여 도를 같이하는 사람이 아니면 쉽게 논할 수 없다.

소문과 난경.

《소문》과 《영추》 두 책을 옛사람은 선진의 위작이라 여겼다. 주남 선생은 육조 이후의 책이라 하였다. 그러나 그 가운데 간혹 본받을 만한 옛말이 있으니 배우는 자는 가려야 한다. 《난경》은 전하여 월인의 책이라 하지만 이치를 말하는 것이 가장 많으므로 도를 해침도 많다. 〈편작전〉으로 상고하면 역시 위작일 뿐이다.

본초.

본초에는 망설이 매우 많아 증거로 삼기에 부족하다. 그러나 약효를 상고하는 데 이르면 어찌 버릴 수 있겠는가. 중경의 법에 맞는 것을 골라 써야 한다. 나이를 늘려 오래 살게 하고 원기를 보하며 안색을 아름답게 하고 물에 들어가도 빠지지 않으며 대낮에 별을 보게 한다는 것 같은 것은 전혀 믿을 수 없다. 염제의 책이 아님은 변별하기를 기다리지 않아도 분명하다. 후세 복식가의 설이 본경에 섞여 들어갔으니 가리지 않을 수 없다.

수치.

후세 수치법은 매우 번거롭다. 잿불에 굽고 싸서 굽고 볶으며 속을 검게 하거나 살짝 볶고 술이나 식초에 담그며 아홉 번 찌고 아홉 번 햇볕에 말리는 등은 음료와 떡을 만들고 국과 고깃점을 만드는 법과 무엇이 다른가. 맹렬한 본래의 맛과 편벽된 성질의 독기를 제거하여 무디고 약해서 만만히 대할 물건으로 만든다면 어찌 독을 제거하고 병을 다스리겠는가. 독이 곧 효능이며 효능이 곧 독이다. 제하여 독을 덮는 것은 되지만 독을 죽이는 것은 안 된다.

상외상반.

상외상반설은 매우 무의미하다. 옛사람은 처방을 만들 때 여기에 전혀 구애되지 않았다. 감초와 원화 같은 것은 그 해를 보지 못하였으니 나머지도 알 수 있다.

독약.

약은 초목으로 성질이 치우친 것이다. 치우친 성질의 기에는 모두 독이 있으니 이 독으로 저 독을 제거할 뿐이다. 《주례》는 독약을 모아 의사에 공급한다고 하고 또 오독으로 공격한다고 하였다. 《좌전》은 좋게 느껴지는 병이 거슬리는 약석만 못하다고 하였고 옛말은 독약이 입에는 쓰나 병에는 이롭다고 하였으며 《내경》은 독약으로 사를 공격한다고 하였다. 옛날에는 약을 독으로 삼았음을 알 수 있다. 후세에는 도가의 설이 질의에 섞여 약을 보기양생하는 물건으로 삼고 사를 쫓고 병을 몰아내려고 마련한 것임을 알지 못하였으니 근본을 잃었다고 할 만하다. 심하면 나이를 늘리고 젊음으로 돌아가 죽지 않는다는 등의 설에 이르렀다. 어리석은 자들이 믿고 달구어 제련하여 먹다가 몸을 그르치는 경우가 많으니 슬프다.

약능.

여러 본초가 설명한 약능은 대체로 그릇되고 망령된 것이 많다. 그러므로 선생은 한결같이 모두 중경씨에게서 믿을 만한 것을 상고한다. 그 처방을 함께 살펴보면 공용을 미루어 알 수 있다. 이제 본초에 실렸으나 중경과 맞지 않는 것 한둘을 들겠다. 인삼은 심하비경을 다스리는데 저들은 보기한다고 하며 석고는 갈증을 멎게 하는데 저들은 해열한다고 하고 부자는 수기를 쫓는데 저들은 한을 덥힌다고 한다. 서로 어긋나는 것이 대체로 이러하다. 선생이 따로 《약징》을 지어 자세히 설명하였으므로 여기서는 덧붙이지 않는다.

약산.

약의 생산에는 어느 땅이 알맞은 곳과 어느 땅이 알맞지 않은 곳이 있다. 그 땅에서 생기는 것과 성질을 부여받는 바를 자세히 살피지 않을 수 없다.

인삼.

인삼에는 여러 종류가 있다. 지금 청과 한의 상선이 실어 오는 것을 보면 모두 옛것이 아니다. 인삼은 본래 맛이 쓰고 심하비경을 다스리는 물건임을 중경의 책 및 《천금》·《외대》 처방에서 쓴 것으로 알 수 있다. 복식가의 설이 행해진 뒤 원기를 보하고 정력을 더한다는 말이 생겼다. 이에 감초즙에 담가 맛을 달게 하고 수식을 더하여 겉모양을 아름답게 해서 비싼 값을 자랑한다. 사람들은 죽음에서 구하는 좋은 약이라 하고 의사는 생명을 보존하는 최상의 물건이라 하여 잘못을 이어 전하고 가짜에 현혹되어 참을 잃었다. 가난하고 천하여 죽은 자는 인삼을 쓰지 않은 탓이라 여기고 부귀하면서 죽은 자는 인삼이 미처 구하지 못한 것이라 여기니 오직 저쪽에 핑계를 돌릴 뿐이다. 또 지금 이것을 쓰면 심하비경이 낫지 않으나 화삼은 능히 다스리니 제조에서 비롯되었음을 알 수 있다.

고방.

처방은 중경보다 오래된 것이 없지만 중경은 처방을 전한 사람이지 처방을 만든 사람이 아니다. 몸소 장사태수가 되어 여러 처방을 널리 모아 당시 시행하고 후세에 전하였으며 그 책이 갖추어 남아 있다. 그러므로 고방을 쓰려는 자는 먼저 그 책을 읽어야 처방의 쓰임을 알 수 있고 그런 뒤에 약능을 알 수 있다. 처방의 쓰임을 모르면서 어찌 약능을 알겠는가. 그렇지만 약능을 모르면 처방의 쓰임도 알 수 없다. 하물며 처방의 뜻을 풀 수 없는 것이 매우 많다. 중경이라도 혹 풀지 못한 것이 있었을 것이다. 비록 혹 풀지 못한 것이 있더라도 옛사람이 전하여 이미 써서 증험이 있는 것이라면 또 어찌 의심을 용납하겠는가. 내려와 《천금》·《외대》에 이르면 처방이 오래되지 않은 것이 대부분이며 취할 만한 것은 몇 처방에 불과하다. 대체로 약미가 많은 것은 의심할 만하다. 세상에는 여러 약으로 여러 증을 함께 다스리려 하며 스스로 맞지 않는 것이 없다고 하는 자가 있으나 그저 어둠 속에서 던지고 눈을 감고 가는 것일 뿐이다. 배우는 자는 생각해야 한다.

명방.

세속의 이른바 명방에는 간혹 기이한 효험이 있다. 그러므로 의사도 전하고 의사가 아닌 자도 전한다. 출처를 살피지 않고 한때 시행하여 증험이 있으면 서로 전하여 명방이라 한다. 책에 실렸다고 반드시 좋은 것은 아니고 민간에 전한다고 반드시 좋지 않은 것도 아니다. 널리 구하고 두루 물어 의술을 도와야 한다.

중경의 책.

중경의 책에는 《상한잡병론》·《금궤요략》·《옥함경》이 있다. 상한과 잡병을 논한 것이 매우 상세하다. 그러나 《요략》과 《옥함》 같은 것은 위찬이며 선생이 변별하였으므로 덧붙이지 않는다. 《상한잡병론》이 홀로 중경에게서 나왔어도 숙화가 편찬하면서 자신의 설을 더하고 처방도 뒤섞여 나와 본색을 잃은 것이 왕왕 있다. 또 세월이 멀어지고 시대가 옮겨가며 오류와 혼란이 생겨 다시는 숙화의 옛 모습이 아니므로 가리지 않을 수 없다. 뒤의 주석가들은 모두 억지로 끌어다 붙였으므로 따라서는 안 된다. 그러므로 선생의 가르침은 이치가 천착된 것과 설이 우활한 것은 일절 취하지 않으니 본색을 구하기 위해서이다. 배우는 자는 자세히 살펴야 한다.

상한육경.

《상한론》의 육경은 병이 육경에 있음을 말하는 것이 아니라 빌려서 경으로 삼았을 뿐이다. 치료할 때는 모두 증을 따르고 거기에 구애되지 않는다. 후세에 어느 증은 어느 경에 있고 어느 경은 어느 경으로 전하며 잘못 하법을 써서 경을 뛰어넘어 전한다는 등의 설은 모두 그르므로 따라서는 안 된다.

병인.

후세는 병인을 치료의 근본으로 삼아 이를 모르고 어찌 다스릴 수 있겠느냐고 한다. 내가 일찍이 그 도를 배웠으나 아득하여 나눌 수 없었으니 성인이라도 알기 어려울 것이다. 그러나 없다는 말은 아니다. 안다고 말하는 것은 모두 상상이다. 상상을 치료의 근본으로 삼는 것을 나는 믿을 수 없다. 그러므로 선생은 드러난 증을 치료의 근본으로 삼고 원인에 구애되지 않으니 곧 중경의 법이다. 이제 한두 가지를 들어 증명하겠다. 중풍으로 두통·발열·한출하는 것과 하리 뒤 두통·발열·한출하는 것은 모두 계지탕이 주치한다. 상한으로 한열이 왕래하고 흉협이 괴롭게 그득한 것, 중풍으로 한열이 왕래하고 흉협이 괴롭게 그득한 것, 혹 학질·복통·열입혈실이라도 앞의 증이 있으면 모두 소시호탕이 주치한다. 상한으로 크게 번갈하는 것과 중열로 크게 번갈하는 것은 모두 백호탕이 주치한다. 이는 원인이 달라도 처방은 같은 것이니 중경이 증을 따르고 원인에 구애되지 않음을 알 수 있다. 부득이 논한다면 두 가지가 있으니 음식과 외사이다. 그렇지만 입으로 들어가는 것은 음식을 벗어나지 않는다. 머물러 막히면 독이 되어 백병이 여기에 매이고 여러 증이 여기서 나온다. 심하에 있으면 비가 되고 배에 있으면 창이 되며 가슴에 있으면 모가 되고 머리에 있으면 통이 되며 눈에 있으면 의가 되고 귀에 있으면 롱이 된다. 등에 있으면 구급이 되고 허리에 있으면 위벽이 되며 정강이에 있으면 강직이 되고 발에 있으면 각기가 된다. 천변만화하여 이름하고 형상화할 수 없다. 사가 밖에서 와도 독이 없는 자에게는 들어오지 않는다. 천행역기에 간혹 병들지 않는 사람이 있는 것은 하늘이 편애한 것도 아니고 그 사람이 그 기 속에 있지 않은 것도 아니니 독이 없기 때문이다. 그렇다면 하나이다. 그러므로 중경은 독이 있는 곳에 따라 처방한다. 이로 보면 원인이 없다고 하여도 된다. 이 때문에 우리 무리는 원인을 말하지 않으니 원인에 현혹되어 치료를 잃을까 두렵기 때문이다. 후세가 원인을 논하는 말은 여러 갈래로 번잡함을 견딜 수 없으며 헛되이 사람을 미혹하므로 따라서는 안 된다.

치법.

치료에는 네 가지가 있으니 한·토·하·화이다. 그 법은 독이 있는 곳에 따라 각각 처방을 달리하고 써서 명현하면 독이 따라 제거되게 하니 이것이 중경이 한 것이다. 그 논에 실린 처음 먹으면 조금 번하고 다시 먹으면 땀이 나며 모한 듯하거나 취한 듯하다가 토하고 벌레가 피부 속을 다니는 듯하며 혹 피가 돼지 간 같고 소변이 조즙 같으며 진한 것을 토하고 설사하여 내보내는 것 등은 모두 요긴한 자리를 얻어 그런 것이다. 《상서》에서 약이 명현하지 않으면 병이 낫지 않는다고 하였다. 중경의 의술이 삼대에 남은 법임을 알 수 있다. 이제 그 자취를 따라 시험하니 과연 그렇지 않은 것이 없었다. 이에 나를 속이지 않음을 알았다. 그러나 세상 사람들은 명현을 도끼처럼 두려워하고 질병을 자손처럼 가까이한다. 아, 어찌 병이 제거되겠는가. 그 미혹이 심하다.

금기와 적의.

사람 성품의 좋아하고 싫어하는 바가 다르므로 입과 배에 맞는 것을 적의하다고 하고 맞지 않는 것을 적의하지 않다고 한다. 옛날에는 곡식·고기·과일·채소로 정을 길렀으며 일찍이 금기와 적의를 말하지 않았다. 후세에는 금기와 적의를 엄하게 세워 어느 물건은 병을 더하고 어느 물건은 약을 이긴다고 한다. 그러나 물건에게 제압당하는 것은 약이 아니니 무엇으로 저 병을 이기겠는가. 금기와 적의를 세운 폐단이 싫어하는 것을 먹이고 좋아하는 것을 금하는 데 이르니 또한 어긋나지 않는가.

양수.

수·냥·승·두는 옛날에 쓰던 것으로 매우 정밀하였다. 그러나 세월이 오래되어 자세히 알 수 없지만 대략은 미루어 알 수 있다. 선생은 이에 상고한 바가 있으나 여기서는 생략한다. 후세 저쪽 처방의 한 첩 무게는 대체로 몇 냥 아래로 내려가지 않으며 지금 장기에 오는 중국인이 쓰는 것을 보아도 그러하다. 이곳에는 한 돈을 한 첩으로 삼는 설이 있어 경중이 겨우 이 범위에서 드나들 뿐이다. 성질을 죽인 약으로 이처럼 작은 제를 만들고 또 달이는 법도 한 번에 그치지 않아 찌꺼기를 다시 달여 먹으니 어찌 병을 다스리고 독을 이기겠는가. 그러므로 선생의 가르침은 오로지 방서를 지켜 무게를 반드시 비교하고 많고 적음을 반드시 재는 것이다. 다시 달이는 것은 옛날에 없었으므로 하지 않는다.

산욕.

산욕의 법은 방사가 익힌 것이 각각 다르다. 해로운 것은 제거하고 해롭지 않은 것은 따르되 해산을 돕는 이들의 법에 얽매이지 말아야 하니 도리어 다른 병이 생길까 두렵기 때문이다. 산후에는 피곤하여 자고 누우려 하는데 지금 서울 풍속은 며칠 동안 이를 금하니 매우 옳지 않다. 혈훈을 삼기 같은 약제로 막으려 하는 것은 망령되며 증을 살펴 다스려야 한다. 또 임신 중 복대를 하는 법은 중국에 예부터 없었다. 본방에 있는 것은 세상에서 신공황후가 한을 정벌할 때 임신한 채 갑옷을 입었으므로 썼다고 하는 것이니 상법이 아니다.

초탄.

처음 태어났을 때의 법은 힘써 태독을 제거하는 것을 위주로 하며 또한 일찍 젖을 주지 않는 것이 좋다. 이삼 일을 기준으로 한다. 일찍 주면 독을 제거하기 어렵다. 주밀·복령·오향 같은 것이 무슨 독을 쫓겠는가. 쓰지 않아도 된다. 병이 있으면 오래 끌게 하지 말고 급히 공격해야 한다. 지금 사람들은 걸핏하면 사람이 부여받은 성품은 고금에 본래 후박이 있는데 지금은 박하므로 공격을 감당하지 못하니 보해야 한다고 한다. 아, 이것이 무슨 말인가. 사람은 천지와 나란하다. 하늘이 갈라지지 않고 땅이 무너지지 않았는데 어찌 사람만 달라졌겠는가. 초목도 그러하다. 지금의 약으로 지금의 질병을 공격하는 데 무슨 두려움이 있겠는가.

두진.

두진의 증은 고적에 널리 보이지 않으며 동한 초기에 비로소 있었고 본방에서는 성무제 때라고 한다. 천지와 사람과 사물은 고금에 다름없이 하나이다. 어찌 옛날에 있던 것이 지금 없고 지금 있는 것이 옛날에는 없겠는가. 생각건대 옛날부터 있었으나 이름이 전하지 않았을 뿐이다. 그 병은 처음 옹양과 다름이 없으며 치료법도 독을 제거하고 고름을 빼는 것을 위주로 한다. 보사 두 법 같은 것은 알지 못하는 자가 세운 것일 뿐이다. 독이 혹심하여 죽은 자는 보았으나 독이 다하여 죽은 자는 보지 못하였다. 죽는 것은 혹독한 독이 막힌 데서 비롯된다. 의사는 자세히 살펴야 한다.

공보.

의사의 의술은 공격할 뿐이며 보하는 것은 없다. 약은 한결같이 공격하는 것이니 질병을 공격할 뿐이다. 《내경》에서 독약으로 병을 공격한다고 하였으니 이것이 옛 법이다. 그러므로 공격할 뿐이라 한다. 정기는 사람이 살아가는 바이며 길러서 유지할 수 있다. 길러 유지하는 것은 곡식·고기·과일·채소일 뿐이다. 《내경》은 곡식·고기·과일·채소로 정을 기른다고 하여 보한다고 하지 않고 기른다고 하였으니 옛말이다. 곡식·고기·과일·채소라도 오히려 보하기 어려운데 하물며 약이겠는가. 어찌 사람 힘으로 할 수 있겠는가. 그러므로 보하는 것은 없다고 한다. 후세에는 공과 보를 나란히 논하여 약을 둘로 나누고 오로지 보기설을 만들어 병이 가벼우면 공격하고 무거우면 원기를 보하며 억지로 공격하면 원기가 다하여 죽는다고 한다. 약은 한결같이 공격하는 것인데 어찌 보할 수 있겠는가. 원기를 과연 보할 수 있다면 사람이 왜 죽겠는가. 망탄함이 유달리 심하다.

허실.

저울을 바로잡은 뒤에야 경중을 비교할 수 있고 평상을 살핀 뒤에야 허실을 논할 수 있다. 사람에게는 본래 상도가 있어 상도를 잃은 뒤에 허실이 생긴다. 정기에서는 허라 하고 사기에서는 실이라 한다. 무엇으로 이렇게 말하는가. 《내경》은 사기가 성하면 실하고 정기가 빼앗기면 허하다고 하였다. 정기는 사람에게 없어서는 안 되는 것이니 오직 허해질까 두려워하므로 허라 하고 또 탈이라 한다. 사기는 사람에게 있어서는 안 되는 것이니 오직 실해질까 두려워하므로 실이라 하고 또 성이라 한다. 그러므로 허는 양으로 말하고 실은 공으로 말한다. 공격하는 것은 독약이며 기르는 것은 곡식과 고기이니 이것이 옛 법이다. 그러므로 허실은 모두 평상에 근거하여 논할 수 있다. 어떤 사람이 몸이 몹시 여위고 약하며 앓는 것이 매우 많았다. 묻기를 나는 태어나 지금까지 이렇게 앓았는데 여러 의사가 모두 그대는 천품의 허증이므로 병을 다스릴 수 없고 억지로 다스리려 하면 반드시 죽을 것이니 보하여 생명을 온전히 하는 것만 못하다고 하였습니다. 이에 약으로 음식을 대신하여 하루도 그치지 않았으나 여전히 예전 그대로입니다. 그대의 견해도 이와 같습니까. 설명을 듣고 싶습니다라고 하였다. 답하기를 어찌 그러하겠는가. 내가 보기에 그대가 앓는 것은 바로 실이다라고 하였다. 그 사람이 놀라 말하기를 그대의 말이 어찌 망령됩니까. 이처럼 여위고 마른 데다 병까지 있어 모두 허증이라 하는데 어찌 실이라 합니까라고 하였다. 답하기를 아, 어찌 이런 말을 하는가. 허실은 상도를 잃은 이름이다. 사기에서는 실이라 하고 정기에서는 허라 한다. 그대에게 이미 병이 있는데 어찌 허라 이름 붙이겠는가. 또 어찌 천품이라 할 수 있겠는가. 이는 태의 처음에 병을 받아 태어나 정기가 눌려 충만하게 펴지지 못하는 것일 뿐이다. 《내경》에서 사가 모이는 곳은 그 기가 반드시 허하다고 한 것이 이것이다. 그렇다면 의술을 살펴 공격하고 음식은 좋아하고 바라는 대로 하면 병이 제거되고 정기가 저절로 충만하게 펴진다. 그런 뒤의 살찌고 여윔, 강하고 약함이 그 성품이니 이때에야 천품이라 할 수 있을 뿐이다. 저들은 평상에 근거하지 않고 허실을 논하므로 어지러워 어디를 따라야 할지 모른다. 그러므로 눈으로 병을 보지 않고 여위고 약한 것만 보아 마침내 허증이라 이름 붙이니 또한 잘못이 아닌가. 이는 저울을 바로잡지 않고 경중을 비교하는 것이다. 또 보하려는 것은 약이 아닌가. 약은 성질이 치우친 독물일 뿐이므로 사기를 뽑아낼 수는 있어도 정기를 보할 수는 없다. 오직 정기만 허하다면 어찌 곡식과 고기로 기르지 않는가. 저들은 이미 보하려 해도 하지 못하며 끝내 사람이 초췌하게 병을 품고 일생을 마치는 것을 면하지 못하게 하니 슬프다. 요컨대 상도를 잃은 이름임을 분별하지 못한 데서 생겼을 뿐이다. 또 기허·신허·비위허 같은 말도 대체로 이에 준하니 모두 질병에 근거하여 이름 붙이지 않았으며 잘못 만들어진 것이다.