附 : 遊藝志略

營衛 , 血氣也 。 何以 《 內經 》 或云一晝夜五十周於身 , 或云一晝夜一周於身 ? 其運
영위는 혈기이다. 어째서 《내경》은 혹은 하루 밤낮에 몸을 쉰 번 돈다고 하고 혹은 하루 밤낮에 몸을 한 번 돈다고 하는가. 그 운행
行之道 , 生會之理 , 盍詳陳之 。
의 경로와 생겨나 모이는 이치를 어찌 자세히 진술하지 않겠는가.
答曰 : 一陰一陽之謂道 , 有三氣存乎其間 。 譬如陰靜也 。 陽動也 。 所以使其動靜者 , 又一也 。 識此則明三才之指歸 , 知互根之為用矣 。 營主血 , 衛主氣 , 然營血何以能循行經脈 , 衛氣何以能濡潤皮毛 ? 蓋血中有氣 , 氣中有血 , 不可斯須之相離 , 此即陰陽互根之理也 。 請參中西之說以證明之 。 西士言食入於胃 , 其精汁有微絲液管吸至頸 , 過肺入心 , 化赤為血 , 由總脈管達下焦 , 散布十二經脈 , 此即行十六丈二尺 , 脈道以應漏水百刻 , 五十度周於身之營血也 。 經言營氣之道 , 內谷為寶 。 谷入於胃 , 乃傳之肺 , 流溢於中 , 布散於外 。 精專者 , 行於經隧 , 常營無已 , 終而復始 。 又言人受氣於谷 , 谷入於胃 , 以傳於肺 , 五臟六腑 , 皆以受氣 , 其清者為營 , 濁者為衛 , 營在脈中 , 衛在脈外 , 周營不休 , 五十而復大會 , 陰陽相貫 , 如環無端者是也 。 人之飲食五味雜投 , 奚能無毒 ? 其清者 , 奉心化赤為血 。 其濁者 , 積於胸中 , 隨經脈中之血氣 , 出諸氣街 , 散布周身 , 以衛護陽氣 , 故謂之衛氣 。 西士言血由脈管之尾 , 入微絲血管 , 纏布周身 , 以充膚熱肉 。 其所謂微絲血管者 , 孫絡也 。 微絲血管之血行遍周身 , 漸並漸粗 , 而入回血管 。 回血管者 , 絡脈也 。 血入回血管 , 則其色漸變為紫 , 中含毒氣故也 。 其管兩支 , 一支向上 , 一支向下 , 皆與十二經脈 , 逆順皆行 , 至總回管入心右房 , 由心至肺 , 呼出毒氣 , 吸入生氣 , 其血復變為赤 。 從心左房而入總脈管 , 往來如環 , 晝夜不息 。 經言谷始入胃 , 其精微者 , 先出胃之兩焦 , 以溉五臟 , 別出兩行營衛之道 。 其大氣搏而不行 , 積於胸中 , 命曰氣海者也 。 西士言脈管內其血行速 . 微絲血管內 , 其血行遲 , 查得總脈管內 , 每秒時行十二寸 , 足脈管內 , 每秒時行二寸有奇 , 微絲血管內 , 每分時只行一寸 。 經言衛氣之行 , 一日一夜五十周於身 , 晝日行陽二十五度 , 夜行陰二十五周 , 周於五臟 。 又言衛氣常一日一夜 , 大會於風府 , 日下一節 , 二十一日下至尾骶 , 二十二日入脊內 , 注於伏沖之脈 , 其行九日出於缺盆之中 , 其氣上行者也 。
답한다. 한 번 음하고 한 번 양하는 것을 도라 하며 그 사이에 세 기가 존재한다. 비유하면 음은 고요함이고 양은 움직임이며 그것을 움직이거나 고요하게 하는 것이 또 하나 있다. 이를 알면 삼재가 가리켜 돌아가는 바를 밝히고 서로 근본이 되는 작용을 알게 된다. 영은 혈을 주관하고 위는 기를 주관한다. 그런데 영혈은 어째서 경맥을 따라 운행할 수 있고 위기는 어째서 피부와 털을 적실 수 있는가. 혈 속에 기가 있고 기 속에 혈이 있어 잠깐도 서로 떨어질 수 없으니 이것이 곧 음양호근의 이치이다. 중서의 설을 참고하여 증명하겠다. 서양 사람들은 음식이 위에 들어가면 그 정즙을 미사액관이 빨아들여 목에 이르게 하고 폐를 지나 심으로 들어가 붉게 변하여 혈이 되며, 총맥관을 통해 하초에 이르러 십이경맥에 흩어 퍼진다고 말한다. 이것이 곧 16장 2척의 맥도를 운행하며 누수 백각에 맞추어 몸을 쉰 번 도는 영혈이다. 경에서 말하기를 영기의 길은 곡물을 받아들이는 것을 보배로 삼으며, 곡물이 위에 들어가면 폐로 전해져 안에 흘러 넘치고 밖에 흩어 퍼진다. 정미하고 전일한 것은 경수로 운행하여 늘 그침 없이 돌고 끝나면 다시 시작한다고 하였다. 또 사람은 곡물에서 기를 받고 곡물이 위에 들어가 폐로 전해지면 오장육부가 모두 기를 받으며, 그 맑은 것은 영이고 탁한 것은 위이며 영은 맥 안에 있고 위는 맥 밖에 있어 쉬지 않고 두루 돌다가 쉰 번에 다시 크게 모이며 음양이 서로 관통하여 끝없는 고리와 같다고 한 것이 바로 이것이다. 사람의 음식에는 다섯 맛이 뒤섞여 들어오니 어찌 독이 없을 수 있겠는가. 맑은 것은 심을 받들어 붉게 변하여 혈이 되고 탁한 것은 가슴속에 쌓였다가 경맥 속의 혈기를 따라 기가로 나와 온몸에 흩어져 양기를 호위하므로 위기라 한다. 서양 사람들은 혈이 맥관 끝에서 미사혈관으로 들어가 온몸에 얽혀 퍼져 피부를 채우고 살을 덥힌다고 말한다. 이른바 미사혈관은 손락이다. 미사혈관의 혈이 온몸을 다니고 점차 합쳐지며 굵어져 회혈관으로 들어간다. 회혈관은 낙맥이다. 혈이 회혈관에 들어가면 빛깔이 점차 자색으로 변하는데 그 속에 독기를 품었기 때문이다. 그 관은 두 가지로 하나는 위를 향하고 하나는 아래를 향하며, 모두 십이경맥과 함께 역순으로 운행하여 총회관에 이르고 심의 오른쪽 방으로 들어간다. 심에서 폐에 이르러 독기를 내쉬고 생기를 들이마시면 그 혈이 다시 붉게 변한다. 심의 왼쪽 방에서 총맥관으로 들어가 고리처럼 왕래하며 밤낮으로 쉬지 않는다. 경에서 말하기를 곡물이 처음 위에 들어가면 그 정미한 것이 먼저 위의 양초로 나와 오장을 적시고 영위의 두 운행로로 갈라져 나온다. 그 대기가 부딪쳐 움직이지 않고 가슴속에 쌓인 것을 기해라고 이름한다고 하였다. 서양 사람들은 맥관 안에서는 혈행이 빠르고 미사혈관 안에서는 혈행이 느리다고 말한다. 조사한 바 총맥관 안에서는 매초 12촌을 가고 발의 맥관 안에서는 매초 2촌 남짓을 가며 미사혈관 안에서는 매분 겨우 1촌을 간다. 경에서 말하기를 위기는 하루 밤낮에 몸을 쉰 번 돌며 낮에는 양을 스물다섯 번 운행하고 밤에는 음을 스물다섯 번 운행하여 오장을 돈다고 하였다. 또 위기는 늘 하루 밤낮에 풍부에서 크게 모이며 하루에 한 마디씩 내려가 스무하루에 미저에 이르고 스무이틀에는 척추 안으로 들어가 복충의 맥으로 주입되며 아흐레를 운행하여 결분 가운데로 나오니 그 기가 위로 운행하는 것이라고 하였다.
夫 《 營衛生會篇 》 所謂一日一夜 , 五十度周於身者 , 乃奉心化赤之血 , 由心入總脈管 , 散布三陰三陽之十二經脈 , 行八百十丈脈道之營氣也 。《 歲露篇 》 所謂一日一夜 , 行身一周者 , 乃脈管之血氣 , 由三焦氣街 , 出諸孫絡 , 挾陽明悍氣 , 纏布周身 , 充膚熱肉 , 淡滲毫毛之衛氣也 。《 營衛生會篇 》 所謂晝行陽二十五度 , 夜行陰二十五度者 , 乃絡脈中之氣血 , 行遍周身 , 漸並漸粗 , 而入絡脈也 。 絡脈有陰陽之分 , 陽絡浮於膚表 , 陰絡沉於肌里 , 皆與十二經脈管交相逆順而行 。 緣人晝則寤 , 寤則動 , 動則陽氣浮 , 故絡脈中之氣血 , 行陽絡者多 。 夜則寐 , 寐則靜 , 靜則陰氣沉 。 故絡脈中之氣血 , 行陰絡者多 。 是皆奉心化赤之血 , 從經脈而行孫絡 , 從孫絡而入絡脈 , 一氣運行 , 循環不息耳 。 然經以清者為營 , 濁者為衛 , 此中界限 , 分劃甚嚴 。 蓋脈管之血色紅 , 既出三焦氣街 , 入孫絡色即兼紫 , 挾陽明悍氣之毒故也 。 入絡脈其紫色較重 , 必待入心出肺 , 呼出此毒氣 , 吸入生氣 , 其血復變為赤 , 落心左房 , 而入脈管 , 是脈管中運行之血氣 , 為營 , 清而無毒也 。 孫絡絡脈中之氣血為衛 , 濁而有毒也 。 學者當知同一榮養百骸之氣血 , 而涇渭分明 , 不容紊亂也明矣 。 其治病大法 , 亦當從茲悟入 。 風寒由毛竅襲入者 , 宜達表 。 由口鼻吸受者 , 宜攻裡 。 沙瘴一證 , 刮則瀉孫絡中之熱毒 , 刺則瀉絡脈中之熱毒 , 故刺出之血紫病輕 , 深紫病重 , 色黑則危 。 蓋暑穢之毒 , 隨陽明悍氣 , 至總脈管 , 入心 , 入心則死矣 , 凡百傷寒溫暑 , 從可類推也 。 若夫 《 歲露篇 》 所謂衛氣之行 , 一日一夜 , 大會於風府 , 日下一節 , 九日而上出缺盆 , 與一日一夜 , 五十度 , 周於身之行度 , 遲速不侔者 , 蓋出三焦氣街 , 入孫絡之氣血 , 纏布周身 , 如日繞天之外 , 故其行遲 。 經脈陰陽逆順偕行絡脈中之氣血 , 如月行地之中 , 故其行速 。 或謂江河窄處水流急 , 寬處水流緩 , 何以脈管闊處血行速 , 而出氣街之氣血 , 挾陽明慓悍之氣 , 何以行遲 ? 斯說亦頗近理 , 江河窄處其流急是矣 。 若支派分流 , 則細港淺渠 , 其泄亦迂緩 , 陽明悍慓之氣滑疾是矣 , 若散漫不收其氣 , 亦力弱行遲 。 況億萬分派之微絲血管乎 ? 勢分行緩 , 理勢然也 。 雖然 , 此猶日月運行 , 陰陽造化自然之理 , 非知力所能臆度者也 。《 衛氣篇 》 黃帝所云 : 亭亭淳淳乎 , 孰能窮之 ? 其斯之謂歟 。
《영위생회편》에서 하루 밤낮에 몸을 쉰 번 돈다고 한 것은 심을 받들어 붉게 변한 혈이 심에서 총맥관으로 들어가 삼음삼양의 십이경맥에 흩어져 810장의 맥도를 운행하는 영기이다. 《세로편》에서 하루 밤낮에 몸을 한 번 돈다고 한 것은 맥관의 혈기가 삼초의 기가를 통하여 여러 손락으로 나오고 양명의 사나운 기를 끼고 온몸에 얽혀 퍼져 피부를 채우고 살을 덥히며 가는 털에 담삼하는 위기이다. 《영위생회편》에서 낮에는 양을 스물다섯 번 운행하고 밤에는 음을 스물다섯 번 운행한다고 한 것은 낙맥 속의 기혈이 온몸을 다니며 점차 합쳐지고 굵어져 낙맥으로 들어가는 것이다. 낙맥에는 음양의 구분이 있어 양락은 피부 표면에 뜨고 음락은 살 속에 가라앉으며 모두 십이경맥의 관과 서로 역순으로 운행한다. 사람은 낮에 깨어 있고 깨어 있으면 움직이며 움직이면 양기가 뜨므로 낙맥 속의 기혈이 양락으로 운행하는 것이 많다. 밤에는 자고 자면 고요하며 고요하면 음기가 가라앉으므로 낙맥 속의 기혈이 음락으로 운행하는 것이 많다. 이는 모두 심을 받들어 붉게 변한 혈이 경맥에서 손락으로 가고 손락에서 낙맥으로 들어가 한 기운으로 운행하며 쉬지 않고 순환할 뿐이다. 그러나 경에서는 맑은 것을 영으로 삼고 탁한 것을 위로 삼아 그 사이의 경계를 매우 엄격히 나누었다. 맥관의 혈은 붉지만 삼초의 기가에서 나와 손락으로 들어가면 곧 자색을 겸하는데 양명의 사나운 기의 독을 끼었기 때문이다. 낙맥으로 들어가면 자색이 더 짙어진다. 반드시 심으로 들어가 폐로 나와 이 독기를 내쉬고 생기를 들이마셔야 혈이 다시 붉게 변하고 심의 왼쪽 방으로 떨어져 맥관에 들어간다. 그러므로 맥관 속을 운행하는 혈기는 영으로 맑고 독이 없으며, 손락과 낙맥 속의 기혈은 위로 탁하고 독이 있다. 배우는 사람은 온갖 뼈마디를 영양하는 같은 기혈이면서도 경수와 위수처럼 분명히 나뉘어 어지럽힐 수 없음을 알아야 함이 분명하다. 병을 치료하는 큰 법도 여기서 깨달아 들어가야 한다. 풍한이 털구멍을 통해 들어왔으면 표로 내보내야 하고 입과 코로 흡수되었으면 리를 공해야 한다. 사장 한 증에서는 긁으면 손락 속의 열독을 사하고 찌르면 낙맥 속의 열독을 사한다. 그러므로 찔러 나온 피가 자색이면 병이 가볍고 짙은 자색이면 병이 무거우며 검으면 위태롭다. 서예의 독이 양명의 사나운 기를 따라 총맥관에 이르러 심으로 들어가면 죽기 때문이다. 온갖 상한·온병·서병도 이를 따라 유추할 수 있다. 《세로편》에서 위기의 운행이 하루 밤낮에 풍부에서 크게 모이고 하루에 한 마디씩 내려가 아흐레 뒤에 위로 결분에서 나온다고 한 것과, 하루 밤낮에 쉰 번 몸을 돈다는 운행의 속도가 같지 않은 것은, 삼초의 기가에서 나와 손락으로 들어간 기혈은 해가 하늘 바깥을 도는 것처럼 온몸에 얽혀 퍼지므로 느리게 가기 때문이다. 경맥의 음양 역순과 함께 운행하는 낙맥 속의 기혈은 달이 땅 가운데를 가는 것과 같으므로 빠르게 간다. 어떤 이는 강은 좁은 곳에서 물이 빠르고 넓은 곳에서 느린데 어째서 맥관의 넓은 곳에서 혈이 빠르며, 기가에서 나온 기혈은 양명의 날래고 사나운 기를 끼었는데 어째서 느리냐고 한다. 이 말도 꽤 이치에 가깝다. 강이 좁은 곳에서 흐름이 빠른 것은 맞지만 지류로 갈라지면 작은 도랑과 얕은 수로에서 흘러나가는 것도 굽이져 느리다. 양명의 사납고 날랜 기가 미끄럽고 빠른 것은 맞지만 흩어져 거두어지지 않으면 그 기도 힘이 약하고 느리게 간다. 하물며 억만 갈래로 나뉜 미사혈관이겠는가. 세력이 나뉘어 운행이 느린 것은 이치와 형세상 그러하다. 그렇지만 이 또한 해와 달의 운행 및 음양 조화의 자연스러운 이치여서 지식으로 억측할 수 있는 것이 아니다. 《위기편》에서 황제가 ‘정정하고 순순하니 누가 이를 다 궁구할 수 있겠는가’라고 한 것은 이를 두고 한 말인가.
外感重病 , 因四時之有伏氣也 。 伏氣不明 , 何療外感 ? 張隱菴非不知也 , 惜於反覆
외감의 중병은 사계절에 복기가 있기 때문이다. 복기가 분명하지 않은데 어찌 외감을 치료하겠는가. 장은암이 모른 것은 아니나 아쉽게도 거듭
辨論中 , 多有詞不達意者 , 繼而王孟英議吳鞠通略伏氣 , 而自強侈談 , 毫無實際 , 願聞其說 。
변론하는 가운데 말이 뜻을 다 전달하지 못한 곳이 많았다. 이어 왕맹영은 오국통이 복기를 소홀히 했다고 비판하면서도 스스로 억지로 장황하게 말하여 조금도 실제가 없으니 그 설명을 듣고 싶다.
答曰 :《 素問 · 陰陽應象大論 》 曰 : 重陽必陰 , 重陰必陽 , 故曰冬傷於寒 , 春必病溫 , 春傷於風 , 夏生飧泄 , 夏傷於暑 , 秋必痎瘧 , 秋傷於濕 , 冬生咳嗽 。 此四時伏氣之機 , 尤重在 「 重陰必陽 , 重陽必陰 」 八字 , 以明陰陽互根之義也 。 何以言之 ? 傷於風者上先受之 , 傷於濕者下先受之 。 風為陽邪 , 陽病者上行極而下 , 是以春傷於風 , 夏生飧泄 , 此重陽必陰也 。 濕為陰邪 , 陰病者下行極而上 , 是以秋傷於濕 , 冬生咳嗽 , 此重陰必陽也 。 冬傷於寒 , 春必病溫者 , 冬至一陽漸生 , 人身之陽熱內盛 , 被嚴寒之氣 , 折伏於肌髓之間 , 至春陽氣盛長 , 伏邪淺者 , 亦可隨春陽之氣漸散 , 伏邪深者 , 或因風寒所遏 , 或為嗜欲所傷 , 伏結之陽氣 , 遇天氣之陽熱 , 兩熱相干 , 發為溫病 , 此重陰必陽也 。 夏傷於暑 , 秋必痎瘧者 , 夏至一陰漸生 , 人身之陰氣內盛 , 暑乃陽邪 , 陽氣外熾 , 則裡氣虛寒 , 加以貪涼飲冷 , 損其真陽 , 至秋陰氣之時 , 內伏陰邪欲出 , 外襲陽暑欲入 , 陰陽相持 , 故發為往來寒熱之痎瘧 , 此重陽必陰也 。 是即伏氣是即外感之源也 。 再求精詳 , 自有子雨之 《 伏氣解 》 在 。
답한다. 《소문·음양응상대론》은 양이 거듭되면 반드시 음이 되고 음이 거듭되면 반드시 양이 된다고 하였다. 그러므로 겨울에 한에 손상되면 봄에 반드시 온병을 앓고, 봄에 풍에 손상되면 여름에 손설이 생기며, 여름에 서에 손상되면 가을에 반드시 해학이 생기고, 가을에 습에 손상되면 겨울에 해수가 생긴다고 하였다. 이 사계절 복기의 기틀은 특히 ‘음이 거듭되면 반드시 양이 되고 양이 거듭되면 반드시 음이 된다’는 여덟 글자를 중시하여 음양호근의 뜻을 밝힌 것이다. 어째서 그렇게 말하는가. 풍에 손상되면 위가 먼저 받고 습에 손상되면 아래가 먼저 받는다. 풍은 양사이고 양병은 위로 가 극에 이르면 내려가므로 봄에 풍에 손상되면 여름에 손설이 생기니 이것이 중양필음이다. 습은 음사이고 음병은 아래로 가 극에 이르면 올라가므로 가을에 습에 손상되면 겨울에 해수가 생기니 이것이 중음필양이다. 겨울에 한에 손상되면 봄에 반드시 온병을 앓는 것은 동지에 일양이 점차 생겨 사람 몸의 양열이 안에서 성한데 혹한의 기가 이를 꺾어 살과 골수 사이에 잠복시키기 때문이다. 봄이 되어 양기가 왕성하게 자라면 복사가 얕은 경우에는 봄의 양기를 따라 점차 흩어질 수도 있다. 복사가 깊은 경우에는 혹 풍한에 막히거나 기욕에 손상되어 잠복해 맺힌 양기가 날씨의 양열을 만나 두 열이 서로 간섭하여 온병이 되니 이것이 중음필양이다. 여름에 서에 손상되면 가을에 반드시 해학이 생기는 것은 하지에 일음이 점차 생겨 몸의 음기가 안에서 성하기 때문이다. 서는 양사이고 양기가 밖에서 치성하면 속의 기는 허한해진다. 여기에 서늘함을 탐하고 찬 것을 마셔 진양을 손상하면 가을 음기의 때에 안에 잠복한 음사는 나가려 하고 밖에서 엄습한 양서는 들어오려 하여 음양이 서로 버티므로 한열이 왕래하는 해학이 생긴다. 이것이 중양필음이다. 이것이 곧 복기이고 외감의 근원이다. 더 정밀하고 자세한 것을 구하려면 자우의 《복기해》가 따로 있다.
生氣通天論云 : 其生五 , 其氣三 。 何謂也 ?
〈생기통천론〉의 ‘그 생은 다섯이고 그 기는 셋이다’라는 말은 무엇을 뜻하는가.
答曰 : 天地陰陽一氣而已 , 自太虛而有太乙之生 , 氣由是動靜焉 。 而陰陽分 , 陰陽分而五行具 , 是五行之生 , 不離夫陰陽之一氣也 。 而經曰其生五 , 其氣三 。 且曰三而成天 , 三而成地 , 三而成人 。 是三氣者天地人之本始也 。 請試明之 。 太極無形 , 靜則為陰 , 動則為陽 。 易曰 「 一陰一陽之為道 」。 此一陰一陽 , 非各一之一 , 乃道之妙用 , 而合一之一也 。 惟其合一 , 乃能各一 , 則是其本一而已 。 有三氣存乎其間矣 , 是故動與靜各一也 。 而所以能動靜者 , 又一也 。 由此觀之 , 太乙之所施生 , 造化之所鼓鑄 , 必得三而始能成 。 物氣不得三則無以布於五 , 而五非得三 , 又不能各致夫一也 。 三者一之用 , 五者三之成也 , 故三而成天 。 立天之道 , 曰陰與陽 , 天總陰陽 , 而又積陽以自剛也 。 立地之道 , 曰柔與剛 , 地致柔剛 , 而又積陰以自奠也 。 立人之道 , 曰仁與義 , 然理以宰氣 , 而氣以宰理 , 故人之成也 。 本乎氣交 , 稟天之陽動為氣 , 本地之陰靜為精 , 而有神存乎其間 , 以立性命之基 。 是精氣神三者 , 合而不離 , 所謂三而成人也 。 且太極用此三氣以生五行 , 而五行之生 , 又莫不各用夫三氣 。 試就人之五臟言之 。 心為太陽而主血脈 , 是合陰陽而自為陽也 。 腎為太陰 , 而涵命門真火 , 是合水火而本為陰也 。 肺主制節 , 而水出高源 , 是合金木水以行氣也 。 肝為血海 , 而生一陽 , 以升太衝 , 是合水木火而總於厥陰也 。 脾上承火 , 下涵水以奠乎中 , 火以腐熟 , 水以滋灌 , 而土以歸藏 , 是合水火土而養四臟也 。 故知陰陽之致 , 相待為用 , 陰陽之根 , 互藏其舍 。 而五行之變化 , 皆非一氣偏至之所成 , 蓋一有偏至 , 而合三則無偏至 , 一無鼓動 , 而合三則能鼓動 , 人徒知為三 , 而不知合三而後致夫一也 。 從知生於一 , 而不知用於三 , 而後全夫生也 。 自軒岐指出三氣 , 而造化之妙用始彰 , 故三五與一 , 太上之玄閫 , 養生奧關也 。
답한다. 천지의 음양은 한 기일 뿐이다. 태허에서 태을의 생김이 있어 기가 이로부터 움직이고 고요해지며 음양이 나뉘고, 음양이 나뉘면서 오행이 갖추어진다. 그러므로 오행의 생성은 음양이라는 한 기를 떠나지 않는다. 그런데 경에서는 그 생은 다섯이고 그 기는 셋이라고 하였으며, 또 셋으로 하늘을 이루고 셋으로 땅을 이루며 셋으로 사람을 이룬다고 하였다. 이 세 기는 천지인의 근본 시작이다. 시험 삼아 밝히겠다. 태극은 형체가 없어 고요하면 음이 되고 움직이면 양이 된다. 《역》은 ‘한 번 음하고 한 번 양하는 것을 도라 한다’고 하였다. 이 일음일양은 각각 하나라는 하나가 아니라 도의 묘용이 합하여 하나가 된 하나이다. 합하여 하나이기에 각각 하나가 될 수 있으니 그 근본은 하나일 뿐이다. 그 사이에 세 기가 존재하므로 움직임과 고요함이 각각 하나이고 움직이거나 고요할 수 있게 하는 것이 또 하나이다. 이로 보면 태을이 베풀어 낳고 조화가 북돋아 빚는 것은 반드시 셋을 얻어야 비로소 이루어진다. 물기는 셋을 얻지 못하면 다섯에 펼칠 수 없고 다섯도 셋을 얻지 못하면 각각 하나에 이를 수 없다. 셋은 하나의 쓰임이고 다섯은 셋이 이룬 것이므로 셋으로 하늘이 이루어진다. 하늘의 도를 세운 것을 음과 양이라 하니 하늘은 음양을 총괄하면서 또 양을 쌓아 스스로 강건해진다. 땅의 도를 세운 것을 유와 강이라 하니 땅은 유강을 이루면서 또 음을 쌓아 스스로 안정된다. 사람의 도를 세운 것을 인과 의라 한다. 그러나 이는 기를 주재하고 기는 이를 주재하므로 사람이 이루어진다. 기가 사귀는 데 근본하여 하늘의 양동을 받아 기가 되고 땅의 음정에 근본하여 정이 되며 그 사이에 신이 있어 성명의 기초를 세운다. 정·기·신 셋이 합하여 떨어지지 않는 것이 이른바 셋으로 사람이 이루어진다는 것이다. 또 태극은 이 세 기를 써서 오행을 낳고 오행의 생성도 각각 세 기를 쓰지 않는 것이 없다. 사람의 오장을 들어 말해 보자. 심은 태양이며 혈맥을 주관하니 음양을 합하여 스스로 양이 되는 것이다. 신은 태음이며 명문의 진화를 품으니 수화를 합하여 본래 음이 되는 것이다. 폐는 제절을 주관하고 수는 높은 근원에서 나오니 금·목·수를 합하여 기를 운행하는 것이다. 간은 혈해이며 일양을 낳아 태충을 올리니 수·목·화를 합하여 궐음에서 총괄하는 것이다. 비는 위로 화를 받들고 아래로 수를 품어 중앙을 안정시킨다. 화로 부숙하고 수로 적셔 대며 토로 돌아가 저장하니 수·화·토를 합하여 네 장을 기르는 것이다. 그러므로 음양의 지극함은 서로 기다려 작용하고 음양의 근본은 서로 그 집에 간직함을 알 수 있다. 오행의 변화는 모두 한 기가 치우쳐 이르러 이루어지는 것이 아니다. 하나에는 치우쳐 이르는 것이 있으나 셋을 합하면 치우침이 없고, 하나는 북돋아 움직이지 못하나 셋을 합하면 북돋아 움직일 수 있다. 사람들은 셋인 줄만 알고 셋을 합한 뒤에 하나에 이르는 줄은 알지 못하며, 하나에서 생긴 줄만 알고 셋을 쓴 뒤에 생을 온전히 하는 줄은 알지 못한다. 헌원과 기백이 세 기를 지적한 뒤에야 조화의 묘용이 비로소 드러났으므로 셋·다섯·하나는 태상의 현묘한 문턱이며 양생의 오묘한 관문이다.
《 三十二難 》 有曰 : 肺白象金 , 肝青象木 , 金得水則沉 , 木得水則浮 , 何以肺浮肝沉 ? 樂
《삼십이난》에는 ‘폐는 희어 금을 본뜨고 간은 푸르러 목을 본뜬다. 금은 물을 만나면 가라앉고 목은 물을 만나면 뜨는데 어째서 폐는 뜨고 간은 가라앉는가’라는 말이 있다. 좋아하는 것이
火樂金 , 其合化之道 , 可得聞乎 ?
화이고 좋아하는 것이 금인 그 합화의 도를 들을 수 있겠는가.
答曰 : 十干合臟腑 , 甲陽木應膽 , 乙陰木應肝 , 丙陽火應小腸 , 丁陰火應心 , 戊陽土應胃 , 己陰土應脾 , 庚陽金應大腸 , 辛陰金應肺 , 壬陽水應膀胱 , 癸陰水應腎 。 若以五音配五行 , 營土 , 商金 , 角木 , 徵火 , 羽水 。 各因十干之陰陽 、 而分太少也 。 肝屬乙 , 木得水當浮 , 何以反沉 ? 然肝雖乙木 , 乙與庚合 , 庚為陽金 , 金性本沉 , 婦當從夫 , 其意樂金 , 而失木之本性 , 故得水反沉也 。 肺屬辛 , 金得水當沉 , 何以反浮 ? 然肺雖辛金 , 辛與丙合 , 而為陽火 , 火性炎上 , 婦當從夫 , 其意樂火 , 而失金之本性 , 故得水反浮也 。 生則生氣旺 , 故能合化 。 熟則生氣盡 , 故不能合化 。 所以肝熟而復浮 , 肺熟而復沉 , 乃返本還原也 。 大而言之 , 天地之陰陽 。 小而言之 , 即人倫之夫婦 。 其理一也 。 夫肝屬足厥陰經 , 位乎膈下 , 故行陰道多也 。 肺屬手太陰經 , 位乎膈上 , 故行陽道多也 。 今舉肝肺類推 , 則臟腑陰陽之合化 , 從可會通矣 。 然陰陽之理 , 以和為洽 。 夫婦之道 , 非脅可成 。 合化之義 , 未有明其所以然者 , 雖張隱菴 、 高士宗 、 汪雙池 、 張翼元諸家 , 不以翼軫分疏 , 即用生克定論 , 似是而非 , 支離頗多 。 惟羅淡生 《 內經博議 》, 引申 《 天元玉冊 》 之義 , 最為曉暢 。 今節錄於下 : 岐伯述 《 天元玉冊 》 曰 : 太虛寥廓 , 肇基化元 , 萬物資始 , 五運終天 , 布氣真靈 , 總統坤元 。 夫肇基化元 , 而布氣真靈 , 乃云總統於坤元 , 是坤元為萬物之母也 。 坤元既為萬物之母 , 而總統之 , 而天亦必先有以用之也 。 天之十干 , 以戊己居中宮 , 而先用水火 , 然後成於金木 , 豈非總統坤元而以土為首之義乎 ? 是以天之御化 , 首以土為甲 , 而甲遂為土 , 仍順布五行於乙丙丁戊之上 , 而以本氣化之 , 土生金 , 金加於乙 , 金生水 , 水加丙 , 水生木 , 木加丁 , 木生火 , 火加戊 。 五行畢 , 再傳而土加於己 , 故甲己合也 。 金加庚 , 故乙庚合也 。 水加丙 , 故丙辛合也 。 木加壬 , 故丁壬合也 。 火加癸 , 故戊癸合也 。 因合而化 , 此一定之理 , 有不可移易者也 。 然本氣之陰陽 , 仍有不能從化 , 而依之以為用者 , 如加陽干為氣有餘 , 加陰乾為氣不足 , 此又因值年以佐用也 。
답한다. 십간은 장부와 합한다. 갑양목은 담에 응하고 을음목은 간에 응하며 병양화는 소장에 응하고 정음화는 심에 응하며 무양토는 위에 응하고 기음토는 비에 응하며 경양금은 대장에 응하고 신음금은 폐에 응하며 임양수는 방광에 응하고 계음수는 신에 응한다. 오음으로 오행을 배속하면 영은 토, 상은 금, 각은 목, 치는 화, 우는 수이며 각각 십간의 음양에 따라 태소를 나눈다. 간은 을에 속하니 목이 물을 만나면 떠야 하는데 어째서 도리어 가라앉는가. 간이 을목이기는 하지만 을은 경과 합하고 경은 양금이다. 금의 성질은 본래 가라앉으며 아내는 남편을 따라야 하므로 뜻이 금을 좋아하여 목의 본성을 잃으니 물을 만나면 도리어 가라앉는다. 폐는 신에 속하니 금이 물을 만나면 가라앉아야 하는데 어째서 도리어 뜨는가. 폐가 신금이기는 하지만 신은 병과 합하고 병은 양화이다. 화의 성질은 위로 타오르며 아내는 남편을 따라야 하므로 뜻이 화를 좋아하여 금의 본성을 잃으니 물을 만나면 도리어 뜬다. 생것은 생기가 왕성하므로 합화할 수 있고 익힌 것은 생기가 다하므로 합화할 수 없다. 그러므로 간은 익으면 다시 뜨고 폐는 익으면 다시 가라앉으니 본래의 근원으로 돌아간 것이다. 크게 말하면 천지의 음양이고 작게 말하면 곧 인륜의 부부이니 이치는 하나이다. 간은 족궐음경에 속하고 횡격막 아래에 자리하므로 음도로 운행하는 것이 많다. 폐는 수태음경에 속하고 횡격막 위에 자리하므로 양도로 운행하는 것이 많다. 이제 간폐를 들어 유추하면 장부 음양의 합화를 따라서 회통할 수 있다. 그러나 음양의 이치는 조화로 화합하는 것이고 부부의 도는 강압으로 이루어질 수 없다. 합화의 뜻은 그 까닭을 밝힌 이가 없었다. 장은암·고사종·왕쌍지·장익원 등의 여러 학자도 익수와 진수로 나누어 풀이하지 않으면 생극으로 단정하여 옳은 듯하면서 그르고 지리한 것이 매우 많다. 오직 나담생의 《내경박의》가 《천원옥책》의 뜻을 확대하여 풀이한 것이 가장 분명하고 원활하다. 이제 발췌하여 아래에 기록한다. 기백이 《천원옥책》을 서술하여 말하였다. ‘태허가 광활하여 화원의 기초를 처음 세우고 만물이 그 시작을 바탕으로 삼으며 오운이 하늘을 다한다. 기를 펴서 진령을 이루고 곤원을 총괄한다.’ 화원의 기초를 세우고 기를 펴 진령을 이루면서 곤원에서 총괄한다고 했으니 곤원은 만물의 어머니이다. 곤원이 만물의 어머니로서 총괄하므로 하늘도 반드시 먼저 쓸 바가 있다. 하늘의 십간은 무기를 중궁에 두고 먼저 수화를 쓴 뒤 금목에서 이루어지니 어찌 곤원을 총괄하여 토를 우두머리로 삼는 뜻이 아니겠는가. 그러므로 하늘이 변화를 다스릴 때 먼저 토를 갑으로 삼아 갑이 마침내 토가 되며, 다시 오행을 을·병·정·무 위에 차례로 펴서 본기로 변화시킨다. 토가 금을 낳으므로 금을 을에 더하고, 금이 수를 낳으므로 수를 병에 더하며, 수가 목을 낳으므로 목을 정에 더하고, 목이 화를 낳으므로 화를 무에 더한다. 오행이 끝나 다시 전하여 토가 기에 더해지므로 갑기가 합하고, 금이 경에 더해지므로 을경이 합하며, 수가 병에 더해지므로 병신이 합하고, 목이 임에 더해지므로 정임이 합하며, 화가 계에 더해지므로 무계가 합한다. 합함으로 인해 변화하는 것은 일정한 이치로서 옮겨 바꿀 수 없다. 그러나 본기의 음양은 여전히 종화하지 못하여 그것에 의거해 쓰는 것이 있다. 양간에 더해지면 기가 남고 음간에 더해지면 기가 부족한 것과 같으니 이는 또 해당 연도에 따라 보좌하여 쓰는 것이다.
昔賢論三焦一府 , 紛紛聚訟 , 莫衷一是 , 或謂無形 , 或謂有形 , 或言是一 , 或言是二 ,
옛 현인들은 삼초 한 부를 논하면서 분분하게 논쟁하여 하나의 옳은 설로 모이지 못하였다. 형체가 없다고도 하고 형체가 있다고도 하며 하나라고도 하고 둘이라고도 하였고,
甚則云為腎傍之脂者 , 雖明如張隱菴 , 亦遊移其詞 , 不能指為何物 ,《 內經 》 謂上焦如霧 , 中焦如漚 , 下焦如瀆 , 豈虛語哉 ?
심지어 신장 곁의 지방이라고도 하였다. 장은암처럼 밝은 이조차 말을 이리저리 바꾸어 어떤 물건인지 가리키지 못하였다. 《내경》이 상초는 안개 같고 중초는 거품 같으며 하초는 도랑 같다고 한 것이 어찌 빈말이겠는가.
答曰 : 考臟腑之學 , 西士言之最詳 , 觀 《 全體通考 》, 三焦即所謂腹包膜也 。 其膜包繞全腹 , 上通顛頂 , 下行膀胱 , 中有脂膜 , 橫於肝胃之間 , 惟遮陰道 , 護子宮 , 則男女稍異耳 。 或問復包膜即三焦 , 亦有證據否 ? 曰觀其包二腸 , 遮兩腎 , 正當七節之間 , 命門部位 。 命門既藏水中 , 真火 , 即為相火之宅 , 居其位 , 行其權 , 此膜即為相火之腑 。 考心肺之下 , 肝胃之上 , 有膈膜一層 , 其形薄如細綱 , 上與心包絡之下面相連 , 下與此膜之上層黏續 , 氣脈通貫 , 則包絡為相火之臟 。 由膈膜上通腦筋 , 即經所云 「 上焦如霧 」 是也 。 中有薄膜兩層 , 包肝裹胃 , 即經所云 「 中焦如漚 」 是也 。 繞膀胱 , 遮陰道 , 以行其氣化 , 即經所云 「 下焦如瀆 」 是也 。 以此證之 , 腹包膜即三焦 , 夫復何疑 ? 夫三焦者 , 腎中之脂 , 與膀胱相峙 , 有二白膜 , 通於兩腎 , 貫膂筋 , 由脈管以入心 , 即引心火入腎 , 蒸膀胱之水 , 化而為氣之物也 。 故心火一動 , 相火隨之 。 肝膽屬乎巽 , 三焦包絡屬乎震 , 震為陽木 , 火無體 , 以木為體 ,《 說卦 》 傳言 , 震為雷 , 為龍雷之火 , 三焦包絡之流行 , 即是火之流行也 。 況以似府外府之大囊 , 配似臟別臟之小囊 , 亦天造地設 , 不可移易者也 。 若求此膜功用全文 , 自有 《 通考 》 在 , 茲不具贅 。
답한다. 장부의 학문을 고찰한 것은 서양 사람들이 가장 자세히 말하였다. 《전체통고》를 보면 삼초는 곧 이른바 복포막이다. 그 막은 배 전체를 둘러싸고 위로 머리 꼭대기에 통하며 아래로 방광에 간다. 가운데에는 지방막이 있어 간과 위 사이에 가로놓이고, 다만 음도를 가리고 자궁을 보호하는 데서 남녀가 조금 다를 뿐이다. 어떤 이가 복포막이 곧 삼초라는 데에도 증거가 있느냐고 묻는다. 답하기를 두 장을 싸고 두 신을 가린 것을 보면 바로 일곱째 마디 사이의 명문 부위에 해당한다. 명문이 수 속의 진화를 간직하여 곧 상화의 집이 되므로 그 자리에 있으면서 그 권능을 행하는 이 막은 곧 상화의 부가 된다. 살펴보면 심폐 아래, 간위 위에 격막 한 겹이 있어 모양이 가는 그물처럼 얇다. 위로 심포락의 아랫면과 이어지고 아래로 이 막의 윗겹과 달라붙어 기맥이 통하므로 포락은 상화의 장이다. 격막을 통해 위로 뇌근에 통하는 것이 곧 경에서 말한 ‘상초는 안개 같다’는 것이다. 가운데 얇은 막 두 겹이 간을 싸고 위를 감싸는 것이 곧 ‘중초는 거품 같다’는 것이다. 방광을 둘러싸고 음도를 가려 기화를 운행하는 것이 곧 ‘하초는 도랑 같다’는 것이다. 이로써 증명하면 복포막이 곧 삼초라는 데 다시 무슨 의심이 있겠는가. 삼초는 신장 속의 지방으로 방광과 마주 서 있으며 두 흰 막이 있어 양쪽 신에 통하고 등의 근을 꿰며 맥관을 통해 심으로 들어간다. 곧 심화를 신으로 이끌어 방광의 수를 쪄서 변화하여 기가 되게 하는 물건이다. 그러므로 심화가 한 번 움직이면 상화가 따른다. 간담은 손에 속하고 삼초·포락은 진에 속한다. 진은 양목이며 화는 자체의 체가 없어 목을 체로 삼는다. 《설괘전》에서 진은 우레라 했으니 용뢰의 화가 된다. 삼초와 포락의 유행은 곧 화의 유행이다. 더구나 부와 비슷하되 부 밖에 있는 큰 주머니를 장과 비슷하되 장과 별개인 작은 주머니와 짝지은 것은 또한 천지가 만들어 둔 것으로 바꿀 수 없다. 이 막의 기능에 관한 전문을 구하려면 《통고》가 따로 있으므로 여기서는 자세히 덧붙이지 않는다.
三陽為腑 , 三陰為臟 , 或云心為太陽 , 腎為太陰 , 何也 ? 六陽六陰 , 雲手云足 , 或有
삼양은 부이고 삼음은 장인데, 혹 심을 태양이라 하고 신을 태음이라 하는 것은 어째서인가. 육양육음에 수라 하고 족이라 하는 데에는 혹
他意歟 ? 其標本之傳變 , 經絡之起止 , 可以曉否 ?
다른 뜻이 있는가. 그 표본의 전변과 경락의 시작과 끝을 알 수 있겠는가.
答曰 : 陰陽分而天地定其位 , 陰陽交而否泰呈其象 , 陰陽錯綜而後變化見焉 。 萬物之中惟人最靈 , 稟二氣淑德以生 , 故圓其顱 , 方其趾 , 而異於物 , 是以與天地相應 , 陰陽相參者也 。 夫心為手少陰 , 腎為足少陰 , 人所知也 。 心腎系背 , 背為陽 , 臟為陰 , 而心腎皆為陰者 , 五臟繫於背內 , 背雖屬陽 , 其內所包者陰也 。 陽中有陰 , 故能剛柔相濟以成其化 。 蓋身中之定位 , 當如此耳 。 心復為太陽 , 腎復為太陰 , 斯又舍人身而言天地之定位 。 心赤色象火 , 應於南方 。 南方者 , 天地所長養 , 陽之所盛處也 , 則心屬老陽 , 故曰心主太陽矣 。 腎紫色象水 , 應於北方 。 北方者 , 天地所閉藏之域也 , 風寒冰冽 , 則腎屬老陰 。 故曰腎主太陰 , 雖然 , 非有異於手足少陰乎 ? 不知其定位既異 , 正陰陽互根之理 , 復何害其不同哉 ? 惟施治於病 。 在經脈者 , 即隨經脈所主 。 論治於時令勝復 , 即隨時令所主論治 。 其隨時論治 , 如夏為太陽 , 病當在心 , 則宜視心之受邪與否 ? 冬為太陰 , 病當在腎 , 則宜視腎之受邪與否 ? 無使逆其時氣 。 心脈不鉤 , 腎脈不石 , 斯生病矣 。 然所投藥餌 , 亦皆入手足少陰 , 非走太陽太陰者 , 尤參伍錯綜之要道焉 。 況心居尊高 , 並於君主 , 有顯明之象 。 腎處卑順 , 比於妾婦 , 屬蟄封藏之本 。 得主太陰太陽者以此 。 心通離卦 , 離為中女 , 實含陰德 , 且蕭邱生寒焰 , 海水成夜磷 , 復為火有出於陰者之明證 , 心得主少陰者 , 又以此也 。 其六陰六陽 , 雲手云足者 , 考 《 經脈篇 》 手太陰肺 , 終手大指次指之端 , 即接手陽明大腸 , 足陽明胃終足大指之端 , 即接足太陰脾 , 手少陰心終手小指之端 , 即接手太陽小腸 , 足太陽膀胱終足小指外側 , 接足少陰腎 , 手厥陰心包終手小指次指之端 , 即接手少陽三焦 , 足少陽膽終足小指次指之間 , 即接足厥陰肝 。 蓋十二經脈雲手云足 , 以行手行足而得名耳 。 豈因足在下屬陰 , 手在上屬陽 , 號為太陽陽明少陽 , 即不當行於足 , 號為太陰少陰厥陰 , 即不當行於陽哉 ? 果爾 , 則日陽也 , 設不行寒帶 , 則格林蘭濟諸國無明也 。 可乎 ? 月陰也 , 設不行於赤道 , 是蘇門答喇諸國無夜也 。 可乎 ? 況三陰之脈起於面 , 三陽之脈起於腹裡 , 更非若手足之比矣 , 亦得謂為錯行乎 ? 惟知陰陽相互根 , 即可明乎斯理矣 。 至標本之傳變 ,《 至真要大論 》 曰 : 少陽太陰從本 , 少陰太陽從標 , 陽明厥陰不從標本 , 從乎中也 。 言邃旨深 , 殊難明曉 , 故自王太僕以下 , 皆未通其意 , 及張戴人始闡發火濕二字 , 介賓張氏又從而引伸之 , 厥義益顯 , 說具 《 類經圖翼 》 中 。 略謂少陽太陰從本 , 以少陽本火而標陽 , 太陰本濕而標陰 , 標本同氣 , 故當從本 。 其不言從中 , 少陽中見木 , 太陰中見土 , 木火共化 , 土金相生也 。 少陰太陽從本從標者 , 以少陰本熱而標陰 , 太陽本寒而標陽 , 標本異氣 , 故或從本 , 或從標 。 亦不言從中 , 少陰之中水 , 太陽之中火 , 同本則異標 , 同標則異本也 。 若陽明厥陰 , 其不從標本 , 從乎中氣者 , 以陽明中濕土 , 是濕從燥化矣 。 厥陰中相火 , 是木從火化矣 。 故不從標本 , 從中氣也 。 傳變則勝復 , 盛衰之道生焉 。 從其化則為常 , 然後生不息 。 逆其化則為變 , 必致災害起 。 如木從火化 , 木具生氣 , 遇火盛而化為炭 , 反無鑽火之功 , 此太過也 。 木失其化 , 木朽火衰 , 亦少出火之質 , 此不及也 。 燥從濕化 , 物雖感濕生 , 乾物含濕必黴壞 , 遂非本性 , 此亦太過也 。 土失其化 , 地薄土濕 , 則五金不能蘊 , 此亦不及也 。 皆標本傳變之理 , 當隨其衰王以消息之 。 是以經言百病之起 , 有生於本者 , 有生於標者 , 有生於中氣者 。 有取本而得者 , 有取標而得者 , 有取中氣而得者 , 有取標本而得者 , 有逆取而得者 , 有從取而得者 , 逆正順也 , 若順逆也 。 又曰人有客氣 , 有同氣 。 有小大不利治其標 , 小大利治其本 。 病發而有餘 , 本而標之 , 先治其本 , 後治其標 。 病發而不足 , 標而本之 , 先治其標 , 後治其本也 。 經言如此 , 要必明知勝復 , 而知百病之害矣 。 經絡之起止者 , 手太陽之脈起於小指少澤 , 至頭之聽宮 。 手陽明起於次指 , 至頭之迎香 。 手少陽起於四指關衝 , 至頭之絲竹空 。 各長五尺 , 六陽經共長三丈 。 手太陰之脈起於胸中中府 , 至大指少商 。 手少陰脈起於胸中極泉 , 至小指少衝 。 手厥陰起於胸中天池 , 至中指中衝 。 各長三尺五寸 , 六陰經共長二丈一尺 。 足太陽之脈起於頭之精明 , 至小指至陰 。 足陽明起於頭之頭維 , 至次指厲兌 。 足少陽起於頭之瞳子髎 , 至四指竅陰 。 各長八尺 , 六陽經共長四丈八尺 。 足太陰之脈起於足大指隱白 , 至胸中大包 。 足少陰起於足心湧泉 , 至胸中俞府 。 足厥陰起足大指大敦 , 至胸中期門 。 各長六尺五寸 , 六陰經共長三丈九尺 。 督脈起於尾閭長強 , 至內唇齦交 。 任脈起於毛際會陰 , 至下唇承漿 。 各長四尺五寸 , 共長九尺 。 蹺脈從足至目內眥 , 各長七尺五寸 , 左右共長一丈五尺 。 都合一十六丈二尺也 。 衝脈起於氣街 , 至胸中而散 。 帶脈起於季脅 , 回身一周 。 維絡於身 。 陽維起於諸陽會 , 陰維起於諸陰交也 。 二脈皆無尺寸之可稽 , 經絡起止盡於是矣 。
답한다. 음양이 나뉘면 천지가 자리를 정하고 음양이 사귀면 비와 태가 형상을 나타내며 음양이 얽히고 종합된 뒤에 변화가 드러난다. 만물 가운데 사람만이 가장 영묘하여 두 기의 아름다운 덕을 받아 태어나므로 머리는 둥글고 발은 모나서 다른 물체와 다르다. 이 때문에 천지와 상응하고 음양과 서로 참여한다. 심이 수소음이고 신이 족소음임은 사람들이 아는 바이다. 심신은 등에 매이고 등은 양이며 장은 음인데 심신이 모두 음인 것은 오장이 등 안에 매여 있기 때문이다. 등은 양에 속하지만 그 안에 싸인 것은 음이다. 양 가운데 음이 있으므로 강유가 서로 도와 그 변화를 이룬다. 몸 안의 위치를 정하는 것은 이와 같아야 할 뿐이다. 심을 또 태양이라 하고 신을 또 태음이라 하는 것은 다시 사람 몸을 떠나 천지의 위치를 말한 것이다. 심은 붉어 화를 본뜨고 남방에 응한다. 남방은 천지가 길러 주고 양이 성한 곳이므로 심은 노양에 속하여 심이 태양을 주관한다고 한다. 신은 자색으로 수를 본뜨고 북방에 응한다. 북방은 천지가 닫아 저장하는 영역으로 바람이 차고 얼음이 매서우므로 신은 노음에 속한다. 그러므로 신이 태음을 주관한다고 한다. 그렇지만 수족소음과 다른 것이 아닌가. 위치를 정하는 기준이 다름이 바로 음양호근의 이치임을 모르니 다르다고 무엇을 해치겠는가. 다만 병을 치료할 때 경맥에 있으면 곧 경맥이 주관하는 바를 따르고 절기의 승복을 논하여 치료할 때는 절기가 주관하는 바를 따라 논치한다. 때에 따라 논치하는 것은 여름이 태양이므로 병이 심에 있어야 한다면 심이 사기를 받았는지를 살피고, 겨울이 태음이므로 병이 신에 있어야 한다면 신이 사기를 받았는지를 살피는 것과 같다. 그 시기를 거스르게 해서는 안 된다. 심맥이 구하지 않고 신맥이 석하지 않으면 병이 생긴다. 그러나 투여하는 약은 모두 수족소음에 들어가는 것이지 태양·태음으로 가는 것이 아니니 더욱 여러모로 맞추고 종합하는 중요한 도이다. 더구나 심은 높고 존귀한 곳에 있어 군주와 나란하며 밝게 드러나는 형상이 있고, 신은 낮고 순한 곳에 있어 첩부에 비할 수 있으며 잠기고 봉장하는 근본에 속한다. 태음과 태양을 주관할 수 있는 까닭이 여기에 있다. 심은 리괘에 통하고 리는 중녀로 실제로 음덕을 품는다. 또한 소구에서 차가운 불꽃이 생기고 바닷물이 밤의 인광을 이루는 것은 화가 음에서 나오는 분명한 증거이니 심이 소음을 주관할 수 있는 것도 이 때문이다. 육음육양에 수라 하고 족이라 하는 것은 《경맥편》을 살펴보면 알 수 있다. 수태음폐는 손의 엄지와 둘째손가락 끝에서 끝나 곧 수양명대장에 이어지고, 족양명위는 발의 엄지발가락 끝에서 끝나 곧 족태음비에 이어진다. 수소음심은 손의 새끼손가락 끝에서 끝나 곧 수태양소장에 이어지고, 족태양방광은 발의 새끼발가락 바깥쪽에서 끝나 족소음신에 이어진다. 수궐음심포는 손의 새끼손가락 바로 앞 손가락 끝에서 끝나 곧 수소양삼초에 이어지고, 족소양담은 발의 새끼발가락 바로 앞 발가락 사이에서 끝나 곧 족궐음간에 이어진다. 십이경맥에 수라 하고 족이라 하는 것은 손으로 가고 발로 가기 때문에 얻은 이름일 뿐이다. 발이 아래에 있어 음에 속하고 손이 위에 있어 양에 속한다 하여 태양·양명·소양이라 이름 붙인 것은 발로 가서는 안 되고 태음·소음·궐음이라 이름 붙인 것은 양으로 가서는 안 된다는 말인가. 과연 그렇다면 해는 양인데 한대로 가지 않는다고 가정하면 격림란제 등의 나라는 밝음이 없으니 옳겠는가. 달은 음인데 적도로 가지 않는다고 가정하면 소문답랄 등의 나라는 밤이 없으니 옳겠는가. 더구나 삼음의 맥은 얼굴에서 시작하고 삼양의 맥은 배 속에서 시작하여 수족에 견주는 것과 더욱 같지 않은데 이것도 잘못 운행한다고 할 수 있겠는가. 음양이 서로 근본이 됨을 알기만 하면 이 이치를 밝힐 수 있다. 표본의 전변에 관해서는 〈지진요대론〉에서 ‘소양·태음은 본을 따르고 소음·태양은 표를 따르며 양명·궐음은 표본을 따르지 않고 중을 따른다’고 하였다. 말과 뜻이 깊어 매우 알기 어려우므로 왕태복 이하 모두 뜻을 통하지 못하다가 장대인이 비로소 화와 습 두 글자를 밝혔고 장개빈이 다시 이를 넓혀 설명하여 뜻이 더욱 드러났다. 설은 《유경도익》에 갖추어져 있다. 대략 소양·태음이 본을 따르는 것은 소양은 본이 화이고 표가 양이며 태음은 본이 습이고 표가 음이어서 표본이 같은 기이므로 본을 따라야 한다는 것이다. 중을 따른다고 하지 않은 것은 소양의 중에는 목이 나타나고 태음의 중에는 토가 나타나 목화가 함께 변화하고 토금이 서로 낳기 때문이다. 소음·태양이 본을 따르기도 하고 표를 따르기도 하는 것은 소음은 본이 열이고 표가 음이며 태양은 본이 한이고 표가 양이어서 표본이 다른 기이므로 혹은 본을 따르고 혹은 표를 따른다는 것이다. 역시 중을 따른다고 하지 않은 것은 소음의 중은 수이고 태양의 중은 화여서 본과 같으면 표와 다르고 표와 같으면 본과 다르기 때문이다. 양명·궐음이 표본을 따르지 않고 중기를 따르는 것은 양명의 중이 습토이니 습이 조를 따라 변화하고, 궐음의 중이 상화이니 목이 화를 따라 변화하기 때문이다. 그러므로 표본을 따르지 않고 중기를 따른다. 전변하면 승복과 성쇠의 도가 생긴다. 그 변화를 따르면 상이 되어 그 뒤에 생이 그치지 않고, 그 변화를 거스르면 변이 되어 반드시 재해가 일어난다. 목이 화를 따라 변화하는 경우를 보면 목에는 생기가 있으나 화가 성한 것을 만나 숯으로 변하면 도리어 비벼 불을 내는 공능이 없어지니 이것이 태과이다. 목이 그 변화를 잃으면 목이 썩고 화가 쇠하여 불을 내는 바탕도 적어지니 이것이 불급이다. 조가 습을 따라 변화하면 물건은 습을 받아 생기더라도 마른 물건이 습을 품으면 반드시 곰팡이가 피고 망가져 본성이 아니게 되니 이것도 태과이다. 토가 그 변화를 잃으면 땅이 척박하고 토가 습하여 오금을 간직할 수 없으니 이것도 불급이다. 모두 표본 전변의 이치이므로 쇠왕에 따라 헤아려야 한다. 그러므로 경에서 백병이 일어남에는 본에서 생기는 것, 표에서 생기는 것, 중기에서 생기는 것이 있다고 하였다. 본을 취하여 얻는 경우, 표를 취하여 얻는 경우, 중기를 취하여 얻는 경우, 표본을 취하여 얻는 경우, 거슬러 취하여 얻는 경우, 따라 취하여 얻는 경우가 있으며 거스름이 바로 순함이고 순한 듯한 것이 역함이라고 하였다. 또 사람에게는 객기와 동기가 있고 대소변이 불리하면 표를 치료하며 대소변이 잘 통하면 본을 치료한다고 하였다. 병이 생겨 유여하면 본을 먼저 하고 표를 뒤에 하여 먼저 본을 치료하고 뒤에 표를 치료하며, 병이 생겨 부족하면 표를 먼저 하고 본을 뒤에 하여 먼저 표를 치료하고 뒤에 본을 치료한다고 하였다. 경의 말이 이와 같으므로 반드시 승복을 밝히 알아야 백병의 해를 알게 된다. 경락의 시작과 끝은 다음과 같다. 수태양맥은 새끼손가락의 소택에서 시작하여 머리의 청궁에 이른다. 수양명은 둘째손가락에서 시작하여 머리의 영향에 이른다. 수소양은 넷째손가락의 관충에서 시작하여 머리의 사죽공에 이른다. 각각 길이가 5척으로 여섯 양경의 길이는 모두 3장이다. 수태음맥은 가슴의 중부에서 시작하여 엄지손가락의 소상에 이른다. 수소음맥은 가슴의 극천에서 시작하여 새끼손가락의 소충에 이른다. 수궐음은 가슴의 천지에서 시작하여 가운데손가락의 중충에 이른다. 각각 길이가 3척 5촌으로 여섯 음경의 길이는 모두 2장 1척이다. 족태양맥은 머리의 정명에서 시작하여 새끼발가락의 지음에 이른다. 족양명은 머리의 두유에서 시작하여 둘째발가락의 여태에 이른다. 족소양은 머리의 동자료에서 시작하여 넷째발가락의 규음에 이른다. 각각 길이가 8척으로 여섯 양경의 길이는 모두 4장 8척이다. 족태음맥은 엄지발가락의 은백에서 시작하여 가슴의 대포에 이른다. 족소음은 발바닥의 용천에서 시작하여 가슴의 유부에 이른다. 족궐음은 엄지발가락의 대돈에서 시작하여 가슴의 기문에 이른다. 각각 길이가 6척 5촌으로 여섯 음경의 길이는 모두 3장 9척이다. 독맥은 미려의 장강에서 시작하여 입술 안의 은교에 이르고 임맥은 모제의 회음에서 시작하여 아랫입술의 승장에 이른다. 각각 길이가 4척 5촌으로 모두 9척이다. 교맥은 발에서 눈 안쪽 구석에 이르며 각각 길이가 7척 5촌으로 좌우를 합한 길이는 1장 5척이다. 모두 합하면 16장 2척이다. 충맥은 기가에서 시작하여 가슴에 이르러 흩어진다. 대맥은 계협에서 시작하여 몸을 한 바퀴 돈다. 유는 몸을 연락한다. 양유는 여러 양이 모이는 곳에서 시작하고 음유는 여러 음이 교차하는 곳에서 시작한다. 두 맥은 모두 상고할 만한 척촌이 없으니 경락의 시작과 끝은 여기에 다 갖추어졌다.
八脈者 , 陽蹺 , 陰蹺 , 陽維 , 陰維 , 沖 , 任 , 督 , 帶也 。 蹺者蹺於何經何絡 , 維者維
팔맥은 양교·음교·양유·음유·충·임·독·대이다. 교는 어느 경 어느 낙을 밟고, 유는
於何經何絡 , 其有形無形 , 可實指其所在乎 ? 周氏所論 , 病機體用治法 , 是耶非耶 ?
어느 경 어느 낙에 매이는가. 형체가 있는지 없는지, 있는 곳을 실제로 가리킬 수 있는가. 주씨가 논한 병기·체용·치료법은 옳은가 그른가.
答曰 : 夫十二經脈 , 相為表裡 , 陰陽斯偶 , 前賢論之詳矣 。 顧有偶即有奇 , 大易之象也 。 是故復有奇經者焉 。 沖往督三脈之行 。 經文班班可考 。 帶脈回身一周 , 已可考見 。 惟蹺維二脈 , 起止難詳 , 謹述所得於下焉 。 蹺 , 履也 。 蹺起於足跟 , 故曰蹺 。 維 , 綱也 。 維絡於一身 , 故曰維 。《 二十八難 》 曰 : 陽蹺脈者 , 起於跟中 , 循外踝 , 上行入風池 。 陰蹺脈者 , 亦起於跟中 , 循內踝 , 上行至咽喉 , 交貫衝脈 。 陽維陰維者 , 維絡一身 , 溢蓄不能環流 , 灌溉諸經者也 。 故陽維起於諸陽會 , 陰維起於諸陰交 。 蓋陽蹺為足太陽之別 , 故始申脈 。 陰蹺為足少陰之別 , 故始少海 。 二蹺既有行道 , 則不得謂之無形 , 乃絡脈中之氣血 , 行身之左右 , 與少陽厥陰同行 , 諸筋所主 。 然其行不同 , 皆陰出陽而交於足太陽 , 陽入陰而交於足少陰 , 陰陽交互 , 蹺自下而榮於上 , 大會於目 , 此蹺脈有形之證也 。 惟既屬絡脈 , 則豈若正經有一定循行之路 ? 其不用丈尺計者 , 以此耳 。 維則越人明言 , 灌溉諸經 , 亦不能究其行度 , 是本非一脈 , 故難悉數 。 雖不曰無形 , 而未可實指所在 , 與蹺脈有行道可考者異也 。 陽維主皮膚之氣 , 行身之表 。 陰維主脂膜之氣 , 行身之裡 。 而陽維以維於諸陽 , 陰維以維諸陰 。 諸陽會 , 諸陰交者 。 督脈 , 陽脈之海也 。 衝脈 , 陰脈之海也 。 陰陽維即起於是 。 何則 ? 飲食入胃 , 有無數微絲血管 , 吸其精汁 , 至領會管 , 過肺入心 。 由心下房 , 出總脈管 , 以達於督脈 , 陽維者當起於是 。 沖為血海 , 騰精氣而上積於胸中 , 為宗氣 , 人之五味雜投 , 奚能無毒 ? 谷入於胃 , 其精者固化血液 , 而陽明之悍氣 , 不隨精者 , 俱化聚於宗氣之區 , 然後散布周身 , 陰維者當起於是 。 斯皆二維之脈 , 即孫絡 , 故更無行度可計也 。 況蹺脈為病目不瞑 , 諸脈者皆屬於目 , 蹺脈上屬目內眥 , 則蹺脈為絡脈不可證耶 ! 維脈為病 , 發寒熱 , 邪在皮膚 , 寒熱乃生 。 經絡居內 , 不當復病寒熱 , 則維為孫絡 , 不又可證耶 ? 至周氏所論 , 體用病機 , 治法委曲詳盡 , 先得我心 。 其論桂枝湯之治維病 , 不徇入太陽經之謬說 , 尤卓識也 。 或謂昔人皆有二維脈起止之度 , 如陽維起於少陰 , 而至太陽 , 陰維起於少陽 , 而至厥陰 , 瀕湖李氏載之甚詳 , 何可遽謂孫絡乎 ? 斯皆誤會叔和微旨也 。 從少陰斜至太陽 。 少陰 , 心也 , 太陽 , 膀胱也 。 由心生血 , 行於孫絡 , 孫絡纏布周身 , 膀胱主一身之表 , 故以太陽少陰候陽維之脈也 。 從少陽斜至厥陰 。 少陽 , 三焦也 。 厥陰 , 心包也 。 三焦為腹包膜 , 血挾陽明之悍氣 , 出諸氣街 , 而遍周包膜 , 返還入總脈管 , 從心包復歸於心 , 故以少陽厥陰 , 候陰維之脈也 。 且脈絡論列所主病多肌肉痹癢 , 汗出惡風等證 , 雖所刺有陽谷 、 金門 、 僕參 、 客主人 、 承山 , 分肉 、 築賓穴 , 究非一經所主 , 豈一脈而交貫四五經耶 ?《 素問 》 陽維之脈 , 肉裡之脈者 , 脈氣與太陽少陽相合 。 陽維維諸陽 . 故取太陽少陽泄其邪也 , 即服桂枝湯反煩不解 , 先刺風池 、 風府 。 衛氣行孫絡 , 一日一夜 , 大會於風府 , 故取風府也 。 觀此則維脈屬孫絡明矣 。 如實有可稽 , 何盧 、 華 、 仲景 、 叔和諸書不一稱之哉 ? 然絡脈孫絡從未有以比諸蹺維者 , 狂瞽愚論 , 復望高明一為發其聵也 。
답한다. 십이경맥은 서로 표리가 되어 음양이 짝을 이루니 앞선 현인들이 자세히 논하였다. 다만 우가 있으면 곧 기가 있으니 《대역》의 상이다. 그러므로 다시 기경이 있다. 충·왕·독 세 맥의 운행은 경문에 분명히 상고할 수 있으며 대맥이 몸을 한 바퀴 도는 것도 이미 상고하여 볼 수 있다. 오직 교와 유 두 맥은 시작과 끝을 자세히 알기 어려우므로 삼가 얻은 바를 아래에 서술한다. 교는 밟는다는 뜻이다. 교는 발뒤꿈치에서 시작하므로 교라 한다. 유는 벼리라는 뜻이다. 유는 온몸을 연락하므로 유라 한다. 《이십팔난》은 양교맥은 발뒤꿈치 가운데에서 시작하여 바깥 복사뼈를 따라 위로 가 풍지로 들어가고, 음교맥도 발뒤꿈치 가운데에서 시작하여 안쪽 복사뼈를 따라 위로 가 인후에 이르러 충맥과 교차 관통한다고 하였다. 양유와 음유는 온몸을 매어 연락하며 넘쳐 쌓인 것이 고리처럼 돌지 못하는 것을 여러 경에 관개한다. 그러므로 양유는 여러 양이 모이는 곳에서 시작하고 음유는 여러 음이 교차하는 곳에서 시작한다. 양교는 족태양의 별맥이므로 신맥에서 시작하고 음교는 족소음의 별맥이므로 소해에서 시작한다. 두 교맥에 이미 운행로가 있으므로 형체가 없다고 할 수 없다. 이는 낙맥 속의 기혈이 몸의 좌우를 다니며 소양·궐음과 함께 가는 것으로 여러 근이 주관하는 바이다. 그러나 그 운행은 같지 않아 모두 음이 양으로 나와 족태양과 만나고 양이 음으로 들어가 족소음과 만난다. 음양이 서로 사귀고 교는 아래에서 위를 영양하여 눈에서 크게 모이니 이것이 교맥에 형체가 있다는 증거이다. 다만 이미 낙맥에 속하므로 어찌 정경처럼 일정한 순행로가 있겠는가. 장척으로 헤아리지 않는 까닭이 여기에 있다. 유는 월인이 여러 경을 관개한다고 분명히 말하였으나 그 운행의 도수를 다 궁구할 수 없으니 본래 한 맥이 아니므로 모두 세기 어렵다. 형체가 없다고 하지는 않더라도 실제로 소재를 가리킬 수 없으며 운행로를 상고할 수 있는 교맥과는 다르다. 양유는 피부의 기를 주관하여 몸의 표를 다니고 음유는 지방막의 기를 주관하여 몸의 리를 다닌다. 양유는 여러 양을 매고 음유는 여러 음을 맨다. 여러 양이 모이고 여러 음이 교차하는 곳이란 독맥은 양맥의 바다이고 충맥은 음맥의 바다이므로 음양유가 곧 여기에서 시작한다는 것이다. 왜 그런가. 음식이 위에 들어가면 무수한 미사혈관이 그 정즙을 빨아들여 영회관에 이르고 폐를 지나 심으로 들어간다. 심의 아래 방에서 총맥관으로 나와 독맥에 도달하므로 양유는 여기서 시작할 것이다. 충은 혈해로 정기를 위로 솟게 하여 가슴속에 쌓아 종기가 된다. 사람이 다섯 맛을 뒤섞어 넣는데 어찌 독이 없을 수 있겠는가. 곡물이 위에 들어가면 정한 것은 물론 혈액으로 변하지만 양명의 사나운 기 가운데 정한 것을 따르지 않는 것은 모두 변화하여 종기의 구역에 모인 뒤 온몸에 흩어지므로 음유는 여기서 시작할 것이다. 이처럼 두 유맥은 곧 손락이므로 헤아릴 운행 도수가 더욱 없다. 더구나 교맥의 병은 눈을 감지 못하는 것이고 여러 맥은 모두 눈에 속하며 교맥은 위로 눈 안쪽 구석에 속하니 교맥이 낙맥임을 증명할 수 있지 않은가. 유맥의 병은 오한과 발열이 나는 것이며 사기가 피부에 있어야 한열이 생긴다. 경락은 안에 있어 다시 한열을 병들어서는 안 되니 유가 손락임도 또 증명할 수 있지 않은가. 주씨가 논한 체용과 병기 및 치료법은 곡진하고 자세하여 내 마음을 먼저 얻었다. 계지탕으로 유의 병을 치료한다고 논하면서 태양경에 들어간다는 그릇된 설을 따르지 않은 점은 더욱 뛰어난 식견이다. 어떤 이는 옛사람이 모두 두 유맥의 시작과 끝의 도수를 말하였으니 양유가 소음에서 시작하여 태양에 이르고 음유가 소양에서 시작하여 궐음에 이르는 것을 빈호 이씨가 매우 자세히 실었는데 어찌 갑자기 손락이라 하느냐고 한다. 이는 모두 숙화의 미묘한 뜻을 잘못 이해한 것이다. 소음에서 비스듬히 태양에 이른다는 것은 소음은 심이고 태양은 방광이라는 뜻이다. 심에서 혈이 생겨 손락으로 운행하고 손락이 온몸에 얽혀 퍼지며 방광은 온몸의 표를 주관하므로 태양·소음으로 양유의 맥을 살핀다. 소양에서 비스듬히 궐음에 이른다는 것은 소양은 삼초이고 궐음은 심포라는 뜻이다. 삼초는 복포막이니 혈이 양명의 사나운 기를 끼고 여러 기가로 나와 포막 전체를 돌고 되돌아 총맥관으로 들어가 심포를 거쳐 다시 심으로 돌아가므로 소양·궐음으로 음유의 맥을 살핀다. 또 맥락론에서 열거한 주병은 대개 기육의 비와 가려움, 땀이 나고 바람을 싫어하는 등의 증이다. 자침하는 곳에 양곡·금문·복삼·객주인·승산·분육·축빈혈이 있지만 결국 한 경이 주관하는 것이 아닌데 어찌 한 맥이 네다섯 경과 교차 관통하겠는가. 《소문》의 양유맥은 살 속의 맥으로 맥기가 태양·소양과 합한다. 양유는 여러 양을 매므로 태양·소양을 취하여 사기를 빼낸다. 계지탕을 먹고 도리어 번하여 풀리지 않으면 먼저 풍지·풍부를 찌르는 것도 이것이다. 위기는 손락으로 운행하여 하루 밤낮에 풍부에서 크게 모이므로 풍부를 취한다. 이를 보면 유맥이 손락에 속함이 분명하다. 실제로 상고할 만한 것이 있었다면 어찌 노·화·중경·숙화의 여러 책에서 한 번도 말하지 않았겠는가. 그러나 낙맥과 손락을 교유에 견준 이는 아직 없었으니 이 어리석고 망령된 논설에 다시 고명한 이가 한 번 귀먹음을 깨우쳐 주기를 바란다.
傷寒桂枝湯所治之中風 , 與小續命湯所治中風 , 是一是二 ? 而金匱防己地黃湯 , 與
《상한》의 계지탕이 치료하는 중풍과 소속명탕이 치료하는 중풍은 하나인가 둘인가. 또 《금궤》의 방기지황탕과
風引湯所主 , 是異是同 ? 但中風一證 , 自有真類之說 , 愈辨愈晦 , 何所取法 ? 勞以虛名 , 愈補愈劇 , 何則 ? 蠱膨云虛雲實 , 孰是孰非 ? 遍察古書 , 有云關格是證 , 有云關格是脈 , 將誰適從 ? 溫暑燥濕 , 瘧痢霍亂 , 各有名義 , 其所以然 , 請各抒所見以對 。
풍인탕이 주치하는 것은 다른가 같은가. 중풍 한 증에 진중과 유중의 설이 생긴 뒤로 분별할수록 더욱 어두워지니 어디서 법을 취해야 하는가. 노를 허라는 이름으로 부르는데 보할수록 더욱 심해지는 까닭은 무엇인가. 고팽은 허라고도 하고 실이라고도 하니 누가 옳고 누가 그른가. 옛 책을 두루 살피면 관격이 증이라는 말도 있고 관격이 맥이라는 말도 있으니 누구를 따라야 하는가. 온·서·조·습, 학·이·곽란에는 각각 명칭의 뜻이 있으니 그 까닭에 대해 각각 견해를 펴서 대답해 주기 바란다.
答曰 : 中風真類之說 , 始自金元 , 古醫經未之見也 。 類中者 , 即經所謂厥 。 是桂枝湯所治 , 邪居淺者 。 小續命湯所治 , 邪居深者 。 病因無異 , 故藥惟以輕重別之 。 豈若古今錄驗續命湯 , 治風熱之痱證 , 而用石膏哉 ? 防己地黃治陰虛於內 , 邪並於陽 。 風引治陽實於外 , 邪並於陰 。 病既各異 , 為治是以懸殊 。 脈有損至 , 而後證有虛勞 。 虛曰虛損 , 勞曰勞瘵 , 乃一病而二證 , 概行溫補可乎 ? 況有者為實 , 無者為虛 。 虛勞者 , 是非勞力勞心而因逸以致病也 , 故仲景以血痹類為一門 。 痹者 , 閉也 。 所以大黃䗪蟲丸與薯蕷丸為起死之神方 , 女惑 , 男風 , 落山謂之蠱 , 後人云膨 , 因其膚肉腫脹 , 形類乎鼓 , 外實中空而言 , 非膨與蠱有別 。 實指肝言 , 虛指脾言 , 云虛雲實皆是也 , 偏攻偏補 , 非法也 。《 內經 》 治以雞矢醴 , 非取金制木 , 木製而土不受木賊 , 運化之機自生乎 ? 關格是證 , 覆溢是脈 , 膈乃關格之始 , 格即關膈之終 , 正 《 素問 》 所謂陰陽離決 , 精氣乃絕之敗證 , 蔣寶素有考宜參 。 溫者外寒內熱 , 至春而發之病 。 暑乃天之陽熱下降 , 地之陰濕上騰 , 濕熱互合 , 化而為暑 。 濕重病太陰則曰陰暑 , 熱重病陽明則曰陽暑 。 病暑輕重不同 , 所以又有中傷之分 。 水濕火燥 ,《 內經 》 謂秋傷於濕 , 言氣之本 , 西昌補秋傷於燥 , 言氣之標 。 春夏地濕則天熱 , 秋冬天寒則地燥 , 燥濕固對待 , 究各有寒化熱化之無定也 。 瘧者言其病之暴瘧而難驟愈 , 其脈自弦可知 , 不弦雖寒熱往來 , 猶非瘧 。 痎瘧 , 溫瘧 , 癉瘧 , 瘴瘧 , 為證不一 , 治不如法 , 有三患 , 戕脾元則成瘧鼓 , 蓄肝血則成瘧母 , 耗腎陰則成瘧勞 。 無犯三患 , 則無論痰瘧 、 食瘧 、 牡瘧 , 自隨手奏效 。 痢因欲利不得利 , 其病在利 , 故曰痢 。 有虛實 , 有寒熱 。 桃花湯非治虛寒者乎 ? 白頭翁湯非治實熱者乎 ? 由此類推 , 治法可思矣 。 霍亂是陰陽淆亂 , 如雨聲霍霍而暴注下迫也 。 屬寒者固多 , 屬熱者亦常見 , 但須刻刻顧慮其脾胃耳 。 因寒宜理中四逆 , 故姜附不嫌其熱 。 因熱宜白虎天水 , 則膏滑不嫌其寒 。 若救陰當於大劑參朮中佐以牡蠣 、 白芍 , 轉筋宜在扶持脾胃 , 參用蜘蛛散以抑風木 , 審因察證 , 活法運乎一心 , 不可泥執一家之言而僨事也 。
답한다. 중풍의 진중과 유중이라는 설은 금원에서 시작되었고 옛 의경에서는 보이지 않는다. 유중은 곧 경에서 말한 궐이다. 계지탕이 치료하는 것은 사기가 얕게 있는 경우이고 소속명탕이 치료하는 것은 사기가 깊게 있는 경우이다. 병인이 다르지 않으므로 약도 오직 경중으로 구별한다. 어찌 풍열의 비증을 치료하여 석고를 쓰는 《고금녹험》의 속명탕과 같겠는가. 방기지황은 음이 안에서 허하고 사기가 양에 모인 것을 치료하며 풍인은 양이 밖에서 실하고 사기가 음에 모인 것을 치료한다. 병이 각각 다르므로 치료도 이 때문에 크게 다르다. 맥에 손과 지가 있은 뒤에 증에 허로가 있다. 허는 허손이고 노는 노채이니 한 병에 두 증인데 일률적으로 온보해서 되겠는가. 더구나 있는 것은 실이고 없는 것은 허이다. 허로는 힘을 쓰고 마음을 써서가 아니라 편히 지내는 것으로 인하여 병이 생긴 것이다. 그러므로 중경은 혈비와 한 문으로 묶었다. 비는 막힘이다. 이 때문에 대황자충환과 서여환이 죽을 사람을 일으키는 신방이 된다. 여자의 미혹과 남자의 풍을 낙산에서는 고라 하였고 후세 사람은 팽이라 하였다. 피부와 살이 부풀어 모양이 북과 같으며 겉은 차고 가운데는 비었다는 말이지 팽과 고가 다른 것은 아니다. 실은 간을 가리키고 허는 비를 가리키므로 허라고 하든 실이라고 하든 모두 옳지만 공에 치우치거나 보에 치우치는 것은 법이 아니다. 《내경》에서 계시례로 치료하는 것은 금을 취하여 목을 제어하고 목이 제어되면 토가 목의 침해를 받지 않아 운화의 기틀이 저절로 생기게 하는 것이 아니겠는가. 관격은 증이고 복일은 맥이다. 격은 관격의 시작이고 격은 관격의 끝이니 바로 《소문》에서 말한 음양이 갈라져 정기가 끊어지는 패증이다. 장보소가 고찰한 것이 있으니 참고해야 한다. 온은 밖의 한과 안의 열이 봄에 이르러 발하는 병이다. 서는 하늘의 양열이 내려오고 땅의 음습이 올라와 습열이 서로 합하여 변화한 것이다. 습이 중하여 태음이 병들면 음서라 하고 열이 중하여 양명이 병들면 양서라 한다. 서를 앓는 경중이 다르므로 또 중과 상의 구분이 있다. 수는 습하고 화는 조하다. 《내경》에서 가을에 습에 손상된다고 한 것은 기의 본을 말하고 서창이 가을에 조에 손상된다고 보충한 것은 기의 표를 말한다. 봄과 여름에는 땅이 습하면 하늘이 덥고 가을과 겨울에는 하늘이 차면 땅이 마르니 조습은 본래 서로 대하지만 결국 각각 한으로 변하거나 열로 변하는 것이 일정하지 않다. 학은 그 병이 갑자기 사납고 빨리 낫기 어렵다는 말이다. 맥은 자연히 현하므로 알 수 있으며 현하지 않으면 한열이 왕래하더라도 학이 아니다. 해학·온학·단학·장학은 증이 하나가 아니고 법에 맞지 않게 치료하면 세 가지 근심이 있다. 비의 원기를 해치면 학고가 되고 간혈을 쌓이게 하면 학모가 되며 신음을 소모하면 학로가 된다. 이 세 가지를 범하지 않으면 담학·식학·모학을 막론하고 손에 따라 저절로 효과를 거둔다. 이는 잘 배출하려 해도 배출하지 못하여 병이 배출에 있으므로 이라 한다. 허실이 있고 한열이 있다. 도화탕은 허한을 치료하는 것이 아니겠는가. 백두옹탕은 실열을 치료하는 것이 아닌가. 이로부터 유추하면 치료법을 생각할 수 있다. 곽란은 음양이 뒤섞여 어지러운 것으로 빗소리가 곽곽하듯 갑자기 쏟아지고 아래로 핍박하는 것이다. 한에 속하는 경우가 본래 많지만 열에 속하는 경우도 흔히 보인다. 다만 시시각각 비위를 돌보아야 할 뿐이다. 한 때문이면 이중·사역이 알맞으므로 건강·부자의 뜨거움을 꺼리지 않고, 열 때문이면 백호·천수가 알맞으므로 석고·활석의 찬 성질을 꺼리지 않는다. 음을 구하려면 대량의 인삼·백출 가운데 모려·백작약을 보좌로 넣어야 한다. 전근에는 비위를 부지하는 데 힘쓰면서 지주산을 참고하여 풍목을 억제해야 한다. 원인을 살피고 증을 관찰하여 살아 있는 법을 한마음에서 운용해야 하며 한 집안의 말에 얽매여 일을 그르쳐서는 안 된다.