의문봉갈 권지일(醫門棒喝卷之一)

六氣陰陽論

《內經》言六氣者，風寒暑濕燥火也。六氣各異，變化無窮，要不出乎陰陽，陰陽由混元一氣而生。一氣者，太極也；陰陽者，《易》之盋也；六氣者，《易》之六爻也；八風方位，即八卦也。陰陽相生，六氣變化，八風轉旋，而萬物生長化收藏，以至疾病疴癢。猶《易》之陰陽相交，六爻變動，而至八卦、六十四卦、三百八十四爻，錯綜交易，而吉凶悔吝之兆，變現無盡也。羲聖作八卦以垂象，軒岐論六氣以明病，同出陰陽太極之源。前聖後聖，其揆一也。

夫六氣由陰陽所化，仍不離陰陽之體。是故寒為陰；火為陽；風為陰中之陽；暑為陽中之陰；濕為陰（而與火合則名暑）；風與火合則化熱燥，屬陽，風與寒合則化清燥，屬陰。斯陰陽變化而成六氣之異也。若合五行而配四時，則風木主春；火主夏；燥金主秋；寒水主冬；濕土貫四季，而主令於長夏未月。蓋土本先天太極之廓，為後天萬物之母，故通貫四氣而主於中也。以六氣配一歲，則初之氣風木，二之氣君火，三之氣相火，四之氣濕土，五之氣燥金，六之氣寒水。每氣各主六十日有零，以周一歲。三四火濕相交，合而為暑，故夏至後病名「暑」，而濕土主令於夏季也。此特言主氣也，主氣為地氣，靜而有常，故歲歲如是。又有客氣為天氣，動而不常，故每年轉換。如子午年，初之氣寒水；丑未年，初之氣風木；寅申年，初之氣君火；卯酉年，初之氣濕土；辰戌年，初之氣相火；巳亥年，初之氣燥金。又有主客五運，主運每年自木運起，至水運終，歲歲如是。客運者，如甲己化土，甲己年為土運；乙庚化金，乙庚年為金運之類，每運主七十二日有零。而一歲以初運統之，主者主於內，客者行於外，主客運氣流行天地間，則有亢害勝復之變，而人之災病作焉。此言其略，詳在《內經》耳。

然五行之火一，六氣之火有二何也？丹溪曰：君火，人火也；相火，天火也。君火以名，相火以位。余竊謂不然。夫六氣流行於天地間，為天人合一之道，但可以君相分體用，不可以君相分天人也。君火以名，仍當遵經作「明」，何也？蓋光明洞徹者火之體也，名之為君，溫煦燔灼者火之用也，名之為相。無用，則體無以行；無體，則用無以立。火之體用流行，四氣從之而變，以成造化之功，一如君相之經綸天下也。然則將有所據乎？《內經》曰：心者，君主之官，神明出焉。緣心之神明，靈光炯炯，恰如君之正南面，而無為無不為，猶上天之載，無聲無臭也。雖無聲臭，實則主宰萬機，神明莫測。故人之心火，名為君火，而其運用施為，生化氣血者，相火之功也。相火雖寓於腎，而與心火貫通，良由同出先天混元之根也。自相以下，皆聽命於君，故《經》曰：君明則下安。若心神恬靜，則相火奉令而不妄動，氣血安和無患。是故君火為體，相火為用，體用雖二，究其源，實則一火而已。天地之神明主宰，君火也；陽氣之流布化生，相火也。所以六氣之序，君火之後，次以相火，從體發用之意也。相火以後，次以濕土，火生土也。君火為少陰，相火為少陽，是陰一動而變陽，亦即從體發用之理也。是以六氣變化之機權在火。故人心志感觸，相火隨機而動，一身氣血從而運用流行，與天地之君相火動，四氣隨之變化而萬物生成同其機括，是為天人合一之道也。人與天地同根，故天地之陰陽，即人身之陰陽；天地之水火，若人身之血氣；五行以配五臟；六氣以配六經，二十八宿以合二十八脈；日月光華，猶耳目聰明；土石草木，如骨肉毛髮；雷電風雨，若聲息涕淚；江河湖海，如血脈周流；骨節交會，若分野度數。自微而著，若合符節，而一身具太極之體，為一小天地也。所以六氣亢害，則病外感，五志妄動，則病內傷。內傷外感之病，皆由六氣陰陽偏駁所致。論其變狀，殆難盡數；究其綱要，察其陰陽而已。《經》云：知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮。

然則察之奈何？試觀六氣之中，寒為陰邪，若傷人之陽經，則發熱而又畏寒。畏寒者。陰邪之象也；發熱者，陽經之徵也。若寒傷人之陰經，則但畏寒而不發熱，以陰邪在陰經，故無陽象也。如寒邪始在陽經不解，傳裡而變為熱邪，此陰邪隨人身之陽氣而變也。若寒傷陰經，而不扶陽救本，以至吐利厥脫，此身中陽氣，隨陰邪而亡也。又如火濕合氣名暑，人感暑邪，若稟體多火，則暑隨火而化燥，稟體多寒，則暑隨寒而化濕。此邪之陰陽，隨人身之陰陽而變也。又如風邪傷人，在冬令成傷寒病，春夏時成風溫病，此邪隨時令陰陽而變也。或冬傷寒，至春發為溫病，此邪因久鬱而變也。或溫病過服涼藥，變為寒病，此因藥氣而變也。有內熱而外反畏寒者，表陽被郁也。有內寒而外反發熱者，虛陽發露也。以此推之，六氣之變化無窮，要必隨類隅反，察其陰陽而已。

然猶必知其要者，所謂六氣變化，機權在火，如君相出令，天下皆從。劉河間有見此理，故云六氣皆從火化，以寒涼藥主治。但此理止可論邪，不可論病。何故？蓋邪氣傷人，隨人稟體而化。如上所云，稟體多火，暑隨火而化燥；多寒，暑隨寒而化濕之類。故當隨病審察。或不知此，而概施寒涼，豈不誤哉！況天地六氣之火，固易傷人，而人身君相之火，常相因為病。故東垣曰：相火，元氣之賊也，火與元氣不兩立。此謂人身之火也。張景岳非之，云相火元氣之本也，豈可謂之賊。此兩說皆各有理，不可偏廢。緣君火妄動，相火熾然，即忿欲等火也。欲動火炎，元氣傷耗，故謂之賊。《內經》云：「壯火食氣」是也。若心君安泰，相火奉令，默贊化機，陰陽和平，元氣賴以生長，故為元氣之本。《內經》云：「少火生氣」是也。東垣論其變，景岳道其常耳。是故外感之與內傷，或寒或熱，必因人而變，虛實陰陽，參互錯綜，而治法隨宜，不可偏執也。

若丹溪之論陰陽也，謂《經》言一水不勝二火，故云陽常有餘，陰常不足，立論以滋陰為主。揆其意，以六氣有君相二火，而寒水止一氣也，遂謂陽有餘而陰不足。張景岳非之，言世間五湖四海，水多火少，乃謂陽常不足，陰常有餘，強引大《易》扶陽抑陰之言，立論以助陽為主。竊觀兩家之論，皆引經據典，各有見解，而冰炭若是，均非陰陽至理故也。若求至理所在，焉有互異之見哉。夫六氣皆陰陽所化，豈可執枝葉之短長，即謂根本之有餘不足乎。《內經》言一水不勝二火者，論痹證陰陽偏勝之病，非論陰陽之理也。而況君相虛名，火本無二。若以跡求，用陽燧照日，則火發；以錐錐木，則火出；金石相擊則火飛；煤者土類，而可代薪；海中夜有火光。是遍界有火，豈止二者而已。又如用方諸對月，則水流；云興則雨降；掘地則泉湧；黃河晝夜奔流而不竭。是水亦遍滿世界也。固非水不勝火，亦非火水多少。《經》曰：水火者，陰陽之徵兆，不過隨感發現。如世之呼人者，呼張則張應，呼李則李應。孰為不足，孰為有餘乎？是兩家之說，均為戲論，非有實義也。至於大《易》扶陽抑陰之言，尤當辨別，非可論醫理也。蓋《易》論治世之道，以陰陽喻君子小人，故必扶陽抑陰，使君子道長，小人道消，則世道治矣。然以陰陽喻小人君子則可，以小人君子喻陰陽則不可。何則？治世者，必盡除小人為善。若天地間，陰衰陽旺，已有亢害之災，如陰盡陽孤，則萬物不生，天地否塞，何有世界乎！人身陰陽，即天地之陰陽，一體無二。故陰陽偏勝則病，陰陽孤絕則死，以是見大《易》扶陽抑陰之言，可以論治世不可論治病也。醫之治病，必先究明陰陽之理，此而不辨，何可論陰陽哉。世有誦丹溪、景岳之說者，或謂陽常有餘，而用知柏為主；或謂陽常不足，而用桂附為宗。皆尋枝摘葉，非可論陰陽至理也。不明陰陽至理，焉知六氣變化。不知六氣之變，則其見解，必至於偏。或偏於陽，或偏於陰，則論證辨治，難期盡善，非如聖經之可萬世遵守而無弊也。欲究六氣陰陽之理者，豈可不溯流窮源，而後知常通變，以免偏執之害哉！羲聖畫八卦，軒岐論六氣，皆本陰陽太極，其體則同。而《易經》論治世。以扶陽抑陰為主，《內經》論治病，以陰平陽秘為宗，其用則不同也。用既不同，豈可引《易》注以論醫理哉！若以扶陽抑陰論醫，則必至偏勝之害。世俗誦景岳者，每援《易》說以治病，目視雲漢，自謂高古，不知蹈於乖僻，傷人冥冥之中，皆由食古不化，不明陰陽至理故也。

此篇當與後《太極發揮》、《人身陰陽體用論》、《論景岳書》、《原痘論》等參看。則陰陽生化之道，天人合一之理，明晰詳盡，無遺蘊矣。

附答問

或問：《內經》法天道之秘，以六氣昭示後人，今論中雲，火濕二氣合而為暑，敢問火濕二氣，作何安置乎？

答曰：大凡經文，要須活看，不可固執。無如經雖昭示後人，而後人之不明六氣者久矣。蓋經旨有論六氣流行之理、有論六氣為病之理，原有區別。如雲初之氣風木、二君火、三相火、四濕土、五燥金、六寒水者，論六氣流行之理也。如雲風、寒、暑、濕、燥、火者，論六氣為病之理也。自古多以暑為相火病，人莫敢違，是不知流行之理，與為病不同。故竊謂不然，而言火濕合氣為暑者，經旨如是耳。試觀《經》云，先夏至日為病溫，後夏至日為病暑，暑與汗皆出勿止。蓋溫者熱之漸，陽始充也，熱者溫之甚，陽盛極也。陽盛極則陰生，象乾卦之變姤，正當夏至節令也。《經》言水火者，陰陽之徵兆。故火微則為溫，火盛則為熱；水微則為濕，水盛則為寒。是故陽盛極而陰生，即火盛極而濕生也。一陰生於夏至，其濕已動，濕雖動，而當相火司令，故言後夏至日為病暑，豈非表暑為火濕二氣相合而成乎。所以流行之理與為病不同，用一暑字以別之。若以暑為相火病，則夏至先後，皆相火司令，何獨於夏至日而分異其名為溫為暑，其故亦可思矣。以其火濕合氣而成，故病有陰暑陽暑之異。或稟質陽旺。或感受熱多，則成陽暑病；或稟質陽虛，或感受濕多，則成陰暑病。如果暑為相火，火為純陽，何有陰暑哉！其言暑與汗皆出勿止者，蓋濕火蒸騰而作自汗，汗出則濕去，而火亦得泄。或止其汗，則濕壅而遏火不出，變證蜂起也。由是而知六氣流行與為病，迥有不同，豈可徒執死句，而不活看以求理乎。蓋六氣者，即是五行，以火為陽，為五行主而有體用，彼四氣相從而化，一如天下之聽命君相，故分君相二火而成六氣之名，其實一火而已。故其為病，則不能分君相，所以無君相之名，而仍稱一火加一暑字，則與六氣流行之名目已大不同。故又申說先夏至日為病溫，是有火無濕也；後夏至日為病暑，是火濕相合也。使知火濕二氣各為一病，火濕相合又為一病，名之為暑耳。

良以六氣流行，即陰陽之進退消長，其偏旺偏衰之氣，錯雜不齊，如聲韻之有緩急高下。以故分為五行，列為六氣。正如聲韻之有節奏，方可循序調和，以歸於平，此聖人法則天地，而為參贊化育之制度也。由是言之，則六氣流行，本來一貫，既不可一一劃分，又不可混而無序，亦造化自然之理。今問火濕二氣合而為暑，火濕作何安置者，謂如竹木二物，合成一器，則竹木更不能各為一器，故云作何安置乎？然則六氣流行，果如竹木之各為一物乎？抑本來一貫，不可劃分彼此乎？請再思之。

又問：豈不見仲景云，太陽中暍者，白虎湯主之。白虎但能清火，而無去濕之藥，則暑非必有濕明矣。

答曰：甚矣，子何固哉，余所論者是暑氣非謂暑病也。暑氣為火濕相合成，至其傷人，則又隨人稟質而變。子豈不見余前論中雲，若人稟體多火，暑隨火而化燥乎？燥火合氣，正為白虎之證矣。若稟體多寒，暑隨寒而化濕，寒濕合氣，豈白虎湯所宜哉！是故暑門古方，有大順散、冷香飲等辛熱之劑，又有六和、正氣等溫燥之方，又有桂苓飲兩清濕火法，皆為補仲景書之缺也。且如仲景云：太陽中熱者，暍是也，身熱而暍，白虎加人參湯主之。此言太陽中熱，又身熱而渴，是火盛化燥之證可知，故主以白虎。其前條云：太陽中喝，發熱惡寒，身重而疼痛，其脈弦細芤遲。試問身重疼痛，脈又弦細芤遲，是為有濕乎？無濕乎？其脈證如此，可用白虎乎？抑不可用乎？略知醫理者，亦必能辨矣。此條仲景未曾有方，良因其書殘缺之故。後賢謂宜清暑益氣湯，亦可以備採。然書雖殘缺，即此兩條觀之，一為火盛之暑病、一為濕重之暑病，病隨人之稟體變化，而暑之一氣，為火濕相合而成，不尤顯然可見乎。既引仲景之書為證，何故但舉次條之白虎，而不察上條之身重疼痛，脈細之濕證乎。嗚呼！人之聰明知識有限，而事物之義理無窮，所以古人孜孜窮理，白首不休，以能問於不能，以多問於寡，虛心體究，不敢自足。凡聰明博洽者，莫不自負，自負必自用，苟有一毫自用，則反蔽其聰明，不能徹悟其理矣。況余淺陋，更不敢自信為是，偶以一得之愚，竊欲發明經義，聊補古所未備，而以人微言輕，不能取信於世，固其宜也。然而言之是理非理，以天下之大，必有能辨之者，更望高明君子再加批駁，以期大明斯道，俾開茅塞，實為幸甚。若不體會至理，而執一己之見，以爭勝為能，非為明道起見，則亦毋勞費辭矣。

或曰：《經》文先夏至日為病溫，後夏至日為病暑，其上文還有「凡病傷寒而成溫者」一句，今子斷章取義，果能盡合經旨乎？

答曰：嗚呼！此正《經》文妙處，欲人隅反之意。蓋謂夏至前純陽之氣，則名溫；夏至陰生濕動，與相火合一，其氣已變，則當名暑。即使其人初傷寒邪，而過時發作，其邪已隨時令之氣變化，必當從時令而名其病，先夏至名溫，後夏至名暑。然則其所傷本非溫暑，而作發於此時者，且當從時令以名病，則其感溫感暑者，豈反不應從時令之氣，以名病乎？此舉反面托正意則辭省而理愈顯且確矣。惜乎後世，少能領會，各逞臆說，辜負經中妙義者，不亦多乎。

又問：論中雲，燥金之氣，由風寒風熱所化，考《靈》《素》越人仲聖，無此明文，想必有所本而論，請示之。

答曰：此言六氣，由陰陽變化而得名，原是經中秘旨，而不易領略耳。竊恐世之論六氣者，或作六種之氣，如物之各為一物，則不能會通其理矣。而不知名雖有六，實則陰陽二氣之進退而已。陰陽之進退，太極之一動一靜而已。夫太極動而生陽，則陽進陰退，動極則靜。太極靜而生陰，則陰進陽退，靜極則復動，循環無間也。陰陽者，太極之用也。太極者，陰陽之體也。進者，其氣進長，發其生化之用。退者，其氣退縮，歸其太極之體也。自靜極而動，則一陽生於至陰之下： ䷗ ，名其節曰冬至，謂當冬令陰極之際，而一陽復至也。陽生於下而漸進，則沖激在上之陰而陰寒愈厲。故冬至後天更冷，而有小寒，大寒之節。此時已二陽生於下矣： ䷒ ，陽氣漸進而微動，則為風。名為風木，象木之萌芽也。故風為陰中之陽，而風木之氣，從大寒節始也。既而至於四陽下生： ䷡ ，則陽旺陰弱，暖氣衝融，如火輕燃，名曰君火。君火之氣，始於春分節也。既而六陽皆出： ䷀ ，陰盡歸藏，如火發焰，名曰相火。相火之氣，始於小滿節也。火之始燃，其體則靜，象君之神明端拱南面無為也。火之發焰，其用斯張，若相之出其經綸，利濟天下也。故當此時，萬物茂盛，而太極動極則靜，一陰生於至陽之下矣： ䷫ ，名其節曰夏至，謂當夏令陽極之際，而一陰又至也。陰生於下而漸進，則沖激在上之陽而陽焰愈熾。故夏至後天更熱，而有小暑大暑之節，此時已二陰生於下矣： ䷠ ，陽盛於外，陰長於內，故暑為陽中之陰。夫陽氣微動，則為風，陽氣既旺，則為火；陰氣微動，則為濕；陰氣既旺，則為寒。二陰在下，陰氣尚微；四陽在上，陽氣猶旺。然陰氣雖微而日進，故濕氣上蒸，名曰濕土，謂濕由土中而升，與雨濕之自上降者有別也。濕土之氣，雖始於大暑節，然當相火司令時，一陰已生於下，而濕早動。至二陰生時，濕盛上蒸。三陰生時： ䷋ ，陰陽兩平，各守其位，故熱輕濕斂，然猶名其節曰處暑。謂當此處，猶有餘暑也。由是觀之，益可見暑為火濕合氣而成也。既而至於四陰下生： ䷓ ，二陽在上，則陰旺陽微矣。微陽上動為風，盛陰下凝為寒，故濕收而反化燥，名曰燥金，燥金之氣，始於秋分節也，蓋陰陽進退，旺者操權，微者從之而化。陽性動而施泄，陽旺，則陰從陽之施泄而散漫化濕。陰性靜而翕闔，陰旺，則陽從陰之翕闔而凝斂化燥。故如季冬之二陽在下，四陰在上，風動於下、寒凝於上。其陽從陰而化燥，則水冰地坼。特因陽氣漸進，以進者為主故不名燥而名風也。仲秋二陽在上，四陰在下，風動於上，寒凝於下。亦陽從陰而化燥，故萬物堅干。以陰氣漸進為主，故不名風而名燥也。又如仲春之二陰自上而降，則多雨水，季夏之二陰自下而升，故多蒸濕。觀此，尤可見陰陽升降、變化燥濕之理也。仲春陽旺於下而上進，則漸暖，遇雨則冷，以陰冒於陽也。仲夏陽旺於上而漸降，反多熱，以陰氣上逼也。陽氣旺而微陰冒之逼之，則鬱勃奮發而為雷，故春夏多雷。自陰陽兩平，以至陰旺，則陽漸伏藏，不能奮發，故秋冬至春初無雷。偶或有之，由客氣之偏所致也。知此，亦可辨驗人之受邪，自上自下之異耳。但此言陰陽進退之氣也。若人身中，陰旺則多寒，能受熱藥，陽旺則多火，能受涼藥，陽虛則易生濕，陰虛則易變燥，又自不同。故六氣流行與為病，固當區別，而人之稟質各殊，其變化莫可窮盡矣。凡物遇濕則腐，遇燥則堅。堅者莫若金，所以燥氣名金也。當此之時，二陽上動為風，或遇客氣之二火加臨，則涼風變為熱風。然四陰下旺，凝而不動，不能從陽化濕，而熱風上冒更益其燥。故予云燥氣由風寒風火所化，正是經中秘旨也。既而六陽歸藏： ䷁ ，陰盛如水，則涼變為寒，名曰寒水，寒水之氣，始於小雪節也。六氣既周，而成一歲之序。由是觀之，則六氣本陰陽所變化，其名雖六，實則陰陽二氣之進退而已。陰陽進退，太極之一動一靜而已。經論雖無明文，而義理未嘗不在其中。良以《醫經》《易經》，同出陰陽太極之源，所謂前聖後聖，其揆一也，豈有二理哉。

且六氣流行與為病，經旨原有區別，而人多忽之。即如燥金流行之氣，則列於秋，至其為病，則秋時固多燥病，亦有風寒濕火之病。即非秋時，亦有燥病，如風寒風熱之所化也。其所以然者，主氣有常，而客氣變換，以客加主，參差錯雜，則變化出矣。蓋主氣出於地，地靜而不動，其氣升降而有常，客氣降於天，天動而轉旋，其氣運行而變換也。然總不出陰陽進退偏旺偏衰之理耳。孟子曰：可與人規矩，不能使人巧。《內經》列六氣，亦不過示人規矩而已。夫濕土旺於四季而主於中，按照流行次序，在大暑節交濕土之氣，得六十日有奇。其實旺氣用事，亦不過十八日，《經》以六氣配一歲之序，則不得不然。究其陰陽進退之機，則濕已動於夏至陰生之日，其時正猶相火司令，而濕動氣變，故《經》特表明，言先夏至日為病溫，後夏至日為病暑。後世不明經旨，死守規矩，因相火司令，遂以暑為相火病。殊不思夏至前，亦相火司令，何以又名病溫乎。既而執泥不能融會，遂亦不察土旺四季，而以濕土之氣，行於秋令。乃有秋之前半截傷濕，後半截傷燥等臆說，實足令人捧腹。蓋以歲時驗之，夏至後潮濕大盛，其時相火司令，尚有一月；立秋後潮濕即收，其時濕土司令，尚有一月。由此觀之，則不相應，豈可拘執乎。若按陰陽進退之理，以審氣候，如合符節。蓋五月夏至，一陰生於下，陰弱陽旺，則陰從陽而化濕。七月立秋，三陰生於下，陰陽兩平，各守其位，則不化濕，而潮氣即收。八月四陰下生，陰旺陽弱，則陽從陰而化燥矣。故《經》言夏傷於暑，則火濕二氣已括於中；其言秋傷燥、冬傷寒、春傷風，則四時六氣，義已完全。如是參究各篇經文，互相印證，自可灼見不易之理也。

又如今年夏至前，非常酷熱，夏至後六月反涼，立秋後又熱，與往年大異，何也？蓋今年丙戌，寒水司天，夏至前六陽盡出，恰遇寒水客氣加臨，盛陽被遏，不得宣泄，人在氣交中，故覺非常之熱。迨夏至後陰生於下，而陽漸退，則寒水客氣乘勢而下，故六月反涼。至立秋後，三陰下生，陽氣更退，何以反熱？因寒水客氣已退，風木客氣加臨，雖止三陽在上，而風助火勢，陽氣復振，故反熱於六月也。由此觀之，主客六氣流行，必當參合陰陽進退之理，則固有確然可驗者，或固執不能融會，雖熟誦經論，亦何益哉！

又問論中雲：或冬傷寒，至春發為溫病，此邪因久鬱而變一說，亦出於程郊倩周禹載而起，是否邪之久鬱而變耶？

答曰：人稟天地之氣而生，故人身之氣，與天地貫通，若魚之在水也。天地陰陽之氣有偏，或致阻遏人身之氣不調而病，如魚之遇穢水也。夫氣機既窒，則陰鬱而成痰涎，陽鬱而變壯火。其所感之邪，因鬱而變，實有多端，莫能盡悉。或隨人身之氣而變，或隨時令之氣而變，或隨感而變，或久鬱而變，或竟不變，均無一定。大抵由人之稟質，陰陽強弱不同，邪之感受，輕重不一，故參差如是也。即如傷寒傳裡變熱，此邪隨身中之氣而即變者也；如寒入陰經而即吐利厥逆，此邪之不變者也；如或久伏不發，因時氣觸引而為病，此邪隨時令之氣而變也。以此推之，難以盡述。夫寒為至陰之邪，且能鬱而變熱，則彼五氣更可知矣。《經》曰：風者善行而數變，劉河間言六氣皆從火化，良以風火為陽而性動，或遇拂鬱，則各氣從之而變化也。

又問：《經》云冬傷於寒，春必病溫，是言伏氣為病。後世作冬傷寒邪，伏藏至春發為溫病，是亦穿鑿。試觀《四氣調神論》云：冬三月，此謂閉藏，水冰地坼，無擾乎陽。逆之則傷腎，春為痿厥，奉生者少。又曰：逆冬氣，則少陰不藏，腎氣獨沉。與冬傷於寒，同義互發。大抵為本身之氣受傷，則伏邪當作伏氣為是。蓋《經》統論其理，原屬渾融，不可穿鑿也。

答曰：詳冬傷於寒，春必病溫語意，屬於外感；《調神論》所云屬於內傷，如雲冬不藏精是也。各有義理，未可同論，即以兩處經文，比而觀之。彼曰冬傷於寒，春傷於風；此曰逆之則傷腎，逆之則傷肝。夫傷寒傷風豈非外邪之病乎？傷腎傷肝豈非內傷之病乎？經旨原各不同，文義如是明顯，而不循理直解，反欲索諸隱僻，是道在邇而求諸遠，惑之甚矣。又觀《生氣通天論》云：「春傷於風，邪氣留連，乃為洞泄」，而至「冬傷於寒，春必溫病。四時之氣，更傷五藏」一節，既曰邪氣留連，又曰四時之氣，更傷五藏，則尤確指外邪為病矣。豈可與《調神論》之論內傷者，混而不分，將使後學作何準則乎。且言伏氣為病，不如言伏邪為病切當，何也？蓋氣者，邪正之總稱。醇和者，名正氣而養人，駁雜者，名邪氣而病人。能病人者，皆當名邪，不獨天地之氣為然，即如七情妄動，人身元氣因而化火為病，即名邪火也。若言伏氣為病，則天地人身之氣皆流行不息，又何能伏乎。況人稟天地之氣以生，賴天地之氣以養，則氣豈能病人乎。其病人者，必是駁雜邪氣可知。始感時本元未困，則邪伏不覺，既久而邪勢鴟張，則病發矣。余故曰，不如言伏邪為病切當也。

又問論中相火寓腎一語，雖古今論之鑿鑿，竊謂無異議乎？抑確有其寓而非寄於腎乎？

答曰：君火相火同出先天渾元，渾元既判，而為陰陽，卦象乾南坤北；陰陽相交而變水火，卦象離南坎北。離象人之心，坎象人之腎，自古謂相火寓腎者，指坎中一陽也。然觀象則然，論理未盡然也。何故？蓋雖有君相之名，而實止一火，不過有體用之分耳。當寂然不動時，惟靈光炯炯，一無所為，則但有君火，實未見所謂相火也。若七情乍動，相火立現，如欲動則外腎舉，怒發則肝氣逆之類，難以悉數。是相火隨君火而動，無處不到，則又不可鑿言在腎也。更加寐中，君火下潛，而子後陽興，則隨天地之陽而動，可見其與君火同出先天渾元者也。嗚呼！由此觀之，相火之來歷寓止從可想見，究其本體實止一火而已。後世不察，又分雷火龍火，名目愈多，益滋繁惑。是見其用有多般，而不識其體一也。

又問：論中有「土本先天太極之廓」一句，余遍考《黃庭》、《同契》、《悟真》、及群仙記載所及。皆曰：說到先天一字無，則此土從何而基，乞統示之。

答曰：此說已先有疑而問者，其義已詳《太極五行發揮》矣。至於仙家作用，從後天施功，逆返先天，故云說到先天一字無。其先天到後天一段事，置而不講。但言虛無生一氣，一氣產陰陽，陰陽變三物，三物生萬物而已，故人未知其詳也。自後天而返先天，既有去路，則必有來路，來去雖不同而同歸一路。所以有形生於無形，同出一源，先天轉為後天，卻非二理。故後天之土，反為先天太極之廓也。

太極五行發揮

前篇《六氣陰陽論》中雲：土本先天太極之廓，為後天萬物之母，故通貫四氣而主於中也。世多疑之而問曰：先天太極，渾然無形，自天一生水，至第五方生土，則太極信為五行之廓，乃反以土為太極之廓，得非悖於理歟？

答曰：太極為五行之廓，其理顯而易見，土為太極之廓，其理微而難知，無怪乎駭人耳目也。夫太極為五行之廓者，生物之道也。土為太極之廓者，成物之道也。以無形該有形，則太極為五行之廓；以有形該無形，則土為太極之廓矣。理氣氣有迴環，故生成有順逆耳。

試觀太極動靜，而生陰陽；陰陽相交，而分四象；四象互交，而成八卦，八卦交易，而成六十四卦，則陰陽變化之道盡矣。何故又以四象加土，而稱五行？為因六十四卦，備論陰陽變化之用而略乎體。惟五行，則陰陽體用俱該，而萬物生成之道，盡在其中。何以見之？蓋五行者，即太極之一氣化而為五：，流行不息，故名五行。五氣流行，生成萬物，故物物稟五行之氣，而物物具一太極。太極無形，以無形之氣生有形之物，則太極為五行之廓。及其成物，則無形之氣寓於有形之中，則土為太極之廓矣。自無形而至有形，則分為億萬太極，而莫可數計。自有形而歸無形，則仍為一個太極，而渾然難名。此太極神化之妙用也。

然則五行有形，而太極無形。無形寓於有形之中，何故獨以土為太極之廓乎？蓋水火木金，各得一偏之氣，故各應東西南北，各主春夏秋冬。惟土則通貫四行而居中，故獨為太極之廓也。萬物由五行化生，而四行皆稟氣於土，則土所以又為萬物之母也。良以陰陽雖判，而太極之體，即具陰陽之中；四象雖分，而太極之體，即具四象之內。所以加土稱五行者，以表土中即太極之體所在也。是故五行相生，循環無間者，以太極渾然之氣流行乎中也。渾然之氣無形，而土居四象之中，通貫四氣，以顯太極之用。故其成物，則土為太極之廓，而渾然之氣即寓於中矣。若夫天一生水，至五而生土者，此表陰陽生成之道，以數之奇偶相配也。若僅作先後次序解，則失其旨矣。試思五行相生，自水生木而至土，土生金，金又生水，如環無端，孰為先後乎。蓋奇數為陽，偶數為陰，生數盡於五，成數盡於十，十之後，仍起於一，循環無間，故陰陽生成一道，周流不已也。

所云天者，太極先天，渾然不可名狀。太極動而生陽，陽者一也，為氣。氣中含水，陽生陰也，故曰天一生水，即太極靜而生陰也。一既生水，陰陽判矣。陽氣上浮為天，陰精下凝為地，名後天也。陰精下凝而含火氣，故曰地二生火。夫生數盡於五，則成數始於六。生於陽者成於陰，生於陰者成於陽。故天一生水，地六成之。而六為老陰，老者，謂其為陰之母也。陰生陽，老生少。故地二生火，天七成之。而七為少陽，陽又生陰。故天三生木，地八成之。而八為少陰，陰又生陽，而少者老矣。故地四生金，天九成之。而九為老陽，蓋一陽生於太極，故至九而老。一生水，水為陰之母，而成於六，故六為老陰。老生少，故八為少陰。天一之陽，如芽始萌，至七如少壯，至九如老幹，亦如人物之老而成實也。陽動則陰隨，故一陽動而水即生，良以陰陽互根於太極，故太極動而生陽。動極而靜，陰已生矣。陰陽相生，則四象具而配四時，以成造化。造化既成，生理周矣，必返乎本。故天五生土，地十成之，是返太極之本體也。余故言八卦但明陰陽之用，而五行，則陰陽體用俱該，萬物生成之道，盡在其中。由是而知水火木金之能生成萬物者，全賴土之融洽乎中也。土之所以能融洽四氣者，以土中有太極之體在也。是故陽數盡於九，陰數盡於十，則仍歸太極之體。既歸以後，則又動而生陽，靜而生陰，循環不息，故萬物生化無盡也。

試觀《洛書》象止於九，表陽成之數也；《河圖》象止於十，表陰成之數也。陰陽生成之數全，則太極之用盡而復歸乎體也。故十之後，仍起於一，一即十，十即一也。百千萬億，亦即一也。一者，乾之元陽也；七者，乾之少陽也；九者，乾之老陽也。故乾卦有三奇。《洛書》體圓以象天，故曰乾為天。六者，坤之母陰也；八者，坤之少陰也；十者，坤之至陰也。故坤卦有☷耦。《河圖》體方以象地，故曰坤為地。而元陽育於至陰之中，故言十即一，一即十也。而十後起一者，即太極再動而生陽也，亦即復卦䷗之一元動於至陰之下也。自復而至乾卦䷀者，表重陽之象也。《經》曰重陽必陰，故乾以後而變為姤： ䷫ ，陽極則陰生，太極動極而靜也。自姤而至坤卦䷁者，表重陰之象也。《經》曰：重陰必陽，故坤以後而仍為復，陰極則陽生，太極靜極而動也。斯陰陽進退消長，即太極之一動一靜也。是故返而究之，則䷀止有三，三止有一。奇中有耦，耦中有奇，奇耦合璧，無非一個太極，渾然不可名狀者也。

太極初判而為陰陽，卦象乾南坤北，稱為先天八卦。謂此卦體即是太極，太極在天地之先，故名先天。非謂乾坤為先天也。陰陽交而生水火，卦象離南坎北，稱為後天八卦。謂此卦象成於天地交泰以後也。自天一生水，至天五生土，而五行始生，則太極為五行之廓。自天五生土，至地十成之，則五行成質，水火木金，各主一方，土貫四行而居中，則太極渾然之氣，寓於形質之內。豈非土反為太極之廓乎。形質既成而為物，故物物具五行太極，而分為億萬無數之太極。生理既周，必返乎本，則形質消散，而渾然之氣，復歸大冶，仍為一個太極。嗚呼！此太極之神化豈不微乎妙哉。或泛泛於文字間，而未悟其理，無怪乎一聞土為太極之廓，則駭然以余言為悖理也。

或又謂天一生水，故萬物先生水。竟將天一之一字，作第一之一會矣。而不知水從氣出，太極動而生陽，陽氣動而水始小。一者為奇是陽也，非第一之謂也。試觀春夏陽亢欲雨，必先發雷，秋冬陽降無雷，亦必地氣動而燠暖，則云騰而雨，又如人之怒極，則悲淚隨至，皆為陽動水生之徵，亦為格物之道也。

問曰：天五生土，地十成之，則太極之用盡而復歸乎體，既歸以後，則又動靜生陰陽。然則五行既已成質，太極渾然之氣，寓於形質之內，何以見又動而生陽，靜而生陰耶？

答曰：若非又動而生陽，靜而生陰，則物之小者，何以能大而又生子，人之幼者，何以能長而又生人乎？夫形質雖有生成消化之變遷，而生生之氣何嘗一息之或間哉。當知萬物化生，雖出陰陽五行之陶冶，實由渾元一氣之轉旋，氣凝而成質，質消還為氣。氣無形而質有形。有形者，後天萬物也；無形者，先天太極也。先天后天，所以生化不息者，蓋有主宰之理存乎其先也。朱子所謂性即理也，天以陰陽五行，化生萬物，氣以成形而理亦賦焉是已。此「天」字，指太極先天，為陰陽所從出，故云天以陰陽五行，非謂天地之天。天地為兩儀，即陰陽也。後世淺見，或謂朱子所云性即理為非，而不知在天為理，賦物為性，同出而異名耳。自先天而降於後天，則為命，一如君命之下逮。故曰天命之謂性，蓋言此理，自太極先天下降而賦於人則謂之性也。故朱子言命，猶令也；性，即理也。是以先天名理，後天名性命者，統先後天而言也。若論生化之跡，則氣在形先，而理又在氣先。究其極，則本末一貫，而又難分先後也。形質雖萬殊，而理氣則一。是故有形生於無形，同出一本；先天轉為後天，非二理也。故曰：民吾同胞，物吾與也。非喻言也，是實理也。

《易》曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發乎事業，美之至也。此表人為萬物之靈，具太極五行之全體。眾人或蔽於私，而不克全其所賦；惟君子稟中正土德，通達乎天賦之理，而克全太極之體也。孟子曰：萬物皆備於我矣。以萬物盡出於太極，而我具太極之全體，則萬物之理，皆備於我矣。萬物備於我，則美在中，而暢於四支，發乎事業，豈不美之至哉。夫黃者土色，中者土位，以土居太極中正之位，即為太極之體所在，而土實通乎主宰太極之理，故曰黃中通理也。自理而太極陰陽五行，以至於土，土又上通乎理，此即本末一貫之道也。人稟太極之氣為命，理為氣宰，故性為命之主也。由此觀之，則土者，上徹先天，下貫後天，融會性命，而為太極之廓，萬物之母，豈不重哉！

或曰：《易》注言正位居體，是雖在尊位而居下體，釋裳字之義也。今子云正位居體，即為太極之體所在，果合《經》旨乎？

答曰：註疏以陰陽消長，喻世道盛衰，故推事義以釋《經》。餘論太極五行之理，自有不同。試思黃中通理，正位居體，既中且正，豈非謂土德通乎天理，而居太極之正位，即為太極之體所在乎？蓋卦以乾為天、坤為地，故又以乾比衣、坤比裳，以表上下之象，非謂其有尊卑也，然就吾人居處觀之，天在上，地在下。若究其極，則天地轉旋，包乎地外；地居天中，凝而不動。其形如卵，固無所謂上下也，昔賢論之詳矣。卦以上下分乾坤，余以黃中證太極，各有義理所在也。且論《易》者，必謂陽尊陰卑，而當扶陽抑陰，是論治世之道也。治世必以正人為先，故以陽喻君子，陰喻小人，而當扶陽抑陰。乾坤為陰陽父母，以乾比君德，坤比母儀。而世之最尊者惟君，故言陽尊陰卑，非聖人畫卦意也。卦表陰陽進退消長之象，以明萬物生成變化之理。夫一陰一陽之為道，則陰陽貴平，非固有尊卑而當扶之抑之也。朱子云：文王、周公，分為六十四卦，添入乾元亨利貞等，早不是伏羲之意。及孔子純以理言，而作《繫辭》，以元、亨、利、貞，為乾之四德，又非文王之易矣。由是觀之，竊謂夫子不過據象以明理，語渾意深，包括甚廣，不僅為逐爻釋字義也。朱子又云：學者讀《易》，於言上會得者淺，於象上會得者深。可見易理之源在象，象者，尚無文字語言，況執一字一句，安可論易理哉！

問曰：五行相生，謂由太極之一氣流行，然又相剋者，何也？

答曰：相生者，各以生氣相助也。克者，制也。五行相生不息，倘無節制，則但有發泄，而無歸藏，則生氣竭矣。故水火木金，各相節制。而春夏秋冬，自成生長收藏之造化，然賴土之一行，融洽乎中，以成四行之功。故土旺於四季而為春夏秋冬交接之過脈也。假如木生火，火太過，不但剋金，木亦自焚。《陰符經》所謂火生於木，禍發必克是也。水能制火以生木，故火太過，則當益水以濟之，余可隅反矣。所以水火木金，各偏一氣，全賴土氣通貫融洽，使之相生相制，以歸於平，則無偏勝之害。稍或參差，即有太過不及，而勝復之變出焉。五行參差，則陰陽偏駁，而天地生亢害之災，人物嬰非常之疾。故《內經》論五行勝復之道甚詳。又曰：必先歲氣，毋伐天和，教人防患於預也。

問曰：數起於一，止於十。故天干之數十。而地支有十二，何也？

答曰：此表陰陽五行相生相成之理也。天一生水，地六成之。則生者始於天，故曰天干；成者始於地，故曰地支。乾者杆也，支者枝也。謂始生杆，而終成枝也。蓋甲為陽木，陽生陰，故乙為陰木。陰生陽而木生火，故丙為陽火。陽生陰，故丁為陰火。陰生陽而火生土，故戊為陽土。陽生陰，故己為陰土。陰生陽而土生金，故庚為陽金。陽生陰，故辛為陰金。陰生陽而金生水，故壬為陽水。陽生陰，故癸為陰水。陰水又生甲之陽木，故天干十也。水火木金，性各相反，以土居中，融洽四氣，使五行相生。相生者，謂彼此和協其生氣，若相養相助之意也。非謂木必從水生，火必從木生也。若以木必從水生，則木固生於土，如水過盛，木反萎矣；若以火必從木生，則石中之火，又從何來？此別有妙理，非片楮能盡。余於《六氣論》中，言水火遍滿世界，已發其端，請格物者試思之。若五行始生，本太極一氣所化；及五行成質，而土貫四行。如亥子水也，貫以醜土，乃成寅卯木；貫以辰土，乃成巳午火；貫以未土，乃成申酉金；貫以戌土，乃成亥子水。故地支有十二也。以是見五行之相生相成，實由土之融貫使然，已不可執泥木從水生、火從木生之說，而況更有妙理具於中乎！夫天一生水，地二生火，可見火固非從木生也。地二生火，亦不過言其發現之序，猶未明其所以然之妙理也。若土之能融貫四行者，以土中即太極之體所在，益可見五行由太極一氣所化也。

曰：天一生水，是陽動而水生，則五行始於水也。今天干始於甲木，何也？

答曰：天一生水，天三生木。天一之「天」，是太極先天；天三之「天」，是已分天地，為後天矣。後天之陽始生木，天干表後天之理，故以甲木為始也。

曰：地支起於子，何也？

答曰：乾之元陽，育於坤之至陰。故甲之陽木，孕於亥之陰水。既生，正與子之陽水相配，故首甲子而終癸亥也。

曰：又有所謂甲己化土者，何也？

答曰：試觀草木，自萌甲而枝葉花實，逐漸變化，胎卵濕生亦然。良由陰陽五行之氣所變化也。以陽遇陰、陰遇陽，皆相從而化。猶如男女構精，又生男女之理也。故甲之陽木遇己之陰土，則化土；土生金，故乙庚化金；金生水，故丙辛化水；水生木，故丁壬化木；木生火，故戊癸化火。是陰陽又生陰陽，五行又生五行，此物理之所以生化無盡也。夫天干有變化，而地支無變化者，以天道動而轉旋，動則變，變則化矣。故物之生成由地氣，而變化由天氣。但天地陰陽本一太極，雖生化無窮而又不能分析。如天為陽、地為陰，而天中又有陰陽，日月是也；地中又有陰陽，水火是也。日中可取火，月中可取水，則日月又為水火之父母，陰陽之精氣也。故天體雖包地外，而氣貫地中，升而為云，降而為雨，斯即變化之徵，以見天地陰陽互根互交而不能分析者也。

曰：然則地支無變化，而有沖合，何也？

答曰：地道靜而不動，故十二支限於方隅而無變化。其沖合者，以位相併則合，子醜、寅亥、卯戌、辰酉、巳申、午未為六合也。位相對則沖，子午、卯酉、寅申、巳亥、辰戌、丑未為六沖也。此占家用驗吉凶，無涉於醫，故《內經》不論。蓋水火木金，位相對而性相反，故沖剋也。辰戌丑未，位亦相對，因水火木金之沖而沖者也。然水火木金，雖賴土氣融洽；而土性凝滯，亦藉水火木金之衝動，而後能隨天氣之變化以為變化，得成生物之功。此干支雖表後天陰陽生化之道，亦莫不由太極之一動一靜。余故曰先天轉為後天，非二理也，不亦信哉。

元按：東垣本《內經》脾胃論，推廣其義，而立補中調中等方。吳門葉天士，言脾陽宜升，胃陰宜降，東垣詳於治脾，略於治胃。乃設通補陽明，滋養胃陰等法，補東垣所未備。兩先生，誠見土為萬物之母，後天之根本也。今觀先生土為太極之廓一語，又為亙古所未聞。直溯夫先天性理，而闡《河》、《洛》、《羲》、《易》之蘊，發揮陰陽五行生成變化之妙，殆無遺義，如示諸掌。嗚呼！今而後，始知土之為土，乃吾人性命之源，顧不重哉。苟悟其旨，則昔人補脾不如補腎，補腎不如補脾等說，皆為蛇足矣。

人身陰陽體用論

人生與天地同根，陰陽之理，原無二致，但各具一形。若不察其體用偏勝厚薄之異，焉能識其遷流變化，以至疾病之因，故不可不究其源而詳辨之。

當人賦形之初，一靈孕乎太極，而主宰於中，所謂性也；太極者，渾然一氣，所謂命也。太極動而生陽，靜而生陰，陰陽既判，太極泯焉而不見。雖不可見，而實不離陰陽之中，乃為陰陽之體耳。陰陽動而為寒熱，變而為血氣，動而變者，皆陰陽之用也。陰陽之體，兆於賦形之先，故名先天。陰陽之用，以成血氣形質，故名後天。原其體則渾然而莫可形容，論其用則遷流變化生生不窮。以其生化遷流，而有屈伸進退。故人稟質，各有偏勝強弱之殊，或有陽勝陰弱者、或有陰盛於陽者、或有陰陽兩弱者、或有陰陽俱盛者。如《內經》云，太陽、少陽、太陰、少陰等人，推而廣之，類難悉數。以陰陽之用，變化萬殊，故賦形各異，若究其體，則渾然者固無不同。以故用雖偏勝，而仍各遂生生之道也。體有厚薄，則用有強弱，而壽夭不齊；體有清濁，則用有明昧，而賢愚不一。是以變化參差，莫可窮盡也。

夫醫為性命所繫，治病之要，首當察人體質之陰陽強弱，而後方能調之使安。察之之道，審其形氣色脈而已。形氣色脈，《內經》論之詳矣，然未窺其蘊者，莫得其端緒。諸家方書，但論病證方藥，而察形色以辨陰陽之要者，多略而不講。無怪後學執成方以治病，每不能合。因其病雖同而人之體質陰陽強弱各異故也。雖丹溪略舉其概、葉氏醫案每論其端，而散見各條，人多忽之。今述其大略，由是類推審察，則論治制方，稍有準則也。假如形瘦色蒼，中氣足而脈多弦，目有精彩，飲食不多，卻能任勞，此陽旺陰虛之質也。每病多火，須用滋陰清火。若更兼體豐肌厚，脈盛皮粗，食啖倍多，此陰陽俱盛之質。平時少病，每病多重，以邪蓄深久故也。須用重藥，如大黃、芒硝、乾薑、桂、附之類。寒熱之藥彼俱能受，以稟厚能任削伐，若用輕藥，反不能效也。如體豐色白，皮嫩肌松，脈大而軟，食啖雖多，每生痰涎，此陰盛陽虛之質。目有精彩，尚可無妨，如無精彩，壽多不永，或未到中年，而得中風之病。每病雖熱邪，藥不可過寒，更傷其陽，陽微則防其脫，熱退須用溫補扶陽。若更兼形瘦脈弱，食飲不多，此陰陽兩弱之質。倘目有精彩，耳輪肉厚端正，其先天尚強，神清智朗者，反為大貴。若目無彩，神氣昏庸，必多貧夭。凡陰陽俱弱之質，常多病，卻不甚重，亦不能受大補大瀉大寒大熱之藥。但宜和平之味，緩緩調之，此大略也。若論其變，則有陽旺陰弱之人，而損傷陽氣者，宜先扶陽，而後滋陰；陰盛陽虛之人，而有傷陰者，宜先滋陰，而後助陽。斯當隨時審察，不可拘執。與後《虛損論》互參其理，自可類推，不能盡舉也。

若夫丹溪所謂陽常有餘，陰常不足，景岳之謂陽常不足，陰常有餘者，固非陰陽之體，亦不可論陰陽之用也。何故？陰陽之體，渾然一氣，莫可形容；陰陽之用，雖有屈伸變化而參差不齊。「常者」，不變之謂。人之體質，或偏於陰，或偏於陽，原非一定，豈可謂之常乎。故兩說若冰炭，皆非至理也。如曰：陽或有餘，陰或不足：陽或不足，陰或有餘，庶幾近之。然兩家之論，雖非陰陽至理，而實各發明經旨一節，有補前人未備之功，故不可偏執其說，而亦不可偏廢也。

何以見之？《素問 · 生氣通天論》曰：陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰。此謂人身陽氣，若天之藉日而光明，萬物賴陽和以生長。如或失調，使陽氣失所，猶如雲之蔽日，其象慘淡而不彰，則人之壽命不永。故景岳發明其義，以平日閱歷見解，備論陰病似陽，格陽戴陽等證，以補前人所未備，而成一家言也。

《通天論》又曰：陽氣者，煩勞則張。精絕，闢積於夏，使人煎厥。此陽者，即人身君相火也。煩則君火擾動，勞則相火鴟張。精，即水也，陽火鴟張，陰水日耗，而幾於精絕。其偏僻之氣，積至夏令火旺之時，內熱如煎，氣血鬱勃，營衛失度，陽和不循四末，而手足常冷如厥，若俗稱乾血勞之類也。故丹溪謂五志妄動，皆屬於火。火熾水耗，元氣不司運化，津液變為痰涎。所以言陽常有餘，百病皆生於痰。而以滋陰化痰立論，發明其平日閱歷見解，以廣經義，成一家言也。

然此節經旨，原與上節對待互發，使人合參，以救陰陽偏勝之病，兩不可偏執而偏廢。故《經》又曰：陰平陽秘，精神乃治。可見終歸陰陽和平方為至理。乃景岳是己論而非丹溪，則未嘗理會下節經旨，而忽陰平陽秘之道，不覺自蹈於偏也。學者豈可不察乎！是故陰陽之道本無有餘不足，而人之稟賦不齊者，以其用之流行各有偏勝，究其渾然之體則一也。若不明先天后天陰陽體用之理，或言有餘、或言不足，而互相牴牾，不亦重增後學之惑哉。

天人一理，同出太極之源，故陰陽之體則同。用之流行，參差不一，故偏勝各異。藥石止能理其用，不能助其體。故壽夭由體之厚薄，稟於有生之初。然用有偏勝，而至於偏絕，則體亦不能存，如患病誤藥之類，不能盡其天年而死也。其學道之士，息心內觀，以復其初，則保固陰陽之體，故可益壽而全其形神，《內經》論之詳矣。陰陽之體，惟以神會，莫可形求，故非有形藥餌所能滋益。世之妄冀延壽者，從事於服食燒煉，乃捨本逐末，或反致促命者有之，可憫也。然常人心志擾擾，欲行內觀之法，其氣不能和平調達，則神明不安，必有躁擾之患，須先用藥以調氣血。可謂物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。虛谷自評

傷寒傳經論

傷寒傳經，自古紛紛聚論，多為臆說惑人，未見有盡善者。蓋為《素問》與仲景之論，辭若不同，而同歸一理，不求理之所在，而率憑臆說，反乖經義矣。要必先明元氣運行，方知傳經之道耳。

原夫人身陰陽之氣，互相為根，流行不息，升降出入，合乎天地造化，而一身具天地之體也。軀殼周外，臟腑居內；陽氣根於陰而固外，陰氣根於陽而守內。氣之發源名陰陽，及其流行分營衛。營氣為陰，起中焦而行脈中；衛氣為陽，起下焦而行脈外。緣陰陽二氣，同出命蒂，命蒂即渾元太極也，為呼吸之根。陰陽既分，氣行各異，所入穀氣，亦各隨之變化。《經》曰：其清者為營，濁者為衛。此言穀氣之清濁也。以清升濁降，故穀氣之清者升中焦，隨營氣流行而化為血；濁者降下焦，隨衛氣流行而變成肉也。仲景曰：呼吸者，脈之頭也。而營行脈中，衛行脈外。是故營衛二氣，雖循行內外，實根於呼吸。呼吸由命蒂發源，表裡陰陽本來一貫。形從氣生，氣藉形聚，一而二，二而一者也。《靈樞 · 營氣篇》曰：營氣之道，內谷為寶（此言營氣藉助於穀氣也）。谷入於胃，乃傳之肺，流溢於中，布散於外。專精者行於經隧，常營無巳，終而復始（此言穀氣之精者行於經隧，即是其清者為營，營行脈中也）。故氣從手太陰，出注手陽明。上行注足陽明，下行至跗上。注大指間，與足太陰合。上行抵髀，從脾注心中。循手少陰，出腋下臂，注小指。合手太陽上行，乘腋出䪼內，注目內眥。上顛下項，合足太陽，循脊下尻，下行注小指之端。循足心，注足少陰，上行注腎，從腎注心，外散於胸中。循心主脈，出腋下臂，出兩筋之間，入掌中，出中指之端，還注小指次指之端。合手少陽上行，下注膻中，散於三焦。從三焦注膽，出脅，注足少陽。下行至跗上，復從跗注大指間。合足厥陰，上行至肝，從肝上注肺，上循喉嚨，入頏顙之竅，究於畜門（畜門需考）。

其支別者，上額循顛，下項中，循脊入骶，是督脈也。絡陰器，上過毛中，入臍中，上循腹裡，入缺盆，下注肺中，復出太陰。此營氣之所行也

按此詳營氣流行之序，以手太陰經脈起中焦，營氣亦起中焦。故自手太陰始，自陰而注陽，復從經脈注於臟腑。出入表裡，往返循行，而終於厥陰，復注太陰。周而復始，如環無端，晝夜百刻，則有五十度周行於身。蓋平人呼吸定息，氣行六寸。積至二百七十息，氣行一十六丈二尺，則一周於身。晝夜百刻，計一萬三千五百息，則營氣周行於身五十度也。若夫衛氣，散行脈外，亦如營氣之五十度行於身。其異於營氣者，晝則行於陽二十五度，夜則行於陰二十五度，是隨天地陽氣升降出入也。《營衛生會篇》曰：日中而陽隴為重陽，夜半而陰隴為重陰。故太陰主內、太陽主外，各行二十五度，分為晝夜。夜半後陰衰，平旦陰盡，而陽受氣矣；日西而陽衰，日入陽盡，而陰受氣矣。夜半而大會，萬民皆臥，命曰合陰。此言衛氣晝出於陽，夜入於陰，夜半與營氣大會於太陰。陰陽二氣交合，萬民皆熟寐矣，故曰合陰也。

人身營衛之氣，周行無愆，則陰陽和平而無患。若受外邪，從表入里。故《素問 · 熱論云》：傷寒一日，太陽受之；二日，陽明受之；三日，少陽受之；四日，太陰受之；五日，少陰受之；六日，厥陰受之。此以人身表裡淺深分層次，若地界然。太陽極表而淺，厥陰極里而深，邪氣從淺入深，如水浸物逐漸內侵，故與營衛之氣周流次序，迥然不同。蓋因衛氣晝出夜入，日西而陽氣衰，外邪乘衛陽之衰而內侵。衛氣日一出入則邪日進一層而深入一經，至六日而入厥陰至深之地矣。此《素問》推陰陽邪正出入之定理，以明傳經之道也。邪漸內侵，則漸變化，迨入厥陰至深之地，變成熱邪，正氣困極，邪無復出之勢，內入於臟，則厥逆矣。

仲景云：厥多發熱少者死，以邪勝正氣絕也；若厥少發熱多，則臟氣猶能振作，邪返於經，故發熱，或下利膿血，熱邪得以外泄，可期漸愈也。但人元氣有強弱，感邪有重輕。故有三陽受邪，有直中三陰，參差不一。其從太陽受邪者，或有傳經、或不傳經，而又無一定。必以脈證為憑，不能按日以計。故仲景曰：傷寒一日，太陽受之，脈若靜者為不傳；頗欲吐，若躁煩，脈數急者，為傳也。又曰：傷寒二三日，陽明少陽證不見者，為傳也。又曰：傷寒三日，三陽為盡，三陰當受邪，其人反能食而不嘔者，此為三陰不受邪也。又曰：傷寒六七日，無大熱，其人躁煩者，此為陽去入陰故也。按此言無大熱者，以邪入陰，故外無大熱，而內煩躁也。歷觀仲景各條，則知邪之淺深進退，固非一定，要必以脈證為據。此仲景推廣《素問》而論傳經之變化也。故仲景自序云：撰用《素問》等經而著論，以六經為綱，即本諸《素問 · 熱論》之六經，推廣其旨，詳辨脈證，而立治法，窮盡變化之道。《熱論》止表六經見證，而仲景備揭腑臟各證，故辭若不同而同歸一理，繼《靈》《素》為經，而垂法萬世也。惜乎世遠，其書殘缺，各條次序，多為後人攙誤，脈絡全無，而又異解紛紜，埋沒經旨，良可嘆也。即如傳經之道，或以按日而計，言六日邪傳厥陰不已，七日復傳太陽。試思邪入厥陰至深之地，如物入井，豈有一日反傳太陽至淺之經者乎，不通之極也。或見《素問》所敘止足經見證，遂言傷寒之邪，傳足不傳手，將人身經脈分截不貫，此則尤為謬解，竟不思《素問》六經證狀敘完，即言三陰三陽，五臟六腑皆受病。既五臟六腑皆受病，豈非手足六經，盡在其中乎。

又有張令韶《傷寒直解》云：傳經之義，一日太陽，二日陽明，六氣以次遞傳，周而復始，一定不移。此經氣之傳，而非病邪之傳也。正氣之傳，自有定期；病邪之傳，不拘日數。不然，豈有一日太陽，則見頭痛發熱等證，至六日厥陰不已，七日復傳太陽，再見頭痛發熱之證乎。其門人魏子千問曰：傷寒六氣相傳，是正傳而非邪傳，固已。不知無病之人，正亦相傳否？令韶答曰：無病之人，經氣由陰而陽，始於厥陰，終於太陽，周而復始，運行不息，莫知其然。病則由陽而陰，始於太陽，終於厥陰。一逆則病，再逆則甚，三逆則死。所以傷寒傳經，不過三傳而止，不能久逆也。其有過十八日不愈者，雖病而經不傳，不傳則勢緩矣。

予按此言病邪傳經，不拘日數，則是。但仍不辨七日復傳太陽之謬說。乃又別出臆見，言所傳者為經氣，而非病邪，此則舊障未破，又添新障矣。夫病邪之傳，因有脈證可見，故知其傳在某經。今云經氣之傳，又作何察識，而知其為經氣乎。且營衛之氣，一日五十度行於身，出自聖經，為一定之理，而病邪之傳，所現脈證，亦詳經論。故《素問》云：傷寒一日，太陽受之，至六日而厥陰受之。以明由淺入深之層次也。仲景亦云：傷寒一日太陽受之。又曰：二三日，陽明少陽證不見者，為不傳也。豈非皆言病邪之傳乎。不然其云受之者，何物耶？今言傳經者是正氣，而非病邪，不知本於何典。且正氣流行，如環無端，無跡可見，又如何知其為傳經耶？此一不解也。

況《素問》言六日邪至厥陰，三陰三陽，五臟六腑皆受病而死。故曰其死皆以六七日間，原無七日復傳太陽之語。其論愈病，則有七日太陽病衰，頭痛稍愈等文。故曰：其愈皆十日以上也。今云無病之人，經氣始厥陰而終太陽，病則其氣始太陽而終厥陰，一逆病、二逆甚、三逆死，所以傷寒傳經，不過三傳而止，不能久逆，其過十八日不愈者，雖病而經不傳。按此既云傷寒傳經，不過三傳，又云十八日不愈，雖病而經不傳。可見仍言病邪之傳，與前說自相矛盾矣。《素問》言其死皆以六七日間，其愈皆十日以上；今云一逆病、二逆甚、三逆死，是死在十八日也。何與經旨相反乎？此二不解也。

且言無病之人，經氣始於厥陰，終於太陽，周而復始，運行不息。夫厥陰極里，太陽極表，相去甚遠，經脈不接，何能周而復始乎？如一日始於厥陰，六日終於太陽，而七日復始厥陰，則其氣必越過陽明、少陽、太陰、少陰乎？若非越過四經，則須十一日，方能復始厥陰，是又不合六日六經之序矣。若謂六日終於太陽，其氣不還，而七日厥陰另有始氣，則其氣有出無入矣，何能周而復始，運行不息乎？此三不解也。

夫人身陰陽之氣，即營衛之氣，周行表裡，一日五十度於身，如環無端。非一日始厥陰，六日終太陽也。營行脈中，即流行於經隧也，衛行脈外，則軀殼腑臟皆是也。則人身中除營衛二氣外，更無彆氣可名也。今曰經氣，若經隧所行者，即營氣也。而言一日始厥陽，六日終太陽，則非營氣矣，非營非衛，非陰非陽，究為人身何氣哉！此四不解也。

總因不究經論義理，而各逞臆見，乃有種種異說惑人。倘不深求至理，辨其是非，莫不錮於迷城，而終身不悟。嗚呼！此仲景之書，所以愈晦，而後學無門可入也，不亦慨哉！且夫仲景，舉六經以統諸病，非止傷寒一端而已，其辨析精微，全在脈證。即如太陽一經之病。脈浮頭項強痛而惡寒者，為風寒之邪；若浮脈兼緩，身熱而有汗者，名中風；脈浮緊而無汗者，名傷寒；脈不緊緩，發熱而渴，不惡寒者為溫病，若發熱惡寒，身重疼痛，汗出而渴，脈弦細芤遲者，則為中暍，暍，暑也；若關節疼痛而煩，脈沉細，小便不利者，則為濕痹。其餘各經證脈，亦各有辨別。至其傳變，或自淺入深，或由里出表，或陽盛化火，或陰盛變寒。六氣之邪、七情之病、邪正之勝負、虛實之吉凶，千變萬化，莫不據脈證而辨之，洞若隔垣之照也。後世少能深求其理，謂其書多未備。乃有劉河間，本《素問》病機論熱病，而治分三焦，變仲景精深之法為粗淺，開後人魯莽之端。延及近世，著述莫可數計。至陶節庵《六書》、吳又可《瘟疫論》出，而仲景之法遂湮沒矣。觀諸家之書，非無發明之處，然語焉不詳，擇焉不精。論理，則未能盡當；辨證，則辭費不確。其施治也，不詳虛實病因，脈象疑似，但稱某病宜用某方，後學效之，不知所以然之理。以其辭淺易讀，法粗易遵，遂置軒岐、仲景之書於高閣。或有終身未嘗寓目者，聖道於是乎大晦。道既晦矣，又有妄誕異說，擾亂其間，則醫術遂不可問，而生民之死於病者少，死於醫者多也。悲夫！

或問，昔人言仲景治傷寒之麻黃湯，只可用於北方稟強之人。南方傷寒，如挾時氣者，當用十神湯，挾熱宜通聖散，挾暑宜正氣散，挾寒宜五積散，此後賢因地制宜之說。故吾輩雖讀仲景書，不敢用其法，遂置諸高閣。及臨病時，用十神等湯，又多不合。豈方土不同，而古今氣化之異耶，將何所適從乎？

答曰：子欠究心故也，方土氣化雖不同，而理，則萬古不易。故理有定一，而法無定；法有定，而方無定；方有定，而病則無一定也。執一定之方，治不定之病，其焉能合哉。試觀仲景之用麻黃湯，必詳辨脈證，脈證不合，即示禁戒。如雲：尺中遲者，不可發汗，以營氣不足，血少故也。瘡家、衄家、亡血家，不可發汗。凡用一方，必審其宜否，雖其人稟質強旺，亦必辨其邪之輕重，隨宜設法如麻桂加減之類。其辨析精微，用法圓活，無以加矣。以其變化無窮，淺學不能領會，惟記持後人某病用某方之說而已。

凡同感二氣之邪名為挾，如風挾寒、火挾濕之類。夫春夏秋冬名時、寒熱溫涼名氣。蓋陰陽升降，氣隨時變，故《內經》分六氣為病，治法迥殊。冬時氣寒，故病名傷寒，既病傷寒，言挾時氣，其所挾為非寒耶？則非冬時之氣，不可名時氣也。所挾為寒耶？一寒而已，何以名為挾耶。此挾時氣，究為何氣乎？此十神湯，所以用多不合也。寒熱二氣，猶水火相反，故寒邪未有挾熱者。或其人內火素盛，外寒入內而化熱，則有表裡淺深之殊。仲景詳辨施治，必權其輕重緩急，方法甚多。今執通聖一方，所以多不合也。六氣之邪，隨時而變。故《經》曰：冬傷於寒，後夏至日病名暑。可知傷寒無挾暑者。惟大江以南，氣候多溫，秋冬猶有伏暑之病。是熱而內發，或又外感風寒。則表裡先後，或應溫散，或應涼解，大有權衡。但執正氣一方，故又多不合也。至云挾寒者，宜五積散，既病傷寒，又云挾寒，亦為難解。若謂其人素有內寒，則仲景表裡兼治者，用麻附細辛；虛者，先救里，用四逆理中，必詳辨而治法多端。今執五積散一方，故又多不合也。諸如此類，非深究軒岐仲景之旨，焉能知其理哉。

且治病不難於用藥，最難於辨證。後世之書，惟恐人不知方，但言某病可用某方，諄諄再四，其所以為某病，反置不講。以故淺學誦之，惟多記方頭為本領，每臨一病，既認為寒，又疑為暑，依稀揣度，遍試其方。偶而幸中，自矜神奇；倘與病忤，則言吾方乃有來歷，遵某家湯頭，卻不知所以然之理。以此授受，為醫家衣缽。若遇談軒岐仲景之道者，即目為異端，又名之為外國醫。嗟乎！反以聖道為外國，此真氣化使然也。子問何所適從，觀此宜知所向矣。

附論伏暑

再按《經》言，夏傷於暑，秋為痎瘧。蓋暑邪從口鼻吸入，蓄於膜原。至秋涼風外束，則邪不能容，膜原界於半表半里。邪入與陰爭則發冷，冷者陽氣為邪郁遏也。邪出與陽爭則發熱，熱者陽氣得伸也。故終汗出則熱退。其邪蓄多而久發不愈，名為痎瘧。然亦有不作瘧，而身熱頭痛，口渴脈數，似傷寒而實非傷寒者，名為伏暑之病。暑為火濕二氣合化，若火邪為陽性，動而不能伏，以其合有濕邪，互相膠結，故能蓄於膜原，蘊而不發。其濕重而兼食積者，或成痢疾，或有瘧痢兼作，則邪重而病危矣。惟大江以南，氣候多溫，嶺南尤甚，故秋末冬時，猶多伏暑之病。良以邪蓄膜原，為人身空隙之處，非得寒氣外束，其邪與氣血浮沉，腑氣轉動，食便如常而病不發，此皆余之所經歷者。是故傷寒之病，斷無挾暑之理。而冬寒之時，卻有伏暑之邪。學者又不可不知。其治法與傷寒迥異，斷不可牽混而誤治者。余於溫暑提綱，已論其概，而《葉氏醫案》，辨治尤詳，皆當參閱。然伏暑發於冬令，或兼外感風寒，亦理之常。然必兼惡寒之證，弦強之脈，而內則口渴，舌有苔垢，以其有膜原之邪故也。此須先解表邪，使內邪透達，然後清之，又為先後緩急之要法也。若見其內熱或甚，而遽投寒涼，則陽氣不振，內邪不能透達，外邪反從內侵。變證多端，甚難救治。為因暑濕膠黏，開其濕滯，其火透達，如不知此，而過用涼藥，則火伏濕閉，即所謂陽病變陰，必至危殆。若此者，余嘗用姜附草果茅朮厚朴之類，中氣弱者，加參以升陽開濁，使正氣得振，熱邪透發，再用白虎等法清之而愈。雖當夏令，亦可審證而施，無不獲效，乃救前藥之誤，為權宜之活法。然非明辨脈證的確，則亦未可浪施也。

火為陽、濕為陰。二氣合邪，故誤投寒藥，則陽病變陰。而古方冷香飲、大順散等，用薑桂附子草果，蓋亦為此等證候而設也。凡同時感二氣之邪名為挾，如風挾寒、風挾火、火挾濕、風挾濕之類。惟燥濕相反，不能相挾；冬寒夏暑，時令相遠，不能相挾。若內先伏暑，後感外寒；冬傷於寒，春變溫病；陰虛內燥，外受濕邪；外感風寒，內傳變熱，皆有之矣。此陰陽六氣常變之理，所當究心而不可忽者。（虛谷自注）

附治案

丁亥六月，城中東桑橋，周小梅先生夫人感暑邪。身熱五日，始延李先生，服疏散藥一劑，次日熱更甚。病者疑焉，另換別醫。問得大便數日不解，即用大黃數錢，鮮生地尤重，同柴胡、厚朴等服之。便下兩次，病人自覺爽快，惟晡時發冷，黃昏發熱，直至天明方休，徹夜不寐。其令郎書源兄，邀余診視。述知病由，余曰：暑為火濕合化，濕系陰邪，遏熱不達。李先生用疏散，則濕開熱透，並不錯誤，乃反誤投下劑，使邪陷入陰，故夜熱而晝不熱，則病勢重矣。邪既入陰，欲其轉陽甚難。只可轉其機樞，兼從陰分清其邪熱。乃用草果，蒼朮、厚朴，醒脾開濕，以透膜原；柴胡轉少陽之樞；青蒿、鱉甲、知母、黃柏清陰分之熱。服兩日不效。其脈虛軟無力，口甚渴，飲茶不絕，腹滿，大小便皆不利，粒米不進，稍飲米湯，口即作酸。此中氣大傷，乃於前方去知母、黃柏，加黨參。又服兩日，小便稍利，諸證不減，脈軟少神。余曰：不進穀食，已十二日矣，再延數日，胃氣絕，則不可救。因其脾腎兩傷，元氣無權，三焦氣化失司，邪反內閉。蓋腎傷無開闔之力，則便阻；脾傷而轉運不前，則腹滿；陽既委頓，則津液不升，故渴甚。非用附子、乾薑，大助其陽，則邪終不化。乃用黨參、草果、蒼朮、厚朴、附子、乾薑、生薑、烏梅、白芍，稍加黃連。服兩日，腹滿減，而便下溏糞如膠漿，略進稀粥。又服兩日，腹滿消，而粥食大進，小溲亦長。惟夜熱如故，冷則無矣。余曰此濕已化，但有熱邪。乃於前方去附子、烏梅，加知母三錢、生石膏五錢，服兩日其熱全退。即用清補調理而安。

當余用姜附時，見者莫不驚怪。幸病家明理，信而服之，果得向安。而不知余從仲景瀉心湯、烏梅丸等法，變化而來。審證既明，其效如神，庸俗不識仲景妙旨，反以為怪。此醫道之不可問，病涉疑難，鮮有不死矣。故拙集所記治案，皆疑難而非庸俗所能辨治者，余則不錄也。

又前在粵東，有陳姓婦人，年未三十，懷妊六個月，腹滿及胸，飲食不進，大便艱燥，小便不利，左胯間與小腹掣痛如錐刺，日夜坐不能寐。醫者謂系濕邪，用五苓散法。又邀余診視，左脈弦強關尤甚，右關弦滯。余曰：凡濕邪，脈必濡細，今脈象如是，為血少肝氣犯脾胃也。彼以小便不利，故認作濕邪，而不知《經》云：肝主遺溺癃閉，此肝火鬱結之癃閉也。肝為風木，風火煽動，故胯間刺痛。若用利水藥，反傷津液，其燥愈甚，必致痙厥之變。乃重用大生地為君，佐當歸、白芍、黃芩、香附、紫蘇、生甘草，稍加厚朴、木香等。服兩劑，脈稍和，滿略減，惟小便仍澀，猶有刺痛。即於前方加黃柏、車前，服兩劑，小便暢行，其痛若失。乃去黃柏、紫蘇，又服兩劑，胸寬食進，夜則安睡，惟云腹滿，不能全消。余令其夫問之，腹皮有無亮光。答云白而光亮。余思既有亮光，確係水邪，但小便已暢，何以水邪不去，深疑不解。然眠食已安，脈亦平和，姑且聽之。而病人安睡至第三夜，於睡夢中，忽聞震響一聲，落下死胎一個，滿床皆水。余聞之，始悟水蓄胞中，其胎早經泡死。幸得母體安和，氣血運化，死胎方得自下。因其平素血少，肝氣不和，脾胃受制，水穀不能輸化。湯飲一切，由臍帶滲入胞中，水在胞中而臟腑反燥，利水之藥斷不能泄胞中之水，反耗其陰，必致痙厥而死。方知病情變幻，有非常理所能測者，自古未聞之奇證也。故特記之。

同時有餘族侄女，亦患如此證。為醫者用利水藥而致痙厥。又妄認為中寒，用附子理中湯一劑，乃至陰陽離脫。余用大劑滋陰攝陽之藥，晝夜急進，竟不能救，延三日而卒。嗚呼！此有幸不幸之命也夫。