卷之三

《 素問 》 辨疑

嘗考 《 靈 》《 素 》 內經 ， 雖為醫門之書 ， 凡三才生化之道 ， 包括無遺 。 而辭簡義廣 ， 精蘊難窺 ， 又兼世遠年湮 ， 多亥豕之訛 。 若不得其解 ， 闕疑可也 。 設上下文足以相證 ， 而疑誤顯然者 ， 據理辨之 ， 以俟明者論定 。 倘不體會本旨 ， 使上下融貫 ， 合乎義理 ， 而率憑臆見以解釋之 。 則穿鑿支離 ， 失之遠矣 ！

近有淮陰吳鞠通先生 ， 著 《 溫病條辨 》 一書 ， 其 《 下焦篇 》 有一條云 ， 秋濕內伏 ， 冬寒外加 ， 脈緊無汗 ， 惡寒身痛 ， 喘咳稀痰 ， 胸滿 ， 舌白滑 ， 惡水不欲飲 ， 甚則倚息不得臥 ， 腹中微脹 ， 小青龍湯主之 。 其自注曰 ： 此條以 《 內經 》 有 「 秋傷於濕 ， 冬生咳嗽 」 之明文 ， 故略示門徑 。《 經 》 謂秋傷於濕者 ， 以長夏濕土之氣 ， 介在夏秋之間 ， 七月大火西流 ， 月建申 。 申者 ， 陽氣畢伸也 。 濕無陽氣不發 ， 陽伸極 ， 則濕發重 。 人感此 ， 至冬寒濕相搏而病矣 。 雖古經脫落 《 燥論 》， 喻氏補之誠是 ， 但不應擅改經文 ， 謂 「 濕 」 曰 「 燥 」， 是不明六氣運行之道也 。 蓋 《 經 》 所言 ， 乃秋之前半截 ， 喻氏所指 ， 秋之後半截也 。

余按此說 ， 大乖義理 。 而評者反讚美之 ， 以為新奇 ， 眩惑後學 ， 不容不辨 。 夫 《 經 》 言 「 秋傷於濕 ， 冬生咳嗽 」 兩句 ， 註疏家或解作濕鬱成熱 ， 熱傷肺而冬咳嗽者 ， 猶為似是而非 。 今鞠通作外寒內飲解 ， 則相去更遠 。 所云脈緊無汗 ， 惡寒身痛者 ， 即仲景 《 傷寒論 》 之文也 ； 喘咳稀痰等者 ， 即仲景敘小青龍湯證也 。 小青龍湯 ， 仲景原為傷寒挾內飲者設 ， 義詳本論 ， 毋庸重贅 。 乃鞠通特欲引證 《 內經 》 之文 ， 而敘仲景之論 ， 加以 「 秋濕內伏 ， 冬寒外加 」 二語 。 殊不思仲景但云 ， 傷寒表不解 ， 心下有水氣 。 其水或因暴傷 ， 或系久蓄 ， 皆未可知 ， 仲景並無明文 。 且水系有形之飲 ， 濕為無形之邪 ， 迥然不同 。 以其水蓄於中 ， 肺氣逆不能降 ， 故或咳或喘 。 因肺不能通調水通 ， 三焦氣化不宣 ， 故或腹脹 ， 而小便不利也 。 若濕邪為病 ， 雖亦小便不利 ， 而體重發黃 ， 肢節痠疼等類 ， 亦皆仲景明文 ， 未嘗見有咳嗽者 。 奈何以飲作濕 ， 將仲景治傷寒挾飲之法 ， 以證 《 內經 》 秋傷於濕 ， 冬生咳嗽之文 ， 可謂張冠李戴矣 ！ 此其一也 。

夫言陰陽進退者 ， 不出乎大 《 易 》。 子月冬至 ， 一陽來復 ， 則陽進陰退 ， 至巳月而陽極 ， 以象乾卦 ； 午月夏至 ， 一陰來姤 ， 則陰進陽退 ， 至未月 ， 陽雖退 ， 而氣尚盛 ， 故與陰爭 。 爭則有勝負 ， 陽勝則熱 ， 陰勝則濕 ， 濕熱蒸騰 ， 乃名為 「 暑 」。 故 《 經 》 曰 ， 先夏至為病溫 ， 後夏至為病暑也 。 暑者 ， 陽盛於外 ， 陰長於內 ， 如姤卦而至遁至否 ， 陰進之象也 。 譬如火烈水沸 ， 則濕氣橫流 。 故長夏未月 ， 為濕土主令也 。 至立秋後 ， 陽漸衰 ， 若否卦之象 。 不能與陰爭 ， 如火力微 ， 則水不能沸 ， 而濕氣遂收 。 然火力雖弱 ， 陽焰猶存 ， 則反化燥 ， 故秋為燥金主令也 。 此陰陽進退 ， 氣化因而變遷 ， 皆出自然之理 ， 非有所造作於其間者 。 月建申 ， 是陰氣漸伸也 。 今雲陽氣畢伸 ， 豈有陽已退位 ， 其氣反伸之理 。 若謂秋令陽氣方伸 ， 則春令陽氣當退 ， 何以發生萬物 ， 恐無此理 ， 此其二也 。

由是言之 ， 則春風夏暑 ， 秋燥冬寒 ， 為四時之正令 。《 經 》 舉四時之氣所傷 ， 以明過時發病之理 ， 豈可將秋分作兩截乎 ！ 且如所云 ， 古經脫落 《 燥論 》， 其所指為秋初之濕 ， 然則應言秋初傷濕 ， 不應言秋傷於濕 。 既謂秋傷於濕無訛 ， 若補 《 燥論 》， 又當言何時傷燥乎 ？ 未免自相矛盾 。 就如所言 ， 秋初傷濕 ， 冬生咳嗽 ， 然則秋末傷燥 ， 又當何時發病 ， 應作何病乎 ？ 再四推敲 ， 實無義理可通 ， 此其三也 。

當秋初時 ， 以長夏余濕未盡 ， 容或有之 ， 若即謂 《 經 》 指此而言 ， 試思歲運有太過不及 ， 客氣有遷移不常 ， 或冬多溫而春多寒者 ， 亦常有之 。《 經 》 何不言冬傷於溫 ， 春傷於寒乎 ！ 奈何不顧上文 ， 此其四也 。

今即以上文證之 。 岐伯曰 ： 冬傷於寒 ， 春必溫病 ； 春傷於風 ， 夏為食泄 ； 夏傷於暑 ， 秋為痎瘧 。 皆言傷正令之邪 ， 而過時發病之理 。 惟秋為燥金主令 ， 而獨言傷濕 。 夫濕土旺於四季 ， 而令主長夏 ， 非秋之氣 ， 則訛誤顯然 。 但從來諸家 ， 不得其解 ， 而曲為之說 ， 各執己見 ， 卒無定論 。 獨嘉言喻先生 ， 直斷 「 濕 」 為 「 燥 」 字之訛 ， 誠為千古卓知矣 。 但又謂經文脫落 「 傷濕 」 一節 ， 予則以為不然 。 何也 ？ 蓋風 、 寒 、 暑 、 濕 、 燥 、 火 ， 原有六氣 ， 若謂脫落 「 傷濕 」 一節 ， 則火之一氣仍無著落 。 良以經文簡質 ， 舉四氣以配四時 ， 義已包括無遺 。 何則 ？ 緣君相二火 ， 正當夏令 ， 火盛濕動則名暑 。 今言夏傷於暑 ， 則火濕二氣在其中矣 。 其所以歷舉四時者 ， 蓋示人當知凡病不獨時邪 ， 又有伏氣發病之理 ， 勢有必至者 。 假如夏傷於暑 ， 至秋涼風外束 ， 其邪淺在經膜間者 ， 則發為痎瘧 ； 或內入於腑者 ， 則為腸澼滯下等病 ， 皆可類推而知矣 。 此 《 經 》 之辭簡而義廣者也 。

至於咳嗽 ， 不離肺病 ， 而致咳之由 ， 火燥居多 。 即感風寒而咳者 ， 亦邪束內燥之故 。 試觀仲景之麻黃湯 ， 中用杏仁 ， 以潤肺燥 ， 理可見矣 。 若濕邪為病 ， 證狀雖多 ， 少有咳嗽者 。 以濕為陰邪 ， 下先受之 ， 脾土所主 ， 病在肌肉 ， 即使久延 ， 必致腫滿麻痹 ， 身重痠疼 ， 皆脾家之證 ， 與肺無干 ， 焉得有咳嗽乎 。 可知濕之一氣 ， 既非肺臟之病 ， 又非秋令所主 ， 其非 「 秋傷於濕 ， 冬生咳嗽 」 之謂矣 。 若感燥氣 ， 則無不咳 。 何也 ？ 以肺為燥金 ， 秋為燥令 ， 二燥相合 ， 肺液日耗 。 至冬外寒驟加 ， 水冰地裂 ， 風燥益甚 ， 燥極化火 ， 火必剋金 ， 欲求不咳得乎 ？ 此所以應言 「 秋傷於燥 ， 冬生咳嗽 」， 理勢之所必然者 。《 經 》 之訛誤顯然 ， 而喻氏卓知 ， 非同臆見 ， 胡可輕訾哉 ！

又考 《 生氣通天論 》 曰 ： 秋傷於濕 ， 上逆而咳 ， 發為痿厥 。 此 「 濕 」 字 ， 疑亦 「 燥 」 字之訛 。 蓋痿證之因不一 ， 其因於燥者屬肺 ， 因於濕者屬脾 。 今言上逆而咳 ， 明是肺病燥邪 ， 不應言傷於濕 。 非敢臆度 ， 以 《 經 》 證 《 經 》， 其理自明 。 按本論之前曰 ： 因於濕 ， 首如裹 ， 濕熱不攘 ， 大筋軟短 ， 小筋弛長 ， 軟短為拘 ， 弛長為痿 。 此論痿之因於濕者 。 以濕蒙清陽 ， 頭目昏重 ， 如被裹之狀 ； 濕淫筋脈 ， 則軟短馳長 ， 為拘為痿 ； 濕屬於脾 ， 與肺無干 ， 故不咳也 。 又按 《 痿論 》 曰 ： 五臟因肺熱葉焦 ， 發為痿躄 。 此論痿之因於燥者 。 夫肺熱而至葉焦 ， 其燥極矣 ， 必致於咳 。《 經 》 不言咳 ， 蓋省文 ， 以專論痿故也 。 昔賢謂有聲無痰名咳 ， 可見咳者 ， 燥氣也 。 由是觀之 ，《 通天論 》 言上逆而咳發為痿厥者 ， 與此條之肺熱葉焦 ， 發為痿躄 ， 豈非同為肺臟之燥病乎 。 若果傷濕 ， 則如前條所云 ， 為筋病之痿 ， 而無咳逆可知矣 。 況秋為燥令 ， 其 「 濕 」 字之訛 ， 更可見也 ， 茲附及以質高明何如 。

又有吳門薛生白先生 ， 節張氏 《 類經 》 為 《 醫經原旨 》， 頗有正誤之處 。 惟言 《 靈 》《 素 》 之文 ， 似秦漢人所作 。 中有以酒為漿之語 ， 而儀狄造酒 ， 在大禹時 ， 可知非軒岐之書也 。 余按此說 ， 雖為高見 ， 但讀書當信其理 ， 不可泥其文 。 上古結繩而治 ， 刻竹為書 ， 流傳典誥 ， 義奧字奇 ， 必經後人翻繹編輯而潤色之 ， 或有後人評註贊翼 ， 攙混於中 ， 則多不類之處 。 若謂非軒岐之書 ， 斷不可也 。 試觀其論陰陽五行生化之道 ， 八風六氣疾病之變 ， 臟腑經脈腧穴之詳 ， 針砭藥餌治療之法 ， 以及天時地理 ， 風土人情 ， 莫不詳盡而明其至理 。 真所謂造化生心 ， 宇宙在手者也 。 非天生神聖 ， 其孰能之 。 夫理 ， 本也 ； 文 ， 末也 。 安可泥其末而昧其本哉 ！ 知道者 ， 或不以余言為河漢乎 。

論景岳書

是稿甫就 ， 有同道者見之 。 才寓目 ， 即勃然大怒曰 ： 才學如景岳 ， 前古罕有 ， 後世無及者 ， 誠醫門之柱石 ， 子何人而敢妄議 ！ 有頃 ， 余徐謂之曰 ： 君少安無躁 ， 試細閱終篇 ， 如果余言為妄 ， 不妨一一指駁 。 余最虛心 ， 不敢自負 ， 若承指示至理 ， 必當終身師事於君 。 乃翻閱終篇 ， 不發一語 ， 逡巡而去 。 倘蒙當世明賢 ， 指余疵謬而教誨之 ， 誠斯道之幸 ， 不獨余之幸也 。

竊觀景岳先生 ， 才宏學博 ， 平生著作數十萬言 。 如 《 傳忠錄 》 中 ， 發明頗多 ， 有功醫學 。 惜乎自矜博洽 ， 少反約之功 ， 率憑臆見 ， 逞筆武斷 ， 不覺毫釐千里之差 。 雖懷濟世之心 ， 不免功過相半 。 跡其 《 醫易 》《 大寶論 》 等篇 ， 皆似是而非之說 ， 全書之病 ， 實原於此 。 以至理未明 ， 故不識陰陽六氣變化 、 人生稟賦源流 。 不識六氣之變 ， 故論外邪證治 ， 不切於理 ， 而偏涉於補 ； 不明稟賦源流 ， 故論先天后天皆錯 ， 而內傷證治 ， 偏執扶陽 。 雖有發明之處 ， 不過 《 內經 》 一節之旨 ， 其陰悖 《 經 》 義者實多 ， 余故謂其功過相半也 。 特以議論風生 ， 滔滔不絕 ， 淺學讀之 ， 目眩心驚 ， 無不歎服 ， 奉為圭臬 。 且如景岳之論虛損 ， 猶有似損非損之辨 ， 戒勿誤補 。 乃今之誦景岳者 ， 不分內傷外感 ， 但云補正 ， 即可去邪 ， 遺人殃禍 ， 又為景岳之罪人也 。 猥余淺陋 ， 何敢妄議先輩 ， 因見流弊日深 ， 莫可底止 ， 略舉數則以表之 。 俾誦景岳者 ， 取其長而舍其短 ， 則其道益彰 ， 而流澤無盡 ， 自亦先生濟世之本懷也 。

即如其論瘟疫云 ：《 經 》 曰 ， 冬傷於寒 ， 春必病溫 ， 是溫病即傷寒也 。 然傷寒有四時不同 ， 如冬感寒邪而即病者 ， 為真傷寒 。 其有寒毒內侵 ， 而未至即病者 ， 必待春溫氣動 ， 真陰外越 ， 再觸寒邪 ， 其病則發 。 故至春犯寒 ， 則發為溫病 ； 至夏犯寒 ， 剛發為熱病 。 亦猶傷氣者 ， 遇氣則病 ； 傷食者 ， 遇食則發 ， 其義一也 。

夫冬傷於寒 ， 春必病溫 ， 此言伏邪內發 ， 與瘟疫之由時氣穢惡釀成者迥異 。 余於溫暑提綱分析已明 ， 豈可混論 。 其伏邪化熱 ， 乘春夏陽升 ， 自然病發 ， 豈待感寒而後發哉 。 且夏令焉有如冬之寒氣乎 。 乃比之以傷氣 、 傷食 ， 不切於理 ， 且未知六氣變化之道也 。

又云 ： 瘟疫本即傷寒 ， 無非外邪之病 。 但染時氣 ， 而病無少長率相似者 ， 是即瘟疫之謂 。

既名傷寒 ， 則非瘟疫 。 雖同為外邪 ， 有陰陽六氣之分 ， 氣殊病異 ， 治法迥別 。 若時氣者 ， 春風 、 夏暑 、 秋燥 、 冬寒 。 暑病 、 風病 、 燥邪 、 寒邪 ， 各有本名 。 豈可概指為瘟疫 ， 使牽混誤治 ， 害難言盡 。

又曰 ： 傷寒瘟疫 ， 俱外侮之證 ， 惟內實者能拒之 。 即有所感 ， 而邪不勝正 ， 雖病無害 。 最畏者 ， 惟內虛之人 ， 正不勝邪 ， 邪必乘虛深入 ， 害莫大矣 。 且今人虛弱者多 ， 強實者少 ， 設遇挾虛傷寒 ， 而不知速救根本 ， 則百無一生 。 故 《 傷寒 》 書曰 ， 陽證得陰脈者死 ， 正以陰脈即虛證也 。

傷寒邪在軀殼 ， 虛者原有補托散邪之法 ， 然仲聖辨析 ， 已極精詳 ， 毋庸再贅 。 今云傷寒瘟疫 ， 俱屬外侮 ， 而不思瘟疫邪結膜原 ， 補之則殺人矣 ， 奈何混而不別乎 。

又曰 ： 此欲辨之 ， 惟脈為主 。 脈見微弱浮空 ， 舉按無力者 ， 即是虛證 。 最不易解 ， 最不宜攻 。 然治虛之法 ， 須察虛實之微甚 ， 若半虛者 ， 必用補為主 ， 而兼散其邪 。 若大虛者 ， 則全然不可治邪 ， 而單顧其本 。 元氣一勝 ， 邪將不攻自潰 。

凡六氣外邪之病 ， 其脈有可憑 、 不可憑者 。 即如暑濕 、 瘟疫等證 ， 氣血為濁邪壅蔽 ， 脈道不清 ， 或濡軟 、 或芤滯 ， 鼓動無力 。 若認為虛而用補 ， 使邪與氣血膠結 ， 則輕病致重 ， 重病必死矣 。

又曰 ： 凡治傷寒瘟疫 ， 宜溫補者 ， 為其寒邪凝滯 ， 陽不勝陰 。 非溫不能行 ， 非溫不能復也 。

竟將傷寒 、 瘟疫 ， 同作一病而用補法 。 無怪世俗之不分邪正 ， 但云補正即可去邪也 。 即此數則觀之 ， 可知景岳先生 ， 不明六氣變化之理 ， 辨證論治 ， 豈能善哉 ！ 不識六氣變化 ， 由不明陰陽至理故也 。 即如 《 醫易 》 一篇中雲 ：

神莫神於易 ， 易莫易於醫 ， 欲該醫易 ， 理只陰陽 。 故天下之萬聲 ， 出於一闢一闔 ； 天下之萬數 ， 出於一耦一奇 ； 天下之萬理 ， 出於一動一靜 ； 天下之萬象 ， 出於一方一圓 。 又曰 ： 天地形也 ， 其交也以乾坤 。 乾坤不用 ， 其交也以坎離 。 坎離之道 ， 曰陰曰陽而盡之 。

按此言天下事物之理 ， 不出陰陽 ， 則陰陽二氣 ， 固不可偏重而偏舉也 。 乃下文忽然流於偏見 。 而曰 ：

合而言之 ， 則陰以陽為主 ， 而天地之大德曰生 。 夫生也者 ， 陽也 、 奇也 、 一也 、 丹也 。 易有萬象 ， 而欲以一字統之者 ， 曰陽而已矣 。 生死事大 ， 而欲以一字蔽之者 ， 亦曰陽而已矣 。

先生總要一心重陽 ， 故偏從陽邊說去 ， 不知毫釐千里之差 。 夫致中和 ， 天地位焉 ， 萬物育焉 。 天地之大德曰生者 ， 得中和之道也 。 中和者 ， 陰陽兩平 ， 不偏不倚 。 故 《 易 》 曰 ： 一陰一陽之為道 。 若是一陰二陽 、 一陽二陰 。 皆偏倚一邊 ， 失中和而非道矣 。 今曰生也者 ， 陽而已矣 ， 則偏重夫陽 ， 豈生生之道哉 。 天地者 ， 陰陽之父母也 。 若資生惟陽 ， 而無須乎陰 ， 則但言天之大德曰生可矣 ， 何必曰地乎 ！ 夫萬物之形 ， 莫不由陰陽五行之氣以成 ， 當形未成以先 ， 要必有所以成形之理 。 理在形先 ， 幽深玄遠 ， 莫可端倪 ， 名之曰道 。 故曰 ， 形而上者 ， 謂之道也 。 氣化成形 ， 各得其所賦之理以為物 ， 若材之成器 。 故曰 ， 形而下者 ， 謂之器也 。 易者表陰陽生成變化之象 ， 以明所以然之道 ， 則是統易者 ， 道而已矣 。 若曰統易者惟陽 ， 是不揣其本 ， 反乖經義 ， 流於偏執也 。

所以軒岐之論陰陽也 ， 千變萬化 ， 無不歸於中和 。 此醫經與 《 易經 》， 用雖不同 ， 而同出陰陽太極之源 。 可謂之醫即易 、 易即醫也 。 若不明其旨 ， 而牽強穿鑿 ， 則反悖經失道矣 。 生死事大 ， 亦豈外乎道哉 。

又曰 ： 雖曰陽為陰偶 ， 而乾陽健運 ， 陰為陽基 ， 而坤靜常寧 ， 然坤之所以得寧者 ， 何莫非乾陽之所為（何以見之） 。 故曰 ， 如艮其止 。 止是靜 ， 所以止之便是動（難解） 。

陽動陰靜 ， 自然之性也 。 艮卦 ， 陽自下升 ， 極上而止 ， 有止其所而不動之象 。 此戒人妄動 ， 言當如艮卦之止靜也 。 為因吉凶悔吝生乎動 ， 吉 ， 一而已 。 故君子戒動 ， 取法乎艮 。 今云所以止之便是動 ， 不知何解 ？

是以陰性雖狡（坤道柔順 ， 未聞其狡 ， 狡乃論人 ， 非陰陽理） ， 未嘗不聽命乎陽 ， 而因其強弱 ， 以為進退也 。 所以元貫四德 、 春貫四時 ， 而大地之道 ， 陽常盈 ， 陰常虧 ， 以為萬物生生之本 ， 此先天造化之自然也 。

陽倡陰隨 ， 陽施陰受 ， 陽生陰長 ， 陽殺陰藏 。 此陰陽體用 ， 相資相成 ， 出於自然 。 良由太極之一動一靜 ， 二氣流行 ， 進退升降 ， 自有次序 ， 而分春夏秋冬 ， 以成造化之功 。 元雖首列 ， 而乾之元陽 ， 實孕乎坤之至陰 。 故春雖首季 ， 而春之發生實根於冬之歸藏 。 若無歸藏 ， 但有生髮 ， 其氣不早竭乎 ！ 如以春陽為重 ， 冬陰為輕 ， 何異見子而忘母 ， 非為知道矣 。 天地之道 ， 陰陽自平 ， 方能生化不息 ， 何有盈虧 ？ 若常盈虧 ， 則日積月累 ， 盈必更盈 ， 虧必更虧 ， 陰氣早經偏絕 ， 至今何有世界 ？ 惟二氣往來進退 ， 亦如水之迴環 ， 勢有緩急 ， 故有六氣變化 ， 主客參差 ， 而致災病 。 然其進退節候 ， 自有一定 ， 故可測識其變 。 若謂因強弱以為進退 ， 則強者進多 ， 弱者退多 ， 必雜亂無序 ， 焉能分四季六氣之節候哉 。 可見無強弱之異也 。

惟是陽如君子 ， 陰如小人 。 君子 ， 則光明正大 ， 獨立不倚 ， 而留之難 。 小人則乘釁伺隙 ， 無所不為 ， 而進之易 。 安得春光長不去 ， 君子長不死 。 惜乎哉 ， 陽盛必變 ， 逝者如斯 。

陽若長在不退 ， 譬如煮飯 ， 熟不退火 ， 成焦炭矣 。 所以成功者退 ， 一定之理 。 若但有春而無秋 ， 萬物何以成實乎 。 今願陽常留 ， 是但貪其生 ， 不願其成也 。 貪生不得 ， 反以戕生 ， 此後世之妄用桂附 ， 冀其助陽延生 ， 反致傷生者 ， 皆出於此言 。 迷者至死不悟 ， 可慨而已 。

故曰 ： 日中則昃 ， 月盈則虧 ， 亦象夫陽一陰二 ， 反覺陰多於陽 。

日昃月虧 ， 則陰陽皆有不足之時矣 ， 何以見陰多於陽乎 。 且上言陽常盈 ， 陰常虧 ， 為先天造化 。 今又忽覺陰多於陽 ， 卻從何處覺來 。 豈先天造化 ， 又不足為憑乎 ！ 若以奇象為一 ， 耦象為二 ， 遂謂陰多於陽 。 則奇即乾陽 ， 乾為天 ； 耦即坤陰 ， 坤為地 。 是地果多於天乎 ， 可發一笑 。

所以治世少而亂世多 ， 君子少而小人多 ， 期頤少而夭折多 ， 此後天人慾之日滋也 。

治少亂多 ， 君子少小人多 ， 壽少夭多 ， 皆由人慾日滋 。 人慾日滋 ， 卻因陰多陽少 。 所以必須桂附助陽 ， 使陽多陰少 ， 則人慾少 ， 而壽多夭少 ， 君子多而小人少 ， 治世多而亂世少矣 。 可發一笑 。

是以持滿捧盈 ， 君子懼之 ， 故聖人作 《 易 》， 至於消長之際 ， 淑慝之分 ， 則未嘗不致其扶陽抑陰之意 。

消長淑慝三句 ， 朱子解坤卦爻辭 ， 為治世之術而言 ， 非陰陽之理 ， 固有淑慝而當扶抑也 。 聖人作 《 易 》， 有象無辭 ， 扶抑之意安在哉 。 若謂人身陰多陽少 ， 必當扶抑 ， 始能生存 ， 則人稟天地陰陽之氣而生 ， 天人非二理也 。 天地之陰陽 ， 固生化不息 ， 誰為扶抑而能然耶 ？ 何不思之甚乎 ！

非故惡夫陰也 ， 亦畏其敗陽德 ， 而戕伐乎乾坤之生意耳 。

乾為陽 ， 坤為陰 。 陰敗陽德 ， 乃又自戕其坤陰之生意乎 ？

以故一陰之生 ， 譬如一賊（奇談 ， 夏至一陰生 ， 可名一賊生也） 。 履霜堅冰至 ， 貴在謹乎微 。 此誠醫學之綱領 ， 生命之樞機也（一味助陽 ， 恐樞機偏絕奈何） 。 是以 《 易 》 之為書 ， 一言一字 ， 皆藏醫學之指南 ， 一象一爻 ， 咸寓尊生之心鑑 。 雖不言醫 ， 而義盡其中矣（以扶陽抑陰為醫學綱領 ， 故義盡其中） 。 又曰 ： 易天地之易誠難 ， 易身心之易還易（不知天地 ， 焉識身心 ， 何有難易） ， 豈不可燮理陰陽（扶陽抑陰 ， 即謂之燮理乎） ？ 故以易之變化參乎醫 ， 則有象莫非醫 ， 醫盡迴天之造化 。 以醫之運用贊乎易 ， 則一身都是易 ，《 易 》 真系我之安危 。 故曰 ： 易具醫之理 ， 醫得易之用 。

此數語 ， 教學醫者 ， 走入黑暗窟中 ， 摸索一生 ， 不知頭南頭北 ， 未見一點光明 ， 於是嘆景岳先生道高 ， 非後學能領其旨 。 或有見解者 ， 將卦象爻辭 ， 寫在藥方上 ， 自謂深明醫易 ， 持以傲物 。 嗟乎 ！ 學醫人廢 ， 豈不信哉 。 甚矣 ， 先生昧於易也 。 昧於易 ， 斯昧於醫矣 。 昔人言學道最怕理障 ， 理障者 ， 幽微難明 ， 似理非理 ， 認其影而昧其體也 。 愈聰明則障愈重 ， 蓋由博而不約 ， 詳而不精 ， 自負聰明博洽 ， 終身不悟其非也 。 欲論陰陽變化之理 ， 千百言足以盡之 。 乃泛騖廣喻 ， 葛蔓至六千言之多 ， 俗學見之 ， 驚心動魄 ， 嘆為希有 。 其實只有陽少陰多 、 扶陽抑陰 ， 八字而已 。 扶陽抑陰 ，《 內經 》 論病變治法之一端 ， 今以為醫學綱領 ， 名為尊經 ， 實則悸經 。 若粗淺之文 ， 是非易辨 ， 害道尚輕 。 今以博洽之才 ， 出之以韓蘇之筆 ， 引經據典 ， 浩瀚其文 ， 雖精通文墨者 ， 讀之莫不深信歎服 ， 此害道所以為甚也 。 楊墨之道不息 ， 孔子之道不彰 。 為其似是而非 ， 紫之亂朱也 。 若景岳者 ， 豈不為醫門之楊墨乎 。 余之不避罪愆而為是言也 ， 實痛夫軒岐之道 ， 將墜於地 ， 非敢自鳴以爭勝也 。 知我罪我 ， 其在斯乎 ！

夫醫者 ， 必宗軒岐 。 軒岐論陰陽常變之理 ， 原與羲聖一揆 。 但羲聖止有卦象以表理 ， 並無文字語言 。 儒者取象 ， 以陰陽進退消長 ， 喻世道治亂盛衰 ， 而治世之術 ， 莫先於進賢退不肖 。 乃又以陽喻君子 ， 陰喻小人 ， 故曰扶陽抑陰 。 設或當時以陰喻君子 ， 陽喻小人 ， 則勢必曰扶陰抑陽矣 。 乃不明此義 ， 而以喻言 ， 會作實理 ， 已失 《 易經 》 本旨 。 而更以扶陽抑陰 ， 為醫學綱領 ， 非但認影昧體 ， 不啻千里之差 。 尤恐人不之信 ， 多方引證以實其說 ， 盡皆似理非理 ， 不慮流弊之害 ， 積重難返 。 此所以不患無書 ， 而患多書也 。 既昧陰陽至理 ， 故亦不識人生稟賦源流 ， 先天后天之辨也 。 即如

《 大寶論 》 中有云 ，《 內經 》 於陰陽之理 ， 惟恐人之不明 ， 而切切諄諄 ， 言之再四 ， 奈何後學 ， 猶未能明（皆為似是而非之說以障之也） 。 余請先言其二 ， 而後言其一 。 夫二者 ， 陰也 ， 後天之形也（將耦作二 ， 已為非理 。 後天之形 ， 豈止孤陰而無陽乎） ； 一者 ， 陽也 ， 先天之氣也（將奇作一 ， 已為謬矣 ， 先天之氣 ， 豈止孤陽而無陰乎） 。 神由氣化 ， 而氣本乎天 ， 所以生髮吾身者 ， 即真陽之氣也（神由氣化 ， 則神從氣生矣 。 發生吾身者 ， 即真陽之氣 ， 其生神之氣 ， 豈為假陽之氣耶） 。 形以精成 ， 而精生於氣 ， 所以成立吾身者 ， 即真陰之氣也（成立吾身者 ， 即真陰之氣 ， 生精之氣 ， 又為假陰之氣耶） 。

既高談易理 ， 何反舍 《 易經 》 精蘊 ， 而取丹書精化氣 、 氣化神之臆說作藍本 ， 而論先天后天 ， 無怪乎支離顛倒也 。 豈不聞易有太極 ， 而生兩儀 ， 兩儀即天地 。 卦象為乾坤 ， 乾坤即陰陽 ， 故又言太極動而生陽 ， 靜而生陰也 。 當天地未分以先 ， 渾然之體名太極 ， 故稱先天 ， 天地既分以後 ， 生化萬物 ， 故名後天 。 是故先天者 ， 陰陽未判也 ； 後天者 ， 陰陽已分也 。 男女構精 ， 妙合而凝 ， 始成一珠 ， 有氣無質 ， 即太極渾然之體 ， 故名先天 。 既而分形 ， 象如兩儀 ， 名為陰陽 ， 遂生兩腎 ， 百骸次第而成 ， 均名後天也 。 夫陽即乾 、 陰即坤 ， 今以陽為先天 ， 陰為後天 ， 則是以乾為先天 ， 坤為後天矣 ， 豈非大錯耶 ！ 乾為天 ， 坤為地 ，「 先 」 字之義安在哉 ？

太極者 ， 渾然一氣 ， 所以能生陰陽五行萬物者 ， 蓋有主宰存乎其先 ， 即易所謂 「 妙 」， 萬物之神也 。 若神由氣化 ， 焉能主宰太極乎 。 陰陽不測之謂神 ， 即人之靈明也 ， 亦名為性 。 今言神由氣化 ， 而氣本乎天 ， 則是先有氣 ， 而後有神也 。 然則 《 中庸 》 當言天命之謂氣 ， 率氣之謂性矣 ， 豈有是理哉 。 可見先生本未明易 ， 乃強不知以為知耳 。 既不自悟 ， 而猶肆詆前賢 ， 貽誤後學 。 嗚呼 ！ 其過深矣 。

又曰 ： 何謂一 ， 一即陽也 。 陽之為義大矣 ， 姑舉其最重要者 ， 有三義焉 ： 一曰 ， 形氣之辨 ； 二曰 ， 寒熱之辨 ， 三曰 ， 水火之辨 。 夫形氣者 ， 陽化氣 ， 陰成形 。 是形本屬陰 ， 而凡通體之溫者 ， 陽氣也 ； 一生之活者 ， 陽氣也 ； 五官五臟之神明不測者 ， 陽氣也 。 及其既死 ， 則身冷如冰 ， 靈覺盡滅 ， 形固存 ， 而氣則去 。 此以陽脫在前 ， 而陰留在後 ， 非陰多於陽乎 。

夫天以陰陽五行 ， 化生萬物 。 氣以成形 ， 則凡有形之物 ， 莫非陰陽五行之氣所成 ， 豈可以形屬於陰乎 。 蓋氣凝而成質形者 ， 氣之結也 。 質消還為氣 。 氣者形之通也 。 是故形象本為一物 ， 總由陰陽五行凝結而成 。 所以形毀 ， 則氣散而死 ， 如殺傷之類也 ； 氣消則形敗而死 ， 如老病之類也 。 夫一靈主於太極 ， 太極生陰陽五行以成形 ， 則謂之生 。 五行陰陽消散 ， 而太極毀 ， 則靈去而謂之死 。 消散者 ， 陰陽五行之清氣 ； 遺留者 ， 陰陽五行之濁滓也 。 濁滓亦終歸於盡而隨氣化矣 。 既不明稟賦源流 ， 先天后天之理 ， 遂有似理非理之說 ， 以證陰多陽少之僻見 ， 所以惑人者深也 。

二曰 ： 寒熱者 ， 熱為陽 、 寒為陰 。 春夏之暖為陽 ， 秋冬之冷為陰（若言陰多陽少 ， 莫非秋冬多於春夏乎） 。 當長夏之暑 ， 萬國如爐 ， 其時也 ， 凡草木昆蟲 ， 鹹苦煎炙 。 然愈熱則愈繁 ， 不熱則不盛 。 及乎一夕風霜 ， 即僵枯遍野（冬蟲夏草 ， 冷反活而變蟲 ， 熱反死而變草 ， 又何也 ？ 不明陰陽至理 ， 安可以淺見臆度乎） 。 是熱能生物 ， 而過熱者惟病（南方中熱邪而暴死者 ， 常多於北方中寒者矣） 。 寒無生意 ， 而過寒則伐盡 ， 然則熱無傷（是何言與 ？《 內經 》 論熱病致死者 ， 常多於他病 ， 豈 《 經 》 言非乎） ， 而寒可畏 ， 非寒強於熱乎 。

《 內經 》 列六氣 ， 火居其二 ， 寒風濕燥 ， 各居其一 。 今言寒強於熱 ， 是顯悖經旨也 。 且言熱無傷 ， 寒可畏 。 果如此說 ， 則仲景之白虎 、 黃芩 、 瀉心 、 承氣等湯 ， 皆為無用 ； 而天下之藥 ， 但須薑桂附子足矣 。 世俗之見熱病不用涼藥 ， 非寒而妄投桂附致死者 ， 皆出於此言也 。

三曰 ： 水火者 ， 水為陰 ， 火為陽也 。 造化之權 ， 全在水火 。 而水火之象有四 ， 則日為太陽 、 火為少陽 、 水為太陰 、 月為少陰 。 此四象之真形 ， 而人所未達也 。 有聞而異之者曰 ： 月本太陰 、 火豈少陽 ， 何據云然 。 曰 ： 陽主乎外 ， 陰主乎內 ， 此陰陽之定位也 。 陽中無太陰 ， 陰中無太陽 ， 此陰陽之專主也 。 日麗乎天 ， 此陽中之陽也 ， 非太陽乎 。 月之在天 ， 陽中之陰也 ， 非少陰乎 。 水行於地 ， 陰中之陰也 ， 非太陰乎 。 火之在地 ， 陰中之陽也 ， 非少陽乎 。

陰陽之道 ， 互根互用 ， 變化無方 。 今曰專主 、 曰定位 ， 變成死物矣 。 然用雖變化 ， 而理則一定 ， 如坤與乾配 ， 離與坎配 。 則日與月配 ， 如乾坤 ， 故稱太陽太陰 ； 水與火配如坎離 ， 故稱少陰少陽 。 今反以月為少陰 ， 則是以坤配離也 。 不明陰陽卦象 ， 猶欲談易理乎 。 且火從日生 ， 故稱少陽 ； 水從月生 ， 乃反稱太陰 ， 是又以子為母矣 ， 何顛倒若是耶 。

此等大義 ， 誠丹溪所未知（杜撰創論 ， 誰人能知） 。 故引日月盈虧 ， 以證虛實 ， 亦焉知水大於日 ， 獨不慮陽之不足 ， 陰之太過乎 。

丹溪言陽常有餘 ， 原為一偏淺見 ， 而非至理 。 今以水大於日 ， 為陽之不足 ， 又何異村夫村婦之見哉 。

客曰 ： 陰陽太少之說 ， 固若有理（昧者必惑） 。 至於水大於日 ， 更謂陰之有餘 。 凡天下之火 ， 不少也 ， 陽豈獨在日乎（癡人說夢） ？ 曰 ， 是更有妙理存焉（沉迷魔界而不悟 ， 反謂自得妙理 ， 即所謂理障也） 。 夫陰陽之性 ， 太者氣剛 ， 故日不可滅（既氣剛不可滅 ， 何慮其不足乎） ， 水不可竭 。 此日為火之本 ， 水為月之根也（月中可取水 ， 則水從月生 。 今反言水是月之根 ， 豈父從子生乎 ， 可發一笑） 。 少者氣柔 ， 故火有時而息 ， 月有時而缺 。 此火是日之餘 ， 月是水之餘也 。

發火息火皆由人 ， 豈關於火 。 以火有時息而為柔 ， 則晚間日落 ， 亦如火息 ， 又安得為剛 ， 真如癡人說夢也 。 火從日生 ， 故火是日之餘 ； 水從月生 ， 何故反以月為水之餘 ， 豈非自語顛倒乎 。

或曰 ，《 靈樞 · 陰陽系日月篇 》 云 ， 月生於水 ， 故景岳以水為月之根 ， 原有所本 ， 豈可非乎 ？

答曰 ： 景岳之謬 ， 正由不明經旨之故 。 按本篇 ， 言人身腰以上為天 ， 腰以下為地 。 天為陽 ， 地為陰 ， 故足之十二經脈 ， 以應十二月 。 月生於水 ， 故在下者為陰 。 手之十指 ， 以應十日 ， 日主火 ， 故在上者為陽 。 此以人身比天地陰陽之象 ， 非論陰陽生化之理也 。 其言月生於水之 「 生 」 字 ， 必是 「 主 」 字之誤 ， 觀下文日主火句 ， 其理顯然可見 。 且 《 經 》 中明言天為陽 ， 地為陰 ； 日為陽 ， 月為陰 。 又言水火者 ， 陰陽之徵兆也 。 蓋天地日月 ， 周流不息 ， 為陰陽之體 ； 水火生化 ， 為陰陽之用 。 而用從體出 ， 故日中可取火 ， 月中可取水 ， 此其明徵也 。 所以水火為陰陽之徵兆 。 若謂月從水生 ， 試問水中果可取月否乎 ， 何不思之甚耶 。 是故不明至理者 ， 斷不可解經 。 正恐其不識全經之理 ， 但執一二死句 ， 穿鑿附會 ， 遂謂本於經語 ， 乖僻自用 ， 而不知害道之深也 。

惟其不滅 ， 方為真火 ， 而時作時止者 ， 豈即元陽 。 故惟真陽之火 ， 乃能生物 ， 未聞有以烘炙而生物者 ， 是安可以火喻也 。 客曰 ， 若如此言 ， 則水誠太陰矣（可惜一般見解） 。

上言火在於地為少陽 ， 世間萬物 ， 豈非皆從地生乎 。 則時作時止之火 ， 固已能生物者 。 今又云 ， 時作時止者 ， 非元陽 ， 惟真陽之火 ， 乃能生物 。 然其生物真陽之火 ， 又作何狀耶 ， 得非謂太陽之火乎 。 試問從太陽取出之火 ， 與擊石取出之火 ， 同一火耶 ？ 有不同耶 ？ 請先生細細分之 ， 何者為真陽之火 ， 何者為假陽之火 ？ 奈何沉迷魔界 ， 反謂自悟妙理 ， 誠可憫也 。 地出之火 ， 可用烘炙 ， 從太陽取出之火 ， 不可烘炙乎 ？ 烘炙不能生物 ， 如以枯木曬於日下 ， 能生枝葉否乎 ？ 況如雞卵之類 ， 人有用火溫養而出雛者 ， 是烘炙亦有能生物者也 。 而不思天地日月水火 ， 皆陰陽之形氣 。 不明至理 ， 徒執形象之末 ， 妄論有餘不足 ， 誰假誰真 ， 無異癡人說夢也 。

又曰 ： 陽主生 ， 陰主殺（ 《 經 》 言陽殺陰藏 ， 是陽又主殺矣 。 則必扶陰抑陽 ， 方為善乎） 。 凡陽氣不充 ， 則生意不廣 ， 而況於無陽乎 。 陽來則生 ， 陽去則死矣 。 試以太陽證之 ， 可得其象 ， 夫日行南陸 ， 在時為冬 。 斯時也 ， 非無日也 ， 第稍遠耳 ， 便見嚴寒難御之若此 ， 萬物凋零之若此 。 然則天地之和者 ， 惟此日也 ； 萬物之生者 ， 亦惟此日也 。 設無此日 ， 豈非六合盡冰壺 ， 乾坤皆地獄乎 。 人是小乾坤 ， 得陽則生 ， 失陽則死 。 陽衰者 ， 亡陽之漸也 。 恃強者 ， 致衰之兆也 。 可不畏哉 。

冬則大寒凝冰 ， 夏則大熱如火 。 南陸北陸 ， 相去無幾 ， 何寒熱不同之甚哉 。 且如六月之夜 ， 日沉九淵 ， 豈不更遠 ， 何以不似冬之嚴寒 ， 而猶如火爐耶 。 殊不知塞乎六合者 ， 惟陰陽二氣而已 。 日月水火 ， 皆陰陽之形象 ， 未可泥象執形 ， 而昧其理也 。

夫寒暑往來者 ， 陰陽升降進退也 。 但一日 ， 則有一日之升降 ； 一歲 ， 則有一歲之升降 。 自子時陽升 ， 至巳而極 ； 午時陰升 ， 至亥而極 。 故 《 內經 》 曰 ， 日中而陽隴（同隆）為重陽（陽極陰生） ， 日西而陽衰（陽降陰出）日入陽盡 ， 而陰受氣矣（陽入陰升） ； 夜半而陰隴為重陰（陰極陽生） ， 夜半後陰衰（陰降陽出） ， 平旦陰盡 ， 而陽受氣矣（陰入陽升） 。 此一日之升降也 。 或曰 ， 此 《 內經 》 論人身營衛之氣升降 ， 非論天地之氣也 。 答曰 ， 人稟天地之氣以生 ， 與天地同一橐籥 。 知天地之氣 ， 即可知人身之氣 ； 知人身之氣 ， 正可驗天地之氣也 。 景岳未明至理 ， 且言人是小乾坤 ， 若岐視天人 ， 則不知三才一貫之大道矣 。

又如子月冬至 ， 一陽升於九淵之下 ， 為復卦 ， 至巳月而陽極 ， 為乾卦 ； 午月夏至 ， 一陰下升 ， 為垢卦 ， 至亥月而陰極 ， 為坤卦 。 故夏至後 ， 陰氣自下而升 ， 則井中甚冷 ， 陽氣自上而降 ， 故地上甚熱 ； 冬至後 ， 陽氣自下而升 ， 則井中甚暖 ， 陰氣自上面降 ， 故地上甚寒 。 此一歲之升降也 。 蓋二氣升降 ， 即陰陽相交 ， 其所以然者 ， 陰陽互根於太極 。 太極動靜 ， 循環無端 ， 故二氣往來 ， 相交不已 ， 其輕清者 ， 為陰陽之氣 ， 重濁者 ， 為陰陽之滓 。 輕清包外而上浮名天 ， 重濁凝中而下止名地 。 其氣既包地外 ， 又貫地中 。 太極動靜有常 ， 故氣升降有序 。 其外包之氣 ， 又多轉旋 ， 與地中升降之氣 ， 參差變異 。 故 《 內經 》 以升降者為主氣 ， 轉旋者為客氣 ， 以客加主 ， 則變化出矣 。 又言日月為陰陽之精氣 ， 水火為陰陽之徵兆 。 可知日月水火 ， 皆陰陽之形象也 。 但日月隨轉旋之氣行地外 ， 水火隨升降之氣行地中 ， 迴環往復 ， 無非渾元太極之一氣而已 。 是故積陽為天 ， 冬至後 ， 陽漸升 ， 則天體漸廣 ， 而日行地上漸久 ， 晝漸長 ， 夜漸短 ； 夏至後 ， 陽漸降 ， 則反是也 。 春秋二分 ， 陰陽適平 ， 故日行自東而西 ， 則晝夜均 ； 冬夏二至 ， 陰陽極至 ， 故日偏行南北 ， 而晝夜有長短矣 。 皆為轉旋升降 ， 互交互變 ， 歲序既周 ， 仍復其常 。 二氣相交不已 ， 則生化之道不息 。 故主氣升降有常 ， 則春溫夏熱 、 秋涼冬寒 ， 序有一定 。 其或春夏忽涼 ， 秋冬反熱者 ， 客氣加臨變化也 。 一歲之常變如是 ， 則一日之涼燠陰睛亦如是 ， 推之一時一刻皆然 。 則陰陽變化之道 ， 安可窮盡哉 。 夫升降之氣行地中 ， 如人身之營行脈中也 ； 水火 ， 如營中之血氣也 。 轉旋之氣行地外 ， 如人身之衛行脈外也 ； 日月 ， 如衛外之陰陽也 。 故人衛氣 ， 晝行於陽 ， 應日之升也 ； 夜行於陰 ， 應日之沉也 。 天地陰陽一日之升降 ， 如人之呼吸也 。 一歲之升降 ， 如營衛之循環也 。 良由天地人身同出陰陽太極之造化 。 故 《 內經 》 論天人合一之理 ， 莫不互舉互證 ， 不能分析者也 。 明乎此 ， 則天地陰陽不可偏 ， 偏則災害立至 ； 人身陰陽有偏 ， 則病生矣 。 豈可以扶陽抑陰 ， 為醫學綱領 ， 反使其偏勝乎 。 景岳既注 《 內經 》， 又談易理 ， 何故不遵經義 ， 乃謂日遠天寒 ， 以證陽少陰多之偏見 。 試思日之遠近 ， 相去幾何 ， 而寒熱懸殊 ， 乃至若是乎 。 且既日遠為寒 ， 其井中反熱何也 。 由是觀之 ， 自可灼見其非矣 。

蓋陰陽變化 ， 莫測其端 ， 現象於日月水火 。 聖人觀象知理 ， 因日以定月 ， 因月以定歲 ， 因歲以測升降之氣而分節序 。 因日月運行有遲速 ， 乃勻以大建小建 ， 而定朔望 。 節氣遷流 ， 與日月又有參差 。 則以小建之餘 ， 積為閏月 。 其歲時節序 ， 始能相合 ， 而循環無愆也 。 是以日月隨轉旋之氣而行 ， 寒熱隨升降之氣而變 。 陰陽升降之極 ， 則寒熱若冰炭之殊 。 此一歲之寒熱 ， 因乾坤大氣之升降也 。 晝夜有溫涼 ， 因日之偏正出沒也 。 乾坤大氣 ， 若水之進退 ； 日月流行 ， 如瀾之迴環 。 源流本末非二體也 。 但升降之氣有常 ， 轉旋之氣多變 。 東南木火之方 ， 則多熱 ， 西北金水之方 ， 則多寒 。 中州以北 ， 寒熱有常者 ， 得升降之氣多也 ； 梅嶺以南 ， 溫涼靡定者 ， 得轉旋之氣多也 。 以是見天時地理 ， 氣化民風之錯雜萬殊者 ， 不出陰陽之變化 ， 而二氣流行 ， 豈非充塞乎六合哉 。 不明乎此 ， 而泥象執形 ， 以昧至理 ， 安可論陰陽乎 。

景岳如不明經旨 ， 則不當注經 。 若明經旨 ， 而故為僻說 ， 以愚後學 ， 則尤非理 。 世有遵信其說者 ， 惑之甚矣 。 其後篇 《 真陰論 》， 亦言陽以陰為根 ， 陰既為陽之根 ， 豈可反重枝葉而輕根本乎 。 則扶陽抑陰之說 ， 又見其自相矛盾也 。 總而言之 ， 陰陽互根於太極 ， 必不可稍偏 ， 偏勝則偏絕 ， 而太極亦毀矣 。 故 《 易 》 言一陰一陽之為道 ，《 內經 》 言陰平陽秘 ， 精神乃治 。 夫言平者 ， 不使偏勝也 ； 秘者 ， 勿使發越也 。 以陽性動而發泄 ， 發泄太過 ， 真元傷耗 ， 故特用一 「 秘 」 字 。 嗚呼 ！ 可知聖人之意深矣 。 此之謂致中和 、 位天地 、 育萬物也 。 今言扶陽 ， 是更助其發泄也 。 抑陰 ， 則不使其平和也 。 非但不解聖人深意 ， 而反顯悖經旨矣 。 豈不為醫門之異端 ， 後學之魔障哉 。

醫為性命所繫 ， 雖明中和之道 ， 而臨證之時 ， 猶必細察天地六氣之變 ， 風土剛柔之殊 ， 人稟強弱之異 ， 外感內傷之別 ， 權衡補瀉之宜 。 必使藥病相當 ， 而無一毫偏執 ， 庶幾求合軒岐仲聖之道 。 此之謂醫學綱領 。 嗟乎 ！ 豈固陋剛愎者所能領會哉 。

或問仲景非醫門之聖歟 ？ 答曰 ， 猶儒門之孔子 ， 豈不以為聖乎 。 然則孟子願學孔子 ， 而實傳孔子之道 。 若景岳 ， 生平師範仲景 ， 故號景岳 ， 以表仰慕之意 。 仲景曰 ： 陰證見陽脈者生 ， 陽證見陰脈者死 ， 豈非以陽為重乎 。 故景岳以扶陽抑陰為主 ， 猶孟子之願學孔子也 。 今子以景岳為醫門異端 ， 得非謗之太甚乎 。

答曰 ， 孟子學孔子 ， 實傳孔子之道 。 若景岳 ， 雖慕仲景 ， 實未知仲景之道 ， 或反有以悖之者 ， 豈仲景之徒哉 。

曰 ， 何以見之 。

答曰 ， 仲景辨傷寒脈證之陰陽 ， 以決生死 。 脈大浮數動滑為陽 ； 沉澀弱弦微為陰 。 陰證者 ， 邪在陰經也 ， 陽脈者 ， 正氣未虧也 ； 陽證者 ， 邪在陽經也 ， 陰脈者 ， 正氣不振也 。 邪在陰經病為重 ， 正氣不虧則生 ， 其在陽經者 ， 更無虞矣 。 邪在陽經病為輕 ， 正氣不振則死 ， 其在陰經者 ， 更難治矣 。 此論邪正勝負以辨吉凶 ， 何嘗有扶陽抑陰之義耶 。 仲景垂法 ， 惟辨脈證 ， 溫涼補瀉 ， 隨宜而施 ， 故為時中之聖 ， 豈同後人一隅之說哉 。 且景岳言丹溪之左金丸 ， 黃連吳茱 ， 寒熱並用為非 。 則仲景之瀉心法 ， 芩連二姜 ， 大黃附子 ， 豈非寒熱並用乎 。 瀉心所以保金 ， 左金所以平木 。 名義雖殊理則一也 。 乃不敢非仲景而非丹溪 ， 既以左金為非 ， 安得以瀉心為是 。 以仲景稱聖 ， 故不敢非之耳 。 余故言景岳未知仲景之道 ， 或反有以悖之者 ， 不其然乎 。

且天下通理 ， 一而已矣 。 醫理即易理 ， 儒道即醫道 ， 惜景岳辨別不真耳 。 夫道即理 ， 理即道 ， 異名而一體也 。 在體名理 ， 在用名術 ； 在體名道 ， 在用名權 。 權即術 ， 術即權 ， 異名而一用也 。 術者 ， 應變無方 ， 恰當其可 ， 而不出乎理 ， 所以能恰當也 。 權者 ， 因事裁製 ， 無不得宜 ， 而仍合乎道 ， 所以能得宜也 。 故道理有一定之是非 ， 必辨之精而後是非見 。 權術應無窮之變化 ， 必不可執而後用之靈 。 然必體立 ， 則用行 。 道理不明 ， 權術豈能施哉 。 故天下有明其理 ， 而不能善其術者 ； 未有不明其理 ， 而能善其術者也 。 有明其道 ， 而不能行其權者 ， 未有不明其道 ， 而能行權者也 。 故曰 。 可與適道 ， 未可與權 ， 知常易 ， 通變難也 。

夫致中和 ， 育萬物 ， 為儒者之道 ， 即醫者之道也 。 而和之育之 ， 必本乎陰陽造化之理 ， 此醫易之所同也 。 故不知儒理 ， 不可談易 。 不解易義 ， 豈可輕論陰陽之理乎 。 儒者格致誠正 ， 治人心病 ； 醫者制度藥石 ， 治人身病 。 此權術之用異也 。 藥石治身 ， 身與藥石 ， 皆陰陽五行之氣所成 。 故必洞曉天地人身陰陽五行之理 ， 而後方能善其術 。 誠正治心 ， 心中誠正 ， 出於天理之自然 ， 故必克己 ， 復其天理之常 ， 而後方能行其權 。 是故伊尹放太甲 ， 乃行權之一事 。 若執為儒道綱領 ， 豈不大謬乎哉 。 扶陽抑陰 ， 為治病之一法 ， 若舉為醫學綱領 ， 豈不大謬乎哉 。

且夫軒岐大旨 ， 猶似易明 ， 仲景之法 ， 實難領會 。 蓋軒岐論陰陽五行病變之理 ， 為道之體 ， 然明體而不達用者多矣 。 所謂有明其理 ， 而不能善其術者也 。 仲景辨經絡臟腑 、 病邪淺深 、 陰陽虛實 ； 參藥性氣味 、 溫涼補瀉 ， 以立治法 。 窮盡變化 ， 仍合軒岐之旨 。 為道之用 ， 用不可執 ， 應變無方 ， 故難領會 。 景岳未明軒岐之道體 ， 焉能達仲景之用 ， 所謂未有不明其理 ， 而能善其術者也 。 由是觀之 ， 則景岳非仲景之徒也 。 千百年來 ， 繼仲聖者 ， 實難其人 。

曰 ， 嘗聞河間論溫熱 ， 丹溪主滋陰 ， 東垣扶脾胃 ， 皆補仲景所未備 ， 故合為四大家 ， 則是繼仲聖者矣 。

答曰 ， 此後世之膚見 ， 可哂也 。 夫仲景之書 ， 無法不備 ， 其旨合乎軒岐 ， 而窮變化 ， 為萬世規則 ， 與聖道一脈相承 。 書雖殘缺 ， 理法自全 ， 豈待後人補之哉 。 若三子 ， 雖有發明 ， 各舉一隅以立言 ， 執之則偏 ， 皆未達中和之道 ， 尚不足為仲景之徒 。 顧並而尊之 ， 不倫極矣 。

曰 ， 然則子反以近時葉氏 ， 為傳仲聖之心印 ， 豈真賢於三子乎 ， 得毋阿其所好耶 ？

答曰 ， 道者 ， 天下古今之公器 ， 余豈得而私之 。 朱子敘道統 ， 以濂溪周子接孟子 ， 豈漢唐之盛 ， 竟無人物可取乎 。 正如孔門三千之多 ， 自顏子早逝後 ， 傳心印者 ， 惟曾子一人 ， 非箇中人 ， 誰能領略此意也 。 葉氏辨證設方 ， 無不參乎陰陽五行之理 ， 則合軒岐之道矣 。 取古方之善者 ， 因宜裁製 ， 變化隨時 ， 歸於恰當 ， 則達仲景之用矣 。 明體達用 ， 庶幾可傳心印乎 。 自非諸子舉一隅之見可同論也 ， 然非箇中人則又難言耳 。

曰 ， 然則三子之說 ， 執之則偏 ， 而景岳亦有一節之長 ， 何故子獨以景岳為異端乎 。

答曰 ， 三子一隅之說易辨 ， 故昔人謂其補古未備 ， 而非全書 。 其偏易辨 ， 則惑人少而害道輕 ， 其發明處 ， 則有功焉 。 若景岳者 ， 以東垣論補同於己 ， 則褒之 ； 劉朱異於己 ， 則貶之 。 三子本皆各舉 《 內經 》 一節之旨 ， 無所軒輊 。 景岳偏見而有褒貶 ， 又以道統自任 ， 名為 《 全書 》， 妄稱 「 典謨 」。 更引易理聖言 ， 曲證其扶陽抑陰 ， 陰多陽少之偏見 ， 強辭雄辯 。 雖知醫學者 ， 不敢輕議其非 ， 或更稱頌而讚揚之 ， 所以惑人深而害道大 。 余竊窺軒岐之旨 ， 傷俗弊之害 ， 輒不自揣 ， 思以補救將來 。 聊陳其概 ， 非敢以訐為直也 。

夫醫家治病 ， 莫不欲其速愈 ， 斷無害人之心 。 但醫理幽微 ， 學識難到 ， 則必虛心謹慎 ， 而不剛愎自是 ， 或可寡過 。 其患病之人 ， 不知醫理 ， 焉能辨別醫之優劣 ， 惟隨聲而趨 。 人情皆然 ， 古今一轍 。 世之誦景岳者 ， 不分內傷外感 ， 但云補正即可去邪 ， 偏執己見 ， 傷人而不自覺 ， 良由篤信景岳之說 ， 不明至理故也 。 若是見篇 ， 而能悔悟 ， 痛改舊轍 ， 研究軒岐仲景之旨 ， 歸於中和 ， 庶可補過從前 。 如不虛懷體察 ， 而剛愎自是 ， 則有心為惡 ， 雖無殺人之刀 ， 已蘊殺人之念 。 則必受報於冥冥中也 。 上天鑑臨 ， 可不畏哉 。

以上數語不但明貶景岳 ， 而後世好尚景岳者並貶在內 。

或曰 ， 嘗見誦景岳者 ， 其門如市 。 昔人言良醫之門多病人 ， 則其醫之良可知 ， 何有傷人之失乎 。

答曰 ， 病者若知醫理 ， 則自治矣 ， 何來就醫 。 不知醫理 ， 豈能辨醫之庸良 。 一如蛾之赴燈 ， 見光而投 ， 斃者斃 ， 來者來 。 燈不自知所以傷蛾 ， 蛾亦不識為燈所傷 。 仁者觀之 ， 未有不惻然心動者也 。 或有外邪得補而暫伏 ， 病似小愈以為功 ， 不知暗傷而後更重 ， 則歸咎於病 ， 不咎於醫 。 或有病合於藥而幸愈者 ， 人皆稱誦不已 ， 則醫自信益堅 。 稱誦漸傳 ， 則虛名漸盛 ， 名盛而赴者益多 ， 醫更自負 ， 偏執愈深 ， 而傷人愈眾 。 必至如蛾赴燈 ， 俱在夢夢之中 。 使在天之軒岐仲聖 ， 不禁痛哭流涕而長太息 ， 此余之不容不辨也 。

乙酉歲 ， 余遊吳門 ， 遇嘉興汪孝廉 ， 平日博覽醫書 ， 尤謂景岳辨論勝而篤信之 。 余初識 ， 未便深道其弊 ， 但與言六氣外邪 ， 誤補甚害 。 彼亦不以為意 ， 旋即回去 。 嗣於秋仲 ， 又至蘇城 ， 其令兄明府（印世樟） ， 忽遣人邀余 ， 言孝廉病重 。 余診視 ， 見其面黑晦 ， 反側不安 ， 連呼救命 。 按脈已無 ， 舌苔灰黃厚滯 。 乃詢病由 ， 其令兄代云 ， 本患瘧疾 ， 自服補中益氣湯 ， 瘧止數日 。 後復發 ， 改服景岳何人飲 ， 不效 。 又服熟地理陰煎 ， 忽沉重如此 。 余曰 ， 本因伏暑發瘧 ， 邪欲外出 ， 得補中益氣 ， 邪遂暫伏 ， 故旋即復發 。 更進熟地等膩補 ， 將邪斂裹膠結 ， 一身氣血不行 ， 經脈盡閉 ， 故無脈而成悶痧之證 。 急使人挑之 ， 血亦不出 ， 遍請醫者 ， 竟無法可施 ， 至晚而卒 。 嗟乎 ！ 景岳不明六氣陰陽之理 ， 論瘟疫傷寒 ， 混作一病 。 有教人用人參熟地理陰煎等藥 ， 凡病必言其虛當補 ， 故篤信其說者 ， 傷人不自覺其非 。 若暑濕之證 ， 脈濡澀無力 ， 頭痛或作或止 ， 倦怠惡食 ， 乍寒乍熱 ， 小便黃 ， 手心熱 。 酷似東垣所論勞倦內傷 。 既不明六氣外邪證治 ， 則必誤補 。 非但害世 ， 或至自戕 。 誦景岳而不究心六氣之病者 ， 可為前車之鑑矣 。 余於 《 虛損論 》 後 ， 有辨內傷外感證治之概 ， 幸望明者察之 。

或又曰 ， 歷家亦有言日遠近為寒熱者 ， 何獨以景岳之說為非乎 。

答曰 ， 歷家推步盈虛 ， 但精算法 ， 其理氣未能甚明 。

曰 ， 何以見之 ？

答曰 ， 即如 《 天元歷理 》 一書 ， 自謂考覈精詳 ， 乃反以古來月借日光之說為非 ， 而不自知見識未到也 。 余向有辨 ， 今附後 ， 請明者鑑政何如 。

附辨日月體象

朱丹溪嘗言日無虧 ， 故陽常有餘 ； 月有虧 ， 故陰常不足 。 後世偏執其說 ， 害與偏從景岳同 。 夫陰陽二氣 ， 變化流行 ， 互有偏駁之時 ， 故有偏陰偏陽之病 。 豈可謂陰陽之理 ， 固有偏勝之異哉 。 且日為陽 ， 故有光 。 月為陰 ， 本無光 ， 因其借日映照而現光 ， 光從日轉 ， 則有背面側面 。 故人見有盈虧 ， 其月體豈有盈虧哉 。 丹溪不明陰陽至理 ， 且亦不識日月體象也 。 而 《 天元歷理 》 一書 ， 亦不明日月體象 。 乃云 ：

昔人謂月無光 ， 借日之光以為光 ， 非也 。 日月皆為天之精氣 ， 何一有光 ， 而一無光乎 。

《 經 》 曰 ， 日月者 ， 陰陽之精氣也 。 雖同行於天 ， 其陰陽體象 ， 自然不同 。 陽氣有光 ， 陰精無光 ， 亦一定之理 ， 何以見月必有光乎 。

特陰光不勝陽光 ， 故日出而暗 ， 日入而明 。 若曰借光 ， 則晝當並明 ， 何以晦暗 。

既言月自有光 ， 日入而明 ， 則凡有月之時 ， 必當如日之圓 ， 不應有缺 。 因其借日顯光 ， 故向日半邊明 ， 背日半邊暗 ， 遂有圓缺之異 。 若晝時同行 ， 亦必向日半邊有白光 ， 背日半邊則無跡 。 若行度相近 ， 則日高在上 ， 月低在下 ， 其光向上對日 ， 人在下 ， 故不見其形 。 今反言借光晝當並明 ， 何也 ？ 如月自體有光 ， 方能並明於晝 ， 縱不能如日之明 ， 其白光必圓 。 今或無跡 ， 或向日半邊有白色 ， 則其本體無光 ， 更可知矣 。

蓋陽精積火 ， 故內朗 ； 陰精積水 ， 故外瑩 。 內朗 ， 故通體皆明 ； 外瑩 ， 故半明半魄 。

半明半魄者 ， 必謂通體之光不能透澈也 。 斷非截然中分之半明半暗也 。 若截然中分 ， 明暗各半 ， 豈非變成死物 ， 必無是理矣 。 謹按聖人設卦 ， 以火屬離 ， 水屬坎 。 夫火生於日 ， 水生於月 ， 驗水火之明暗 ， 足知日月之體象也 。 故昔人按坎 、 離二卦論水火 ， 最為確當 。 離卦外陽內陰 ， 故火外明內暗 。 坎卦外陰內陽 ， 故水外暗內明 。 火之內暗 ， 人猶難見 。 若水之內明 ， 入水者靡不親見 ， 黑夜不見水色 ， 則外暗又可知矣 。 蓋陰陽之道 ， 互根互交 ， 互藏互用 。 日陽而涵陰體 ， 月陰而藏陽精 。 故日外明內暗 ， 月外暗內明 。 以其中有所藏 ， 故陽能生陰 ， 陰能生陽 ， 而生生不息也 。 月與天同色 ， 故人不見其體 ， 如以白布一圓 ， 置大幅白綢上 ， 近睹可辨綢布 ， 遠觀則不能辨 ， 惟見白色而已 。 月之在天 ， 亦如是 。 夜中天象黑 ， 月體亦黑 ， 如缸水置暗室 ， 則不見水色 。 將燈照之 ， 水光即現 ， 但光淡 ， 不及燈光之紅 。 月借日光亦如是 ， 良以水火從月日而生 ， 故相感之理無異也 。 今反謂火內朗 ， 水外瑩 ， 則將坎離二卦顛倒矣 。 既非聖人設卦之理 ， 尤可不辨而知為謬也 。

水火陰陽 ， 相勝而相濟 ， 故明則相向 ， 魄則相背 。 日明與月明 ， 必相對而轉 ， 故向背從遠近而增損 ， 於是有上弦下弦 ， 若借光則圓體漸進 ， 不當有弦 。 有弦者 ， 半體之漸轉也 。

此更自相矛盾也 。 既言日明與月明 ， 必相對而轉 ， 又如何辨其為自光 ， 為非借光乎 ？ 且云明相向 、 魄相背 ， 向背從遠近而增損 ， 於是有上弦下弦 。 果如此說 ， 自必相近 ， 則向多增明 ； 相遠 ， 則背多損明 。 如天圓鏡相對 ， 斷無相近 ， 而反背多損明之理 。 然則初三四 ， 日從西落 ， 月即從西現 ， 則甚相近 ， 必定向多 ， 應當增明 ， 乃反損明 ， 何也 ？ 十五六日從西落 ， 月從東上 ， 則甚相遠 ， 必定背多 ， 應當損明 ， 乃反增明 ， 何也 ？ 殊不知明相向者 ， 正如燈之照水而現光 ， 故向日半邊明 ， 背日半邊暗 。 人見其背面則暗 ， 見其側面則半明 ， 何故又不當有弦乎 。 自弦而望 ， 豈非圓體漸進乎 。 又言有弦者 ， 半體之漸轉也 。 正因借光 ， 故從半體而轉 ， 若其自體之光 ， 必當常圓 ， 何反謂其非借光耶 。 豈真截然中分 ， 明暗各半如死物乎 ， 何不思之甚也 。

夫日月隨轉旋之氣而行 ， 如雙丸隨流水而旋轉 ， 有高低遲速 ， 日陽而氣高行速 ， 月陰而氣低行遲 ， 乃自然之理 。 因有高低遲速 ， 故光從十方相照 ， 人居下一方觀之 ， 必兩丸對分左右 ， 始能一見其圓光 。 余皆見其背面側面 ， 故有晦朔弦望之異 。 因其借日顯光 ， 故有背面 。 若月自體之光 ， 其丸雖轉 ， 其光自圓 ， 何有背面乎 ？ 若其自體之光有背面 ， 則必截然中分如死物 ， 其半邊之光 ， 隨自體而轉 ， 不能與日相照不移也 。 光如照日不移 ， 則自體又不能轉矣 。 可知斷非明暗各半之死物也 。 既非明暗各半之死物 ， 而兩丸同轉 ， 光又與日相照不移 ， 實同水之對火而有光 ， 則仍借日之光以為光 ， 乃陰陽交感之妙理也 。 即如日食月食 ， 有幾省見 ， 有幾省不見 ； 或見食多 ， 或見食少 。 此因地有高下 ， 所見即不同 。 則可知日月本無食 ， 偶因轉旋偏傾之故耳 。 歷家以日食為臣蔽君明 ， 月食為臣干君明 。 果爾 ， 則見食處為君所主 ， 不見食處獨非王土乎 ？ 可見非至理也 。 天象變異 ， 垂示炯戒 ， 感格之事 ， 亦固有之 ， 但不可拘泥以乖至理耳 。 夫晦者日月同宮 ， 若初一猶行同道 ， 日高月低 ， 故月遮日光為日食 。 日食必在朔也 。 旋即兩丸斜去 ， 故初三四 ， 日落後 ， 月即微露其光 。 漸轉為上弦而至望 ， 若兩丸又有傾側 ， 則為月食 ， 故月食必在望也 。 當其偏傾 ， 人見其食 ， 而兩光本無缺也 。 少時歸度 ， 則人見如舊 。 望後兩丸又斜轉去 ， 人見微露黑體 ， 漸轉為下弦而至晦 。 故聖人因日以定月 ， 月轉十二回 ， 則乾坤升降之氣一周 ， 乃為一歲 。 乾坤之氣一升一降 ， 即太極之一動一靜也 。

或問兩丸同轉 ， 如水滾球 ， 何以知其然耶 ？

答曰 ， 理固如是 ， 豈難解耶 。 體圓如球 ， 隨轉旋之氣而行 ， 焉得不轉 。 試觀流水浮物 ， 凡長方者 ， 始能橫直而行 。 若四方者 ， 已有旋轉 ， 何況圓物 。 日月隨氣而行 ， 無異物隨流水而走 。 天地萬物同出一氣 ， 故理無二致 ， 窮理即可格物 。 若必眼見方信 ， 則天下事物無限 ， 又豈能盡見哉 。 不知隅反 ， 更難與言窮理格物矣 。

在晝則晦 ， 在夜則明 ， 猶之朔夜星多 ， 望夜星少 。 蓋星月皆自有光 ， 而精氣厚薄不同 ， 有勝有不勝 ， 非借之謂也 。

既言星月皆自有光 ， 而晝晦夜明 ， 是謂無日 ， 則月光顯也 。 朔夜星多 ， 是謂無月 ， 是星光顯也 。 然則凡有月之夜 ， 其光當圓 ， 不當有缺 。 而朔夜星光全顯 ， 月光有缺 ， 何也 ？ 豈非又相矛盾乎 。

譬如火在日下 ， 則無光 ， 置暗室 ， 則光滿室 ， 火光豈亦借日乎 。

暗中火光滿室 ， 月既自體有光 ， 夜必常圓 ， 更不當有缺矣 。 夫日中取火 ， 火從日生 ， 小光在大光中 ， 自然不顯 。 猶父在 ， 子不得自專也 。 火為陽 ， 外明內暗 ； 水為陰 ， 外暗內明 。 火生於日 ， 置暗室則明 ， 水生於月 ， 置暗室能明否耶 ？ 以火比月 ， 將陽作陰 ， 可乎否耶 ？ 夫水火生於月日 ， 故水火可驗日月之體象 ， 是因流溯源 ， 為一定之理 。 今以火比月 ， 又以星比月 ， 是不明陰陽至理 ， 徒以臆見揣度 ， 無怪乎將坎離卦理顛倒也 。

是以月食雖盡 ， 而紅光隱隱在上必不盡 ， 光自在體 ， 轉而向上也 。 若借日為光 ， 食盡則掩盡 ， 內映之光 ， 何從而得 。 且月無光 ， 則星亦無光 ， 何以星明 ， 不因日之遠近而變 ？

月食而光本無缺 ， 故有見其不食之地 ， 足徵其光非缺也 。 見其食而內映有光 ， 更可知其內明外暗之體矣 。 內明外暗 ， 非得日照其光不顯 ， 又可見陰陽精氣互相交感 ， 如磁引鐵之妙也 。 月為陰精 ， 故體黑無光 ， 借日之光 ， 故隨日轉而有變 。 星乃五行之氣所結 ， 其自體有光 ， 不隨日轉 ， 則光不變矣 。 月是月 ， 星是星 ， 迥乎不同 。 月無光 ， 何故星亦應當無光耶 ？ 何不通若是乎 。 就如上節所言 ， 星月皆自有光 ， 然星光無圓缺 ， 月有圓缺 。 豈非因借日光 ， 隨日而轉之故乎 ， 何不思之甚也 。 月之所以借日顯光者 ， 陰陽交感之理也 。 人間夫婦 ， 婦因夫貴 ， 猶之月借日光也 。 故曰天地之道 ， 造端乎夫婦 ， 天人非二理也 。 歷家乃以月之對日 ， 如臣避君 ， 故有圓缺 。 因有圓缺 ， 謂之轉避 。 殊不思人居下一方而觀有圓缺 ， 其光豈有圓缺哉 。 如果轉避 ， 陰陽否隔 ， 豈能相交 ， 何穿鑿之甚耶 。 日月並明而不相悖 ， 以其相交 ， 故並明不相悖 ， 何轉避之有 。 由是言之 ， 則星斷不能交日 ， 不能交日 ， 而自明其光 ， 則不隨日轉 ， 其光不變矣 。 月無光 ， 而借日顯光 ， 故隨日轉 。 人居一方觀之 ， 遂有偏正背面之殊 ， 乃見光之圓缺時變也 ， 豈不明白易曉哉 。

是故乾坤定位 。 而後有陰陽 ； 陰陽相交 ， 而後有水火 ； 水火既濟 ， 而後有五行 。 合之則一本 ， 分之則萬殊 。 體雖同而用各異 ， 用各異 ， 則日月星辰 ， 體象迥殊矣 。 故羲聖之卦表其體 ， 文王之卦明其用 。 夫乾為天 ， 天本在上 ； 坤為地 ， 地本在下 。 乃反名否 ， 何也 。 蓋謂陰陽各居本位 ， 則二氣否隔不交 ， 今以月對日為轉避 ， 豈非否隔乎 。 陰陽否隔 ， 何以生萬物 。 可知斷無是理 ， 而為揣度之臆見也 。 故坤上乾下 ， 則為泰 。 泰者 ， 陰陽交而生水火也 。 乾陽涵坤陰 ， 則為離火 。 坤陰育乾陽 ， 則為坎水 。 陰陽互藏互交 ， 以故生化不息 。 以其陽中有陰 ， 故陽極則陰生 ， 而乾變為姤 。 陰中有陽 ， 故陰極則陽生 ， 而坤變為復 。 乾坤姤復 ， 表陰陽進退衰旺也 。 氣有衰旺 ， 則又有變化 。 此日月星辰 ， 風雷水火 ， 土石草木 ， 飛走動植 ， 體象紛紜 ， 莫可數計 。 要不出乎六十四卦 、 三百八十四爻之變化 。 雖變化無窮 ， 而陰陽五行之理 ， 條貫不紊 。 故月是月 ， 星是星 ， 而水火土石 ， 一切物類 ， 亦各有體象 ， 不可混論者也 。 日月昭象於天 ， 而人未明其體 ， 以其能生水火 ， 故以水火體象驗之 ， 是為至理 。 外此 ， 更不足為據矣 ， 斷非臆見所可強定也 。

是故 《 天元歷理 》 之論日月 ， 無異景岳之論陰陽 ， 皆似是而非 ， 不明至理 ， 徒以臆說惑人而已 。

論易理

或曰 ， 治病不可偏陰偏陽 。 景岳以扶陽抑陰論醫 ， 自謂原本 《 易經 》， 實則誤人不淺 ， 而子駁之 ， 是也 。 若謂易象本無此理 ， 則未必然 。 試思夫子贊 《 易 》， 於乾之象曰 ： 大哉乾元 。 又曰 ； 乃統天 。 坤之象曰 ： 至哉坤元 ， 又曰 ： 乃順承天 。 夫坤何以不復言大 ， 何以便言承天 。 坤之文言 ， 並曰 ： 地道也 ， 妻道也 ， 臣道也 。 以地道而等之妻道 、 臣道 ， 明乎地陰不敵天陽也 。

答曰 ， 大哉至哉 ， 皆讚美之辭 ， 無所軒輊 。 夫太極動而生陽 ， 靜而生陰 。 動極則靜 ， 靜極復動 ， 循環無間 。 而原其所始 ， 則陽先陰後 ， 陽倡陰隨 ， 陽施陰受 ， 為造化自然之理 。 即以先後 、 倡隨 、 施受 ， 而觀其性能功用 。 則乾陽為統天 ， 而萬物資始 。 坤陰為順承 ， 而萬物資生 。 既以順承為用 ， 而比之人情世事 ， 則如妻道臣道也 。 故以乾比君德 ， 而曰陽尊 。 坤比母儀 ， 而曰陰卑 。 此尊卑二字 ， 原從人情世事上立名 ， 非陰陽之理 ， 固有尊卑 。 所以言一陰一陽之謂道 ， 見得二氣流行 ， 生化萬物 ， 其性能不同 ， 其功用則一 。 故曰大哉至哉 ， 皆極贊之辭 ， 何有尊卑哉 。 益可知伏聖卦象 ， 止表陰陽流行生化 ， 進退消長之理 。 並無文字語言 ， 更從何處見其有尊卑扶抑之理耶 。 則尊卑扶抑之說 ， 全是儒家為治世之道設喻而已 。

其於地天泰卦曰 ： 小往大來 。 天地否卦曰 ： 大往小來 。 是明言陽大陰小也 。

既是陽大 ， 何故更要扶之 。 陰小 ， 何故更要抑之 。 此扶抑二字 ， 尤覺無謂 。

至復卦則曰 ： 復 ， 其見天地之心乎 。 不單曰見天心 ， 而合言曰 ， 見天地之心 。 可見天地同賴此陽以為主宰 ， 天地間所重 ， 惟陽可知矣 。 縱不言扶陽 ， 而扶陽之意 ， 隱含言外 。

此說更會意錯矣 ， 何異景岳之言 「 統易者 ， 惟陽 」 之謬見哉 。 夫太極未判 ， 本無陰陽之名 ， 陰陽歸根 ， 仍是太極之體 。 故易初之一畫即是太極之象 。 太極既判 ， 則以⚊奇表陽象 ， ⚋耦表陰象 。 ⚎合璧 ， 仍是易初一畫之太極 。 其六十四卦 ， 三百八十四爻 ， 錯綜變化 ， 以表陰陽進退升降之理也 。 爻象表陰陽為太極之用 ， 太極為陰陽之體 ， 而用從體出 。 是故坤卦純陰之象 ， 即是太極靜極之時 。 靜極則復動 ， 故坤卦變復 ， 即是太極初動之際 。 所以言 「 復 ， 其見天地之心乎 。」 天地之心 ， 豈非太極渾元之體乎 。 是觀其用之初動 ， 見其體之所在也 。 世多不識 ， 故聖人明白教諭 ， 特言天地之心 ， 教人領會此意 。 由是可知心為一身之主宰 ， 則主宰天地者太極也 。 太極渾元未判 ， 尚無陰陽之名 。 陽者 ， 天也 。 今言主宰天地者為陽 ， 何不竟言主宰天地者為天可乎 ？ 豈非舉其末而昧其本哉 。 景岳謬誤在此 ， 故論先天后地之理皆錯 。 先生得毋仍其謬乎 ！ 更云扶陽之意 ， 隱含言外 ， 尤為臆見而非理也 。

故此扶陽抑陰四字 ， 雖出朱注 ， 實本孔子 ， 如雲為治世而言 ， 則何不筆之於 《 詩 》、《 書 》、《 春秋 》， 而獨見於 《 易 》 乎 。

《 詩 》、《 書 》、《 春秋 》， 論世間事蹟 ， 褒君子 ， 貶小人 ， 以明治亂之所由 ， 原非論陰陽之理者 ，《 易 》 象表明陰陽進退消長之理 ， 儒者用喻世事治亂之道 ，《 傳 》 曰 ， 陽 ， 一君而二民 ， 君子之道也 ， 陰 ， 二君而一民 ， 小人之道也 ， 是以陽卦比君子 ， 陰卦比小人 ， 故朱子言扶陽抑陰者 ， 欲使君子道長 ， 小人道消 ， 則世常治而無亂 ， 所以上文有 「 淑慝之分 」 四字 ， 豈非指君子小人而言 ， 不然 ， 陰陽流行 ， 化生萬物 ， 安有所謂淑慝哉 ， 若以喻言作實理 ， 則錯解 《 易經 》， 刻舟求劍 ， 失之遠矣 ，

故 《 易 》 象為大道之源 ， 醫理儒理俱在其中 ，《 易 》 辭為儒者之言 ， 可用治世不可治病也 ， 若謂扶抑二字 ， 不為治世而設 ， 試問天地陰陽 ， 流行生化 ， 誰能扶之抑之乎 ， 若果能之 ， 亙古以來 ， 可無災患矣 。 盍再思之 。

就使為治世而言 ， 亦必爻象確有此理 ， 而後聖人言之 。 否則空言 ， 早落邊際 ， 非四大聖人共成天地間第一部言道之書矣 。 世儒操筆 ， 多落邊際 ， 賢人或有之 ， 聖人則四通八達 ， 面面俱圓 ， 必無是也 。

上節既云扶陽抑陰四字 ， 雖出朱注 ， 實本孔子 ， 是硬坐聖人有此意 。 此節言確有此理 ， 而後聖人言之 ， 是又硬坐聖人有此言 。 余實不解先生是何意見也 。 若爻象確有此理 ， 定可明白指示 ， 卻從何處見之 ， 斷不能含糊籠統而泛說也 。 聖人之言 ， 既面面俱圓 ， 而無邊際 ， 則扶陽抑陰四字 ， 已偏倚一邊 ， 豈反不落邊際乎 ？ 何不思之甚邪 。 乃硬坐為聖人之言 ， 不幾於誣聖乎 。 且與上節雖出朱注四字 ， 又相矛盾矣 。

試即天地論 。 天體陽 ， 包乎地外 ， 地體陰 ， 處乎地中 。 非陽大陰小確證乎 ？

陽既大矣 ， 而又扶之 ， 豈非更大 。 陰既小矣 ， 而又抑之 ， 豈非更小 。 夫一陰一陽之謂道 ， 偏陰偏陽之謂災 。 而扶之抑之 ， 反使其偏 ， 豈不害道而致災乎 。 可見爻象斷無此理 ， 聖人斷無此言 ， 不亦顯然哉 。 究實而論 ， 天不過清氣 ， 地不過濁滓 。 形雖大小 ， 而陰陽之氣 ， 何有大小哉 。 若有大小 ， 豈能生化萬物乎 。 乃泥其形而昧其理 ， 不可以論陰陽 ， 即不可以談易也 。

體天地之陰陽者 ， 日月也 。 日陽月陰 ， 日大月小 ， 日萬古光明 ， 月晦朔生死 。 且日行晝 ， 月行夜 ， 同運並行 ， 而定晝夜四時寒暑 ， 以日不以月 ， 非陽為主 ， 陰為輔乎 。

此節無所深義 ， 聖人因日以定月 ， 因月以定歲 ， 因歲分氣候節令 。 拙集 《 論景岳篇 》 末 ， 及 《 辨日月體象篇 》， 均暢發其義矣 。 日行速而高 ， 月行遲而低 。 世人觀之 ， 以為高者其形必小 ， 低者其形必大 。 殊不知月借日光以為光 ， 故其形之大小等耳 。 月之本體無光 ， 焉能知其大小哉 。 以其借光於日 ， 光隨日轉 ， 人居下一方觀之 ， 故有晦朔弦望之異 ， 其月體豈有盈虧生死乎 。 總因世人 ， 只能見形論形 ， 不知理之所在 ， 請觀拙集各篇自明 ， 可毋贅矣 。

又即生人言之 ， 男子陽 ， 女人陰 ； 男帥女 ， 女從男 。 夫為妻綱 ， 敵也云乎哉 。

陽先陰後 ， 陽倡陰隨 ， 陽施陰受 ， 造化自然之理 。 故 《 易 》 言乾統天 ， 坤順承 ， 諸義上已詳明矣 。 且陽性既能帥陰 ， 何故又要扶之 ； 陰性既能承陽 ， 何故又要抑之 。 更可見扶抑二字 ， 斷非聖人之意 ， 亦非爻象之理也 。

且孩提陽盛 ， 生氣日進 ， 自幼而長而壯而強 ， 步步生旺 。 五十以後 ， 陰氣主事 ， 便衰而病而老而死 ， 步步死機 。 陽之關係生命也如是 ， 扶陽抑陰 ， 安可盡非乎 。

若據此說 ， 則必扶陽抑陰 ， 為醫學綱領矣 。 正是景岳似理非理之說 ， 明明迴護景岳也 。 開首既云余駁景岳為是 ， 乃又迴護之 ， 殊不可解也 。 夫陰陽進退消長 ， 而萬物生長化收藏 ， 出於造化自然之理 。 人為萬物之靈 ， 稟陰陽太極之氣 ， 而同其機括 。 試問少年生長之時 ， 豈止陽旺而陰不旺乎 ？ 老年衰敗之際 ， 莫非止有陽衰而陰不衰乎 ？ 何以見少年為陽主事 ， 老年為陰主事 ？ 果爾 ， 則少年者 ， 皆當用涼藥助陰 ， 老年者皆當用熱藥助陽乎 ？ 惟陽生命所關 ， 世之虛勞傷陰者 ， 多不可治 ， 莫非不關生命乎 ？ 可見仍是景岳之說 ， 豈非迴護景岳哉 。

又曰 ， 前已明言 ， 子駁景岳為是 ， 豈又左袒哉 ， 今與子論易 ， 非論醫也 。

答曰 ， 醫理且置 ， 請問論易何如 ？

曰 ， 醫 、 易俱作自聖人 ， 作醫聖人 ， 未嘗不能作易 ， 作易聖人 ， 未嘗不能作醫 。 但醫為療病說法 ， 著重在人身一邊 ， 從先天順講到後天 。 就教人順承後天 ， 陰平陽秘 ， 足以治病便止 。 於易中逆追先天道理 ， 不盡泄也 。

醫為療病說法固然 ， 但 《 靈 》《 素 》 之言 ， 從天地說到人身 ， 從人身說到天地 ， 互舉互證 ， 文如連環 ， 三才一貫之道 ， 暢發無餘 。 先天后天道理 ， 原已包括於中 ， 在人自去領會 。 先生將順承逆追 ， 打作兩橛 ， 還欠參悟 。 請細觀 《 靈 》《 素 》， 返究 《 易經 》， 再論何如 。

易則全為發明大道 ， 必盡究先天后天如何 ， 由後天而逆追先天 。 原其所始 ， 要其所終 ， 前無古 ， 後無今 ， 包括二氏 ， 牽籠百家 。 聖人儘性至命實學 ， 實在於此 。

此亦老生之常談也 。 夫原始要終 ， 知生死之說 ， 人皆熟聞 。 然其所以為始 ， 所以為終者 ， 又誰能知之 。 故曰 ， 不知生 ， 焉知死 。 既不能知 ， 徒執空言 ， 正如盲者之摸象 ， 摸著足者 ， 言象如柱 ； 摸著尾者 ， 言象如帚 。 紛爭不決 ， 明眼旁觀 ， 未免失笑 。 是故雖為聖人之實學 ， 實為吾輩所茫然 ， 不過作老生常談而已 。

醫家聖人所不盡泄者 ， 易聖人都盡發之矣 。

聖人都已盡發 ， 何故世間猶無明易之人乎 。 蓋所謂盡發者 ， 文字語言也 。 書不盡言 ， 言不盡意 ， 意不能盡理也 。 故曰善易者不言易 ， 良以易理 ， 不在語言文字故也 。 世人但知文字語言 ， 所以仍不能明易也 。

蓋醫明大道之一截 ， 易明大道之全體 ， 醫書豈真與易書比哉 。

醫經與 《 易 》 經 ， 體同而用異 ， 拙集屢申其義矣 。 既將先天后天 ， 打作兩橛 ， 遂有一截全體之見 ， 而不識其體用所在也 。

聖人韋編談 《 易 》， 不聞讀醫 。 假年學易 ， 不聞學醫 ， 蓋以此也 。

聖人為治世之大道 ， 不為治病之小道 。 故言 「 某未達 ， 不敢嘗 」。 然道之用有大小 ， 而其體一也 。 其所繫之重 ， 猶先於大道 ， 何故 ？ 蓋有性命而後有道德功業 。 保性命者 ， 醫道也 。 其理 ， 則與 《 易經 》 同出陰陽太極之源 ， 故體同而用異也 。

若僅以為治世說法 ， 淺之乎讀 《 易 》， 實淺之乎窺聖人矣 。

聖人一生心事只為治世 。 若不為治世 ， 實無一事 ， 連 《 易 》 也不作也 。 且自格致誠正 ， 修齊治平 ， 何往非為治世之道乎 。 六合以內 ， 除治世事外 ， 更有何事 。 六合以外 ， 存而不論者也 。 正是先生淺視治世之道 ， 非余淺之乎讀 《 易 》， 淺之乎窺聖人也 。 豈不聞博施濟眾 ， 堯舜其猶病諸 ？ 博施濟眾 ， 非治世之事乎 。 可知治世之道 ， 聖人猶曰難周 ， 而先生反淺視之 。 則是先生之淺窺聖人 ， 因而淺之乎讀 《 易 》 矣 。

子之學有根柢 ， 能靠實 《 內經 》「 陰平陽秘 」 四字 ， 所以剪裁諸醫家得失 ， 抑其太過 ， 補其不及 ， 悉有規矩 ， 不出準繩 ， 得力乎此也 。 然惟其單靠實此四字 ， 所以於易家聖人 ， 從後天逆反先天功夫道理 ， 轉不理會 。 據朱子 「 象上會得者深 ， 言上會得者淺 」 兩語 ， 作論易丹頭 。

讀經先須明理 ， 若靠實字句 ， 即執一不通 。 執中無權 ， 猶執一也 ， 況可靠實字句哉 。 若拘執陰平陽秘四字 ， 而不悟其理 ， 即不能知扶陽抑陰之為害矣 。 所以景岳嘗誦陰平陽秘 ， 而反以扶陽抑陰 ， 為醫學綱領 。 正因不悟陰平陽秘之理故也 。 是故得力在於悟理 ， 醫理如是 ， 易理如是 ， 天下萬事 ， 自古及今之理 ， 莫不如是 ， 即所謂頭頭是道也 。 悟一陰一陽之謂道 ， 所以知陰平陽秘 ， 精神乃治也 。 是故醫理 ， 即易理也 。 形而上者謂之道 ， 先天也 ； 形而下者謂之器 ， 後天也 。 恬淡虛無者 ， 先天也 ； 陰平陽秘者 ， 後天也 。 形上形下者 ， 逆追順承之旨也 。《 靈 》《 素 》 固已備論 ， 拙集 《 太極發揮 》 等篇 ， 頗詳其義 ， 先生或未之察耶 。 然卻非扶陽抑陰之功夫 ， 此宗功夫實非 《 易經 》 道理也 。

夫陰陽變化無方之謂易 ， 故聖人精蘊在卦象 ， 而非語言可形容 。 一涉語言文字 ， 便落方隅 ， 即非變化無方之妙理矣 。 所以朱子云 ， 讀 《 易 》 於象上會得者深 ， 言上會得者淺 。 此真論易之丹頭 ， 讀 《 易 》 之妙訣 。 非箇中人 ， 誠不足以語此 。 今先生之意 ， 豈以朱子為非 ， 反以拘執扶陽抑陰 ， 硬作易理為是乎 。 或者 ， 未曾理會得 《 易經 》 道理 ， 將錯用其功夫也 。

其實朱子本意 ， 以人執泥爻彖 ， 但從言上探索 ， 不復進求其所以然 ， 故以二語喚醒之 ， 猶佛家以見月忘指提醒人 ， 一般意思 。

可見朱子 ， 正恐人執泥文字語言 ， 欲以二語喚醒人 。 無奈世人 ， 仍不能醒 。 非但執泥爻彖 ， 並將扶陽抑陰之譬語 ， 硬作易理解會 ， 而云爻象確有此理 。 正如執指作月 ， 而實未曾見月 ， 豈不辜負朱子之婆心哉 。

羲聖畫卦 ， 原包全部 《 易經 》 道理 。

卦象 ， 月也 。《 易 》 辭 ， 指也 。 指固在月外 ， 非包在月內也 。 世之讀 《 易 》 者 ， 多執指作月 ， 鮮能因指見月者 。 苟能見月 ， 自然忘指 ， 何至拘執文字語言 ， 而費唇舌哉 。

但人苦無門悟入 ， 故文王作彖詞 ， 開示大段 ； 周公作爻詞 ， 發明隱細 ； 孔子申文王周公之意 ， 從後天兜轉先天 。 如子之書 ， 謂一線穿成 ， 豈四聖人不一線穿成乎 。

兜轉先天者 ， 想是謂無思無為 ， 寂然不動 ， 感而遂通之意也 。 拙集出餘一手 ， 故一意貫串 。 四聖之 《 易 》， 理則一貫 ， 而意義不同 。 若謂文王即伏聖之意 ， 周公即文王之意 ， 孔子即周公之意 ， 豈不為複詞贅語哉 ， 不成其為聖矣 。 箇中人 ， 自能領略也 。

如雲 ， 卦彖爻系 ， 各自為 《 易 》， 則 《 易 》 書當分四部 ， 不當合為一經矣 。

扶陽抑陰四字 ， 原是後儒為治世設喻 ， 本非卦彖爻系之理 。 四聖皆發明陰陽進退消長之理 ， 則共成一經 。 雖為一經 ， 而四聖各有意義不同 。 故朱子云 ， 文王之詞 ， 早不是伏羲之意 。 今先生之言 ， 是駁朱子也 。 或者先生高見 ， 出於朱子 ， 則非余小子所敢饒舌矣 。

六十四卦 ， 先儒或云定自伏聖 ， 非始文王 ， 此不必論 。 但文王作彖 ， 已有大過小過 、 大畜小畜 、 大壯大有等卦名 。 凡言大者皆指陽 ， 小皆指陰 。 可見陽大陰小 ， 天地間至理 。 古聖人皆如此說 ， 非出後人杜撰明矣 。

天地間至理 ， 既然陽大陰小 ， 古聖皆有此說 ， 則扶陽抑陰 ， 斷非聖人之語 ， 必非易理 ， 更可見矣 。 何故 ？ 一陰一陽之謂道 ， 偏陰偏陽之謂災 。 陽既大矣 ， 而又扶之 ， 豈不更大 ； 陰既小矣 ， 而又抑之 ， 豈不更小 。 則偏勝甚矣 ， 斷非道也 ，《 易經 》 豈有非道之理哉 。 偏勝為災 ， 聖人豈有致災之言哉 。 乃云爻象確有此理 ， 而後聖人言之 ， 得非昧經理 ， 而誣聖人乎 。《 圓覺經 》 云 ， 圓覺之性 ， 如牟尼珠映於五色 ， 迷者謂珠體實有五色 。 世之論易者 ， 執文言作易理 ， 猶認珠體實有五色耳 。

再就太極圖言之 ， 自古圖式不一 。 有易太極圖 ， 有古太極圖 ， 有周子太極圖 ， 有來氏之圖 ， 有道家太極圖 。

圖式縱多 ， 理無二致 ， 總不出陰陽未判名太極 ， 太極動靜生陰陽 ； 陰陽為太極之用 ， 太極為陰陽之體而已 。 拙集已暢發其義 ， 譬如風雨晦明 ， 變態萬狀 ， 總不出天地陰陽氣化流行之理 。 若泥其形而昧其理 ， 則惑於多岐 ， 莫知道之所在矣 。

試就此圖觀之 ： ， 上白者陽 ， 天也 ； 下黑者陰 ， 地也 。 皆後天也 ， 惟中宮為先天 。

此圖為太極動靜而生陰陽之初象 ， 若據此圖 ， 則陰陽固無大小 。 而先生言陽大陰小 ， 天地間至理 ， 則又自相矛盾矣 。 奈何 。 而況圖象猶不能盡其理者 。 如天氣下降為雨 ， 下降者 ， 陰也 ； 地氣上升為云 ， 上升者 ， 陽也 。 陰陽變化無方 ， 只可意會 ， 莫能言宣 。 言不能宣 ， 圖象焉能盡其理哉 。 故曰 ， 赤水元珠 ， 得之象罔 ， 則泥象者猶失之 ， 何況執泥文字語言 ， 去理更遠矣 。

以後天言 ， 則天地分列陰陽 。 自先天言 ， 即天 ， 亦陰也 。 惟先天一點 ， 乃真陽耳 。

觀先生之言 ， 自丹書中來 ， 或者未曾理會得 《 易經 》 道理 ， 故被丹書所迷也 。 丹書稱先天為陽 ， 後天為陰 ， 每每牽引 《 易經 》， 似是而非 ， 反乖易理 。 夫易有太極 ， 而生兩儀 ， 兩儀為天地 ， 天地即陰陽 ， 故又言太極動而生陽 ， 靜而生陰 。 太極在天地未分以先 ， 故名先天 。 天地未分尚無陰陽之名 ， 豈可鑿稱先天為陽乎 。 如可稱陽 ， 何以名太極哉 。 天地既分以後 ， 陰陽五行俱全 ， 豈可鑿稱後天為陰乎 。 如可稱陰 ， 何以名陰陽五行哉 。 豈不將名目理義 ， 全然紊亂乎 。 凡事有名有義 ， 而理在其中 ， 所以顧名必當思義 。 名義且不識 ， 無怪辨理舛謬矣 。 可見丹書為臆說 ， 實非易理也 。 景岳既迷丹書之言 ， 而以世儒扶陽抑陰治世之喻言 ， 硬作易理 ， 又以之論醫 ， 牽引 《 內經 》 陰平陽秘之文 ， 而不辨其理 。 先生又承景岳之謬 ， 惜哉 。 且如先天為真陽 ， 豈後天為假陽耶 。 以其為假陽 ， 故自先天言 ， 即天亦陰也 。 天可稱陰 ， 世間男子 ， 亦可稱為女人也 ， 故有巾幗丈夫之名乎 ！ 可發一笑 。 天既稱陰 ， 將以何字稱地乎 ！ 敢問 。

此陽胚胎天地 ， 包含萬象 ， 仙佛聖賢 ， 均從此出 。 道得之而仙 ， 釋得之而佛 ， 儒得之而聖人 。

天命之謂性 ， 朱子曰 ， 命猶令也 ， 性即理也 。 天以陰陽五行化生萬物 ， 氣以成形 ， 而理亦賦焉 。 此天字 ， 正指先天而言 。 蓋一靈之性 ， 賦於太極 。 太極生陰陽五行之氣以成形 ， 則謂之生 ， 若命令之自上而下也 。 氣化既盡 ， 則五行陰陽消散 ， 而太極毀 ， 則靈去而謂之死 。 所以言原始要終知死生之說 。 是故萬物之生 ， 莫不稟有先天之氣 ， 若草木無情 ， 則但有氣而無靈耳 。 今曰 ， 道得之而仙 ， 釋得之而佛 ， 儒得之而聖 。 豈止仙佛聖人方得此氣 ， 其餘眾生所未有者乎 。 且先天尚無陰陽之名 ， 故稱太極 。 今言此陽胚胎天地 ， 此陽究為何陽乎 。 如此見解 ， 恐少參悟功夫 ， 或未可以談易也 。

三教同歸 ， 大易秘旨 ， 儘性至命功夫 ， 全在乎此 。 歷聖心傳 ， 未便明說 ， 故以扶陽抑陰 ， 指示門徑 。 扶陽者 ， 扶此先天之陽也 。 抑陰者 ， 抑此後天之陰也 。

以治世之喻言 ， 作 《 易經 》 之實理 ， 又以丹書先天為陽附會其說 。 此陽既能胚胎天地 ， 尤必賴人扶之 。 此人者 ， 何人耶 ？ 得非超出盤古 、 女媧者乎 。 觀道門中書 ， 自老氏以下 ， 惟魏伯陽 《 參同契 》， 張紫陽 《 悟真篇 》， 猶不乖經旨 ， 與儒理異用同歸 。 其後丹書 ， 如 《 唱道真言 》、《 性命圭旨 》 等 ， 尚皆正宗 ， 不失老氏之意 。 余則支離穿鑿 ， 臆說橫陳 ， 每必牽引 《 易經 》 作門面 ， 竊祖師名目為標幟 。 甚至千奇百怪 ， 流於邪僻 ， 未曾潛心參悟者 ， 無不為其所惑 。 是以旁門左道 ， 邪教繁興 ， 流毒於世 ， 實堪太息 。 如景岳之大言煌煌 ， 不外丹書作藍本 ， 將 《 易經 》、《 靈 》《 素 》 之文 ， 牽合附會 ， 眩惑於人 ， 良可悼也 。

夫歷聖心傳指示者 ， 止有 「 惟精惟一 ， 允執厥中 」， 八字而已 ， 未聞有扶陽抑陰之說也 。 精一者 ， 即至誠無息之旨也 。 執中者 ， 即致中和 ， 位天地 ， 育萬物之道也 。 是故 《 中庸 》 為歷聖相傳之心 ，《 大學 》 為歷聖相傳之道 。 道不出乎心 ， 心不離乎道 。 而其源 ， 皆出於伏聖之易象也 。 既曰執中 ， 又曰中和 ， 更曰中庸 ， 再曰君子而時中 ， 則無論先天后天 ， 陰陽氣化流行 ， 生成萬物 ， 斷無偏倚一邊之理 ； 既為聖人 ， 斷無偏倚一邊之言 。 扶陽抑陰四字 ， 偏倚已權 ， 原是後人為君子小人設喻 ， 豈可硬作易理 ， 誣為聖人之說乎 。 若不為治世設喻 ， 試向先天后天 ， 陰陽生化自然之道 ， 人將何法以扶之抑之乎 。 於此亦可省悟其理矣 。

猶之佛家 ， 教外密傳 ， 凡夫安得知之 。 若云為治世而言 ， 抑何談之容易 。 靜讀 《 繫辭 》 上下傳 ， 自然見得耳 。

余固凡夫 ， 雖靜讀 《 辭 》 傳至終身 ， 實亦一無見得也 。 若有一毫見得 ， 即有一毫執著 ， 即不可論易理也 。 先生此言 ， 必有見得儒家之教外別傳乎 。 教外別傳 ， 是在易理之外 ， 更非余所能領略矣 。 佛家稱教外別傳 ， 為釋迦秘旨 ， 自達摩始傳中國 ， 以非語言所能指授 ， 故稱教外別傳 。 而以棒喝 、 豎指 、 擎乂 、 滾球等點化人 ， 並非密傳也 。 想先生亦系平日所誤聞耳 。

且夫用之則行 ， 舍之則藏 ， 一日克己復禮 ， 天下歸仁 。 則聖人治國平天下 ， 正是儘性至命功夫 。 所以言能盡其性 ， 則能盡人之性 。 能盡人之性 ， 則能盡物之性 ， 是體用一貫之理也 。 明德為體 ， 親民為用 。 止於至善 ， 則體用完全 。 然明體尚易 ， 達用尤難 。 體者 ， 道也 ； 用者 ， 權也 。 故曰 ， 可與適道 ， 未可與權 。 又曰 ， 執中無權 ， 猶執一也 。 今將體用打作兩橛 ， 以難者 ， 反視為淺易 ， 看得儘性至命四字 ， 如買古董者 。 但見其希奇寶重 ， 不知其用處 。 嗚呼 ！ 如斯談儒理者 ， 訓詁之學也 。 不知儒理 ， 焉能知易理哉 。

嗟乎 ， 道之不明也久矣 。 景岳昧於易理 ， 執迷丹書先天為陽 ， 後天為陰之言 ， 又要穿鑿扶陽抑陰四字 ， 遂臆造陰多陽少陽弱陰強等似是而非之說 ， 使人難辨 。 大壞軒岐宗旨 ， 為醫門魔障 ， 遺害不淺 。 余故辨之 ， 以明軒岐之正道也 。 今先生拘執 《 易辭 》， 言陽大陰小 ， 為天地間至理 。 陽既大矣 ， 又要扶陽 ， 陰既小矣 ， 又要抑陰 。 自覺剌謬 ， 不得已去丹書中尋出先天為陽 ， 後天為陰二語來 。 言扶陽者 ， 扶先天之陽 ； 抑陰者 ， 抑後天之陰 。 觀起首言乾坤 、 言泰否 、 言天地日月 、 男女老少 、 陽大陰小 ， 原說後天之陽 。 辯論到理屈難申 ， 忽改言先天之陽 。 先天既不可稱陽 ， 而前後自相牴牾 ， 此所謂遁辭也 。 先生之言 ， 雖與景岳小異 ， 而病則同也 。 試思先天為根本 ， 後天為枝葉 ， 若云扶先天根本 ， 理上還講得去 。 若云抑後天 ， 則難解矣 。 譬如種樹 ， 根本固宜培 ， 豈枝葉必當伐乎 。 如此粗淺意義尚且講不過去 ， 還說是歷聖相傳 ， 指示之門徑 。 如此門徑 ， 則為旁門曲徑 ， 必使人走入魔道 ， 斷非歷聖之所指示者 。 若不急急省悟 ， 恐為害非淺矣 。

且觀先生之言 ， 假名論易 ， 陰為迴護景岳 ， 明眼自見 ， 不可欺也 。 何故 ？ 若先生之言為是 ， 則余之駁景岳為非 。 易象若為扶陽抑陰之理 ， 即為造化自然之道 。 則治病必當扶陽抑陰為綱領 ， 是景岳為是 ， 而余為非 。 則陰平陽秘 ， 不可為醫學綱領矣 。 乃言不曾迴護景岳 ， 真欺人之談哉 。 然而拙集卻最喜人批駁 。 何故 ？ 蓋凡至理 。 多難解會 ， 愈辨駁 ， 則愈明顯 。 拙集中多入理之談 ， 而博洽聰明之人猶且疑惑不解 ， 況其下者乎 。 或至後世 ， 橫生謗議 ， 則余不及登答 ， 遂成千古疑團 ， 豈非憾事 。 況余以一得之愚 ， 亦不敢自信為是 。 若有當世高明 ， 不吝賜教者 ， 實為余之幸也 。 尤跂余望之耳 。

平心論

覽醫籍中 ， 言景岳之偏者 ， 不一而足 。 但略而不詳 ， 仍不能救流俗之弊 。 余考其致偏之由而備論之 ， 世之喜景岳者 ， 猶不省悟 ， 與余駁詰 。 嗚呼 ！ 是誠何心哉 。 余豈故為高論 ， 以訾議先輩乎 。 余之言 ， 雖異於景岳 ， 而心則同也 。

夫景岳之心 ， 原欲壽斯民於萬世 ， 未嘗非美意也 。 無如限於學識 ， 見道未真 ， 而又自用太過 。 因見劉河間 ， 偏主涼瀉 ， 朱丹溪言陽常有餘 。 欲矯二家之偏 ， 只宜指出病端 ， 申明軒岐宗旨則盡善矣 。 乃不出此 ， 而又臆造陽常不足之論 ， 不自覺其流弊甚於劉朱 ， 何故 ？ 蓋劉朱各本 《 內經 》 一節之義以立言 ， 不過發其未發 ， 原非全經之理 ， 稍通醫學者 ， 即知其義 。 則不蹈其偏 ， 而不為害矣 。 景岳既造陽常不足之論 ， 乃多方引證 ， 以實其說 。 將 《 易 》 注扶陽抑陰 ， 與 《 內經 》 陰平陽秘 ， 牽引附會 ， 而云出自文王 、 周公 、 孔子 、 軒岐諸聖之旨 ， 非為一己私言 ， 以聳人耳目 。 所以不獨淺學被愚 ， 雖通文墨 ， 而自謂知醫明易者 ， 猶篤信其言 ， 如與余駁詰諸人是也 。 此其為害 ， 故甚於劉朱矣 。 試思 《 內經 》， 不曰陰平陽和 ， 而曰陽秘者 ， 何也 。 緣陽性動而發泄 ， 發泄太過 ， 真元傷耗 ， 故特用一 「 秘 」 字 ， 此聖人之意深矣 。 若曰扶陽 ， 則必更使動泄 。 抑陰 ， 則必使其不平 。 此扶抑與平秘 ， 理義相去 ， 不啻天壤 。 而景岳牽合混說 ， 以張大門面 ， 故使信服者眾 ， 若 《 醫易 》、《 大寶論 》 等篇是也 。 以陰陽至理不明 ， 論治內傷 ， 則偏於助陽 。 六氣之邪不辨 ， 則傷寒 、 瘟疫混論 ， 其弊實難枚舉 。 又以博洽之才 ， 逞其筆勢 ， 議論縱橫 ， 易於動人 。 故遂家傳戶誦 ， 大行其書 ， 其信奉劉朱二家者 ， 未有若是之多也 。 故余不得不徹底窮源 ， 抉其病根 ， 以當曉鍾一擊 ， 使人知軒岐 、 仲景宗旨所在 ， 而劉朱各家之偏亦可因之以見 。 是故區區之心 ， 未嘗異於景岳 ， 不知義理所在者 ， 不能諒余之心矣 。

夫陽倡陰隨 ， 為造化自然之道 ， 故陽能帥陰 ， 而陰賴陽之煦通以生長 。 陰能和陽 ， 而陽藉陰之翕闔以固密 。 此陰陽自然之性能 。 所以 《 經 》 言陽強不能密 ， 陰氣乃絕 ； 陰平陽秘 ， 精神乃治也 。 若病變不常 ， 或當扶陽 ， 或當抑陰 ， 惟應隨宜而施 ， 安可執為一定之法乎 。 後學之不明聖道者 ， 實由歷來諸家駁雜之說 ， 有以障之 。 雜說愈多 ， 則聖道愈晦 ， 而生民之厄愈重 。 稍具知識者 ， 能不為之痛心哉 。 且 《 靈 》《 素 》 十餘萬言 ， 而三才生化之道 ， 疾病傳變之由 ， 詳晰備論 。 而治法 ， 則多針砭 ， 而少方藥 ， 以上古所宜也 。 迨夫仲景 ， 紹聖軒岐 ， 論傷寒雜病 ， 綱舉目張 ， 必詳辨脈證 ， 而後始立一方 。 又反覆辨其疑似異同 ， 則方藥隨宜變換 。 其精詳若是 ， 而慎重若是 。 蓋治病制方固難 ， 而辨證為尤難也 。 以後諸家著書 ， 則大不然 ， 不詳脈證 ， 但題病名 。 如雲傷寒者用某方 ， 傷暑者用某方 ， 兼某病者 ， 用某方 。 復辭贅語 ， 千篇一律 。 後學讀之 ， 既不知辨證 ， 記誦許多方頭 。 每臨一病 ， 遍試其方 ， 幸而合者鮮矣 。 故有不藥為中醫之說 ， 良可慨也 。 既以諸家之書 ， 辭義淺近而易讀 ， 則反以聖經為宜古不宜今 ， 終身不曾寓目 ， 而亦終身稱為醫者 。 譬如舉業家 ， 不讀四書五經 ， 但誦時文數百首 ， 每遇一題 ， 即以相似語言湊集成文 ， 不知義理所在 ， 其可乎否耶 ？ 嗟乎 ！ 醫道如斯 ， 亦可謂掃地矣 。

是故學者 ， 必先參究 《 靈 》《 素 》、 仲景之文 ， 通達其義理 ， 一若吾心之所欲言者 。 然後博覽諸家 ， 如執衡鑑 ， 妍媸純駁 ， 莫能逃吾心目 ， 披沙揀金 ， 資益學識 。 每臨一病 ， 胸無成竹 ， 惟審其虛實陰陽 ， 表裡寒熱 ， 設法制方 ， 求其合病而止 。 藥雖不同古方 ， 法度自然合古 。 如 《 葉氏醫案 》 之所以為傳仲景心印者 ， 正因其善能變化而無絲毫執滯 ， 仍不出聖道法度故也 。 學者必由是而學也 ， 方為醫道正宗 ， 否則盡是旁門左道 ， 甚則流於邪僻 。 不獨害世 ， 或至自戕者有之 ， 可不畏哉 ！ 可不慎哉 ！ 雖然 ， 景岳所論陰證似陽 ， 戴陽格陽等證 ， 誠有發古未發之功 ， 學者必當參悟其理 。 悟理方能辨之真 ， 自不可因其所短 ， 而沒其所長也 ， 是為平心論耳 。