自序

聞之 《 呂覽 》： 始生之者 ， 天也 ， 養成之者 ， 人也 ， 成之者 ， 遂其生也 ， 是天人之合也 。 然生之者 ， 布帛也 ， 菽粟也 ， 殺之者 ， 若鋒刃 ， 若鼎鑊 ， 若水旱 ， 若蝗螟 ， 生之途 ， 未能十一 ， 殺之途 ， 不止十三 。 何其生之寡而殺之多也 ？ 此人事乎 ？ 抑天道耶 ？ 玉楸子曰 ： 此未足以為多也 ， 有其至多者焉 。 屠羊說以屠羊傳 ， 而羊不哀 ， 其道孤也 。 無何 ， 屠牛垣以屠牛傳 ， 而庖丁起 ， 其黨漸眾 ， 牛始哀矣 。 無何 ， 高漸離以屠狗傳 ， 而聶政興 ， 朱亥出 ， 樊噲生 ， 其徒愈繁 ， 而狗始悲矣 。 無何 ， 白起 、 章邯之屬以戰將名 ， 寧成 、 郅都之輩以刑官著 ， 自茲屠人者傳矣 。 風氣開 ， 下流眾 ， 苟道將 、 爾朱榮之徒且比肩來 ， 索元禮 、 來俊臣之類更接踵至 ， 尤而效之 ， 抑又甚焉 ， 至於原野厭人之肉 ， 川穀流人之血 ， 人始哭矣 。

此良可疾首痛心已 ， 而君子未以為痛也 。 何則 ？ 大難既平 ， 目不睹兵革之事 ， 耳不聞羅織之經 ， 其人死 ， 其禍絕 ， 往者已矣 ， 來者猶幸 。 夫何庸工群起 ， 而談岐黃 ， 則殺之至多 ， 而不可勝窮者 ， 無如此甚矣 。 不以戈鋌 ， 而人罹鋒刃 ， 不事箝網 ， 而人遭誅夷 ， 其書多 ， 其傳久 ， 其流遠 ， 其派眾 ， 其人已死 ， 其禍不絕 ， 遂使四海之大 ， 百世之遠 ， 盡飲其羽 ， 飽其鋒 ， 登其梯 ， 入其甕 。 水旱不年有 ， 而此無免時 ， 蝗螟不歲見 ， 而此無逃期 。 痛哉 ！ 痛哉 ！ 此最可痛哭流涕者也 ！ 其天道乎 ？ 抑人事耶 ？

玉楸子悲先聖之不作 ， 後學之多悖 ， 處滑靡波流之日 ， 思以一簣障江河 ， 垂簾著述 ， 十載於茲矣 。 以為書者 ， 庸工之法律 ， 藥者 ， 庸工之刀斧 ， 千載大難 ， 吾將解之 。 張睢陽曰 ： 未識人倫 ， 焉知天道 。 天道遠 ， 人理近 ， 始欲與之言人理 ， 人理玄 ， 物性昭 ， 今且與之晰物性 。 恆有辯章百草之志 ， 未遑也 。

辛未秋 ， 南浮江淮 ， 客陽丘 ， 默默不得意 。 癸酉仲春之初 ， 東郊氣轉 ， 北陸寒收 ， 遂乃遠考 《 農經 》， 旁概百氏 。 近古以來 ， 李時珍作 《 綱目 》， 蒐羅浩衍 ， 援引該洽 ， 備牛扁狗骨之木 ， 列雞頭鴨腳之草 ， 採神經怪牒以炫其奇 ， 徵野史稗官以著其富 ， 紀載博矣 ， 而醜謬不經 。 嗟乎 ！ 未識人理 ， 焉知物性 ， 今欲與之言物性 ， 仍兼與之晰人理 。 侍讀吳公駐馬相過 ， 聞之惆然離席進曰 ： 惟吾子刪其怪妄 ， 歸於簡約 ， 以復炎黃之舊 ， 意亦可焉 。 玉楸子伏而唯曰 ： 吾無從刪也 。 經傳炎帝 ， 非盡曩文 ， 錄出桐君 ， 不皆昔義 ， 下及餘子 ， 更不曉事 ， 秀盛苗穢 ， 非種難鋤 。 悉剗爾類 ， 利用大耕耳 ， 乃取仲景方藥箋疏之 ， 作 《 長沙藥解 》。

停筆愴懷 ， 中宵而嘆 ， 公孫悼倍偏枯之藥以起死人 ， 其藥不靈 ， 何則 ？ 人已死也 ， 然以治偏枯 ， 則其藥靈 。 偏枯者 ， 半死半生也 ， 偏枯之人而使之不枯 ， 是半死之人而使之不死也 ， 則謂公孫悼之藥能起死人也可 。 今以起死人之藥而治偏枯 ， 其藥亦不靈 ， 非藥之不靈 ， 人之不解也 。

噫 ！ 前古聖人 ， 嘗草木而作經 ， 後古聖人 ， 依感復而立法 ， 欲以生人 ， 而後世乃以之殺人 ， 由其不解人理 ， 不解物性也 。 玉楸子 《 長沙藥性 》 成 ， 知其解者 ， 旦暮遇之 ， 斯拱而俟之耳 。

乾隆十八年歲在癸酉二月昌邑黃元御撰