賓嘗聞之孫真人曰 ： 不知易 ， 不足以言太醫 。 每竊疑焉 。 以謂易之為書 ， 在開物成務 ， 知來藏往 ； 而醫之為道 ， 則調元贊化 ， 起死回生 。 其義似殊 ， 其用似異 。 且以醫有內經 ， 何借於易 ？ 捨近求遠 ， 奚必其然 ？ 而今也年逾不惑 ， 茅塞稍開 ； 學到知羞 ， 方克漸悟 。 乃知天地之道 ， 以陰陽二氣而造化萬物 ； 人生之理 ， 以陰陽二氣而長養百骸 。 易者 ， 易也 ， 具陰陽動靜之妙 ； 醫者 ， 意也 ， 合陰陽消長之機 。 雖陰陽已備於內經 ， 而變化莫大乎周易 。 故曰天人一理者 ， 一此陰陽也 ； 醫易同原者 ， 同此變化也 。 豈非醫易相通 ， 理無二致 ， 可以醫而不知易乎 ？ 予因默契斯言 ， 潛心有日 ， 管窺一得 ， 罔敢自私 ， 謹摭易理精義 ， 用資醫學變通 ， 不揣鄙俚而為之論曰 ： 易有太極 ， 是生兩儀 ， 兩儀生四象 ， 四象生八卦 。 天尊地卑 ， 乾坤定矣 ； 卑高以陳 ， 貴賤位矣 ； 動靜有常 ， 剛柔斷矣 ； 方以類聚 ， 物以群分 ， 吉凶生矣 ； 在天成象 ， 在地成形 ， 乾坤設位而易行乎其中矣 。 是故天生神物 ， 聖人格之 ； 天地變化 ， 聖人效之 ； 天垂象 ， 見吉凶 ， 聖人象之 ； 河出圖 ， 洛出書 ， 聖人則之 。 於是乎近取諸身 ， 遠取諸物 ， 作八卦以通神明之德 ， 以順性命之理 ， 八卦成列 ， 象在其中矣 ； 因而重之 ， 爻在其中矣 ； 剛柔相摩 ， 八卦相蕩 ， 變在其中矣 ； 繫辭焉而命之 ， 動在其中矣 ； 吉凶悔吝生乎動 ， 而天地鬼神之為德 ， 萬物一體之為能 ， 森乎昭著而無所遁乎易矣 。 偉哉人生 ， 稟二五之精 ， 為萬物之靈 ； 得天地之中和 ， 參乾坤之化育 ； 四象應天 ， 四體應地 ； 天地之合闢 ， 即吾身之呼吸也 ； 晝夜之潮汐 ， 即吾身之脈息也 ； 天之北辰為群動之本 ， 人之一心為全體之君也 。 由是觀之 ， 天之氣 ， 即人之氣 ； 人之體 ， 即天之體 。 故康節曰 ： 思慮未起 ， 鬼神未知 ， 不由乎我 ， 更由乎誰 ？ 蓋謂一念方萌 ， 便達乎氣 ， 神隨氣見 ， 便與天地鬼神相感通 。 然則天人相與之際 ， 精哉妙矣 ， 誠可畏矣 ； 人身小天地 ， 真無一毫之相間矣 。 今夫天地之理具乎易 ， 而身心之理獨不具乎易乎 ？ 矧天地之易 ， 外易也 ； 身心之易 ， 內易也 。 內外孰親 ？ 天人孰近 ？ 故必求諸己而後可以求諸人 ， 先乎內而後可以及乎外 ； 是物理之易猶可緩 ， 而身心之易不容忽 。 醫之為道 ， 身心之易也 ， 醫而不易 ， 其何以行之哉 ？ 然易道無窮 ， 而萬生於一 ， 一分為二 ， 二分為四 ， 四分為八 ， 八分為十六 ， 自十六而三十二 ， 三十二而六十四 ， 以至三百八十四爻 ， 萬有一千五百二十策 ， 而交感之妙 ， 化生之機 ， 萬物之數 ， 皆從此出矣 。 詳而言之 ， 則其所謂一者 ， 易有太極也 。 太極本無極 ， 無極即太極 ， 象數未形理已具 ， 萬物所生之化原 。 故曰 ： 五行不到處 ， 父母未生前 。 又曰 ： 杳杳冥冥 ， 其中有精 ， 其精甚真 ， 其中有信 。 是為造物之初 ， 因虛以化氣 ， 因氣以造形 ， 而為先天一氣之祖也 。 醫而明此 ， 乃知生生化化 ， 皆有所原 ， 則凡吾身於未有之初 ， 便可因之以知其肇基於父母 ， 而預占其稟受之象矣 。 所謂一分為二者 ， 是生兩儀也 。 太極動而生陽 ， 靜而生陰 ； 天生於動 ， 地生於靜 ； 陽為陰之偶 ， 陰為陽之基 ； 以體而言為天地 ， 以用而言為乾坤 ， 以道而言為陰陽 ； 一動一靜 ， 互為其根 ， 分陰分陽 ， 兩儀立焉 。 是為有象之始 ， 因形以寓氣 ， 因氣以化神 ， 而為後天體象之祖也 。 醫而明此 ， 乃知陰陽氣血 ， 皆有所鍾 ， 則凡吾身之形體氣質 ， 可因之以知其純駁偏正 ， 而默會其稟賦之剛柔矣 。 所謂二分為四者 ， 兩儀生四象也 。 謂動之始則陽生 ， 動之極則陰生 ； 靜之始則柔生 ， 靜之極則剛生 。 太少陰陽 ， 為天四象 ； 太少剛柔 ， 為地四體 ； 耳目口鼻以應天 ， 血氣骨肉以應地 。 醫而明此 ， 乃知陽中有陰 ， 陰中有陽 ， 則凡人之似陽非陽 、 似陰非陰 ， 可因之以知其真假逆順 ， 而察其互藏之幽顯矣 。 所謂四分為八者 ， 四象生八卦也 。 謂乾一 、 兌二 、 離三 、 震四 、 巽五 、 坎六 、 艮七 、 坤八也 。 乾 ， 健也 ； 坤 ， 順也 ； 震 ， 動也 ； 巽 ， 入也 ； 坎 ， 陷也 ； 離 ， 麗也 ； 艮 ， 止也 ； 兌 ， 說也 。 伏羲八卦 ， 分陰陽之體象 ； 文王八卦 ， 明五行之精微 。 醫而明此 ， 方知陰陽之中 ， 復有陰陽 ， 剛柔之中 ， 復有剛柔 ， 而其對待之體 ， 消息之機 ， 交感之妙 ， 錯綜之義 ， 昭乎已備 ； 則凡人之性理神機 ， 形情病治 ， 可因之以得其綱領 ， 而會通其變化之多矣 。 自茲而四象相交 ， 成十六事 ， 八卦相蕩 ， 為六十四 ， 分內外以配六爻 ， 推九六以成蓍數 ， 人物由之而大成 ， 萬象因之以畢具 。 前閱圓圖 ， 即其精義 ， 是圖雖象乎萬有 ， 尤切夫人之一身 。 故曰先天圖者 ， 環中也 ； 環中者 ， 天之象也 。 六十四卦列於外 ， 昭陰陽交變之理也 ； 太極獨運乎其中 ， 象心為一身之主也 。 乾南坤北者 ， 象首腹之上下也 ； 離東坎西者 ， 象耳目之左右也 。 自復至同人 ， 當內卦震離之地 ， 為陰中少陽之十六 ， 在人為二八 ； 自臨至乾 ， 當內卦兌乾之地 ， 為陽中太陽之十六 ， 在人為四八 ； 自姤至師 ， 當內卦巽坎之地 ， 為陽中少陰之十六 ， 在人為六八 ； 自遁至坤 ， 當內卦艮坤之地 ， 為陰中太陰之十六 ， 在人為八八 。 陽生於子而極於午 ， 故復曰天根 ， 至乾為三十二卦 ， 以應前之一世 ； 陰生於午而極於子 ， 故姤曰月窟 ， 至坤為三十二卦 ， 以應後之半生 。 前一世始於復之一陽 ， 漸次增添 ， 至乾而陽盛已極 ， 乃象人之自少至壯 ； 後半生始於姤之一陰 ， 漸次耗減 ， 至坤而陽盡以終 ， 乃象人之自衰至老 。 縱觀之 ， 則象在初爻 ， 其乾盡於午 ， 坤盡於子 ， 當二至之令 ， 為天地之中而左右以判 。 左主升而右主降 ， 升則陽居東南 ， 主春夏之發生 ， 以應人之漸長 ； 降則陰居西北 ， 主秋冬之收斂 ， 以應人之漸消 。 橫觀之 ， 則象在二爻 ， 其離盡於卯 ， 坎盡於酉 ， 當二分之中 ， 為陰陽之半而上下以分 。 上為陽而下為陰 ， 陽則日出於卯 ， 以應晝之為寤 ； 陰則日入於酉 ， 以應夜之寐焉 。 即此一圖 ， 而天人之妙 ， 運氣之理 ， 無不具矣 。 再閱方圖 ， 其義象地 ， 乾始於西北 ， 坤盡於東南 。 天不足西北 ， 故圓圖之陽在東南 ； 地不滿東南 ， 故方圖之剛在西北 。 是皆伏羲之卦也 。 又若文王八卦 ， 位有不同 。 伏羲出自然之象 ， 故乾上坤下 ， 離左坎右 ； 文王合河圖之數 ， 故火南水北 ， 木東金西 。 （此節自方圖以下並河洛數義 ， 詳方隅 、 氣數二論 。 ） 質諸人身 ， 天地形體也 ， 乾坤情性也 ， 陰陽氣血也 ， 左右逢原 ， 纖毫無間 ， 詳求其道 ， 無往不然 。 故以爻象言之 ， 則天地之道 ， 以六為節 ， 三才而兩 ， 是為六爻 ， 六奇六偶 ， 是為十二 。 故天有十二月 ， 人有十二臟 ； 天有十二會 ， 人有十二經 ； 天有十二辰 ， 人有十二節 。 知乎此 ， 則營衛之周流 ， 經絡之表裡 ， 象在其中矣 。 以藏象言之 ， 則自初六至上六為陰為臟 ， 初六次命門 ， 六二次腎 ， 六三次肝 ， 六四次脾 ， 六五次心 ， 上六次肺 ； 初九至上九為陽為腑 ， 初九當膀胱 ， 九二當大腸 ， 九三當小腸 ， 九四當膽 ， 九五當胃 ， 上九當三焦 。 知乎此 ， 而臟腑之陰陽 ， 內景之高下 ， 象在其中矣 。 以形體言之 ， 則乾為首 ， 陽尊居上也 ； 坤為腹 ， 陰廣容物也 ； 坎為耳 ， 陽聰於內也 ； 離為目 ， 陰明在外也 ； 兌為口 ， 拆開於上也 ； 巽為股 ， 兩垂而下也 ； 艮為手 ， 陽居於前也 ； 震為足 ， 剛動在下也 。 天不足西北 ， 故耳目之左明於右 ； 地不滿東南 ， 故手足之右強於左 。 知乎此 ， 而人身之體用 ， 象在其中矣 。 以生育言之 ， 則天地絪縕 ， 萬物化醇 ， 男女媾精 ， 萬物化生 。 天尊地卑 ， 乾父坤母 ， 乾道成男 ， 坤道成女 ， 震坎艮是為三男 ， 巽離兌是為三女 。 欲知子強弱 ， 則震巽進而前 ， 艮兌退而止 ； 欲辨脈息候 ， 則乾健在東南 ， 坤順向西北 ； 欲為廣嗣謀 ， 則蓄坎填離宮 ， 借兌為乾計 ； 欲明布種法 ， 則天時與地利 ， 虧盈果由氣 ， 冬至始陽強 ， 陰勝須迴避 。 知乎此 ， 而胎孕交感之道 ， 存乎其中矣 。 以精神言之 ， 則北一水 ， 我之精 ， 故曰腎藏精 ； 南二火 ， 我之神 ， 故曰心藏神 ； 東三木 ， 我之魂 ， 故曰肝藏魂 ； 西四金 ， 我之魄 ， 故曰肺藏魄 ； 中五土 ， 我之意 ， 故曰脾藏意 。 欲知魂魄之陰陽 ， 須識精神之有類 。 木火同氣 ， 故神魂藏於東南 ， 而二八 、 三七同為十 ； 金水同原 ， 故精魄藏於西北 ， 而一九 、 四六同為十 ； 土統四氣 ， 故意獨居中 ， 其數惟五 ， 而臟腑五行之象 ， 存乎其中矣 。 以動靜言之 。 則陽主乎動 ， 陰主乎靜 ； 天圓而動 ， 地方而靜 ； 靜者動之基 ， 動者靜之機 。 剛柔推蕩 ， 易之動靜也 ； 陰陽升降 ， 氣之動靜也 ； 形氣消息 ， 物之動靜也 ； 晝夜興寢 ， 身之動靜也 。 欲詳求夫動靜 ， 須精察乎陰陽 ， 動極者鎮之以靜 ， 陰亢者勝之以陽 。 病治脈藥 ， 須識動中有靜 ； 聲色氣味 ， 當知柔里藏剛 。 知剛柔動靜之精微 ， 而醫中運用之玄妙 ， 思過其半矣 。 以升降言之 ， 則陽主乎升 ， 陰主乎降 ； 升者陽之生 ， 降者陰之死 。 故日在於子 ， 夜半方升 ， 升則向生 ， 海宇俱清 ； 日在於午 ， 午後為降 ， 降則向死 ， 萬物皆鬼 。 死生之機 ， 升降而已 。 欲知升降之要 ， 則宜降不宜升者 ， 須防剝之再進 ； 宜升不宜降者 ， 當培復之始生 。 畏剝所從衰 ， 須從觀始 ； 求復之漸進 ， 宜向臨行 。 此中有個肯綮 ， 最在形情氣味 。 欲明消長之道 ， 求諸此而得之矣 。 以神機言之 ， 則存乎中者神也 ， 發而中者機也 ； 寂然不動者神也 ， 感而遂通者機也 ； 蘊之一心者神也 ， 散之萬殊者機也 。 知乎此 ， 則財原其始 ， 直要其終 ， 我之神也 ； 揮邪如匠石之斤 ， 忌器若郢人之鼻 ， 我之機也 。 見可而進 ， 知難而退 ， 我之神也 ； 疾徐如輪扁之手 ， 輕重若庖丁之刀 ， 我之機也 。 神之與機 ， 互相倚伏 。 故神有所主 ， 機有所從 ； 神有所決 ， 機有所斷 ； 神為機之主 ， 機為神之使 。 知神知機 ， 執而運之 ， 是即醫之神也矣 。 以屈伸言之 ， 如寒往則暑來 ， 晝往則夜來 ， 壯往則衰來 ， 正往則邪來 。 故難易相成 ， 是非相傾 ， 剛柔相制 ， 冰炭相刑 。 知乎此 ， 則微者甚之基 ， 盛者衰之漸 ； 大由小而成 ， 遠由近而遍 。 故安不可以忘危 ， 治不可以忘亂 ； 積羽可以沉舟 ， 群輕可以折軸 。 是小事不可輕 ， 小人不可慢 ， 而調和相濟 ， 以一成功之道 ， 存乎其中矣 。 以變化言之 ， 則物生謂之化 ， 物極謂之變 ； 陰可變為陽 ， 陽可變為陰 。 只此一二 ， 交感生成 ， 氣有不齊 ， 物當其會 ， 而變化之由 ， 所從出矣 。 故陽始則溫 ， 陽極則熱 ； 陰始則涼 ， 陰極則寒 。 溫則生物 ， 熱則長物 ， 涼則收物 ， 寒則殺物 ， 而變化之盛 ， 於斯著矣 。 至若夷父羌母 ， 蠻男苗女 ， 子之肖形 ， 虯髯短股 ； 杏之接桃 ， 梨之接李 ， 實必異常 ， 多甘少苦 。 迨夫以陰孕陽 ， 以柔孕剛 ， 以小孕大 ， 以圓孕方 ， 以水孕火 ， 以紫孕黃 ， 以曲孕直 ， 以短孕長 。 知乎此 ， 則可以和甘苦 ， 可以平羶香 ， 可以分經緯 ， 可以調宮商 ， 可以為蛇蠍 ， 可以為鸞凰 ， 可以為堯桀 ， 可以為彭殤 ， 庶胸次化同大象 ， 而應用可以無方矣 。 以常變言之 ， 則常易不易 ， 太極之理也 ； 變易常易 ， 造化之動也 。 常易不變 ， 而能應變 ； 變易不常 ， 靡不體常 。 是常者易之體 ， 變者易之用 ； 古今不易易之體 ， 隨時變易易之用 ； 人心未動常之體 ， 物欲一生變之用 。 由是以推 ， 則屬陰屬陽者 ， 稟受之常也 ； 或寒或熱者 ， 病生之變也 。 素大素小者 ， 脈賦之常也 ； 忽浮忽沉者 ， 脈應之變也 。 恆勞恆逸者 ， 居處之常也 ； 乍榮乍辱者 ， 盛衰之變也 。 瘦肥無改者 ， 體貌之常也 ； 聲色頓異者 ， 形容之變也 。 常者易以知 ， 變者應難識 。 故以寒治熱得其常 ， 熱因熱用為何物 ？ 痛隨利減得其常 ， 塞因塞用為何物 ？ 檢方療病得其常 ， 圓底方蓋為何物 ？ 見病治病得其常 ， 不治之治為何物 ？ 是以聖人仰觀俯察 ， 遠求近取 ， 體其常也 ； 進德修業 ， 因事制宜 ， 通其變也 。 故曰不通變 ， 不足以知常 ； 不知常 ， 不足以通變 。 知常變之道者 ， 庶免乎依樣畫瓠盧 ， 而可與語醫中之權矣 。 以鬼神言之 ， 則陽之靈曰神 ， 神者伸也 ； 陰之靈曰鬼 ， 鬼者歸也 。 鬼神往來 ， 都只是氣 。 故曰鬼神者 ， 二氣之良能也 。 陽為天地之神 ， 陰為天地之鬼 ， 春夏為歲候之神 ， 秋冬為歲候之鬼 ； 晝午為時日之神 ， 暮夜為時日之鬼 。 推之於人 ， 則仁義禮智 ， 君子之神 ； 奸盜詐偽 ， 小人之鬼 。 樂天知命 ， 道德之神 ； 阿諛諂容 ， 勢利之鬼 。 推之於醫 ， 則神聖工巧 ， 得其神也 ； 凡庸淺陋 ， 類乎鬼也 。 精進日新 ， 志惟神也 ； 苟且殃人 ， 心猶鬼也 。 察之形聲 ， 則堅凝深邃 ， 形之神也 ； 輕薄嬌柔 ， 形之鬼也 。 長洪圓亮 ， 聲之神也 ； 短促輕微 ， 聲之鬼也 。 診之脈色 ， 則綿長和緩 ， 脈之神也 ； 細急休囚 ， 脈之鬼也 。 清蒼明淨 ， 色之神也 ； 淺嫩灰頹 ， 色之鬼也 。 是皆鬼神之徵兆也 。 至若鬼神之原 ， 尚有所謂 。 夫天地之鬼神 ， 既不能出天地之外 ； 而人物之鬼神 ， 又安能外乎人心 ？ 是以在天地則有天地之鬼神 ， 在人物則有人物之鬼神 。 善惡出之吾衷 ， 良心自然難泯 ； 強弱皆由陽氣 ， 神鬼判乎其中 。 以故多陽多善者 ， 神強而鬼滅 ； 多陰多惡者 ， 氣戾而鬼生 。 然則神鬼從心 ， 皆由我造 ； 靈通變幻 ， 匪在他求 。 知乎此 ， 而吉凶禍福之機 ， 求諸心而盡之矣 。 以死生言之 ， 則人受天地之氣以生 ， 聚則為生 ， 散則為死 。 故氣之為物 ， 聚而有形 ； 物之為氣 ， 散歸無象 。 丹經云 ： 分陰未盡則不仙 ， 分陽未盡則不死 。 故原始而來屬乎陽 ， 是生必生於復 ， 陽生而至乾 ； 反終而歸屬乎陰 ， 是死必死於坤 ， 陽盡而歸土 。 得其陽者生 ， 故陽無十 ， 陽無終也 ； 得其陰者死 ， 故陰無一 ， 陰無始也 。 是以陽候多語 ， 陰證無聲 ； 無聲者死 ， 多語者生 。 魂強者多寤 ， 魄強者多眠 ； 多眠者少吉 ， 多寤者易安 。 故善操斯柄者 ， 欲拯其死 ， 勿害其生 ； 將逐其寇 ， 勿傷其君 。 陰陽聚散即其理 ， 剝復消長是其機 ， 而死生之道 ， 盡乎其中矣 。 以疾病言之 ， 則泰為上下之交通 ， 否是乾坤之隔絕 。 既濟為心腎相諧 ， 未濟為陰陽各別 。 大過小過 ， 入則陰寒漸深 ， 而出為癥痞之象 ； 中孚頤卦 ， 中如土臟不足 ， 而頤為臌脹之形 。 剝復如隔陽脫陽 ， 夬姤如隔陰脫陰 。 觀是陽衰之漸 ， 遁藏陰長之因 。 姑象其槩 ， 無能贅陳 。 又若離火臨乾 ， 非頭即藏 ； 若逢兌卦 ， 口肺相連 。 交坎互相利害 ， 入東木火防炎 。 坤艮雖然喜暖 ， 太過亦恐枯乾 。 坎為木母 ， 震巽相便 ； 若逢土位 ， 反克最嫌 。 金水本為同氣 ， 失常燥濕相干 。 坤艮居中 ， 怕逢東旺 ； 若當乾兌 ， 稍見安然 。 此雖以卦象而測病情 ， 以坎離而分水火 ； 惟是坎本屬水而陽居乎中 ， 離本屬火而陰藏乎內 。 故北方水地 ， 一反存焉 ； 南是火鄉 ， 二偏居上 ； 東方陽木 ， 八在其中 ； 西是陰金 ， 九當其位 。 可見離陽屬火 ， 半為假熱難猜 ； 坎水是陰 ， 豈盡真寒易識 ？ 云從龍 ， 風從虎 ， 消長之機 ； 水流濕 ， 火就燥 ， 死生之竅 。 倘知逆順堪憂 ， 須識假真顛倒 。 是以事變之多 ， 譬諸人面 ， 麵人人殊 ， 而天下之面皆相殊 ， 古今之面無不殊 。 人面之殊 ， 即如人心之殊 ， 人心之殊 ， 所以人病亦皆殊 ， 此疾患之生 ， 有不可以數計 。 今姑舉其大綱 ， 而書不盡言 ， 言不盡意 ， 神而明之 ， 存乎人耳 。 然神莫神於易 ， 易莫易於醫 ， 欲該醫易 ， 理只陰陽 。 故天下之萬聲 ， 出於一闔一闢 ； 天下之萬數 ， 出於一偶一奇 ； 天下之萬理 ， 出於一動一靜 ； 天下之萬象 ， 出於一方一圓 。 方圓也 ， 動靜也 ， 奇偶也 ， 闔闢也 ， 總不出於一與二也 。 故曰天地形也 ， 其交也以乾坤 ； 乾坤不用 ， 其交也以坎離 ； 坎離之道 ， 曰陰曰陽而盡之 。 然合而言之 ， 則陰以陽為主 ， 而天地之大德曰生 。 夫生也者 ， 陽也 ， 奇也 ， 一也 ， 丹也 。 易有萬象 ， 而欲以一字統之者 ， 曰陽而已矣 ； 生死事大 ， 而欲以一字蔽之者 ， 亦曰陽而已矣 。 雖曰陽為陰偶而乾陽健運 ， 陰為陽基而坤靜常寧 ； 然坤之所以得寧者 ， 何莫非乾陽之所為 ？ 故曰如艮其止 ， 止是靜 ， 所以止之便是動 。 是以陰性雖狡 ， 未嘗不聽命乎陽 ， 而因其強弱以為進退也 。 所以元貫四德 ， 春貫四時 ， 而天地之道 ， 陽常盈 ， 陰常虧 ， 以為萬物生生之本 ， 此先天造化之自然也 。 惟是陽如君子 ， 陰如小人 。 君子則正大光明 ， 獨立不倚而留之難 ； 小人則乘釁伺隙 ， 無所不為而進之易 。 安得春光長不去 ， 君子長不死 ？ 惜乎哉 ！ 陽盛必變 ， 逝者如斯 。 故日中則昃 ， 月盈則虧 ， 亦象夫陽一而陰二 ， 反覺陰多於陽 ， 所以治世少而亂世多 ， 君子少而小人多 ， 期頤少而夭折多 ， 此後天人慾之日滋也 。 是以持滿捧盈 ， 君子懼之 。 故聖人作易 ， 至於消長之際 ， 淑慝之分 ， 則未嘗不致其扶陽抑陰之意 ， 非故惡夫陰也 ， 亦畏其敗壞陽德 ， 而戕伐乎乾坤之生意耳 。 以故一陰之生 ， 譬如一賊 ， 履霜堅冰至 ， 貴在謹乎微 ， 此誠醫學之綱領 ， 生命之樞機也 。 是以易之為書 ， 一言一字 ， 皆藏醫學之指南 ； 一象一爻 ， 咸寓尊生之心鑑 。 故聖人立象以盡意 ， 設卦以盡情偽 ， 繫辭焉以盡言 ， 變而通之以盡利 ， 鼓之舞之以盡神 ， 雖不言醫而義盡其中矣 。 故天之變化 ， 觀易可見 ； 人之情狀 ， 於象可驗 ； 病之陰陽 ， 有法可按 。 麗於形者 ， 不能無偶 ； 施於色者 ， 不能無辨 。 是以君子將有為也 ， 察之以理 ， 其應如向 ， 神以知來 ， 知以藏往 ， 參伍以變 ， 錯綜其數 ， 通其變 ， 極其數 ， 寂然不動 ， 感而遂通天下之故 ， 非天下之至精至神 ， 其孰能與於此 ？ 與於此者 ， 大其道以合天地 ， 廓其心以合至真 ， 融其氣以生萬物 ， 和其神以接兆民 。 是謂得天地之綱 ， 知陰陽之房 ， 見精神之窟 ， 搜隱秘之藏 。 然而易天地之易誠難 ， 未敢曰斡旋造化 ； 易身心之易還易 ， 豈不可變理陰陽 ？ 故以易之變化參乎醫 ， 則有象莫非醫 ， 醫盡迴天之造化 ； 以醫之運用贊乎易 ， 則一身都是易 ， 易真系我之安危 。 予故曰易具醫之理 ， 醫得易之用 。 學醫不學易 ， 必謂醫學無難 ， 如斯而已也 ， 抑孰知目視者有所不見 ， 耳聽者有所不聞 ， 終不免一曲之陋 ； 知易不知醫 ， 必謂易理深玄 ， 渺茫難用也 ， 又何異畏寒者得裘不衣 ， 畏飢者得羹不食 ， 可惜了錯過此生 。 然則醫不可以無易 ， 易不可以無醫 ， 設能兼而有之 ， 則易之變化出乎天 ， 醫之運用由乎我 。 運一尋之木 ， 轉萬斛之舟 ； 撥一寸之機 ， 發千鈞之弩 。 為虛為實者易之 ， 為寒為熱者易之 ， 為剛為柔者易之 ， 為動為靜者易之 ， 高下者易其升降 ， 表裡者易其浮沉 ， 緩急者易其先後 ， 逆順者易其假真 。 知機之道者 ， 機觸於目 ， 神應於心 ， 無能見有 ， 實能見虛 ， 前知所向 ， 後知所居 。 故可以易危為安 ， 易亂為治 ， 易亡為存 ， 易禍為福 。 致心於玄境 ， 致身於壽域 ， 氣數可以挽回 ， 天地可以反復 ， 固無往而非醫 ， 亦無往而非易 ， 易之與醫 ， 寧有二哉 ？ 然而用易者所用在變 ， 用醫者所用在宜 。 宜中有變 ， 變即宜也 ； 變中有宜 ， 宜即變也 。 第恐求宜於變 ， 則千變萬變 ， 孰者為宜 ？ 求變於宜 ， 則此宜彼宜 ， 反滋多變 。 有善求者 ， 能於棼雜中而獨知所歸 ， 千萬中而獨握其一 ， 斯真知醫易之要者矣 。 然而知歸知一 ， 豈易言哉 ？ 余忽於孔子之言 ， 有以得之 ， 曰知止而後有定也 。 夫止即歸之根 ， 一之極也 。 蓋病之止 ， 止於生 ， 功之止 ， 止於成 ； 惡之止 ， 止於去 ； 善之止 ， 止於積 。 事之得失也必有際 ， 際即止也 ； 數之利鈍也必有垠 ， 垠即止也 。 至若一動一靜 ， 一語一默之間 ， 無不皆有所止 。 止之所在 ， 即理之窟也 ， 即化之基也 ， 即不二之門也 。 能知止所 ， 有不定乎 ？ 既定矣 ， 有不靜乎 ？ 既靜矣 ， 有不安乎 ？ 既安矣 ， 有不慮乎 ？ 既慮矣 ， 有不得乎 ？ 所得者何 ？ 得諸易即得其變 ， 得諸醫即得其宜 。 然則得由乎慮 ， 而慮由乎止 。 所謂止者 ， 意有在而言難達也 ， 姑擬其近似者曰 ： 易有不易之易 ， 宜有不疑之宜 ， 即止所也 。 又擬之曰 ： 必先於不搖不動處 ， 立定腳根 ； 然後於無二無三處 ， 認斯真一 ， 亦止所也 。 夫止為得之本 ， 得是止之末 ； 得之生意萌乎止 ， 止之實效歸於得 。 觀孟子曰 ： 不動心 。 邵堯夫不語禪曰 ： 請觀風急天寒夜 ， 誰是當門定腳人 ？ 此二子之功夫 ， 謂不從止處得來耶 ？ 止之為義 ， 神哉至矣 ！ 是誠醫易之門路也 。 有能知此 ， 則福胎於禍者 ， 何禍不消 ？ 危生於安者 ， 何危不卻 ？ 夫是之調養生主 ， 何不可也 ？ 夫是之謂醫國手 ， 亦何不可也 ？ 又豈特以一匕之濟 ， 足云醫易之義哉 ？！ 嗟呼 ！ 聖賢之心 ， 千古一貫 ； 樂吾斯道 ， 仁愛無窮 。 秘發鬼神 ， 二豎奚從逃遁 ？ 玄同天地 ， 六宮焉有西東 ？ 醉造化於虛靈 ， 美壺中之日月 ； 運陰陽於掌握 ， 滴指上之陽春 。 至精至微 ， 蒙聖人之教誨 ； 其得其失 ， 由自己之惰勤 。 五十學易 ， 詎云已晚 ？ 一朝聞道 ， 立證羲黃 。 即道即心 ， 誰無先覺 ； 余雖不敏 ， 猶企醫王 。 因爾重申其義曰 ： 不知易不足以言太醫 ， 亦冀夫掖斯道之門牆 。 謹紀夫著論之歲月 ， 則皇明之萬曆 ， 壬子之一陽 。