卷之一

전이 살펴보건대, 양생하는 방법에는 네 가지가 있으니 과욕·신동·법시·각질이다. 과욕은 성정을 굳게 참고 견디는 것이고, 신동은 기를 보전하여 안정시키는 것이며, 법시는 음양에 조화하는 것이고, 각질은 의약을 삼가는 것이다. 성정을 굳게 참고 견디면 그 뿌리를 무너뜨리지 않고, 기를 보전하여 안정시키면 그 가지를 지치게 하지 않으며, 음양에 조화하면 그 사기를 범하지 않고, 의약을 삼가면 그 독을 만나지 않는다. 양생의 요체가 어찌 이보다 더하겠는가.

욕망을 적게 함, 첫째

먹고 색을 좋아하는 것은 본성이다. 그러므로 음식과 남녀 관계에 사람의 큰 욕망이 있다. 입과 배를 기르는 것은 몸과 목숨에 관계되고, 불효에는 세 가지가 있는데 후사가 없는 것이 가장 크다. 이것이 옥려자가 임나라 사람의 논박에 답하지 못한 까닭이다. 만약 방사의 말처럼 반드시 곡식을 끊고 아내를 버린 뒤에야 장생할 수 있다면, 빈 배로 여위어 죽음을 면하기에도 부족하고 천하 사람들이 그 종통을 떨어뜨리게 할 것이니, 인정에 가깝지 않은 이의 미혹이 아니겠는가.

공자가 말하기를 “젊을 때에는 혈기가 아직 안정되지 않았으니 경계할 것은 색에 있다”라고 하였다. 남자는 여덟 살에 신기가 충실해지고 머리털이 자라며 이를 갈고, 열여섯 살에는 신기가 왕성하여 정기가 넘친다. 정은 혈의 액이고 기는 정의 길잡이이다. 젊을 때에는 기가 한창 왕성하여 쉽게 넘친다. 이처럼 혈기가 왕성할 때 젊고 아름다운 이를 사모하는 마음까지 더해져 욕망이 움직이고 감정이 이겨 교접에 절도가 없으면, 동산의 꽃이 일찍 피면 반드시 먼저 시드는 것과 같다. 하물며 타고난 바가 허약한 사람이겠는가. 옛사람이 서른에 장가든 것은 생각이 깊었던 것이다.

옛날에는 남자가 서른에 장가들고 여자가 스물에 시집갔다. 대연의 수 50은 천지의 가운데 수이며 양수가 25, 음수가 25이다. 남자가 서른에 장가드는 것은 양이 늘 부족하므로 5를 더한 것이고, 여자가 스물에 시집가는 것은 음이 늘 남으므로 5를 덜어 낸 것이다. 그러므로 장남이 위에 있고 소녀가 아래에 있으면 진과 태가 사귀어 귀매가 된다. 소남이 위에 있고 장녀가 아래에 있으면 간과 손이 사귀어 고가 된다. 귀매의 길함은 제을이 썼고, 고의 흉함은 진후의 병이 되어 어찌할 수 없었다.

사람이 칠손팔익을 알면 형체와 정신이 함께하여 천수를 다 마치지만, 이를 알지 못하면 일찍 쇠하는 길이다. 무엇을 칠손팔익이라 하는가? 7은 여자의 수이니 그 혈은 사하는 것이 마땅하고 가득하게 하는 것은 마땅하지 않다. 8은 남자의 수이니 그 정은 가득하게 하는 것이 마땅하고 사하는 것은 마땅하지 않다. 그러므로 여자를 치료할 때에는 기를 덜어 혈을 조절해야 하며, 덜어 주지 않으면 월경이 막혀 병이 된다. 남자는 기를 보하여 정을 견고히 해야 하며, 더해 주지 않으면 정이 말라 병이 된다. 옛사람이 법을 세워 하나는 덜고 하나는 더한 것은 중도에 맞추어 기혈을 화평하게 하려는 것이다.

팔익환. 남자가 늘 복용하면 기를 보하고 정을 견고히 한다.

숙지황(술에 버무려 아홉 번 찌고 아홉 번 볕에 말린 뒤 불에 말리며 쇠붙이 그릇을 금한다, 8냥)·황백(껍질을 제거하고 소금물로 갈색이 되게 볶은 것, 4냥)·지모(털과 껍질을 제거한 것, 4냥)·연육(심을 제거한 것, 2냥)·검실육(2냥).

함께 곱게 가루 내어 졸인 꿀을 넣고 천여 번 찧어 오동씨만 하게 만든다. 매번 50환씩 빈속에 식전에 따뜻한 술로 복용하고 쌀밥으로 눌러 주며 무를 금한다.

칠손환. 여자가 복용하는 것이 마땅하며 기를 억누르고 혈을 조절한다.

향부미(동변에 사흘 동안 담그되 하루에 한 번씩 갈고, 꺼내어 푹 찧은 뒤 불에 말린 것, 깨끗한 것으로 1근)·당귀(술로 씻은 것, 4냥)·천궁(6냥).

곱게 가루 내어 술로 끓인 밀가루 풀로 오동씨만 하게 환을 만든다. 매번 50환씩 빈속에 식전에 회향탕으로 복용한다.

지금의 남자는 젊을 때 열여섯도 되기 전에 여자와 관계하여 정을 통하게 하니, 정이 아직 가득하지 않은데 먼저 사하여 오장에 충실하지 못한 곳이 생기고 뒷날 형용하기 어려운 병이 생긴다. 반쯤 쇠할 때에 이르러 음경이 이미 시들었는데 여자를 찾아 억지로 교합하면, 은밀한 일이 이루어지기도 전에 정이 먼저 샌다. 늙어서는 정이 더욱 소모되었는데 다시 여자를 가까이하여 고갈시키면 신의 정이 부족하여 장부에서 가져다 채우고, 장부의 정이 부족하면 골수에서 가져다 채운다. 그러므로 장부의 정이 다하면 소변이 찔끔거리며 아프고 대변이 마르고 껄끄러우며, 골수가 다하면 머리가 기울고 발에 힘이 없으며 허리와 등뼈가 시큰거리고 아프다. 기에 의지하여 시체처럼 머무니 오래갈 수 있겠는가. 그러므로 여순양 선옹이 시에서 말하였다.

열여섯 아름다운 이의 몸은 소와 같으나, 허리에는 칼이 숨어 어리석은 사내를 벤다.

분명 사람의 머리가 떨어지는 것은 보이지 않으나, 남몰래 그대의 골수를 마르게 한다.

남자가 정을 상하여 소변이 찔끔거리며 아프고 대변이 마르고 껄끄러운 것은 신이 두 음에 구멍을 열기 때문이다. 앞의 소변이 막히는 것은 기의 병이고, 뒤의 음에서 배변이 어려운 것은 혈의 병이다. 기를 보하면 진액이 행하여 소변이 저절로 길게 나오고, 혈을 보하면 깊은 곳이 열려 통하여 대변이 저절로 윤택해지므로 보신이규환으로 주치해야 한다.

숙지황(법제한 것, 4냥)·생지황·당귀·천궁·백작약(각 2냥)·산약(1냥 반)·목단피(심을 제거한 것)·백복령(각 1냥)·오미자·계심(각 5돈)·인삼(7돈).

졸인 꿀로 오동씨만 하게 환을 만든다. 매번 50환씩 빈속에 식전에 따뜻한 술로 복용한다.

남자가 꿈에서 교접하여 정을 흘리고 여자가 꿈에서 교접하여 임신하는 일이 있다. 혹 음란한 기가 서로 감응하여 요매가 빌미가 되면 신지가 흐리고 미혹되며 혼백이 날뛴다. 오래도록 낫지 않아 미친 듯하고 광란하는 듯하여 이에 무격을 불러 쫓아내게 하는 것은 말단이다. 참으로 도를 얻은 허정양이나 살수견 같은 이가 아니면 반드시 몰아내어 다스릴 수 없다. 오직 무성자의 형화환이라야 없앨 수 있다.

위의 세 조문은 모두 마음을 맑게 하고 욕망을 적게 하지 못한 병이다.

형화환. 질병과 온역의 악기, 온갖 귀신과 사수, 오병과 도적을 물리치는 것을 주치한다.

형화·귀전(껍질과 깃을 깎아 취한 것)·백질려(각 1냥)·웅황·자황(각 2냥)·반석(구워 말린 것, 2냥)·영양각·불에 달군 조재(각 1냥 반)·쇠망치 자루(쇠에 들어가는 곳을 눋게 태운 것, 1냥 반).

가루 내어 달걀노른자와 붉은 수탉의 머리 1개, 곧 털에 다른 색이 섞이지 않은 것을 찧어 섞고 행인만 하게 환을 만들되 모양은 세모로 만든다. 붉은 주머니에 담아 왼팔에 차거나 문 위에 걸고, 군대를 따라가는 이는 허리에 매어 몸에서 떠나지 않게 한다.

맹자가 말하기를 “마음을 기르는 데 욕망을 적게 하는 것보다 좋은 것은 없다”라고 하였다. 적게 한다는 것은 절제한다는 뜻이지, 불교와 노자의 무리처럼 인륜을 버리고 살아가는 이치를 없애는 것이 아니다. 정을 합하는 것은 강상을 잇기 위해서이고, 욕망을 적게 하는 것은 성명을 기르기 위해서이다. 나는 일찍이 『광사기요』를 엮으면서 첫째는 덕을 닦는 것, 둘째는 욕망을 적게 하는 것이라 하였다. 그렇다면 과욕이 수명을 늘리고 자손을 넓히는 큰 요체가 아니겠는가. 나는 일찍이 『역』을 읽었는데, 못 위에 물이 있는 것을 절이라 한다. 가득해도 넘치지 않고 마음속으로 기뻐하고 사모하더라도 앞에 험함이 있는 듯하여 마음이 늘 빠질까 두려워하니, 절의 때는 뜻이 크도다. 만약 반대로 물이 못 아래에 있으면 점점 스며 새어 마르는 것을 서서 기다릴 수 있다. 감 가운데 곤궁하면서도 여전히 기뻐하는 마음이 있어 곤궁하고 또 곤궁하면, 노·편이 있더라도 치료할 수 없다. 삶은 사람이 바라는 것이나 바라는 것 가운데 삶보다 더한 것이 있는가? 죽음은 사람이 싫어하는 것이나 싫어하는 것 가운데 죽음보다 더한 것이 있는가? 오직 소리와 색에 빠져 미혹되고 미치고 어그러지므로, 이로써 살 수 있어도 쓰지 않는 것이 있고 이로써 죽게 되어도 피하지 않는 것이 있다. 시에 “사내는 일정함이 없어 그 덕이 이랬다저랬다 한다”라고 한 것이 이를 말한다.

어떤 사람이 늘 사람들에게 말하기를 “욕망은 풀어놓아서는 안 되니 풀어놓으면 재앙이 되고, 즐거움은 극에 이르게 해서는 안 되니 극에 이르면 슬픔이 생긴다”라고 하니, 양생을 안다고 할 수 있다. 그러나 어두운 곳에 홀로 있을 때 눈에 닿는 것이 있으면 심화가 타올라 재앙이 있더라도 돌아보지 않는다. 그러므로 과욕은 오직 홀로 있을 때 삼가는 데 달렸다고 한다.

지금 양생하는 이들이 말하기를 “심은 신의 주인이고, 신은 정의 집이며, 비는 곡기의 근본이다. 셋을 서로 기르면 장생할 수 있다”라고 한다. 그러나 신을 지나치게 번거롭게 하면 곤해지고, 정을 지나치게 쓰면 고갈되며, 곡을 지나치게 상하면 줄어든다. 보익하는 공이 있더라도 아침저녁으로 해치는 것을 이길 수 없다. 광성자가 말하기를 “천 아침 약을 복용하는 것이 하룻밤 홀로 자는 것만 못하다”라고 하였으니, 참으로 옳은 말이다.

지금 날카로운 칼날을 가리키며 사람에게 “이것을 밟을 수 있는가?”라고 하면 “안 된다”라고 한다. 짐독을 가리키며 “이것을 삼킬 수 있는가?”라고 하면 “안 된다”라고 한다. 이어 사람에게 “아름다운 여색은 칼날보다 날카롭고 기름지고 좋은 음식은 짐독보다 독하니 멀리하고 소원히 하여 가까이해서는 안 된다”라고 말하면 모두 웃으며 일어난다. 하루아침에 병이 생기면 의사를 맞아 치료하게 하며 백금을 주어도 아끼지 않는다. 아아, 굴뚝을 굽히고 땔나무를 옮기게 한 이는 은혜를 입지 못하고 머리가 타고 이마가 덴 이가 상객이 된다는 것이 이를 말하는가.

남자는 열여섯에 정이 통하고 예순넷에 정이 다하며, 여자는 열넷에 월경이 행하고 마흔아홉에 월경이 끊긴다. 처음 태어났을 때에는 형체가 갖추어져도 정혈이 아직 생기지 않았으므로 반드시 젖으로 기르고 수곡의 기를 받아 날마다 생기고 달마다 자라야 한다. 남자는 열여섯에 정이 비로소 넘치고 여자는 열넷에 혈이 비로소 사하니, 이루어지는 것이 얼마나 어려운가. 남자는 여덟의 여덟인 예순넷에 정이 다하고 여자는 일곱의 일곱인 마흔아홉에 혈이 다하니, 무너지는 것은 얼마나 쉬운가. 십 년 동안 생긴 정혈로도 백반(百半)의 쓰임을 채우지 못한다. 초목에 비유하면 봄에 기가 모였다가 가을에 뒤집혀 무너지는 것과 같아, 붙들어 두려 해도 정해진 몫은 그만큼뿐이다. 하물며 이루기 어렵고 무너지기 쉬운 정혈을 아낄 줄 모르고 도리어 함부로 버리니, 이 때문에 여덟의 여덟과 일곱의 일곱의 때를 기다리지 못하고 일찍 죽는다.

교접이 많으면 근을 상하고, 정을 내보내는 것이 많으면 정을 상한다. 간은 근을 주관하며 음의 양이므로 근이 상하면 양허하여 쉽게 시든다. 신은 정을 주관하며 음 가운데 음이므로 정이 상하면 음허하여 쉽게 일어난다. 음양이 모두 허하면 때로 일어나고 때로 시들며 정액이 저절로 나와, 생각이 싹터도 은밀한 일을 이루지 못한다. 이때 크게 깨달아 여색을 멀리하고 생각을 끊으며, 정신을 청정한 법계로 옮기고 노래와 춤으로 감정을 편안히 하며, 곡식과 고기로 몸을 기르고 좋은 약으로 허한 것을 보하면 부서진 집도 여전히 고칠 수 있다. 뉘우쳐 깨닫지 않고 망령된 일을 일상으로 삼아 흥양하는 약을 구하고 주검의 술법을 익히면, 하늘 기둥이 부러지고 땅의 벼리가 끊겨 여와씨의 신통함이 있더라도 무덤 속 마른 뼈를 끝내 일으킬 수 없다.

지금 일을 벌이기 좋아하는 이들은 여자를 대하는 것을 장생의 술법으로 삼는다. 구일채전의 법 같은 것을 탈기귀원·환정보뇌라 한다. 그러나 혼탁한 기와 찌꺼기의 정은 그 기틀이 이미 발동하여 발로 당긴 쇠뇌 같으니 누가 막을 수 있겠는가. 자신의 정도 제어하지 못하면서 어찌 상대의 정기를 취할 수 있겠는가. 혹 “내 신을 움직이지 않고 상대의 기를 취한다”라고 하지만 어디로 들어오는지 알지 못하며, 이 때문에 임리가 생긴 이도 있다. 혹 “내 정이 나오려 할 때 막아 새지 않게 한다”라며 황하역류 또는 견전백우라 한다. 그러나 머물러 쌓인 곳에서 저가 되거나 종이 되는 경우가 있음을 알지 못하니, 양생하는 것이 아니라 오히려 생명을 해치는 것이다.

옛사람 가운데 색을 보아도 움직이지 않은 이로는 구마라부가 궁인을 받은 경우가 있다. 이는 쇠 같은 사내이니 어떻게 배울 수 있겠는가. 반드시 사마공이 희첩을 두지 않고, 관운장이 미녀를 물리치며, 유기가 이름난 누이를 물리친 것과 같아야 이 마음이 움직이지 않도록 기를 수 있다. 굳고 흰 정도가 지극하지 않으면서 갈고 물들이는 데 스스로 시험하려 한다면, 닳거나 검게 되지 않을 이가 얼마나 드물겠는가.

항우는 노하여 꾸짖는 소리로 천 사람을 떨게 하였으나 해하의 변고에서 스스로 무너져 마침내 우희와 마주 울었다. 한 고조는 태공이 도마 위에 놓인 것을 보고도 조금도 슬퍼하는 기색이 없었고 공신을 죽일 때 얼마나 잔인하였는가. 그러나 병이 위독할 때에는 척희의 무릎을 베고 눈물을 흘렸다. 소무는 흉노에서 털을 삼키고 눈을 씹었으며 지닌 절의 깃털이 모두 떨어져도 뜻을 굽히지 않았으니 얼마나 굳셌는가. 그러나 호족 여자를 맞아 아들을 낳았다. 항우가 우희를 두고 운 것은 이별을 한탄해서이고, 한 고조가 척희를 두고 운 것은 후환을 막기 위해서이며, 소무가 호족 여자를 맞은 것은 봉양을 위해서라고 말하더라도, 뛰어난 미색이 사람을 움직였으니 끝내 온전하지 못한 것이다.

옛사람은 자식을 가르칠 때 칼춤과 검무를 익히게 하고 글을 배우게 하여 아침에는 익히고 저녁에는 노닐게 하였다. 이는 덕성을 기르고 그릇된 마음을 막기 위해서였다. 그러므로 기질이 맑고 밝아 덕업을 이루고 복과 수명이 길게 이어질 수 있었다. 지금 사람들은 그렇지 않으므로 복덕이 옛사람에게 훨씬 미치지 못한다.

짝을 맺는 것은 종사를 잇기 위해서이고, 때에 맞게 혼인하는 것은 남녀를 이루기 위해서이며, 부부에 분별이 있는 것은 정욕을 멀리하기 위해서이다. 그러므로 몸에 병이 없고 낳은 자식이 어질며 오래 산다. 지금 사람들은 종사가 중요하고 교접에 때가 있음을 알지 못하여 정욕의 감응이 희롱에 나타나고 사사로운 즐거움으로 아침저녁 양대에 오른다. 그러므로 쉰도 되기 전에 쇠하고 낳은 자식도 많이 요절하며 불초하다. 그러므로 과욕이 수명을 늘리고 자손을 넓히는 데 첫째로 긴요하다고 한다.

『내경』에 “하늘은 다섯 기로 사람을 먹이고 땅은 다섯 맛으로 사람을 먹인다”라고 하였다. 곡식·고기·채소·과일은 모두 천지가 낳아 사람을 먹이는 것이다. 각각 다섯 기와 다섯 맛이 있으니 사람이 먹으면 먼저 본장으로 들어가고 뒤에 혈맥과 근골을 기른다. 그러므로 오곡은 기르는 것이고, 오축은 돕는 것이며, 오채는 채우는 것이고, 오과는 보태는 것이니 지나쳐서는 안 된다. 지나치면 병이 된다.

또 “음이 생기는 근본은 다섯 맛에 있고, 음의 다섯 궁이 상하는 것도 다섯 맛에 있다”라고 하였다. 음은 오장이다. 신맛은 간을 생기게 하고, 쓴맛은 심을 생기게 하며, 단맛은 비를 생기게 하고, 매운맛은 폐를 생기게 하며, 짠맛은 신을 생기게 하니, 이것이 오장이 생기는 근본이 다섯 맛에 있다는 것이다. 신맛을 많이 먹으면 간을 상하고, 쓴맛을 많이 먹으면 심을 상하며, 단맛을 많이 먹으면 비를 상하고, 매운맛을 많이 먹으면 폐를 상하며, 짠맛을 많이 먹으면 신을 상하니, 이것이 음의 다섯 궁이 다섯 맛에 상한다는 것이다. 그러므로 다섯 맛이 사람을 기르는 것이더라도 많이 먹으면 도리어 사람을 상한다.

사방의 토산이 같지 않으니 사람들의 기호도 각각 그 땅에서 나는 것을 따른다. 그러므로 동방은 바닷가와 물가여서 백성이 물고기를 먹고 짠맛을 좋아한다. 서방은 금옥의 땅이어서 백성이 신선하고 맛있는 것을 먹고 기름진 것을 좋아한다. 북방은 높은 언덕의 땅이어서 백성이 들에 살며 유락을 먹는다. 남방은 낮고 습한 땅이어서 백성이 신맛을 좋아하고 붕어를 먹는다. 중앙은 사방에서 모여드는 곳이어서 백성이 여러 가지를 섞어 먹는다. 그러므로 다섯 지역 백성의 식성이 다르니, 거처를 옮겨 먹는 것을 바꾸면 병이 생긴다. 공자가 양생을 갖추고 생명을 지키는 일을 엄격히 한 그 음식의 절도는 만세의 법도가 되니, 어찌 반드시 세속 밖에서 구하겠는가.

공자가 질병을 삼간 데서 “고기가 많아도 밥의 기운을 넘어서게 하지 않았다”라는 것은 담박함을 숭상한 것이고, “술 때문에 곤해지지 않았다”라는 것은 예절을 삼간 것이며, “많이 먹지 않았다”라는 것은 검약함을 보인 것이다. 평소 양생하면서 이처럼 삼가지 않은 것이 없었으므로 강자가 약을 보내도 맛보지 않은 것은 자신에게 병이 없음을 믿었기 때문이고, 자로가 기도하기를 청해도 듣지 않은 것은 하늘에 죄를 얻지 않았음을 스스로 알았기 때문이다. 스스로 삼가지 못하여 하늘에 죄를 얻었다면 무의가 무슨 도움이 되겠는가.

사람의 성향에 한쪽으로 치우친 기호가 있는 것은 어떠한가? 노철이 양조를 좋아한 것과 같은 경우이다. 그러나 기호가 치우치면 반드시 치우친 병이 생긴다. 자고를 유난히 좋아하고 비둘기 새끼를 늘 먹던 이들을 보면 모두 인후의 병이 생겼다. 신묘한 의사가 반하의 독임을 알고 급히 생강으로 풀어 주지 않았다면 두 사람이 그 기호 때문에 목숨을 잃지 않았으리라고 할 수 없다.

“음식이 평소의 갑절이 되면 비위가 상한다”라고 하였다. 갑절이 된다는 것은 평소의 정도를 넘는 것이다. 장위는 수곡을 저장하는 곳이므로 음식의 많고 적음에는 마땅히 정해진 분량이 있어야 한다. 지나치게 많으면 장위가 좁고 작아 받아들이지 못하고, 받아들이지 못하면 넘쳐 위로 나오거나, 위로 나오지 않으면 가운데 머물러 행하지 않는다. 물이 행하지 않으면 축수가 되고 음식이 삭지 않으면 숙식이 되어, 축수와 숙식이 여러 병으로 변한다. 소자가 “입에 상쾌한 것이 많으면 끝내 병이 되고 마음을 즐겁게 하는 일이 지나치면 반드시 재앙이 된다”라고 하였으니 어찌 빈말이겠는가.

그로 인해 술을 많이 마시면 기가 거스른다. 마신다는 것은 술이다. 맛은 달고 맵고 쓰며 기는 크게 뜨겁다. 쓴맛은 심으로 들어가 신을 보하고, 매운맛은 폐로 들어가 간을 보하며, 단맛은 비로 들어가 기혈을 조화시키고 영위를 행하게 한다. 시에 “이 봄술을 빚어 장수를 돕는다”라고 하였으니, 술은 참으로 양생에 빠져서는 안 된다. 옛사람은 술그릇으로 절제하게 하여 경계를 보였으니, 작이라 한 것은 차등이 있다는 뜻이고 종이라 한 것은 가운데라는 뜻이다. 치의 모양과 상에는 상한다는 뜻이 있으니, 배가 물건을 실을 수도 있고 뒤집을 수도 있는 것과 같다. 그로 인해 많이 마시면 절제할 줄 모르는 것이다. 많이 마시면 취하고 취하면 폐가 먼저 상한다. 폐는 기를 주관하므로 폐가 상하면 기가 위로 거슬러 토혈과 코피를 앓는다. 위태롭지 않겠는가! 상하지 않겠는가! 참으로 뒤집혀 몸을 죽이는 것이다.

술이 감정을 즐겁게 하고 혈맥을 통하게 하더라도, 기를 소모하고 신을 어지럽히며 장위를 썩게 하고 옆구리를 상하게 하는 것으로 이보다 심한 것은 없다. 그러므로 우는 지주를 싫어하였고, 주공은 「주고」를 지었으며, 위 무공은 「빈연」을 읊어 거듭 사람들에게 술에 빠지지 말라고 경계하였다. 저들은 어두워 알지 못하고 오로지 취하는 것이 날로 많아진다.

단계가 말하기를 “순주는 서늘하게 마시는 것이 마땅하다”라고 하였다. 순주는 진하지도 묽지도 않아 기미가 중화된 것이고, 서늘하다는 것은 조금 서늘하다는 뜻이다. 옛날 사마공이 만년에 시첩 하나를 얻어 잘하는 것을 물으니 “술을 데울 줄 압니다”라고 답하였는데, 바로 이 뜻이다. 위는 찬 것을 좋아하고 뜨거운 것을 싫어하며, 비는 따뜻한 것을 좋아하고 찬 것을 싫어한다. 순주를 서늘하게 마시면 처음에는 서늘함을 얻어 위를 기르고, 다음에는 따뜻함을 얻어 비를 기른다. 뜨거운 술 마시기를 좋아하는 사람은 위완통을 잘 앓으니, 이는 열이 위를 상하여 어혈이 통증을 일으킨 것이다. 찬 술을 즐겨 마시는 사람은 복통을 잘 앓고 먹기를 싫어하며 토하니, 한이 비를 상한 것이다. 추위가 바다를 얼려도 술만은 얼지 않는다. 술이 기 속으로 들어가면 나올 구멍이 없다. 중경이 “술 마시는 사람이 중풍에 걸리면 계지탕을 복용해서는 안 된다”라고 한 것은 열이 있기 때문이다. 중풍은 본래 계지탕이 마땅한 증상인데 계지탕을 금하는 것은 무엇 때문인가? 술 때문이다. 날마다 술에 취하니 어찌 피를 토하는 병이 없겠는가.

지금 사람이 술 때문에 병들면 상한과 비슷하나, 결코 상한으로 잘못 알고 치료하여 도리어 그 열을 도와서는 안 되며, 쓰고 찬 약으로 공격해서도 안 된다. 술 성질의 열은 형체 없는 기이므로 땀을 내지 않으면 어떻게 흩어지겠는가. 술 몸체의 물은 형체 있는 질이므로 잘 나가게 하지 않으면 어떻게 빠져나가겠는가. 그러므로 갈화해정탕으로 주치해야 한다. 이른바 위아래로 나누어 삭여 습을 없앤다는 것이다.

갈화·백두구·사인(각 5돈)·목향(5푼)·청피(3돈)·진피·인삼·백복령·저령(각 1돈 반)·백출·신국·택사·건생강(각 2돈).

곱게 가루 내어 매번 3돈씩 끓인 맹물에 타서 복용한다. 땀만 나면 술병이 없어진다.

술 마시는 사람이 술로 병들어 술이 머물고 흩어지지 않으면 맑은 것은 음이 되고 탁한 것은 담이 된다. 폐로 들어가면 숨이 차고 기침한다. 심으로 들어가면 심통·정충·트림이 생긴다. 간으로 들어가면 협통과 아랫배의 창통이 생기고 쓴 즙을 토하며 눈이 어두워 밝지 못하다. 비로 들어가면 창·종·탄산·건망이 생긴다. 신으로 들어가면 소변이 껄끄럽고 적백탁·요통이 생기며 등이 추위를 싫어한다. 위로 들어가면 구토와 설리, 명치에 닿는 위완통이 생긴다. 이처럼 여러 증상과 병이 있어 갖가지를 이름하기 어려우니, 급히 없애지 않으면 호랑이를 길러 근심거리가 되게 하는 것이다. 십조탕으로 주치한다. 한 제만으로도 뿌리가 모두 뽑히니 약이 준한 것을 두려워하여 복용하지 않으려 해서는 안 된다. 『서』에 “약이 명현을 일으키지 않으면 그 병이 낫지 않는다”라고 하였다.

원화(볶아 가루 낸 것)·감수 가루·대극 가루(강한 사람은 3푼, 약한 사람은 절반)·대추(살진 것 10개).

물 1종 반에 대추를 넣고 8할이 되게 삶아 대추를 버리고 약 가루를 넣어 고르게 저어 복용한다. 맑은 물을 시원하게 설사하면 병이 없어진다. 움직이지 않으면 다시 한 번 복용할 분량을 만들고, 움직인 뒤에는 죽으로 스스로 기른다.

그로 인해 배불리 먹으면 근맥이 가로 풀어지고 장벽이 치가 된다. 배불리 먹는다는 것은 지나치다는 뜻이다. 평소의 분량보다 많이 먹으면 배부르고, 배부르면 장이 가득 차며, 가득 차면 근맥이 모두 가로 놓여 풀리고 흩어져 서로 이어지지 않는다. 장벽은 설리이고 치는 쌓임이다. 장벽이 치가 된다는 것은 곧 변혈이니, 가까이는 이질이 되고 오래되면 비설·장풍·장독이 된다.

비는 낮은 직책으로, 군졸과 심부름꾼의 직책을 맡아 옮겨 나르고 전하여 변화시키는 일을 관장한다. 그러므로 비를 사라 한다. 위는 창고의 부로 수곡이 들어오고 나가는 곳이므로 위를 시라 한다. 사람이 곡기를 주로 삼는 것은 비위 때문이다. 비위가 강하면 곡기가 온전하고 비위가 약하면 곡기가 끊긴다. 곡기가 온전하면 창성하고 곡기가 끊기면 죽는다. 사람이 비위를 기르는 법을 몰라서야 되겠는가. 비위를 기르는 법은 음식을 절제하는 것일 뿐이다.

비위는 토이다. 토는 사계에 붙어 왕성하고 비위는 네 장에 붙어 기른다. 그러므로 사시는 토가 아니면 생장수장의 공을 이루지 못하고, 네 장은 토가 아니면 정기와 근맥의 변화를 갖추지 못한다. 그러나 양토와 음토가 있으니, 음토는 곤으로 만물이 돌아와 저장되는 곳이고, 양토는 간으로 만물이 시작을 이루고 끝을 이루는 것이다. 음토와 양토는 무기를 말하는 것이 아니다. 양토는 변화를 갖추고 음토는 완성을 맡는다. 수곡이 들어오는 것을 받아 변화시키는 것은 비위의 양이고, 수곡의 기를 흩어 영위를 이루는 것은 비위의 음이다. 기름을 얻으면 자라지 않는 것이 없고 기름을 잃으면 사라지지 않는 것이 없다는 것이 이를 말한다.

옛사람이 식사를 정할 때 이른 것은 흔식, 늦은 것은 간식, 저녁은 포식이라 하여 세 끼라 하였다. 세 끼 이외에는 많이 먹지 않았다. 손진인이 말하기를 “아침에는 죽 한 사발을 먹고 밥은 사람이 충분히 먹게 하지 말라”라고 하였으니, 지나치게 배불러 비위를 상할까 염려한 것이다.

『주례』에 “음악으로 식사를 돕는다”라고 하였다. 그러므로 초반·아반·삼반·사반의 관원이 있었다. 비는 음악을 좋아하여 관현의 소리가 귀에 통하면 곧 갈기 시작한다. 숙화가 “곡식을 갈아 음식을 삭일 수 있다”라고 하였으니, 이 때문에 소리가 모두 비에서 나온다. 여름에 늦게 먹는 것을 경계하는 것은 밤이 짧아 소화하기 어렵기 때문이다.

다섯 맛이 조금 담박하면 사람을 기르고 정신을 상쾌하게 하지만, 조금 많아지면 그 장부를 따라 각각 상하는 곳이 있다. 그러므로 신맛이 많으면 비를 상하고, 매운맛이 많으면 간을 상하며, 짠맛이 많으면 심을 상하고, 쓴맛이 많으면 폐를 상하며, 단맛이 많으면 신을 상하니 이것이 오행의 이치이다. 처음 상할 때에는 느끼지 못하지만 오래되면 병환이 된다.

옛사람이 먹을 때 반드시 맛을 아우른 것은 서로 의지하여 조화롭게 하려는 것이다. 밥을 크게 떠먹지 않고 국을 길게 들이마시지 않는 것은 절제하는 예로 지나침을 삼가 막는 것이다. 사람이 먹은 뒤 가슴속이 조금 불쾌하게 느껴지면 식상이다. 곧 소도하는 약을 복용하여 비가 전하여 변화시키는 것을 도와야 하며, 숨기고 참아서는 안 되니 오래되면 적이 된다. 가미이진탕으로 주치한다.

귤홍·백복령(각 7푼)·반하(법제한 것, 1돈)·자감초(3푼)·천궁·창출·백출(각 8푼)·산사육(1돈 반)·사인(5푼)·신국(따로 가루 내어 볶은 것, 7푼)·향부자(1돈). 위에서 맥얼(볶아 가루 내어 따로 싼 것)을 제외한다.

나머지 약은 잘게 썰어 물 2잔, 생강 3쪽, 대추 3개를 넣고 1종이 되게 달여 찌꺼기를 버린 뒤, 위의 신국·맥아 가루를 타서 복용한다.

좋아하여 즐겨 먹는 것이 있더라도 입이 원하는 대로 해서는 안 된다. 늘 병이 입으로 들어온다는 것을 생각하며 두려워하여 스스로 살펴야 한다. 상고의 사람처럼 배고프면 먹을 것을 구하고 배부르면 남은 것을 버리면 된다. 절제할 줄 모르고 반드시 실컷 먹은 뒤에야 그치면 기미의 치우침이 중화의 기를 해치고, 전하여 변화시키는 것이 더뎌 울적한 쌓임이 되어 벽이 되고 그득함과 통증이 된다. 한때의 욕망을 풀어놓아 평생의 해를 남기니, 양생을 잘하는 이가 참으로 이와 같겠는가. 곧 의사에게 분명히 알려 공격하여 없애는 것이 옳다. 냉적과 열적을 나누어 원물탕으로 공격하여 없애야 한다.

고기·밀가루 음식이나 맵고 진한 맛의 음식에 상한 것은 열적이므로 삼황지출환이 마땅하다.

원물탕

곧 상하게 한 그 음식을 부추와 함께 푹 찧어 덩이를 만들고, 불에 태우되 성질이 남게 하여 꺼내 곱게 간다. 탕을 달여 인경약으로 쓰므로 원물탕이라 하고 또 소원탕이라 하며, 삼황지출환을 삼킨다.

황금(술로 씻은 것)·황련(술로 씻은 것)·대황(젖은 종이에 싸서 잿불에 굽고 불에 말린 것, 각 1냥)·신국·귤피·백출(각 7돈 반)·지실(밀기울로 볶은 것, 5돈).

곱게 가루 내어 뜨거운 물에 담근 증병으로 녹두만 하게 환을 만든다. 매번 50환씩 식전에 복용한다.

오이·복숭아·날것과 찬 것·얼음물 같은 것에 상한 것은 냉적이므로 목향청적환이 마땅하다. 곧 먹었던 생랭한 것을 부추와 함께 찧어 환을 만들고 앞의 방법처럼 달여 복용한다.

목향청적환

목향(포를 제거한 것)·익지인(각 2돈)·청피·진피(각 3돈)·삼릉(잿불에 구운 것)·아출(잿불에 구운 것, 각 5돈)·아조(성질이 남게 태운 것, 1돈 반)·파두육(식초에 삶아 말리고 따로 간 것, 5돈).

가루 내어 식초로 쑨 밀가루 풀로 녹두만 하게 환을 만든다. 매번 20~30환씩 식전에 복용한다.

사람이 이른 아침 길을 떠날 때에는 순주 한두 잔을 마시거나 죽을 먹어야 하며, 빈속으로 나가서는 안 된다. 옛날 세 사람이 아침에 길을 가는데 한 사람은 술을 마시고, 한 사람은 밥을 먹고, 한 사람은 빈속이었다. 뒤에 빈속인 이는 죽고 밥을 먹은 이는 병들었으나 술을 마신 이는 탈이 없었다.

맵고 뜨겁고 향기롭고 맛있거나 굽고 지지고 볶은 음식은 반드시 먹어서는 안 되며, 많이 먹으면 옹이 생긴다. 『내경』에 “기름지고 좋은 음식의 변화는 큰 정을 낳기에 족하다”라고 하였다. 족은 지나치다는 뜻이며, 큰 정은 저 가운데 가장 독한 것이다. 사람에게 저가 생기면 참깨 같거나 콩 같아 그다지 크게 붓지 않는다. 다만 뿌리가 돌처럼 단단하고 정신이 혼미하며 몸이 나른하고 번조하여 편안하지 못하고 음식을 덜 먹으며 목이 마르면 곧 정독이다. 겉은 참깨 같으나 속은 오이 같으니 진인활명산으로 주치해야 하며 많을수록 좋다.

괄루근(1돈)·감초절·유향(각 1돈)·천산갑(합분으로 볶은 것, 큰 것 3쪽)·적작약·백지·패모(각 1돈)·방풍(7푼)·몰약·조각(각 5푼)·귀미(술로 씻은 것)·금은화(3돈)·대황(술로 잿불에 구운 것, 1돈)·목별육(8푼).

금화주 2잔에 달여 복용하고, 약을 복용한 뒤 다시 술 몇 잔을 마셔 약력을 돕는다. 몸이 무거우면 황기 1돈을 더하고 대황을 5푼 줄이며, 대변이 묽으면 대황을 쓰지 않는다.