素問

송의 임억 등은 교정하여 말했다. “왕씨는 『소문』이라는 이름의 뜻을 풀지 않았다. 전원기는 素는 근본이고 問은 황제가 기백에게 묻는 것이라 하여 성정의 근원과 오행의 근본을 진술하므로 『소문』이라 했지만 뜻이 충분히 밝지는 않다. 『건착도』에 형체 있는 것은 형체 없는 데서 생기므로 태역·태초·태시·태소가 있다고 했다. 태역은 기가 아직 보이지 않음, 태초는 기의 시작, 태시는 형의 시작, 태소는 질의 시작이다. 기·형·질이 갖추어지면 질병이 생겨나므로 황제가 이 태소, 질의 시작을 물은 것이니 이름이 혹 여기서 나왔을 것이다.” 유이초씨의 「지소목록서」는 말한다. “소문의 뜻은 소왕의 素와 같다. 황제는 큰 신령으로 선사들이 아껴 둔 정광의 논을 두루 찾고 다시 간직하여 신중히 전하기를 청했다. 옛사람의 형명·팔색·구의에서 素·索·醫는 모두 비움이다. 형벌과 질병을 모두 가정하여 사람들이 법을 범하지 않고 본성을 해치지 않게 하려 한 것이므로 탕액과 술은 만들되 쓰지 않는다고 했다.” 주가 살피건대 전씨설은 충분히 밝지 않고 임씨설도 우회하여 통하기 어렵다. 유씨가 索으로 素를 증명한 것은 옳지만 素·索·醫가 모두 비움이라는 말은 유희·장형에 근거했어도〔『석명』과 소공 12년 『좌전정의』에 보인다〕 역시 편안하지 않다. 지금 살피면 素는 법이다. 정현의 「사상례」 주에 “형체의 법도가 정해진 것을 素라 한다”고 했고, 선공 11년 『좌전』에 “素를 어기지 않는다”, 한의 박릉태수 공표비에 “왕의 素를 따른다”고 했으니 모두 법이다. 索과 통한다.〔「육절장상론」 주의 『팔소경』에 임교는 素를 혹 索이라 쓴다고 했다. 『서』 서와 소공 12년 『좌전』의 八索에 『석문』은 索의 다른 본이 素라 했다. 그 『좌전』의 “삼분·오전·팔색·구의를 읽을 수 있다”에 가규는 팔색이 삼왕의 법이라 했다.〕 정공 4년 전의 “주의 索으로 경계를 정한다”에 두예는 索이 법이라 했다. 황제가 기백에게 병을 다스리는 법을 물었으므로 『소문』이라 하니 법을 묻는다는 뜻이며 후세 양웅이 책을 『법언』이라 이름한 것과 같다. 삼분·오전·팔색·구의의 典·索은 모두 법으로 풀이할 수 있다. 다섯 법과 여덟 법을 묻는다는 뜻에는 어긋남이 없다. 유씨설대로라면 팔색은 여덟 비움, 구의는 아홉 비움, 소문은 빈 물음이니 이보다 말이 안 되는 것이 있는가. 그러므로 특별히 변론한다.

人將失之邪: 사람이 장차 이를 잃는가

“지금 사람은 쉰에 동작이 모두 쇠하는데 시대가 달라서인가, 사람이 장차 이를 잃는가?” 주가 살피건대 人將失之邪는 將人失之邪로 해야 한다. 아래에 “사람이 늙어 자식이 없는 것은 재질과 힘이 다해서인가, 아니면 천수가 그런가”라고 했다.〔也와 邪는 옛 글자에서 통한다. 『대대례』 「오제덕」의 “황제는 사람인가 아니면 사람이 아닌가”를 「악기정의」는 邪 대신 也로 인용했다. 『사기』 「장의전」 此公孫衍所謂邪(이것이 공손연이 말한 것인가)를 「진책」은 邪 대신 也로, 『회남자』 「정신」 其以我為此拘拘邪(그가 나를 이렇게 구속받는 사람으로 여기는가)를 『장자』 「대종사」는 邪 대신 也로 썼다. 앞구절에 邪, 뒷구절에 也를 쓰는 예도 서전에 많다. 소공 26년 『좌전』의 “하늘이 노를 버리는가, 아니면 노군이 귀신에게 죄가 있어 이렇게 되었는가”, 『사기』 「회남형산전」의 “공은 오의 거병이 옳다고 보는가 아닌가”, 「화식전」의 “이른바 소봉이라는 것인가 아닌가”가 그렇다.〕 「징사실론」의 “그대가 어려 지혜가 미치지 못하는가, 아니면 말을 섞어 맞추는가”도 같은 예이다. 將은 抑처럼 ‘아니면’이다. 時世異邪將人失之邪는 시대가 다른가 아니면 사람이 이를 잃는가, 材力盡邪將天數然也는 재질과 힘이 다했는가 아니면 천수가 그런가, 子年少智未及邪將言以雜合邪는 그대가 어려 지혜가 미치지 못하는가 아니면 말을 섞어 맞추는가라는 뜻이다. 주에서 將을 且로 본 것은 잘못이다. 「초책」의 “선생이 늙어 어그러졌는가, 아니면 초나라의 요상이라 여기는가”, 『한서』 「공수전」의 “지금 신이 그들을 이기게 하려는가, 아니면 편안하게 하려는가”〔也는 邪와 통함〕, 『초사』 「복거」의 “나는 정성스럽고 순박하게 충성할까, 아니면 떠나는 이를 보내고 오는 이를 위로하며 끝없이 할까”, “풀을 베고 힘써 농사지을까, 아니면 대인을 사귀어 명성을 이룰까”의 將도 모두 어사의 抑이다.

食飲有節起居有常不妄作勞: 음식에 절도가 있고 기거에 일정함이 있으며 함부로 노고를 짓지 않는다

“상고에 도를 알던 사람은 음양을 본받고 술수에 조화하며 음식에 절도가 있고 기거에 일정함이 있고 함부로 노고를 짓지 않아 형과 신을 함께 온전히 하여 천수를 마치고 백 살을 넘겨 떠났다.” 食飲有節 이하 세 구절에 임교는 전원기본이 “음식에 일정한 절도가 있고 기거에 일정한 법도가 있으며 망령되지 않고 속이지 않는다”이고 『태소』도 같다고 했다. 주가 살피건대 전본·양본이 옳다. 作은 詐와 같다.〔「월령」의 “음교를 지어 윗사람 마음을 흔들지 말라”에 정현은 지금 「월령」의 作為는 詐偽라고 했다. 『순자』 「대략」 藍苴路作似知而非의 作도 詐자이다.〕 法於陰陽과 和於術數, 飲食有常節과 起居有常度, 不妄과 不作은 각각 대구이다.〔「징사실론」의 “음식의 절도 잃음, 기거의 법도 넘음”과 “망령된 말로 이름을 짓는다”도 節·度, 妄·作을 대구로 쓴다.〕 作은 옛날 胙처럼 읽어 위로 者·數·度, 아래로 俱·去와 압운한다. 왕씨가 飲食有常節起居有常度를 食飲有節起居有常으로 고쳐 구법의 허실이 대칭하지 않고, 不妄不作을 不妄作勞로 고쳐 作을 행위한다는 作으로 잘못 읽었다.〔양상선의 『태소』 주도 같은 잘못이다.〕 作勞를 이어 뜻이 되지 않으니 경의 취지에 어긋나고 옛사람의 작문법에도 어두우며 운문을 조화롭게 읽지 못하게 했다. 한 번 고쳐 세 잘못이 따르니 옛 책을 가볍게 고쳐서는 안 됨이 심하다.

以耗散其真: 소모하여 진을 흩는다

“욕망으로 정을 고갈시키고 소모하여 진을 흩는다.” 임교는 『갑을경』에 耗가 好라고 했다. 주가 살피건대 以耗散其真은 以欲竭其精과 구절 뜻이 맞지 않으므로 황보본의 好가 옳다. 好는 기호의 好로 읽으며 욕망이다.〔경전에 耆好라 한 것은 耆欲, 好惡이라 한 것은 欲惡이다. 『맹자』 「고자」의 “원하는 것이 삶보다 심하다”를 『중론』 「천수」는 所欲 대신 所好라 했고, 『순자』 「불구」의 “이익을 원하되 그른 것을 하지 않는다”를 『한시외전』은 欲利 대신 好利라 했다.〕 耗로 쓴 것은 소리의 잘못일 뿐이다. 왕주가 가볍게 쓰는 것을 耗라 한 것은 억설로 통하지 않는다.

不時御神: 신을 잘 다스리지 못한다

“가득함을 지킬 줄 모르고 신을 잘 다스리지 못한다.” 임교는 별본에 時가 解라 했다. 주가 살피건대 時가 옳고 解는 그르다. 時는 善이므로 不時御神은 신을 잘 다스리지 못한다는 뜻이다. 「소아·규변」 爾淆既時(그대의 안주가 이미 좋다)에 모전은 時를 善이라 했고 『광아』도 같다. 解와 時는 형태와 소리가 모두 가깝지 않아 잘못될 이유도 통할 까닭도 없다. 후인이 時의 풀이를 몰라 함부로 고친 것이다. 게다가 善에도 解의 뜻이 있다. 「학기」의 “서로 보고 잘하게 함을 마라 한다”에 정의는 善이 解와 같다고 했으니 더욱 解로 고칠 필요가 없다.

天上古聖人之教下也皆謂之: 천[天], 상고 성인이 아래를 가르칠 때 모두 일렀다

임교는 전원기본이 “상고 성인의 가르침을 아랫사람들이 모두 따랐다”이고 『태소』·『천금』도 같다고 했다. 양상선은 상고 성인이 남에게 행하게 할 것은 자신이 먼저 행해 말없는 가르침을 삼았고, 말없는 가르침이 말 있는 가르침보다 나으므로 아래 백성 중 본받는 이가 많아 下皆為之라 했다고 설명했다. 주가 살피건대 전본·양본·손본과 양씨설이 옳다. “夫上古聖人之教也.”에서 끊고 “下皆為之.”에서 끊는다. 下皆為之는 아랫사람이 모두 교화된다는 말이다. 『서』 「자재」 厥亂為民(그 다스리는 이가 백성을 교화한다)을 『논형』 「효력」에서 厥率化民(그 통솔자가 백성을 교화한다)으로 인용했으니 為는 化이다. 왕본의 謂는 為의 가차일 뿐이다. 희공 5년 『좌전』 “한 번도 심한데 두 번 할 수 있겠는가”, 「육미지대론」 “오름이 그치면 내리며 내리는 것이 하늘이고 내림이 그치면 오르며 오르는 것이 땅이다”, 소공 원년 전 “이것이 많은 것이니 줄일 수 있다면 내가 어찌 만날 수 있겠는가”, 10년 전 “가벼움이 심한데 한 번 쓰다니”, 21년 전 “높임이 심한데 내가 다시 더한다”, 「주어」 “창고를 지킴도 많은데 어찌 일으키겠는가”, 「진어」 “8년도 많은데 어찌 오래하겠는가”, 『대대례』 「소간」 “어찌 같지 않은가”〔이는 원본을 따랐다. 「초책」에는 “사람들이 모두 공이 부지에게 잘하지 못한다고 여긴다”, 『관자』 「패언」에는 “천자의 존귀함과 천하의 부유함을 지녔으나 나를 탐욕스럽다 하지 않는 것은”이라 했다〕, 『한시외전』 “왕이 그대를 쓰려는데 어찌 사양하는가”와 “어찌하여 우는가”, 『회남자』 「인간」 “나라가 위태로워 편안하지 못하고 근심이 맺혀 풀리지 않는데 어찌 지혜를 귀히 여기겠는가”, 『열녀전』 「인지」 “이를 아는 이는 누구인가”, 『신서』 「잡사」 “어찌 여기에 이르렀는가”, 『한서』 「문제기」 “본말에 다름이 없다는 것이다”는 모두 謂를 為로 썼다. 為·謂는 한 소리의 전이이므로 자주 통용된다. 『설원』 「군도」의 “그렇다면 어찌 관리를 갖추지 않는가”를 『안자춘추』 「문」은 為 대신 謂로 썼고, 『여씨춘추』 「정수」의 “어찌 불가한가”를 『회남자』 「도응」은 謂로 썼다. 『문자』 「미명」 居知所為(머물면서 해야 할 바를 안다)를 『회남자』 「인간」도 謂로 썼다.〔이는 도장본을 따랐다.〕 『한서』 「고제기」의 “역이기가 마을 문지기가 되었다”와 「영포전」의 “어찌 상책을 버리고 하책을 내는가”를 『사기』는 모두 為 대신 謂로 썼다. 이는 『소문』 下皆為之의 為가 왕씨의 근거본에서 謂로 된 것과 같다. 가차는 모두 소리를 주로 하여 어사의 為, 행위의 為, 작위의 為가 모두 謂와 통하므로 교화의 為도 謂와 통한다. 왕씨가 이를 몰라 謂를 고한다는 뜻으로 잘못 보아 下를 윗구절 也 위로 옮겨 上古聖人之教下也를 한 구로 삼고 皆謂之 세 글자를 아래에 붙여 뜻을 잃었다.

恬惔虛無: 담담하고 허무하다

恬惔은 원 웅종립본과 명 도장본에서 모두 恬憺이다. 주가 살피건대 『일체경음의』 16이 『창힐편』을 인용하여 惔은 恬이라 했으니 惔은 憺과 같다.〔憺이 惔이 되는 것은 澹이 淡이 되는 것과 같다. 『문선』 반안인 「금곡집시」 綠池汎淡淡(푸른 못물이 잔잔히 넘실거린다)에 이선은 淡이 澹과 같다고 했다.〕 그러나 석음에 恬憺이라 했으니 송본의 본래 글자도 恬憺이다. 「음양응상대론」의 樂恬憺之能(담담한 상태를 즐긴다)〔도장본도 恬憺이다. 憺은 澹과도 같아 『회남자』 「숙진」 주는 憺이 안정됨, 『후한서』 「풍연전」 주는 澹이 안정됨이라 했다. 澹은 淡과 같으므로 『회남자』 「태족」 靜漠恬惔(고요하고 담담하다)의 글자는 淡으로도 쓴다〕과 「이정변기론」 此恬憺之世(이 담담한 세상)도 모두 恬憺이다.

其民故曰樸: 그 백성을 그러므로 순박하다 한다

“그 음식을 맛있게 여기고 옷을 편히 입고 풍속을 즐기며 높고 낮은 이가 서로 부러워하지 않으니 그 백성을 그러므로 순박하다 한다.” 임교는 별본에 曰이 日이라 했다.〔송본은 曰 위에 云이 덧붙었는데 지금 웅본·도장본에 따라 지운다.〕 주가 살피건대 曰은 뜻이 통하지 않으므로 별본의 日이 옳다. 日은 『맹자』 「진심」 民日遷義(백성이 날로 의로 옮겨 간다)의 日과 같아 백성이 날로 순박해진다는 말이다. 曰은 형태가 비슷하여 생긴 잘못이다. 『대대례』 「증자천원」 故火日外景而金水內景(그러므로 불과 해는 밖을 비추고 금속과 물은 안을 비춘다)을 『회남자』 「천문」은 日 대신 曰로 썼으니 같은 잘못이다.

發始墮·發墮·鬚眉墮: 머리털이 처음 빠짐·머리털 빠짐·수염과 눈썹 빠짐

“오칠에는 양명맥이 쇠하여 얼굴이 마르고 머리털이 처음 빠진다.” 아래에는 “오팔에는 신기가 쇠하여 머리털이 빠지고 이가 마른다”, 「장자절론」에는 “대풍을 앓으면 골절이 무겁고 수염·눈썹이 빠진다”고 했다.〔웅본·도장본은 墯이다.〕 왕씨는 墮에 모두 주가 없다. 주가 살피건대 본자는 鬌이며 『설문』은 머리털이 빠지는 것이라 했다. 墮와 통하며 墮는 禿, 곧 벗겨짐이다. 『묵자』 「수신」의 “흰 머리털이 정수리에서 빠져도 그치지 않는다”에서 墮顛은 禿頂이니 지금 속어도 같다. 머리털이 벗겨짐, 수염·눈썹이 벗겨짐은 墮, 털과 깃털이 벗겨짐은 毻라 한다.〔『문선』 「강부」 產毻積羽(털갈이한 털이 생기고 깃털이 쌓인다)에 이선은 ⿰羊莫이 毻와 같다 하고 자서를 인용해 털 빠짐이라 했다. 곽박 『방언』 주는 鬌가 털 가진 것이 점차 빠지는 이름이라 했다.〕 뿔이 벗겨짐은 隨라 한다.〔『여씨춘추』 「지충」에 형 장애왕이 운몽에서 사냥하며 隨兕를 쏘아 맞혔다고 했다.〕 꼬리 없음은 橢라 한다.〔『회남자』 「설산」 髡屯犁牛既科以橢(곤둔한 얼룩소가 뿔도 없고 꼬리도 없다)에 고유는 科는 뿔 없음, 橢는 꼬리 없음이라 했다.〕 초목의 잎이 벗겨짐은 墮라 한다.〔「맥해」의 초목이 모두 떨어져 墮한다는 말과 『태원』 「궁」 차사 土不和木科橢(토기가 조화롭지 않아 나무의 가지와 잎이 벗겨진다)에 범망은 科橢가 가지와 잎이 펼쳐지지 않음이라 했다.〕 소리와 뜻이 모두 같다.

此雖有子男不過盡八八女不過盡七七: 비록 자식이 있어도 남자는 여덟 번 여덟을, 여자는 일곱 번 일곱을 다 넘지 않는다

황제가 “나이 이미 늙어 자식이 있는 이는 무엇 때문인가” 묻자 기백은 “천수가 기준을 넘고 기맥이 늘 통해 신기가 남기 때문이다. 비록 자식이 있어도 남자는 팔팔, 여자는 칠칠을 다 넘지 않아 천지의 정기가 모두 고갈된다”고 답했다. 왕주는 此雖有子 이하 세 구절을 “늙어서 자식을 낳아도 자식의 수명 또한 천계의 수를 넘지 못한다”고 했다. 주가 살피건대 잘못된 설이다. 기백의 답은 늙어서도 자식이 있는 이가 있지만 출산의 통상 시기는 대체로 남자 64세 이전, 여자 49세 이전이라는 뜻이므로 이처럼 말한 것이다. 男不過盡八八의 男은 위의 丈夫, 女不過盡七七의 女는 위의 女子를 이어 말하며 늙은 사람이 낳은 자식을 말하지 않는다. 어찌 자식 수명도 천계의 수를 넘지 못한다고 하겠는가. 노년에 낳은 자식이 반드시 오래 살지 못한다는 이치도 없다.

진인

“상고에 진인이 있어 천지를 이끌고 음양을 장악했다고 들었다.” 왕주는 진인을 도를 이룬 사람이라 했다. 주가 살피건대 뜻이 넓고 꼭 맞지 않으며 成과 全은 뜻이 서로 이어져 아래의 “덕을 순박하게 하고 도를 온전히 한 지인”과 구별되지 않는다. 지금 살피면 진인은 변화한 사람이다. 『설문』은 真을 신선이 형체를 바꾸어 하늘에 오르는 것이라 하며 匕〔化의 본자〕·目·匕를 따르고 八은 올라타 싣는 것이라 했다. 그것이 그 뜻이다.

지인

“중고에는 지인이 있어 덕을 순박하게 하고 도를 온전히 했다.” 왕주는 지극한 도를 온전히 하므로 지인이라 했고 임교는 양상선의 “정을 쌓고 신을 온전히 하여 덕에 이를 수 있으므로 지인이라 한다”를 인용했다. 주가 살피건대 둘 다 아래 글을 보고 뜻을 만들었지만 아래는 淳德全道라 했지 至德至道라 하지 않았으니 잘못이다. 至는 大이다. 『이아』는 晊이 크다는 뜻이라 했는데 곽박은 至로 썼고 『석문』은 晊의 다른 본이 至라 했다. 『역』 단전의 “크도다 건원, 지극하도다 곤원”, 정현 「애공문」 주의 “至矣는 지극히 크다는 말”, 고유 「진책」 주의 “至는 大와 같다”, 『여씨춘추』 「구인」 주의 “至는 크다”가 그러하니 지인은 대인이다. 「건문언」의 “대인은 천지와 덕을 합한다”는 이 글의 “지인이 덕을 순박하게 하고 도를 온전히 한다”와 뜻이 비슷하다. 『장자』 「천하」의 “참됨을 떠나지 않는 이를 지인이라 한다”는 아래의 “또한 진인으로 돌아간다”와 같으므로 진인 다음에 놓인다. 『논어』는 “대인을 두려워하고 성인의 말을 두려워한다”고 했으므로 성인 위에 놓인다.

使志若伏若匿若有私意若已有得: 뜻을 엎드리고 숨은 듯, 사사로운 뜻이 있는 듯, 이미 얻은 것이 있는 듯하게 한다

웅본·도장본은 若匿이 若匪이고 주에 “지금 자세히 보니 匪는 匿이어야 한다”고 했다. 주가 살피건대 고유의 『여씨춘추』 「논인」 주는 匿이 伏과 같다고 했다. 경은 匿과 伏을 나란히 들고 意·得과 압운한다.〔意는 옛날 혹 億처럼 읽었다. 『논어』 「선진」 億則屢中을 『한서』 「화식전」은 億 대신 意로 썼다. 명이 상전의 獲心意也(마음의 뜻을 얻음이다)는 食·則·得·息·國·則과, 『관자』 「계」 身在草茅之中而無懾意(몸이 풀 속에 있어도 두려운 뜻이 없다)는 惑·色과, 『여씨춘추』 「중언」 將以定志意也(장차 뜻을 정하려는 것이다)는 翼·則과, 『초사』 「천문」 何所意焉(무엇을 뜻하였는가)은 極과, 진의 여러 각석문 承順聖意(성인의 뜻을 받들어 따른다)는 德·服·極·則·式과 압운한다.〕 따라서 匿임이 틀림없고 왕주의 「생기통천론」 인용도 匿이니 더 명백하다. 匪는 북송 이후 잘못된 본이다. 어떻게 아는가. 匿·匪는 초서가 비슷하여 잘못되기 쉬운 것이 첫째이다. 송본과 「생기통천론」 주의 인용은 모두 匿이므로 “지금 자세히 보니 匪는 匿이어야 한다”는 말이 왕주가 아님을 알 수 있는 것이 둘째이다. 今詳 위에 新校正 세 글자가 없으므로 임교도 아님을 아는 것이 셋째이다. 남송 때 匪로 된 본에 독자가 곁에 今詳匪當作匿 일곱 글자를 썼는데 전사하면서 주 안에 잘못 들어가 웅본·도장본이 그 잘못을 이었을 뿐이다.

또 살피건대 若有私意는 본래 若私有意여야 하며 필사자가 잘못 뒤집었다. 『춘추번로』 「순천지도」는 마음이 가는 것을 意라 했고 정현의 「왕제」 주는 意가 생각함이라 했다. 若私有意는 사사로이 생각하는 바가 있는 듯하다는 뜻이다. 己도 私이다. 정현의 「특생궤식례기」 주는 私臣이 자기가 불러 임명한 이라 하고, 「유사철」 주는 私人이 가신으로 자기가 청하여 제수한 이라 하며, 「곡례하」 주는 私行이 자기 일로 행함이라 하고, 「빙의」 주는 私覿이 사사로이 자기 예물로 주국의 임금을 만남이라 했다. 그러므로 己는 私와 같다. 若己有得은 사사로이 얻은 바가 있는 듯함이다. 若私有意와 若己有得은 대구이나 현본대로라면 구법이 들쭉날쭉하여 맞지 않는다. 「생기통천

론」 주에서 인용한 것도 잘못이다.

若有私意를 若私有意로 해야 한다는 것은 옳다. 그러나 私를 반드시 己로 풀 필요는 없으며 정현의 뜻을 인용한 것은 견강하다. 살피건대 若私有意는 위의 若伏을, 若已有得은 위의 若匿을 거듭 밝힌다. 伏은 처음 아무것도 없으나 안에서 움직이는 것이므로 사사로이 뜻이 있다고 했고, 匿은 이미 소유한 것이 안에 머무는 것이므로 이미 얻음이 있다고 했다.〔조지겸의 부기〕

名木: 명목

“그러면 명목이 많이 죽는다.” 왕주는 名을 이름난 과실과 진귀한 나무라 했다. 주가 살피건대 주는 名자의 뜻을 알지 못했다. 疴로 쓴다. 『설문』은 疴가 병이라 하고 「오행전」의 “때에 구아가 있다”를 인용했다. 혹 痾로 쓰며 『광아』도 痾를 병이라 했다. 『홍범오행전』의 “때에 하체가 위에서 생기는 아가 있다”에 정주도 痾를 병이라 했다. 苛와 통하니 『여씨춘추』 「심시」 身無苛殃(몸에 병과 재앙이 없다)에 고유는 苛가 병이라 했다. 「지진요대론」은 “음양의 기가 청정하면 생화가 다스려지고 움직이면 가질이 일어난다”, 『관자』 「소문」은 “임금의 가질을 제거한다”고 했다. 苛疾은 苛病이다.〔疾과 病은 나누어 말하면 다르나 통틀어 말하면 통한다.〕 아래에 “음양사시는 만물의 종시이며 사생의 근본이다. 거스르면 재해가 생기고 따르면 가질이 일어나지 않으니 도를 얻었다 한다”고 한 것은 위의 글을 이어 말하므로 奇病은 苛病이어야 함이 분명하다. 苛疾이 災害와 대거되니 苛도 병임이 분명하다. 왕주는 이 편의 苛疾에서 苛를 중함이라 하고 「지진요대론」에서도 중함이라 하였다. 그러나 여기의 苛疾은 「생기통천론」 雖有大風苛毒(비록 큰 바람과 심한 독이 있어도), 「육원정기대론」 暴過不生苛疾不起(사나운 허물이 생기지 않고 심한 질병이 일어나지 않는다)의 苛와 뜻이 다름을 몰랐다.〔「육원정기대론」 주는 苛가 중함이라 한다.〕 저곳은 苛毒이 大風·暴過와 상대하고 이곳은 苛疾이 災害·生化와 상대한다. 글이 바뀌면 뜻도 달라 말마다 해당함이 있는데 하나로 섞으면 저기서 통하는 것이 여기서는 막힌다.

肺氣焦滿: 폐기가 마르고 그득하다

임교는 焦滿이 전원기본에서 進滿이며 『갑을』·『태소』는 焦滿이라 했다. 주가 살피건대 焦가 옳고 전본의 進은 형태가 비슷한 오자이다. 焦는 「위론」 肺熱葉焦(폐가 뜨거워 폐엽이 마른다)의 焦와 같고 滿은 「비론」 肺痹者煩滿(폐비는 번거롭고 그득하다)의 滿과 같다. 왕주가 焦를 상초라 하여 폐기가 상초에 가득하다고 한 것은 말이 되지 않는다. 焦滿은 아래 濁沉과 대구이니 焦가 상초라면 맞지 않으며 상초를 焦만으로 말할 수도 없으므로 잘못이다.

腎氣獨沉: 신기만 가라앉는다

임교는 獨沉이 『태소』에서 沉濁이라 했다.〔도장본은 獨이다.〕 주가 살피건대 獨과 濁은 옛 글자에서 통한다. 「추관」 서관의 호탁씨에 정사농은 獨을 濁으로 읽으라 했고, 괵씨 소는 獨의 음이 涿과 가까워 책에 혹 濁으로도 쓴다고 했다. 그렇다면 獨沉과 沉濁은 뜻이 모두 통한다.

愚者佩之: 어리석은 이는 그것을 찬다

“도는 성인이 행하고 어리석은 이는 佩한다.” 주가 살피건대 佩는 倍로 읽는다. 『설문』은 倍가 거스름이라 했고 『순자』 「대략」의 “가르치면서 스승을 칭하지 않음을 倍라 한다”에 양량은 倍가 반역의 이름이라 했다. 혹 偝로〔「방기」·「투호」 참조〕, 背로도 쓴다.〔경전은 背를 倍로 통용한다.〕 성인은 도를 행하고 우자는 도를 거스른다는 뜻이다. 行과 倍는 정반대이므로 아래에 “음양을 따르면 살고 거스르면 죽으며 따르면 다스려지고 거스르면 어지럽다”고 했다. 從과 逆도 반대이며 從은 行〔『광아』는 從이 行이라 함〕, 逆은 倍이다.〔위의 『순자』 주 참조〕 佩·倍는 옛날 소리가 같아 통용했다. 『석명』은 佩가 倍이며 한 물건이 아니라 두 배라는 뜻이라 했으니 동음의 증거이다. 『순자』 「대략』 一佩易之(한 번 거슬러 이를 바꾼다) 주의 “佩는 혹 倍이다”는 통용의 증거이다. 왕주가 성인은 마음이 도와 합하므로 힘써 행하고 우자는 성질이 미혹을 지켜 차고 있을 뿐이라 한 것은 해석을 얻지 못해 억지로 만든 설이다. 고문에는 가차가 많아 성음에서 구하지 않고 자획에서 찾으니 힐굴하여 문제가 되는 것이 당연하다.

傳精神: 정신을 전한다

“그러므로 성인은 정신을 전하고 천기를 먹어 신명에 통한다.” 주가 살피건대 傳은 뜻이 통하지 않는다. 왕주가 정신을 전할 수 있는 것은 득도한 성인만 가능하다 한 것도 뜻을 알지 못한 것이다. 傳은 摶의 오자이다.〔摶은 傳·搏·博과 비슷하여 각각 그 글자로 잘못되기도 하니 아래에 보인다.〕 摶은 專과 같아 성인의 정신이 전일하고 곁으로 달리지 않는다는 뜻이다.〔「징사시론」에는 정신이 전일하지 않다고 했다.〕 「보명전형론」의 신이 뭇 사물에 분주하지 않다는 말도 비슷하다. 옛 책에서 專一은 摶으로 많이 썼다. 「계사전」 其靜也專(그 고요함은 전일하다)에 『석문』은 육씨가 專을 摶으로 썼다 했고, 소공 25년 『좌전』 若琴瑟之專一(거문고와 비파가 전일한 것처럼)의 『석문』은 專의 다른 본이 摶이라 했다. 『사기』 「진시황기」 摶心揖志(마음을 전일하게 하고 뜻을 모은다)의 『색은』은 摶이 옛 專자라 했다. 『관자』 「입정」 一道路摶出入(길을 하나로 하고 출입을 전일하게 한다), 「유관」 摶一純固(전일하고 순수하며 굳다)〔현본은 둘 다 博으로 잘못됨〕, 「내업」 能摶乎能一乎(전일할 수 있는가, 하나일 수 있는가)〔현본은 博으로 잘못됨〕, 『순자』 「유효」 億萬之眾而摶若一人〔억만의 무리가 한 사람처럼 전일함, 현본은 博으로 잘못됨〕, 「강병」 和摶而一〔조화되고 전일하여 하나임, 현본도 博으로 잘못됨〕, 『여씨춘추』 「적음」 耳不收則不摶〔귀가 거두지 않으면 전일하지 못함〕에 고주는 不摶이 들어옴이 전일하지 않은 것이라 한 것이 모두 증거이다.

因於濕首如裹: 습으로 머리가 싸인 듯하다

주가 살피건대 이는 병이 습 때문에 생겨 머리에 물건을 덮은 듯 맑지 않다는 말이다. 주는 위 글을 이어 표열병은 발한해야 하는데 도리어 머리를 적셔 젖은 물건으로 싼 듯하게 했다고 설명했다. 그렇다면 습사 침범이 아니라 의사의 잘못으로 병이 생겼다는 말이 된다. 표열에 머리를 적시는 치료법은 예부터 없었다. 왕씨는 아래의 “그로 말미암아 배불리 먹는다”, “그로 말미암아 많이 마신다”, “그로 말미암아 힘을 쓴다”가 잇따라 병을 이루는 것을 보고 여기의 因於寒·因於暑·因於濕·因於氣〔氣는 열기이며 다음 조목에서 설명함〕도 잇따름으로 해석해 잘못된 설을 만들었다. 저 글의 因而는 서로 이어지는 병이지만 여기의 因於는 한서습열에 각각 원인이 있어 서로 이어지지 않으니 어찌 같게 보겠는가. 앞뒤 주가 이 설을 이어 모두 잘못되었지만 이 주가 특히 심하여 변론한다.

因於氣為腫: 기로 인해 붓는다

주가 살피건대 이 氣는 열기를 가리킨다. 위에서 한·서·습을 말했으니 여기서 기를 두루 말하면 같은 종류가 아니므로 열기임을 안다. 「음양응상대론」은 열이 우세하면 붓는다고 했고, 이 편 아래 주가 『정리론』을 인용하여 열이 지나치면 옹종이 된다고 했으므로 기로 인해 붓는다고 한 것이다.

汗出偏沮: 땀이 한쪽만 젖도록 난다

“땀이 한쪽만 젖도록 나면 편고하게 한다.” 왕주는 사람 몸에 늘 한쪽만 땀이 나 젖으면〔송본은 濕潤, 여기서는 웅본·도장본을 따름〕 오래되어 편고하여 반신을 쓰지 못한다고 했다. 임교는 沮가 『천금』에서 祖, 전원기본에서 恆이라 했다. 주가 살피건대 왕본과 주가 옳다. 『일체경음의』 권10이 『창힐편』을 인용하여 沮는 스며듦이라 했고, 『광아』는 沮·潤·漸·洳가 젖음이라 했다. 「위풍」 彼汾沮洳(저 분수의 축축한 물가)의 모전은 沮洳를 젖어드는 곳이라 했고 「왕제」 山川沮澤(산천과 축축한 못)에 하씨 『은의』는 沮澤이 낮고 젖은 땅이라 했다. 그러므로 沮는 축축한 모습이다. 전에 내가 서안현 관청에서 후관의 임씨가 움직이거나 먹을 때마다 왼몸에서 땀이 나 옷을 적시며 겨울에도 그러한 것을 보았으니 바로 경주와 같아 원문이 沮임이 틀림없다. 또 沮는 枯와 압운한다. 손본의 祖는 편방의 오자이다.〔『설문』에서 示의 고문은 ⿱一巛이며 전서의 巛와 비슷하므로 沮가 祖로 잘못되었다.〕 전본의 恆은 전체가 잘못되었다.〔왼쪽이 心으로 잘못된 것은 「소아·채미정의」가 정씨 『역주』를 인용하여 고서 전서의 선심방과 水가 가깝다고 한 것과 같다. 오른쪽은 亙으로 잘못되었는데 亙·且는 지금 글자도 가까우므로 합쳐 恆이 되었다.〕

足生大丁: 발에 큰 정창이 생긴다

“고량의 변화로 발에 큰 정창이 생긴다.” 왕주는 高가 膏, 梁이 粱이라 했다.〔송본은 梁也이며 여기서는 웅본·도장본을 따름〕 기름지고 좋은 음식을 먹는 사람은 안에 체열이 많고 피부가 두껍고 살이 치밀해 살이 변하여 정창이 되며 발에 생기는 것은 사지가 여러 양의 근본이기 때문이라 했다. 임교는 정창이 반드시 발에 생기지 않으니 고량의 변화로 정창이 많이 생긴다는 말이지 발만 가리키지 않는다고 했다. 주가 살피건대 임씨가 항상 발에 생기지 않는다고 반박한 것은 옳지만 足生을 饒生으로 풀이한 것은 말뜻이 비속하여 불안하다. 足은 是의 오자여야 한다.〔『순자』 「예론」의 “예를 본받지 않고 옳게 여기지 않으면 무방의 백성, 예를 본받고 옳게 여기면 유방의 선비”에서 현본은 是를 모두 足으로 잘못 썼다.〕 是는 則과 같다. 『이아』는 是가 則이라 했으니 법칙의 則에서 어사의 則이 된 것이다. 『대대례』 「왕언」 教定是正矣(가르침이 정해지면 바르게 된다)는 『가어』 「왕언해」에서 政教定則本正矣(정교가 정해지면 근본이 바르게 된다)이다. 「정어」 若更君而周訓之是易取也(임금의 도로 바꾸어 두루 가르치면 취하기 쉽다)에 위소는 임금의 도로 바꾸어 인도하면 취하기 쉽다는 뜻이라 했다. 곧 고량의 변화가 있으면 큰 정창이 생긴다는 말이다.

春必溫病: 봄에는 반드시 온병한다

“겨울에 한에 상하면 봄에 반드시 온병한다.” 주가 살피건대 春必溫病은 문장이 순조롭지 않아 필사자가 뒤집은 것이다. 「음양응상대론」에 따라 春必病溫, 곧 봄에 반드시 온을 앓는다고 해야 한다.〔송본도 溫病으로 잘못되었으니 지금 웅본·도장본을 따라 순서를 고친다.〕 「금궤진언론」의 “정에 간직한 이는 봄에 온을 앓지 않는다”, 「옥판론요」의 “온을 앓아 매우 허하면 죽는다”, 「평인기상론」의 “척이 뜨거우면 온을 앓는다고 한다”, 「열론」의 “하지 전에 생긴 것은 온을 앓는 것이다”, 「평열병론」의 “온을 앓는 이가 땀이 나면 곧 다시 뜨겁다”는 모두 病溫이다.

筋脈沮弛精神乃央: 근맥이 무너지고 늘어지며 정신이 손상된다

“매운맛이 지나치면 근맥이 무너지고 늘어지며 정신이 손상된다.” 왕주는 沮가 적심, 弛가 느슨함, 央이 오래함이라 하며 매운 성질이 윤택하게 힘줄을 흩어 기르므로 힘줄이 느슨하고 맥이 윤택하며 정신이 오래간다고 했다. 매운맛이 간을 보하기 때문이라며 「장기법시론」의 “간은 흩어지기를 원하니 급히 매운맛을 먹어 흩고 매운맛으로 보한다”를 들었다. 주가 살피건대 주설은 잘못이다. 沮弛의 沮는 汗出偏沮의 沮와 뜻이 다르다. 저것은 평성, 이것은 상성으로 읽으며 沮弛는 무너져 폐함이다. 『일체경음의』 권1이 『삼창』을 인용하여 沮가 패괴라 했고 「소아·소민」 何曰斯沮(어찌 이것이 무너졌다 하는가)와 『초사』 「구탄」 顏黴薰以沮敗兮(얼굴이 검게 그을리고 무너졌구나)에 모전·왕주가 모두 沮는 무너짐이라 했다. 『한서』 「사마천전」 주는 沮가 훼괴, 「이릉전」 주도 훼괴라 했다. 弛는 본래 弛이다. 양공 24년 『곡량전』 弛侯(제후의 지위를 폐함)와 『순자』 「왕제」 大事殆□□□□(큰일이 위태롭다. □□□□)에 양량은 모두 弛가 폐함이라 했다. 혹 弛로 쓴다. 『한서』 「문제기」 輒弛以利民(곧 폐지하여 백성을 이롭게 한다)에 안주는 弛가 폐지함이라 했고, 『문선』 「서경부」 城尉不弛柝(성위가 딱따기 치는 일을 폐하지 않는다)에 설종은 弛가 폐함이라 했다. 이 편 앞의 “큰 힘줄은 오그라들어 짧아지고 작은 힘줄은 늘어진다. 짧아지면 구련, 늘어지면 위가 된다”에서 痿와 廢는 뜻이 가깝다. 「자요론」 “간이 동하면 봄에 열병을 앓고 근이 弛한다”의 주는 弛가 늘어지고 느슨함, 「피부론」 “열이 많으면 근이 弛하고 뼈가 소모된다”의 주는 느슨함이라 했다. 늘어지고 느슨함도 폐함과 가깝다. 『광아』는 弛가 縱置라 했으며 置는 廢이다. 그러므로 沮弛는 무너져 폐함이다. 임교는 央이 殃이며 고문에서 통용하여 膏粱을 高梁, 草滋를 草茲로 쓴 것과 같다고 했다. 살피건대 임씨가 央을 殃으로 읽은 것은 옳다. 한의 무극산비 “백성에게 복을 가져오고 앙을 제거한다”, 오중산비 “재앙을 만났다”에서 殃을 모두 央으로 썼으니 증거이다. 다만 殃의 뜻을 풀지 않았다. 나는 殃도 패괴의 뜻이라 생각한다. 『광아』는 殃이 패함이라 했고, 「월령」 冬藏殃敗(겨울에 저장한 것이 손상된다), 「진어」의 “우리 주인은 제후에게 뇌물 받지 않기로 알려졌는데 이제 경양의 뇌물로 이를 망쳐서는 안 된다”에서 殃은 패괴이다. 沮·弛·央 세 글자는 뜻이 가까워 경이 함께 들었다. 경의 뜻은 매운맛이 지나치면 목이 금의 형벌을 받아 근맥이 무너져 폐하고 정신도 패괴한다는 것이다. 筋脈沮弛는 形體毀沮(형체가 훼손됨)·精氣弛壞(정기가 풀어지고 무너짐)와 뜻이 같다.〔앞것은 「소오과론」, 뒤것은 「탕액요례론」의 글이다.〕 精神乃央은 高骨乃壞(높이 솟은 뼈가 무너짐)와 뜻이 같다.〔위 글에 보인다.〕 왕주설은 경의 뜻과 크게 반대이며 맛의 과도로 인한 손상을 논하는 곳에 매운맛의 윤택함·흩음·보함을 끌어왔으니 잘못된 증명이다.

“이로써 병이 피모에 있음을 안다.” 도장본에는 也가 없다. 주가 살피건대 위의 “병이 근에 있음을 안다”, “맥에 있음을 안다”, “살에 있음을 안다”와 아래의 “뼈에 있음을 안다”는 문장 끝에 모두 也가 있으므로 이 문장만 없을 수 없다. 도장본의 탈락이다.

생장수장

“하늘은 사시와 오행으로 생장수장한다.” 웅본·도장본은 生長이 長生이다. 주가 살피건대 長生은 잘못 뒤집힌 것이다. 생긴 뒤 자라므로 자람을 먼저, 생김을 뒤에 말할 수 없다. 주는 “봄에 생기고 여름에 자라며 가을에 거두고 겨울에 저장함, 곧 사시의 생장수장”이라 했으니 본문이 生長이었음을 밝히는 증거이다. 아래에도 “그러므로 생장수장하며 끝나면 다시 시작한다”고 했다.

春必溫病: 봄에는 반드시 온병한다

웅본·도장본은 春必病溫이다. 주가 살피건대 웅본·도장본을 따라 순서를 뒤집어야 한다. 설명은 「생기통천론」에 보인다.

水火者陰陽之徵兆也: 수화는 음양의 징조이다

“천지는 만물의 위아래, 음양은 혈기의 남녀, 좌우는 음양의 길, 수화는 음양의 징조, 음양은 만물의 능시이다.” 주가 살피건대 陰陽之徵兆也는 본래 陰陽之兆徵也이다. 위 세 구절의 下·女·路가 압운한다.〔下는 옛날 戶처럼 읽었다. 「소남·채빈」 宗室牖下, 곧 종실 창 아래는 女와, 「은기뢰」 在南山之下, 남산 아래에 있음은 處와, 「패풍·격고」 於林之下, 숲 아래에서는 處·馬와, 「개풍」 在浚之下, 준 아래에 있음은 苦와 압운한다. 「당풍·채령」 首□之下는 苦·與와, 「진풍·완의」 宛醫之下는 鼓·夏·羽와, 「동문지분」 婆娑其下, 그 아래서 춤춘다는 말은 栩와, 「빈풍·칠월」 入我床下, 내 침상 아래로 들어옴은 股·羽·野·宇·戶·鼠·戶·處와 압운한다. 「소아·사모」 載飛載下, 날다가 내려옴은 栩·鹽·父와, 「북산」 溥天之下, 넓은 하늘 아래는 土와, 「채숙」 邪幅在下, 행전이 아래에 있음은 殷·紓·予와 압운한다. 「대아·면」 至於𧄍下, 𧄍 아래에 이름은 父·馬·滸·女·宇와, 「황의」 以對於天下, 천하에 응함은 怒·旅·旅·祜와, 「부예」 福祿來下, 복록이 내려옴은 渚·處·湑·脯와, 「증민」 昭假於下, 아래에 밝게 이름은 甫와, 「노송·유필」 鷺於下, 해오라기가 아래에 있음은 鷺·舞와 압운한다. 나머지 경서와 제자의 운문은 일일이 들 필요가 없다.〕 아래 한 구절은 徵·始가 압운하며 徵은 궁·상·각·치·우의 치처럼 읽는다.〔문공 10년 『좌전』의 진백이 진을 쳐 북징을 취했다는 말에 『석문』은 徵을 본음대로 읽으며 『삼창』에 풍익 소속 현으로 음은 懲, 다른 음은 張里反이라 했다고 한다.〕 「홍범」 念用庶徵, 여러 징험을 생각해 쓴다는 말은 疑와, 『일주서』 「월」 災咎之徵, 재구의 징험은〔『태평어람』 시서부13의 인용을 따름〕 負·婦와 압운한다.〔負는 옛날 丕처럼 읽었다. 「소아·소완」 果蠃負之, 과라가 이를 짊어짐은 採·似와, 「대아·생민」 是任是負, 이를 맡고 짊어짐은 秠·芑·秠·畝·芑·祀와, 『대대기』 「증자제언상」 行則為人負, 행하면 남에게 짐이 됨은 趾·否와 압운한다. 婦는 옛날 비태의 否처럼 읽었다. 「대아·사제」 京室之婦, 왕실의 부인은 母와, 「주송·재삼」 思媚其婦, 그 부인을 사랑함은 以·土·耜·畝와, 『초사』 「천문」 媵有莘之婦, 유신의 부인을 따라 시집감은 子와 압운한다.〕 이것이 증거이다. 〔증부와 지부는 옛날 혹 통했다. 「정풍·여왈계명」 雜佩以贈之, 여러 패옥을 주다는 來와, 송옥 「신녀부」 復見所夢, 꿈꾼 것을 다시 봄은 喜·意·記·異·識·志와, 가자 「연어」 其離之若崩, 떠남이 무너짐 같음은 期와 압운한다. 또 『설문』은 倗이 人을 따르고 朋을 소리로 하며 陪처럼 읽고, 位는 邑을 따르고 崩을 소리로 하며 倍처럼 읽는다고 한다. 凝은 冰의 이체인데 疑를 소리로 하고, 𦀓은 繒의 □문인데 宰의 생략형을 소리로 한다. 『주관』 「사궤연」 凶事仍幾(흉사에 궤를 거듭 놓음)에 주는 고서의 仍이 乃라 했고, 『이아』의 제손 아들을 仍孫이라 한다는 말에서 『한서』 「혜제기」는 仍을 耳로 썼다. 「초책」 仰承甘露而飲之, 우러러 감로를 받아 마심을 『신서』 「잡사」는 承 대신 時로 썼다. 『묵자』 「상현」 守城則倍畔의 倍를 「비명」은 崩으로 썼고, 『사기』 「가생전」 品物馮生의 馮을 『한서』는 每로 썼으며, 「사마상여전」 葴橙若蓀의 橙을 『한서』는 持로 썼다.〕 지금 徵兆로 된 것은 후인이 익숙한 것에 매이고 드물게 듣는 것에 가려 억지로 고쳐 운에 맞지 않음을 몰랐기 때문이다. 고서의 도치문이 압운하는 경우 후인이 고쳐 독법을 잃은 것이 많다. 「위풍·죽간」 遠兄弟父母, 형제와 부모에게서 멀어짐은 右와 압운하는데 현본은 父母兄弟로 썼다.〔右는 옛날 以, 母는 每처럼 읽어 모두 지부[之部]에 있지만 弟는 지부[脂部]여서 두 부는 고음에서 통하지 않는다.〕 「대아·황의」 同爾弟兄, 너희 형제와 함께함은 王·方과 압운하는데 현본은 兄弟이다. 「월령」 度有短長, 길이에 짧고 긺이 있다는 말은 裳·量·常과 압운하는데 현본은 長短이다. 『일주서』 「주축」 惡姑柔剛은 明·陽·長과 압운하는데〔明은 옛날 芒처럼 읽음〕 현본은 剛柔이다. 『관자』 「내업」 能無卜筮而知凶吉乎, 점치지 않고 흉길을 알 수 있는가는 一과 압운하는데 현본은 吉凶이다.〔『장자』 「경상초」도 같은 잘못이다.〕 『장자』 「추수」 無西無東, 서도 동도 없음은 通과 압운하는데 현본은 無東無西이다. 『순자』 「해폐」 有皇有鳳, 황과 봉이 있다는 말은 心과 압운하는데〔『설문』은 鳳이 凡을 소리로 한다. 고음이 침부이므로 心과 압운하니 風이 凡을 소리로 하여 心과 압운하는 것과 같다. 「패풍·녹의」·「곡풍」, 「소아·하인사」, 「대아·상유」·「증민」에 보인다〕 현본은 有鳳有皇이다. 『회남자』 「원도」 騖忽怳, 홀황히 달림은 往·景·上과 압운하는데〔景은 옛날 樣처럼 읽음〕 현본은 怳忽이다. 與萬物終始, 만물과 끝나고 시작함은 右와 압운하는데 현본은 始終이다. 「천문」 決罰刑, 벌형을 결정함은 城과 압운하는데 현본은 刑罰이다. 「병략」 不可量度也, 헤아릴 수 없음은 迫과 압운하는데〔度는 不可度思의 度와 같고 迫은 옛날 博처럼 읽음〕 현본은 度量이다. 「인간」 故蠹啄剖柱梁, 좀과 딱따구리가 기둥·들보를 가름은 羊과 압운하는데 현본은 梁柱이다. 『문선』 「붕조부」 或趨西東, 혹 서동으로 달림은 同과 압운하는데 현본은 東西이며, 「답객난」 外有廩倉, 밖에 늠창이 있음은 享과 압운하는데 현본은 倉廩이다. 모두 같은 종류이다.

陰陽者萬物之能始也: 음양은 만물의 능시이다

임교는 天地者에서 萬物之能始까지가 「천원기대론」과 같은데 저곳에는 陰陽者血氣之男女 한 구절이 없고 陰陽者萬物之能始 대신 金木者生成之終始가 있다고 했다. 주가 살피건대 陰陽者萬物之能始也는 「천원기대론」에 따라 “금목은 생성의 종시이다”로 해야 한다. 金木은 위의 天地·陰陽·左右·水火와 같은 예이고 終始는 위의 上下·男女·道路·兆徵처럼 두 글자가 나란히 놓여 같은 문례이다. 현본대로라면 陰陽者는 위와 중복되고 能始는 뜻이 통하기 어렵다. 주가 변화·생성의 원시를 능히 한다는 뜻이라 한 것은〔송본·오본은 化 아래 之가 있으며 여기서는 웅본·도장본을 따름〕 억지 설명이다. 주의 뜻대로여도 위 네 구절의 문례와 맞지 않으니 전사의 잘못이다.

病之形能也·樂恬憺之能·與其病能·及其病能·願聞六經脈之厥狀病能也·病能論·合之病能: 병의 형능·담담함의 능을 즐김·그 병능과·그 병능에 미침·육경맥의 궐상과 병능을 듣고자 함·병능론·병능에 맞춤

“이는 음양이 번갈아 우세해지는 변화로 병의 형능이다.” 주가 살피건대 能은 態로 읽으니 병의 형능은 병의 형태이다. 『순자』 「천론」의 “귀·눈·코·입의 형능은 각각 접하는 것이 있어 서로 능하지 못한다”의 形能도 形態이다.〔양량주는 形에서 잘못 끊고 能을 아래에 붙였는데 고우 왕선생의 『순자잡지』가 바로잡았다.〕 『초사』 「구장」 固庸態也(본래 평상한 상태이다)를 『논형』 「누해」는 態 대신 能, 『한서』 「사마상여전」 君子之態(군자의 상태)를 『사기』 서광본은 態 대신 能으로 썼다.〔현본은 熊으로 잘못됨〕 모두 고인이 能을 態로 쓴 증거이다.〔態는 心·能을 따르면서 能을 態로 쓰고, 意는 心·音을 따르면서 『관자』 「내업」은 音을 意로 쓰며, 志는 心·之를 따르면서 『묵자』 「천지」는 之를 志로 쓴다. 같은 예로 이 세 글자는 모두 회의에 해성을 포함한 듯하다.〕 아래의 “성인은 무위의 일을 하고 담담함의 能을 즐긴다”의 能도 態로 읽어 事와 압운하며 담담한 상태라는 뜻이다. 「오장별론」 “그 뜻과 병능을 본다”〔현본은 與其病也로 잘못되었으므로 『태소』에 따라 고쳤으며 변론은 해당 조목 참조〕의 能도 態로 읽어 意와 압운하며 병능은 병태이다. 「풍론」 “그 진찰과 병능을 듣고자 한다”도 병태이고, 「궐론」 “육경맥의 궐상·병능을 듣고자 한다”는 궐상과 병태를 함께 든 것이다. 제48편 「병능론」은 곧 「병태론」이다. 「방성쇠론」 “척의 활삽·한온을 따라 크기를 보고 병능에 맞춘다”도 能이 意와 압운하며 병태에 맞춘다는 뜻이다. 왕씨는 여러 能에 주가 없거나 억지로 붙여 설명했으니 모두 독법을 얻지 못했기 때문이다. 석음·발음이 이 편 위의 能冬不能夏(겨울은 견디나 여름은 견디지 못한다)에 奴代切이라 하고 아래 形能도 같다 한 것은 모르면서 억지로 안다고 한 것이다.

從欲快志於虛無之守: 허무의 지킴에서 욕구를 따르고 뜻을 즐겁게 한다

“그러므로 성인은 무위의 일을 하고 담담함의 能을 즐기며〔態로 읽으며 앞 설명 참조〕 허무의 守에서 욕구를 따르고 뜻을 즐겁게 한다.” 주가 살피건대 守는 뜻이 이어지지 않으므로 宇여야 한다. 『광아』는 宇가 尻라 했다.〔경전은 居로 통용한다.〕 「대아·면」 聿來胥宇, 와서 거처를 살핌, 「노송·비궁」 서의 “희공이 주공의 宇를 회복함을 찬양한다”, 「주어」 “각각 편안한 宇가 있게 한다”, 『초사』 「이소」 “그대는 어찌 옛 宇를 그리워하는가”에 모전·정전·위주·왕주는 모두 宇가 居라 했다. 虛無之宇는 허무의 거처이다. 허무의 거처에서 욕구를 따르고 뜻을 즐겁게 한다는 말은 『회남자』 「숙진」의 “한없이 넓은 거처에서 노닌다”와 문장 뜻이 비슷하며 고유주도 宇는 居라 했다. 宇와 守는 형태가 비슷하여 守로 잘못된 것이다.〔『순자』 「예론」의 “이것이 군자의 단우·궁정이다”를 『사기』 「예서」는 壇宇 대신 性守로 잘못 썼고, 『묵자』 「경상」 宇彌異所也, 우는 다른 곳에 두루 미친다는 말에서 현본은 宇를 守로 잘못 썼다.〕